Instrucţiuni

Activitatea de viață a unei societăți tradiționale se bazează pe agricultura de subzistență (agricultura) cu utilizarea tehnologiilor extensive, precum și a meșteșugurilor primitive. Această structură socială este tipică pentru perioada antichității și Evul Mediu. Se crede că orice care a existat în perioada de la comunitatea primitivă până la începutul revoluției industriale aparține speciilor tradiționale.

În această perioadă s-au folosit unelte de mână. Îmbunătățirea și modernizarea lor s-a produs într-un ritm extrem de lent, aproape imperceptibil evolutie naturala. Sistemul economic s-a bazat pe aplicare resurse naturale, a fost dominată de minerit, comerț și construcții. Majoritatea oamenilor conduceau imagine sedentară viaţă.

Sistemul social al societății tradiționale este imobiliar-corporativ. Se caracterizează prin stabilitate, păstrată de secole. Există mai multe clase diferite care nu se schimbă în timp, menținând o natură neschimbată și statică a vieții. În multe societăți tradiționale, relațiile cu mărfuri fie nu sunt deloc caracteristice, fie sunt atât de slab dezvoltate încât sunt concentrate doar pe satisfacerea nevoilor micilor reprezentanți ai elitei sociale.

O societate tradițională are următoarele caracteristici. Se caracterizează prin dominarea totală a religiei în sfera spirituală. Viața umană este considerată a fi împlinirea providenței lui Dumnezeu. Cea mai importantă calitate a unui membru al unei astfel de societăți este spiritul colectivismului, sentimentul de apartenență la familia și clasa sa, precum și o legătură strânsă cu pământul în care s-a născut. Individualismul nu era tipic pentru oameni în această perioadă. Viața spirituală era mai importantă pentru ei decât bogăția materială.

Regulile de conviețuire cu vecinii, viața în și atitudinea față de acestea au fost determinate de tradițiile consacrate. O persoană și-a dobândit deja statutul. Structura socială a fost interpretată doar din punct de vedere al religiei și, prin urmare, rolul guvernului în societate a fost explicat oamenilor ca un scop divin. Șeful statului se bucura de o autoritate incontestabilă și juca un rol vital în viața societății.

Societatea tradițională se caracterizează din punct de vedere demografic prin rate ridicate ale natalității, rate ridicate ale mortalității și speranță de viață destul de scăzută. Exemple de acest tip sunt astăzi modul de viață al multor țări din Africa de Nord-Est și de Nord (Algeria, Etiopia) și Asia de Sud-Est (în special, Vietnam). În Rusia, o societate de acest tip a existat până la mijlocul secolului al XIX-lea. În ciuda acestui fapt, până la începutul noului secol a fost una dintre cele mai influente și mai mari țări din lume, deținând statutul de mare putere.

Principalele valori spirituale care disting o societate tradițională sunt cultura și obiceiurile strămoșilor lor. Viața culturală s-a concentrat preponderent pe trecut: respectul pentru strămoși, admirația pentru lucrările și monumentele epocilor anterioare. Cultura se caracterizează prin omogenitate (omogenitate), orientare către propriile tradiții și o respingere destul de categorică a culturilor altor popoare.

Potrivit multor cercetători, societatea tradițională se caracterizează printr-o lipsă de alegere în termeni spirituali și culturali. Viziunea asupra lumii și tradițiile stabile care domină într-o astfel de societate oferă unei persoane un sistem gata făcut și clar de ghiduri și valori spirituale. Prin urmare, lumea din jurul nostru pare de înțeles unei persoane și nu ridică întrebări inutile.

Introducere

Relevanța temei de cercetare se datorează faptului că de câțiva ani se pune întrebarea ce abordare a analizei fenomenelor sociale trebuie aleasă: formațională sau civilizațională. Este necesar să analizăm această abordare în studiul societății tradiționale și al statului, să identificăm toate argumentele pro și contra ale abordării civilizaționale.

Dezvoltarea teoretică a temei este consacrată în lucrările multor oameni de știință, precum A. Toynbee, O. Spengler, P. A. Sorokin, G. Jellinek, W. Rostow.

Această abordare a fost studiată de oameni de știință precum V.S. Stepin, V.P Karyakov, A. Panarin.

Societatea tradițională în abordarea civilizațională este studiată de D. Bell, O. Toffler, Z. Brzezinski.

Relevanța și elaborarea teoretică fac posibilă evidențierea obiectului cercetării și a subiectului.

Obiectul este stadiul inițial al procesului de civilizație (preindustrial (agrar)), având în vedere că vom ajunge la o cunoaștere mai detaliată a subiectului de cercetare.

Subiectul: Societatea tradițională și statul agrar în abordarea civilizațională a tipologiei statelor.

Obiectul și subiectul vă permit să schițați scopuri și obiective.

Scopul studiului este de a examina în detaliu dezvoltarea societății tradiționale și a statului agrar în cadrul acestei abordări.

Obiectivele cercetării:

1. Societatea tradițională și statul agrar;

2. Studiul problemei abordării civilizaţionale în tipologia statelor

Rezolvarea sarcinilor atribuite este planificată a fi realizată folosind următoarele metode: analiza, metoda de sistematizare a bazei istorice.

Structura munca de curs este determinată de scopurile și obiectivele acestui studiu și include următoarele părți: introducere, două părți principale și concluzie, o listă de surse și literatura utilizată Introducerea determină relevanța temei, dezvoltarea teoretică, obiectul și subiectul se determină studiul, se stabilesc scopuri și obiective, se indică metodele.

societate tradiţională stare civilizaţională

Dezvoltarea și formarea societății tradiționale

Societatea tradițională este o societate care este reglementată de tradiție. Păstrarea tradițiilor este o valoare mai mare în ea decât dezvoltarea. Contribuția socială în ea se caracterizează printr-o ierarhie de clasă rigidă, existența unor comunități sociale stabile (mai ales în țările estice) și un mod special de reglementare a vieții societății, bazat pe tradiții și obiceiuri. Această organizare a societății se străduiește să păstreze neschimbate fundamentele socio-culturale ale vieții. Societatea tradițională este o societate agrară.

O societate tradițională este de obicei caracterizată prin:

1. Economia tradițională

2. Predominanța structurii agricole;

3. Stabilitatea structurii;

4. Organizarea imobiliara;

5. Mobilitate redusă;

6. Rata mare de mortalitate;

7. Speranța de viață scăzută.

O persoană tradițională percepe lumea și ordinea stabilită a vieții ca pe ceva indisolubil integral, holistic, sacru și care nu poate fi supus schimbării. Locul unei persoane în societate și statutul său sunt determinate de tradiție (de obicei, de dreptul de naștere).

Într-o societate tradițională predomină atitudinile colectiviste, individualismul nu este încurajat (întrucât libertatea acțiunii individuale poate duce la o încălcare a ordinii stabilite, testată în timp). În general, societățile tradiționale se caracterizează prin predominarea intereselor colective asupra celor private, inclusiv prin primatul intereselor structurilor ierarhice existente (stat, clan etc.). Ceea ce se pune în valoare nu este atât capacitatea individuală, cât locul în ierarhie (oficial, clasă, clan etc.) pe care îl ocupă o persoană.

Unul dintre cei care a studiat societatea tradițională este economistul și gânditorul politic american Walt Whitman Rostow. În lucrările sale „Stage of Economic Growth” și „Politics and Stages of Growth” el descrie societatea tradițională ca fiind una dintre etapele dezvoltării tendințelor socio-economice. În acest caz, se ia ca bază nivelul de dezvoltare a forțelor productive. Pentru o „societate tradițională”, credea W. Rostow, este caracteristic faptul că peste 75% din populația activă este angajată în producția de alimente. Venitul național este utilizat în principal în mod neproductiv. Această societate este structurată ierarhic, puterea politică aparține proprietarilor de pământ sau guvernului central Rostow W. The Stage of Economic Growth. Un Manifest non-comunicativ. Cambridge, 196O. Vezi și: Rostow W. The Process of Economic Growth. 2 ed. Oxford, 1960. P. 307-331.

Într-o societate tradițională, de regulă, predomină relațiile de redistribuție mai degrabă decât schimbul de piață, iar elementele unei economii de piață sunt strict reglementate. Acest lucru se datorează faptului că piețele libere sporesc mobilitatea socială și schimbarea structura sociala societăţile (în special, ele distrug clasa); sistemul de redistribuire poate fi reglementat prin tradiție, dar prețurile pieței nu; redistribuirea forțată împiedică îmbogățirea/sărăcirea „neautorizată” atât a indivizilor, cât și a claselor. Căutarea câștigului economic în societatea tradițională este adesea condamnată moral și opusă ajutorului dezinteresat.

Într-o societate tradițională, majoritatea oamenilor își trăiesc întreaga viață într-o comunitate locală (de exemplu, un sat), iar conexiunile cu „societatea mare” sunt destul de slabe. În același timp, legăturile de familie, dimpotrivă, sunt foarte puternice.

Viziunea asupra lumii (ideologia) a unei societăți tradiționale este determinată de tradiție și autoritate.

Societatea tradițională este relativ stabilă, societatea industrială este în mod constant însuflețită de schimbare. Asta nu înseamnă, așa cum scriu unii jurnaliști, că istoria se accelerează. Totul merge așa cum ar trebui, doar că societatea industrială este creată pentru schimbare și se poate schimba, rămânând ea însăși; societatea tradițională se schimbă relativ lent, dar foarte profund.

Societatea tradițională, de regulă, este mică ca număr și situată într-o zonă relativ limitată. Expresia societate de masă subliniază dimensiunea gigantică a societății industriale, contrastând-o cu dimensiunea relativ mică a societății tradiționale. Acest lucru duce la specializare și diversitate, care sunt mai caracteristice unităților sociale (grupuri și indivizi) din cadrul unei societăți sociale.

Există multe societăți tradiționale și toate sunt diferite; ei spun că au un lucru în comun - că nu sunt moderni. Societățile moderne sunt aceleași în structurile și manifestările lor de bază.

Conceptul de societate tradițională acoperă o epocă istorică uriașă - de la (condițional) o societate patriarhal-tribală cu o conștiință mitologică dominantă până la (și condiționat) sfârșitul perioadei feudale, care s-a caracterizat prin dominația unei economii naturale, diviziunea a societății în clase cu privilegiile lor, cu putere ereditară monarhică destul de strictă, inclusiv legală, împărțiri între clase.

O societate tradițională se caracterizează printr-o creștere lentă a mijloacelor de producție, ceea ce dă naștere la ideea beneficiilor limitate ale vieții de care dispune societatea (stereotipul unei plăcinte constante) și a posibilităților naturii ca sursă de bunuri. Prin urmare, o preocupare importantă pentru societate este respectarea măsurii obișnuite de distribuire a mijloacelor de existență disponibile.

Producția într-o societate tradițională este axată pe consumul direct.

În societatea tradițională, rudenia este principala formă de organizare socială în societatea modernă, ea a încetat să mai fie așa, iar familia nu numai că s-a separat de sistemul de rudenie, ci a devenit și izolată de acesta. Majoritatea contemporanilor nu își cunosc rudele îndepărtate, să zicem, verii secundi, după nume. Rudele apropiate se adună, de asemenea, mai rar decât înainte. Cel mai adesea, motivul întâlnirii lor sunt aniversările și sărbătorile.

Într-o societate tradițională, un individ nu poate schimba poziția care i-a fost dată la naștere.

Socialitatea preindustrială se bazează pe relații interpersonale. În literatura științifică, atunci când se aplică relațiilor non-piață, este obișnuit să se folosească diferiți termeni: relații comunocratice, comunaliste, solidariste, colectiviste, asociative. Fiecare dintre ele este justificată într-o anumită măsură, deși implică o versiune specifică a unor astfel de relații sau un anumit aspect al acestora. Definirea acestor relații ca fiind comunitare sau tradiționale se dovedește a fi prea vagă sau parțială și nu reflectă esența situației.

Egalitarismul în societățile tradiționale a coexistat într-o împletire complexă cu principiile ierarhismului, clar fixate în conștiință. Gradul și natura ierarhismului s-au schimbat dramatic în funcție de nivelul de diferențiere socială. Diviziuni de rang, castă, moșie, oficializate semne externeși normele de comportament, au devenit în conștiință întruchiparea valorii interne a indivizilor. Un astfel de sistem dezvoltă nu numai ascultarea, ci și admirația, servilitatea, lingușirea față de superiori și atitudini față de dominație și dispreț față de inferiori. Dominaţia şi subordonarea sunt percepute ca componente ale solidarităţii în grup, în cadrul căreia om mare(un monarh bun, moșier, conducător, funcționar) asigură patronajul obligatoriu, iar omulețul îi răsplătește cu ascultare.

Distribuția într-o societate tradițională este strâns legată de egalitarismul și ierarhismul societății și conștiinței tradiționale.

Bogăția într-o societate tradițională este, de asemenea, strâns legată de sistemul de relații interpersonale și este necesară menținerea acesteia. După cum sa menționat mai sus, bunăstarea materială a servit la confirmarea statutului social și a implementării responsabilităților care îl însoțesc.

Bogăția în societățile tradiționale nu este asociată cu munca și antreprenoriatul economic. Nici antreprenoriatul, de regulă, nu este asociat cu activitatea economică. Nobilimea tradițională, care posedă o mare bogăție, consideră agricultura o ocupație nedemnă, incompatibilă cu statutul său și disprețuiește activitățile antreprenoriale. Țărănimea și meșteșugarii dintr-o economie tradițională nu sunt capabili să producă atât de mult pentru a se îmbogăți și a-și crește activitatea de afaceri și nu își pun un astfel de scop. Aceasta nu înseamnă că în societățile tradiționale nu există deloc sete de bogăție, profit și întreprindere - ele există întotdeauna și pretutindeni, dar în societățile tradiționale fiecare pasiune pentru profit, fiecare sete de bani se străduiește să-și satisfacă în afara procesului de producție a mărfuri, transport de mărfuri și chiar mai mult parte și comerț cu mărfuri. Oamenii aleargă la mine, sapă comori, practică alchimia și tot felul de magie pentru a obține bani, pentru că nu pot fi obținuți în cadrul agriculturii obișnuite. Aristotel, care a înțeles cel mai profund esența economiei precapitaliste, consideră, așadar, destul de corect, achiziționarea de bani dincolo de limitele nevoii naturale ca ne aparținând activitate economică

Comerțul în societățile tradiționale are un alt sens decât în ​​cele capitaliste moderne. În primul rând, bunurile nu sunt doar valori de schimb, iar cumpărătorul și vânzătorul sunt participanți impersonali la schimb. Bunurile sunt valori de folosință, purtând semnul acelor relații sociale care în societățile preburgheze sunt asociate cu consumul de bunuri materiale, iar aceste relații, simbolice și prestigioase, determină în primul rând prețurile.

Schimbul în societățile tradiționale se extinde dincolo de doar bunuri. Cel mai important element al relațiilor interpersonale tradiționale este serviciul.

Dacă în societatea tradițională controlul social se baza pe reguli nescrise, atunci în societatea modernă se bazează pe norme scrise: instrucțiuni, decrete, regulamente, legi.

Astfel, societățile tradiționale sunt adesea cele mai stabile până când apar schimbări. Dar de îndată ce normele și valorile încep să fie puse sub semnul întrebării, oamenii experimentează o devalorizare bruscă a aspirațiilor lor. Unii oameni de știință numesc această situație o revoluție a așteptărilor în creștere. Se știe, de exemplu, că revoluțiile apar nu acolo unde oamenii sunt săraci, ci acolo unde condițiile de viață se îmbunătățesc. Chestia este că, în paralel cu îmbunătățirea condițiilor de viață, dorințele și nevoile oamenilor se extind semnificativ. Revoluțiile și alte revolte sunt cel mai probabil atunci când perioadele de îmbunătățire a condițiilor de viață sunt întrerupte și se creează un decalaj între creșterea nevoilor și scăderea oportunităților de implementare a acestora.

Să reamintim că societățile tradiționale sunt caracterizate nu numai de creștere economică zero și de dorința unui fel de egalitarism, ci și de un așa-zis sistem de valori, moravuri și obiceiuri religioase rigide (sau specific) satului, care servesc drept bază. pentru un sentiment de comunitate națională. Cele mai înalte valori în cadrul modelului tradițional sunt stabilitatea și ordinea, precum și imuabilitatea valorilor morale transmise din generație în generație. Printre caracteristici semnificative se numără și izolarea structurii sociale, stabilitatea obiceiurilor și tradițiilor.

Cea mai importantă caracteristică a economiei societăților tradiționale este aceea că consumul, atât necesar fizic, cât și prestigios, este determinat de statutul social. În același timp, statutul într-o societate tradițională este și o nevoie vitală a individului, iar nivelul de consum este menit să o demonstreze.

Valoarea muncii în cadrul societăților tradiționale este ambiguă. Motivul pentru aceasta este existența a două subculturi (clase conducătoare și producătoare) și anumite tradiții religioase și etice. Dar, în general, munca fizică forțată are un statut social scăzut. Schimbările în valoarea muncii sunt asociate cu răspândirea creștinismului. Teologii medievali au văzut deja munca ca pe o activitate necesară, deoarece a contribuit la un stil de viață drept. Munca este recunoscută ca fiind demnă de laudă ca mortificarea cărnii, ispășirea păcatului, dar nu ar trebui să fie însoțită nici măcar de gândul dobândirii sau îmbogățirii. Pentru Sfântul Benedict, munca este un instrument de mântuire, deoarece permite să-i ajute pe alții (milostenă monahală) și pentru că, ocupând trupul și mintea, alungă ispitele păcătoase. Munca este valoroasă și pentru iezuiți, pentru care a lucra bine este misiunea pe care Domnul ne-a încredințat-o pe Pământ, o modalitate de a participa la creația divină a lumii. O persoană este obligată să muncească, iar scopul muncii este de a satisface nevoi, de a elimina lenevia și de a face caritate.

Într-un sistem patriarhal (societatea tradițională), aproape toate normele de comportament economic, până la parametrii cantitativi de producție și distribuție a unor bunuri specifice, sunt aproape neschimbate. Ele sunt formate și există literalmente ca parte integrantă a entității economice în sine.

De aceea bazarul în societățile tradiționale nu este doar un loc de comerț. În primul rând, este un loc de comunicare în care nu doar se încheie tranzacții, ci se stabilesc și relații interumane.

Scopul activității economice în societățile tradiționale este nu numai de a se asigura cu produsele necesare, ci și (cel puțin la nivelul eticii normative) îmbunătățirea morală scopul distribuției este menținerea unei ordini sociale (divine) stabile; Același scop este atins prin schimb și consum, care sunt în mare parte de natură de statut. Nu este de mirare că întreprinderea și activitatea economică nu sunt valori pentru această cultură, deoarece subminează ordinea stabilită de Dumnezeu, încalcă fundamentele ordinii și justiției http://www.ai08.org/index (Resursa electronică). Dicționar tehnic mare...

După cum înțelegem, societatea tradițională este o societate agrară care se formează în state de tip agrar.

Mai mult decât atât, o astfel de societate poate fi nu numai proprietară a pământului, precum societatea Egiptului antic, a Chinei sau a Rusiei medievale, ci și bazată pe creșterea vitelor, la fel ca toate puterile nomade de stepă ale Eurasiei (khaganatul turc și khazar, imperiul Genghis Khan etc.). Și chiar și atunci când pescuiți în apele de coastă excepțional de bogate în pește din sudul Peruului (în America precolumbiană).

Caracteristica unei societăți tradiționale preindustriale este dominația relațiilor redistributive (adică distribuția în conformitate cu poziția socială a fiecăreia), care poate fi exprimată în cel mai diferite forme: economia de stat centralizată a Egiptului antic sau Mesopotamiei, China medievală; Comunitatea țărănească rusă, unde redistribuirea se exprimă în redistribuirea regulată a pământului în funcție de numărul de mâncători etc.

În lumea modernă se păstrează încă tipuri de state agrare. Tipul preindustrial de organizare socială domină astăzi în majoritatea țărilor din Africa, o serie de țări din America Latină și Asia de Sud.

În capitolul următor ne vom uita la societatea agrară în abordarea civilizațională a tipologiei statelor. Semnificaţia statului agricol în această abordare.

Tradițional, industrial și post-industrial. Societatea tradițională este prima în timp dezvoltare istorică forma de organizare a relaţiilor umane. Această structură socială se află la prima etapă de dezvoltare și se caracterizează printr-un număr dintre următoarele trăsături.

În primul rând, o societate tradițională este o societate a cărei viață se bazează pe agricultură (de subzistență) folosind tehnologii extensive și meșteșuguri primitive. Tipic pentru perioada Lumii Antice și Evul Mediu. Se crede că aproape orice societate care a existat în perioada de la comunitatea primitivă până la început este tradițională.

Instrumentele folosite în această perioadă au fost manuale. Îmbunătățirea și modernizarea lor s-a produs într-un ritm foarte lent, aproape imperceptibil de evoluție naturală forțată. Sistemul economic s-a bazat pe utilizarea agriculturii de subzistență, minerit, construcții și comerț.

Sistemul social al acestui tip de societate este de clasă corporativă, este stabil și nemișcat de secole. Există mai multe clase care nu se schimbă mult timp, păstrând un caracter static și neschimbat al vieții. În multe societăți tradiționale, relațiile cu mărfuri nu sunt deloc caracteristice sau sunt atât de slab dezvoltate încât sunt concentrate doar pe satisfacerea nevoilor unui mic strat al elitei sociale.

O societate tradițională are următoarele caracteristici. Se caracterizează prin dominarea completă a religiei în viața umană este considerată implementarea providenței divine. Cea mai importantă calitate a unei persoane este colectivismul, sentimentul de apartenență la clasa sa, o legătură strânsă cu pământul în care s-a născut. Individualismul nu este încă caracteristic oamenilor. În acest moment, viața spirituală era mai semnificativă pentru o persoană în comparație cu viața materială.

Regulile de viață în echipă, conviețuirea cu vecinii și atitudinea față de autoritate erau determinate de tradiții. O persoană a dobândit statut la naștere. a fost interpretată exclusiv din punct de vedere al religiei, de aceea atitudinea față de putere era asigurată printr-o explicație a scopului divin al guvernului de a-și îndeplini rolul în societate. s-a bucurat de o autoritate incontestabilă și a jucat un rol primordial în viața societății. O astfel de societate nu se caracterizează prin mobilitate.

Exemple de societăți tradiționale de astăzi sunt modurile de viață din majoritatea țărilor din nordul și nord-estul Africii (Etiopia, Algeria) și Asia de Sud-Est (Vietnam).

În Rusia, o societate de acest tip a existat până la mijlocul secolului al XIX-lea. În ciuda acestui fapt, până la începutul secolului era una dintre cele mai mari și mai influente țări din lume și avea statutul de mare putere.

Principalele valori spirituale pe care le are o societate tradițională sunt tradițiile și cultura strămoșilor lor. Viața culturală s-a concentrat în primul rând pe trecut: respectul față de strămoși, admirația pentru monumentele culturale și operele epocilor anterioare. Cultura se caracterizează prin omogenitate, orientare către propriile tradiții și o respingere destul de categorică a culturilor alternative ale altor popoare.

Mulți cercetători cred că societatea tradițională este caracterizată de o cultură fără alegere. Viziunea asupra lumii dominantă în societate și tradițiile stabile oferă unei persoane linii directoare clare și spirituale gata făcute. Prin urmare, lumea din jurul nostru este de înțeles oamenilor și nu ridică întrebări inutile.

Societatea tradițională este o asociație predominant rurală, agrară și preindustrială de grupuri mari de oameni. În tipologia sociologică principală „tradiție – modernitate” este principalul opus industrial. După tipul tradițional, societățile s-au dezvoltat în epocile antice și medievale. Pe scena modernă exemple de astfel de societăți sunt în mod clar păstrate în Africa și Asia.

Trăsăturile distinctive ale unei societăți tradiționale se manifestă în toate sferele vieții: spiritual, politic, economic, economic.

Comunitatea este unitatea socială de bază. Este o asociație închisă de oameni uniți după principii tribale sau locale. În relația „om-pământ”, comunitatea este cea care acționează ca mediator. Tipologia sa este diferită: feudal, țărănesc, urban. Tipul de comunitate determină poziția unei persoane în ea.

O trăsătură caracteristică a societății tradiționale este cooperarea agricolă, care este formată din legături de clan (de familie). Relațiile se bazează pe colectiv activitatea muncii, folosirea pământului, redistribuirea sistematică a pământului. O astfel de societate este întotdeauna caracterizată de o dinamică slabă.

Societatea tradițională este, în primul rând, o asociație închisă de oameni, care este autosuficientă și nu permite influența externă. Tradițiile și legile îi determină viața politică. La rândul lor, societatea și statul suprimă individul.

Societatea tradițională se caracterizează prin predominanța tehnologiilor extinse și utilizarea uneltelor manuale, dominația formelor de proprietate corporativă, comunală și de stat, în timp ce proprietatea privată rămâne încă inviolabilă. Nivelul de trai al majorității populației este scăzut. În muncă și producție, o persoană este forțată să se adapteze la factori externi, astfel încât societatea și caracteristicile organizării activității muncii depind de condițiile naturale.

Societatea tradițională este o confruntare între natură și om.

Structura economică devine complet dependentă de factori naturali și climatici. La baza unei astfel de economii se află creșterea vitelor și agricultura, rezultatele muncii colective sunt distribuite ținând cont de poziția fiecărui membru în ierarhia socială. Pe lângă agricultură, oamenii din societatea tradițională se angajează în meșteșuguri primitive.

Valorile unei societăți tradiționale constau în onorarea generației mai în vârstă, a bătrânilor, în respectarea obiceiurilor familiei, a normelor nescrise și scrise și a regulilor de comportament acceptate. Conflictele care apar în echipe sunt rezolvate cu intervenția și participarea bătrânului (liderului).

Într-o societate tradițională, structura socială implică privilegii de clasă și o ierarhie rigidă. În același timp, mobilitatea socială este practic absentă. De exemplu, în India, tranzițiile de la o castă la alta cu o creștere a statutului sunt strict interzise.

Principalele unități sociale ale societății erau comunitatea și familia. O persoană, în primul rând, făcea parte dintr-o echipă care făcea parte dintr-o societate tradițională. Semnele care indică comportamentul inadecvat al fiecărui individ au fost discutate și reglementate printr-un sistem de norme și principii. Conceptul de individualitate și urmărirea intereselor unui individ sunt absente într-o astfel de structură.

Relațiile sociale în societatea tradițională sunt construite pe subordonare. Toată lumea este inclusă în ea și se simte parte a întregului. Nașterea unei persoane, crearea unei familii și moartea au loc într-un singur loc și înconjurate de oameni. Activitatea de muncă și viața se construiesc, se transmit din generație în generație. Părăsirea comunității este întotdeauna dificilă și dificilă, uneori chiar tragică.

Societatea tradițională este o asociație bazată pe caracteristici comune ale unui grup de oameni, în care individualitatea nu este o valoare, scenariul ideal al destinului este îndeplinirea rolurilor sociale. Aici este interzis să nu se ridice la înălțimea rolului, altfel persoana devine un proscris.

Statutul social influențează poziția individului, gradul de apropiere de liderul comunității, preot și șef. Influența șefului de clan (bătrân) este incontestabilă, chiar dacă calitățile individuale sunt puse sub semnul întrebării.

Principala bogăție a unei societăți tradiționale este puterea, care era apreciată mai sus decât legea sau dreptul. Armata și biserica joacă un rol principal. Forma de guvernământ în stat în epoca societăților tradiționale era predominant monarhia. În majoritatea țărilor, organismele reprezentative ale guvernului nu aveau o semnificație politică independentă.

Întrucât cea mai mare valoare este puterea, ea nu are nevoie de justificare, ci trece la următorul conducător prin moștenire, sursa ei este voia lui Dumnezeu. Puterea într-o societate tradițională este despotică și concentrată în mâinile unei singure persoane.

Tradițiile sunt baza spirituală a societății. Ideile sacre și religios-mitice domină atât conștiința individuală, cât și cea publică. Religia are o influență semnificativă asupra sferei spirituale a societății tradiționale; cultura este omogenă. Metoda orală de schimb de informații prevalează asupra celei scrise. Răspândirea zvonurilor face parte din norma socială. Numărul persoanelor cu studii este, de regulă, întotdeauna mic.

Obiceiurile și tradițiile determină și viața spirituală a oamenilor dintr-o comunitate care se caracterizează printr-o religiozitate profundă. Principiile religioase se reflectă și în cultură.

Ansamblul valorilor culturale, venerate neconditionat, caracterizeaza si societatea traditionala. Semnele unei societăți orientate spre valori pot fi generale sau specifice clasei. Cultura este determinată de mentalitatea societății. Valorile au o ierarhie strictă. Cel mai înalt, fără îndoială, este Dumnezeu. Dorința pentru Dumnezeu modelează și determină motivele comportamentului uman. El este întruchiparea ideală a bunei purtări, dreptății supreme și sursa virtuții. O altă valoare poate fi numită asceză, care presupune renunțarea la bunurile pământești în numele dobândirii celor cerești.

Loialitatea este următorul principiu al comportamentului exprimat în slujirea lui Dumnezeu.

Într-o societate tradițională, se disting și valorile de ordinul doi, de exemplu, lenevia - refuzul muncii fizice în general sau numai în anumite zile.

Trebuie remarcat faptul că toate au un caracter sacru. Valorile de clasă pot fi lenevia, militantismul, onoarea, independența personală, ceea ce era acceptabil pentru reprezentanții straturilor nobile ale societății tradiționale.

Societatea tradițională și cea modernă sunt strâns legate între ele. Ca urmare a evoluției primului tip de societate, omenirea a intrat pe calea inovatoare a dezvoltării. Societatea modernă se caracterizează printr-o schimbare destul de rapidă a tehnologiei și o modernizare continuă. Realitatea culturală este, de asemenea, supusă schimbării, ceea ce determină noi căi de viață pentru generațiile următoare. Pentru societatea modernă caracterizat prin trecerea de la proprietatea de stat la proprietatea privată, precum și prin neglijarea intereselor individuale. Unele trăsături ale societății tradiționale sunt, de asemenea, inerente societății moderne. Dar, din punctul de vedere al eurocentrismului, este înapoiat datorită apropierii de relațiile externe și inovației, caracterului primitiv, pe termen lung, al schimbărilor.

Semne ale unei societăți tradiționale

Conform uneia dintre cele mai populare clasificări, se disting următoarele tipuri de societate: tradițională, industrială, post-industrială. Specia tradițională se află chiar în prima etapă de dezvoltare a societății și se caracterizează printr-o serie de anumite caracteristici.

Activitatea de viață a unei societăți tradiționale se bazează pe agricultura de subzistență (agricultura) cu utilizarea tehnologiilor extensive, precum și a meșteșugurilor primitive. Această structură socială este tipică pentru perioada antichității și Evul Mediu. Se crede că orice societate care a existat în perioada de la comunitatea primitivă până la începutul revoluției industriale aparține tipului tradițional.

În această perioadă s-au folosit unelte de mână. Îmbunătățirea și modernizarea lor s-a produs într-un ritm extrem de lent, aproape imperceptibil al evoluției naturale. Sistemul economic se baza pe utilizarea resurselor naturale și era dominat de agricultură, minerit, comerț și construcții. Oamenii duceau un stil de viață mai ales sedentar.

Sistemul social al societății tradiționale este imobiliar-corporativ. Se caracterizează prin stabilitate, păstrată de secole. Există mai multe clase diferite care nu se schimbă în timp, menținând o natură neschimbată și statică a vieții. În multe societăți tradiționale, relațiile cu mărfuri fie nu sunt deloc caracteristice, fie sunt atât de slab dezvoltate încât sunt concentrate doar pe satisfacerea nevoilor micilor reprezentanți ai elitei sociale.

O societate tradițională are următoarele caracteristici. Se caracterizează prin dominarea totală a religiei în sfera spirituală. Viața umană este considerată a fi împlinirea providenței lui Dumnezeu. Cea mai importantă calitate a unui membru al unei astfel de societăți este spiritul colectivismului, sentimentul de apartenență la familia și clasa sa, precum și o legătură strânsă cu pământul în care s-a născut. Individualismul nu era tipic pentru oameni în această perioadă. Viața spirituală era mai importantă pentru ei decât bogăția materială.

Regulile de conviețuire cu vecinii, viața în echipă și atitudinea față de autoritate au fost determinate de tradițiile consacrate. O persoană și-a dobândit statutul la naștere. Structura socială a fost interpretată doar din punct de vedere al religiei și, prin urmare, rolul guvernului în societate a fost explicat oamenilor ca un scop divin. Șeful statului se bucura de o autoritate incontestabilă și juca un rol vital în viața societății.

Societatea tradițională se caracterizează din punct de vedere demografic prin rate ridicate ale natalității, rate ridicate ale mortalității și speranță de viață destul de scăzută. Exemple de acest tip sunt astăzi modul de viață al multor țări din Africa de Nord-Est și de Nord (Algeria, Etiopia) și Asia de Sud-Est (în special, Vietnam). În Rusia, o societate de acest tip a existat până la mijlocul secolului al XIX-lea. În ciuda acestui fapt, până la începutul noului secol a fost una dintre cele mai influente și mai mari țări din lume, deținând statutul de mare putere.

Principalele valori spirituale care disting o societate tradițională sunt cultura și obiceiurile strămoșilor lor. Viața culturală s-a concentrat preponderent pe trecut: respectul pentru strămoși, admirația pentru lucrările și monumentele epocilor anterioare. Cultura se caracterizează prin omogenitate (omogenitate), orientare către propriile tradiții și o respingere destul de categorică a culturilor altor popoare.

Potrivit multor cercetători, societatea tradițională se caracterizează printr-o lipsă de alegere în termeni spirituali și culturali. Viziunea asupra lumii și tradițiile stabile care domină într-o astfel de societate oferă unei persoane un sistem gata făcut și clar de ghiduri și valori spirituale. Prin urmare, lumea din jurul nostru pare de înțeles unei persoane și nu ridică întrebări inutile.

Caracteristicile unei societăți tradiționale

O societate tradițională se caracterizează prin absența statalității sau există mai multe state într-o societate care luptă pentru autoizolare. Ce valori sunt caracteristice unui tip tradițional de societate? Tipul tradițional de societate se caracterizează prin predominarea valorilor tradiționale și a unui mod de viață patriarhal. Tipul tradițional de societate se caracterizează prin prioritatea colectivismului și a apartenenței la o comunitate. În societățile industriale, spre deosebire de cele tradiționale, statele există, iar în societățile post-industriale, îmbrățișate de procesul globalizării, ele există ca state naţionale, și autoritățile supranaționale. De asemenea, o societate tradițională se caracterizează prin existența îndelungată a unei comunități și a unei economii de subzistență.

Într-o societate tradițională, spre deosebire de o societate industrială și post-industrială, o persoană depinde aproape complet de forțele naturii, iar influența sa asupra naturii este minimă. Într-o societate industrială, omul îmblânzește activ forțele naturii, iar într-o societate postindustrială le domină. Ce trăsătură caracterizează o societate industrială? Raspuns corect: masa producție industrială. Societatea tradițională se caracterizează prin predominanța agriculturii și a creșterii vitelor, iar producția industrială este fie complet absentă, fie nesemnificativă.

Etica muncii, cum ar fi preferința pentru timpul liber în detrimentul muncii și dorința de a câștiga nu mai mult decât este necesar pentru a satisface nevoile de bază, sunt caracteristice unei societăți tradiționale.

Societatea tradițională, spre deosebire de societatea industrială, are un tip de clasă stratificarea socială. Societatea traditionala, spre deosebire de societatea industriala, nu are ca scop producerea de bunuri de consum. Scopul societății tradiționale este de a menține existența speciei umane. Dezvoltarea societății tradiționale are ca scop răspândirea umanității pe teritorii mari și colectarea resurse naturale. Scopul societății post-industriale este extragerea, prelucrarea și stocarea informațiilor.

Principala relație în societatea tradițională și industrială este între oameni și natură. Într-o societate postindustrială, principalele relații apar între oameni.

Conceptul de „societate tradițională” este adesea folosit în sociologie și altele stiinte sociale, deși lipsește definiția sa exactă și există puncte controversate cu privire la utilizarea sa. De exemplu, există societăți care sunt parțial similare cu tipul tradițional de societate, dar au încă diferențe evidente. Uneori cred în mod eronat că sinonimele pentru societatea tradițională sunt: ​​societate agrară, societate tribală, societatea antica sau societate feudală.

Există, de asemenea, o concepție greșită că în societățile tradiționale nu există nicio schimbare. Desigur, societățile tradiționale, spre deosebire de cele industriale, nu se dezvoltă la fel de dinamic, dar totuși nu îngheață în timp, ci se dezvoltă, pur și simplu într-o altă direcție decât societățile industriale și post-industriale.

Societatea tradițională este cea mai timpurie, ea a apărut odată cu apariția societății în general. Epoca societății industriale este secolele XIX - XX. Societatea postindustrială există și se dezvoltă acum.

Dezvoltarea societății tradiționale

Din punct de vedere economic, societatea tradițională se bazează pe agricultură. Mai mult decât atât, o astfel de societate poate fi nu numai proprietară a pământului, precum societatea Egiptului antic, a Chinei sau a Rusiei medievale, ci și bazată pe creșterea vitelor, la fel ca toate puterile nomade de stepă ale Eurasiei (khaganatul turc și khazar, imperiul Genghis Khan etc.). Și chiar și atunci când pescuiți în apele de coastă excepțional de bogate în pește din sudul Peruului (în America precolumbiană).

Caracteristica unei societăți tradiționale preindustriale este dominația relațiilor redistributive (adică distribuția în conformitate cu poziția socială a fiecăruia), care poate fi exprimată sub o varietate de forme: economia de stat centralizată a Egiptului antic sau Mesopotamiei, China medievală; Comunitatea țărănească rusă, unde redistribuirea se exprimă în redistribuirea regulată a pământului în funcție de numărul de mâncători etc. Cu toate acestea, nu ar trebui să creadă că redistribuirea este singura cale posibilă viata economica a societatii traditionale. Ea domină, dar piața într-o formă sau alta există întotdeauna, iar în cazuri excepționale poate chiar dobândi un rol de lider (cel mai frapant exemplu este economia Mediteranei antice). Dar, de regulă, relațiile de piață se limitează la o gamă restrânsă de mărfuri, cel mai adesea obiecte de prestigiu: aristocrația europeană medievală, primind tot ce avea nevoie pe moșiile lor, cumpăra în principal bijuterii, condimente, arme scumpe, cai pursânge etc.

ÎN din punct de vedere social Societatea tradițională este mult mai izbitor de diferită de cea modernă. Cele mai multe trăsătură caracteristică Această societate este atașamentul rigid al fiecărei persoane față de sistemul de relații redistributive, atașament care este pur personal. Acest lucru se manifestă prin includerea tuturor în orice colectiv care realizează această redistribuire și în dependența fiecăruia de „bătrânii” (pe vârstă, proveniență, statut social) care stau „la cazan”. Mai mult, trecerea de la o echipă la alta este extrem de dificilă mobilitatea socială în această societate este foarte scăzută. În același timp, nu numai poziția clasei în ierarhia socială este valoroasă, ci și faptul însuși de a-i aparține. Aici puteți cita exemple concrete– sisteme de stratificare de caste și clase.

Casta (ca și în societatea tradițională indiană, de exemplu) este un grup închis de oameni care ocupă un loc strict definit în societate.

Acest loc este delimitat de mulți factori sau semne, dintre care principalele sunt:

Profesie moștenită în mod tradițional, ocupație;
endogamie, adică obligația de a se căsători numai în cadrul unei caste;
puritatea rituală (după contactul cu cele „inferioare”, este necesar să se supună unei întregi proceduri de purificare).

O moșie este un grup social cu drepturi și responsabilități ereditare consacrate în obiceiuri și legi. Societatea feudală a Europei medievale, în special, a fost împărțită în trei clase principale: clerul (simbol - carte), cavalerismul (simbol - sabie) și țărănimea (simbol - plug). În Rusia, înainte de revoluția din 1917, existau șase moșii. Aceștia sunt nobili, clerici, negustori, orășeni, țărani, cazaci.

Reglementarea vieții de clasă era extrem de strictă, până la circumstanțe mici și detalii nesemnificative. Astfel, conform „Cartei acordate orașelor” din 1785, comercianții ruși ai primei bresle puteau călători în jurul orașului într-o trăsură trasă de o pereche de cai, iar comercianții celei de-a doua bresle - numai într-o trăsură trasă de o pereche. . Diviziunea de clasă a societății, precum și diviziunea de caste, a fost sfințită și întărită de religie: fiecare are propriul destin, propriul destin, propriul colț pe acest pământ. Rămâi acolo unde te-a pus Dumnezeu, exaltarea este o manifestare a mândriei, unul dintre cele șapte păcate de moarte (după clasificarea medievală).

Un alt criteriu important al diviziunii sociale poate fi numit comunitate în sensul cel mai larg al cuvântului. Aceasta se referă nu numai la comunitatea țărănească vecină, ci și la o breaslă meșteșugărească, o breaslă de negustori din Europa sau o uniune comercială din Orient, un ordin monahal sau cavaleresc, o mănăstire cenobitică rusă, corporații de hoți sau cerșetori. Polisul elen poate fi considerat nu atât ca un oraș-stat, cât ca o comunitate civilă. O persoană din afara comunității este un proscris, respins, suspicios, dușman. Prin urmare, alungarea din comunitate a fost una dintre cele mai groaznice pedepse din orice societate agrară. O persoană s-a născut, a trăit și a murit legat de locul său de reședință, ocupație, mediu, repetând exact stilul de viață al strămoșilor săi și fiind absolut încrezător că copiii și nepoții săi vor urma aceeași cale.

Relațiile și conexiunile dintre oamenii din societatea tradițională au fost complet impregnate de devotament personal și dependență, ceea ce este destul de înțeles. La acel nivel de dezvoltare tehnologică, numai contactele directe, implicarea personală și implicarea individuală ar putea asigura mișcarea cunoștințelor, aptitudinilor și abilităților de la profesor la elev, de la maestru la ucenic. Această mișcare, observăm, a luat forma transferului de secrete, secrete și rețete. Astfel, s-a rezolvat o anumită problemă socială. Astfel, jurământul, care în Evul Mediu pecetea simbolic ritualic relația dintre vasali și domni, a egalat în felul său părțile implicate, dând relației lor o nuanță de simplu patronaj de tată în fiu.

Structura politică a marii majorități a societăților preindustriale este determinată mai mult de tradiție și obicei decât de legea scrisă. Puterea ar putea fi justificată de originea ei, de amploarea distribuției controlate (pământ, hrană și, în final, apă în Orient) și susținută de sancțiunea divină (de aceea rolul sacralizării, și adesea îndumnezeirea directă a figurii domnitorului). , este atât de mare).

Cel mai adesea, sistemul politic al societății era, desigur, monarhic. Și chiar și în republicile din antichitate și din Evul Mediu, puterea reală, de regulă, aparținea reprezentanților câtorva familii nobiliare și se baza pe principiile de mai sus. De regulă, societățile tradiționale se caracterizează prin contopirea fenomenelor puterii și proprietății cu rolul determinant al puterii, adică cele cu putere mai mare aveau și control real asupra unei părți semnificative a proprietății aflate la dispoziția agregată a societății. Pentru o societate tipic preindustrială (cu rare excepții), puterea este proprietate.

Viața culturală a societăților tradiționale a fost influențată decisiv de justificarea puterii prin tradiție și de condiționarea tuturor relațiilor sociale de către structurile de clasă, comunitate și putere. Societatea tradițională se caracterizează prin ceea ce s-ar putea numi gerontocrație: cu cât este mai veche, cu atât mai deșteaptă, mai veche, cu atât mai perfectă, cu atât mai profundă, mai adevărată.

Societatea tradițională este holistică. Este construit sau organizat ca un întreg rigid. Și nu doar ca un întreg, ci ca un întreg predominant, dominant.

Colectivul reprezintă o realitate socio-ontologică, mai degrabă decât valori-normativă. Acesta devine acesta din urmă atunci când începe să fie înțeles și acceptat ca un bun comun. Fiind și holistic în esența sa, binele comun completează ierarhic sistemul de valori al societății tradiționale. Alături de alte valori, asigură unitatea unei persoane cu ceilalți oameni, dă sens existenței sale individuale și garantează un anumit confort psihologic.

În antichitate, binele comun era identificat cu nevoile și tendințele de dezvoltare ale polisului. O polis este un oraș sau societate-stat. Bărbatul și cetățeanul au coincis în el. Orizontul polis al omului antic era atât politic, cât și etic. În afara ei, nu se aștepta nimic interesant - doar barbarie. Grecul, cetăţean al polisului, a perceput scopurile statului ca fiind ale lui, şi-a văzut propriul bine în binele statului. Și-a pus speranțele de dreptate, libertate, pace și fericire pe polis și existența acesteia.

În Evul Mediu, Dumnezeu a apărut ca binele comun și cel mai înalt. El este sursa a tot ceea ce este bun, valoros și demn în această lume. Omul însuși a fost creat după chipul și asemănarea lui. Toată puterea de pe pământ vine de la Dumnezeu. Dumnezeu este scopul suprem al tuturor eforturilor umane. Cel mai înalt bine de care este capabil o persoană păcătoasă pe pământ este dragostea pentru Dumnezeu, slujirea lui Hristos. Dragostea creștină este o iubire deosebită: cu frică de Dumnezeu, suferindă, ascetică și smerită. În uitarea ei de sine există mult dispreț pentru ea însăși, pentru bucuriile și comoditatile lumești, realizările și succesele. Pe cont propriu viața pământească o persoană în interpretarea sa religioasă este lipsită de orice valoare și scop.

În Rusia prerevoluționară, cu modul său de viață comunal-colectiv, binele comun a căpătat forma unei idei rusești. Formula sa cea mai populară includea trei valori: Ortodoxia, autocrația și naționalitatea.

Existența istorică a societății tradiționale se caracterizează prin ritmul său lent. Granițele dintre etapele istorice ale dezvoltării „tradiționale” sunt abia vizibile, nu există schimbări bruște sau șocuri radicale.

Forțele productive ale societății tradiționale s-au dezvoltat încet, în ritmul evoluționismului cumulativ. Nu a existat ceea ce economiștii numesc cerere amânată, adică. capacitatea de a produce nu pentru nevoi imediate, ci pentru viitor. Societatea tradițională a luat de la natură exact cât a avut nevoie și nimic mai mult. Economia sa ar putea fi numită ecologică.

Cultura societății tradiționale

Principala caracteristică a culturii unei societăți tradiționale este că se bazează pe tradiție. De fapt, prezența unei astfel de culturi poate servi drept criteriu pentru definirea unei societăți ca fiind tradițională. Încercările de a defini o societate tradițională printr-o metodă de management economic sau prezența sau absența scrisului sunt controversate, deoarece clasificarea tuturor societăților preindustriale ca fiind tradiționale este o simplificare excesivă, iar unii autori consideră că apariția scrisului este sfârșitul tradiționalului. tip de societate, alții (E. Hobsbawm, R. Rappaport, T. Ranger, D. Goody, Y. Watt, G. Gadamer și P. Ricoeur) - dimpotrivă - baza formării tradiției și încă altele - nu are o importanță decisivă pentru distincția dintre tradițional și netradițional.

Vorbind despre tradiție ca bază a culturii, ne bazăm pe sensul mai mult sau mai puțin general acceptat al acestui termen pentru toate științele socio-umanitare, care, folosit de obicei la singular, înseamnă „procesul de transmitere a modelelor stabilite de comportament, idei, etc din generatie in generatie. în cadrul unei anumite comunităţi”, care în cazul nostru este societatea tradiţională. Al doilea sens al acestui termen (în acest caz este mai des folosit la plural) este „aceste modele stabilite de comportament, idei etc., transmise din generație în generație”. Considerăm că prezența tradițiilor în al doilea sens este caracteristică oricărui tip de societate, precum și prezența inovațiilor. Dar procesul tradiției în sine este caracteristic doar unei societăți tradiționale, în timp ce inovarea ca proces - căutarea constantă a unor moduri de viață noi, mai raționale - este caracteristică tipului de societate pe care l-am numi inovatoare.

Fără a atinge problema genezei culturale, care nu are o soluție clară, putem, totuși, să afirmăm cu încredere că cultura însăși este o trăsătură integrală a societății umane în ansamblu și a fiecăruia dintre membrii săi în mod individual, necesară existenței lor ca atare. . În consecință, este nevoie de a transmite cultura ca atare semn imanent al umanității din generație în generație. Un copil uman smuls din cultură nu devine om (așa-numiții copii Mowgli); iar dacă cultura, pe de o parte, nu ar fi percepută de oameni și, pe de altă parte, nu i-ar absorbi în sine, atunci cultura însăși și societatea umană ca atare și, probabil, fizic omul ca specie ar înceta să mai existe. .

Tradițiile sunt o parte intangibilă a ceea ce se transmite din generație în generație pentru a ne păstra existența ca specie specială - oameni. Desigur, ele nu rămân neschimbate. Aici se aplică diverse legi, inclusiv variabilitatea similară cu cea inerentă organismelor biologice, ceea ce duce la faptul că o persoană se adaptează mai întâi din ce în ce mai bine la condițiile existente. stare naturală, și apoi transformă din ce în ce mai activ mediul în conformitate cu propriile idei (idei ale propriei culturi) despre lume și o viață confortabilă în ea. Astfel, mutația tradițiilor și apariția inovațiilor sunt inevitabile, care în timp încetează să mai fie astfel, completând sau modificând un set de tradiții - modele stereotipe de comportament, gândire și viziune asupra lumii.

Este mai greu de înțeles că există tradiția ca mecanism de continuitate culturală, ca proces. Continuitatea existenței culturii este asigurată de faptul că un nou-născut se află într-un anumit mediu cultural. În procesul de instruire și educație intenționată, precum și ca o consecință a se află în acest mediu, el este impregnat de cultură și devine parte a umanității, iar o persoană este un produs, utilizator și creator de cultură în același timp. În fiecare generație, o moștenire culturală este stăpânită și reprodusă, din care cel puțin o parte (nucleul tradiției - după S. Eisenstadt și E. Shils) rămâne neschimbată (sau își schimbă forma, dar nu esența) pentru multe generații într-o singură comunitate. . Cam așa formulează studiile culturale moderne definiția tradiției ca mecanism de conservare a culturii. În același timp, conținutul tradiției poate fi orice element funcțional al culturii: cunoaștere, norme morale, valori, obiceiuri, ritualuri, tehnici artistice, idei politice și modalitatea de transmitere. patrimoniu cultural depinde în mare măsură de caracteristicile tehnologiilor de comunicare care sunt disponibile pentru societate pentru o anumită perioadă istorică de timp.

Totuși, dacă nu vorbim despre cultura umană în general, ci despre cultura oricărei societăți tradiționale specifice, atunci este necesar să adăugăm la înțelegerea tradiției ca mecanism de conservare și transmitere a culturii un aspect, parțial exprimat prin punctele de vedere ale tradiționaliștilor (în special ale tradiționaliștilor din secolul al XX-lea). Să o formulăm astfel: într-o astfel de societate ei nu repetă orbește experiența generațiilor anterioare, împiedicând inovarea și dezvoltarea, ci urmează tradiția, care reprezintă modelul ideal original de organizare a vieții pe baze sacre și este nucleul pe care întreaga cultură a unei societăți date este înșirată. Practic, cunoașterea sacra se transmite în cadrul sistemelor religioase sau ideologice, de multe ori direct de la mentor la student, și atâta timp cât există, este recunoscută de reprezentanții comunității și determină personalitatea acestora, această societate este tradițională, iar cultura ei se dezvoltă. , interacționând cu atenție cu mediul natural. Dacă, sub influența influențelor externe sau a factorilor interni, tradiția ca sens și formă a existenței dispare treptat sau brusc, atunci această cultură își pierde suportul și începe, de asemenea, să degenereze.

Astfel, tradiționalul nu este o societate în care un mare bloc de tradiții, determinând strict viața membrilor săi, ocupă o poziție dominantă în cultură și împiedică introducerea inovațiilor, ci o societate în care tradiția sacră este sufletul societății, determinând viziunea asupra lumii. si mentalitate.

Să citam ca opoziție o societate inovatoare, care în dezvoltarea și existența ei se bazează nu pe tradiție, ci pe inovație ca mod de existență.

Aici, știința și tehnologia, producția și consumul se dezvoltă intens pentru a obține rapid beneficii practice. O astfel de societate este agresivă și se străduiește să cucerească natura și alte comunități, să dezvolte noi teritorii și să câștige experiență nouă. Este general acceptat că libertatea individuală este o valoare într-o societate inovatoare, în timp ce una tradițională o înrobește.

Credem că o astfel de judecată nu reflectă în niciun caz complexitatea interacțiunii dintre individ și societate și este rezultatul gândirii eurocentrice. Într-o societate tradițională cu tradiție vie, al cărui determinism individul este supus în mod voluntar, anumite restricții sunt în sine o valoare și o modalitate de dezvoltare armonioasă a individului. Dimpotrivă, într-o societate inovatoare cu valori încețoșate, individul, alegându-și în mod independent idealurile, nu are sprijin în sacru și, ca urmare, este ghidat de momentan, schimbător, adesea impus, ceea ce duce la stres și aservire. a unei persoane din partea materială a vieții.

Există o opinie că „tendința din istoria omenirii este trecerea de la cultura tradițională la cultura inovatoare”.

A doua categorie include lumea occidentală, începând cu Renașterea, și acele culturi care au acceptat „realizările civilizației moderne”. Credem că tipul inovator de cultură a existat înainte: includem lumea antică și succesorul ei - civilizația occidentală, precum și cultura noastră internă. Spre deosebire de societățile tradiționale care sunt reprezentate în istoria omenirii, de exemplu, Egiptul Antic, Sumerul, Babilonul, India, China, lumea musulmană și cultura evreiască, comunitățile inovatoare nu sunt construite în jurul unei singure tradiții sacre; În același timp, ei împrumută constant ceva din alte culturi, transformă, inventează - toate acestea le schimbă modul de viață și le afectează direct dezvoltarea. Astfel, în cultura Greciei Antice și a Romei nu a existat tradiție sacră, în același timp filosofia primei, plecând de la conștiința mitologică și opunându-se acesteia, creată fundamental tip nou gândire, care a făcut posibilă dezvoltarea în continuare după un tip inovator. Roma antică, dezvoltându-se și ea intens în aspecte tehnice, politice și militare, a adus inovația în prim-plan, fără însă a avea sprijin spiritual, care nu putea fi asigurat nici de viziunea mitologică asupra lumii, nici de creștinism, care s-a răspândit ulterior în imperiu, și a ramas pentru a acestei comunități una dintre inovații.

Cultura rusă, poate datorită amplasării geografice și diversității etnice, nu a avut nicio susținere pentru o singură tradiție sacră: păgânismul a fost înlocuit de creștinism (mai precis, amestecat cu acesta, care ne permite să vorbim despre credință dublă), și ambele au fost supuse reformei, apoi ateismul, apoi – activarea tot felul de mișcări religioase și întărirea rolului Bisericii Ortodoxe. Relațiile cu Hoarda, transformările lui Petru I, revoluții și lovituri de stat - istoria Rusiei este plină de tranziții de la o extremă la alta. Contradicțiile și dualismul sunt imanente culturii ruse, iar sfințenia puterii autocratice susținută de Ortodoxie (model: un „tată” drept care guvernează după voia lui Dumnezeu și poporul este copiii lui), deși uneori seamănă cu tradiția sacră, nu să nu devină un singur centru de cultură. Creștinismul, care are o origine sacră, nu a devenit nucleul pe care se înșirează cultura, întrucât în ​​țările care l-au adoptat a fost și este folosit ca suport ideologic pentru ceea ce se întâmplă, schimbându-se și primind interpretări diferite în funcție de schimbările din situația socială și politică, viziunea dominantă asupra lumii. Astfel, într-o societate inovatoare, tradițiile servesc culturii și sunt consecința acesteia, în timp ce într-o societate tradițională, cultura însăși decurge dintr-o tradiție care are o origine sacră.

Ambele tipuri de cultură sunt viabile și au avantajele și dezavantajele lor. Cultura tradițională și-a dovedit capacitatea de a exista, dezvoltându-se într-un anumit fel, de mii de ani (India, evrei, China); și astfel de comunități au pierit ca urmare a cuceririlor de către vecini, lăsând trăsăturile culturii lor timp de secole (Sumer, Egiptul antic), sau estompând odată cu pierderea tradiției sacre ca nucleu central (parte a modernului Țările din Asia, comunități nomade). Tipul inovator de cultură a dovedit și capacitatea de a da naștere unei civilizații de lungă durată: dacă considerăm că Occidentul modern este succesorul antichității, atunci despre care vorbim mai mult de două mii de ani.

Cu toate acestea, dacă luăm în considerare Grecia antică și Roma antică separat una de cealaltă și dezvoltarea ulterioară a Occidentului, atunci se ajunge la concluzia că tipul inovator de cultură a condus civilizațiile pe care le-a creat nu numai la o prosperitate rapidă, ci și la o moarte inevitabilă, a provocat din motive interne. Acesta ar putea fi sfârșitul puterii lumii occidentale moderne, care astăzi și-a răspândit influența pe tot globul, și odată cu ea, având în vedere fenomenul globalizării și nivelul atins de putere distructivă, a întregii omeniri. În acest sens, ar fi greșit să percepem societatea tradițională ca pe un anacronism sortit să dispară, iar societatea inovatoare ca singura potrivită pentru lumea modernă. Printre sarcinile științei sociale și culturale se numără o descriere și o analiză adecvată a ambelor tipuri, studiul și păstrarea tradiției sacre ca principiu de formare a culturii a unei societăți tradiționale.

Valorile societății tradiționale

Munca este văzută ca o pedeapsă, o sarcină grea.

Comerțul cu meșteșuguri și agricultură erau considerate activități de clasa a doua, iar cele mai prestigioase erau afacerile militare și activitățile religioase.

Distribuția produsului produs depindea de statutul social al persoanei. Fiecare strat social avea dreptul la o anumită cotă din bunurile materiale publice.

Toate mecanismele societății tradiționale vizează nu dezvoltarea, ci menținerea stabilității. Există un sistem larg de norme sociale care împiedică dezvoltarea tehnică și economică.

Dorința de îmbogățire care nu corespunde statutului social al unei persoane este aspru condamnată de societate.

În toate societățile tradiționale, a da bani cu dobândă era condamnată.

Bogații își subordonează viața unei îmbogățiri nesfârșite și, prin urmare, sunt, de asemenea, lipsiți de timp liber. Baza unei societăți bine organizate ar trebui să fie clasa de mijloc, care are proprietăți, dar nu se străduiește la o îmbogățire nesfârșită.

Societatea tradițională europeană avea toate trăsăturile caracteristice altor societăți tradiționale, însă, începând din epoca antichității, s-au stabilit fenomene culturale și economice, care au dus ulterior la apariția unui sistem fundamental de valori economice.

În antichitate, a apărut proprietatea privată asupra pământului și ideea protecției sale juridice.

În antichitate a apărut o metodă democratică de guvernare, bazată pe principiile alegerii, rotației și prezenței legislației electorale.

A apărut o soluție rațională, inclusiv filozofie și știință, gândirea rațională se bazează pe principiile de utilizare concepte abstracteși dovezi generalizate după anumite reguli. (Apariția creștinismului a jucat un rol major în dezvoltarea civilizației europene. Creștinismul este o religie mondială și, prin urmare, unește toți oamenii printr-un singur sistem de valori, indiferent de naționalitate. În plus, creștinismul se caracterizează printr-o orientare către activitate și o sistem minim de interdicții în comparație cu alte religii mondiale). Noile relații economice au început parțial să se contureze în timpul Evului Mediu european. Orașele medievale au jucat un rol major în acest proces. Orașele erau centre de producție și comerț artizanal, datorită cărora s-a dezvoltat diviziunea muncii și comerțul și relațiile bănești. Orașele aveau un anumit grad de independență și în ele s-au păstrat elemente de democrație.

În orașe s-au păstrat tradițiile gândirii raționale și a apărut un nou sistem de învățământ european, a cărui bază au fost universitățile.

În ciuda atitudinii generale negative față de inovațiile tehnice din Evul Mediu, în Orient au fost realizate sau împrumutate invenții care au avut un impact uriaș asupra dezvoltării sociale și culturale: hârtie, tipografie, praf de pușcă, busolă, ceasuri mecanice.

Clasele societăţii tradiţionale

Estate este un grup de oameni dintr-o societate tradițională, a cărei apartenență este moștenită, iar încercările de a o părăsi sunt strict condamnate. Pentru fiecare clasă există ritualuri speciale, interdicții și îndatoriri de muncă; proprii sfinți patroni.

Omul medieval este întotdeauna un membru al grupului cu care este cel mai strâns asociat. Societatea medievală este corporativă de sus în jos.

Uniuni de vasali, asociații și ordine cavalerești; frați monahali și clerul catolic; comunele orașului, breslele comerciale și breslele meșteșugărești; - acestea și grupuri umane similare au unit indivizii în microcosmos apropiate care le-au oferit protecție și asistență și au fost construite pe baza reciprocității schimbului de servicii și sprijin.

Legăturile care uneau oamenii într-un grup erau mult mai puternice decât legăturile dintre grupuri sau indivizi aparținând unor grupuri diferite.

Într-una dintre ele (lumi) există pământuri bine îngrijite, aranjate. Această ordine este menținută aici de preoți, războinici și oameni în serviciul lor - manageri, vameși, mari chiriași, precum și antreprenori semiindependenți de aceștia - morari și fierari. Biserica, turnul castelului, oameni în serviciu - trei ordine - moșii. Într-adevăr, reapare ideologia a trei funcții complementare.

Toți (cavalerii) se lăudau cu strămoșii lor nobili. Datorită originii lor, acești cavaleri au fost considerați oameni nobili. Nobilimea obligă pe cineva să fie virtuos urmând exemplul strămoșilor, dar eliberează și de orice subordonare.

Filip avea opt ani când a murit tatăl său, iar la vârsta de șase ani era deja uns. Nimeni nu a fost surprins că pe tron ​​se afla un copil mic. Serviciul regal era o onoare, iar onoarea era transmisă de la tată la fiu, în funcție de vechimea în toate familiile nobile din Frankia.

Un țăran iobag putea părăsi moșia stăpânului și, dacă o părăsește, era supus unei persecuții pe scară largă și a revenirii cu forța. Țăranul este supus curții unui stăpân care îi supraveghează viața privată, pedepsindu-l pentru necumpătare și lene.

Țăranii reparau și mențineau ordinea pe moșiile stăpânului, livreau produse agricole la piață, își transportau stăpânul și îi executau comenzile.

Viața într-o societate tradițională

Cea mai importantă trăsătură a relațiilor tradiționale este legătura dintre individ și grup (familie, clan, comunitate, corporație etc.), unitatea sa inextricabilă cu acesta. Un individ este format și socializat ca membru al unui grup, se recunoaște prin participarea la acesta și se bucură de protecția și sprijinul acestuia. În calitate de membru al grupului, el poate revendica o cotă corespunzătoare din proprietatea comună (teren, pășuni, parte din cultura comună etc.), drepturi și privilegii. În același timp, el ocupă un loc strict definit în ierarhia grupului, iar drepturile și bunăstarea materială în sine sunt limitate în conformitate cu acest loc. Calitățile, interesele și aspirațiile sale individuale par să se dizolve în cele de grup, individul tradițional este inseparabil de grup atât din punct de vedere social, cât și spiritual. Personalitatea în sensul „occidental” modern al acestui concept, ca individ independent, complet autonom, responsabil doar față de legea formală și față de Dumnezeu, nu există în societatea tradițională.

Viața economică a societăților tradiționale se bazează pe un sistem de relații interpersonale. Aceasta înseamnă că o persoană participă la economie ca membru al unei anumite comunități primare, participarea sa la activitatea de muncă, distribuție, consum este determinată de locul său în ierarhia socială, statutul social.

Chiar și accesul la principalele mijloace de producție este condiționat de apartenența la un grup social stabilit - o comunitate, trib, clan, bresle meșteșugărești, bresle de comercianți etc. În cadrul comunității, țăranii primeau loturi de pământ, comunitatea le redistribuia, menținând dreptatea în sensul corespunzător. În atelier, artizanul nu numai că și-a învățat meșteșugul, dar a primit și dreptul de a fabrica produse. Corporațiile comerciale au oferit membrilor lor drepturi și beneficii, au oferit sprijin în organizarea de mari întreprinderi comerciale, expediții etc. Cea mai frapantă expresie a dependenței activității economice de apartenența la grup a fost găsită în sistemul indian de caste, unde fiecărei caste i-a fost atribuită o profesie strict definită. În plus, în cărțile sacre - dharmashastras - formele sunt strict reglementate activitate profesională: ce culturi să cultive, cu ce unelte, ce produse artizanale să producă și din ce materiale etc.

Producția într-o societate tradițională este axată pe consumul direct. V. Sombart scrie: „Punctul de plecare al oricărei activități economice este nevoia omului, nevoia lui naturală de bunuri Câte bunuri consumă, atâtea trebuie produse, câte cheltuiesc, atâtea trebuie să fie primite”. Producția se concentrează în primul rând pe supraviețuire și pe satisfacerea nevoilor primare a produce sau a câștiga mai mult decât ceea ce este necesar fizic pare lipsit de sens și irațional: „o persoană „prin natură” nu este înclinată să câștige bani, din ce în ce mai mult; mai multi bani", el vrea doar să trăiască, să trăiască așa cum este obișnuit și să câștige atât cât este necesar pentru o astfel de viață."

Producția dincolo de aceasta nu este considerată necesară și provoacă uneori o reacție negativă, deoarece dimensiunea și formele de consum depind nu atât de înclinațiile individuale ale subiectului, cât de locul pe care acesta îl ocupă în sistemul relațiilor interpersonale și tradiția consacră: „Însăși nevoia de bunuri nu depinde de arbitrariul individului, dar de-a lungul timpului, în cadrul grupurilor sociale individuale, a căpătat o anumită amploare și formă, care acum este considerată invariabil dată conținut corespunzător poziției în societate, dominând toată economia precapitalistă.”

Consumul, atât necesar fizic, cât și prestigios, este determinat în primul rând de statutul social. În același timp, statutul într-o comunitate tradițională este și o nevoie vitală a individului, pe care acesta lucrează pentru a o satisface. Vârful societății, bătrânii tribali, conducătorii de echipe, și apoi nobilimea feudală, cavaleria și nobilimea au trebuit să-și mențină poziția privilegiată cu un standard ridicat de consum și întregul lor mod de viață: „A duce viața unui domn înseamnă a să trăiască o „poșcă plină” și să-i lase pe mulți să trăiască înseamnă să-și conducă zilele la război și la vânătoare și să-și petreacă nopțile într-un cerc vesel de tovarăși veseli de băut, jucând zaruri sau îmbrățișându-se; femei frumoase. Asta înseamnă să construiești castele și biserici, înseamnă să arăți splendoare și fast la turnee sau la alte ocazii speciale, înseamnă să trăiești în lux atât cât permit și chiar nu-l permit posibilitățile.”

Pe lângă demonstrarea constantă a statutului cuiva cu ajutorul caselor și hainelor luxoase, al bijuteriilor scumpe și al unui stil de viață inactiv, era necesar să-l susținem oferind patronaj celor de sub el: oferirea de daruri bogate războinicilor și vasalilor, daruri generoase bisericii. și mănăstiri, dând pentru nevoile orașului sau comunității, organizând festivaluri și răsfățuri pentru oamenii de rând.

În societățile arhaice, consumul evident a luat forma risipei, exprimată în festivități fastuoase și sărbători cu excese menite să sublinieze bogăția și statutul înalt al proprietarilor. Unele popoare, cum ar fi indienii America de Nord, a existat o tradiție a potlatchului - o sărbătoare de mai multe zile, însoțită nu doar de consum și donație, ci și de distrugerea demonstrativă a unor cantități uriașe de obiecte de valoare (mâncare, ustensile, blănuri, pături etc. au fost arse și aruncate în mare). ). Acest lucru a fost făcut pentru a arăta puterea și bogăția clanului, care era capabil să neglijeze atât de multe valori materiale, care au crescut autoritatea în ochii celorlalți și au crescut puterea și influența. Acest obicei a fost interzis de guvernul SUA la începutul secolului al XX-lea. datorită ruinei sale extreme şi iraţionalităţii din punct de vedere al puterii.

Clasele sociale inferioare - simpli membri ai comunității, țărani și artizani - au fost nevoite să se mulțumească doar cu strictul necesar pentru supraviețuire. Mai mult decât atât, sărăcia de consum nu a fost adesea determinată doar de limitarea generală a resurselor și a produselor manufacturate, ci a fost menită să demonstreze un statut scăzut: în India, dharma de castă, care reglementa strict produsele și produsele acceptabile pentru consum, introducea restricții stricte pentru caste inferioare și de neatins, interzicându-le, de exemplu, să folosească produse din fier sau materiale scumpe, să mănânce anumite tipuri produse etc.

Un individ tradițional, a cărui personalitate era indisolubil legată de un anumit grup social și nu era gândit în afara acestuia și, de regulă, nu avea dorința de a schimba stereotipurile consumatorilor. Inegalitatea veniturilor și consumului nu a fost în sine percepută ca nedreptate, deoarece corespundea diferențelor de statut social. Nedreptatea a apărut atunci când măsura inegalității stabilită de tradiție a fost încălcată, adică. individul nu putea consuma ceea ce i se cuvenea, de exemplu, atunci când impozitele și taxele au devenit prea mari și nu a lăsat o cotă legitimă pentru hrană sau reproducerea sa ca purtător al identității profesionale și sociale.

Societăți tradiționale din est

Dezvoltarea comunității mondiale moderne are loc în spiritul globalizării: au apărut o piață mondială, un spațiu informațional unic, există instituții și ideologii politice, economice, financiare și internaționale și supranaționale. Popoarele din Est participă activ la acest proces. Fostele țări coloniale și dependente au câștigat o independență relativă, dar au devenit a doua componentă dependentă a sistemului „lume multipolară - periferie”. Aceasta a fost determinată de faptul că modernizarea societății răsăritene (trecerea de la societatea tradițională la cea modernă) în perioada colonială și postcolonială s-a desfășurat sub egida Occidentului.

Puterile occidentale continuă să se străduiască, în noile condiții, să-și mențină și chiar să-și extindă pozițiile în țările din Est, să le lege de ele însele prin legături economice, politice, financiare și de altă natură, încurcându-le într-o rețea de acorduri pe teme tehnice, militare, cooperare culturală și de altă natură. Dacă acest lucru nu ajută sau nu funcționează, puterile occidentale, în special Statele Unite, nu ezită să recurgă la violență, intervenție armată, blocaj economic și alte mijloace de presiune în spiritul colonialismului tradițional (ca în cazul Afganistanului). , Irak și alte țări).

Totuși, în viitor, sub influența schimbărilor în dezvoltarea economică și a progresului științific și tehnologic, deplasarea centrelor mondiale - economice, financiare, militaro-politice - este posibilă. Atunci, poate, va veni sfârșitul direcției euro-americane a evoluției civilizației mondiale, iar factorul estic va deveni factorul călăuzitor al fundației culturale mondiale. Dar pentru moment, Occidentul rămâne forța dominantă în civilizația mondială în curs de dezvoltare. Puterea sa se bazează pe superioritatea continuă a producției, științei, tehnologiei, sferei militare și organizării vieții economice.

Țările din Est, în ciuda diferențelor dintre ele, sunt în cea mai mare parte legate printr-o unitate esențială. Ei sunt uniți în special de trecutul lor colonial și semicolonial, precum și de poziția lor periferică în sistemul economic mondial. Ei sunt, de asemenea, uniți de faptul că, în comparație cu ritmul de percepție intensivă a realizărilor progresului științific și tehnologic și a producției materiale, apropierea dintre Orient și Occident în sfera culturii, religiei și vieții spirituale are loc relativ. încet. Și acest lucru este firesc, pentru că mentalitatea oamenilor și tradițiile lor nu se schimbă peste noapte. Cu alte cuvinte, în ciuda tuturor diferențelor naționale, țările din Est sunt încă unite prin prezența unui anumit set de valori ale existenței materiale, intelectuale și spirituale.

Peste tot în Orient, modernizarea are trăsături comune, deși fiecare societate s-a modernizat în felul ei și a primit propriul rezultat. Dar, în același timp, nivelul occidental al producției materiale și al cunoștințelor științifice rămâne un criteriu pentru Orient dezvoltare modernă. În diferite țări din est, au fost testate atât modelele occidentale de economii de piață, cât și cele socialiste planificate, modelate după URSS. Ideologia și filosofia societăților tradiționale au experimentat influențe corespunzătoare. Mai mult, „modernul” nu numai că coexistă cu „tradiționalul”, forme sintetizate, forme amestecate cu acesta, dar i se și opune.

Una dintre caracteristici constiinta publicaîn Orient constă în influența puternică a religiilor, a doctrinelor religioase și filozofice, a tradițiilor ca expresie a inerției sociale. Ieșire vederi moderne apare în confruntarea dintre tiparul tradițional de viață și gândire, orientat spre trecut, pe de o parte, și modern, orientat spre viitor, marcat de raționalismul științific, pe de altă parte.

Istoria Orientului modern arată că tradițiile pot acționa atât ca mecanism de facilitare a percepției elementelor modernității, cât și ca frână de blocare a transformărilor.

Elita conducătoare a Estului în termeni socio-politici este împărțită, respectiv, în „modernizatori” și, respectiv, „gardieni”.

„Modernizatorii” încearcă să împace știința și credința religioasă, idealurile sociale și prescripțiile morale și etice ale doctrinelor religioase cu realitatea prin sfințirea cunoștințelor științifice cu texte sacre și canoane. „Modernizatorii” cer adesea depășirea antagonismului dintre religii și admit posibilitatea cooperării lor. Un exemplu clasic de țări care au reușit să adapteze tradițiile cu modernitatea, valorile materiale și instituțiile civilizației occidentale sunt statele confuciane din Orientul Îndepărtat și Asia de Sud-Est (Japonia, „noile țări industriale”, China).

Dimpotrivă, sarcina „gardianilor” fundamentaliști este de a regândi realitatea, socioculturală și modernă structuri politiceîn spiritul textelor sacre (de exemplu, Coranul). Apologeții lor susțin că nu religiile ar trebui să se adapteze la lumea modernă cu viciile ei, ci societatea care ar trebui construită în așa fel încât să respecte principiile religioase de bază. „Găznicii” fundamentaliști sunt caracterizați prin intoleranță și „căutarea dușmanilor”. În multe feluri, succesele mișcărilor fundamentaliste radicale se explică prin faptul că ele indică oamenii către inamicul lor specific (Occidentul), „vinovat” de toate necazurile sale. Fundamentalismul a devenit larg răspândit într-un număr de țări islamice moderne - Iran, Libia etc.

Fundamentalismul islamic nu este doar o întoarcere la puritatea islamului autentic, antic, ci și o cerere de unitate a tuturor musulmanilor ca răspuns la provocarea modernității. Aceasta prezintă o pretenție de a crea un potențial politic conservator puternic. Fundamentalismul în formele sale extreme vorbește despre unificarea tuturor credincioșilor în lupta lor decisivă cu lumea schimbată, pentru o revenire la normele islamului real, curățat de straturile și distorsiunile ulterioare.

Miracol economic japonez. Japonia a ieșit din al Doilea Război Mondial cu o economie distrusă și asuprită politic - teritoriul său a fost ocupat de trupele americane. Perioada de ocupație s-a încheiat în 1952, timp în care, cu instigarea și asistența administrației americane, s-au realizat transformări în Japonia menite să o îndrepte spre calea dezvoltării țărilor occidentale. În țară au fost introduse o constituție democratică, drepturile și libertățile cetățenilor și s-a format activ un nou sistem de management. O astfel de instituție tradițională japoneză precum monarhia a fost păstrată doar simbolic.

Până în 1955, odată cu apariția Partidului Liberal Democrat (LDP), care a stat la cârma puterii timp de câteva decenii ulterioare, situație politicățara s-a stabilizat în sfârșit. În acest moment, a avut loc prima schimbare în orientările economice ale țării, care a constat în dezvoltarea predominantă a industriei din grupa „A” (industrie grea). Sectoarele cheie ale economiei sunt ingineria mecanică, construcțiile navale și metalurgia.

Datorită mai multor factori, în a doua jumătate a anilor '50 - începutul anilor '70, Japonia a demonstrat rate de creștere fără precedent, depășind toate țările lumii capitaliste într-o serie de indicatori. Produsul național brut (PNB) al țării a crescut cu 10 - 12% pe an. Fiind o țară foarte săracă din punct de vedere al materiilor prime, Japonia a reușit să dezvolte și să utilizeze eficient tehnologiile industriei grele consumatoare de energie și forță de muncă. Lucrând în principal pe materii prime importate, țara a reușit să pătrundă pe piețele mondiale și să obțină o rentabilitate economică ridicată. În 1950, bogăția națională era estimată la 10 miliarde de dolari, în 1965 deja la 100 de miliarde de dolari, în 1970 această cifră a ajuns la 200 de miliarde, iar în 1980 a fost depășit pragul de 1 trilion.

În anii ’60 a apărut conceptul „miracolului economic japonez”. Într-o perioadă în care 10% era considerată ridicată, producția industrială a Japoniei a crescut cu 15% pe an. Japonia este de două ori mai bună decât țările din Europa de Vest în acest sens și de 2,5 ori mai bună decât Statele Unite.

În a doua jumătate a anilor '70, a avut loc o a doua schimbare a priorităților în interior dezvoltarea economică, care a fost asociată în primul rând cu criza petrolului din 1973-1974 și cu creșterea bruscă a prețului petrolului, principalul transportator de energie. Creșterea prețului petrolului a afectat cel mai puternic sectoarele de bază ale economiei japoneze: inginerie mecanică, metalurgie, construcții navale și petrochimie. Inițial, Japonia a fost forțată să reducă semnificativ importurile de petrol și să economisească pentru nevoile gospodăriei în toate modurile posibile, dar acest lucru nu a fost în mod clar suficient. Criza economiei și a industriilor sale consumatoare de energie a fost agravată de lipsa tradițională a țării de resurse de pământ și de problemele de mediu. În această situație, japonezii au acordat prioritate dezvoltării tehnologiilor de economisire a energiei și de înaltă tehnologie: electronică, inginerie de precizie și comunicații. Drept urmare, Japonia a atins un nou nivel, intrând în stadiul de dezvoltare a informației post-industriale.

Ce a permis unei țări de multe milioane, distrusă după război, practic lipsită de resurse minerale, să obțină un asemenea succes, să devină relativ rapid una dintre principalele puteri economice mondiale și să atingă un nivel ridicat de bunăstare a cetățenilor săi?

Desigur, toate acestea au fost în mare măsură determinate de întreaga dezvoltare anterioară a țării, care, spre deosebire de toate celelalte țări din Orientul Îndepărtat și cea mai mare parte a Asiei, a luat inițial calea dezvoltării preferențiale a relațiilor de proprietate privată în condiții de presiune nesemnificativă a statului asupra societăţii.

Experiența anterioară a dezvoltării capitaliste în urma reformelor Meiji a fost foarte importantă. Datorită lor, o țară insulară izolată, cu trăsături culturale foarte specifice, a putut să se adapteze noilor realități ale dezvoltării mondiale, schimbărilor din viața socială și economică.

Reformele perioadei de ocupație de după cel de-al Doilea Război Mondial au dat un bun impuls. După ce au pus în sfârșit țara pe calea dezvoltării democratice, au eliberat forțele interne ale societății japoneze.

Înfrângerea din război, care a rănit demnitatea națională a japonezilor, a stimulat și activitatea lor economică ridicată.

În cele din urmă, absența, ca urmare a interzicerii, a propriilor forțe armate și a cheltuielilor pentru acestea, ordinele industriale americane și o situație politică favorabilă au jucat, de asemenea, un rol important în formarea „miracolului japonez”.

Influența combinată a tuturor acestor factori a dat naștere fenomenului cunoscut sub numele de „miracolul economic japonez”, care a reflectat natura dezvoltării societății japoneze în a doua jumătate a secolului XX.

Omul într-o societate tradițională

Această societate este numită tradițională deoarece tradiția este principalul mijloc de reproducere socială. Ca în orice altă societate, în societățile tradiționale apar constant invenții sociale noi, neintenționate. Dar omul și societatea în ansamblu reprezintă activităţi proprii ca urmare a ceea ce s-a stabilit din timpuri imemoriale. Tradiția dictează, ritmul ei fascinează.

Viața în societățile tradiționale se bazează pe conexiunea personală. O conexiune personală este o conexiune complexă multiplă care se bazează pe încrederea personală. Legătura personală se observă în orice societate: comunitate de cartier, „triburi” adolescentine, mafie. Se poate aminti și inteligența rusă, al cărei cerc era destul de restrâns: citind memoriile se are impresia că toată lumea se cunoștea. În societățile care sunt numite tradiționale, o astfel de legătură este predominantă. Din punctul de vedere al filosofiei sociale, acestea sunt principalele caracteristici atât ale societății, cât și ale oamenilor care trăiesc în această societate. Când vine vorba în mod specific de predominanța acestei conexiuni în societate în ansamblu, se folosește de obicei expresia conexiune de tip personal. Aici, încrederea oamenilor unii în alții acționează ca o sursă de legitimitate pentru lume.

Conexiunile sociale de tip personal sunt clasificate ca fiind scurte. Comunitatea țărănească și societatea celor născuți nobili sunt cei doi poli ai oricărei varietăți de societate tradițională. Toți cei din sat se cunosc. Societatea nobilă constituie, de asemenea, un cerc îngust (întâi absolut, apoi relativ) închis, care este creat în mare parte pe baza legăturilor de familie. Și aici toată lumea se cunoaște. Se poate aminti că deja la sfârșitul secolului al XIX-lea. un număr de monarhi europeni erau rude. Faubourg Saint-Germain, așa cum îl știm din descrierile strălucitoare ale lui O. Balzac sau M. Proust, există încă.

Într-o societate tradițională preindustrială, oamenii trăiesc în principal în comunități mici (comunități). Acest fenomen se numește localism. Societatea ca întreg (spre deosebire de o comunitate mică) nu poate exista fără conexiuni pe termen lung. Într-o societate tradițională, legăturile lungi sunt exterioare (transcendentale) în raport cu o comunitate mică: puterea unui rege sau a unui despot care reprezintă „toată lumea”, religiile lumii (amintim că cuvântul „religie” se întoarce la latinescul religare - la lega).

„Domn” - nobilul este privit ca fiind complet opusul țăranului. Se îmbracă altfel, se poartă altfel, vorbește altfel. În același timp, nu se poate să nu remarce că există o serie de trăsături care îl unesc cu țăranul. Nu degeaba amândoi sunt reprezentanți ai aceleiași societăți. Ei sunt uniți printr-o legătură personală. Toată lumea știe cui este exact subordonat și cine depinde de el.

Orice relație aici este personificată, adică. apar sub forma unei anumite persoane. Astfel, Dumnezeu (zeii) sunt personificați, puterea este personificată. Un cavaler dezvoltă o relație personală cu arma sa - o sabie sau o suliță și un cal, un țăran - cu un plug și vite. Adesea în legătură cu arme sau unelte, de ex. lucruri neînsuflețite, se folosesc pronume aplicate ființelor vii.

Puterea în societățile tradiționale se exercită sub forma dependenței personale. Cei de la putere iau direct și direct surplusul de produs sau viața celor care depind de ei. Țăranul este personal dependent de proprietar. Autoritățile acționează simultan sub acoperirea patronajului subiecților. Protejarea celor umiliți și insultați a fost o formă de legitimare a puterii. Proprietarul este patronul. Războinicul este un protector.

O ilustrație excelentă care vă permite să simțiți cele de mai sus este oferită de o fotografie modernă oferită de celebrul istoric francez F. Braudel. În fotografie vedem un castel înconjurat de un sat și câmpuri cu vii. Castelul și împrejurimile sale au crescut împreună și formează un întreg.

Castelul și satul împart același spațiu fizic. Dar locuitorii lor trăiesc în spații sociale diferite. Sunt uniți în societate printr-o legătură personală, dar se află la poli diferiți. Ei îndeplinesc diferite funcții sociale, au resurse sociale diferite. Un nobil poate plasa pariuri în acele jocuri sociale care nu sunt disponibile unui țăran. Țăranul este personal dependent de proprietar, chiar dacă nu este iobag.

În societatea tradițională nu există o categorie de bogăție dobândită cinstit: oamenii nu înțeleg cum se creează bogăția prin schimb. Forma ideală de bogăție este cea dobândită prin proprietatea asupra pământului. Țăranul, moșierul-moșier sunt figuri venerate. Comerciantul nu este deloc. Aici ei cred că nu bogăția dă putere, ci dimpotrivă, puterea dă bogăție. Nu există nicio idee despre forțe extrapersonale, extramorale pe care o persoană nu le poate opera direct. Putem spune că nu există obișnuință și capacitate de a trăi în lumea abstracțiunilor practice. Țăranul nu înțelege cum poate obține bani pentru transportul nisipului, pe care natura îl dă liber, căruia nu i se aplică forță de muncă. Nobilul nu înțelege de ce ar trebui să plătească la timp datoria către negustor. Pe scurt, în această societate există relativ puțin recurs la intermediari sociali abstracti.

În societatea tradițională nu există practic nicio idee despre inovație. Acest lucru se întâmplă deoarece o persoană trăiește în Cercul timpului. Cercul de timp este un memento al schimbării nesfârșite a anotimpurilor. Schimbările vin de la Dumnezeu, din forțele naturale mistice.

Societatea tradițională este o societate în care individualitatea nu este valorificată, dar se încadrează într-un rol social cât mai ideal posibil. Acest rol este perceput ca dat din timpuri imemoriale, dat de Dumnezeu, ca soarta, iar soarta nu poate fi schimbata. Într-o societate tradițională este pur și simplu imposibil să nu te conformezi unui rol și fiecare are un singur rol. Dacă nu te conformezi, ești un proscris.

Țăranii și nobilii au un concept de onoare ca respectarea unui rol. Există onoare nobilă, dar există onoare țărănească. Ca exemplu, să reamintim că codul de duel este obligatoriu pentru nobili. Era considerat dezonorant ca un țăran să nu vină la o curățenie (un tip de ajutor reciproc atunci când, de exemplu, întreaga comunitate își construiește o casă pentru unul dintre membrii săi). Amândoi aveau un cod de onoare care nu se aplica străinilor. Codul de onoare al nobilului dicta rambursarea obligatorie a datoriilor de jocuri de noroc (datoria de onoare), dar nu era considerată obligatorie rambursarea datoriei către creditori, artizani și negustori.

„Încorporarea” socialității aici este ideală. Memoria socială, mecanismele sociale „funcționează” nu prin „conștiința” individului, ci prin ritual. Societatea tradițională este foarte ritualizată. Acest lucru se aplică atât claselor sociale inferioare, cât și claselor superioare. Ritualul este lucrul cu corpul, nu cu conștiința. La nivelul limbajului, comportamentul este reglementat, de exemplu, de zicale care întruchipează o normă socială.

Sfera alegerilor de viață este restrânsă: o persoană trebuie să-și urmeze rolul atribuit, chiar dacă acest rol este rolul unui rege. Ce indică cuvintele lui Ludovic al XIV-lea „Statul sunt eu”? Nu este vorba despre cel mai înalt grad de libertate, ci dimpotrivă. Regele uman este un sclav al rolului său. În societățile tradiționale, libertatea este oportunitatea fie de a urma calea cea bună, fie de a fi voluntar. Omul nu alege, dar poate fi „chemat”. Chemarea este trăită ca un eveniment în care sunt implicate puteri supraomenești. Un exemplu izbitor este „vocea” Ioanei d’Arc, Jeanne nu și-a ales ea însăși calea, ci a intrat pe el prin poruncă divină. Pentru oamenii care trăiesc în secolul XX, vocația este asociată cu decizia autonomă personală și individuală În societățile tradiționale, cadrul de viață este creat de obicei și ritual: toată lumea știe ce să facă, cum să acționeze, calea este predeterminată.

Schimbările în societățile tradiționale apar lent, de-a lungul secolelor. Viața țăranilor se schimbă cel mai încet. Metodele de cultivare a pământului, îmbrăcămintea, alimentația și aspectul fizic al țăranului s-au păstrat (ținând cont de caracteristicile locale) aproape până la începutul acestui secol și în unele locuri până în zilele noastre. În comunitățile țărănești se codifică tipare practice de activitate: prin rutina zilnică și anuală, obiceiuri și ritualuri, prin înțelepciunea populară cuprinsă în proverbe și zicători. Aceste coduri există de mult timp și, de regulă, nu sunt înregistrate în scris (nu există coduri de drept cutumiar).

Dacă ne întoarcem la practicile de viață ale păturilor privilegiate ale societății, constatăm că schimbările apar mult mai repede acolo. Pe suprafața turbulentă a societății apar noi norme comportamentale, apar coduri civilizaționale simbolice, inclusiv cele consemnate în scris. Un aparat eficient de autocontrol este o sursă importantă de putere. Autocontrolul este mai probabil să se dezvolte în spațiile sociale privilegiate. A excela și a fi liber în acțiunile cuiva este privilegiul stăpânilor, nu al sclavilor.

În societățile tradiționale, apar invenții sociale neintenționate care sunt folosite de toți oamenii. Acestea sunt tacticile rezistenței cotidiene care s-au născut în mediul țărănesc, și maniere politicoase care au apărut în mediul curții și centralizarea treptată a violenței care a dus la formarea statelor în sensul modern. Aceste „invenții” au schimbat treptat societatea, dar nu au făcut-o încă industrială modernă. Pentru ca societatea să se schimbe, a trebuit să apară o nouă persoană.

Modernizarea societăților tradiționale

Situația istorică de la sfârșitul secolului al XX-lea este caracterizată de o situație etnoculturală complexă. Problema fundamentală a epocii moderne devine din ce în ce mai mult confruntarea dintre culturile tradiționale și cele modernizate (moderne). Această confruntare are o influență tot mai mare asupra cursului procesului cultural și istoric. Confruntarea dintre „modern” și „tradițional” a apărut ca urmare a prăbușirii sistemului colonial și a necesității de a adapta țările care apăruseră nou pe harta politică a lumii în lumea modernă, civilizație modernă. Cu toate acestea, de fapt, procesele de modernizare au început mult mai devreme, în vremea colonială, când oficialii europeni, ferm convinși de binefacerea și utilitatea activităților lor pentru „nativi”, au exterminat tradițiile și credințele acestora din urmă, care, în opinia lor, au fost dăunătoare dezvoltării progresive a acestor popoare. S-a presupus atunci că modernizarea a însemnat în primul rând introducerea de noi forme progresive de activitate, tehnologii și idei, era un mijloc de accelerare, simplificare și facilitare a drumului pe care oricum trebuiau să o parcurgă aceste popoare;

Distrugerea multor culturi care au urmat o astfel de „modernizare” violentă a dus la realizarea depravării unei astfel de abordări, la necesitatea creării unor teorii ale modernizării bazate științific care să poată fi aplicate în practică. La mijlocul secolului, mulți antropologi au încercat o analiză echilibrată a culturilor tradiționale, bazată pe respingerea conceptului universalist de cultură. În special, un grup de antropologi americani condus de M. Herskowitz, în timpul pregătirii Declarației Universale a Drepturilor Omului, desfășurată sub auspiciile ONU, și-a propus să pornească de la faptul că în fiecare cultură standardele și valorile au un caracter special și că, prin urmare, fiecare persoană are dreptul de a trăi în conformitate cu acea libertate de înțelegere, care este acceptată în societatea sa. Din păcate, a prevalat punctul de vedere universalist, care a izvorât din abordarea evoluționistă, a fost paradigma evoluționistă care a stat la baza teoriilor modernizării apărute atunci, iar astăzi această declarație afirmă că drepturile omului sunt aceleași pentru reprezentanții tuturor; societăţilor, indiferent de specificul tradiţiilor lor. Dar nu este un secret pentru nimeni că drepturile omului scrise acolo sunt postulate formulate special de cultura europeană.

După punctul de vedere predominant la acea vreme, trecerea de la o societate tradițională la una modernă (și era considerată obligatorie pentru toate culturile și popoarele) a fost posibilă doar prin modernizare. Acest termen este folosit în mai multe sensuri astăzi, așa că ar trebui clarificat.

În primul rând, modernizarea înseamnă întregul complex al schimbărilor progresive din societate este sinonim cu conceptul de „modernitate” - un complex de transformări sociale, politice, economice, culturale și intelectuale care au fost realizate în Occident încă din secolul al XVI-lea; atins apogeul. Acestea includ procesele de industrializare, urbanizare, raționalizare, birocratizare, democratizare, influența dominantă a capitalismului, răspândirea individualismului și a motivației pentru succes și stabilirea rațiunii și a științei.

În al doilea rând, modernizarea este procesul de transformare a unei societăți tradiționale, pre-tehnologice, într-o societate cu tehnologie mașină, relații raționale și seculare.

În al treilea rând, modernizarea se referă la eforturile țărilor subdezvoltate de a ajunge din urmă cu țările dezvoltate.

Pe baza acestui fapt, modernizarea în sine vedere generală poate fi considerat ca un proces sociocultural complex şi contradictoriu în timpul căruia se formează instituţiile şi structurile societăţii moderne.

Înțelegerea științifică a acestui proces și-a găsit expresia într-o serie de concepte de modernizare, eterogene ca compoziție și conținut și nereprezentând un singur întreg. Aceste concepte caută să explice procesul unei tranziții naturale de la societățile tradiționale la cele moderne și mai departe către epoca post-modernă.

Așa se face că teoria societății industriale (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), conceptul de raționalitate formală (M. Weber), teoria modernizării mecanice și organice (E. Durkheim), teoria formală a a apărut societatea (G. Simmel), care, diferențiind în cadrul lor teoretic și metodologic, sunt totuși unite în evaluările lor neoevoluționiste ale modernizării, susținând că:

1) schimbările în societate sunt uniliniare, prin urmare, țările mai puțin dezvoltate trebuie să urmeze calea celor dezvoltate;
2) aceste schimbări sunt ireversibile și se îndreaptă către un final inevitabil – modernizare;
3) schimbările sunt treptate, cumulative și pașnice;
4) toate etapele acestui proces trebuie inevitabil finalizate;
5) sursele interne ale acestei mișcări sunt de mare importanță;
6) modernizarea va îmbunătăți existența acestor țări.

În plus, a fost recunoscut că procesele de modernizare ar trebui inițiate și controlate „de sus” de către elita intelectuală. În esență, aceasta este o copiere conștientă a societății occidentale.

Având în vedere mecanismul de modernizare, toate teoriile susțin că acesta este un proces spontan și dacă barierele interferente sunt îndepărtate, totul va merge de la sine. Se presupunea că este suficient pentru a arăta avantajele civilizației occidentale (cel puțin la televizor) și toată lumea și-ar dori imediat să trăiască la fel.

Cu toate acestea, realitatea a respins aceste teorii minunate. Nu toate societățile, după ce au văzut modul de viață occidental mai aproape, s-au grăbit să-l imite. Iar cei care au urmat această cale s-au familiarizat rapid cu cealaltă latură a acestei vieți, confruntat cu sărăcia tot mai mare, dezorganizarea socială, anomia și crima. Ultimele decenii au arătat, de asemenea, că nu totul în societățile tradiționale este rău și unele dintre caracteristicile lor sunt perfect combinate cu tehnologii ultra-moderne. Acest lucru a fost dovedit în primul rând de Japonia și Coreea de Sud, care au pus sub semnul întrebării orientarea fermă anterioară către Occident. Experiența istorică a acestor țări ne-a forțat să renunțăm la teoriile dezvoltării lumii uniliniare ca fiind singurele adevărate și să formulăm noi teorii ale modernizării care au reînviat abordarea civilizațională a analizei proceselor etnoculturale.

Dintre oamenii de știință care s-au ocupat de această problemă, trebuie menționat, în primul rând, S. Huntington, care a numit nouă caracteristici principale ale modernizării, care se regăsesc într-o formă explicită sau ascunsă la toți autorii acestor teorii:

1) modernizare - proces revoluționar, deoarece presupune caracterul radical al schimbărilor, o schimbare radicală în toate instituțiile, sistemele, structurile societății și ale vieții umane;
2) modernizarea este un proces complex, deoarece nu se reduce la niciun aspect al vieții sociale, ci îmbrățișează societatea în ansamblu;
3) modernizarea este un proces sistemic, deoarece schimbările într-un factor sau fragment al sistemului încurajează și determină schimbări în alte elemente ale sistemului, conducând la o revoluție sistemică holistică;
4) modernizarea este un proces global, deoarece, odată început în Europa, a îmbrățișat toate țările lumii care fie s-au modernizat, fie sunt în proces de schimbare;
5) modernizarea este un proces de lungă durată și, deși ritmul schimbării este destul de ridicat, necesită ca viața a mai multor generații să fie realizată;
6) modernizarea este un proces treptat, iar toate societăţile trebuie să treacă prin aceleaşi etape;
7) modernizarea este un proces de omogenizare, deoarece dacă societățile tradiționale sunt toate diferite, atunci cele moderne sunt aceleași în structurile și manifestările lor de bază;
8) modernizarea este un proces ireversibil, pot exista întârzieri și retrageri parțiale pe parcurs, dar odată ce a început, nu poate să nu se încheie cu succes;
9) modernizarea este un proces progresiv și, deși popoarele pot experimenta o mulțime de greutăți și suferințe pe această cale, în cele din urmă totul va da roade, deoarece într-o societate modernizată bunăstarea culturală și materială a unei persoane este nemăsurat mai mare.

Conținutul imediat al modernizării este mai multe domenii de schimbare. Dintr-o perspectivă istorică, aceasta este sinonimă cu occidentalizarea, sau americanizarea, adică. mişcarea către tipul de sisteme care s-a dezvoltat în SUA şi Europa de Vest. Sub aspect structural, aceasta este căutarea de noi tehnologii, trecerea de la agricultură ca modalitate de subzistență la agricultura comercială, înlocuirea forței musculare animale și umane ca principală sursă de energie cu mașini și mecanisme moderne, răspândirea orașelor. și concentrarea spațială a muncii. În sfera politică - trecerea de la autoritatea liderului tribal la democrație, în sfera educațională - eliminarea analfabetismului și creșterea valorii cunoașterii, în sfera religioasă - eliberarea de sub influența bisericii. ÎN aspect psihologic- aceasta este formarea unei personalități moderne, care include independența față de autoritățile tradiționale, atenția la problemele sociale, capacitatea de a dobândi noi experiențe, încredere în știință și rațiune, aspirație pentru viitor, un nivel înalt de aspirații educaționale, culturale și profesionale .

Unilateralitatea și neajunsurile teoretice ale conceptelor de modernizare s-au realizat destul de repede. Prevederile lor fundamentale au fost criticate.

Oponenții acestor concepte au remarcat că conceptele de „tradiție” și „modernitate” sunt asimetrice și nu pot constitui o dihotomie. Societatea modernă este un ideal, în timp ce societatea tradițională este o realitate contradictorie. Nu există deloc societăți tradiționale, diferențele dintre ele sunt foarte mari și, prin urmare, nu există și nu poate exista retete universale modernizare. De asemenea, este incorect să ne imaginăm societățile tradiționale ca fiind absolut statice și nemișcate. Aceste societăți se dezvoltă și ele, iar măsurile de modernizare forțată pot intra în conflict cu această dezvoltare organică.

De asemenea, nu era complet clar ce era inclus în conceptul de „societate modernă”. Țările moderne occidentale au intrat cu siguranță în această categorie, dar cum rămâne cu Japonia și Coreea de Sud? A apărut întrebarea: este posibil să vorbim despre țările moderne non-occidentale și despre diferențele lor față de cele occidentale?

A fost criticată teza că tradiția și modernitatea se exclud reciproc. De fapt, orice societate este o fuziune de elemente tradiționale și moderne. Iar tradițiile nu împiedică neapărat modernizarea, dar pot contribui într-un fel la aceasta.

S-a remarcat, de asemenea, că nu toate rezultatele modernizării sunt bune, că nu este neapărat de natură sistemică, că modernizarea economică poate fi realizată fără modernizare politică, că procesele de modernizare pot fi inversate.

În anii 1970, s-au ridicat obiecții suplimentare împotriva teoriilor modernizării. Dintre acestea, cel mai important a fost reproșul etnocentrismului. Deoarece Statele Unite au jucat rolul unui model pentru care să lupți, aceste teorii au fost interpretate ca o încercare a elitei intelectuale americane de a înțelege rolul postbelic al Statelor Unite ca superputere mondială.

O evaluare critică a principalelor teorii ale modernizării a condus în cele din urmă la diferențierea conceptului însuși de „modernizare”. Cercetătorii au început să facă distincția între modernizarea primară și cea secundară.

Modernizarea primară este de obicei considerată ca un construct teoretic care acoperă o varietate de schimbări socioculturale care însoțesc perioada de industrializare și apariția capitalismului în țările individuale din Europa de Vest și America. Este asociat cu distrugerea tradițiilor anterioare, în primul rând ereditare, și a modului tradițional de viață, cu proclamarea și punerea în aplicare a drepturilor civile egale și instaurarea democrației.

Ideea principală a modernizării primare este că procesul de industrializare și dezvoltare a capitalismului presupune ca condiție prealabilă și bază principală libertatea și autonomia individuală a unei persoane, o extindere a sferei de aplicare a drepturilor sale. În esență, această idee coincide cu principiul individualismului formulat de iluminismul francez.

Modernizarea secundară acoperă schimbările socioculturale care au loc în țările în curs de dezvoltare (țările lumii a treia) într-un mediu civilizat de țări foarte dezvoltate și în prezența unor modele stabilite de organizare socială și cultură.

ÎN ultimul deceniu Când se ia în considerare procesul de modernizare, cel mai mare interes este în modernizarea fostelor țări socialiste și a țărilor care s-au eliberat de dictatură. În acest sens, unii cercetători propun introducerea conceptului de „modernizare terțiară”, denotă trecerea la modernitate a țărilor industrial moderat dezvoltate care păstrează multe trăsături ale sistemului politic și ideologic anterior care împiedică însuși procesul de transformare socială.

În același timp, schimbările care s-au acumulat în țările cu capitalism dezvoltat au necesitat o nouă înțelegere teoretică. Drept urmare, au apărut teorii ale societății postindustriale, superindustriale, informaționale, „tehnotronice”, „cibernetice” (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Guddens etc.). Principalele prevederi ale acestor concepte pot fi formulate după cum urmează.

Societatea postindustrială (sau informațională) o înlocuiește pe cea industrială, în care sfera industrială (ecologică) este predominantă. Principalele trăsături distinctive ale societății postindustriale sunt creșterea cunoștințelor științifice și mișcarea centrului vieții sociale de la economie la sfera științei, în primul rând la organizațiile științifice (universități). Nu capitalul și resursele materiale sunt factorii cheie în ea, ci informația, multiplicată prin răspândirea educației și introducerea tehnologiilor avansate. Vechea împărțire de clasă a societății în cei care dețin proprietate și cei care nu o au (caracteristică structurii sociale a societății industriale) face loc unui alt tip de stratificare, unde principalul indicator este împărțirea societății în cei care dețin informații și cei care nu o dețin. Apar conceptele de „capital simbolic” (P. Bourdieu) și identitate culturală, în care structura de clasă este înlocuită de o ierarhie de status determinată de orientări valorice și potențial educațional.

Vechea elită economică este înlocuită de o nouă elită intelectuală, profesioniști cu un nivel înalt de educație, competență, cunoștințe și tehnologii bazate pe acestea. Calificările educaționale și profesionalismul, și nu originea sau statutul financiar, sunt principalele criterii prin care se realizează acum accesul la putere și privilegiile sociale.

Conflictul dintre clase, caracteristic societății industriale, este înlocuit de un conflict între profesionalism și incompetență, între minoritatea intelectuală (elita) și majoritatea incompetentă.

Astfel, epoca modernă este o eră a dominației științei și tehnologiei, a sistemelor educaționale și a informației în masă.

În acest sens, prevederile cheie s-au schimbat și în conceptele de modernizare a societăților tradiționale:

1) nu mai este recunoscută ca forță motrice a proceselor de modernizare elita politică și intelectuală, ci masele cele mai largi, care încep să acționeze activ dacă apare un lider carismatic, trăgându-le;
2) modernizarea devine în acest caz nu o decizie a elitei, ci o dorință de masă a cetățenilor de a-și schimba viața în conformitate cu standardele occidentale sub influența comunicării în masă și a contactelor personale;
3) astăzi, nu sunt subliniați factorii interni, ci externi ai modernizării - echilibrul geopolitic global de putere, sprijinul economic și financiar extern, deschiderea piețelor internaționale, disponibilitatea unor mijloace ideologice convingătoare - doctrine care fundamentează valorile moderne;
4) în locul unui singur model universal de modernitate, pe care Statele Unite l-au luat în considerare de mult timp, a apărut ideea centrelor de conducere ale modernității și a societăților model - nu numai Occidentul, ci și Japonia și „tigrii asiatici”;
5) este deja clar că nu există și nu poate exista un proces unitar de modernizare, ritmul, ritmul și consecințele acestuia în diverse domenii ale vieții sociale în diferite țări va fi diferit;
6) tabloul modern al modernizării este mult mai puțin optimist decât cel precedent - nu totul este posibil și realizabil, nu totul depinde de simpla voință politică; a fost deja recunoscut că întreaga lume nu va trăi niciodată așa cum trăiește Occidentul modern, așadar teorii moderne acordați multă atenție retragerilor, mișcărilor înapoi, eșecurilor;
7) astăzi modernizarea este evaluată nu numai prin indicatori economici, care pentru o lungă perioadă de timp au fost considerate importante, dar și în funcție de valori și coduri culturale;
8) se propune utilizarea activă a tradițiilor locale;
9) astăzi principalul climat ideologic din Occident este respingerea ideii de progres - ideea principală a evoluționismului domină și, prin urmare, baza conceptuală a teoriei modernizării s-a prăbușit.

Astfel, astăzi modernizarea este văzută ca un proces limitat istoric care legitimează instituțiile și valorile modernității: democrație, piață, educație, administrare sănătoasă, autodisciplină, etica muncii. În același timp, societatea modernă este definită fie ca o societate care înlocuiește structura socială tradițională, fie ca o societate care iese din stadiul industrial și își poartă toate trăsăturile. Societatea informațională este o etapă a societății moderne (și nu un nou tip de societate), care vine după fazele de industrializare și tehnologizare, și se caracterizează printr-o adâncire în continuare a fundamentelor umaniste ale existenței umane.

Caracteristicile societății tradiționale

Societatea tradițională este o societate care este reglementată de tradiție. Păstrarea tradițiilor este o valoare mai mare în ea decât dezvoltarea.

Structura socială din ea se caracterizează (mai ales în țările estice) printr-o ierarhie de clasă rigidă și existența unor comunități sociale stabile, un mod special de reglementare a vieții societății, bazat pe tradiții și obiceiuri.

Societatea tradițională se caracterizează prin următoarele trăsături:

1. Dependenţa organizării vieţii sociale de ideile religioase sau mitologice.
2. Dezvoltare ciclică, nu progresivă.
3. Caracterul colectivist al societății și lipsa începuturilor personale.
4. Orientare predominantă spre valorile metafizice mai degrabă decât instrumentale.
5. Caracterul autoritar al puterii. Lipsa capacității de a produce nu pentru nevoi imediate, ci de dragul viitorului.
6. Distribuția predominantă a persoanelor cu o alcătuire mentală deosebită: indivizi inactivi.
7. Predominanța tradiției asupra inovației.

Societatea tradițională (preindustrială) este o societate cu structură agrară, cu predominanța agriculturii de subzistență, ierarhie de clasă, structuri sedentare și o metodă de reglare socioculturală bazată pe tradiție.

Se caracterizează prin muncă manuală și rate extrem de scăzute de dezvoltare a producției, care pot satisface nevoile oamenilor doar la un nivel minim. Este extrem de inerțial, prin urmare nu este foarte susceptibil la inovare.

Comportamentul indivizilor într-o astfel de societate este reglementat de obiceiuri, norme și instituții sociale. Obiceiurile, normele, instituțiile, sfințite de tradiții, sunt considerate de nezdruncinat, nepermițând nici măcar gândul de a le schimba.

În îndeplinirea funcției lor integratoare, cultura și instituțiile sociale suprimă orice manifestare a libertății individuale, care este o condiție necesară pentru reînnoirea treptată a societății.

Sfere ale societății tradiționale

Sfera societății tradiționale este stabilă și imobilă, mobilitatea socială este practic absentă, de-a lungul vieții o persoană rămâne în cadrul aceluiași grup social.

Comunitatea și familia sunt cele mai importante unități ale societății. Comportamentul social ființa umană este supusă normelor, tradițiilor, obiceiurilor și credințelor corporative stabile.

Din punct de vedere politic, societatea tradițională este conservatoare, schimbările în ea apar lent, societatea dictează indivizilor standarde de comportament. Tradiția orală este de mare importanță, alfabetizarea este un fenomen rar.

Conform conceptului lui D. Bell, etapa societății tradiționale include istoria omenirii de la civilizațiile antice până în secolul al XVII-lea.

Economia unei societăți tradiționale este dominată de agricultura rurală de subzistență și meșteșugurile primitive.

Omul s-a adaptat la condițiile de mediu folosind o tehnologie extinsă și unelte de mână. Societatea tradițională este caracterizată de forme de proprietate comunală, corporativă, condiționată și de stat.

Schimbările progresive în societatea umană nu pot fi localizate într-o sferă a vieții sociale, ele afectează în mod inevitabil atât viața materială, cât și cea spirituală a oamenilor. Dezvoltarea forțelor productive, a culturii morale, a științei, a dreptului - toate acestea sunt criterii de dezvoltare socială.

Această dezvoltare are loc în mod inegal de-a lungul istoriei omenirii și poate fi rezultatul atât al schimbărilor revoluționare, cât și al evoluției din diferite domenii. Există mai multe moduri de a clasifica societățile. Este posibilă tipologia societăților în funcție de caracteristici precum limbajul, prezența sau absența scrisului, economia și modul de viață. Se pot lua drept criterii de dezvoltare a societății complicația structurii sociale, creșterea productivității muncii, tipul de relații economice și sistemul de sisteme de valori.

Economia societății tradiționale

Societatea tradițională este considerată agrară, deoarece se bazează pe agricultură. Funcționarea sa depinde de cultivarea culturilor folosind un plug și animale de tracțiune. Astfel, aceeași bucată de pământ putea fi cultivată de mai multe ori, rezultând așezări permanente.

Societatea tradițională se caracterizează și prin utilizarea predominantă a muncii manuale, o metodă extinsă de producție și absența formelor comerciale de piață (predominanța schimbului și redistribuirii).

Aceasta a dus la îmbogățirea indivizilor sau a claselor. Formele de proprietate în astfel de structuri sunt, de regulă, colective. Orice manifestare de individualism nu este acceptată și respinsă de societate și, de asemenea, este considerată periculoasă, deoarece încalcă ordinea stabilită și echilibrul tradițional.

Nu există un impuls pentru dezvoltarea științei și culturii, așa că tehnologiile extinse sunt utilizate în toate domeniile.

Caracteristicile unei societăți tradiționale:

A. Dominanța muncii manuale;
b. Diviziunea slabă a muncii (munca începe să fie împărțită după profesie, dar nu și prin funcționare);
V. Se folosesc doar surse naturale de energie;
d. Cea mai mare parte a populației este angajată în agricultură și trăiește în mediul rural;
e. Tehnologia se dezvoltă într-un ritm foarte lent, iar informațiile tehnice sunt transmise ca rețetă de activitate;
f. Majoritatea societăților tradiționale sunt lipsite de știință;
şi. Societatea tradițională este caracterizată diverse forme dependența unei persoane de o persoană sau a unei persoane de un stat (trib).

Valorile economice ale societății tradiționale:

1. Munca este văzută ca o pedeapsă, o datorie grea.
2. Comerțul cu meșteșuguri și agricultură erau considerate activități de clasa a doua, iar cele mai prestigioase erau afacerile militare și activitățile religioase.
3. Distribuția produsului produs depindea de statutul social al persoanei. Fiecare strat social avea dreptul la o anumită cotă din bunurile materiale publice.
4. Toate mecanismele societății tradiționale vizează nu dezvoltarea, ci menținerea stabilității. Există un sistem larg de norme sociale care împiedică dezvoltarea tehnică și economică.
5. Dorința de îmbogățire care nu corespunde statutului social al unei persoane este aspru condamnată de societate.
6. În toate societățile tradiționale, darea de bani cu dobândă era condamnată.

Sistemul de valori economice al societății tradiționale în filosofia antică a fost cel mai complet formulat de Aristotel. Spre deosebire de profesorul său Platon, Aristotel credea că proprietatea privată este utilă și necesară pentru o societate bine organizată. Utilitatea proprietății a fost că îi oferă persoanei timp liber, iar acest lucru îi permite unei persoane să se îmbunătățească. O persoană săracă este lipsită de timp liber și, prin urmare, nu poate participa la conducerea unui stat bine structurat.

Bogații își subordonează viața unei îmbogățiri nesfârșite și, prin urmare, sunt, de asemenea, lipsiți de timp liber. Baza unei societăți bine organizate ar trebui să fie clasa de mijloc, care are proprietăți, dar nu se străduiește la o îmbogățire nesfârșită.

Procesul de tranziție a societății tradiționale

Pentru a analiza problema modernizării vor fi necesare termeni speciali. Acestea includ conceptele de „societate tradițională” și „societate modernă”. Societatea tradițională este o societate care se reproduce pe ea însăși pe baza tradiției și are trecutul, experiența tradițională, ca sursă de legitimare a activității. Societatea modernă este un sistem de structură economică, politică, ideologie și cultură, caracterizat prin industrializare și prin principiul tehnologic al organizării sociale.

Dacă vorbim despre astăzi, despre prezent, este fără îndoială pentru toată lumea că orice societate existentă în el este, din punct de vedere obișnuit, modernă. În același timp, putem spune că toate societățile sunt tradiționale într-o anumită măsură în sensul că păstrează tradiția sau o moștenesc chiar și atunci când doresc să o distrugă. Cu toate acestea, dezvoltarea neuniformă a pus sub semnul întrebării sensul folosit în mod obișnuit al acestor cuvinte: prezentul acestor societăți este asemănător cu trecutul altora sau, dimpotrivă, reprezintă viitorul dorit pentru alții.

Dezvoltarea neuniformă a dus la faptul că sunt dați termenii de societate „tradițională” și „modernă”. semnificație științifică. Acești termeni sunt foarte importanți pentru că... Modernizarea este o formă specială de dezvoltare, a cărei esență este trecerea de la vremurile tradiționale la cele noi, de la societatea tradițională la cele moderne.

Neuniformitatea procesului de dezvoltare a dus la faptul că cei care sunt, parcă, în timpuri diferite societățile non-occidentale și occidentale au ajuns să fie numite la fel ca (respectiv) tradiționale și moderne. Această tendință a fost începută de M. Weber. Occidentul pentru el a fost un fenomen unic, identic cu modernitatea. Care este sensul tranziției la acești termeni noi, de ce conceptele anterioare de „Vest” - „nu Vest” nu sunt suficiente? În primul rând, pentru că conceptele „Vest” - „nu Vest” presupun un aspect istoric și geografic în prim plan. Cu toate acestea, țări cu spirit occidental pot apărea în alte părți ale lumii, de exemplu, în Est. Este obișnuit să vorbim despre Japonia ca parte a Occidentului, dar adică din lipsa unui termen mai bun. Pe de altă parte, nu toate țările occidentale sunt occidentale. Germania este situată în vestul geografic, dar a devenit o țară occidentală abia la mijlocul secolului al XX-lea.

Astfel, dacă în secolul al XIX-lea societățile moderne și Occidentul sunt concepte identice, atunci în secolul al XX-lea societățile care rup de identitatea lor tradițională au început să fie numite și ele moderne în teorie. Societatea modernă a început să fie înțeleasă ca un tip aparte de civilizație, care a apărut inițial în Europa de Vest și apoi s-a extins în alte regiuni, ca sistem de viață, economic, structură politică, ideologie și cultură.

Centrele de dezvoltare din Asia de Sud-Est au fost recunoscute ca atare. Nici Turcia, nici Mexic, nici Rusia, țări care au avansat la înțelegerea occidentală a vieții, nici China, care a avut o accelerare extraordinară a dezvoltării, nici Japonia, care a atins și depășit capacitățile tehnice occidentale, nu au devenit Occident, deși au devenit moderni într-o măsură sau alta. O serie de autori consideră că termenul „modernitate” acoperă întreaga ordine post-tradițională, bazată pe cunoașterea rațională, și include toate instituțiile și normele de comportament ale Europei post-feudale.

Schimbarea termenilor deschide perspectiva aprofundării caracteristicilor esențiale ale societăților occidentale și non-occidentale, luând în considerare relațiile acestora nu doar în perspectiva actuală, ci ținând cont de viitorul lumii non-occidentale. (Schimbările din lumea occidentală au fost considerate multă vreme ca mergând în direcția stabilită de dezvoltarea sa anterioară, adică neschimbându-și esența). Sensul euristic al conceptelor „societate tradițională” și „modernă” a fost de așa natură încât teoriile modernizării - trecerea de la societatea tradițională la societatea modernă - au început să fie construite pe baza unor concepte noi. Perechea de concepte introdusă face posibilă înțelegerea dezvoltării inegale a țărilor din întreaga lume, înapoierea unora dintre ele, poziția de lider a Occidentului și rolul decisiv al provocării sale, precum și motivele modernizării.

Societățile tradiționale diferă de cele moderne printr-o serie de caracteristici. Printre acestea: dominația tradițiilor; dependența organizării vieții sociale de idei religioase sau mitologice; dezvoltarea ciclică; caracterul colectivist al societății și lipsa unei personalități distincte; orientarea predominantă spre valorile metafizice mai degrabă decât instrumentale; caracterul autoritar al puterii; lipsa cererii amânate (capacitatea de a produce în sfera materială nu de dragul nevoilor imediate, ci de dragul viitorului); caracter preindustrial; lipsa educației în masă; predominanța unei machiaje mentale deosebite - o personalitate inactivă (numită în psihologie persoană de tip B); orientarea către cunoașterea viziunii asupra lumii mai degrabă decât știință; predominanţa localului asupra universalului. Cea mai importantă trăsătură a societăților tradiționale este predominanța tradiției asupra inovației. Aceasta determină absența unei personalități distincte, deoarece cererea socială de individualitate este o cerere pentru un subiect activitate creativă capabil să producă lucruri noi. Apare în societățile moderne.

A doua cea mai importantă trăsătură a unei societăți tradiționale este prezența unei justificări religioase sau mitologice pentru tradiție. Posibilitatea unor transformări rapide este blocată de aceste forme de conștiință, iar încercările de modernizare care pot avea loc nu sunt finalizate și are loc o mișcare înapoi. Acesta este - mergând înainte și înapoi - care creează natura ciclică a dezvoltării caracteristică societăților tradiționale.

Lipsa de accent pe individualitate și personalitate este determinată nu numai de lipsa de interes pentru inovație, ci și de caracterul colectivist al ideilor religioase și mitologice. Natura colectivistică a culturilor tradiționale nu înseamnă că nu au oameni strălucitori, speciali, diferiți. Ei există, fără îndoială, dar ei rol social determinat de capacitatea de a exprima idei colective. Individul nu apare aici ca subiect politic. Comportamentul specific al oamenilor într-o societate tradițională este determinat de normele care sunt stabilite de tradiție, religie, comunitate sau colectiv. În consecință, tipul predominant de valori în ele sunt valorile autoritare. În aceste societăți nu există încă o divizare clară între valorile instrumentale și cele ideologice. Există subordonarea valorilor instrumentale față de valorile ideologice, controlul ideologic strict, cenzura internă și externă a comportamentului și gândirii oamenilor, ceea ce duce inevitabil la autoritarism politic, justificarea activităților de către autoritate și lipsa libertăților personale.

Valorile autoritare sunt valori care sunt susținute de tradiție și o susțin și ideile colectiviste. Valorile instrumentale sunt valori care reglează comportamentul și activitățile de zi cu zi. Valori de viziune asupra lumii – valori asociate cu ideea de lume.

Întrucât întreaga structură a conștiinței societăților tradiționale, cultura și puterea lor garantează reproducerea vechiului, oamenii din ele trăiesc economic pentru astăzi. Se formează o atitudine critică față de antreprenoriat și tezaurizare. În Rusia, acest lucru a fost prezentat în critica la adresa achizitivității. Ea corespunde tipurilor psihologice de eroi ai literaturii ruse - inactivul metafizic Oblomov (A.I. Goncharov), pseudo-activii Cicikov și Hlestakov (N.V. Gogol), nihilistul și distrugătorul Bazarov (I.S. Turgheniev). Rareori apare o imagine pozitivă a unei figuri în literatura rusă - Levin (L.N. Tolstoi). Toți ceilalți sunt eroi inactivi și pseudo-activi - oamenii, totuși, nu sunt răi și chiar buni. Pur și simplu nu sunt capabili să separe valorile instrumentale și ideologice una de cealaltă. Ei aplică un standard ideologic înalt valorilor instrumentale, ceea ce face imediat primul tip de valori nesemnificativ și nedemn de efort. Eroul pozitiv al literaturii ruse este mai probabil să nu fie o figură, ci un contemplator. Toți sunt departe de a accepta valorile societății moderne. Așa sunt eroii literaturii tuturor societăților tradiționale.

Orientarea unor astfel de societăți nu către știință, ci către o viziune asupra lumii este complet de înțeles. În sens spiritual, această societate nu trăiește în prezent: dezvoltă conținut semantic pe termen lung.

În cursul modernizării, are loc o tranziție către societatea modernă. Include, în primul rând, diferența fundamentală dintre societatea modernă și societatea tradițională - o orientare către inovație. Alte trăsături ale societății moderne: natura seculară a vieții sociale; dezvoltare progresivă (neciclică); o personalitate distinctă, o orientare predominantă spre valori instrumentale; sistem democratic de guvernare; prezența cererii reținute; caracter industrial; educația de masă; machiaj psihologic activ activ (personalitate tip A); preferința pentru cunoașterea ideologică a științelor și tehnologiilor exacte (civilizație tehnogenă); predominanţa universalului asupra localului.

Astfel, societățile moderne sunt în esență opusul celor tradiționale.

Accentul societăților moderne este individualitatea, care crește la intersecția inovației, secularizării (eliberarea vieții „pământești” de intervenția bisericii, separarea dintre biserică și stat) și democratizare (tranziția pe calea reformelor democratice liberale, care este manifestată în oferirea cetățenilor cu libertăți de bază și oportunitatea de a avea opțiuni politice, precum și în creșterea participării în societate). Activitatea activă de dragul viitorului, și nu doar consumul de astăzi, dă naștere aici unui tip de workaholic, pregătit în permanență pentru cursa vieții. Formarea sa în Europa de Vest a fost realizată pe baza unei astfel de metode de secularizare a vieții precum protestantismul, apariția eticii protestante a capitalismului. Dar modernizările neprotestante de mai târziu au dat același rezultat în schimbarea personalității. Nu numai societatea, ci și oamenii devin moderni. Se distinge prin: interes pentru tot ce este nou, disponibilitate pentru schimbare; diversitate de opinii, orientare către informare; atitudine serioasă față de timp și măsurarea acestuia; eficienţă; eficiență și planificare a timpului, demnitate personală, particularism și optimism. Modernizarea individuală este un proces nu mai puțin dramatic decât cel social.

Provocarea Occidentului este provocarea modernității. Modernitatea nu este doar Noul, altfel timpul actual, care a apărut în experiența unică a Occidentului. Acesta este și ceva avansat, mai bun. Cuvântul englezesc „modernitate” nu are doar sensul de a indica ceva existent astăzi, dar arată cel mai înalt caracter al nivelului atins. Este ușor să vedeți acest lucru folosind, să zicem, expresia „ tehnologie modernă" Aceasta înseamnă: nu doar tehnologia care există acum, ci și cea mai recentă, cea mai bună. Asemănător cu acesta este conceptul de „societate modernă”, care se referă la Occident în secolele al XIX-lea și al XX-lea. și țările care au urmat Occidentul, este folosit pentru a caracteriza cel mai înalt exemplu de dezvoltare socială.

Criza societății tradiționale

Criza societății tradiționale este o scădere a numărului de oameni din această societate, o perioadă de dezvoltare a unei epoci mai progresiste pentru oameni. Societatea tradițională se caracterizează prin absența muncii de mașini și diviziunea acesteia este caracterizată prin agricultură predominant de subzistență, relații feudale și producție limitată.

Statul despotic estic ar putea încetini, dar nu opri complet, dezvoltarea unor relații de proprietate privată mai progresive în cadrul societății tradiționale. Acest proces a fost obiectiv în natură și s-a intensificat pe măsură ce modelul tradițional și-a epuizat capacitățile și a început să încetinească dezvoltarea societății.

În secolele XVII - XVIII. Într-o serie de țări estice au început să crească fenomene de criză, care s-au manifestat prin distrugerea ordinelor stabilite. Cea mai intensă descompunere a vechii societăți a avut loc în Japonia, unde la sfârșitul secolului al XVIII-lea. A existat o criză în relațiile feudale. Primul indiciu că vechiul sistem economic și-a urmat cursul a fost încetinirea și apoi încetarea producției de orez în secolul al XVIII-lea. În același timp, în mediul rural japonez a început deposedarea ascunsă a țăranilor, care au devenit dependenți financiar de oamenii bogați din mediul rural și de cămătari și au fost nevoiți să plătească o chirie dublă: proprietarului și împrumutatorului.

Criza din sfera socială s-a manifestat prin distrugerea granițelor de clasă și a reglementărilor de clasă. Țărănimea s-a dezintegrat treptat într-o elită rurală bogată și o masă uriașă de arendași și săraci săraci în pământ. Oamenii bogați ai satelor, negustorii și cămătarii au achiziționat pământ, creând un strat de „noi proprietari de pământ” care erau în același timp proprietari de pământ, comercianți și antreprenori. Decăderea a afectat și clasa samurailor, care s-a orientat tot mai mult către activități non-militare. Unii dintre prinți, din cauza reducerii veniturilor din chirie, au început să creeze fabrici și case de comerț. Samuraii obișnuiți, pierzând rațiile de orez de la stăpânii lor, au devenit medici, profesori și muncitori în fabricile prinților. În același timp, negustorii și cămătarii, în trecut cele mai disprețuite clase, au câștigat dreptul de a cumpăra titluri de samurai.

La sfârşitul secolului al XVIII-lea. În Japonia, semnele unei crize politice au devenit vizibile. În această perioadă, numărul revoltelor țărănești a crescut, în timp ce în secolul al XVII-lea. Lupta țăranilor s-a desfășurat sub formă de campanii de petiții. În același timp, a început formarea unei opoziții față de shogun, formată din „noi proprietari de pământ”, negustori, împrumutători de bani, inteligență samurai și prinți atrași în activitățile antreprenoriale. Aceste straturi erau nemulțumite de obiceiurile interne, reglementările și lipsa garanțiilor legale pentru inviolabilitatea proprietății și a vieții.

Japonia s-a trezit în ajunul unei revoluții sociale. Totuşi, opoziţia până la mijlocul secolului al XIX-lea. abținut de la discursuri deschise, temându-se de represalii din partea shogunului.

În China, fenomenele de criză au început să crească în ultima treime a secolului al XVIII-lea. și s-au manifestat prin deposedarea în masă a țăranilor, creșterea tensiunii sociale și slăbirea guvernului central. Numeroase războaie Qing au necesitat cheltuieli mari, provocând o creștere a impozitelor și, prin urmare, a chiriilor. În același timp, a început creșterea rapidă a populației, ceea ce a dus la creșterea prețurilor terenurilor și la înrăutățirea condițiilor de închiriere. Drept urmare, țăranii au devenit săraci, au devenit dependenți de cămătari și au fost adesea forțați să vândă pământ, care a fost cumpărat de proprietari de pământ, negustori și elita rurală. O masă uriașă de țărani falimentați s-a revărsat în orașe, alăturându-se rândurilor săracilor. Apariția bandiților în zonele rurale a devenit o întâmplare comună. Guvernul central nu a putut opri acest proces de sărăcire și lipsă de pământ, încă din aparatul de stat până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. s-a dovedit a fi corupt din interior de corupție și delapidare – tovarăși inevitabili ai oricărui stat birocratic. Guvernatorii provinciali s-au transformat în conducători nelimitați și au avut puțină atenție pentru guvernul central. Decretul imperial din 1786 cu privire la restituirea pământurilor confiscate țăranilor a rămas pe hârtie.

Impotența guvernului central a dus la creșterea sentimentului antiguvernamental și anti-manciu în rândul țăranilor, care vedeau cauza necazurilor lor în funcționarii „răi”. La cumpăna dintre secolele XVIII - XIX. Un val de revolte țărănești a cuprins țara, multe dintre acestea fiind conduse de societăți secrete anti-manciu. Împăratul a reușit să înăbușe aceste proteste, dar au slăbit și mai mult China, care suferea deja o presiune crescândă din partea țărilor occidentale.

În Imperiul Mughal și Imperiul Otoman, criza societății tradiționale s-a exprimat prin dezintegrarea proprietății statului asupra pământului și a relațiilor militar-fief. feudalii au căutat să transforme feudele în proprietate privată, ceea ce a dus la creșterea separatismului și la slăbirea guvernului central.

În India, unde domnii feudali erau colectori de taxe, separatismul în creștere a dus la o reducere a veniturilor trezoreriei. Apoi, Mughals au trecut la utilizarea sistemului de agricultură fiscală, transferând dreptul de a colecta impozite persoanelor care au plătit suma impozitului la trezorerie cu câțiva ani în avans. Acest lucru a făcut posibilă creșterea temporară a veniturilor statului, dar foarte curând sentimentele separatiste i-au cuprins pe agricultorii fiscali, care au căutat să devină și proprietari ai terenurilor controlate.

La mijlocul secolului al XVII-lea. Sultanul Aurangzeb, încercând să pună capăt separatismului, a luat calea islamizării forțate a lorzilor feudali indieni, confiscând proprietatea celor care au refuzat să se convertească la islam. Ca răspuns, a avut loc o mișcare de eliberare anti-Mughal, condusă de conducătorii poporului Maratha. La începutul secolului al XVIII-lea. au creat o confederație de principate în India Centrală independentă de Delhi. Alte principate indiene - Oudh, Bengal, Hyderabad, Mysore - și-au declarat independența. Doar pământurile adiacente Delhi au rămas sub stăpânire Mughal. Uriașul imperiu s-a prăbușit de fapt.

Prăbușirea Imperiului Mughal a fost profitată de triburile afgane, care în anii '30. secolul al XVIII-lea a început să facă raiduri regulate pe pământurile indiene. Marathas au intrat în lupta împotriva afganilor, dar în bătălia decisivă din 1761 au fost învinși. Prăbușirea imperiului și înfrângerea Marathas - principala forță militară a Indiei - a făcut mult mai ușor pentru britanici să cucerească țara.

În Imperiul Otoman, descompunerea sistemului militar-fief a început în secolul al XVI-lea, când a început să fie încălcată interdicția de a avea mai multe feude pentru o singură persoană. În secolul al XVII-lea Oamenii care nu erau în serviciul militar au început să dobândească feude: negustori, cămătari și funcționari. În efortul de a ieși din dependența feudală, feudalii au început să transfere feudele către Biserica Musulmană și până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. 1/3 din teren arabil a devenit teren waqf (biserică). Deja în secolul al XVII-lea. sipahi feudal au inceput sa se sustraga serviciul militar iar la prima chemare a sultanului au încetat să mai apară cu trupele lor în armată. În secolul al XVIII-lea, când armata turcă a început să sufere înfrângeri, sipahii au început să-și acorde principala atenție veniturilor nu din campanii militare, ci din fiefe. În acest moment, s-a manifestat clar dorința feudalilor de a-și transforma feudele în proprietate privată.

Conducătorii imperiului nu au mai putut să-i pedepsească pe lencii rebeli, deoarece decăderea a afectat și corpul ienicerilor - principala sursă a puterii sultanilor. În secolul al XVII-lea Nobilimea turcă a obținut dreptul de a-și da copiii ienicerilor, ceea ce a dus la descompunerea spiritului originar al ienicerilor. Curajul personal este înlocuit de noblețe și bogăție. Noii guvernatori ieniceri au devenit rapid corupți, au dobândit legături, au devenit impregnați de interesele nobilimii locale și nu au mai fost executori neîndoielnici ai ordinelor guvernului central.

Creșterea numărului corpului de ieniceri a necesitat cheltuieli mari. Neavând mijloace pentru aceasta, sultanii le-au permis ienicerilor să se angajeze în meșteșuguri și comerț, au întemeiat familii. Acest lucru a intensificat și mai mult decăderea ienicerilor și a slăbit foarte mult eficiența în luptă a armatei ienicerilor. În secolul al XVIII-lea puterea sultanului s-a transformat de fapt într-o ficțiune. Înșiși sultanii au devenit o jucărie în mâinile ienicerilor, care se răzvrăteau periodic, înlocuindu-i pe conducătorii imperiului care nu le plăcea.

Decăderea bazelor societății tradiționale otomane a afectat imediat eficiența de luptă a armatei turce. După înfrângerea lor în 1683 sub zidurile Vienei, otomanii au oprit presiunea militară asupra Europei. În secolul al XVIII-lea însuși slăbirea Imperiului Otoman a devenit obiectul unor aspirații agresive din partea puterilor europene. În 1740, Franța l-a obligat pe sultan să semneze așa-numita capitulare generală, conform căreia partea turcă nu putea revizui în mod independent privilegiile negustorilor francezi care le-au fost acordate de-a lungul secolelor XVI-XVII. Curând, Anglia a impus același acord Imperiului Otoman. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Comerțul exterior al țării era în mâinile comercianților francezi și britanici. Rusia mai puțin puternică din punct de vedere economic în presiunea ei asupra Imperiul Otoman a făcut un pariu pe forță militară. În timpul războaielor ruso-turce din ultima treime a secolului al XVIII-lea. Turcii au pierdut regiunea de nord a Mării Negre, Crimeea, și ținuturile dintre Nipru și Bugul de Sud.

Astfel, procesul obiectiv progresiv de dezvoltare a relațiilor de proprietate privată într-o societate tradițională a dus la o creștere a contradicțiilor interne și o slăbire a puterii centrale. Pentru țările din Est, acest lucru era deosebit de periculos, deoarece acestea deveneau din ce în ce mai mult obiectul aspirațiilor coloniale ale puterilor europene.

Structura societății tradiționale

Structura socială a societății este un element al sistemului social.

Structura socială este un ansamblu de conexiuni stabile, ordonate între elementele sistemului social, determinate de distribuția și cooperarea muncii, formele de proprietate și activitățile diferitelor comunități sociale.

O comunitate socială este o colecție de indivizi uniți funcțional pentru un timp prin conexiuni și interacțiuni specifice. Un exemplu de comunitate socială ar putea fi tinerii, studenții etc.

Un tip de comunitate socială este un grup social. Un grup social este un număr relativ mare de persoane conectate printr-o formă de activitate, o comunitate de interese, norme și valori.

În funcție de mărimea grupului, acestea sunt împărțite în:

Mare - include un număr semnificativ de persoane care nu interacționează între ei (echipă de întreprindere);
- Mic - un număr relativ mic de persoane care sunt conectate direct prin contacte personale; uniți de interese și scopuri comune (grup de studenți), de regulă, există un lider într-un grup mic.

În funcție de statutul social și metoda de educație, grupurile sociale sunt împărțite în:

Formal - organizat pentru a implementa o sarcină, un scop specific sau pe baza unor activități specializate (grup de studenți);
- Informal - o asociație voluntară de oameni bazată pe interese, placeri (un grup de prieteni).

Structura socială este, de asemenea, definită ca un ansamblu de comunități de clasă socială, socio-demografice, profesionale și de calificare, teritoriale, etnice și religioase conectate prin relații relativ stabile.

Structura de clasă socială a societății este un set de clase sociale, anumite conexiuni și relații ale acestora. Baza structurii clasei sociale este formată din clase - mari comunități sociale de oameni, care diferă în locul lor în sistemul de producție socială.

Sociologul englez Charles Booth (1840-1916), pe baza împărțirii populației în funcție de condițiile de existență a acesteia (zona de reședință, profit, tip de locuință, număr de camere, prezența servitorilor), a identificat trei clase: „superior”, „medie” și „inferioară” . Sociologii moderni folosesc și ei această distribuție.

Structura socio-demografică include comunități împărțite pe vârstă și gen. Aceste grupuri sunt create pe baza caracteristicilor socio-demografice (tineri, pensionari, femei etc.).

Structura profesională și de calificare a societății include comunități formate pe baza activităților profesionale din diverse industrii economie nationala. Cum mai multe tipuri activitate de producție, cu atât categoriile profesionale diferă mai mult (medici, profesori, antreprenori etc.).

Structura social-teritorială este o componentă esenţială a structurii sociale a oricărei societăţi. Comunitățile teritoriale sunt repartizate în funcție de locul de reședință (locuitori din oraș, locuitori din mediul rural, locuitori ai unor regiuni).

Comunitățile etnice sunt comunități de oameni uniți pe linii etnice (oameni, națiune).

Comunitățile confesionale sunt grupuri de oameni care se formează pe baza religiei, pe baza apartenenței la o anumită credință (creștini, budiști etc.).

Rolul societății tradiționale

Normele sociale înseamnă de obicei reguli, modele și standarde de comportament uman stabilite în societate care reglementează viața socială.

Se disting următoarele tipuri de norme sociale:

1) norme morale, adică acele norme care exprimă ideile oamenilor despre bine și rău, bine și rău, dreptate și nedreptate, a căror implementare este asigurată de convingerea internă a oamenilor sau de puterea opiniei publice;
2) norme de tradiţii şi obiceiuri. Un obicei este o regulă de comportament stabilită din punct de vedere istoric, care a devenit un obicei ca urmare a repetării sale repetate. Implementarea acestui tip de norme este asigurată de forța obișnuinței oamenilor;
3) norme religioase, care cuprind reguli de comportament cuprinse în textele cărților sacre sau stabilite de organizațiile religioase (biserică). Oamenii urmează aceste reguli, ghidați de credința lor sau sub amenințarea de a fi pedepsiți (de Dumnezeu sau de biserică);
4) norme politice - norme stabilite de diverse organizaţii politice. Aceste reguli de conduită trebuie în primul rând respectate de membrii acestor organizații. Implementarea unor astfel de norme este asigurată de convingerile interne ale persoanelor incluse în aceste organizații, sau de teama de a fi excluse din acestea;
5) norme juridice - reguli de comportament definite formal stabilite sau sancționate de stat, a căror implementare este asigurată de autoritatea sau forța de constrângere a acestuia.

Fiind o formă primară din punct de vedere genetic de ordonare și structurare a experienței socioculturale și a activităților obiectelor sociale, tradiția servește drept bază pentru apariția normelor socioculturale. Cu toate acestea, în sistemele sociale dezvoltate, tradiția în sine poate fi considerată ca un tip special de reglementare normativă. Dacă o normă presupune, în mod extrem, surse autoriale heteronome ale originii sale, este, parcă, introdusă în șirul experienței disponibile de către un subiect din exterior și este susținută de anumite instituții sociale, atunci tradiția poate fi interpretată ca un tip de norme care sunt autonome ca origine și neinstituționalizate. Poziția dintre normă în sine și tradiția în sine poate fi ocupată și de fragmente de tradiție care au suferit instituționalizări, de exemplu așa-numitul drept cutumiar.

Pe de altă parte, normele în sine, fiind stereotipate în activitățile subiecților, își pierd nevoia de sprijin instituțional constant și pot evolua în tradiții. Reglementarea sistemelor sociale în principal pe baza tradiției sau a normei de inovare în sine servește (împreună cu altele) drept unul dintre criteriile de distincție între așa-numitele societăți tradiționale și moderne. În societățile moderne (industriale și postindustriale), sfera de activitate a tradiției se îngustează. Tradiția devine subiectul unei serii de operațiuni intelectuale pentru a justifica comportamentul viitor ales prin referire la autoritatea trecutului sau, dimpotrivă, subiect de critică sub sloganul „eliberare de opresiunea trecutului”. Totuşi, în aceste societăţi rămâne rolul tradiţiilor ca mecanism indispensabil pentru dezvoltarea culturii.

Distrugerea societății tradiționale

Distrugerea modului tradițional de viață nu a fost scopul colonialiștilor (în India, britanicii au lăsat intact sistemul de caste), cu toate acestea, modul tradițional de viață al popoarelor din țările coloniale și dependente a suferit schimbări sub influența colonialismul european.

Asaltul mărfurilor europene a ruinat artizanii locali. Țărănimea, nevoită să plătească impozite nu numai autorităților locale, ci și administrației coloniale, a fost ruinată și lipsită de pământul lor. Aceasta a distrus sistemul agriculturii comunale, agricultura de subzistență, adică un mod de viață extrem de conservator, incompatibil cu orice dezvoltare. Diferențierea socială a populației a crescut, pământul a trecut în mâinile proprietarilor de terenuri locali și funcționarilor administrației.

Forța de muncă ieftină eliberată a fost folosită în industriile nou create care au servit economiile metropolelor, în principal în plantațiile de ceai, cafea și cauciuc. Producția de cereale a fost redusă, ceea ce a complicat problema aprovizionării populației cu alimente. Toate acestea, la rândul lor, au extins sfera relațiilor marfă-bani și au accelerat erodarea modurilor tradiționale de viață.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. Imperiul Otoman s-a transformat într-un stat dependent de țările occidentale. Formal, Poarta și-a păstrat suveranitatea. Sultanul era un monarh nelimitat, pe lângă puterea temporală, sultanul avea titlul de calif („vicerege al profetului”). Ca calif, el a pretins autoritate spirituală asupra întregii lumi musulmane. Guvernul Turciei a fost numit „Sublima Poartă”, iar premierul a continuat să poarte titlul pompos de mare vizir. Țara a încheiat tratate internaționale, a avut o armată și o flotă și a trimis și a primit misiuni diplomatice.

Cu toate acestea, în realitate acestea erau atribute pur externe ale unei puteri suverane, deoarece Străinii au devenit din ce în ce mai mult adevărații stăpâni ai țării. La mijlocul secolului al XIX-lea. Împăratul rus Nicolae I a declarat Imperiul Otoman „omul bolnav” al Europei, pe această bază Rusia și țările occidentale au considerat de datoria lor să se amestece în treburile sale interne și să-i decidă soarta.

Problemele sale teritoriale au fost rezolvate fără participarea Turciei. În special, moștenirea „otomană” a fost împărțită în mod deschis și secret. Multe provincii aparțineau doar formal sultanului. De fapt, Bosnia și Herțegovina a fost ocupată de Austro-Ungaria; Tunisia - Franta; Cipru și Egipt - Anglia.

Consilierii străini au ocupat toate structurile guvernamentale. Au fost instructori în armată și în marina și au lucrat în agenții guvernamentale.

Tratatele inegale (regim de capitulare) au dus la faptul că cetăţenii străini aveau mai multe drepturi în ţară decât turcii înşişi. Antreprenorii europeni au fost scutiți de multe taxe și au plătit taxe vamale mici.

Tot comerțul exterior a fost monopolizat de companiile comerciale din Europa de Vest și de propria lor elită compradoră. Comerțul intern a fost sufocat de taxe vamale și, prin urmare, a căzut și în mâinile negustorilor străini, deoarece aceștia erau scutiți de taxele interne.

Țările occidentale nu aveau doar birourile lor comerciale în Turcia, ci și propriul oficiu poștal, telegraf și construit căi ferate.

Astfel, situația Turciei era deplorabilă. Și totuși țara nu a devenit o colonie. De ce? Probabil, motivul principal a existat rivalitate între Rusia, Anglia, Franța, Germania în Balcani, Asia Mică și Orientul Mijlociu, ceea ce a făcut posibilă exploatarea în comun a țării, păstrând în același timp atributele externe ale suveranității statului.

Familia în societatea tradițională

Familia este una dintre cele mai mari valori. Nici o singură națiune, nici o singură comunitate culturală nu se poate descurca fără familie. Unde altundeva, dacă nu în familie, putem intra în contact cu istoria și tradițiile. Tot ceea ce a fost acumulat de strămoșii noștri este transmis din generație în generație de către bunicii și părinții noștri.

Ideal educațional Rusiei antice a fost Vechiul Testament, dur, excluzând independența și libertatea personalității copilului, care îi subordona pe copii voinței părintești. Învățământul era religios bisericesc și consta în studiul cărților bisericești și liturgice. În „Învățăturile prințului Vladimir Monomakh pentru copii”, autorul, în calitate de conducător al țării, împreună cu sfaturi privind structura pământului, se referă la proprietățile persoană demnăși un bun creștin, câteva cuvinte ating și creșterea lui. Recomandând copiilor filantropia, munca neobosită, respectul pentru biserică și cler, poruncindu-le să se culce la prânz, pentru că la amiază dorm atât animalele, cât și păsările, și oamenii.

În societatea rusă, din cele mai vechi timpuri, familia model a fost familie numeroasă, iar o femeie exemplară este o mamă înconjurată de numeroși copii. Copiii sunt principala avere a familiei, iar maternitatea este principala valoare a unei femei. Prevenirea sarcinii era considerată un mare păcat.

A avea mulți copii era o necesitate vitală. Bolile, epidemiile, războaiele au luat zeci de mii vieți umane, și doar a avea mulți copii a garantat conservarea proprietății familiei.

În familiile rusești, nașterea unui fiu era mai de preferat decât nașterea unei fiice. Când un băiat a crescut și s-a căsătorit, a adus în casă o noră, care a completat numărul de muncitori din familie. Apariția unei fete a însemnat că în viitor va trebui să fie dată unei alte familii, oferind o zestre la nuntă. Dorința de a avea un copil de sex masculin a dat naștere unei credințe despre necesitatea de a mânca alimente speciale. Pentru a avea un băiat, trebuie să mănânci mai multă „mâncare masculină”: carne, alimente sărate și piperate. Și dacă bei mai ales ceaiuri din plante, mănânci legume și postești, vei avea o fată.

Imediat după nașterea copilului, cordonul ombilical al băiatului a fost tăiat cu un cuțit de pâine sau unealtă de alt bărbat - tâmplărie, tâmplărie. Uneori, acest lucru se făcea pe o lamă de topor spălată curat, care simboliza și masculinitatea. Cordonul ombilical al fetei a fost tăiat cu foarfece de croitor (un simbol feminin), astfel încât să cadă pe o lucrare „feminină”, de exemplu, în timp ce începuse coaserea. Se credea că atunci fata va crește pentru a fi o gospodină familiară și o muncitoare din greu. Uneori, când tăiau cordonul ombilical, fetele își puneau un pieptene sau un fus și treceau corpul copilului unul altuia printr-o roată care se învârte - astfel încât să se poată învârti bine toată viața. Dacă prima s-a practicat legarea cordonului ombilical, atunci pentru un băiat era legat cu părul tatălui său răsucit cu fire de in, iar pentru o fată era legat cu părul din împletitura mamei sale.

Principalul eveniment al unui nou-născut în familie a fost botezul copilului în biserică. După botez, a avut loc o cină de botez sau „terciul Babinei”.

O roată mică era atârnată de leagăn cu fata pe post de talisman, iar lângă ea era așezat un fus sau un pieptene minuscul. Obiecte mici „masculin” erau așezate lângă leagănul băieților sau atârnate de jos.

Familia era ținută unită de cea mai mare autoritate morală. Bunătatea, toleranța, iertarea reciprocă a ofenselor transmise iubire reciprocă. Înjurăturile, invidia, interesul personal erau considerate păcate.

Proprietarul, capul casei și familiei, era în primul rând un mediator în relațiile dintre gospodărie și societatea funciară. El era responsabil de principalele lucrări agricole, arat și construcții. Bunicul (tatăl proprietarului) a avut o voce decisivă în toate aceste chestiuni. S-au decis orice chestiuni importante consilii de familie. Copiii nu își puteau contrazice părinții. Chiar și un fiu adult care avea deja o familie a trebuit să se supună tatălui său în toate problemele economice și personale.

Subiectul rolului familiei este abordat de Mihail Sholokhov în romanul Quiet Don. În fața noastră se află moravurile aspre ale cazacilor. Viața la sate, viața în familie se bazează pe munca de zi cu zi.

În familiile cazaci pe care le întâlnim în roman, au fost ridicate următoarele norme de comunicare umană cu laptele matern:

– Respectul față de bătrâni – respectul pentru anii trăiți, greutățile îndurate, aceasta este porunca creștină de a respecta cuvintele Sfintei Scripturi: „Scoală-te în fața celui cenușiu”;
– Respectați forma etichetei: scoateți-vă pălăria când apare mai mare. Acest lucru a fost insuflat în familie și de la o vârstă fragedă;
– Evlavie pentru sora mai mare, pe care frații și surorile mai mici o numeau dădacă până la părul cărunt;
„Oricine a fost femeia, a fost tratată cu respect și protejată: ea este viitorul poporului tău;
– În public, oricât de ciudat ar părea astăzi, ar trebui să existe reținere între soț și soție, cu un element de distanță;
– Printre copiii cazaci, și printre adulți, se obișnuia să se salute chiar și străini.

Maternitatea este o mare fericire, responsabilitate nelimitată pentru copii până la sfârșitul vieții. Tatăl, capul familiei, avea o autoritate incontestabilă. El are locul principal la masă, prima piesă, cuvântul lui în familie este ultimul.

Relațiile grijulii, atente într-o familie sănătoasă au rămas între copii de-a lungul vieții. Încă din copilărie, copiii au fost învățați să-și respecte bătrânii: „Nu râde de bătrâni, și tu însuți vei fi bătrân”, „Bătrânețea cunoaște calea către adevăr”.

Cei mai fideli și de încredere educatori din familie au fost bunicii. Îți vor spune un basm, îți vor păstra niște bunătăți și vor face o jucărie. Bunicul și bunica și-au ajutat nepoții să-și dea seama de adevăruri importante: nu poți face ceea ce condamnă bătrânii tăi, nu poți face ceea ce nu îți spun ei să faci, nu poți să te oprești când tatăl și mama ta lucrează, nu poți cere de la părinți ceea ce ei. nu poate da.

O relație deosebit de încrezătoare a fost adesea stabilită cu bunica, ceea ce este confirmat de proverb: „Un fiu își va minți mama, dar nu o va minți pe o bătrână”. Influența educațională asupra nepoților a fost întărită de cultul strămoșilor, de îndeplinirea necondiționată a legămintelor, obiceiurilor și tradițiilor lor: „Așa cum au trăit părinții noștri, așa ne-au spus ei”.

O importanță deosebită a fost acordată binecuvântării părinților; ei știau că cuvântul unui părinte nu este irosit. Binecuvântarea a fost dată înainte de nuntă, înainte de a pleca într-o călătorie lungă, înainte de moartea unui tată sau a unei mame. Oamenii spun că rugăciunea unei mame te ridică de pe fundul mării. Tatăl și mama erau sacre pentru copii. Chiar și în timpul sistemului de clan, o persoană care își ridica mâna împotriva părinților săi a fost exclus din clan și nimeni nu îndrăznea să-i dea foc, apă sau pâine. Înțelepciunea populară a învățat: „Dacă părinții tăi sunt în viață, onorează-i, dacă sunt morți, amintește-ți de ei”.

Familia de la sfârșitul secolului XX – începutul secolului XXI este îngrijorată de inflația progresivă, șomaj și veniturile insuficiente.

În societatea modernă, familia și educația familiei întâmpină dificultăți semnificative din mai multe motive:

– stratificarea familiilor pe nivel de venit este în creștere;
– numărul divorțurilor și copiilor nelegitimi este în creștere;
– structura familiei tradiționale este distrusă;
– se schimbă normele de comportament vechi, general acceptate, natura relațiilor conjugale, relația dintre părinți și copii și atitudinile față de educație.

Drept urmare, transferul de secole și spontan al experienței pedagogice populare de la părinți la copii, de la bătrâni la cei mai tineri a fost distrus și s-au pierdut multe valori care de secole au fost considerate baza educației. Descreșterea rolului familiei în formarea personalității, deteriorarea condițiilor de viață și creșterea copiilor în casa lor și la școală sunt fapte care au loc în realitatea noastră.

Tradițiile de familie sunt create de generații, transmise din mână în mână, din gură în gură. Pentru ca copiii să aprecieze ceea ce este drag părinților lor. Încă din copilărie, este necesar să se dezvolte în ei un sentiment de apartenență la familie, dragoste pentru cei dragi și o atitudine reverențioasă față de valorile familiei.

Familia este continuarea familiei, păstrarea tradițiilor primordiale rusești - acestea sunt idealurile lui Sholokhov, conform cărora, ca un diapazon, istoria ar trebui să fie reglată. Orice abatere de la această viață veche de secole, de la experiența oamenilor, amenință mereu cu consecințe imprevizibile și poate duce la tragedia oamenilor, tragedia omului. Secolul XX, cu cataclismele sale, a perturbat suficient muzica vieții populare. Această muzică conține adevărata înțelepciune care lipsește astăzi.

Modul de viață în el se caracterizează printr-o ierarhie de clasă rigidă, existența unor comunități sociale stabile (în special în țările din Est) și un mod special de reglementare. viaţă societate bazată pe tradiţii şi obiceiuri. Această organizare a societății se străduiește să păstreze neschimbate fundamentele socio-culturale ale vieții. Tradiţional societate- agricole societate.

O societate tradițională este de obicei caracterizată prin:
-economia traditionala
-predominarea modului de viata agrar;
-stabilitatea structurii;
-organizarea clasei;
-mobilitate redusa;
-rata mare de mortalitate;
-natalitate mare;
-speranța de viață scăzută.

O persoană tradițională percepe lumea și ordinea stabilită a vieții ca pe ceva indisolubil integral, holistic, sacru și care nu poate fi supus schimbării. Locul unei persoane în societate și statutul său sunt determinate de tradiție (de obicei, de dreptul de naștere).

Într-o societate tradițională predomină atitudinile colectiviste, individualismul nu este binevenit (întrucât libertatea acțiunii individuale poate duce la încălcarea normelor stabilite). comanda, testat în timp). În general, societățile tradiționale se caracterizează prin primatul intereselor colective asupra celor private, inclusiv prin primatul intereselor structurilor ierarhice existente (stat, clan etc.). Ceea ce se pune în valoare nu este atât capacitatea individuală, cât locul în ierarhie (oficial, clasă, clan etc.) pe care îl ocupă o persoană.

Într-o societate tradițională, de regulă, predomină relațiile de redistribuție mai degrabă decât schimbul de piață, iar elementele unei economii de piață sunt strict reglementate. Acest lucru se datorează faptului că relațiile de piață liberă cresc mobilitatea socială și schimbă structura socială a societății (în special, ele distrug clasa); sistemul de redistribuire poate fi reglementat prin tradiție, dar prețurile pieței nu sunt; redistribuirea forțată împiedică îmbogățirea/sărăcirea „neautorizată” atât a indivizilor, cât și a claselor. Căutarea câștigului economic în societatea tradițională este adesea condamnată moral și opusă ajutorului dezinteresat.

Într-o societate tradițională, majoritatea oamenilor își trăiesc întreaga viață într-o comunitate locală (de exemplu, un sat), legături cu „marele societate` destul de slab. În același timp, legăturile de familie, dimpotrivă, sunt foarte puternice.
Viziunea asupra lumii (ideologia) a unei societăți tradiționale este determinată de tradiție și autoritate.

Transformarea societății tradiționale
Tradiţional societate este extrem de stabil. După cum scrie celebrul demograf și sociolog Anatoly Vishnevsky, „totul în el este interconectat și este foarte dificil să eliminați sau să schimbați un element”.

În cele mai vechi timpuri, schimbările în societatea tradițională au avut loc extrem de lent - de-a lungul generațiilor, aproape imperceptibil pentru un individ. Perioade de accelerat dezvoltare a avut loc în societățile tradiționale (un exemplu izbitor sunt schimbările pe teritoriul Eurasiei în mileniul I î.Hr.), dar chiar și în astfel de perioade schimbările au fost efectuate lent, conform standardelor moderne, iar la finalizarea lor societate a revenit din nou la o stare relativ statică cu o predominanță a dinamicii ciclice.

În același timp, din cele mai vechi timpuri au existat societăți care nu pot fi numite complet tradiționale. Ieșirea de la societatea tradițională a fost asociată, de regulă, cu dezvoltarea comerțului. Această categorie include orașele-stat grecești, orașele comerciale autonome medievale, Anglia și Olanda din secolele XVI-XVII. Roma antică (înainte de secolul al III-lea d.Hr.) se deosebește prin ea civilă societate.

Transformarea rapidă și ireversibilă a societății tradiționale a început să aibă loc abia în secolul al XVIII-lea, ca urmare a revoluției industriale. Până acum asta proces a preluat aproape întreaga lume.

Schimbările rapide și îndepărtarea de la tradiții pot fi experimentate de o persoană tradițională ca o prăbușire a liniilor directoare și a valorilor, pierderea sensului vieții etc. Deoarece adaptarea la noile condiții și schimbarea naturii activității nu sunt incluse în strategia de persoană tradițională, transformarea societății duce adesea la marginalizarea unei părți a populației.

Cea mai dureroasă transformare a societății tradiționale are loc în cazurile în care tradițiile demontate au o justificare religioasă. În același timp, rezistența la schimbare poate lua forma fundamentalismului religios.

În perioada de transformare a unei societăți tradiționale, autoritarismul poate crește în ea (fie pentru a păstra tradițiile, fie pentru a depăși rezistența la schimbare).

Transformarea societății tradiționale se încheie cu tranziția demografică. Generația care a crescut în familii mici are o psihologie care diferă de psihologia unei persoane tradiționale.

Opiniile despre necesitatea (și amploarea) transformării societății tradiționale diferă semnificativ. De exemplu, filozoful A. Dugin consideră că este necesar să se abandoneze principiile societății moderne și să se revină la „epoca de aur” a tradiționalismului. Sociologul și demograful A. Vishnevsky susține că societatea tradițională „nu are nicio șansă”, deși „rezistă cu înverșunare”. Conform calculelor academicianului Academiei Ruse de Științe Naturale, profesorul A. Nazaretyan, pentru a abandona complet dezvoltarea și a reveni societateîntr-o stare statică, populația umană trebuie redusă de câteva sute de ori.