Structura și relațiile sociale în China. Structura socială a Chinei

T.A. BYCHKOVA

Tomsk, 2003

UNIVERSITATEA DE STAT TOMSK

FACULTATEA DE ISTORIE

Departamentul de Istorie Nouă și Contemporană și Relații Internaționale,

Departamentul de Politică Mondială

T.A. BYCHKOVA

CULTURA SOCIETĂȚILOR TRADIȚIONALE DIN CHINEȚA ȘI JAPONIA

Ghid de studiu pentru un curs special de prelegeri

Editura Universității din Tomsk, 2002

Bychkova T.A. Cultura societăților tradiționale din China și Japonia. Manual pentru un curs special de prelegeri. Tomsk: Editura Universității din Tomsk. 2001. 63 p.

Manualul este destinat studenților specialității „ Relații internaționale”Facultatea de Istorie, Universitatea din Tomsk.

Editor: Profesor, Doctor în Științe Istorice V.P. Zinoviev

Revizor: doctor în științe politice, profesor la MGIMO (U)

Voskresensky A.D.

(Fundația Soros). Rusia

©- Bychkova T.A.

Prefață 4

Introducere 4
I. ^ CULTURA TRADIȚIONALĂ A CHINEI 5 Sistemul cosmologic tradițional al chinezilor 5 Personalitatea în tradiția chineză 7
Personalitatea conducătorului în tradiția chineză 7

Junzi, xiaozhen, zhen 9

^ Junzi - o persoană care știe 10
Junzi - un om cu moralitate 11
Junzi - om al datoriei 12

Atitudinea lui Junzi față de bogăție 12

Junzi - un om de cultură 13

Personalitatea taoistă 14

Budismul Chan și cultura chineză 14
Gândirea tradițională chineză 17
^ Lumea emoțională a chinezilor 19

Soarta în interpretarea tradițională 20

Binele și răul în tradiția chineză 21

Valorile tradiționale ale societății chineze 21
Justiția socială 24
Caracter național chinez 25
Proză și poezie chineză 26
II^. CULTURA TRADIȚIONALĂ A JAPONEI 31

Tradiția de împrumut 31

Viziunea japoneză asupra lumii 32

Rolul budismului în viața spirituală și creativitatea japonezilor 33
Gândirea contextuală a japonezilor 36 Corelația valorilor materiale și spirituale 37
Gândirea artistică japoneză 38

^ Proză și poezie japoneză 39

Concluzia 46

Prefaţă

În relațiile internaționale moderne totul valoare mai mare dobândesc factori socioculturali. Din acest motiv, în pregătirea specialiștilor în afaceri internaționale, aspectul de studii regionale, inclusiv studiul culturii și mentalității popoarelor din cele mai mari țări ale lumii, ocupă un loc mai mare decât până acum. Printre acestea, desigur, se numără China și Japonia, care fac parte din regiunea Asia-Pacific, unde, potrivit multor analiști, centrele activității politice și economice ale lumii moderne se mișcă treptat. Societățile antice din această parte a Pământului au reușit să evite tragicul conflict dintre tradiție și modernizare care a caracterizat lumea islamică.

Mentalitatea chinezilor și japonezilor, diferită de cea a europenii, și-a pus amprenta asupra naturii diplomației lor, așa că este indicat să le oferim viitorilor specialiști în domeniul relațiilor internaționale cunoștințe sistematice despre identitatea culturală a acestor popoare.

Prezent manual de instruire este un rezumat al unui curs special de prelegeri susținute studenților din cadrul departamentului de Relații Internaționale a Facultății de Istorie. Cursul de prelegeri, conceput pentru 20 de ore, este destinat studenților din anii III - IV la specializarea Diplomație, Politica mondială. Într-o versiune extinsă (până la 32 de ore) poate fi citit ca un curs la specializarea „China” pentru studenții care studiază în specialitatea „Studii regionale”.

Introducere

Unii cercetători cred că în secolul XXI va avea loc o schimbare de paradigmă: în loc de tehnocentrism, va veni centrismul cultural, adică sistem nou valori, un alt accent al orientărilor de viață ale unei persoane. Cultul consumerismului nemărginit va fi înlocuit cu cultul reținerii rezonabile și al modestiei nevoilor. Nevoile sufletului vor prevala asupra nevoilor corpului. Astfel, despre care vorbim despre un stil de viață alternativ. O astfel de alternativă va apărea prin corelarea orientărilor ideologice „occidentale” (tehnogene) și „estice” (tradiționale). O persoană va înțelege că legile și logica Naturii ca „întreg viu” nu pot fi încălcate în continuare agresiv și cu impunitate.

Ideile de co-evoluție a omului și a naturii, legătura inextricabilă a științei cu morala, reținerea și auto-îmbunătățirea sunt ideile culturilor orientale. Acest lucru explică interesul în continuă creștere față de ei.
Autorul acestei dezvoltări nu și-a propus să arate dezvoltarea cuprinzătoare a tradiției culturale în China și Japonia - acest lucru este imposibil și inutil, deoarece există o literatură imensă care explorează diferitele sale aspecte. Scopul autorului este de a oferi cititorului termeni, concepte cheie și de a-l dota cu o înțelegere a elementelor de bază, fundația pe care se bazează tradiția culturală a Chinei și Japoniei, de exemplu. dați o idee inițială despre diversul fenomen numit „civilizație confuciană”.
Există sute de definiții a ceea ce este „cultură”, „civilizație”, „tradiție”. Este important să rețineți că sensul original al termenului „cultură” este „cultivare”. O persoană cultivă mediul înconjurător, creându-și și îmbunătățând în același timp lumea mentală. Accentul nostru se va pune pe cultura spirituală a chinezilor și japonezilor. Tradiția, în sensul original al cuvântului, este ceva care se transmite de la om la om, din generație în generație. Acestea nu sunt în niciun caz norme și idei înghețate, sunt cantități neterminate, deschise spre viitor. Întreaga viziune chineză asupra lumii este, de fapt, tradițională.

Impactul impresionant al culturii chineze asupra celor care doresc să o atingă și să învețe cel puțin elementele de bază ale acesteia constă, potrivit expertului său profund V.V. Malyavin, este că rădăcina acestei culturi este „într-o încredere impecabilă în puterea vieții însăși, în același timp copilăresc de naivă și infinit de înțeleaptă. Instinctul, luminat de conștiință și conștiința împăcată cu instinctul - acestea sunt alfa și omega înțelepciunii chineze, secretul extraordinarei vitalități a moștenirii Chinei chiar și în zilele noastre.”

Civilizația chineză, numită adesea confuciană, este autohtonă, adică. a apărut autonom și independent de împrumuturile externe, în mileniul V - II î.Hr. Tradiția stabilită nu a fost niciodată întreruptă, în ciuda multor secole de stăpânire străină, când cuceritorii s-au așezat pe tron. China, ca țară dominantă, a creat un întreg centru de cultură în regiune Orientul Îndepărtat: în Japonia, Coreea, țările din Marea Sudului (SEA). Scrierea hieroglifică, confucianismul și taoismul s-au răspândit aici. Budismul Chan specific a apărut din China. Regimul imperial – ca componentă a culturii politice chineze – a fost acceptat aici și a existat de multe secole. Etica, estetica și multe tipuri de artă chineză au devenit subiect de imitație și împrumut.

Cultura japoneză s-a dezvoltat de-a lungul unui mileniu și jumătate sub influența puternică a culturii chineze, dar în procesul de împrumutare a învățăturilor și tradițiilor străine, japonezii și-au creat treptat o tradiție culturală proprie, unică și originală, ceea ce a dat naștere unor cercetători despre care vorbesc. o „civilizație japoneză” separată. Unicitatea culturii japoneze și începutul înstrăinării de tot ceea ce chinezesc au început să se manifeste vizibil în această perioadă noua istorie, pe la mijlocul secolului al XVIII-lea.

Termenul „societate tradițională”, „China tradițională” înseamnă China din secolul al III-lea până în 1912 (apogeul Revoluției Xinhai, sfârșitul sistemului monarhic de guvernare și instituirea republicii) când toate tradițiile din domeniul socio-economic , domeniile politice, culturale au fost clar definite și continuitatea lor a devenit stabilă. În Japonia, societatea tradițională a existat până la mijlocul secolului al XIX-lea, înainte de „deschiderea” Japoniei către lumea occidentală de către americani.

^ I. CULTURA TRADIȚIONALĂ A CHINEI
^ Sistemul cosmologic tradițional al chinezilor

Teoria cosmologică tradițională ne permite să ne facem o idee despre imaginea „chineză” a lumii. Nu putem judeca cultura fără a avea o idee despre modelul tradițional al lumii care stă la baza acesteia și care este prezent în orice tip de activitate umană. Cosmogeneza, conform ideilor chinezești, a trecut prin următoarele etape: haosul original a fost împărțit în yin-qi și yang-qi. Yin este crud, întunecat, greu, feminin. Yang este un principiu solid, ușor, ușor, masculin. Yin pneuma grea și tulbure s-a scufundat și a format Pământul, iar pneuma yang ușoară și pură s-a ridicat și a format Cerul. A început circulația yangului și yinului, schimbul de pneume, care în diferite combinații între ele au format tot ce există în lume - „zece mii de lucruri”. Chinezii au văzut interacțiunea dintre yin și yang în toate fenomenele și evenimentele lumii. Starea ideală armonioasă a acestor două principii ale universului este surprinsă pe celebra emblemă a Marii Limite - diagrama-formula principală a Universului. Yin și yang au fost considerate principii la fel de necesare și complementare: „Acum mișcarea, acum pacea - sunt înrădăcinate unul în celălalt”, „Odihna ajunge la limită și apare mișcarea, Mișcarea ajunge la limită și apare pacea”. Nu poate exista un exces de yang și yin, deoarece Întregul nu este distrus, există o Mare Limită. „În Limită extremă, frigul îngheață, căldura arde. Trebuie să ne întoarcem în timp pentru a acționa la unison cu Natura, nu pentru a merge împotriva ei.” Aici a apărut legea mediei, a echilibrului. Yin - yang nu sunt substanțe independente, ele sunt o formă de existență, sau stare, a substanței qi. Qi este energie vitală sau forta vitala, care vine din spațiu. Lumea este plină fizic de ea și încarcă energetic toate lucrurile și ființele, dându-le astfel faptul că există. Printre „ființe și lucruri” apare un bărbat. Cerul și Pământul sunt considerați părinții Omului. Se naște o triadă: Cer (spațiu) – Pământ – Om.

Omul este considerat ca o ființă care a absorbit cea mai pură și perfectă esență a yinului și yangului în armonia lor completă, el pare să unească în sine Cerul și Pământul. Fiecare persoană este o lume mică, un microcosmos, de aceea în tradiția culturală chineză este considerat un principiu cosmic, la fel de puternic și echivalent cu Cerul și Pământul. Persoana din triadă ocupă un loc central. Acesta este elementul spiritual al sistemului cosmologic. Xunzi scria în secolul al III-lea î.Hr.: „Focul și apa au qi, dar nu și viață. Copacii și iarba au viață, dar nu cunoașterea. Păsările și animalele au conștiință, dar nu au Datoria-Dreptate. Omul are qi, viață, conștiință și, de asemenea, datorie-dreptate, motiv pentru care el este cel mai prețios lucru din Imperiul Ceresc.” Omul, în conformitate cu acest sistem, realizează un plan ceresc pe Pământ: prin el are loc purificarea qi-ului, în el se intersectează toate legăturile lumii. Chinezii nu erau interesați de Cer și Pământ în ei înșiși, ci doar de relația lor cu Omul (aici cuvânt cheie- atitudine). Misiunea omului era să protejeze Integritatea Lumii, mozaicul nemărginit, nesfârșitul existenței, el trebuie să permită ca toate lucrurile să fie ceea ce sunt, fără a perturba ritmul Universului, Întregului, un singur organism biosocial; O persoană ar trebui să trateze Cerul și Pământul ca niște părinți - armonizează relațiile cu ei, uitând de „Eul” său.

Cel mai înalt principiu al lumii - Tao (Calea) a fost înțeles ca o Transformare atotgeneratoare, nesfârșită a lumii, fără început și sfârșit, un „primăvară”, respirație invizibilă, ritmul Universului, un complice necunoscut în dialog. între Om şi Cosmos. Acesta este începutul tuturor începuturilor, baza a tot ceea ce există. Totul se naște din Tao și totul intră în Tao. Dar acesta nu este Dumnezeu, nu este o forță supranaturală, deoarece Tao este natural, deși de neînțeles. „Omul urmează Pământul, Pământul urmează Cerul, Cerul urmează pe Tao, iar Tao se urmează pe sine.” Există Tao Ceresc și există Tao uman. Tao-man este sinonimul unui înțelept care a reușit să ia Calea, să prindă ritmul Universului și să trăiască în armonie cu cosmosul.

Omul a primit din cosmos energia bună și strălucitoare „de”, care a fost interpretată ca o forță dătătoare de viață. Era un conducător, un soț nobil, a o persoană obișnuită. Cantitatea acestei energii variază oameni diferiti, poate crește sau scădea, vitalitatea și rezistența unei persoane depind de asta: „și un om de rând poate fi împărat dacă are mult de”.

Mențiune specială trebuie făcută despre relația dintre Cer și om. Chinezii le-au formulat astfel: „Cerul este înalt, dar aude vocea unui om mic”. O persoană poate câștiga Raiul respectând standardele etice și un comportament virtuos, dar poate, de asemenea, să înfurie Raiul, care este capabil să pedepsească comportamentul nedrept: „Acolo unde se adună mulți oameni drepți, fericirea nu poate decât să vină și acolo unde se adună mulți oameni răi, necazurile se vor aduna. nu veni.” te va face sa astepti. Și acum vânturile și ploile încep la momentul nepotrivit, ploaia dulce nu iriga pământul, gerul și zăpada sunt în afara sezonului. Frigul și căldura nu urmează atunci când, Yin și Yang nu sunt în ordine, cele patru anotimpuri se înlocuiesc la momentul nepotrivit. Există o scădere a moravurilor. Inimile se întăresc ca animalele, setea de profit crește, iar acest lucru provoacă semne și mai mari.” Există o singură cale de ieșire pentru o persoană în astfel de momente: „în fața semnelor rele, fă fapte bune - nu va exista nicio nenorocire”.

Societatea era considerată parte a naturii, cosmosul nu era văzut ca existând de la sine. Un singur sistem – Om – Lume – Natura – este supus acelorași legi ale evoluției. Un individ, și împreună cu el întreaga societate, în mod ideal ar fi trebuit să încerce să obțină o unitate completă cu principiile cosmice, „unitate” completă cu universul. „Sunt eu și lumea. Ce ar trebui să fac în această lume și cum ar trebui să mă raportez la ea - aceasta este întrebarea principală la care chinezii au trebuit să răspundă?

^ Personalitate în tradiția chineză

Sinologii domestici, care explorează rolul, locul și funcțiile individului în societate, se bazează în principal pe cele mai importante texte timpurii „Lunyu” („Conversații și judecăți”) - conform legendei, o înregistrare a spuselor lui Confucius de către studenții săi. , precum și textul taoist „Daodejing” („Cartea despre Tao și Te”).

Confucius spunea că pe Calea cea mare nu există cărări bine bătute, cei care le urmează sunt singuri și în pericol. În același timp, a susținut el, „nu calea poate extinde o persoană, ci o persoană care poate extinde calea”. El a apreciat foarte mult Omul și potențialul său de auto-îmbunătățire. Nu este suficient să te naști om, trebuie și să dai naștere unui om în tine. Confucianismul este o învățătură, în primul rând, despre știința guvernării statului. Învățăturile lui Confucius au determinat în mare măsură formarea gândirii și caracter national Chinez. Gândirea chineză nu și-a pus niciodată întrebarea: ce este omul? Era interesată doar de relația unei persoane cu lumea și de cum pot fi folosite talentele sale. Cel mai mult, Confucius era îngrijorat și preocupat de întrebarea cine, ce fel de oameni ar trebui să conducă statul. Personalitatea domnitorului și calitățile umane ale oamenilor din jurul lui, din punctul de vedere al confucianismului, ar trebui să fie în centrul atenției. Să ne oprim asupra acestui lucru mai detaliat, deoarece atinge problema culturii politice a Chinei tradiționale.

^ Personalitatea conducătorului în tradiția chineză

Domnitorul, conform tradiției confucianiste, era personal responsabil pentru conservarea și funcționarea optimă a întregii societăți. El a fost numit „fiul cerului”, „tatăl poporului”. Figura monarhului a fost considerată de cultura tradițională chineză ca un element foarte semnificativ al universului. Monarhul a fost un mijlocitor uman între Cer și Pământ. Dei domnitorului s-ar putea acumula în dinastie, din generație în generație, pentru că întregul clan „a lucrat” pentru el. Te putea usca din cauza unei atitudini nepăsătoare față de îndatoririle cuiva, iar acest lucru a dus la căderea dinastiei. Prin urmare, sarcina conducătorului era să acumuleze și să păstreze cu strictețe. Pentru a face acest lucru, el trebuia să poată „să citească scrisori din cer”, adică. înțelege voia Cerului. Împăratul primește un mandat din Ceruri de a ocupa tronul, iar în caz de proastă guvernare, poporul are dreptul să-l destituie. Mozi, un filozof chinez care a trăit la începutul secolelor V - IV, un oponent înflăcărat al confucianismului, l-a atacat pe Confucius pentru dorința sa de a limita puterea domnitorului. Ideea lui Confucius despre dreptul poporului de a înlătura un conducător a fost dezvoltată de adeptul său Mengzi, care credea că conducătorii care erau încăpățânați în viciile lor ar trebui expulzați și puteau chiar fi uciși, iar oamenii aveau dreptul de a se răzvrăti împotriva unui conducător nevirtuos. În practică, această metodă de a răsturna un conducător a fost adoptată de birocrația chineză. Din moment ce voia Raiului, exprimată prin diverse fenomene naturale, nu putea fi înțeles și explicat oamenilor decât de către oficialii cu studii confucianiste, rolul lor în viata politica tara a crescut semnificativ. De fapt, domnitorul era supus controlului demnitarilor săi. La determinarea rolului confucianismului în formarea culturii politice a Chinei, trebuie avut în vedere faptul că în dezvoltarea sa a trecut prin mai multe etape, absorbind idei noi și practici noi.

În secolele IV – III î.Hr. Legalismul a avut o influență puternică asupra dezvoltării statalității chineze și a evoluției confucianismului. Două modele diferite de guvernare – Confucius și Shang Yang (fondatorul legalismului) – au apărut aproape simultan: guvernarea prin reguli (li) și managementul prin legi (fa), mai precis, prin lege. Legaliștii au absolutizat puterea domnitorului și au susținut crearea unui stat puternic care să-și domine vecinii. Ele se caracterizează prin prioritatea pragmatismului în politică, iar birocrația chineză a adoptat pragmatismul, transformându-l într-una dintre componentele culturii politice. Shang Yang a împrumutat principiul egalității de șanse de la Mozi, propunând admiterea oamenilor din orice clasă în funcții administrative, indiferent de cunoștințe (comparați cu principiul lui Confucius de a permite doar oamenilor educați să ajungă la putere). Singurul criteriu pentru funcționari era loialitatea față de conducător. Spre deosebire de Confucius și Mengzi, care propovăduiau metode umane de guvernare bazate pe influența morală, legaliștii au insistat asupra folosirii violenței, a metodei recompenselor și a pedepselor și asupra concentrării tuturor pârghiilor puterii economice în mâinile statului. Conducătorul trebuie să lupte pentru o putere nelimitată. Politica, din punctul de vedere al legaliștilor, este incompatibilă cu morala. În acest domeniu de activitate, trădarea, înșelăciunea și forța au fost întotdeauna puse deasupra filantropiei, milei și datoriei.

Conceptele legislative au avut o influență semnificativă asupra formării confucianismului ortodox și a sistemului birocratic de guvernare, care a funcționat în China fără modificări semnificative de la sfârșitul mileniului I î.Hr. până la începutul secolului al XX-lea. L.S. Perelomov, un profund expert în confucianism, notează: „Mengzi și legaliștii, Mozi, Laozi au fost citați, dar Confucius a rămas cu siguranță în centrul întregii antichități, pentru că judecățile sale au fost întotdeauna percepute ca adevăr” (L.S. Perelomov. Confucianism și legalism în Istoria politică a Chinei M., 1981. P. 218).

Principiul principal de guvernare a fost principiul taoist al „inacțiunii” (wuwei), al cărui sens era să nu interfereze, să nu contracareze legile Naturii, să prindă ritmul respirației lui Tao: „Cerul și Pământul sunt inactive. și fă totul.” În practică, arăta astfel: „Dacă nu acționez, oamenii se vor schimba de sine. Dacă sunt calm, oamenii se vor corecta. Dacă rămân inactiv, oamenii devin bogați”. Laozi a spus: „Cel mai bun conducător este acela despre care oamenii știu doar că el există. Ceva mai rău este domnitorul care cere ca poporul să-l iubească și să-l înalțe. Și mai rău este conducătorul de care se teme poporul și mai rău decât toți sunt acei conducători pe care poporul îi disprețuiește.” În tradiția chineză, gestionarea statului era echivalată cu gestionarea debitului de apă: nu este nevoie să depuneți eforturi pentru a face ca apa să curgă acolo unde râul însuși vrea să meargă. Vai de oricine decide să-i blocheze calea. A urma Natura nu înseamnă a-ți încălca libertatea, ci, dimpotrivă, înseamnă a deveni liber. Cel care este calm și tăcut guvernează. Cea mai înaltă înțelepciune este să urmezi circumstanțele, să fii capabil de inacțiune, nefinalizare, ceea ce însemna activitate corectă. Cu alte cuvinte, totul se va întâmpla de la sine, ca rezultat curs natural evenimente cauzate în mod natural.

Acest principiu nu este doar taoist, a fost ghidat și de legaliști, adică prin neacțiune dorința de management de înaltă calitate, în sensul facilitării managementului. Principiul wuwei în interpretarea taoistă nu avea nimic în comun cu cerințele legislative pentru o guvernare birocratică centralizată și o administrare exemplară. El a fost o respingere a cultului legist al administrației și dreptului, eticii și politicii confucianiste. „Și tocmai această negare a administrației, negare a puterii, chemarea unei abateri practice de la urâtele lagăre sociale care îngăduie o persoană liberă, care a avut ulterior o influență uriașă asupra principiilor ideologice ale sectelor taoiste, care de mai multe ori au condus țăranii. revolte de-a lungul lungii istorii chineze” (L.S. Vasiliev. Culte, religii, tradiții în China. M., 2001. P. 230).

Domnitorul și anturajul său trebuie să împartă oamenilor atât cele bune, cât și cele rele: „Dacă poporul are suficient, cum poate lipsi domnitorului? Dacă oamenii nu au suficient, cum poate un conducător să aibă suficient?” Sarcinile principale ale domnitorului erau: să asigure poporului hrană, să întrețină armata și - să câștige încrederea poporului. Poți sacrifica, așa cum spunea Confucius, arme, chiar alimente, dar fără încredere nu există nicio bază pentru stat. Pentru a câștiga încrederea oamenilor, conducătorul ar trebui să se perfecționeze și să-și corecteze deficiențele. Dacă „nu este capabil să se îmbunătățească, atunci cum poate corecta comportamentul altora?”

Cartea canonică „Daodejing” conține multe recomandări adresate conducătorului; iată câteva dintre ele. „Pedepsele și amenzile nu sunt suficiente pentru a schimba morala, execuțiile și crimele nu pot opri răul. Doar acolo unde este onorată transformarea spiritului, particulele perfecte de jing devin spirit. La urma urmei, un strigăt nu poate fi auzit dincolo de 100 de pași, în timp ce voința se poate răspândi peste 1000 de li.” Despre cum să înveți arta de a guverna: „Cei care au vrut să transmită mai departe spiritul strălucitor al anticului Imperiu Ceresc au învățat mai întâi să-și conducă țara. Cei care au vrut să-și conducă țara au stabilit mai întâi ordinea în familia lor. Cei care doreau să stabilească ordinea în familia lor au învățat mai întâi să se guverneze singuri. Cei care voiau să se stăpânească mai întâi și-au corectat inimile. Cel care și-a corectat inima primul și-a făcut gândurile sincere. Oricine a vrut să-și facă gândurile sincere și-a dezvoltat mai întâi mintea. Dezvoltarea minții depinde de înțelegerea lucrurilor.”

^ Junzi, xiaozhen, zhen

În mintea chinezilor, esența omului nu putea fi separată de natura sa socială. Personalitatea în cultura chineza- acesta nu este un individ, ea este ceea ce este pentru ceilalți, conexiuni sociale și relații - componentă existența ei.

Tradiția confuciană a împărțit oamenii în mai multe categorii: junzi sau oameni nobili, xiaozhen sau oameni de jos, adică. oameni mici și zhen (literal om). Ren este o masă de oameni care, din punct de vedere moral și cultural, se află între junzi și xiaoren, adică. Aceștia sunt oameni obișnuiți, medii. Împărțirea dintre junzi și xiaoren a fost subliniată pentru a arăta diferențele radicale dintre aceste categorii de populație. Turneul nu a fost atât de mult pe o linie socială, cât mai degrabă pe o linie morală. „Junzi se gândește la adevăr, xiaozhen se gândește la propriul său bine. Junzi se gândește cum să nu perturbe calea, iar xiaozhen se gândește cum să beneficieze. Junzi își cere pretenții pe sine, o persoană slabă cere altora. Oamenilor mici le place să se unească - în beneficiul lor. Junzi nu se unește cu nimeni, ci servește binelui comun. Nu este colectiv, ci universal. Micul este colectiv, dar nu universal. Junzi se comportă strict, nu intră în dispute, trăiește în armonie cu toată lumea, dar nu se complică, nu îi urmează pe alții. Junzi urmează Mijlocul, iar xiaozhen o încalcă.”

Xiaozhen sunt oameni care nu pot să învețe, care nu vor să învețe. Nu strălucesc de virtuți, sunt vulgari și egoiști. Datorită ignoranței lor, ei încalcă în mod constant ritmul corect de yang și yin, încălcând astfel armonia lumii. Din această cauză, încep tot felul de necazuri. Xiaoren creează o lume artificială a societății umane, care își pierde ritmul natural, iar acest lucru este plin de mari probleme pentru rasa umană. Dar aceasta este majoritatea populației, aceștia sunt oameni de rând, oameni obișnuiți, oameni adevărați, ei sunt cea mai mare parte a populației care produce totul, lucrează zi și noapte. Numai din acest motiv, vârful ar trebui să aibă grijă de ei, iar misiunea Junzi este de a curăța biosfera cu fapte nobile, de a îmbogăți societatea umană cu particule energetice de qi și de a încuraja oamenii să se autoperfecționeze. Un om mic este nestăpânit, arogant, ușor arogant, incapabil să trăiască în armonie cu ceilalți oameni, este un laș.

O persoană adevărată este un junzi și aproape toată lumea poate deveni una: „Numai cei mai deștepți și cei mai proști nu se pot schimba”, restul - „de la Fiul Cerului la om de rând” ar putea încerca să se schimbe și să devină oameni nobili. Pentru a deveni un junzi, cineva a trebuit să-și dedice viața pentru a merge pe Calea (Tao) și a-și perfecționa de-a lungul vieții. A înțelege Tao înseamnă a intra pe Calea cunoașterii adevărului. Undeva, la sfârșitul călătoriei dificile numită viață, adevărul poate fi dezvăluit unei persoane. „Învățătorul a spus: „Dacă înțelegi Tao în zori, atunci la apus poți muri.”

Potrivit lui Confucius, conducătorul trebuia să adune în jurul său „oameni nobili”. Junzi ar fi trebuit să-și ofere serviciile domnitorului. Trebuia să fie un mediator între conducător și popor, încurajându-l pe conducător să aibă grijă adecvată de bunăstarea statului și a supușilor săi. „Când mișcarea forțelor universului este în stadiul de ascensiune, vor apărea cu siguranță suverani complet înțelepți și luminați. Când apar, cu siguranță vor apărea demnitari înțelepți și credincioși. Se vin împreună fără să se caute unul pe altul. Ei se trezesc aproape fără să se cunoască unul pe altul.”

Ordinul lui Confucius a fost: un mare demnitar este cel care slujește folosind calea lui Tao și nu mai slujește atunci când acest lucru devine imposibil. Părăsirea serviciului era considerată sinonimă cu integritatea și puritatea interioară. Poetul Tao Yuanming (secolele IV-V) a scris:

„Voi smulge această pălărie

Și mă voi întoarce în satele mele natale

Nu poți să-ți înfășori brațele în jurul meu

Cătușele locurilor și rangurilor avantajoase!

Voi cultiva adevărul în inima mea

Sub un acoperiș de paie

Și o pot face și eu

O persoană demnă de a fi numită"

Junzi nu s-a străduit și chiar a rezistat să devină un birocrat funcțional a încercat să mențină o distanță între el și mașina statului și a vrut să fie nu doar și nu atât un funcționar, ci un filosof și un scriitor, un artist liber; a eticii confucianiste. În prim plan pentru el a fost sarcina de a rămâne o persoană perfectă din punct de vedere moral. Nu a vrut și nu a putut să se transforme într-un birocrat fără suflet, a încercat să-l mențină pe al lui lumea spirituală. Funcțiile etice și politice erau greu de combinat foarte rar înțeleptul și politicianul. Dilema „a intra în putere” sau „a părăsi puterea” în natura sa dramatică poate fi echivalată cu întrebarea lui Hamlet „a fi sau a nu fi”.

Ordinul lui Confucius către oamenii nobili este curios: „Nu mergeți acolo unde este dezordine. Nu locuiți acolo unde sunt tulburări. Dacă Imperiul Celest îl urmează pe Tao, fii vizibil dacă nu, ascunde-te. Dacă o țară urmează Tao, este păcat să fie săracă și nu în onoare. Dacă o țară nu urmează Tao, este păcat să fii bogată și onoare.” Junzi, potrivit lui Confucius, nu ar trebui să fie supărat că nu este folosit în serviciul lui vremuri tulburi, ar fi bine să-și dea demisia pentru a-și face treaba functia principala- „a ordona Imperiului Celest”, a face fapte bune. Pentru Junzi, părăsirea serviciului a fost o întoarcere la sine, la natură, la spațiu, la ideal, la a face ceea ce iubea.

Idealul Junzi a fost recluziunea și practicarea formei sale preferate de artă. Și-a petrecut întreaga viață căutând căi de auto-realizare. O persoană din tradiția chineză, conform lui V.V. Malyavina, veșnic curgătoare, în continuă căutare.

Junzi, ca persoană ideală și reală în același timp, se deosebea de restul maselor într-o serie de proprietăți. Să aruncăm o privire mai atentă.

^ Junzi - o persoană informată

Confucius credea că un om nobil, lipsit de ren și wen, nu mai este junzi. Ren și wen, conform unui profund expert în confucianism, profesorul L.S. Perelomova, acestea sunt două concepte cele mai importante ale învățăturilor lui Confucius. Termenul ren este tradus în diferite moduri: bunăvoință, virtute, filantropie, principiul uman într-o persoană, umanitate. Junzi trebuia să îndeplinească toate cerințele unui transportator ren. Trebuia să fie uman, sincer, cinstit, devotat treburilor statului, adică. către domnitor. Și trebuia să aibă wen. Termenul wen însemna cultură spirituală. În Longyu, wen este ceva pe care o persoană îl dobândește prin procesul de învățare și fiecare persoană ar trebui să se străduiască să stăpânească cultura spirituală a strămoșilor lor. În același timp, Confucius a avertizat despre pericolul entuziasmului excesiv pentru wen: „Când zhi (proprietățile naturii însăși, instinctele naturale) predomină într-o persoană, rezultatul este sălbăticia, dar când wen (educația) prevalează, rezultatul este doar învățarea. ”, adică o persoană devine scrib. Prin urmare, o persoană trebuie să fie capabilă să combine proprietățile naturale și cunoștințele dobândite: „Când atât proprietățile naturale ale naturii umane, cât și cultura dobândită într-o persoană sunt combinate, se obține junzi.”

Un soț nobil trebuia să fie, în primul rând, un bărbat educat. Educația în societatea tradițională chineză era doar umanitară și se baza pe studiul și memorarea textelor clasice ale cărților canonice: Shijing (Cartea Cântecelor), Ijing (Cartea Schimbărilor), Longyu, Daodejing și altele. Chinezii nu au primit cunoștințe speciale. Transformarea a fost considerată principala știință persoană obișnuităîntr-un soț perfect, iar cunoașterea de sine a fost considerată principalul proces de cunoaștere: „Un soț perfect, fără a părăsi pragul, poate găzdui toate cele „10.000 de lucruri” din conștiința sa și, cunoscându-se pe sine, să cunoască Raiul.” Oamenii pot avea atitudini diferite față de nevoia de a cunoaște Tao: „O persoană cu cea mai înaltă învățătură, după ce a aflat despre Tao, se străduiește pentru implementarea lui. O persoană de învățare medie, după ce a aflat despre Tao, fie îl observă, fie îl încalcă. Un om cu învățătură inferioară îl supune ridicolului. Prin urmare, există o vorbă... oricine se află la înălțimea Tao-ului este ca o persoană amăgită, o persoană cu cea mai înaltă virtute este ca una simplă, o mare persoană iluminată este ca o persoană disprețuită, virtutea fără margini este ca o lipsă. din ea, răspândirea virtuții este ca prădarea ei, adevărul adevărat este ca absența lui.”

Confucius a spus: „A ști este bine. Este mai bine să iubești cunoașterea. Cel mai bun lucru este să obții bucuria recunoașterii.” Junzi trebuie „să absoarbă în tăcere și să acumuleze cunoștințe, să învețe neobosit și să-i învețe neobosit pe alții, dând mai departe ceea ce a acumulat.” Următoarele afirmații ale lui Confucius ne-au făcut să ne gândim: „A învăța fără a gândi este în zadar, dar a gândi fără a învăța este periculos”, „A fi dus de extreme este dăunător”. Doar o persoană însuși se poate schimba, îndreptându-se spre perfecțiunea și armonia Lumii. Bunăstarea omului este cea mai mare valoare și scopul educației.

O persoană trebuie să se perfecționeze pentru a evita comportamentul extrem: „Cine stă în vârful picioarelor nu poate sta în picioare. Oricine și-a desfășurat picioarele larg nu poate merge. Oricine se laudă pe sine nu inspiră încredere. Cel care se expune la lumină nu strălucește. Cei care se laudă cu pricepere nu obțin succes. Cei care se înalță nu sunt recunoscuți. Pentru cel care este în Tao, toate acestea sunt probleme goale. Toată lumea îi urăște așa. Prin urmare, cel care a luat Calea nu face asta.”

Știința autoperfecționării a fost transmisă de la profesor la elev, în timp ce regula a fost respectată: „Cel perfect înțelept aderă la non-acțiune și învață fără cuvinte”. În timpul procesului de învățare, a fost imposibil să împingi, să forțezi elevul sau să-l împiedice să înțeleagă totul el însuși și să urmeze corect Calea. Fiecare își urmează propriul Tao, își trăiește propria viață și trebuie să ajungă în mod natural și independent la o înțelegere corectă a drumului de auto-îmbunătățire, fără nicio violență.

^ Junzi - un om cu moravuri

În chineză societatea traditionala a predominat panmoralismul, adică. normele morale au înlocuit normele juridice. A respecta LI însemna a respecta trei mii de reguli de comportament și trei sute de tipuri de ceremonii. Ritualul era respectat de toți subiecții, indiferent de apartenența lor la clasă.

Junzi au fost chemați nu numai să fie purtători exemplari ai moralității, ci și să respecte norme speciale în calitate de elită a societății. Au trebuit să pună interesele publice mai presus de cele personale: „Un soț nobil suferă mai întâi de necazurile Imperiului Celest, apoi se bucură de bucuriile sale”. Trebuia să aibă grijă să nu „pierde fața”. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să urmați două reguli: să nu vorbiți rău despre ceilalți și să luați totul rău personal. Laozi spunea: „Cine cunoaște cumpătarea nu cunoaște rușine. Cei care știu să se oprească la timp nu vor fi în pericol.” O față este o expresie a statutului social și s-ar putea pierde împotriva voinței sale. Frica de pierdere a feței a dat naștere la chinezi acelei mici scrupulozități în materie de etichetă, care i-a surprins mereu pe europeni. Era imposibil să permită ridiculizarea de sine, mai ales în prezența martorilor. Prin urmare, Junzi nu a intrat niciodată în conflicte, a evitat disputele și confruntările și și-a păstrat distanța. Bărbații nobili s-au ajutat unul pe altul să „și păstreze fața” și să evite să intre în situații dubioase. Dacă cineva „și-a pierdut fața”, avea dreptul să se răzbune pe infractor după ceva timp, ucigându-și copilul sau soția - și nu exista nicio pedeapsă pentru asta.

^ Junzi - un om al datoriei

Fără a cultiva simțul datoriei, un soț nobil ar putea deveni periculos pentru societate. „Junzi, care are curaj, dar nu are simțul datoriei, devine un rebel. Un om josnic care are curaj, dar nu are simțul datoriei devine un tâlhar.” Astfel, stabilitatea societății, starea ei mai mult sau mai puțin armonioasă, depindea de cultivarea simțului datoriei. Orice persoană din China tradiționalăși-a plătit datoriile față de părinți, familie și statului toată viața. În Junzi, ca standard pentru alții, acest sentiment ar fi trebuit să fie accentuat în mod deosebit.

^ Atitudinea lui Junzi față de bogăție

„Bogăția și noblețea sunt ceea ce iubesc toți oamenii. Dacă sunt obținute în mod greșit, atunci junzi-ul nu le acceptă. Sărăcia și ignoranța sunt ceea ce toți oamenii urăsc. Dacă nu se poate elibera de ele în mod corect, atunci junzi-ul nu este eliberat de ele.”

„Corect” era bogăția moștenită de la părinți sau care ajungea la o persoană fără înșelăciune și fraudă (amintiți-vă că clasa negustorului ocupa ultimul, al patrulea treapt al ierarhiei sociale și era disprețuită din inimă de majoritatea populației). În tradiția chineză, așa cum scrie L.S. Vasiliev, din când în când au fost persecuții împotriva celor care s-au îmbogățit în exces, iar în textele oficiale sunt necontenite plângeri despre faptul că erau prea mulți bogați, iar săracii nu aveau pământ în care să înfigă o punte.

Junzi a trebuit să renunțe la interesele materiale scăzute: „Junzi nu mănâncă pentru sațietate și nu trăiește pentru pace”. Junzi trebuia să fie o persoană fără argint. Depășirea egoismului cu ajutorul voinței le-a dat oamenilor nobili o forță indestructibilă: „Un om mare este acela care nu se complace în excese de bogăție și noblețe, care nu își trădează principiile în sărăcie și ignoranță și nu poate fi îndoit de amenințări și forță militară" Atitudinea Junzi față de Xiaoren, pentru care bogăția și noblețea erau formula fericirii, este caracteristică: ei i-au numit „micul pui de șobolani împuțiți”.

Standardul clasic pentru Confucius a fost studentul său preferat Yan Hui - care avea puțin, avea puțin

Structura clasei. Ca și alte societăți estice, China tradițională a avut o structura politicăînzestrat cu o putere extraordinară. Singura sursă de putere era împăratul, care își exercita domnia după voia cerului. Totuși, instituțiile s-au dezvoltat treptat pentru a garanta buna funcționare a aparatului de stat și pentru a preveni dezvoltarea forțelor care s-ar putea opune puterii imperiale. Mecanismele de formare a aparatului de funcționari au jucat un rol primordial. Nivelul de calificare al funcționarilor a fost verificat printr-o serie de diverse examene. Deținătorii de diplome academice și funcționarii aleși dintre aceștia au ocupat poziții prestigioase în societate. Pe lângă oficialii-erudiți, sau shenshi, în conformitate cu teoria socială chineză, s-au mai distins trei clase: țărani, artizani și comercianți. În general, reprezentanții tuturor acestor clase erau numiți plebei. Sub aceste clase de pe scara ierarhică erau „oameni răi”. Această categorie includea persoane care îndeplineau sarcini disprețuite de societate. Copiii și descendenții acestor persoane nu aveau voie să susțină examenele de stat. Sclavia a existat și în China, dar rareori a jucat un rol semnificativ. Centre de integrare socială. Familie și clan. Familie mare iar clanul familiei includea o gamă largă de rude, dintre care unele puteau chiar să aparțină altor clase. În mod ideal, și uneori acest lucru s-a întâmplat în viata reala, clanul era o comunitate puternică care avea grijă de membrii săi, inclusiv de cei mai mulți rude îndepărtateși sa asigurat că cei mai dotați copii ai membrilor clanului să primească o educație. Clanul a fost ținut împreună prin respectarea ceremoniilor obligatorii pentru a onora strămoșii și un sentiment de mândrie față de strămoșii săi. Familia a rămas adesea împreună datorită proprietății comune a pământului și prezenței templelor strămoșești pe acest pământ, în care se păstrau tăblițe memoriale care lăudau morții și serveau drept obiecte de cult pentru rude. Problema căsătoriei a fost rezolvată în cadrul cercului familial. Uniunea căsătoriei a fost aranjată cu ajutorul unor potriviri. În mod tradițional, consimțământul copiilor nu era cerut, iar căsătoria era aproape obligatorie pentru toată lumea. Doar călugării budiști, unii preoți taoiști și câțiva bărbați extrem de săraci au rămas singuri. Sat și oraș. Comunitatea satului a reprezentat cea mai joasa forma de integrare sociala. Orașele în care se afla administrația erau de obicei locul de desfășurare a bazarurilor și târgurilor comerciale care adunau populația zonei atât în ​​scopuri sociale, cât și economice. Locurile de divertisment din oraș, inclusiv restaurante, ceainări și magazine de vinuri, au servit și ca centre ale vieții sociale. Proprietarii de ceainărie au angajat adesea povestitori profesioniști pentru a atrage clienți. Teatrul, precum și o varietate de jocuri de noroc. Asociații și asociații. Breslele au jucat un rol crucial, deoarece până în 1911 au organizat și reglementat toate activitățile de afaceri din domeniul industriei și comerțului. Au fost împărțite în două tipuri: pe meșteșug și pe provincie. Primele au reglementat problemele predării meșteșugurilor, au stabilit standarde și niveluri de calitate și au determinat și prețuri. Breslele provinciale reprezentau comercianții dintr-o provincie sau dintr-un oraș care își desfășurau afacerile într-o altă provincie sau alt oraș. Au fost și mulți societăţi secrete. Unii dintre ei au fost formați pentru asistență reciprocă, alții au urmărit scopuri politice. Credințele religioase. Religia populară includea elemente de animism și politeism. Oamenii credeau că lumea este locuită de multe spirite. Astfel, spiritele răului – „gui” – erau considerate aducătoare de boală și dezastru. S-ar putea proteja de aceste spirite rele sau le putea alunga în diverse moduri, inclusiv vrăji și ceremonii speciale. Universul a fost considerat o combinație de două elemente - „yin” și „yang”. „Yin” însemna întuneric, rău, feminin. Întruchiparea acestor calități a fost spiritul rău"Tip". „Yang” însemna căldură, lumină, bunătate, masculinitate; lucrurile care întruchipează aceste calități puteau fi folosite pentru a proteja împotriva „gui”. În general, în mintea chinezilor, lumea spiritelor și a zeilor era o copie a lumii oamenilor și a statului cu aceeași ierarhie de autoritate și putere. Fiecare oraș avea propriul zeu, care într-o oarecare măsură corespundea magistratului local. Deasupra întregului univers se ridica „tian” – „cer”, corespunzător împăratului de pe pământ. Pe lângă această religie răspândită, cu spiritele ei și numeroși zei, existau cinci doctrine religioase majore: confucianismul, taoismul, budismul, islamul și creștinismul. Confucianismul, care a fost mai mult o învățătură etică și politică decât o religie, pentru o lungă perioadă de timp - începând de la sfârșitul secolului al III-lea. î.Hr iar înainte de formarea republicii în 1912, s-a bucurat de sprijinul statului. Filosofia confuciană cuprindea principalele prevederi ale familiei și codului moral. Respins după formarea republicii, în secolul XX. Confucianismul a ajuns la final. Lucrările clasice confucianiste au fost mutate de pe primul pe locul al doilea sau al treilea în lista literaturii obligatorii pentru școli. Taoismul ca religie avea rădăcini chineze, dar a fost influențat de budism. Unele dintre lucrările taoiste, scrise cu o înclinație filozofică, au o mare importanță intelectuală. Taoismul are, de asemenea, propriile sale temple, propriul său panteon de zei și propria sa învățătură despre viața viitoare cu recompense și pedepse pentru trecut. Budismul a venit din India și s-a răspândit în China sute de temple și mănăstiri budiste cu mii de călugări; Musulmanii trăiesc peste tot în China, în special în regiunile de nord-vest și sud-vest. Creștinismul, care a fost introdus chinezi de către misionarii din Europa și America, s-a răspândit în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, dar numărul credincioșilor creștini reprezintă doar 1% din populația țării.

Rezumat despre istoria Chinei

Structura socială și politică a Chinei în secolele VII-VI. î.Hr

Plan

1. Caracter feudal societatea chineză

2. Caracteristici ale structurii sociale

3. Războaiele ca element al vieții statului

4. Scara socială a societății chineze

5. Filosofia puterii, a societății și a interdependenței „de vârf” și „de jos”

Literatură

1. Natura feudală a societății chineze

Realitatea socio-politică a Chinei, fragmentată și consumată de luptele intestine în timpul perioadei Chunqiu, poate fi interpretată în termeni de societate feudală și statalitate feudală. Nu vorbim despre feudalism ca o formație în cadrul unei scheme binecunoscute, care a dominat știința socială rusă pentru o lungă perioadă de timp și este încă în serviciu în știința istorică a RPC. Feudalismul, în deplină concordanță cu interpretarea acestui fenomen acceptată de istoriografia lumii, este un sistem socio-politic caracteristic formațiunilor statale descentralizate și caracterizat printr-un anumit set de instituții și idei interconectate și interdependente, principii și norme de comportament, tipuri predominante de legături sociale și orientări valorice. În special, aceasta se referă la existența unor rudențe aristocratice și a unor clanuri nobiliare atotputernice (case sau clanuri feudale), bazate pe marile proprietăți ereditare (loturi, feude, moșii), precum și luptele intestine și localismul asociate. intitulat nobilime. Structura în cauză se caracterizează prin prezența unor instituții precum ierarhia și vasalajul cu respectarea strictă a codului de onoare și a principiilor eticii aristocratice, a normelor de vitejie cavalerească, inclusiv a cultului devotamentului față de stăpân, stăpân, precum și cultul aristocrației.

Toate aceste trăsături și semne cele mai importante ale feudalismului au fost caracteristice Chinei Zhou în perioada Chunqiu, în special în secolele VII-VI. î.Hr Wang nu avea o putere reală în afara domeniului său, dar păstra o carisma sacralizată, era considerat fiul Raiului și avea dreptul la o serie de privilegii importante, în principal de natură rituală și ceremonială. Numai el avea dreptul necondiționat la titlul „dubă” și era stăpânul necondiționat, stăpânul tuturor vasalilor săi, inclusiv hegemonii puternici - ba: Și dacă unii dintre potențialii vasali, cum ar fi conducătorii lui Chu, au început să se numească în mod arbitrar Vanir, acest lucru nu a fost recunoscut în centru, în Zhongguo, unde impostorul era încă numit după vechiul său titlu.

În calitate de stăpân suprem, Wang avea dreptul exclusiv de învestitură și, deși acest drept s-a transformat în mare parte într-o formalitate, a fost păstrat cu grijă: trimiși speciali ai lui Wang au călătorit în regate și principate pentru a-i oferi noului conducător un toiag și alte accesorii într-o atmosferă solemnă în templul strămoșilor familiei domnitoare. Dreptul regelui în unele cazuri de a interveni în treburile regatelor, în special de a numi (sau a aproba) cei mai mari demnitari din ele, a fost păstrat și el, deși într-o formă mult redusă.

Astfel, unitatea de legătură a Zhou China a continuat să fie Wang, fiul Raiului. Dar adevăratul conducător și, prin urmare, stăpânul necondiționat pentru vasalii regelui a fost ba, atotputernicul, dar ilegitimul maestru al lui Zhongguo. Aceasta situatie, necaracteristica oricarei alte tari, era familiara Chinei tocmai pentru ca China, inca de pe vremea lui Zhou Gong, fusese orientata catre primatul determinantului etic si ca prin urmare in ea domnea in mod oficial cultul eticii superioare, alaturi de care. forța brută a ocupat un modest loc al doilea. Adevărat, aici sunt necesare câteva avertismente. Aceste surse indică cât de puțin aristocrații Zhou au luat în considerare principiile etice ca atare: într-o luptă dură pentru putere, de dragul tronului dorit, de obicei mergeau la orice fel de intrigi și acțiuni, până la crimele insidioase ale conducătorilor și exterminarea clanurilor întregi, inclusiv a celor înrudite. Astfel, în această privință, China nu a fost diferită de alte țări cu luptele lor civile brutale și exterminarea reciprocă a familiilor nobile.

Putem adăuga la ceea ce s-a spus că nu numai considerentele etice mai înalte și teama de a încălca legitimitatea puterii l-au împiedicat pe hegemon-ba să înlocuiască figurile Zhou Wang - acest lucru a fost împiedicat de reticența clară a prinților - zhu-hou pentru a schimba conducătorul slab, dar legitim al lui Wang, într-un hegemon puternic și atotputernic, dar până acum ilegitim - ba. Reticența de acest fel este ușor de înțeles: presiunea noului fiu al Cerului în astfel de circumstanțe i-ar fi afectat pe fiecare dintre ei mult mai mult decât ceea ce a fost sub neputinciosul Zhou Wang. Totuși, ținând cont de toate aceste considerații foarte practice, nu se poate să nu atingă partea etică, sau mai precis, latura ritual-etică a problemei.

Desigur, cea mai înaltă nobilime conducătoare Zhou a neglijat normele etice elementare în lupta pentru putere, iar prinții nu au vrut să acorde prea multă libertate hegemonului - ba, preferând să aibă un Wang slab ca fiu al Raiului. Dar tot acest calcul egoist evident părea să se oprească atunci când evenimentele atingeau cel mai înalt nivel de ritual, ale cărui norme erau dictate de etica de nezdruncinat a Marelui Mandat al Cerului. Aceste norme nu erau doar inviolabile, ci erau sacre. Aceasta a fost cea mai mare valoare sacră a Zhou China. Și, prin urmare, este destul de firesc ca toate calculele egoiste să treacă pe fundal, iar cel mai important lucru iese în prim-plan: de partea cui este Raiul astăzi? Și există semne ale unei schimbări în voința lui?

Nu erau semne vizibile. Și Zhou Wang și consilierii lor inteligenți au făcut tot ce le-a stat în putință pentru a convinge pe toți că Raiul este încă de partea lor, tocmai pentru că cunoșteau bine cel mai înalt standard etic, îl respectau cu sârguință și, în plus, profitând de vechimea lor recunoscută, ei îi învață edificator pe toți cei care, de bunăvoie sau fără să vrea, s-au abătut de la ea. Drept urmare, în China Zhou din perioada Chunqiu, s-a creat o situație de coexistență a doi stăpâni supremi: unul a domnit și s-a bucurat de patronajul Cerului, iar celălalt a condus de fapt Imperiul Ceresc, dar nu a fost observat de Rai. Și toate avantajele acestei situații s-au dovedit a fi. De partea celui în spatele căruia stătea Raiul. Aceasta – spre deosebire de alte structuri similare, de exemplu Japonia din timpul shogunatului (secolele XII-XVI) – a fost specificul Chinei Zhou, care a determinat mulți parametri importanți pentru dezvoltarea civilizației chineze și a întregii societăți chineze în secolele următoare.

Toate zhuhou erau considerați conducători ereditari ai Regaților și principatelor lor, iar principiul moștenirii era asemănător cu cel care exista în casa lui Zhou, de unde se pare că era împrumutat: conducătorul putea numi pe oricare dintre fiii săi ca moștenitor. Adevărat, după moartea domnitorului, tronul a fost moștenit nu neapărat de fiul căruia tatăl dorea să treacă pe tron, ci mai des de cel care a reușit să reușească în lupta pentru Moștenire și care a fost mai norocos. Wang a prezentat câștigătorului o investitură. Desigur, multora nu le-a plăcut această comandă, deoarece a contribuit la instabilitate. Dar, deși la întâlniri prinții încercau uneori să schimbe situația care era atât de favorabilă frământării și să facă ca fiii cei mai mari să-și moștenească soțiile legitime în norma, acest principiu al primogeniturii, caracteristic monarhiilor feudale europene, nu a prins niciodată rădăcini în China. . Dar o altă normă foarte importantă pentru Zhuhou a fost întărită. Cel mai mare privilegiu care i-a făcut cu adevărat stăpâni în propria lor casă și i-a transformat în suverani în cadrul regatului sau principatului lor a fost dreptul necondiționat de a crea noi feude, care până în 745 î.Hr. Doar duba Zhuo-wu l-a folosit. Cu toate acestea, nu se poate spune că prinții au abuzat de acest drept.

2. Caracteristici ale structurii sociale

Faptul este că crearea unui apanaj, devenit adesea un principat vecin anexat, a presupus nașterea unui clan influent. zongzu, al cărui cap a devenit proprietarul ereditar al clanului. Cel mai adesea, deși nu neapărat, proprietarii unor astfel de apanaje (într-un regat mare, cu rare excepții, nu erau mai mult de șase, în cele medii și mici - de obicei nu mai mult de trei până la cinci) au fost cinami. Acesta a fost motivul pentru ideea persistentă că Qing-ii erau următorul nivel al scării ierarhice după Zhuhou. De fapt, acest lucru nu este în întregime adevărat. Analiza specială sugerează că poziția lui Qin (shang-qing, Doar qing, xia-qing) a fost acordat fie celor mai înalți oameni de stat din regat, precum Guo și Gao în Qi, al căror statut a fost la un moment dat confirmat de voința lui Wang însuși, fie conducătorilor armatelor și, uneori, ca în Tsein, și a lor. deputati. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că fiecare dintre Qing a avut propriul destin. În același Jin, la un moment dat existau trei Qing din clanul Qi, care ocupau cele mai înalte poziții militare în cele șase armate Jin. Dar, cu toate acestea, poate fi considerat norma că nobilimea ereditară care deținea feude și conducea clanurile conducătoare din aceste feude erau, în primul rând, cele ale aristocraților Zhou estici care aveau funcția de qing.

Poziția Qing-ului a fost foarte influentă, ceea ce a fost bine simțit de conducătorii din Lu în secolul al VI-lea. î.Hr Au pierdut aproape complet puterea, care a fost împărțită între cei trei Qing, rudele lor îndepărtate. Într-un cuvânt, zhuhou Au realizat rapid cât de neprofitabil era pentru ei să creeze noi feude, ceea ce duce la slăbirea puterii lor. Astfel, tsn - Aceasta este o poziție de rang ministerial sau general asociată cu statutul înalt și proprietatea ereditară a unei moșteniri, cu rolul de șef al clanului sau rudele sale cele mai apropiate (ca în clanul Jin Qi). Dar, în același timp, fiecare Qing a rămas pur și simplu un aristocrat, adică. o persoană îndreptățită la titlu Dafu(om mare).

Termenul „dafu” din texte se referea la aceiași qing-uri, precum și la aristocrații de rang inferior care dețineau hrană oficială sau primeau întreținere. (lu) de la vistierie. Cu alte cuvinte, conceptul Dafu se suprapunea poziției înalt specializate și mult mai puțin comună a Qing-ului. Adesea în texte, când se vorbește despre „aristocrația de cel mai înalt rang, este folosit de bin qing-dafu. Dar, cu toate asemănările și, uneori, interschimbabilitatea termenilor „qing” și „dafu”, a existat și o diferență între ei: qing-ul era neapărat șeful clanului, un aristocrat ereditar sau cea mai apropiată rudă influentă a sa, care avea un important poziție și a deținut o parte din acest clan ca moșie ereditară și moștenită, un fel de patrimoniu.

Dafu ar putea ocupa aceeași poziție, dar rar, doar ca excepție. De regulă, dafu se deosebea de qing tocmai prin faptul că nu avea feud, nu era un aristocrat ereditar, ci folosea și deținea doar o anumită parte a teritoriului clanului, adesea un oraș cu un district adiacent, de la pe care se hrănea cu venituri. Cu alte cuvinte, aristocrații Dafu de orice origine, inclusiv fiii lui Wang și Zhuhou, erau doar oficiali, care și-au slujit stăpânul și au primit întreținere (hrană) de la el. De regulă, ei au servit dafu în primul rând și în principal ca războinici pe carele de război. Ei fie aveau propriul car, fie erau asistenți ai stăpânului pe carul său, ceea ce era considerat o numire foarte onorabilă. Cu toate acestea, dafușii, ca și qing-ii, aveau și alte funcții în timpul liber din preocupări militare, deținând diverse funcții sau îndeplinind sarcini individuale de natură administrativă, diplomatică, ritual-ceremonială și de altă natură.

Qing și Dafu în timpul perioadei Chunqiu, în primul rând în secolele VII-VI. î.Hr., reprezenta, dacă nu cel mai înalt, atunci în orice caz un strat foarte înalt și semnificativ, o parte de elită a aristocrației. Structura feudală este de neconceput fără formarea unui strat social al aristocrației, iar fenomenul aristocrației are propriile sale semne evidente, printre care elementele eticii aristocratice, nobilimea și curtenia au jucat de obicei un rol important, care în China de Est Zhou a fost cel mai pe deplin. reflectată de termenul „li” (etică și ceremonial ritual).

Qing și Dafu erau partea de elită a nobilimii Zhou. Cu toate acestea, a existat și un strat mult mai mare de aristocrație inferioară. În surse există referiri la modul în care unul sau altul din acest strat a fost transformat într-un daf. De aici rezultă că, pe lângă Dafu (inclusiv Qing-uri) au existat și, ca să spunem așa, fără titlu.

aristocrați. Prin naștere, ei aparțineau, de obicei, acelorași grupuri de clanuri influente și bogate și, după ce au primit o educație adecvată, o educație și dreptul de a aparține elitei nobiliare, se numărau printre vasalii fără titlu și la început nu aveau o denumire consolidată. Abia mai târziu, în principal din secolul al VI-lea. î.Hr., partea inferioară a nobilimii Zhou a început să fie numită prin termenul încapator "shi"(oficial, războinic, om) și îl percepe ca fundamentul natural al elitei conducătoare intitulate, din care nobilimea Zhou și-a atras asistenții credincioși, executorii zeloși, funcționarii și servitorii devotați (slujitori precum scutierii, dar nu servitorii!).

3. Războaiele ca element al vieții statului

Este de remarcat în special faptul că nobilimea Zhou de Est, spre deosebire de nobilimea europeană medievală cu izolarea sa strictă de clasă, nu era o clasă închisă. Dimpotrivă, era relativ ușor să includeți războinici curajoși, confidenti bine dovediți, fără rădăcini ai unuia sau altuia conducător, uneori chiar din rândul străinilor capturați. Adevărat, acesta nu a fost un fenomen de masă, dar nici nu a fost excepțional. Dimpotrivă, era ceva ca o normă: cei deștepți și capabili ar trebui întotdeauna promovați - aceasta este legea statului chinez, administrația chineză. Totuși, oamenii din alte pături, în urma promovării lor, dobândeau de obicei moșteniri sau hrănirea (orașe), și-au format propriile clanuri și au devenit rapid imposibil de distins de restul aristocraților, deoarece au fost crescuți în aceleași standarde.

Războaiele interne au dus, de regulă, la întărirea regatelor mari și la anexarea celor mici și slabe. În timpul anilor Chunqiu, conform calculelor sinologului american Sui Zhouyun, pot fi numărate multe sute de războaie. Din cei 259 de ani ai acestei perioade, doar 38 au mers fără ei. Războaiele au avut loc mai întâi într-un loc, apoi în altul și uneori în mai multe deodată. Numărul posesiunilor implicate în ele, dacă luăm indicele sumar, este egal cu 1200, distruse și anexate - posesiuni PO (inclusiv cele mici barbare), astfel încât până la sfârșitul lui Chunqiu au rămas foarte puține dintre ele. În perioada Zhanguo care a urmat, au existat doar șapte domenii mari și un număr foarte mic de domenii mici, inclusiv precum domeniul lui Wang sau Lu.

În principal aristocrații au luptat, pentru că forța principală în luptă a fost un car cu trei războinici - carul în centru (în momentul luptei putea opri calul, fixa bitul și trage), lăncierul în dreapta. (spațiu larg pentru mâna dreaptă) și proprietarul carului în stânga, care avea suficientă manevră de folosit diverse arme, mai ales ceapa. Carul era urmat de un grup auxiliar, format de obicei din 10 soldați de infanterie. Bătălia principală a fost între care. Infanteria nu avea funcții independente și doar i-a răsfățat pe nobilii războinici care au suportat greul bătăliei - o situație foarte tipică bătăliilor cavalerești din Europa feudală. Este interesant de observat că sursele descriu adesea incidente care indică faptul că nici în luptă curtenia cavalerească inerentă nobilimii nu a dispărut. Așadar, uneori un aristocrat își saluta inamicul, mai ales dacă era un lider militar de rang înalt sau domnitorul însuși, prizonierii nobili erau și ei tratați ca cavaleri etc.

Politica de război a fost foarte inconsecventă: războaiele de astăzi s-au purtat cu un regat, mâine cu altul, uneori chiar în coaliție cu inamicul de ieri. Prizonierii au fost returnați sau schimbați. Luptele interne frecvente, conspirațiile și loviturile de stat au dus la faptul că fuga unui aristocrat din propriul său stat în altul, sau chiar rătăcirea prin țări străine, a devenit un lucru obișnuit. Rătăcitorii nu au fost întotdeauna întâmpinați cu căldură, dar au fost întotdeauna acceptați, aprovizionați cu ceea ce aveau nevoie, uneori cu mâncare bogată și uneori chiar și un post. Există cel puțin un caz cunoscut în care un aristocrat fugar din Chen a primit o poziție proeminentă în Qi, iar câteva secole mai târziu, descendenții săi au fost cei care s-au dovedit a fi conducătorii acestui regat. Dacă adăugăm la ceea ce s-a spus că aristocrații diferitelor regate și principate erau uneori legați prin rudenie și legături de familie (deși acest lucru era mai tipic pentru prinții Zhuhou decât pentru Dafu Qings și mai ales cei care stăteau sub ei), că în intervalele dintre războaie s-a desfășurat activitate diplomatică activă și reprezentanți nobili ai regatelor și principatelor s-au vizitat adesea unul pe altul și, de asemenea, dacă ținem cont de faptul că toți aristocrații erau spiritual, ca statut și educație, stereotipuri de comportament și vorbire, tradiții și cultură. , ritualurile și ceremonialele erau foarte apropiate unele de altele, atunci formele cavalerești de comunicare cu inamicul în luptă nu vor părea ciudate.

4. Scara socială a societății chineze

Aristocrații au fost în centrul atenției celor care au scris cronici și apoi au consolidat lucrări istorice. Acest lucru este de înțeles: nobilimea era puterea, reprezentanții puterii sunt baza oricărei statali, iar cronicile și lucrări consolidate au fost dedicate în Zhou China în primul rând descrierii evenimentelor politice. De aceea, cei care au acționat în arena politică și au făcut parte din elita conducătoare sunt reprezentați atât de clar în ei - FurgoneteŞi zhuhouŞi qin-dafu. Despre cei care erau mai jos decât Dafu, în raport cu secolele VII-VI. textele spun foarte puțin, deși din ele, stratul mijlociu și inferior al nobilimii, cei puternici s-au format treptat și au devenit în cele din urmă temelia imperiului.

clasa sociala shi. Specificul acestui strat a fost că a fost completat nu numai de reprezentanții liniilor laterale ale nobilimii, care în a patra sau a cincea generație și-au pierdut treptat drepturile genealogice de rudenie cu cei mai înalți reprezentanți ai aristocrației, ci și de ambițioși și energici. oameni de jos – unul dintre valori importante termen shi- un războinic de sex masculin - confirmă exact acest lucru (amintiți-vă detașamentele auxiliare de infanterie cu care în luptă).

Specialiștii au la dispoziție mai multe tipuri scări sociale. Diagramele lor sunt prezentate în texte legate de Chunqi. Dacă îi aduceți împreună, apare o imagine destul de interesantă și dinamică. Vârful, adică a şti, aparatul de conducere al statelor, este tianzi(fiul Raiului), zhuhou, qingŞi Dafu. Ba deoarece o categorie special identificată este absentă în scheme - acestea sunt aceleași zhuhou. În diagramele care datează de la sfârșitul perioadei, dafu-urile sunt din ce în ce mai împărțite în shang-dafuŞi xia-dafu- senior si junior. Și menționate separat shi ca cel mai de jos strat al aristocraţiei manageriale. Mai departe, în diagrame, un loc este rezervat oamenilor de rând - aceștia sunt țărani (shuren), meşteşugari şi comercianţi (pistol-shan).Și în sfârșit - servitori și sclavi. Dacă comparăm aceste diagrame cu alte texte, în special cu prezentarea proiectelor de reformă ale lui Guan Zhong în Qi, putem observa că cuvântul shi La început a fost folosit pentru a desemna războinici, mai târziu a început să fie folosit și pentru a desemna nobilimea în general (asta se vede clar, de exemplu, din textul tratatului Ili) și abia la sfârșitul perioadei Chunqiu - pentru a desemnează stratul format al birocrației, care s-a transformat în fundația întregului sistem de management. Este important de remarcat faptul că în structura lui Chunqiu, comercianții și artizanii, ca și în secolele anterioare, se aflau, de asemenea, predominant, dacă nu exclusiv, în postura de mici angajați care locuiau în orașe, lucrau la comandă și primeau sprijin în principal din partea trezoreriei. . Potrivit lui Sima Qian, Guan Zhong însuși în tinerețe a fost acest tip de negustor, aproape de stăpânul său și care își îndeplinea ordinele.

Astfel, toate variantele de scări sociale din Chunqiu se rezumă la faptul că existau două grupuri sociale principale: pe de o parte, acestea erau elitele feudale conducătoare cu războinicii, negustorii și artizanii care le slujeau (adică specialiști în aprovizionarea nobilimii). și războinici cu tot ce este necesar), precum și slujitori și sclavi de diferite categorii, satisfacând nevoile foarte numeroase și tot mai mari atât ale aristocrației, cât și ale aparatului administrativ din state (toți erau orășeni); pe de alta - tarani - Shuren, locuitorii comunităților sătești. Este de remarcat faptul că în toată enumerarea - aceasta a fost menținută ulterior - stratul de fermieri a ocupat un loc imediat după elita conducătoare și a fost considerat social mai înalt decât toți ceilalți (adică personalul de serviciu, începând cu artizani și comercianți). De fapt, oamenii, oamenii simpli au fost cei care produc și asigură nevoile vitale de bază ale statului, în numele cărora și în beneficiul cărora - deoarece aceasta a început să se stabilească încă înainte de vremea lui Confucius și s-a transformat într-o formulă normativă după formalizarea doctrinei sale și transformarea confucianismului în ideologia oficială a statului - există doar state și aparate de conducere, conduse de conducători.

5. Filosofia puterii, a societății și a interdependenței „de vârf” și „de jos”

Aici este foarte important să se acorde atenție cât de armonios se încadrează structura feudală a unei formațiuni militaro-politice descentralizate în principiile familiare întregului Orient al modului de producție „asiatic” (de stat), care a fost odată caracterizat de K. Marx. . Dacă folosim acest termen analitic marxist pentru a desemna acele fenomene care au avut loc de fapt în lumea antică, și, în special, în Orientul tradițional, devine evident că înainte de era privatizării (adică în societățile care nu sunt familiarizate cu sistemul antic de relații de tip piață-proprietate privată și cu instituțiile care deservesc acest sistem - a dezvoltat legea care protejează statutul un cetățean liber și proprietarul aparatului de putere, pus în slujba societății și strict controlat de normele legale și procedurile corespunzătoare; ) dominația formelor de putere „asiatice” (de stat) au fost absolute Cel mai adesea, această dominație a fost exprimată sub forma existenței unor state centralizate și a unor imperii mari, a căror creare a completat evoluția societății antice chineze chiar și în acele cazuri nu prea frecvente și de lungă durată în care descentralizarea politică clar exprimată a ieșit în prim-plan (în mod independent. de forma specifică pe care a luat-o, inclusiv feudalismul), situația în ansamblu nu s-a schimbat: forma „asiatică” a puterii. -proprietatea a rămas „asiatică” (stat). Absența proprietății private a rămas „cheia pentru Raiul de Est”, iar feudalismul nu a fost o formațiune în percepția obișnuită, ci doar și tocmai o structură caracteristică unei societăți descentralizate (deși nu orice societate descentralizată și nu neapărat - dar aceasta este o cu totul altă întrebare).

În textele referitoare la istoria politică a lui Chunqiu, inclusiv în cronicile și comentariile la acestea, se vorbește puțin despre oamenii de rând și, de regulă, în treacăt. Acest lucru este de înțeles: țăranii nu au jucat practic niciun rol în viața politică a acelei epoci, și principalul actori Vorbeau cei care erau asociați cu stratul managerilor, fie ei reprezentanți ai nobilimii, războinici, meșteri profesioniști, servitori sau chiar sclavi, eunuci etc. Dar sinologii au la dispoziție un monument al literaturii populare - o colecție de poezii, cântece și imnuri oficiale „Shijing”, care conține o mulțime de date despre viața oamenilor obișnuiți, aspirațiile și suferințele lor. Se crede că Shijing-ul a fost la un moment dat editat de Confucius, care, din originalul de aproximativ trei mii de lucrări de folclor și ritualuri cunoscute de el, a selectat doar 305, care au fost incluse în colecție, ulterior canonizate de confuciani și studiate cu atenție, ca și restul canoanelor confucianiste, de fiecare nouă generație și mai ales de partea lui care a vrut să facă carieră.

Împărțirea societății East Zhou în două tipuri principale de grupuri sociale (fermieri și toți ceilalți) nu trebuie luată la propriu, este foarte condiționată. Textele sugerează că nu a existat o linie clară între fermieri și populația urbană, inclusiv nobilimea. O analiză a multor cazuri de utilizare a termenului „guozhen” în texte arată că conceptul conținut în acesta acoperea reprezentanții diferite categorii orășeni, inclusiv cei care aveau câmpuri nu departe de capitală, unde probleme foarte grave se rezolvau uneori apelând la goren. Cât despre aceste apeluri, ele nu erau deloc un joc al democrației. Guozhen erau o forță reală cu propriile lor interese. Toți, într-un fel sau altul, slujeau elitei conducătoare și depindeau de ei, căci toți locuitorii orașului - artizani, comercianți, servitori - erau direct legați de slujirea nobilimii, lucrau conform legilor acesteia și erau hrăniți prin redistribuirea excesul de produs al societăţii realizat de aceasta ca aparat de putere. Într-un mediu de conflicte civile constante, războaie și conspirații, lovituri de stat, intrigi și instabilitate politică generală din această masă Guozhen, Multe ar putea depinde de sprijinul sau dezacordul ei.

Toate acestea sugerează că postulatul conform căruia oamenii stau la baza, iar conducătorii sunt obligați să aibă grijă de ei și să țină seama de ele, nu a fost inventat de Confucius și adepții săi. Dimpotrivă, principiile tocmai acestui tip de relație între elita conducătoare și clasele inferioare care le produc sau le servesc s-au conturat cu mult timp în urmă și au fost stabilite în practică de secole, justificându-se pe deplin atât din punctul de vedere al clasele superioare şi din poziţia claselor inferioare. Și deși în ceea ce privește poziția socială, modul de viață, natura creșterii și comportamentului, și în mulți alți parametri, a existat aproape un decalaj între aristocrație și popor (în special fermieri), de fapt acest decalaj nu era de netrecut, căci nu se baza pe aroganța de clasă a claselor superioare și pe umilirea de clasă a claselor inferioare, care era atât de caracteristică structurilor feudale ale Europei medievale. Și chiar dacă structura politică din Chunqiu nu a fost stabilă și stabilă, situația generală nu s-a schimbat. În cele din urmă, nu era foarte important pentru Nizam cine va sta exact pe tron ​​și care dintre aristocrați va fi expulzat din regatul lor natal. Dar era important ca vârful să obțină sprijinul claselor inferioare în cazul unei amenințări din partea inamicului sau al unei conspirații interne.

Această dependență, cel puțin într-o măsură mai mare între partea de sus și de jos, mai degrabă decât invers, a fost, probabil, cea care a fost dominantă în relația dintre nobilimea conducătoare și oamenii pe care îi guverna. A fost adesea camuflat de legăturile de clan, care erau foarte extinse și conservate artificial în cadrul zongzu,în clanurile aristocratice, în aproape toate regatele. Cu toate acestea, camuflajul de acest fel nu contrazice în niciun fel realitatea pregătirii tuturor membrilor clanului, ale căror clase inferioare constau din simpli fermieri, slujitori, comercianți sau artizani, chiar sclavi (care trăiesc într-unul sau altul clan-apanage și ei). erau considerați membri ai săi, chiar și cei mai de jos), să acționeze împreună cu stăpânul pentru interesele sale, care erau identificate cu interesele clanului în ansamblu. În texte și în viața reală, pe care aceste texte le reflectau destul de deplin și adecvat, ideea pe care Confucius a formulat-o mai târziu foarte clar că statul este o mare familie dominată în mod absolut. Ceea ce s-a vrut a fost o împrejurare importantă și destul de evidentă pentru toată lumea: în cadrul oricărei formațiuni socio-politice, liderii și-au asumat funcția de tată nu numai pe scara clanului lor (unde nimeni nu credea altfel), ci și statul ca întreg. Clasele inferioare îndeplineau funcția de numeroși membri ai gospodăriei ai unei familii numeroase, în care fiecare are propria afacere și propriile responsabilități, dar în care, în același timp, fiecare se recunoaște ca membri ai unei mari echipe, sudate între ele de interese comune, în frunte. de un cap universal recunoscut, părintele-patriarh.

Desigur, ideea că statul și chiar un clan mare îi place zongzu - este doar o mare familie, alegoric nu mai puțin decât ideea că conducătorul care conduce Imperiul Ceresc sub Marele Mandat al Cerului este fiul Raiului. Și, deși toată lumea era pe deplin conștientă de această alegorie, ea nu a intervenit, ci, dimpotrivă, a ajutat, în special, a împiedicat transformarea unor părți ale societății în clase închise și a oferit o șansă celor deștepți și capabili, energici și ambițioși. . Și acest lucru valorează foarte mult din punctul de vedere al stabilității și prosperității oricărei structuri. Și ideea, consemnată în canoanele confucianismului, că Imperiul Ceresc este pentru toată lumea (tianxia wei gong)și ideile celui de-al doilea mare confucianism al antichității, Mencius, că oamenii sunt cel mai important lucru și orice altceva există în numele binelui lor, că un conducător care nu înțelege acest lucru nu este un conducător și merită să fie răsturnat. , se întoarce în cele din urmă tocmai la ideile de inseparabilitate a claselor de sus și de jos. Atât elita conducătoare, cât și clasele inferioare producătoare sau care deservesc sunt părți ale unui singur corp social-clan, un singur organism viu. Desigur, capul acestui organism are o funcție, restul corpului și mai ales părțile sale de lucru, în primul rând brațele și picioarele, au alta. Dar totul este interdependent și este încă necesar pentru funcționarea normală a corpului în ansamblu.

Viziunea organică asupra societății nu a fost prea intruzivă în istoria gândirii chineze, dar în mod latent ea a existat aproape întotdeauna și și-a exercitat influența, amintindu-ne constant de unitatea internă și interdependența indispensabilă a vârfului și a celui de jos. Dar, postulând acest tip de unitate și interdependență și, prin urmare, jucând un rol semnificativ în faptul că structura socio-politică a lui Chunqiu nu s-a transformat într-un sistem de clase închise, viziunea tradițională chineză asupra claselor superioare și inferioare ale societății, totuși , am văzut întotdeauna clar diferența dintre aceștia și alții. Și această diferență, în cele din urmă, sa redus la faptul că capul gânditor diferă de brațele și picioarele de lucru ale unui singur organism.

De-a lungul secolelor, s-au dezvoltat nobilimea feudală Zhou, aristocrația ereditară, cu principiile și normele sale foarte dezvoltate de ceremonial ritualic, etica cavalerească etc. a fost un fel de standard, un ghid pentru toți ceilalți. Cu toate acestea, reprezentanții stratului conducător nu au respectat întotdeauna standardele etice și au respectat regulile ceremoniale, iar în ceea ce privește virtutea multor reprezentanți ai săi, nu ar merita să vorbim serios despre lupte sângeroase, conspirații și lovituri de stat, crimele perfide ale rudelor apropiate, inclusiv ale taților și fraților, vorbesc, dacă nu pentru texte precum „Sau”. Aceasta se referă la textele care reaminteau cu insistență tradiția, s-au bazat pe ea și, prin urmare, au întărit-o, eliminând toate încălcările ei ca pe ceva secundar, enervant, dar nu foarte semnificativ. Semnificația acestui gen de texte – și au fost multe dintre ele – este că toate păreau să amintească: viața este viață și orice se poate întâmpla în ea, dar norma rămâne norma. Și toate noile generații ar trebui să se concentreze asupra ei. Aceasta însemna că norma era venerată și obligatorie pentru întregul popor, și nu doar pentru nobilime. Dar pentru ca oamenii să se concentreze pe tradiție, pe norma antică și să perceapă toate abaterile ca obstacole enervante, era nevoie de îndoctrinare ideologică țintită. Și această îndoctrinare a devenit un fapt real al vieții în China Zhou deja în perioada Chunqiu. Cu toate acestea, au existat și alte motive serioase pentru aceasta care merită o mențiune specială.

Literatură

1. Granițele Chinei: istoria formării / RAS; Institutul Orientului Îndepărtat / V.S. Myasnikov (ed. generală), E.D. Stepanov (ed. generală). - M.: Monumente ale gândirii istorice, 2001. - 470 p.

2. Grey John Henry. Istoria Chinei antice / A.B. Waldman (tradus din engleză). - M.: Tsentrpoligraf, 2006. - 606 p.

3. Istoria lumii: un manual pentru studenți. universități / Georgy Borisovich Polyak (ed.), Anna Nikolaevna Markova (ed.). - M.: Cultură și sport, 1997. - 496 p.

4. Badak Alexander Nikolaevich, Voynich Igor Evgenievich, Volchek Natalya Mikhailovna, Vorotnikova O. A., Globus A. Istoria lumii: În 24 de volume / I.A. Alyabyeva (ed.) - Minsk: Literatura T. 5: Formarea statelor asiatice. - 543s.

5. Vasiliev L. S., Lapina Z. G., Meliksetov A. V., Pisarev A. A. Istoria Chinei: manual pentru elevi. universități, educaționale conform sursei specialist. / A.V. Meliksetov (ed.) - a 3-a ed., revizuită. si suplimentare - M.: Editura Universității din Moscova, 2004. - 751 p.

În cei cincizeci de ani de când comuniștii au ajuns la putere, societatea chineză a suferit o serie de schimbări diverse. Printre acestea se numără și transformarea structurii sale sociale realizată de regim: de exemplu, în anii 50, proprietarii de pământ, capitaliștii și micii întreprinzători au fost distruși „ca clasă” (totuși, transformările economice din anii 80 și 90 au contribuit la renaștere). a antreprenoriatului privat). În acest capitol vom lua în considerare în primul rând principalele și cele mai multe trăsături caracteristice mediul în care China își urmărește politica – un mediu care nu a suferit transformări fundamentale, ci s-a schimbat (dacă a fost deloc) doar în procentul elementelor sale constitutive.
Prima caracteristică a Chinei este populația sa mare. În 1949, când comuniștii au preluat puterea, era de 540 de milioane, iar acum a ajuns la 1,2 miliarde de oameni, iar țara continuă să dețină primul loc în lume în acest indicator. Ca și în anii 50, cea mai mare parte a populației trăiește în mediul rural, deși ultimii ani raportul începe să se schimbe mai rapid: dacă la începutul anilor 50 aproximativ 85% locuiau în sate
cetățeni, iar până în 1980 numărul acestora scăzuse la doar 82%, apoi transformările economice majore care au avut loc în ultimii 15 ani au dus și ele la schimbări demografice semnificative. Reducerea efectivă a restricțiilor privind circulația în întreaga țară a permis țăranilor care se aflau fără muncă să își găsească de lucru în orașe. Industrializarea și creșterea urbană au contribuit și ele la o schimbare a situației: la sfârșitul anului 1998, doar 68% din chinezi trăiesc în zonele rurale. Un procent din ce în ce mai mare din populația urbană este angajată în industrie, chiar dacă doar cu jumătate de normă. Înainte de începerea reformelor economice (1980), industria chineză era dominată de întreprinderile de stat. Astăzi, cel mai dinamic sector al industriei sunt întreprinderile industriale urbane și rurale, deținute și operate colectiv. autoritatile locale.
Doilea trăsătură caracteristică China - a lui localizare geografică. Din punct de vedere al teritoriului, China ocupă locul trei în lume (după Rusia și Canada), dar populația sa este concentrată mai ales în partea de est, ocupând aproximativ o treime din suprafață. Acest lucru se datorează faptului că doar un sfert din terenul este arabil. Progrese în mecanizare agricultură iar tehnologia avansată nu a reușit să rezolve problema deficitului semnificativ de terenuri. Creșterea populației și reducerea suprafețelor cultivate exacerbează această problemă. Liderii chinezi au făcut eforturi semnificative pentru a conserva terenurile arabile, dar declinul a continuat. Acest lucru se explică prin mai multe motive: 1) decolectivizarea și revenirea la gospodăriile țărănești individuale au dus la faptul că terenul de la limita parcelelor nu este folosit; 2) în era liberalizării relative care a venit după moartea lui Mao Zedong, practica anterioară, tradițională pentru China a fost reluată: morții sunt îngropați în pământ și nu incinerați; 3) o creștere a bunăstării duce la faptul că țăranii își construiesc locuințe mai mari. Ne putem aștepta ca problema furnizării de hrană a populației uriașe a Chinei să devină din ce în ce mai mare și mai acută: pe măsură ce chinezii devin mai prosperi, dieta lor începe să includă mai multă carne și mai puțin orez.
A treia caracteristică a Chinei ar trebui recunoscută ca fiind natura multietnică a populației sale. Deși aproape 92% dintre cetățeni sunt chinezi (Han), în țară există 55 de minorități naționale recunoscute oficial, al căror număr variază de la câteva mii la mai mult de 15 milioane de oameni. Deși minoritățile reprezintă un procent mic din populație, ele trăiesc pe terenuri (numite de obicei „regiuni autonome naționale”) care ocupă mai mult de 60% din teritoriu și sunt situate în zone strategice de graniță. Printre acestea se numără Tibet (la granița cu India) și Xin
Jiang (la granița cu trei republici care făceau parte anterior din URSS), unde a existat un „ferment” aproape constant de zeci de ani. China este nevoită să mențină un contingent semnificativ de forțe armate în aceste regiuni, menite să suprime încercările separatiste.
Și în sfârșit, ultimul lucru: chinezii (Han) îl folosesc atunci când scriu limbaj comun, care timp de douăzeci de secole a servit drept factor de consolidare și criteriu de autoidentificare. Chiar dacă există o limbă literară chineză comună, există multe dialecte diferite, ceea ce creează anumite dificultăți în comunicarea dintre vorbitorii lor. Limba oficială, așa-numita „mandarin”, care se bazează pe dialectul din Beijing, a fost introdusă de regimul comunist prin sistemul de învățământ și mass-media.

Mai multe despre subiectul societății chineze:

1. Formele de proprietate asupra mijloacelor de producție și structura de clasă a societății în Republica Populară Chineză.
2. Capitolul 6 După Marele Joc: Problema Tibetului în relațiile sovieto-germane, sovieto-chineze și ruso-chineze

1.1 Structura socială tradițională a societății chineze.
Structura socială.
Ca și alte societăți orientale, China tradițională a avut o structură politică înzestrată cu putere de stat timp de secole. Singura sursă de putere era împăratul, care își exercita domnia după voia cerului. Totuși, instituțiile s-au dezvoltat treptat pentru a garanta buna funcționare a aparatului de stat și a împiedica dezvoltarea forțelor care s-ar putea opune puterii imperiale. Mecanismele de formare a aparatului de funcționari au jucat un rol primordial. Nivelul de calificare al funcționarilor a fost verificat printr-o serie de diverse examene. Deținătorii de diplome academice și funcționarii aleși dintre aceștia au ocupat poziții prestigioase în societate. Pe lângă oficialii-erudiți, sau shenshi, în conformitate cu teoria socială chineză, s-au mai distins trei clase: țărani, artizani și comercianți. În general, reprezentanții tuturor acestor clase erau numiți plebei. Sub aceste clase de pe scara ierarhică erau „oameni răi”. Această categorie includea persoane care îndeplineau sarcini disprețuite de societate. Copiii și urmașii acestor oameni nu aveau voie să susțină examene de stat. Sclavia a existat și în China, dar rareori a jucat un rol semnificativ.
Unicitatea societății chineze este asociată cu particularitățile legăturilor de familie și de clan. Familia numeroasă și clanul familial incluse gamă largă rude, dintre care unele ar putea chiar aparține altor clase. În mod ideal, și uneori acest lucru se întâmpla în viața reală, clanul era o comunitate puternică care avea grijă de membrii săi, inclusiv de rudele cele mai îndepărtate, și se asigura că cei mai dotați copii ai membrilor clanului să primească o educație. Clanul a fost ținut împreună prin respectarea ceremoniilor obligatorii pentru a onora strămoșii și un sentiment de mândrie față de strămoșii săi. Familia a rămas adesea împreună datorită proprietății comune asupra pământului și prezenței templelor strămoșești pe acest pământ, în care se păstrau tăblițe memoriale care lăudau morții și serveau drept obiecte de cult pentru rude. Problema căsătoriei a fost rezolvată în cadrul cercului familial. Uniunea căsătoriei a fost aranjată cu ajutorul unor potriviri. În mod tradițional, consimțământul copiilor nu era cerut, iar căsătoria era aproape obligatorie pentru toată lumea. Doar călugării budiști, unii preoți taoiști și câțiva bărbați extrem de săraci au rămas singuri.
Comunitatea satului a reprezentat cea mai joasa forma de integrare sociala. Satele erau de obicei locuite de simpli țărani angajați în agricultură. Orașele în care se afla administrația erau de obicei locul de desfășurare a bazarurilor și târgurilor comerciale care adunau populația zonei atât în ​​scopuri sociale, cât și economice. Locurile de divertisment din oraș, inclusiv restaurante, ceainări și magazine de vinuri, au servit și ca centre ale vieții sociale. Proprietarii de ceainărie au angajat adesea povestitori profesioniști pentru a atrage clienți. Teatrul, precum și diverse jocuri de noroc, au fost foarte populare.
Legăturile de rudenie și familie-clan au fost foarte puternice de-a lungul istoriei Chinei. În practică, acest lucru s-a exprimat prin faptul că, de îndată ce s-a prezentat o oportunitate pentru aceasta, adică de îndată ce cutare sau cutare familie a devenit mai mult sau mai puțin prosperă, bogată, a crescut rapid. Șeful familiei și-a luat noi soții și concubine, fiii săi au făcut același lucru, astfel încât, în decurs de doar câteva decenii, pe baza unei unități familiale elementare, s-a putut naște o familie mare nedivizată, care s-a dovedit a fi nucleul viitorului clan Totuși, după moartea capului familiei, s-a declanșat un mecanism de egalizare a proprietății, rezistând constant tendinței constante de extindere a familiei și extinderea acesteia în clan puternic. Acest mecanism, funcționând tot în spiritul tradiției, s-a manifestat printr-un sistem de moștenire care nu a recunoscut o asemenea caracteristică...