Budismul chinezesc. Budismul și cultura chineză

Budismul a fost singurul element străin din cultura chineză care a pătruns în toate straturile societății, a determinat aspectul lor timp de multe secole și a devenit parte integrantă a civilizației naționale. Istoria politică a Chinei poate fi împărțită condiționat în perioadele feudale și imperiale, în timp ce istoria religioasă poate fi împărțită în epocile budiste și pre-budiste.

Noul crez nu numai că a schimbat sistemul religios al Chinei; a introdus chinezii în învățăturile filozofice și religioase indiene pre-budiste, iar în domeniul artei a servit drept fir de legătură de-a lungul căruia influența elenistică s-a răspândit spre est prin Asia Centrală. O forță la fel de versatilă și puternică precum budismul nu a putut să nu schimbe civilizația chineză, dar în cele din urmă a fost budismul, nu cultura chineză, cea care a suferit marea transformare. Realizările filozofiei indiene au fost larg discutate în Occident, unde au găsit susținători înfocați, dar chinezii, un popor pentru care practicul este poate cea mai importantă trăsătură de caracter, s-au dovedit a fi insensibili la speculațiile indiene nemărginite și vagi. Odată cu trecerea timpului, chinezii au început să interpreteze învățăturile budiste în termeni de virtute morală, familiară pentru ei din vremea lui Zhou. şcoli filozofice. Sub influența unor astfel de forțe de transformare locale semnificative, budismul chinez a luat o formă care doar superficial și foarte puțin semăna cu sistemul indian din care a apărut.

Artiștii chinezi, conceputi pentru a ilustra episoade din viața lui Buddha, înfățișați în mod natural înțelept indianîn decoruri și împrejurimi familiare pentru ei, așa cum artiștii italieni au pictat sfinți creștini în ținute renascentiste.

Budismul Mahayana a venit în China în 65 sub împăratul Han Ming-di de mai târziu. Sistemul Hinayana, deși cunoscut de chinezi, nu a fost niciodată răspândit în Orientul Îndepărtat și a dispărut acolo până în secolul al X-lea. Ambele ramuri ale budismului au dispărut în India, unde au suferit grav din cauza cuceririlor musulmane și a opoziției față de vechea religie hindusă. Conform istoria Chinei, Împăratul Ming Di a visat că există o zeitate atotputernică în vest și a trimis o ambasadă pentru a-și aduce cultul în China. Ambasadorul a ajuns în India și s-a întors cu imagini cu cărți cu Buddha și sanscrită, care au fost traduse în chineză la Luoyang de doi călugări indieni care îl însoțeau pe ambasador. Acești doi indieni au fost Aranya Kasyapamatanga și Dharmaratna (Dharmaranya), numiți printre autorii Tripitaka chinezesc, o colecție de lucrări budiste, care au fost primii care au tradus sutrele în chineză. Ei au lucrat la Mănăstirea Calului Alb de lângă Luoyang, numită așa pentru că cărțile sacre au fost aduse din India în China pe un cal alb. Această mănăstire Baymasy, sau una construită pe același loc, există încă.

Este posibil ca o idee despre budism să fi fost primită de către trimișii chinezi în Asia Centrală și Bactria, deoarece această regiune, acum exclusiv musulmană, a fost unul dintre centrele budiste timpurii și active. Este posibil ca prima misiune budistă să fi venit din aceste țări, și nu chiar din India. Împărații Han, așa cum am menționat mai sus, erau susținători ai inovației religioase și erau întotdeauna gata să întâmpine o nouă zeitate. Cu toate acestea, primirea călduroasă dată budismului la curte nu a avut un impact general asupra națiunii în timpul erei Han.

Budismul a rămas o curiozitate metropolitană, învățătura sa era în mâinile străinilor și a trecut și mase, și o clasă educată extrem de confucianizată.

Căderea Imperiului Han și împărțirea ulterioară a țării și invaziile barbare au deschis calea budismului și au stimulat o revoluție religioasă care a devenit cel mai semnificativ eveniment al epocii. În timp ce traducătorii indieni cu ajutorul tuturor Mai mult Asistenții chinezi au continuat munca enormă de traducere a originalelor sanscrite în chineză, iar dinastiile barbare din nord au patronat călugării budiști din provinciile cucerite. Noii conducători, care aveau nevoie de sprijinul clasei educate, au găsit în budiști și taoiști oponenți ai confucianilor ortodocși, savanți devotați și credincioși.

În secolele al IV-lea și al V-lea, budismul s-a răspândit în toată China de Nord. Aceste ținuturi, datorită rutei comerciale din Asia Centrală prin care se realiza comunicația cu India, s-au bucurat de atenția primordială a misionarilor indieni. Micile regate ale Chinei de Nord sub dinastiile de scurtă durată Tungus și Hunnic au intrat în istorie numai datorită abundenței și muncii fructuoase a școlilor budiste care au existat sub ele. În 401-412, faimosul Kumarajiva, un călugăr de origine indiană, născut în Asia Centrală, a lucrat și a predat în Chang'an, pe atunci capitala statului Later Jin. El a predicat învățăturile noilor școli de budism, necunoscute anterior în China.

Deși budismul a experimentat persecuții temporare, el nu a putut opri noua religie care a avansat. Istoricii mărturisesc că în 405 nouă din zece familii din imperiul de nord au fost îmbrățișate de această credință. Masele de oameni, văzând în budism o religie care le promitea în viața următoare de ce erau lipsiți în prezent, au acceptat-o ​​fără să înțeleagă nici teoria, nici doctrina.

O sută de ani mai târziu, în anul 500, conform unor surse, toată China, atât de nord cât și de sud, a devenit budistă. Aceasta înseamnă că ritualurile și ceremoniile budiste au fost urmate peste tot, temple și mănăstiri au apărut în fiecare regiune și numeroși clerici și călugări erau foarte venerați. Dar ar fi o greșeală să reprezinte o astfel de convertire generală ca o ruptură completă cu trecutul religios care a caracterizat Imperiul Roman după adoptarea creștinismului. Una dintre cele mai izbitoare manifestări ale predispoziției naționale chineze la cosmopolitism este capacitatea de a crede, sau cel puțin de a venera, mai multe învățături aparent incompatibile.

Împărați budiști au continuat să facă sacrificii pentru Cer, zeitățile pământului și recolta. Panteonul taoist includea zeități budiste și hinduse. „Trei căi duc la un singur scop”, spun ei în China, dar această atitudine nu ar trebui considerată doar o simplă dorință materialistă de a fi mereu pe linia de plutire și de a asigura de trei ori împotriva dezastrelor. Religiile din Orientul Îndepărtat, spre deosebire de cele occidentale care au apărut din iudaism, nu și-au afirmat niciodată exclusivitatea categorică. Nici Buddha, nici Confucius, nici niciunul dintre înțelepții taoiști nu ar putea spune: „Nu există zei în afară de mine”.

O sută de ani mai târziu, Liang Wu, cel mai faimos împărat al Chinei de Sud, a luat budismul sub patronajul său. Din ordinul său și sub tutela lui personală, primul Tripitaka a fost adunat și publicat în 517. Zece ani mai târziu, împăratul, în ciuda protestelor curții, s-a călugărit în mănăstirea capitalei. Cu mare dificultate a fost readus pe tron ​​și a insistat ca călugărilor să li se plătească o răscumpărare mare pentru părăsirea mănăstirii. Doi ani mai târziu, în 529, a renunțat din nou la lume și a fost din nou convins să părăsească mănăstirea plătind o sumă și mai mare. În 533, Xiao Wu, conducătorul Wei, statul dominant atunci în nord, a ordonat o a doua ediție a Tripitaka la scurt timp după ce împărăteasa Hu, un budist devotat, a cheltuit sume enorme de bani construind mănăstiri și temple.

Bodhidharma. Fondatorul școlii Chan (zen japonez)
Din ce în ce mai multe lucrări au fost traduse din sanscrită în chineză de noile generații de călugări și laici, atât indieni, cât și chinezi, iar datorită îmbunătățirii cunoștințelor sanscrite, calitatea literară a traducerilor, inițial foarte scăzută, a crescut. Călugării chinezi au început să înțeleagă mai bine învățăturile diferitelor școli în care budismul a fost împărțit de mult timp. Multe dintre aceste școli au apărut în China și uneori au apărut noi direcții sub influența caracteristicilor chinezești. Cea mai semnificativă dintre acestea a fost școala Chan, termenul chinezesc pentru dhyana (concentrare, contemplare), fondată de călugărul indian Bodhidharma, care a trăit în Luoyang între 516 și 534.

Școala Chan a subliniat contemplația ca singura și necesară cale către iluminare. Omul trebuia, prin contemplare, să descopere în sine germenul naturii Buddha ascuns în fiecare. Școala era foarte preocupată de teologie și evita textele scrise, mizând pe comunicarea orală între profesor și elev. A fost condamnată cu înverșunare de alte școli, considerând-o eretică. Cu toate acestea, școala Chan a înflorit în China și mai târziu în Japonia (numită Zen în japoneză; această școală a înflorit și în Coreea (Fiul) și Vietnam (Thien)). Nu poate exista nicio îndoială că, deși unele dintre doctrinele Ch'an au fost de origine budistă, o mare parte din teorie și practică au venit din taoismul chinez.

Într-adevăr, dacă Chan este curățat de terminologia budistă, atunci obținem ceva care amintește foarte mult de învățăturile taoiste ale Tao Te Ching și Zhuang Tzu.

În 563, călugărul indian Paramartha a fondat singura școală de filozofie care a înflorit în China. Această școală, cunoscută în India ca Sarvastivada și în China ca Jushe Zong, a fost conservatoare și a aderat la doctrina Hinayana, considerată cea mai autentică tradiție a învățăturilor lui Gautama. Școala, care a făcut apel la oameni de știință și intelectuali, nu a câștigat niciodată sprijin universal și a murit în secolul al X-lea, când apariția cultului lui Buddha Amitabha, care a devenit de fapt o nouă religie, a schimbat întreaga față a budismului chinez.

La sfârșitul perioadei de fragmentare, călugărul chinez Chih-i a fondat o școală pur chinezească numită „Tiantai”, în japoneză „Tendai”. Chih-i a încercat să împace interpretările contradictorii ale învățăturilor lui Buddha într-un fel de unitate de compromis, care considera textul ca fiind un sistem, iar fiecare învățătură să aibă sens doar într-un anumit context. Aparentele discrepanțe ar putea fi apoi explicate pe baza unei interpretări a presupusului motiv al apariției textului și a conținutului conținutului în acesta. Poate tocmai din cauza acestei abordări de compromis școala a fost binevenită de mulți chinezi și a devenit una dintre cele mai prospere din Orientul Îndepărtat. Abia în secolul al XIV-lea, când amidismul a înlocuit practic budismul timpuriu, școala Tiantai a început să scadă. Fondatorul său, Chih-i, un scriitor abil și prolific, a murit în 597 la scurt timp după unificarea imperiului de către dinastia Sui.

Amidismul a apărut în China în acest moment, dar nu a fost binevenit la început. Abia când călugărul Kumarajiva a tradus Sutra Amitabha în chineză, noua învățătură a început să se răspândească. Traduse câțiva ani mai târziu, alte lucrări au ajutat la popularizarea cultului lui Amitabha, care a cucerit în curând mințile oamenilor, deoarece filozofiile transcendentale de neînțeles ale altor școli li s-au părut prea complexe.

Amidaismul înlocuiește personalitatea originală și autentică din punct de vedere istoric a lui Gautami cu Amitabha (lectura japoneză - „Amida”) - o zeitate născută dintr-un lotus în paradisul magic Sukhavati. Amitabha a fost inițial un bărbat, un călugăr Dharmakara, care a trăit într-o lume paralelă cu a noastră. El și-a transformat lumea prin jurământ în Țara Pură Sukhavati (în chineză „xi tian”, „raiul de vest”) și a devenit Buddha Amitabha, care înseamnă Buddha Luminii Nemărginite.

Calea mântuirii nu mai era prin viața austeră de abstinență propovăduită de Gautama. Pentru a scăpa de ororile iadului și a renaște în Paradisul de Vest, trebuie doar să invoci numele de Amitabha. Celor care considerau aceasta regula de viata prea usoara li se oferea un ideal superior. Acest ideal nu a fost nirvana, distrugerea dorințelor și eliberarea de suferință, ci promisiunea de a deveni Buddha însuși, dacă tot viața pământească dedicat serviciului uman pentru oameni. Astfel, Guan Shiyin, sau Guan Yin, Bodhisattva Avalokiteshvara, a devenit zeitatea milei, „Ascultătorul strigătului lumii”, care este sensul numelui său chinezesc. Acest bodhisattva plin de compasiune, înainte de a deveni Buddha, s-a întors pentru a auzi strigătul de suferință care se ridică de pe pământ și a decis să-și amâne îndumnezeirea veșnică până când toate ființele vii au atins starea exaltată a lui însuși.

Pe lângă Guan Yin (care a fost înfățișată ca o femeie încă din Evul Mediu), alți trei bodhisattva principali sunt, de asemenea, adorați și nu sunt foarte diferiți ca calitate și funcționalitate față de primul. Dizang (Ksitigarbha), la fel ca Guan Yin, a refuzat să devină Buddha și s-a dedicat alinării suferinței celor sortiți iadului. Ditsang are putere asupra lui Yan-wan, conducătorul iadului, și este liber să ușureze sau să atenueze chinul celor condamnați. Wenshu (Manjushri) și Puxian (Samantabhadra) sunt asociate în China cu munții sacri Emeishan din Sichuan și Wutaishan și Shanxi. Ei sunt, de asemenea, bodhisattva care au renunțat la Budeitate pentru a ajuta umanitatea imperfectă în îndelungata ascensiune către divinitate. Maitreya, Milefo în chineză, numită adesea „Buddha care râde”, nu este, strict vorbind, un Buddha și nici un bodhisattava. El este viitorul Buddha, care se va naște ca Bodhisattva pe pământ pentru ultima oară și, ca și Gautama, va atinge cea mai înaltă stare din această lume.

Amidismul, în care cultul acestor bodhisattva joacă un rol proeminent, s-a răspândit pe scară largă la doar câteva secole după epoca fragmentării. După ce a câștigat simpatia oamenilor de rând, inițial nu a fost perceput de cercurile învățate și abia în secolul al X-lea, la sfârșitul Tang, cultul lui Buddha-Amitabha a depășit toate celelalte.

Tao-hsuan, care a murit în 667, a fondat „Lu Zong”, o școală pur chineză care a revenit la poziția de budism original. Speculațiile filozofice au fost condamnate ca fiind contrare adevăratelor învățături ale lui Buddha. Lăsând teoria deoparte, Tao-hsuan și discipolii săi s-au concentrat pe practica umanității. Datoria unui adevărat budist, au declarat ei, este mai întâi de a-și purifica inima, apoi acțiunile sale, de a practica mila și de a câștiga credința în umanitatea universală. Aceste idei poartă o amprentă clară a confucianismului. Poate de aceea „Lu Zong” a făcut întotdeauna apel la budiștii chinezi și a reușit să reziste influenței atotconsumătoare a amidismului, care i-a permis să supraviețuiască. Datorită declinului altor școli sub atacul amidismului, această învățătură a adunat treptat în jurul ei tot cel mai intelectual din budismul chinez.

Până la sfârșitul dinastiei Tang, budismul, foarte modificat de ideile și credințele chinezești, și-a câștigat un loc în cultura chineză pe care nu l-a pierdut niciodată. În ciuda faptului că savanții confuciani din perioada Tang și mulți alții din secolele următoare s-au opus noii religii, majoritatea oamenilor au acceptat budismul și l-au venerat pe Buddha împreună cu eroii naționali și zeitățile. Deși curtea a simpatizat cu budismul și a oferit fonduri mari pentru mănăstiri și temple, biserica budistă, poate din cauza diviziunilor interne și a unei organizări slabe, nu a dobândit putere politică și dominație comparabilă cu bisericile creștine din Europa. Chiar și în vârful răspândirii budismului puterea politică au rămas în mâinile laicilor care au primit o educație confuciană, chiar dacă simpatizau cu budismul și erau budiști în viata de zi cu zi.

Cea mai veche dintre religiile lumii - budism. Budismul a apărut în secolele VI-V. î.Hr e. în nordul Indiei. Apariția lui a fost cauzată schimbari importanteîn societatea indiană: distrugerea legăturilor și ordinelor tribale, întărirea opresiunii de clasă și apariția marilor state sclavagiste. Vechile religii tribale nu mai corespundeau noilor condiţii sociale. Este considerat fondatorul budismului Siddhartha Gautama- un prinț indian semilegendar, deziluzionat de viață și a renunțat voluntar la plăcerile și luxul curții regale. Principalele prevederi ale budismului sunt expuse în cărțile „sacre” - așa-numita Tripitaka, sau, în limba pali, Tipi-taka După ce a apărut, după toate probabilitățile, ca una dintre sectele brahmanismului, budismul a adoptat un. număr de prevederi din această religie, în special doctrina karmei și samsara. În același timp, budismul a criticat sistemul de caste și a interzis sacrificiile practicate de brahmanism. eliberarea din care poate fi obținută de către oamenii drepți în nirvana - inexistența completă a răului prin violență, precum și apeluri la răbdare, refuzul de a lupta viata mai buna pe pământ au dezarmat muncitorii în lupta împotriva exploatatorilor.

Budismul a început să se împartă în secte destul de devreme. Prin secolul I n. e. Religia s-a împărțit în două direcții - Theravada și Mahayana. Theravada, sau Hinayana (vehicul mic), care a apărut în India de Est, predică „calea îngustă a mântuirii”, potrivit acestei învățături, nirvana poate fi atinsă doar printr-un cerc restrâns de oameni - de care este mai aproape monahismul primele școli ale budismului și este mult mai hotărât în ​​cererile sale de renunțare la tot ce este lumesc. Este caracteristic faptul că în Theravada, Buddha nu acționează încă ca un zeu, ci ca un om de o puritate morală excepțională, un mare profesor care a arătat alte. oameni calea spre mântuire.

Mahayana (vehicul grozav) promite o „cale largă de mântuire”. Conform acestei învățături, nu numai un călugăr, ci și un laic poate atinge nirvana alții, așadar, în Mahayana se acordă o mare importanță activității de prozelitism. Spre deosebire de Theravada, care recunoaște doar canonul Pali, Mahayana ia în considerare și o serie de lucrări teologice budiste scrise în sanscrită un om, dar un zeu și, în loc de numai Buddha, apar mai mulți Buddha (pe lângă Buddha Sakya-muni, și Buddha Amitaba, Buddha Ochirvani etc., bodisattva sunt de asemenea foarte venerati - persoane care au câștigat. tranziția la nirvana, dar a decis să rămână pe pământ pentru a salva alți oameni. În Mahayana apar și judecăți despre rai și iad, care erau absente în budismul timpuriu.

Budismul a intrat în China din India în principal în forma sa nordică Mahayana în secolul al II-lea. Procesul de consolidare și dezvoltare în China a fost complex și de durată. A fost nevoie de multe secole și de eforturi enorme ale generațiilor de predicatori și traducători de texte pentru ca echivalentele chinezești ale conceptelor și termenilor hindu-budhiști să fie dezvoltate și să intre în utilizare. În plus, o mare parte din budism, cu percepția sa asupra vieții ca suferință și rău, a contrazis normele confucianiste de etică și principiile de comportament comune în China; Doar asistența taoismului religios, care se dezvolta în paralel, care, la rândul său, a extras cu generozitate din tezaurul înțelepciunii hindu-budiste, i-a ajutat pe budiști să-și pună picior pe pământul chinez. Nu este de mirare că primele comunități budiste au fost percepute în China ca doar una dintre sectele taoismului.

Budismul și-a consolidat treptat poziția, ceea ce a fost mult facilitat de situația istorică generală a epocii dinastiei de Sud și de Nord (secolele III-VI) cu crizele sale, luptele civile și instabilitatea existenței sale. Într-un asemenea mediu, chemările budiștilor de a renunța la vanitatea pământească și de a se refugia în spatele zidurilor înalte ale mănăstirii nu au putut să nu pară atractive. În secolele III-IV. În jurul centrelor capitale Luoyang și Chanan, existau aproximativ 180 de mănăstiri, temple și altare budiste, iar până la sfârșitul secolului al V-lea. în statul Eastern Jin erau deja 1800 dintre ei cu 24 de mii de călugări.

Eliberate de taxe și de asuprirea autorităților care le patronau, mănăstirile budiste au atras atât țărani, orășeni fugitivi expulzați din pământul lor de nomazi, cât și aristocrați bogați care căutau pacea și singurătatea. Budismul devenea o forță, iar mulți împărați atât din sudul (chinez), cât și mai ales din nordul nechinezilor, dinastiile „barbare” au căutat sprijinul acestuia, iar unii au recunoscut-o ca fiind ideologia oficială a statului. sinicizare

Pe măsură ce budismul s-a răspândit și s-a întărit, a suferit o sinicizare semnificativă. În general, civilizația chineză confuciană este unică prin gradul de stabilitate, adaptabilitate, capacitate de regenerare și rezistență la influențele externe. Orice ideologie străină, oricât de puternică și de atotcuprinzătoare ar fi fost, atunci când a pătruns în China, a suferit inevitabil o transformare și o sinicizare atât de puternică, încât în ​​cele din urmă a apărut un sistem de idei și instituții destul de original, adaptat la principiile, conceptele și normele obișnuite chineze. , și numai în termeni cei mai generali amintesc de ideologia originală. Această proprietate a civilizației chineze s-a manifestat în exemplul budismului.

Deja în secolul al IV-lea. Budiștii chinezi, precum Sun Cho, au încercat să demonstreze că Buddha este întruchiparea Tao. Subliniind că principalul lucru în învățătura lor sunt standardele morale înalte (bunătatea, răbdarea, virtutea), ei au fost foarte respectuoși cu principiul confucianist al xiao. În consecință, liniile individuale din sutre s-au schimbat, și adesea inconștient, automat: de exemplu, în loc de expresia „soția are grijă de confortul soțului ei”, au scris, așa cum a subliniat savantul japonez H. Nakamura, ceva mai mult. firesc pentru chinezi – „soția îl onorează pe soț”. Este semnificativ faptul că budiștii chinezi, care și-au folosit banii proprii pentru a ridica stupa sau statui în templele rupestre în onoarea lui Buddha și a trupului-sattva, de regulă, au însoțit aceste daruri cu inscripții într-un spirit tipic chinez-confucianist (de exemplu, „ ne rugăm pentru mântuirea sufletelor preţioşilor noştri strămoşi astfel -Că").

Schimbările au afectat și alte părți. Astfel, acele idei, principii și Buddha care corespundeau cel mai îndeaproape normelor, idealurilor și ideilor tradiționale chineze au ajuns în prim-plan în budismul chinez. Începutul unor astfel de schimbări a fost pus de faimosul Dao-an (312-385), primul patriarh chinez cunoscut al budismului, fondatorul mănăstirii din Xianyang. Un confucianist educat, a devenit interesat de budism și a devenit curând un expert strălucit și un predicator activ. Pe baza poruncilor lui Vinayapitaka, ale căror texte însuși Dao-an le-a tradus în chineză, el a întocmit personal o carte monahală exemplară. Numele său este asociat cu multe traduceri și comentarii asupra textelor budiste chinezești, precum și cu compilarea primului catalog de sutre traduse. El a introdus semnul de familie Shi pentru călugării budiști chinezi - din transcrierea chineză a familiei Gautama (Shakya). Cu toate acestea, punctul culminant al activității lui Tao-an se află în altă parte. El a fondat cultul viitorului Buddha Maitreya (Milefo), cu a cărui apariție multe generații de budiști chinezi și-au pus speranțele pentru un viitor mai bun și pentru prosperitate universală, așa cum creștinii și-au pus speranțele în a doua venire a lui Hristos, iar musulmanii și-au fixat speranțe pe Mahdi. Nu o dată, liderii mișcărilor țărănești chineze s-au declarat pe ei înșiși sau pe fiii lor că s-au renăscut Maitreya, iar cultul lui Milefo din China a ocupat un loc central în ideologia multor societăți secrete.

A doua autoritate a budiștilor chinezi după Tao-an a fost Hui-yuan (334-417), tot un confucianist, care a trecut printr-o pasiune pentru taoism și apoi s-a alăturat budismului. Mănăstirea Donglin-si pe care a fondat-o în provincia Jiangxi s-a bucurat de o mare faimă și influență, adunând în zidurile sale cele mai bune minți ale țării. Cu toate acestea, spre deosebire de Tao-an, Hui-yuan a fost mai mult un popularizator genial al budismului decât un savant al acestuia. Sinicizarea budismului în activitățile sale s-a manifestat prin instituirea cultului lui Buddha din Occident - Amitaba, patronul „Paradisului occidental”, „Țara pură”, care a pus bazele amidismului chinez și apoi japonez. Cultul lui Amitaba, ca și cultul lui Maitreya, în China a fost întotdeauna strâns asociat cu visele de viață strălucitoareși un viitor ceresc. În interacțiunea cu adepții lui Maitreya, amidiștii chinezi, în primul rând susținători ai sectei Jingtu („Țara pură”), au participat la activitățile societăților secrete și la revoltele țărănești revoluționare.

Transformarea budismului pe pământul chinez a forțat această religie să se adapteze la structura socială a Chinei, la normele și cerințele tradiționale. societatea chineză. În special, acest lucru s-a manifestat prin faptul că această învățătură, ca și alte doctrine religioase din China, a apărut în diferitele sale înfățișări în raport cu clasele superioare educate și țărănimea inferioară.

Budismul pentru clasele inferioare (folk) a devenit rapid un fel de varietate a taoismului chinez. Un călugăr budist, alături de un taoist, a îndeplinit ritualuri simple, a luat parte la ritualuri și festivaluri, a păzit temple și altare budiste și a slujit cultul numeroșilor Buddha și bodysattva, care s-au transformat din ce în ce mai mult în zei și sfinți obișnuiți. Pe lângă Buddhas Maitreya și Amitaba, care au devenit figuri centrale în budismul chinez, bodisattva Avalokiteshvara, faimosul chinez Gu-an-yin, zeița milei și virtuții, patrona celor suferinzi și nefericiți, a fost deosebit de popular în China. . Această zeiță în popularitatea și funcțiile ei poate fi comparată cu Fecioara Maria în țările creștine. Pe la secolul al VIII-lea, dobândind formă feminină(anterior în China, ca și în India, bodisattva Avalokiteshvara era considerat un bărbat), Guan-yin s-a transformat în zeița patronă a femeilor și a copiilor, a maternității, zeița - dătătoarea de copii. Acest lucru a jucat un rol important în faima ei. Templele în cinstea ei au început să fie create în toată țara și nu au fost niciodată goale, iar altarele din aceste temple erau mereu pline de daruri și ofrande.

După ce au inclus numeroși Buddha, Bodhisattva și sfinți budiști în panteonul lor, oamenii obișnuiți din China au acceptat principalul lucru în budism - ceea ce era asociat cu alinarea suferinței în această viață și mântuirea, fericirea veșnică în viața următoare. Normele și cultele de bază legate de acestea, sărbători budiste și lecturi de sutre funerare, precum și multe elemente de magie, chiar erotism (tantrism) - toate acestea, împreună cu o armată de călugări și novici slab educați, familiarizați doar cu cei mai principiile elementare ale predării, s-au înrădăcinat cu ușurință în viața Chinei, au devenit parte integrantă naturală a acesteia și au satisfăcut pe deplin nevoile chinezilor obișnuiți.

Vârful societății chineze și, mai ales, elita sa intelectuală, a atras mult mai mult din budism. Concentrându-se pe filosofia acestei învățături, pe metafizica ei, ei au neglijat adesea latura rituală și practica magică. În chilii retrase și biblioteci mari ale marilor mănăstiri budiste, s-au cufundat în texte pe jumătate degradate, au studiat sutră după sutră, încercând să găsească ceva nou, important, intim, secret, să îl aplice în condiții noi, să îl adapteze la realitatea chineză. Pe baza sintezei de idei și concepte extrase din adâncurile filozofice ale budismului, cu gândirea tradițională chineză, cu pragmatismul confucianist, a luat naștere în China unul dintre cele mai interesante și profunde, bogate din punct de vedere intelectual curente ale gândirii religioase mondiale, care este încă foarte atractiv. - Budismul Chan ( yal - zen).

CHAN

Budismul Chan (Zen)

Această mișcare a apărut sub forma unei secte ezoterice. Numele „chan” provine din sanscrita „dhyana” (concentrare, meditație). Vechea școală budistă - școala Dhyana - și-a cerut adepților să renunțe mai des lumea exterioarăși, urmând vechile tradiții indiene, cufundă-te, concentrează-ți gândurile și sentimentele pe un singur lucru, concentrează-te și mergi în adâncurile nesfârșite ale existenței și ale misteriosului. Scopul lui Dhyana a fost acela de a atinge transa în procesul de meditație, deoarece se credea că într-o stare de transă o persoană poate ajunge la adâncimi ascunse și poate găsi înțelegere, adevăr, așa cum sa întâmplat cu Gautama Shakya-yamuni însuși sub Bo. (Bodhi) copac.

Sutrele Dhyana au fost traduse în chineză de către Dao-an. Ulterior, au devenit cunoscute pe scară largă în mănăstirile budiste din China. Legenda spune că budismul Chan a apărut în China după ce s-a mutat acolo din India la începutul secolului al VI-lea. celebrul patriarh al budismului indian Bodhidharma. Întrebat de celebrul patron al budismului, împăratul Wu Di al dinastiei Liang, care l-a primit, cum vor fi evaluate meritele sale (construirea mănăstirilor și templelor, copierea sutrelor, oferirea de beneficii și donații budiștilor), Bodhidharma ar fi răspuns că toate acestea faptele au fost fără valoare, toate sunt praf și deșertăciune. După aceasta, patriarhul l-a părăsit pe Wu-di, care a fost dezamăgit de el, s-a retras cu un grup de adepți și a pus bazele unei noi secte - Chan.

Budismul Chan a plasat în centrul atenției sale o persoană eliberată de responsabilități și atașamente, gata să renunțe la preocupările lumești și să se dedice în totalitate capacității și artei de a trăi, dar să trăiască numai pentru sine (în aceasta tradiția indiană în budismul Chan în mod decisiv a triumfat asupra chinezilor). Nu a fost ușor să înveți adevărurile budismului Chan și să accepti principiile acestuia, acest lucru a necesitat o pregătire specială pe termen lung. Pregătirea și inițierea începeau de obicei cu paradoxuri. Prima dintre ele a fost o negare decisivă a cunoașterii, în special a cunoștințelor livrești și canonice. Una dintre principalele doctrine ale lui Chan a afirmat că analiza intelectuală bazată pe dogme scrise nu pătrunde în esența unui fenomen și nu contribuie la succesul în înțelegerea Adevărului. De ce să-ți încordezi mintea, cu atât mai puțin să o încarci cu înțelepciune livrescă, când poți să dai spațiu deplin intuiției și autoexprimării și să respingi complet canoanele și autoritățile?! Exact așa ar trebui să înțelegem testamentul manual al celebrului maestru al budismului Chan Yi-hsuan (secolul al IX-lea): „Ucideți pe toți cei care vă stă în cale! Dacă îl întâlnești pe Buddha, ucide-l pe Buddha dacă îl întâlnești pe patriarh, ucide-l pe patriarh! Cu alte cuvinte, nimic nu este sacru în fața marii concentrări a individului și a percepției și iluminării sale bruște, a înțelegerii sale a Adevărului.

Cum să înțelegi Adevărul? Budismul Chan a rezolvat această eternă întrebare a gânditorilor într-un mod surprinzător de simplu și paradoxal. Adevărul este perspicacitate. Coboară asupra ta brusc, ca un impuls intuitiv, ca o iluminare interioară, ca ceva ce nu poate fi exprimat în cuvinte și imagini. Trebuie să vă pregătiți să înțelegeți și să acceptați această perspectivă. Cu toate acestea, nici măcar o persoană pregătită nu i se garantează că va înțelege Adevărul. Trebuie să aștepte cu răbdare timpul său.

Budismul Chan a avut o influență imensă asupra dezvoltării culturii chineze, japoneze și a întregii culturi din Orientul Îndepărtat. Mulți maeștri remarcabili ai literaturii și artei au fost educați cu privire la paradoxurile, koanurile și ideile acestei secte. Cu toate acestea, cu toată importanța sa enormă în viața Chinei, budismul Chan a rămas întotdeauna o sectă ezoterică relativ mică, cu doar câteva centre mănăstirești binecunoscute. Mai mult, de-a lungul timpului, budismul chinez Chan și-a pierdut treptat originalitatea și extravaganța inițială. Supunându-se stilului general de viață monahală, mănăstirile-școlile budiste din Chan din China medievală târzie au înăsprit normele disciplinare și au căutat să reglementeze mai strict stilul de viață al călugărilor Chan, ceea ce l-a adus în cele din urmă pe Chan mai aproape de alte școli secte ale budismului care funcționează în China.

TIANTAI

Tiantai (chineză: 天台宗) este una dintre școlile budismului chinez, ulterior transferată în Japonia ca școală Tendai, unde această școală s-a dezvoltat și a câștigat o mare popularitate. Școala mai este numită și „Școala Lotusului” datorită respectului său ridicat pentru Sutra Lotusului. Școala a fost fondată de călugărul Zhiyi (chineză: 智顗, 538-597) în timpul erei Sui.

Filosofia școlii se bazează pe doctrina Mahayana a „golului”, combinând filozofia indiană a lui Madhyamika cu doctrina chineză a lui Tathagatagarbha. Predarea combină teoriile și practicile multor școli.

Buddha Shakyamuni, după ce a obținut trezirea, a rămas în samadhi al „reflecției mării”, unde a văzut întreaga lume ca unitatea absolută a Minții infinite. Buddha și-a conturat viziunea în Avatamsaka Sutra și apoi sub forma Lotus Sutra. Înainte de plecarea sa definitivă în nirvana, Buddha a predicat și Sutra Mahaparinirvana, care în școala Tiantai este considerată a confirma cel mai înalt adevăr al Sutrei Lotusului.

Sutra Avatamsaka, conform școlii Tiantai, este accesibilă doar persoanelor cu intelect dezvoltat, în timp ce Sutra Lotusului este accesibilă și de înțeles atât pentru oamenii educați, cât și pentru cei simpli.

Cele mai importante două idei ale lui Tiantai sunt doctrina „trei mii de lumi într-un act de conștiință” și conceptul „o singură minte”.

Într-o conștiință există trei mii de lumi

Atât doctrina „într-un act de conștiință există trei mii de lumi”, cât și doctrina unei singure Minți sunt strâns legate de ideile cosmologice ale budismului, în primul rând cu perspectiva conform căreia fiecare tip de ființă vie și „locația” sa poate fi considerată în două moduri: ca nivel special de dezvoltare a conştiinţei şi ca lume corespunzătoare acesteia.

Tradiția numără zece astfel de lumi. În primul rând, acestea sunt cele șase lumi ale ființelor samsarice: lumile iadurilor, fantomele flămânde, animalele, oamenii, titanii - asura și zeitățile. La aceste lumi ale samsarei se adaugă încă patru lumi ale „personalităților nobile” (arya pudgala): lumea shravaka, pratyekabuddha, bodhisattva și lumea lui Buddha.

Fiecare dintre aceste lumi este prezentă în orice altă lume, lumile par să se pătrundă una în alta, lumea iadurilor este prezentă în lumea lui Buddha (ceea ce înseamnă că nu numai binele, ci și răul este inerent naturii lui Buddha), dar de asemenea, lumea lui Buddha este prezentă în iad; înmulțind zece cu zece dă o sută de lumi. Fiecare lume este luată în considerare în încă trei aspecte, fiecare dintre ele primind și statutul unei lumi speciale:

Lumea creaturilor (considerarea fiecărei lumi sub aspectul creaturilor care o locuiesc);

Lumea celor cinci skandha (luând în considerare fiecare lume din aspect psihologic ca nivel de dezvoltare a conștiinței ființelor)

Lume-țară (considerând fiecare lume ca un container de ființe vii).

Mai mult un aspect al învățăturilor școlii Tiantai- teoria ei despre triplul adevăr.

În formă, această învățătură se întoarce la teoria a două adevăruri din Nagarjuna, totuși, în esență, este radical diferită de cea din urmă, deși se păstrează, desigur, o anumită continuitate a ideilor.

Primul adevăr al școlii Tiantai spune că, întrucât orice fenomen este determinat cauzal, el este lipsit de existență de sine și este de fapt lipsit de esență, fiind un fel de manifestare a totalității cauzelor și condițiilor care l-au dat naștere. Acest „adevăr al golului” este în general în concordanță cu învățăturile din Nagarjuna.

Al doilea adevăr se numește adevărul despre minciună sau adevărul condiționat (jia di). Se rezumă la faptul că toate fenomenele sunt lipsite de adevărată esență, o bază neschimbătoare și permanentă și, prin urmare, sunt asemănătoare imaginilor iluzorii sau creațiilor fanteziei.

Al treilea adevăr se numește „adevărul căii de mijloc”, adică calea dintre două puncte de vedere extreme. Constă în faptul că în realitate toate fenomenele sunt înzestrate cu aceeași „natura de dharmă”, nu se nasc și nu mor, fiind manifestări eterne ale eternului Buddha.

În esență, școala Tiantai consideră că doar al treilea adevăr este adevăr în sensul strict al cuvântului, în timp ce primele două sunt doar o consecință a cunoașterii incomplete sau inadecvate a realității.

practica școlară Tiantai

Practica școlii Tiantai este dezvăluită în primul rând în tratatul „Maha Shamatha Vipashyana”. Acest text afirmă că metodele contemplative au fost moștenite de școala Tiantai prin transmiterea orală secretă a două metode de yoga: metoda „învățăturii orale de aur” transmisă de la Buddha Shakyamuni și „metoda profesorului prezent” transmisă de la Nagarjuna.

HUAYAN dracului

Huayan (chineză: 華嚴, pinyin: huáyán, sanscrită: Avatamsaka, japoneză: Kegon, coreeană: Hwaom), literalmente ghirlanda de flori, este o tradiție a filozofiei budiste Mahayana care s-a dezvoltat în China în timpul dinastiei Tang. Tradiția se bazează pe lucrarea sanscrită Huayan Jing (Avatamsaka Sutra) - o colecție de mai multe sutre reunite la începutul erei noastre (se pare că în Asia Centrală). Cea mai importantă dintre ele pentru școala Huayan a fost sutra Gandavyuha.

Fondatorul școlii a fost călugărul Fazzang (chineză: 法藏), sau Xianshou, 643-712, ai cărui strămoși proveneau din Sogdiana, deși el însuși s-a născut și a trăit în China. Este considerat al treilea patriarh al lui Huayan, deoarece călugărul Dushun (chineză 杜順, 557-640) a fost primul care a comentat Avatamsaka Sutra, care în timpul vieții a fost considerat, însă, mai mult un făcător de minuni decât un gânditor; al doilea patriarh a fost Zhiyan (chineză 智儼).

Școala Huayan este una dintre cele mai filozofice școli ale budismului chinez. Acest lucru a făcut ca ea să fie criticată de alte școli, care l-au acuzat pe Huayan că neglijează practica religioasă budistă.

Categoriile importante ale filozofiei Huayan au fost li („principiu”, „regula”, „normă”, „rezonabilitate”, „rațiune”) și shi („faptă”, „servire”). Conceptul li a exprimat ideea unui principiu etern și neschimbător, iar shi - manifestarea sau expresia sa temporară, fluidă și schimbătoare.

Pe baza poziției Mahayana asupra identității fundamentale a Nirvanei și Samsarei, filozofii școlii Huayan consideră „principiul” și „lucrurile” (fenomenele) nu numai ca fiind legate, ci și principii esențial identice: fenomenele sunt manifestări ale „principiului” , descoperirea sa; este, parcă, „ieșirea” „principiului” din existența lui în lumea factorilor determinați cauzal.

Școala Huayan, ca direcție independentă a budismului chinez, scade în a doua jumătate a secolului al IX-lea, dar filosofia ei este împrumutată de școala Chan ca bază teoretică pentru practica sa contemplativă, care a fost pregătită de Tsung-mi prin activitățile sale. În cadrul lui Chan, învățăturile școlii Huayan au supraviețuit până în zilele noastre.

Școala Huayan a avut o distribuție limitată în Coreea (Hwaom) și Japonia (Kegon). Acum există o mănăstire Huayan în China și Japonia, dar filosofia Huayan continuă să fie studiată cu atenție în numeroase mănăstiri ale școlii Chan (Zen).

„Priviți-vă în natura voastră și veți deveni un Buddha”

În Thien (Zen), atenția principală pe calea realizării satori este acordată nu numai (și nu atât de mult) Sfintelor Scripturi și sutre, ci și înțelegerii directe a realității bazate pe percepția intuitivă a propriei naturi.

Potrivit lui Thien (Zen), oricine poate atinge satori.

Patru distincții cheie ale lui Thien (Zen):

O învățătură specială fără texte sacre.

Transmiterea prin referire directă la realitate – într-un mod special de la inimă la inimă.

Nevoia de a te trezi prin conștientizarea propriei naturi adevărate.

Potrivit legendei, începutul tradiției Thien (Zen) a fost pus de fondatorul budismului - Buddha Shakyamuni (secolul al V-lea î.Hr.), care a ridicat odată o floare în fața studenților săi și a zâmbit („Predica cu flori a lui Buddha”).

Nimeni, însă, cu excepția unei singure persoane - Mahakasyapa - nu a înțeles sensul acestui gest al lui Buddha. Mahakashyapa i-a răspuns lui Buddha, ridicând de asemenea o floare și zâmbind. În acel moment, a experimentat trezirea: starea de trezire i-a fost transmisă direct de Buddha, fără instrucțiuni în formă orală sau scrisă.

Principiul principal al lui Chan este formulat după cum urmează: „Priviți-vă în natura voastră și veți deveni un Buddha”.

Sensul acestei afirmații este că fiecare persoană este deja aici și acum este un Buddha și trebuie doar să realizeze acest lucru. Iar o persoană poate atinge această conștientizare numai cu ajutorul unui Învățător trezit (iluminat), care prin diverse mijloace (conversație, paradoxuri Chan*, comentarii la sutre sau doar poezii) pare să evoce elevului o scurtă experiență a propriei sale iluminate. conștiință, impunând „sigiliul trezirii” pe inimă. Iar studentul, în practica sa ulterioară, se străduiește să realizeze această stare pe care a simțit-o cândva, care este starea sa originală, naturală, o stare care este întotdeauna implicit prezentă în spatele iluzoriei cetăți a obscurării samsarice.

Budismul Pământului Pur- de asemenea Amidism, Amitoism - școala budismului Mahayana, o ramură a budismului din Orientul Îndepărtat. Această școală acordă în primul rând atenție „credinței” și ritualului corespunzător și este, de asemenea, populară în rândul publicului larg.

Apariția Școlii Pământului Pur a fost precedată de Societatea Lotusului Alb (chineză 白蓮社, Bai lian she, japoneză, hyakurensha), creată în 402 de Huiyuan pentru a-l onora pe Buddha Amitabha și pentru a se naște împreună în Țara Pură de Vest - a lui „ paradis". După moartea lui Huiyuan, activitățile societății au încetat.

În secolele V-VI, călugărul Tanluan a devenit un predicator activ al cultului lui Buddha Amitabha, dar activitățile lui Tanluan au fost uitate la scurt timp după moartea sa. Mult mai târziu, în Japonia, lucrările sale au fost redescoperite, iar Tanluan a fost proclamat primul patriarh al școlii.

În 641, călugărul Shandao (613-681) s-a întâlnit cu mentorul Daocho, care i-a predicat pentru prima dată sutre dedicate venerării lui Buddha Amitabha. Shandao și-a fondat propria școală în Mănăstirea Guangming Si din capitala Chang'an (Xi'an).

Treptat, școala Jingtu a devenit din ce în ce mai populară. Filosofia ei a fost formată pe baza școlii Tiantai. Școala Jingtu nu era exclusiv monahală, ea implica activ laici în activități religioase.

Învățăturile școlii Pământului Pur se bazează pe cultul general Mahayan al lui Buddha Amitabha, care a luat contur în China într-o școală specială care predică acest cult ca singurul mijloc posibil de mântuire în epoca noastră.

Din alte școli budiste Tărâmul Pur este diferit prin asta că eliberarea de samsara nu a fost realizată în ea pe cont propriuși datorită puterii salvatoare a altuia - Buddha Amitabha, a fost deci numită „școala forțelor altuia”, spre deosebire de alte școli - școli ale „forțelor proprii”. Necesitatea de a se baza pe puterile lui Buddha Amitabha a fost explicată de adepții acestei școli bazate pe principiul estompării abilităților ființelor în epoca „sfârșitului Învățăturii”; conform doctrinei acestei școli (și a altor ramuri ale budismului din China), întreaga istorie a budismului se bazează pe perioadele „adevăratei Învățături” (primii 500 de ani după nirvana lui Buddha), „Învățătura similară doar cu cel adevărat” (următorii 500 sau 1000 de ani) și „Învățăturile de sfârșit” (următorii 1000 de ani). În ultima dintre aceste perioade, oamenii nu mai sunt capabili să înțeleagă complexitățile filozofiei budiste sau să practice tehnicile sofisticate de yoga. Singura cale este să vă puneți toate speranțele în puterea salvatoare a compasiunii lui Amitabha. Unul dintre principalii oponenți ai școlii Pământului Pur, călugărul japonez din secolul al XIII-lea Nichiren, a justificat, de asemenea, importanța excepțională a repetării mantrei Sutrei Lotusului.

Principala formă de practică religioasă a școlii Jintu a fost repetarea constantă a mantrei „Namo Amito-fo” (în tradiția japoneză - „Namu Amida butsu” (japoneză 南無阿弥陀仏), „Închinarea lui Buddha Amitabha”), ( în Vietnam Nam Mo A Zi Da Phat Nam Mô A Di Ðà Phât), care era numită „amintirea lui Buddha” (chineză 念佛, nian fo, japoneză 念仏, nembutsu) și era considerată, în prezența credinței depline, calea principală pentru a realiza nașterea în Țara Pură.

În practica monahală din China și școala Jodo din Japonia, „amintirea lui Buddha” a fost completată cu șaisprezece tipuri de contemplare a Țării Pur pentru a obține nașterea în el, conform „Sutra de contemplare Amitabha (Amitabha). În general, școala Jingtu nu era pur monahală: simplitatea doctrinei și practicii sale, consonanța cu ideile budismului popular au făcut din ea o tendință de masă nu numai a budismului monahal, ci și a laicului.

Învățăturile lui Buddha (chineză: fo jiao), adaptate la mentalitatea, religia și cultura chineză antică. Învățătura a pătruns în China la începutul erei noastre. La început, comercianții care transportau mărfuri de-a lungul Marelui Drum al Mătăsii au povestit despre asta.

Apoi au apărut traduceri ale textelor budiste de către An Shigao, Kumarajiva și Xuanzang, care, întorși din India, au dezvoltat un dicționar care a făcut posibilă traducerea textelor budiste în chineză. Predicatori misionari au sosit în China din India. Unii au fondat mici mănăstiri, altare și capele. Învățăturile budiste nu contraziceau ideile chinezești, erau considerate avansate și câștigau rapid popularitate atât în ​​rândul elitei educate a societății, cât și în rândul oamenilor obișnuiți. Spre deosebire de tradiția indiană de a scrie texte pe frunze de palmier, în China, sutrele prajnaparamita (chineză bozho xue, bozhopolomido) erau scrise în hieroglife pe plăci lungi înguste de bambus despicat (scriere verticală), care erau fixate împreună cu un șnur și rulate în rulouri. . O lucrare a ocupat mai multe cărucioare. La început, au fost create școli care au servit ca analogi ale școlilor indiene, dar treptat s-au format direcții originale ale budismului chinez. Răspândirea rapidă a învățăturii a fost facilitată de eficiența practicii spirituale budiste și a artelor marțiale, care le-au permis călugărilor să se apere cu succes împotriva bandiților și a dușmanilor. Budismul a devenit unul dintre cele trei sisteme religioase și filozofice din țară, împreună cu taoismulŞi Confucianismul. În 1912, a fost creată prima Asociație Budistă Chineză. Și-a încetat activitățile în timpul Revoluției Chineze, dar a fost reînviat după 1953. Prin China, budismul s-a răspândit în Coreea, Japonia și alte țări din Orientul Îndepărtat. În învățăturile (jiao chinezesc) ale școlilor chinezești (zong chinezesc), budismul Mahayana a primit o dezvoltare ulterioară, Căi de adaptare. Există opinia că budismul a „intrat” în China prin taoism. Filosofia budismului, care nu contrazice principiile acestei învățături, a fost considerată ca fiind dezvoltarea sa. Sun Cho (secolul al IV-lea) a numit Buddha (pho chineză) întruparea Tao. Karma(e chineză) este considerată o manifestare a Tao. Interes special a fost cauzată de o nouă psihotehnică care permite atingerea celei mai înalte stări de conștiință. Discrepanțele au fost rezolvate cu ușurință. Chinezii nu au renunțat la unele dintre atașamentele pe care le cereau tradițiile budiste, inclusiv legăturile de familie. Ei au păstrat respectul pentru corpul dat de cer și au considerat metalul și lemnul, care sunt absente în budismul clasic, ca fiind elementele primare ale materiei. Golul, golul (kun chinezesc, Xu kun), corespunzând învățăturii taoiste despre vidul plin, a fost interpretat ca o ființă neformată care o precede pe cea formată și ca ceea ce este înainte ( absolut).

Ideea sufletului ca substanță cerească (chineză hun) a fost identificată cu ideea de conștiință (chineză xin). Kang Senhui (secolul al III-lea) a susținut că budismul dezvăluie lucrurile ascunse conținute în cărțile „Zhou Yi” („I Ching”, „Cartea Schimbărilor”) și „Shi Jing” („Cartea cântărilor”). Budismul a devenit ideologia dominantă și a păstrat această poziție până în secolul al X-lea. Etica sa nu a contrazis confucianismul, învățătura sa a fost recunoscută ca umanistă, iar unitatea taoismului, confucianismului și budismului a fost înfățișată sub formă de diagrame. Liang Wu-di, care a domnit în secolul al VI-lea, a adoptat budismul și a devenit cunoscut drept Împăratul-Bodhisattva Huang (chineză: Huang-di pusa), iar împărăteasa Wu-Hou (secolul al III-lea) a fost declarată întruparea lui Buddha Maitreya (chineză). : Mile), chemat să salveze omenirea. Buddha și bodhisattva au intrat în panteonul chinezesc, dobândind noi nume și noi elemente de iconografie. Mănăstirile budiste, judecând după documentele supraviețuitoare, au primit donații uriașe. Oameni obișnuiți, laicii (fanrenul chinezesc) au fost atrași de budism prin ocazia, cu ajutorul unui sfânt (pusa chinezească), de a obține eliberarea de suferință, i.e. intră în nirvana (chineză nepan), „cruce pe cealaltă parte” (chineză bi an). Ideea karmei ca recompensă justă pentru merit (chineză: fu de, gong de), speranța de a obține eliberarea, dacă nu în aceasta, atunci într-o viață viitoare, s-a dovedit a fi, de asemenea, aproape de chinezi. Cele mai venerate în budismul chinez sunt Buddha Shakyamuni (chineză: Shijiamuni), Buddhas Amitabha (chineză: Amitofo) și Maitreya (chineză: Mile), Bodhisattva Avalokiteshvara (chineză: Gongyin, Guanshiyin).

Genurile literare au fost populare în China nuvelă(chineză xiaoshuo) despre viața călugărilor și miracolele pe care le-au făcut și genul bianwen, o lucrare destinată a fi citită sub forma unei predici într-un templu, care conține o descriere a evenimentelor din viața lui Buddha, învățături în proză și fragmente poetice. Mare valoareîn China au primit obiecte votive, de cult, despre care se credea că au proprietăți magice: statui ale lui Buddha, buddha și bodhisattva, stupa cu relicve, suluri de zicători, executate caligrafic pe mătase etc., Școala Lü (chineză Lü Zong). „Școala Cartei”. Un alt nume: „Școala” Munții de Sud„(chineză: „Nanshan zong”). Format în secolul al III-lea. ca analog al școlii indiene a charterului (ss. Vinaya). Potrivit învățăturii, eliberarea poate fi realizată respectând cu strictețe instrucțiunile, tehnicile, jurămintele etc. Întreaga viață a unui călugăr este strict reglementată. Teoreticianul școlii Daoxuan (secolele VI-VII) a creat doctrina metamorfozelor (chineză: hua jiao) a conștiinței prin reflecție și meditație. Principalele obiecte de reflecție: vidul lumii și esența transcendentală a obiectelor. Trecerea conștiinței la fiecare nivel în procesul transformărilor sale, metamorfozelor depinde de îndeplinirea regulilor și este însoțită de anumite semne, Școala lui Mi (chineză Mi Zong). „Școala secretă” Alte denumiri: „Școala Cuvintelor Adevărate”, i.e. mantra(chineză zhenyan zong), „Învățătura secretă” (chineză mi jiao). Versiunea chineză a Vajrayana, o școală indiană a budismului tantric. Fondată după secolul al V-lea. Când persecutat tantrism(secolele XII-XIII) practic a încetat să mai existe. În Japonia ss. un analog (Shingon japonez, Shingon shu) există în prezent. În practica școlii, se acordă o mare importanță mantrelor (zhenyan chinezesc), dharani(Toloni chinezi), mandale(chineză manchalo, mantalo), etc. În doctrina nemuririi (chineză xian xue), absolutul este personificat ca Buddha Vairocana (chineză Dazhi), un analog al Adibuddha Man (chinez ren) în aspectul conștiinței este asemănarea lui. Obiecte meditaţie servește cinci dhyani-buddha, tathagat (zhulay chinezesc). Practica adeptului include transformarea energiei sexuale în energie creatoare. Școala recunoaște modelul conștiinței în opt ori (ss. Astayavijnana, chinezesc ba shi) al școlii indiene Vijnanavada, completându-l cu al nouălea tip de conștiință pură (chineză „jing xin, wu xin”), Școala Sanlun (chineză sanlun). zong). „Școala celor trei tratate”. Fondată în secolele V-VI. Problemă de cercetare: golul, golul lumii (chineză kun xu, xu kun, kun). Un analog al școlii indiene Madhyamika.

Învățătura conține doctrinele golului dharm(chineză fa), interdependența existenței lor, prezența a două adevăruri, relativ și absolut, calea de mijloc (chineză zhong dao). Posibilitatea iluminării rapide, bruște, spontane (chineză dun wu, yuan dun) sau atingerea nirvanei (chineză nepan) este permisă. Se susține că adevărul absolut este înțeles doar prin intuiție, Școala Tiantai (chineză: Tiantai Zong). „Sprijinul Raiului”. Fondată de Zhiyi în secolul al VI-lea. Nu are un analog direct în India. Nagarjuna este considerat patriarhul spiritual și autoritatea principală. Doctrina afirmă că nu există nicio diferență fundamentală între lucrurile vii și cele nevii. În orice există dharma, dharmata (fa xing chinezesc), adevărata natură a lui Buddha (fo xing chinezesc), talitatea (chineză zhen zhu, shi xiang). Lumea dharmelor, dharmadhatu (chineză fa jie), este interpretată ca zece lumi-stări care există simultan și sunt reciproc permeabile. Suprimarea tuturor acestor stări, cu excepția celei mai înalte stări a lui Buddha, absolută, dharmakaya (chineză fa shen, zhulay zang) are loc odată cu îmbunătățirea pereche și simultană a înțelepciunii și transei (chineză zhi guan). Ca urmare a acestei practici, tulburarea dharmelor (fa chineză) încetează în conștiința adeptului, care dobândește natura unui Buddha. Transa, samadhi (sanmei chinezesc) poate apărea în orice moment și în orice loc. Este văzută ca iluminare. Zhiyi a introdus tehnica „gândirii la Buddha” (chineză: nian fo), care constă în re-citare constantă, repetând numele lui Buddha Amitabha (chineză: Amitofo).

Conform învățăturilor lui Tiantai, există o trinitate armonioasă, o „armonie rotundă” a trei adevăruri: adevăr condiționat, lumesc (chineză jia di), mijloc (chineză zhong di) și absolut (chineză kung di). Lumea, percepută pe trei niveluri, ca un întreg formează armonie (chineză el). Totul se pătrunde unul pe celălalt. În spatele existenței lumești iluzorii există o singură conștiință (chineză și xin), conștiință pură (chineză jing xin). Școala a propus conceptul unei singure învățături care să integreze toate principiile budismului, modelul „un singur vehicul”, susținut de școli. chanși huaiyan?. În școala Tiantai, se acordă o mare importanță abilităților adeptului, simbolismului și realizării iluminării bruște, instantanee (chineză dun wu, yuan dun). Cel mai înalt principiu personificat este considerat a fi Buddha cosmic Vairochana (chineză: Dazhi), Școala Fasin (chineză: Fasin Zong). Acest nume se referă la comunitatea ideologică a trei școli: Sanlun, Tiantai și Huayan, care interpretează în mod egal esența dharmelor, dharma, dharmata (faxing chinezesc), natura lui Buddha (fo xing chinezesc) și golul (kun, kun xu, xu). kun, xu) dharm (chineză fa), Faxiang school (chineză faxiang zong). „Școala adevăratei esențe a Dharmelor”. Un alt nume este „Școala Numai a Conștiinței” (chineză Weishi). Analog al școlii indiene vijnanavada. Se presupune că Fasyan și Weishi erau două școli diferite, ceea ce nu a fost dovedit. Ca și în cazul lui Vijnanavada ( yogacara), două nume subliniază două aspecte ale activităților școlii: practica de a lucra cu conștiința, atingerea stărilor sale cele mai înalte și crearea unui concept bazat pe rezultatele acestei practici. Învățătura Vijnanavada a fost introdusă în budismul chinez de către Xuanzang în secolul al VII-lea. Conține conceptul de astayavijnana, conștiința în opt ori (chineză ba shi), în care cea mai înaltă formă de conștiință este alayavijnana, conștiința trezoreriei (chineză alie-shi, zang-shi). Fa Xian consideră că scopul practicii este distrugerea karmei (e chineză) prin distrugerea semințelor impresiilor (chineză zhong zi) și atingerea unei stări de conștiință pură (chineză jing xin, wu xin). În același timp, activitatea karmică se oprește și are loc o tranziție la starea de nirvana (nepan chinezesc). Învățătura neagă golul dharmelor. Existența a șase dharme necondiționate (chineză: wu wei fa) este recunoscută, nu este supusă existenței în lume și nu este asociată cu conștiința nivelului lumesc. Se crede că natura lui Buddha (chineză: pho xing) este prezentă în fiecare persoană și în fiecare ființă vie. Ca și Vijnanavada, școala Faxiang se ocupă de probleme de logică (chineză: yinming), care este menită să stabilească o legătură între rezultatele practicii și modul în care acestea sunt conceptualizate, interpretate și descrise, școala Huayan (chineză: hua-yan zong). ), „Girlanda de flori”. Fondată de Fazang în secolele VII-VIII. Nu are un prototip direct în India. Combină elemente de Vijnanavada și Madhyamika. Dezvoltă doctrina realității autentice, adevărate, talitatea (chineză zhen zhu), absolutul, tathagatagarbha (chineză zhulay zang), substratul unificat al conștiinței. Examinează legea cauzalității universale. Explorează terminologia filozofică. Conform învățăturilor lui Huayan, conștiința (shi chineză) servește simultan ca cauză a tuturor lucrurilor și fenomenelor și depinde ea însăși de ele. Ea percepe un obiect, își formează imaginea și proiectează această imagine în exterior. Întreaga lume este asemănată cu o ghirlandă de pietre prețioase-oglinzi. Fiecare dintre ele îi reflectă pe ceilalți și se reflectă el însuși în ele. Ideea se întoarce la „Net of Indra” (Avatamsaka Sutra). Se susține că conștiința individuală este conectată cu cosmicul, care este constant prezent în conștiința unei ființe vii ca forma sa cea mai înaltă, ca natura lui Buddha. Conștiința are propria sa natură (chineză), care este definită ca substrat, corp, purtător, substanță. Calea către iluminare (căile bozho chinezești, jue, sanmei) conține patru etape. În prima etapă, lumea este percepută de către adept din poziția unui „eu” fals simțit. Pe al doilea capătă cunoștințe folosind mod discursiv de gândire. Pe al treilea, se înțelege identitatea a tot ceea ce se află în lumea realității adevărate prin intuiție. Pe al patrulea, el dezvăluie identitatea tuturor aspectelor cu natura lui Buddha (chineză: fo xing). Adeptul trece instantaneu în starea de absolut (chineză zhen zhu). Huayan a dezvoltat o doctrină cu șase caracteristici ale fiecărui lucru (întreg, parte, identitate, diferență, formare, distrugere). Formarea perechilor (parte și întreg etc.) indică o unitate esențială în care una nu există fără cealaltă. Învățătura Huayan despre categoriile empiric, fenomenal (shi) și absolut, transcendental (li) corespunde conceptului de samsara și absolut. Li este principiul unui principiu ideal, spiritual, imaterial. Shi este un fenomen specific, eveniment, fenomen, factor de diversitate, multiplicitate a lumii. Li corespunde unei singure conștiințe, shi - conștiințelor individuale. Lumea acționează ca un câmp de manifestare a li și shi, care formează un singur sistem. Cheng Guan, dezvoltând doctrina shi și li, a identificat patru aspecte ale lumii: empiric (shi chineză), absolut (li chineză), dharmic (fa jie chineză), în care nu există bariere între shi și li și aspectul identității lui shi și dacă, i.e. realitate absolută și fenomenală, manifestă și nemanifestată. Școala Huayan a creat o clasificare a învățăturilor budiste. Cel mai înalt nivel recunoaște învățăturile lui Huayan, Școala Jingtu (chineză Jingtu Zong). - „Școala Pământului Pur”. Un alt nume: „Școala Lotus” (chineză: Lian Zong). Format în secolul al VII-lea. bazată pe White Lotus Society (chineză: bai lian she). Învățătura este asociată cu cultul lui Buddha Amitabha (chineză: Amitofo). O formă de amidism chinezesc. Se crede că Buddha a creat Țara Pură (chineză: Jing Tu), un analog al indianului Sukhavati, în care oricine duce o viață dreaptă, se gândește constant la Buddha, contemplă imaginea lui și îl cheamă, repetându-și numele. , poate intra la școala Chan (chineză . chan zong). „Școala de meditație”. Alte denumiri: „Școala Conștiinței Buddha” (chineză: Fo Xin Zong), „Școala Transmiterii Sigiliului Conștiinței Buddha” (chineză: Zhuan Fo Xin Yin Zong). Primul patriarh este considerat a fi predicatorul misionar indian Bodhidharma (chineză: Putidamo, Damo), care în secolul al VI-lea. ajuns în China. Prezentându-se în fața împăratului (Liansky Wu-di), el l-a uimit cu răspunsuri paradoxale. După ce s-a stabilit în mănăstire, Bodhidharma a practicat meditația statică în timp ce „contempla zidul” timp de nouă ani. Ceea ce la început părea ciudat, ilogic și chiar amuzant a evoluat într-o practică extrem de eficientă de lucru cu conștiința. Paradoxurile, „cuvintele vii” și alte dispozitive introduse de Bodhidharma facilitează transmiterea directă a experienței și cunoștințelor și perceperea unor doctrine complexe. Au fost dezvoltate în continuare atât în ​​școala Chan, cât și în budismul Zen japonez. Cele patru principii ale acestei direcții sunt: ​​recunoașterea transmiterii directe a experienței „în afara predării”, refuzul de a se baza pe metode verbale, cuvinte și semne, apelul direct la conștiință, atingerea Buddhismului prin înțelegerea propriei naturi. Conform învățăturilor Chan, natura ființelor vii este inițial pură (chineză: jing), dar ignoranța (chineză: wu ming) ascunde acest lucru. Practica contemplației dezvăluie adevărata realitate adeptului (chineză zhen zhu). Diferențele metodologice au dus la împărțirea școlii în două ramuri. Direcția nord a fost condusă de Shenxiu (606-706). Se practica meditația statică și iluminarea treptată (jian wu chinezesc). S-a îndreptat spre sud Huineng(638–713), predicând iluminarea spontană instantanee (chineză dun wu, yuan dun) și meditația dinamică în combinație cu alte mijloace pentru a o atinge. Meditația dinamică se întoarce la practica taoistă a non-acțiunii în acțiune, când adeptul efectuează acțiuni intuitive, spontane în timp ce se află într-o stare meditativă. Unele tipuri de arte marțiale se bazează pe el. Iluminarea bruscă este facilitată și de dialogurile paradoxale (chineză wen da), în care răspunsul la o întrebare pare lipsit de sens, dar formează un fel de unitate cu aceasta, provocând în mod neașteptat o experiență puternică și o revelație în minte. Reflecția asupra textelor de sarcină (gong’an chinezesc), care îl aduce pe adept într-o stare de perspicacitate, șocul sub forma unei lovituri cu un băț sau o exclamație în momentul concentrării maxime se numără, de asemenea, printre tehnicile care ajută la obținerea iluminării. . Astfel de tehnici au fost practicate cel mai constant în școala Linji (secolul al IX-lea). Învățăturile lui Chan recunosc existența unei singure conștiințe (chineză și Xin), în care trecutul, prezentul și viitorul sunt prezente simultan. ) și absolutul (chineză: zhulay zang, zhen ru). Experiența unui mentor care cunoaște mijloace și trucuri iscusite (fanbian chinez) este de mare importanță. În mănăstirile Chan, se cere munca zilnică, antrenamentul, exercițiile de respirație etc. Se spune: „Ingrijit ca o mănăstire Chan”. În timpul iluminării, poate apărea o stare de „moarte imaginară”, după care adeptul experimentează o bucurie intensă, însoțită de „râsete Chan” incontrolabile. „Cuvinte vii” (chineză: huo ju) apar în limba sa, ceea ce înseamnă apariția unor noi conexiuni în minte care fac limbajul expresiv, capabil să-i influențeze pe ceilalți și să le dezvăluie cele mai înalte adevăruri, ceea ce o deosebește de „cuvintele moarte”. ” (chineză: si ju), îndeplinind funcțiile comunicării cotidiene. Schimbarea personalității este ireversibilă. Umorul Chan este lipsit de convenții și ipocrizie. Un mare stres mental duce uneori la o cădere, la „boala Chan” (chineză Chan Bing), care este asociată cu personajul literar - un călugăr nebun care rătăcește prin sate. În aspectul filozofic, învățăturile lui Chan conțin elemente din învățăturile școlilor indiene Vijnanavada și Madhyamika, dar principala realizare a lui Chan este considerată a fi rezultatele de neîntrecut ale practicii spirituale. Budismul Chan este mai bine cunoscut sub numele de Budism Zen.

Curtea imperială a făcut cunoștință cu budismul, fapt dovedit de sacrificiile aduse lui Lao Tzu (fondatorul taoismului) și lui Buddha de către împăratul Huan Di în . Potrivit legendei, primele sutre budiste au fost aduse pe un cal alb în Luoyang, capitala Imperiului Han de mai târziu, în timpul domniei împăratului Mingdi (58-76); Aici, mai târziu, a apărut prima mănăstire budistă din China - Baimasy (Templul Calului Alb).

Dintre şcolile de practică religioasă cea mai mare influență Până în prezent, se folosește școala Jingtu („pământul pur”), declarând mântuirea prin credință în Buddha Amitabha, stăpânul paradisului budist - „țara pură”. Viziunea asupra lumii și practica acestei școli s-a bazat pe doctrina „Gândirii lui Buddha” (nian-fo), care sugera că rugăciunile către Amitabha și chiar doar rostirea numelui său ar putea asigura renașterea în împărăția fericită a „Țării curate. ”

Numele unei alte școli comune de practică budistă - Chan - datează din sanscrită. „Dhyana”, care înseamnă contemplare, meditație. Acesta din urmă a ocupat întotdeauna un loc important în practica budismului, dar pentru adepții Chan a devenit un scop în sine. Această școală, fondată, conform legendei, de către predicatorul indian Bodhidharma (Chinez Damo) la mijloc. al VI-lea, a respins studiul sutrelor și orice ritual. Mentorii Chan au interpretat meditația într-un mod nou - ca o auto-dezvăluire spontană a „adevăratei naturi” a unei persoane în sensul său empiric. existenţă. Spre deosebire de alte școli budiste, profesorii Chan erau foarte apreciați munca fizica, în special munca în echipă. Fiind cea mai sinică formă de budism, școala Chan a avut o influență uriașă asupra artei chineze.

Pentru o lungă perioadă de timp. La acea vreme, budismul se bucura de patronajul curții imperiale, dar în împăratul Wuzong a inițiat persecuția severă a budismului, al cărei scop era subminarea economiei. independența sanghai și reducerea numărului său. La mijlocul secolului al IX-lea, poziția sangha a fost subminată ca urmare a guvernelor și a represiunii, iar în curând a început declinul său lent, dar constant. Tradiția budistă și-a pierdut în mare măsură energia creativă anterioară și locul său special în viața socială și culturală. Pe de o parte, sangha devine un instrument politici publice, sub controlul strict al autorităților: administrația de stat stabilea cote și chiar examene pentru cei care doreau să depună jurăminte monahale, repartiza călugării la o anumită mănăstire, iar celor mai meritați dintre ei li se acordau însemne speciale: exista o rețea de organe administrative. care supraveghea monahismul. Pe de altă parte, budismul aproape a fuzionat cu religia populară, iar instituțiile budiste au început să servească interesele organizațiilor și grupurilor sociale individuale - familii influente, comunități sate, asociații profesionale etc. valoare mai mare Practica religioasă budistă dobândește - „amintirea lui Buddha” (o rugăciune adresată lui Buddha Amitabha) și învățătura Chan despre „iluminarea instantanee”.

Pe de altă parte. Pe de altă parte, la nivelul religiei populare, intră budismul interacțiune activă cu credințe populare, aducând o contribuție semnificativă la formarea sincretismului religios chinez, iar o serie de personaje din panteonul budist (Amitofo-Amitabha; Guanyin - ipostaza feminină a lui Avalokiteshvara) se transformă în cele mai venerate zeități în rândul oamenilor. În Evul Mediu târziu, elemente ale învățăturilor budiste au fost incluse într-o serie de sisteme de viziune asupra lumii secte religioase(în special motivele eshatologice ale venirii lui Buddha Milefo - Maitreya).

Forme naționale ale budismului.

Marșul victorios al budismului în țările asiatice a început chiar înainte de noua eră. Din secolul al III-lea. î.Hr e. Budismul a apărut în Asia Centrală (Tadjikistanul și Uzbekistanul de astăzi), din secolul I. n. î.Hr. - în China, din secolul al II-lea. - pe Peninsula Indochina, din secolul al IV-lea. - în Coreea, din secolul al VI-lea. - în Japonia, din secolul al VII-lea. - în Tibet, din secolul al XII-lea. - în Mongolia. Folosind principiul nostru principal - a nu încălca tradițiile culturale stabilite diferite țăriși popoare și, dacă este posibil, fuzionează cu ele - budismul a prins rapid rădăcini peste tot și, altoit pe arborele culturii locale, a dat lăstari noi.

Fiecare regiune și-a dezvoltat propriul simbolism budist și ritualuri budiste - venerarea locurilor sfinte, sărbători calendaristice, ritualuri ciclu de viață, alimentat de tradițiile locale. Budismul a intrat în sângele și carnea multor, multe popoare și a devenit parte din viața lor de zi cu zi. A schimbat tradițiile locale, dar el însuși a suferit schimbări. Budismul a contribuit la înflorirea culturii acestor țări - arhitectură (construcție de temple, mănăstiri și stupa), arte frumoase(sculptură și pictură budistă), precum și literatură. Acest lucru se vede clar în poezia inspirată de ideile budismului zen.

Budismul Chan este unul dintre cele mai interesante fenomene nu numai din estul, ci și din tradiția religioasă mondială. Chan este un nume chinezesc, deși lectura japoneză a hieroglifei care denotă această direcție a budismului s-a dovedit a fi mai răspândită în lume - zen.

cuvânt chinezesc „ chan„ provine din termenul sanscrit dhyana(în chineză - Channa). Literal, aceasta înseamnă „contemplare”, „meditație”, care transmite destul de exact natura practicii Chan. Direcția contemplativă a apărut în școlile indiene de budism, unde a fost numită dhyana. Dhyana se baza în principal pe practică yoghină complexă, care uneori dura ore lungi. Dar în China, dhyana a căpătat un caracter ușor diferit: transformându-se în budismul Chan, a devenit și o ramură aplicată a budismului. Cu alte cuvinte, adepții lui Chan nu s-au limitat doar la auto-absorbția tăcută în singurătate. Au rătăcit prin țară, au practicat caligrafia și artele marțiale, au cultivat pământul și au predat literatură, păstrând tăcerea interioară în mijlocul vieții. Chan a devenit treptat cea mai răspândită școală nemonahală a budismului chinez. S-a dezvoltat într-un tip special de viziune asupra lumii, în care venerarea lui Buddha a fost combinată cu dorința unei înțelegeri intuitive a adevărului. Și aceasta, la rândul său, a deschis spațiu pentru creativitatea artistică; Nu este o coincidență că cultura chineză din secolele VIII-IX. iar cultura samurailor japoneză au fost întruchiparea vie a principiilor budismului Chan.

Budismul a venit în China din India în secolul al II-lea. Potrivit unei versiuni, a fost adus acolo de pelerinul budist și traducătorul de texte sanscrite An Shigao (secolul III). Practica lui religioasă a fost o ședere liniștită într-o „meditație în șezut” solitar. (balenă.« Zuochan», japonez« zazen"), în procesul căruia o persoană și-a purificat conștiința și s-a alăturat celei mai înalte înțelepciuni a lui Buddha - prajna.

În China, practica „contemplării așezate” s-a transformat rapid într-un fel de nouă învățătură care a apărut la intersecția dintre taoismul chinez și dhyana indiană. Această direcție a fost numită „Chan Zong” - „Școala Chan”, iar în literatura europeană a devenit cunoscută drept budismul Chan. Adevărat, o singură școală ca atare nu a existat niciodată, au existat doar un număr de școli în diferite regiuni ale Chinei, numărul cărora a crescut în timp.

Ce a oferit budismul Chan ca mișcare religioasă adepților săi? În primul rând, învățăturile lui Chan au oferit ocazia de a „deveni un Buddha în acest corp”, adică în viața prezentă și nu în renașterile ulterioare. Pentru a face acest lucru, este suficient să „te uiți la propria ta natură originală și să devii un Buddha”. Astfel, accentul principal a fost pus pe practica meditativă, deși existau și alte metode care duceau la „trezirea” conștiinței.

Strict vorbind, învățăturile lui Chan nu pot fi reduse nici la religie sau filozofie. Și deși include anumite ritualuri complexe de cult, discuții teoretice despre natura lui Buddha și respectarea interdicțiilor rituale, este mai degrabă o formă exterioară, un decor, în spatele căruia se ascunde adevărata esență a Chanului. Într-o măsură mai mare, Chan este un tip special de experiență mondială, o percepție holistică a lumii. De aici și atenția sporită pe care purtătorii adevărului Chan au acordat-o percepției estetice a lumii. Acest lucru a fost exprimat în caligrafie, pictură, poezie și, în cele din urmă, a format un stil special de viață Chan - în exterior natural și simplu, dar plin de înțelepciune profundă și dorința de a-și purifica propria conștiință. Esența acestei viziuni asupra lumii este transmisă cu acuratețe de celebra frază Chan: „Ar trebui să trăiești ușor, ca o frunză care cade lin dintr-un copac”. O frunză în cădere este ascultătoare de orice rafală de vânt. La fel, „stăpânul vieții” Chan, acceptând orice suișuri și coborâșuri ale vieții, rămâne flexibil, mobil, gata în fiecare moment să se schimbe. Aceasta este înțelegerea lui Chan a „vieții naturale”.

Dar dacă Chan, inclusiv trăsăturile religiei, filosofiei și esteticii, în același timp nu poate fi redus la niciunul dintre aceste concepte, ce este acesta? Credinţă? Sau vreun mod de viață? Nu, Chan, așa cum spun adepții acestei direcții, este viața însăși. Există o pildă amuzantă despre asta în folclorul budist Chan.

Într-o zi, un pește mic l-a întrebat pe unul mare:

Am auzit adesea oameni vorbind despre evenimentele de pe mare. Marea - ce este?

Ceea ce te înconjoară este marea!

Deci de ce nu-l văd?

Marea este atât în ​​interiorul tău, cât și în jurul tău. Te naști și mori pe mare. Marea vă acoperă pe toți și, prin urmare, este ca corpul vostru!

Budiștii Chan au spus de mai multe ori că Chan este ca marea, iar omul este ca un pește care trăiește în adâncurile ei. Chan există cu adevărat tocmai pentru că oamenii nu se gândesc niciodată la asta. Nu interferează și nu ajută pe cineva să trăiască, pentru că ea însăși reprezintă cursul natural al vieții - calm, luminos, curat, permițându-i să vedem existența uneori din partea cea mai neașteptată. În tradiția Chan este adoptată metoda dovezii prin contradicție. De exemplu, călugării Chan, încercând să înțeleagă ce este adevărata tăcere, au țipat sfâșietor câteva minute, ridicând strigătul satelor din jur, apoi au tăcut brusc. După aceasta, toată lumea se putea bucura de liniște adevărată.

Apropo, pilda peștelui amintește în multe privințe de complotul pe care taoiștii l-au folosit pentru a explica esența Căii (Tao). De exemplu, marele taoist Zhuang Tzu a spus: „Peștele uită de râuri și lacuri, dar omul uită de arta Tao”.