I. E. Sirotkina*, R. Smith**

* Candidat la Științe Psihologice, director adjunct al Institutului de Istorie a Științelor Naturale și Tehnologiei care poartă numele. S. I. Vavilova RAS, Moscova

** Doctor în filozofie, profesor onorific la Universitatea Lancaster, consultant științific la Institutul de Istorie a Științei și Tehnologiei Naturale. SI. Vavilova RAS și angajat asociat al Institutului de Psihologie RAS

Se face o trecere în revistă a literaturii despre „societatea psihologică” și se încearcă definirea acestui fenomen. Prin „societate psihologică” înțelegem nu atât dezvoltarea instituțională a psihologiei sau creșterea numărului de psihologi, cât pătrunderea vederi psihologiceși practică în viață omul modern. Autorii încearcă să răspundă la întrebarea ce consecințe – atât pentru individ, cât și pentru societate în ansamblu – vin odată cu popularizarea psihologiei și asimilarea categoriilor și practicilor sale în viața de zi cu zi.

Cuvinte cheie: modernitate/modernism," societatea psihologică„, individualizare, psihologizare.

Pentru psihologie, secolul care a trecut recent a fost decisiv. Dintr-o modestă disciplină universitară academică, așa cum a fost în secolul precedent, psihologia s-a transformat într-un domeniu de activitate științific și practic de amploare și a ocupat un loc dominant în cultura societăților occidentale. În lumea modernă, aproape că nu există o persoană care să nu fi întâlnit psihologi într-un fel sau altul. Testarea, psihoterapia, consilierea familială și orientarea în carieră pentru școlari au intrat în viața a multor milioane de oameni. Psihologia a început să pretindă că explică acțiunile unei persoane, îi ghidează deciziile și îl sfătuiește cu privire la cele mai intime probleme. Toate acestea au dat naștere să se vorbească despre societatea occidentală modernă ca „psihologică” - bazându-se pe psihologie în rezolvarea atât a problemelor cotidiene ale individului, cât și a problemelor sociale globale.

Termenul „societate psihologică” nu provine din psihologia academică, ci din discuțiile despre modul de viață modern occidental, unde a fost folosit alături de concepte precum „modernism”, „liberalism” și „societate de consum”. Nu există o definiție stabilă a acestui termen în literatură, dar persistența cu care este folosit indică relevanța subiectului. Vorbim despre locul important pe care psihologia – ca sistem de cunoștințe, practici și instituții sociale – îl ocupă în societatea modernă. Ea nu a dobândit acest loc dintr-o dată. Expansiunea sa în lumea occidentală a început în jurul anilor 1940 (unii autori numesc mai mult întâlniri timpurii- 1920), când a început un aflux masiv de psihologi în domenii precum medicina, armata, afacerile și educația. Nu este cazul să spunem că, din același motiv, tema „societății psihologice” din țara noastră a devenit foarte actuală astăzi.

Dar „societatea psihologică” nu este doar instituționalizarea psihologiei, creșterea comunității psihologilor și extinderea domeniului de activitate al acestora. Cuvântul „psihologie” are multe semnificații. Aceasta este cunoașterea științifică, o profesie și o dimensiune importantă a existenței umane. Ambiguitatea psihologiei reflectă, în special, natura reflexivă constiinta umana: în psihologie, o persoană este în același timp și subiect și obiect de cunoaștere. Oamenii care fac obiectul studiului psihologilor profesioniști sunt ei înșiși înconjurați de informații psihologice, pe care le folosesc într-un anumit fel în viața lor. Astfel, societatea modernă se caracterizează nu numai și nu atât de o prezență mai mare a psihologilor decât în ​​trecut, ci de răspândirea opiniilor și practicilor psihologice în ea. Acest lucru este facilitat de fluxul de cărți, reviste, programe de radio și televiziune și programe de calculator care popularizează psihologia și o prezintă ca o parte esențială a autocunoașterii umane, o parte necesară a vieții de zi cu zi a fiecăruia. Prin asimilarea acestor puncte de vedere și practici, omul modern începe să gândească în categorii psihologice, să privească lumea prin „psihologie”.

„ochelari de cer pentru a parafraza, putem spune că în „societatea psihologică”. fiecare este propriul psiholog. Astfel, vorbim nu atât despre creșterea numărului de psihologi, cât despre alegerea fiecărui stil de viață și identitate. Dacă oamenii cred că „gândirea”, „acționarea”, „speranța” sunt procese psihologic, acest lucru nu poate decât să afecteze viața societății în ansamblu.

În ultima jumătate de secol, au apărut numeroase studii pe tema „societății psihologice”, atingând diferitele sale aspecte. Am împărțit această literatură în patru grupe:

- apariţia şi dezvoltarea intensivă în secolul al XX-lea. psihologia ca profesie;

- natura socială a cunoştinţelor psihologice;

- individualizarea şi psihologizarea ca fenomene moderne;

- rolul psihologiei ca practică, sau tehnică, a managementului public.

Să luăm în considerare fiecare dintre aspectele identificate mai detaliat.

Prima menționată și cea mai evidentă este apariţia şi răspândirea rapidă a profesiei de psiholog în secolul al XX-lea.În 1992, Asociația Americană de Psihologie avea mii de membri, iar în Olanda erau înregistrați 20.000 de psihologi. În Rusia, creșterea numărului de psihologi în ultimele decenii a fost, desigur, foarte semnificativă, deși nu cunoaștem cifre specifice. Cercetarea asupra modului în care a avut loc această creștere a fost efectuată în principal pe baza psihologiei americane. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece în Statele Unite psihologia ca profesie s-a dezvoltat mai devreme și la o scară mai mare decât în ​​restul lumii occidentale. Din 1919 până în 1939, numărul psihologilor de acolo a crescut de 10 ori; După al Doilea Război Mondial, această creștere s-a accelerat considerabil, ajungând la un sfert de milion în 1995. Războaiele au jucat un rol important, atragând milioane de soldați în atenția psihologilor. În anii de după Primul și Al Doilea Război Mondial, participarea psihologilor la programe de reabilitare de stat și publice și asistenta sociala populaţia a ridicat şi rolul profesiei şi a dus la deschiderea de noi posturi vacante. Printre lucrările dedicate dezvoltării psihologiei ca profesie de masă în Statele Unite, se pot numi cărți de J. Burnham, J. Capshew, D. S. Napoli și E. Herman. În ceea ce privește Europa - în special Franța - cercetarea de aici este dedicată în principal istoriei psihanalizei și psihoterapiei. Exemplul Țărilor de Jos, unde statutul psihologilor ca asistenți sociali și experți a primit recunoaștere legislativă destul de devreme, a fost cel mai bine studiat.

Mai interesant, însă, este un alt aspect al discuțiilor despre „societatea psihologică” - întrebarea natura socială a cunoştinţelor psihologice. După ce au început să se gândească la cunoștințele pe care le produc, psihologii s-au confruntat cu faptul că această cunoaștere afectează cumva obiectul, îl schimbă. Cu alte cuvinte, procesul de cunoaștere în psihologie este diferit de, de exemplu, în fizică, unde, așa cum se crede în mod tradițional, un om de știință mai întâi studiază empiric anumite obiecte naturale, apoi formulează o teorie și apoi aplică cunoștințele dobândite în practică. Spre deosebire de fizică, în psihologie nu există „obiecte naturale”: subiectul cercetării este în același timp dat psihologului și creat de acesta. De aici rezultă două concluzii epistemologice importante: în primul rând, în psihologie nu există o succesiune de etape ale cunoașterii - „empiric-teorie-practică” - care există (sau se crede că există) în alte științe. În al doilea rând, întrucât obiectul psihologiei - omul - este social prin natură, atunci cunoștințele sociale și psihologice în sine. Aceasta înseamnă că toate conceptele, categoriile și modelele de psihologie sunt istorice, apar într-o anumită etapă istorică și ca răspuns la cerințele unei anumite societăți, iar la un anumit moment - de exemplu, odată cu dispariția unei anumite societăți - pot încetează să mai existe. Acest lucru, desigur, este caracteristic nu numai psihologiei, ci și tuturor științelor sociale și umaniste. Teza despre natura socială a cunoștințelor psihologice limitează ambițiile oamenilor de știință și pretențiile lor de a descoperi adevăruri universale despre om. Cunoașterea psihologică nu este nici eternă, nici universală, adică. potrivit pentru o persoană din orice societate și orice epocă. Ținând cont de acest lucru, psihologii trebuie să abandoneze iluziile mesianice și să nu transfere diagnosticele locale către „natura umană în general”, deoarece o astfel de natură nu este altceva decât o abstractizare foarte vagă.

În istoria psihologiei, a apărut o direcție specială - istoricul categoriilor și practicilor psihologice individuale, studiind modul în care au apărut și au dobândit formă modernă. Una dintre cele mai influente în acest domeniu a fost și rămâne o carte a istoricului canadian al psihologiei Kurt Danziger despre istoria experiment psihologicîn trei culturi diferite: franceză, germană și engleză. Iar categoriile care sunt cel mai des luate în considerare în astfel de studii sunt personalitateŞi inteligenţă. Nu întâmplător sunt considerați cei mai importanți: prin ei, psihologia este conectată cu educația, politica și viața de zi cu zi a milioane de oameni. În jurul acestor categorii - în special inteligența - dezbaterea despre creșterea

fie că sunt ereditare sau dobândite, așa-numitele dezbateri despre natură și natură, din punct de vedere al intensității emoționale, se aseamănă mai mult cu acțiunile militare decât cu o discuție științifică. Acest lucru nu este întâmplător, deoarece fiecare dintre poziții are premise nespuse - stânga radicală printre susținătorii săi hrăni(creștere) și conservator printre suporteri natură(natură). Scara de aici fluctuează constant: dacă în anii 1960 și 1970 revoluționari punctul de vedere asupra naturii socio-culturale a inteligenței era dominant, atunci în anii 1980 care au urmat - o perioadă de îndepărtare de la politica radicală de stânga - punctul de vedere opus. începe să prevaleze.

Aceste studii sunt completate de lucrări pe psihologie istorica - studii despre modul în care omul și mentalitatea sa s-au schimbat de-a lungul secolelor, din antichitate până în zilele noastre. În plus, unii cercetători sunt convinși că nu numai categoriile psihologice - emoțiile, memoria, rațiunea - au propria lor istorie, ci și conceptul în sine. psihologie. „Eul” uman nu a fost întotdeauna, așa cum este cazul astăzi, perceput în termeni psihologici: a fost o vreme când oamenii gândeau în alte categorii, non-psihologice. Ideea omului despre sine ca ființă psihologică nu a fost inițial dată de natură, ci a apărut într-un anumit stadiu al istoriei. Cu alte cuvinte, modul psihologic de gândire caracteristic societății moderne occidentale este cu adevărat de origine recentă. Aceasta înseamnă că atât ideea de zi cu zi a psihologiei, cât și formarea ei ca disciplină științifică sunt achiziții relativ recente, nu mai devreme de secolul al XVIII-lea.

Legat de acesta este următorul aspect al discuțiilor despre „societatea psihologică” - individualizarea şi psihologizarea relaţiilor sociale moderne. Aceste fenomene ar putea fi înregistrate cu ajutorul unui simplu sondaj. Întrebarea ar putea fi pusă astfel: „Sunteți de acord că în zilele noastre oamenii se folosesc mai mult pentru ei înșiși și pentru alții decât în ​​trecut? concepte psihologice„Desigur, efectuarea sondajului nostru imaginar în practică nu este ușoară. Mai întâi trebuie să fim de acord, care exact concepte psihologice ne referim, că înțelegem sub psihologie. În ciuda încercărilor repetate în mod regulat de a da unitate acestei științe prin conectarea ei cu o singură teorie, trebuie să admitem că în loc de o psihologie unificată, există în prezent un „fan” al teoriilor psihologice.

Putem, totuși, să presupunem că am fi putut obține un răspuns la întrebarea pusă mai sus și că majoritatea respondenților ar fi avut un răspuns pozitiv. Acest lucru poate fi evidențiat, de exemplu, prin faptul că toate mai multe persoane Când se confruntă cu dificultăți în familie sau la locul de muncă, apelează la un psiholog pentru ajutor. Este puțin probabil ca cei care urmăresc programe de televiziune să aibă nevoie de un astfel de sondaj. Mai întâi în Occident, și acum și aici, poți să pornești televizorul și să vezi, de exemplu, un talk show în care o soție vorbește despre cum a descoperit că soțul ei este transsexual; La impresiile ei, participanții simpatici la spectacol adaugă propriile povești despre copiii lor transgender sau despre ei înșiși în această calitate. Consultații expres de trei minute cu un psihoterapeut sunt transmise la radio, unde se discută despre dependența dureroasă a clienților de cumpărături, lipsa lor de potență, gelozia care corodă sufletul sau durerea inevitabil. Reviste lucioase și pagini de ziare publică interviuri în care vedete de film, muzicieni pop și sportivi celebri vorbesc despre obiceiurile lor alimentare, înclinațiile sexuale și obiceiurile de toaletă. Filmele și serialele de televiziune sunt pline de povești din viața de familie spuse de participanți și victime: despre conflicte între părinți, abuz asupra copiilor, șoc emoțional, alcoolism. Este clar că trăim într-o lume saturată până la limită de narațiuni despre personal, despre noi înșine, un discurs modelat de psihologie.

De regulă, autorii care scriu despre astfel de probleme critică fenomenul „societății psihologice”. Pentru prima dată, întrebarea cum se schimbă contemporanii noștri și societatea în ansamblu sub influența psihologiei a fost pusă în lucrările despre sociologie istorică și critică socială.Începând cu M. Weber și G. Simmel, sociologii și-au concentrat atenția asupra individualizării, fenomen caracteristic societății occidentale a secolului XX. Dacă anterior „eu” individual sau identitatea umană era în mare măsură determinată de comunitate, atunci epoca modernă se caracterizează prin distrugerea comunităților și eliberarea individului de un rol social moștenit și predeterminat. Acest proces se numește „individualizare”. La oameni societatea modernă nu există nicio perspectivă, cu care au trăit mulți dintre predecesorii noștri, de a găsi un refugiu stabil la capătul drumului. „A fi pe drum”, scrie sociologul englez Z. Bauman, „a devenit un mod de viață permanent pentru indivizii care nu au (acum în mod cronic) o poziție stabilă în societate”. Și mai departe: „Surogat pentru un astfel de refugiu, sau poziție stabilă - cu alte cuvinte, surogat pentru comunitate, este „identitatea”.

„Eul” uman se transformă dintr-un dat într-o sarcină, responsabilitatea pentru soluția căreia revine individului însuși. Distrugerea stabilității sociale

toate structurile obligă indivizii să le pese de identitatea lor. Pentru a-l dobândi se folosește totul, inclusiv psihologia. Proprietățile și caracteristicile pe care această știință le-a atribuit sau le-a atribuit vreodată unei persoane sunt folosite de aceasta pentru a se descrie și a deveni principalele trăsături ale individualității și identității. După ce au trecut aproape exclusiv la categoriile psihologice individuale, oamenii își pierd capacitatea de a înțelege în mod adecvat sensul social. structuri socialeși instituții, natura puterii politice, baza socială a judecăților despre adevăr. Cercetătorii au numit înlocuirea înțelegerii sociale a lumii cu una psihologică „psihologizare”. Unul dintre cele mai izbitoare exemple de înlocuire a unei explicații sociale cu una psihologică este explicația de către cercetătorul american R. Herrnstein a motivelor tulburărilor studenților din universitățile americane în 1968 nu prin războiul catastrofal din Vietnam, ci prin negativismul adolescentin. .

Printre cele mai autorizate lucrări pe această temă se numără cărțile lui R. Sennett „The Fall of persoană publică„(1977) și „Cultura narcisismului” a lui K. Lasch (1979). Autorii își caracterizează generația contemporană drept o „generație eu” – o „generație eu” egocentrică. Ei critică „societatea psihologică” pentru faptul că ea înlocuiește participarea multor oameni în viața socială și politică. Potrivit lui Lasch, „fără a spera la o îmbunătățire radicală a vieții lor, oamenii încep să creadă în auto-îmbunătățirea psihologică, contactul cu sentimentele lor, o dietă sănătoasă, balet sau dansul din buric. , înțelepciunea orientală, jogging dimineața, studierea relațiilor dintre oameni și depășirea fricilor. Astfel de acțiuni sunt inofensive în sine, dar, ridicate la nivelul unui program de viață și prezentate ca adevărul vieții, se îndepărtează de politică”.

Lucrarea recent publicată a lui Bauman „Societatea individualizată” continuă această tradiție, deși se ocupă de societatea postmodernă (pentru noi această distincție nu este atât de importantă). În epoca modernă, oamenii, potrivit lui Bauman, sunt preocupați nu atât de cum să-și atingă identitatea aleasă și de a-i determina pe alții să o recunoască, cât de cum să care anume alege o identitate și cum să o faci la timp alta alegere dacă identitatea aleasă anterior își pierde din valoare sau își pierde atractivitatea. Și în acest caz, psihologia, cu diversitatea ei de abordări și teorii - și, prin urmare, opțiuni de identitate - joacă un rol important.

Vorbind despre apariția unei „societăți psihologice”, nu putem să nu remarcăm studiile dedicate psihoterapia ca fenomen social. Există un punct de vedere că funcția unui psihoterapeut este apropiată de rolul pe care în trecut i-a fost atribuit unui preot, care a ajutat la obținerea iluminării, purificării și vindecării sufletului (în zilele noastre, se poate spune contrariul). : că preoţii îndeplinesc o funcţie psihoterapeutică). Cu alte cuvinte, în loc să caute „mântuirea” prin ascultare religioasă, rugăciune sau meditație, oamenii seculari, contemporanii noștri, apelează la un psihoterapeut în căutarea păcii, iubirii, libertății și puterii. Terapia promite unei persoane scutire de stres, reconciliere cu sine, atingerea profunzimii și unității - tot ceea ce oamenii obișnuiau să caute în primul rând în Dumnezeu. Acesta este un simptom al procesului general de secularizare, de transformare a societății de la religios la pur laic. Acum, acest subiect este discutat activ - de exemplu, în discuțiile despre „spiritualitate” - deoarece este clar că dimensiunea spirituală, cel mai probabil, nu a dispărut complet, ci a fost transformată. Unul dintre cei mai influenți participanți la această discuție a fost F. Rief, autorul cărților Freud: The Mind of a Moralist (1961) și The Triumph of Therapy (1966). Rif crede că tipul dominant de cultură occidentală de la mijlocul secolului al XX-lea a devenit Omul psihologic, înlocuind în acest rol O persoană moralăŞi Om economic. Această revoluție a avut loc nu fără participarea lui S. Freud. Încă o dată, scrie Rief, „istoria a produs un tip special adaptat noii perioade: tipul de egoist antrenat, individul privat care părăsește arena vieții publice - în care nu a obținut succes - pentru a se angaja în studiul el însuși și emoțiile sale. Această introversie a intereselor trebuie să corespundă noii discipline, și psihologiei freudiene, cu interpretarea ei a politicii, religiei și culturii în termeni. lumea interioara individul și imediatul său experiență de familie, nu ar fi putut fi mai potrivit pentru asta.”

Freud, ca nimeni altul înainte, a reușit să convingă oamenii că toți erau bolnavi - cel puțin de nevroză. La sfârșitul secolului al XIX-lea, nevroza sau neurastenia a devenit la modă: până și Hamlet a fost recunoscut ca neurastenic. Pentru clienții cu „nervi zdrobiți”, obosiți și iritabili, clinici „nervose”, au fost destinate sanatoriile și ambulatoriile care au apărut ca ciupercile, unde erau tratați cu hipnoză și psihoterapie. Terapeuții înșiși credeau însă că un tratament complet pentru nevroză este imposibil: după Freud, terapia este eternă - în timp ce vindecă unele boli, dă naștere la altele. Adepții săi au dezvoltat aceste idei. În lucrarea sa „The Way Out of a Sick Society”, E. Fromm atribuie și bolile – sau chiar doar amenințarea de a se îmbolnăvi – rolului de motor al existenței umane: „Toate pasiunile și aspirațiile omului sunt

secolul este o încercare de a „găsi un răspuns la problema existenței cuiva sau... de a evita bolile mintale”. La fel ca Freud, Fromm consideră că boala nu este o condiție umană excepțională, ci obișnuită, „normală”. În opinia sa, „problema nu este de ce oamenii devin bolnavi mintal, ci mai degrabă de ce majoritatea reușesc să evite bolile mintale”.

Toți psihoterapeuții au fost de acord cu Freud că aproape toată lumea avea nevoie de ajutorul lor, dar nu toți erau la fel de pesimiști ca psihanaliştii. De exemplu, terapeuții comportamentali, din momentul în care și-au creat metoda, nu au avut nicio îndoială că ar putea salva omenirea de problemele psihologice care o afectează. Psihologul german H. Eysenck, care a lucrat în Marea Britanie, a scris: „Metodele comportamentale (terapie comportamentală, modificarea comportamentului, tratamentul prin condiționare) s-au dovedit a fi eficiente, rapide și adecvate... Este foarte posibil ca în viitorul apropiat vom putea să eliminăm temerile care duc la inacțiune, la comportamentul obsesiv-compulsiv și multe alte simptome nevrotice grave... cu ajutorul clinicilor mobile pe roți, încadrate de psihologi clinici Aceste probleme ale așa-zisului Psihiatria „minore” provoacă oamenilor multă durere și durere a sosit momentul să le lansăm un atac proporțional cu daunele pe care le provoacă fericirii oamenilor” (citat din:).

Astfel, în prima treime a secolului XX, terenul ideologic a fost pregătit pentru apariția psihoterapiei și a igienei mintale - evenimente de masă, al cărui scop a fost declarat a fi prevenirea sănătății mintale a populației. Uniunea Sovietică a adoptat un program guvernamental de igienă mintală la începutul anilor 1920 (Statele Unite au adoptat un program similar în anii 1960, dar nu l-au implementat la scara prevăzută). Instituția de bază a acestui program a fost dispensarul psihoneurologic care mai există în țara noastră (prenumele său este „nervopsihiatric”), care combină tratamentul ambulatoriu al pacienților cu propaganda „ imagine sănătoasă viaţă." Un personal special de asistenţi sociali trebuia să inspecteze clădirile rezidenţiale şi locurile de muncă şi să-i înregistreze pe toţi cei care erau expuşi riscului de boli nervoase sau psihice. Contingentul de psihiatri, astfel, s-a extins semnificativ şi a acoperit teoretic întreaga populaţie a ţării. .

Ca urmare a apariției unor practici psihologice precum psihoterapia (la nivel individual) și psihoigiena (la nivelul populației în ansamblu), s-a deschis calea spre crearea unei „societăți psihologice”.

Ultimul grup cercetării, influenţate de M. Foucault, îi este dedicată psihologia ca practică de control sau management social. Aceasta nu este o poveste tradițională, dar, pentru a folosi termenul propriu al omului de știință, genealogie psihologie - istorie scrisă invers, de la prezent la trecut. Comparând psihologia cu alte instrumente de control al managementului, Foucault notează că, bazat pe autocontrol sau autoreglare, acest instrument este mai liberal decât influența directă administrativă. Dar efectul său nu este mai puțin real și în societatea occidentală este uneori chiar mai eficient decât controlul administrativ-coercitiv.

Foucault analizează cu atenție relațiile de putere care pătrund în întreaga societate, începând de la nivel politici publiceși terminând cu formarea personalității umane sau a identității. Pentru a arăta modul în care relațiile de putere funcționează la cel mai intim nivel individual, Foucault introduce în lucrările sale ulterioare termenul guvernamental, care, în lipsa unei traduceri mai bune, este tradus în rusă ca „controlabilitate” sau „guvernare” [ibid.]. Aceasta este o simbioză a tehnicilor de dominare, de exemplu. puterea și tehnica de construire a subiectului, care, după Foucault, a apărut în epoca modernismului. Înainte de aceasta, oamenii erau supuși presiunii directe din partea autorității conducătorului sau a suveranului, care folosea adesea violența; autoritatea în aceste cazuri era impusă din exterior. După cum scria P. J. Proudhon, unul dintre cei mai înflăcărați critici ai societății controlului administrativ, la mijlocul secolului al XIX-lea, a deveni obiectul controlului cuiva înseamnă „a te afla sub supravegherea poliției, supus perchezițiilor, spionajului; îngropate sub o grămadă de legi, doctrine și predici.” să se supună controlului, evaluării, cenzurii, taxelor, să respecte ordinele, recomandările, înregistrările, licențele și brevetele; acțiune, fiecare act” (citat din:).

Dimpotrivă, în epoca modernă, oamenii nu sunt supuși, ci cetățeni ai unui stat în care puterea operează în alte moduri – din interior, prin conștiința poporului însuși. În societatea liberală occidentală, oamenii sunt convinși că interesele guvernului și ale lor coincid și că este în interesul lor să se supună reglementărilor guvernamentale. Autoritățile, la rândul lor, nu mai folosesc violența și ajung la concluzia că cel mai bun mod management - pentru a inspira oamenii că fericirea lor personală este posibilă numai dacă respectă regulile publice și reglementările guvernamentale. Astfel, acționând presupus voluntar - pentru a realiza viata mai buna, bunăstare, auto-îmbunătățire, - oamenii mențin și reînnoiesc relațiile

autoritatile. Pentru a arăta cum se formează o astfel de mentalitate, Foucault a conceput și scris o „istorie a nebuniei”, adică o istorie a practicilor prin care în diferite epoci s-au încercat - „în propriul lor interes” - să controleze bolnavii mintal prin plasarea ei în instituții, care diferă puțin de închisori. Din aceste lucrări ale lui Foucault despre controlul psihiatric a început studiul psihologiei ca una dintre tehnicile de gestionare a oamenilor sub liberalismul occidental.

Adepții lui Foucault R. Castel, F. Castel și A. Lovell s-au concentrat și pe funcția socială a psihiatriei. În anii în care și-au scris cartea, presa occidentală acoperea critic situația din Uniunea Sovietică, unde psihiatria era folosită în scopuri politice pentru a elimina dizidenții. Autorii au văzut însă în această utilizare a psihiatriei sub dictaturi doar o expresie extremă a ceea ce s-a întâmplat și în statele liberale. În special, credeau ei, psihiatria din Statele Unite a acționat și ca un instrument de control social, doar mai puțin brutal și violent. Deoarece majoritatea instituțiilor de psihiatrie din Statele Unite nu erau deținute de guvern, plasarea în ele făcea parte autoguvernare publică.În acest sens, psihiatria a fost similară cu alte instituții ale societății civile - fundatii caritabile, grupuri de autoajutorare, comunități religioase, grupuri pregătire psihologică si consultanta etc. Toți, conform autorilor, au îndeplinit o singură funcție, asigurându-se că membrii acestor grupuri acceptau valorile oficiale ale societății americane.

Cercetătorul englez N. Rose, un alt adept al lui Foucault, a scris o serie de cărți în acest gen, pe care le-a numit istoria prezentului(despre societatea modernă anglo-americană): „The Psychological Complex” (1985), „Management of the Soul” (1990) și „The Invention of Self” (1996). Rose este de acord cu Foucault că rădăcinile activismului psihologic modern datează de la începutul secolului al XIX-lea. Atunci au apărut practicile moderne de gestionare a societății: școli, spitale, închisori, orfelinate, cazărmi și adăposturi ale soldaților. Rose arată cum, ca urmare a necesității de a clasifica și controla masele umane, a apărut discurs despre abilitățile și diferențele individuale. Crearea sa a fost în mare parte o chestiune de psihologie. Acest proces a fost reciproc: prin crearea unui nou obiect de control - abilitățile individuale - psihologia s-a declarat drept știința comportamentului individual în societate. Discursul abilităţilor individuale a devenit în acelaşi timp felul în care individualitatea sau identitatea este definită, precum și focalizarea sau punctul în care sunt aplicate practicile de management. Crearea conceptului de inteligență, dezvoltare psihologică, adaptarea și inadaptarea, relaţiile de familie, dinamica grupului etc., psihologia astfel constituită subiectivitatea și intersubiectivitatea ca obiecte potențiale ale controlului social. Momentul nașterii acestui discurs a fost în același timp și momentul recunoașterii psihologiei ca știință. Astfel, crearea de teste care stau la baza tuturor tehnici moderne managementul individualității, a oferit un stimulent puternic pentru dezvoltarea profesiei psihologice.

O consecință a apariției discursului psihologic despre individ a fost întărirea individualismului politic: obiectul managementului și al reformei nu era acum societatea, ci un individ. De exemplu, potrivit lui C. Lombroso, un psihiatru italian de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, responsabilitatea pentru o crimă nu revine societății, ci a criminalului. El, potrivit lui Lombroso, comite o infracțiune presupusă pentru că aparține unui „tip criminal” special fixat biologic. Este necesar să se adapteze și să facă față dificultăților într-un stat liberal individual; Aici se îndreaptă atenția principală atât a autorităților, cât și a cercetătorilor. În același timp, într-o astfel de paradigmă centrată pe individ societate ca atare rămâne dincolo de sfera de studiu și analiză.

Controlul societății moderne occidentale este obținut prin predarea cetățenilor săi rolurile profesionale, limba în care aceștia își interpretează experiențele, normele la care se raportează aceste experiențe și modalitățile în care oamenii se pot îmbunătăți. Personalitatea unei persoane moderne este determinată destul de rigid de tehnici de identitate stabilite social, încurajând o persoană să caute sensul existenței umane în individual autorealizare, în interior biografie personală. Etica subiectivității, după Rose, este cuprinsă în aceste tehnici, care sunt în același timp proceduri ale puterii. În societatea occidentală, oamenii sunt controlați nu prin constrângere, ci printr-o perspectivă delicată asupra experiențelor lor intime, a ideilor lor despre libertate, fericire și sensul existenței.

Rose a adus la concluzia sa logica teza lui Foucault conform careia legatura dintre putere si individ nu poate fi interpretata ca cruda. presiunea externă. Această legătură este internă, intimă, pentru că Scopul și rezultatul tehnicilor de management și control este constituirea unor indivizi „liberi”.Într-una dintre ultimele sale cărți, The Power of Freedom (1999), Rose susține că libertatea este idealul reformatorilor sociali.

trecut – este posibil doar ca control interiorizat. „Libertatea este datorie să fii independent și independent, să-ți creezi propria identitate, să alegi.” Jucându-se cu cuvintele, Rose scrie: „A avea o identitate înseamnă a fi identificabil” - a avea o identitate, sau personalitate, înseamnă că autoritățile pot stabili cu ușurință această „personalitate”.

Așadar, ca urmare a proceselor de individualizare și psihologizare care au avut loc în mod activ de-a lungul secolului trecut, individul s-a trezit concentrat pe sine, pe tehnici de autocontrol. Accentul crescut pe autocontrol și autogestionare la sfârșitul secolului al XX-lea a coincis într-o serie de state cu prăbușirea încercărilor de a construi viața publică pe principiile colectivismului și socialismului. Dacă compari opera lui Castel și Lovell, scrisă în anii 1970, cu cartea lui Rose, apărută treizeci de ani mai târziu, poți observa o schimbare a orientării politice de la stânga radicală la conservatoare. Dacă generația anilor '60 credea că controlul social ar putea amenința libertatea individuală, atunci generația următoare, ale cărei opinii s-au format în atmosfera mult mai conservatoare a anilor 1980, nu consideră libertatea ca altceva decât controlul social interiorizat. Aceste schimbări sunt direct relevante pentru subiectul nostru: în timp ce cercetătorii din anii 1970 criticau psihologizarea, văzând-o ca o evadare din politică sau, mai rău, un instrument de presiune politică, teoreticienii sociali moderni precum Rose consideră „societatea psihologică” nu numai inevitabilă. , dar și un beneficiu direct.

În concluzie, am putea defini „societatea psihologică” ca o caracteristică a epocii moderne în care identitatea umană și sensul vieții sunt definite în primul rând prin categorii psihologice. „Societatea psihologică” apare într-un anumit stadiu istoric, în epoca modernismului. Ca orice alt produs al modernismului, se pretinde a fi singura formă rezonabilă și logică de dezvoltare. Pentru cineva care nu este conștient de caracterul istoric și tranzitoriu al „societății psihologice”, aceasta poate părea o trăsătură universală, un mod permanent – ​​și poate cel mai bun – de existență pentru omul modern. Cu toate acestea, acesta nu este cazul. Este deosebit de important ca un psiholog, a cărui știință a contribuit în mare măsură la apariția fenomenului, să cunoască acest lucru. Sarcina istoricului este să urmărească modul în care s-a dezvoltat „societatea psihologică” și să creeze o distanță critică în raport cu aceasta. Sperăm că articolul nostru a îndeplinit parțial această sarcină.

REFERINȚE

1. Bauman Z. Societate individualizată: traducere din engleză. M.: Logos, 2002.

2. Rose N. Psihologia ca " stiinta sociala„ // Psihologie străină. 1993. T. 1. N 1. P. 39 - 46.

3. Sirotkina I. E. Psihopatologie și politică: formarea ideilor și practicilor de igienă mintală în Rusia // Întrebări de istoria științelor naturale și tehnologiei. 2000. N 1 S. 154 - 177.

4. De la E. Problema omului în filosofia occidentală. M.: Progres, 1988.

5. Burnham J. Căi către cultura americană: psihologie, medicină și morală. Philadelphia: Temple University Press, 1988.

6. Carson J. Army alpha, armata de alamă și căutarea informațiilor armatei//Isis. 1993. V. 84. P. 278 - 309.

7. Capshew J. Psihologii pe marș: Știință, practică și identitate profesională în America, 1923 - 1969. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

8. Castel R., Castel F., Lovell A. Societatea de Psihiatrie. N.Y.: Columbia University Press, 1982.

9. Danzinger K. Construirea subiectului: Originile istorice ale cercetării psihologice. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

10. Danziger K. Numirea minții: cum și-a găsit limbajul psihologia. L.: Sage, 1997.

11. Dehue T. Schimbarea regulilor: Psihologie în Țările de Jos, 1900 - 1985. Cambridge University Press, 1995.

12. Foucault M. Tehnologii ale sinelui//Tehnologii ale sinelui: un seminar cu Michel Foucault/Ed. H. Martin Luther et al. Amherst: University of Massachusetts Press, 1988. pp. 16 - 49.

13. Herman E. Romantismul psihologiei americane. Berkeley: University of California Press, 1995.

14. Lash C. Cultura narcisismului. N.Y.: Warner Books, 1979.

15. Napoli D.S. Arhitecții ajustării: Istoria profesiei psihologice în Statele Unite. Port Washington, N.Y.: Kennikat, 1982.

16. Rieff P. Freud: Mintea moralistului. Garden City, N.Y.: Anchor Books, 1961.

17. Rieff P. Triumful terapeuticului: utilizări ale credinței după Freud. Harmondsworth: Penguin Books, 1973.

18. Rose N. Complexul psihologic. L.: Routledge, 1985.

19. Rose N. Guvernarea Sufletului. Modelarea sinelui privat. L.: Routledge, 1990.

20. Rose N. Ne inventăm pe noi înșine. Psihologie, putere și personalitate. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

21. Rose N. Puterile libertății: reîncadrarea gândirii politice. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

22. Samelson F. Punerea psihologiei pe hartă: testarea ideologiei și a inteligenței //Psihologia în context social/Ed. A. R. Buss. N.Y.: Irvington, 1979. P. 103 - 168.

23. Sennet R. Căderea omului public. L.: Faber & Faber, 1977.

24. Sokal M.(ed.). Testarea psihologică și Societatea Americană. New Brunswick: Rutgers University Press, 1987.

Societatea de psihologie miercurea

Grupul care s-a întâlnit miercuri seara la Freud s-a format în toamna anului 1902. Acest lucru s-a întâmplat modest și neoficial - în jurul lui au început să se adune medici tineri care doreau să studieze, să practice și să promoveze psihanaliza. Toate acestea au fost începute de un medic care a fost convins din propria experiență de eficacitatea terapiei analitice.” Exact așa a descris Freud prima perioadă a societății după 10 ani. Este semnificativ faptul că, din cauza nemulțumirii ulterioare față de Wilhelm Stekel (sau independența sa?), fondatorul mișcării nu și-a numit colegul, la sugestia căruia un grup de oameni cu idei similare au început să-și organizeze întâlnirile. Stekel, un medic vienez imaginativ și de succes, a urmat un curs scurt și destul de reușit de psihanaliză cu Freud pentru a ameliora simptomele impotenței psihologice. Acesta a fost primul link. A doua a fost lucrarea lui Stekel despre simbolismul viselor. După cum mărturisesc edițiile ulterioare ale Interpretarii viselor, odată cu recunoașterea deschisă a datoriilor autorului față de Stekel, relația dintre fondatorul psihanalizei și acesta și unii dintre ceilalți susținători ai săi a fost reciproc avantajoasă. Freud le-a dat primilor săi confidenti mult mai mult decât a primit de la ei, dar a fost și deschis influenței lor. În acei primi ani, așa cum spunea Stekel cu fast caracteristic, el însuși era „un apostol al lui Freud, care a fost Hristosul meu!”

Dacă Sigmund Freud ar fi trăit până să audă această afirmație, ar fi putut să-l numească pe Stekel un Iuda... Oricum ar fi, de-a lungul timpului, Freud a început să dezvolte o puternică antipatie față de el. Dar în 1902, Stekel a prezentat o idee a cărei utilitate și-a dat seama rapid fondatorul psihanalizei. I s-a părut extrem de oportun. Oricare ar fi neajunsurile oamenilor care se adunau miercuri seara în sala lui de primire, stadiu inițial i-au dat răspunsul psihologic pe care Freud îl tânjea atât de mult. Au devenit, într-o măsură sau alta, un înlocuitor pentru Fliess și sursa aprobării pe care se aștepta să o câștige cu cartea sa Interpretarea viselor. Și la început, după cum a observat Freud mai târziu, a avut toate motivele să rămână mulțumit.

Primele întâlniri ale Societății de Psihologie de miercuri nu au fost mari, dar atmosfera a fost optimistă. Freud a trimis felicitări de invitație lui Steckel și altor trei medici vienezi - Max Kahane, Rudolf Reitler și Alfred Adler. Ei au format nucleul unui cerc care în 1908 a devenit Societatea Psihanalitică din Viena, un model pentru zeci de societăți similare din întreaga lume. Kahane, la fel ca Freud, a tradus cartea de prelegeri a lui Charcot în german. El, de fapt, l-a prezentat pe Stekel lui Freud și lucrărilor sale. După ce a murit la începutul anului 1917, Reitler a devenit al doilea cel mai faimos psihanalist după Freud, un practicant ale cărui lucrări au fost citate cu respect de fondatorul doctrinei și ale cărui discursuri la întâlnirile de miercuri s-au remarcat prin critici caustice, uneori jignitoare. Dar cel mai valoros recrut a fost medicul socialist Alfred Adler, care a publicat o carte despre bolile profesionale ale croitorilor, dar apoi s-a interesat de aspectul social al psihiatriei. Primele întâlniri de miercuri seara, și-a amintit cu mândrie Stekel, au fost inspiratoare. El a scris că „toți cinci erau în deplină armonie, fără nicio disonanță; am fost ca niște pionieri într-un ținut nou descoperit, iar Freud liderul nostru. Parcă o scânteie sărea dintr-un suflet în altul și fiecare seară era ca o revelație.”

Metaforele lui Stekel sunt banale, dar descrierea lui transmite corect atmosfera întâlnirilor - dezacordurile și disputele urmau încă să vină. Fără îndoială, unii primi membri ai societății au găsit o astfel de terminologie teologică destul de adecvată. „Întâlnirile”, și-a amintit Max Graf, „au fost ținute în conformitate cu un anumit ritual. Mai întâi, unul dintre cei prezenți și-a prezentat raportul. Apoi au fost servite cafea neagră și prăjituri; trabucuri și țigări zăceau pe masă și erau consumate în cantități uriașe. După un sfert de oră de conversație obișnuită, a început discuția. Cuvântul final și decisiv a rămas întotdeauna la Freud însuși. Parcă puneam bazele unei noi religii. Freud a fost profetul său, care a arătat superficialitatea tuturor metodelor de studiu a psihicului folosite până acum.” Cu toate acestea, lui Freud nu i-a plăcut acest gen de comparație. Se considera mai flexibil, nu atât de autoritar pe cât ar putea fi orice „profeț”. Dar sentimentul de superioritate era încă acolo, iar după câțiva ani a devenit atât de apăsător încât unii membri ai grupului, inclusiv Graf, au părăsit grupul, în ciuda admirației lor pentru fondatorul psihanalizei.

Admiterea la Societatea de Psihologie în zilele de miercuri necesita acordul general, dar în atmosfera prietenoasă din primii ani aceasta era o simplă formalitate. Unul dintre cei prezenți îl prezenta pur și simplu pe nou-venit. Unii au renunțat la studii, dar au fost puțini. În 1906, când Freud a împlinit 50 de ani, erau 17 membri ai societății, iar fondatorul mișcării putea conta întotdeauna pe o duzină de invitați pentru discuții vii și chiar agresive. În luna octombrie, stilul Societății de Psihologie de miercuri s-a schimbat, destul de puțin, dar semnificativ. În al cincilea an, societatea a decis să angajeze un secretar, Otto Rank, care să țină procesele verbale detaliate ale fiecărei întâlniri, să înregistreze discursurile și conversațiile celor prezenți și să dea seama de contribuții.

Înregistrările lui Rank ne oferă ocazia să aflăm că, la întâlniri, membrii societății au analizat cazurile și i-au psihanalizat pe eroi. opere literare iar personalități publice, au discutat despre literatura despre psihiatrie, au vorbit despre publicațiile viitoare lucrări proprii. Uneori, seara era dedicată mărturisirii cuiva: în octombrie 1907, Maximilian Steiner, medic dermatolog și specialist în boli venerice, vorbea despre simptomele psihosomatice apărute într-o perioadă de abstinență sexuală și dispărute după ce a început o aventură cu soția unui prieten care suferit de impotenta. La începutul anului 1908, Rudolf von Urbancic, directorul sanatoriului, a întreținut publicul cu fragmente din jurnalul său din perioada de dezvoltare - dezvoltare sexuală - până la căsătorie, unde a recunoscut masturbarea timpurie și o anumită tendință spre sadomasochism. În comentariul său final, Freud a remarcat sec că Urbancic le făcuse ceva cadou. Acest cadou a fost acceptat fără nicio umbră de jenă: Societatea Psihologică de Miercuri era mândră de acest tip de autoexpunere științifică.

Unii dintre membrii care s-au alăturat societății după 1902 au fost persoane neremarcabile, dar câțiva și-au pus amprenta în istoria psihanalizei. Printre aceștia din urmă trebuie să-l numim pe Hugo Heller, librar și editor, proprietar al unui salon pentru intelectuali și artiști, care în cele din urmă a început să publice cărți despre psihanaliză, precum și Max Graf, al cărui fiu de cinci ani, într-un fel, a câștigat nemurirea ca micul Hans - acesta dintre cazurile celebre descrise de Freud. Erau mireni, pe care fondatorul mișcării îi prețuia în mod deosebit, din moment ce se temea mereu că psihanaliza va fi monopolizată de medici. Cu toate acestea, membrii esculapieni ai societății erau cei care aveau să ocupe curând poziții de conducere în mișcarea psihanalitică atât în ​​Austria, cât și în alte țări. Paul Federn, care a devenit unul dintre cei mai devotați susținători ai lui Freud în cadrul Societății Psihanalitice din Viena, s-a dovedit a fi un teoretician original și respectat. Isidore Zadger, un psihanalist capabil și un conversator interesant, l-a adus la una dintre întâlniri pe nepotul său Fritz Wittels. Eduard Hitchmann, care s-a alăturat societății în 1905, șase ani mai târziu a primit o laudă specială de la Freud pentru expunerea sa populară a psihanalizei, a cărei creație titlul cărții o atribuie cu tact maestrului - Teoria nevrozelor a lui Freud. În toate vicisitudinile din anii următori, Hitchmann, ca și Federn, s-a arătat a fi un asistent fidel și de încredere.

Poate cel mai neobișnuit recrut a fost Otto Rank, un mecanic experimentat. Scund, urât, cu o sănătate precară și suferind de acest lucru de mulți ani, Rank, datorită unei nesățioase sete de cunoaștere, a reușit să scape din greutățile familiei sale de evrei nevoiași și nefericiți.

Spre deosebire de majoritatea autodidaților, el se distingea prin inteligența sa extraordinară și capacitatea de a absorbi lucruri noi. Rank citește totul. Alfred Adler, medicul lor de familie, l-a prezentat în operele lui Freud, iar Rank a devenit interesat de ele. Cărțile l-au uimit. I se părea că acestea conţin cheia tuturor misterelor lumii. În primăvara anului 1905, Rank avea atunci doar 21 de ani, l-a introdus pe Freud în manuscrisul unei cărți mici numită „Artistul” - un fel de încercare de a aplica ideile psihanalizei în cultură. Puțin peste un an mai târziu, Otto Rank a devenit secretar al Societății Psihologice de Miercuri. Freud a avut sentimente paterne pentru el. Cu o ușoară nuanță de condescendență, l-a numit micuțul Rank, l-a angajat ca asistent să-și prelucreze lucrările și l-a ajutat cu generozitate să intre mai întâi la gimnaziu (întârziat) și apoi la Universitatea din Viena. La Societatea de Psihologie de miercuri, Rank nu era doar un secretar: în octombrie 1906, după doar o lună de muncă, a prezentat fragmente destul de mari din viitoarea sa monografie uriașă pe tema incestului în literatură.

Aparent, în perioada de activitate a lui Rank ca secretar al companiei, au fost mai puține achiziții decât pierderi, deși aceasta nu a fost vina lui. Atmosfera de la întâlniri a devenit nervoasă, chiar bilioasă - participanții lor au căutat să iasă în evidență față de ceilalți, și-au etalat originalitatea sau și-au exprimat ostilitatea față de colegi, deghându-l grosolan în franchețe psihanalitică. În 1908, a avut loc o discuție oficială asupra procedurilor „reformei”, în conformitate cu care a fost discutată o propunere de interzicere a „comunismului intelectual” - geistiger Kommunismus, adică fiecare idee ar trebui considerată proprietatea privată a autorului. . Freud a propus un compromis: a permite fiecărui membru al societății să decidă singur cum ar trebui să fie tratate contribuțiile sale - ca proprietate comună sau ca a lui. Însuși fondatorul psihanalizei a anunțat că este gata să facă tot ce a spus domeniul public.

Alți membri ai cercului s-au dovedit a fi mai puțin generoși și mai puțin reținuți. În decembrie 1907, într-una dintre serile obișnuite, Zadger a citit un raport despre psihanaliza personalității poetului elvețian din secolul al XIX-lea Conrad Ferdinand Meyer, în care sublinia dragostea neîmpărtășită a lui Piet pentru mama sa. În ciuda faptului că o astfel de analiză a complexului Oedip era destul de în concordanță cu obiceiurile intelectuale ale grupului, colegii lui Zadger au considerat discursul său nepotrivit. Federn a declarat că este furios, Stekel și-a exprimat surprinderea și a protestat împotriva simplificărilor inutile, care nu puteau decât să strice un exemplu bun. Wittels a început să-și apere unchiul și și-a exprimat nemulțumirea față de „aceste izbucniri personale de furie și indignare”. Disputa l-a forțat pe Freud, care avea propriile sale plângeri cu privire la raportul lui Sadger, să îndemne pe toată lumea să dea dovadă de reținere. Dacă era necesar, putea fi nemiloasă, dar a salvat „artileria grea” pentru cazuri importante. Înțepat de această reacție, Zadger a spus că a fost dezamăgit - se aștepta să primească sfaturi, dar a auzit doar o mulțime de cuvinte grosolane.

În 1908, astfel de discuții aprinse au avut loc destul de des. Și destul de des, ardoarea a devenit cauza superficialității. Dar dezamăgirea de miercuri față de Societatea de Psihologie nu a fost doar un simptom al atmosferei opresive pe care o aduce mediocritatea oricărui grup. Când personalități vulnerabile, adesea instabile din punct de vedere emoțional se ciocnesc, inevitabil izbucnesc scântei de ostilitate. Mai mult decât atât, caracterul provocator al însuși subiectului cercetării psihanalitice, invadând indelicat zonele cele mai protejate ale psihicului uman, a avut și impact negativ, devenind cauza iritabilitatii generale. Până la urmă, niciunul dintre acești oameni, care în acei ani eroici de cercetare au invadat fără tact și hotărâre sanctuarele secrete ale sufletului, atât pe alții, cât și pe ale lor, nu au fost ei înșiși supuși procedurii psihanalizei - tratamentul lui Stekel a fost scurt și departe de a fi complet. . Freud, desigur, s-a analizat pe sine, dar autoanaliza prin natura sa nu poate fi copiată. Alții care ar fi putut beneficia de psihanaliză nu au făcut-o. La începutul anului 1908, Max Graf a remarcat cu tristețe: „Nu mai există aceeași camaraderie ca înainte”.

Cu puțin timp înainte de aceasta, Freud, încă autoritatea de necontestat pentru armata sa neobosit, a încercat să țină cont de circumstanțele schimbate propunând dizolvarea asociației informale și transformarea ei în Societatea Psihanalitică din Viena. O astfel de reorganizare ar oferi o oportunitate pentru plecarea pașnică a acelor membri ai grupului care nu mai erau de acord cu scopurile lui Freud. A fost un truc frumos, nimic mai mult. Fondatorul psihanalizei nu i-a putut forța pe alții să sară peste capul lor. În decembrie 1907, Karl Abraham, asistând pentru prima dată la ședința societății, a descris cu acuratețe și fără milă propriile sale impresii prietenului său Max Eitingon: „Nu am fost foarte impresionat de susținătorii vienezi. Am fost la întâlnirea de miercuri. El capul și umerii deasupra celorlalți. Zadger arată ca un talmudist; interpretează și comentează fiecare din decorurile maestrului cu rigoarea unui evreu ortodox. Dintre toți medicii, dr. Federn mi-a făcut cea mai bună impresie. Stekel este superficial, Adler suferă de unilateralitate, Wittels este un frazer, restul sunt neremarcabile. Tânărul Rank pare foarte inteligent, la fel și doctorul Graf...” În primăvara anului 1908, Ernest Jones a văzut totul cu ochii lui și a fost de acord cu el. Mai târziu și-a amintit că atunci când a vizitat Viena și a participat pentru prima dată la întâlnirea de miercuri a Societății de Psihologie, nu a fost prea impresionat de adepții vienezi ai lui Freud. Observatorului imparțial „i se păreau un acompaniament nedemn pentru geniul lui Freud, dar la Viena de atunci, plină de prejudecăți împotriva lui, era greu să găsești un student care să aibă ceva de pierdut în ceea ce privește reputația și, prin urmare, trebuia să fie multumit cu ceea ce era disponibil.”

Desigur, au existat și perioade strălucitoare: din 1908 până în 1910, societatea a fost completată cu noi membri, precum Sándor Ferenczi din Budapesta, talentatul, dar extrem de nervos avocat Viktor Tausk, profesorul de școală și social-democratul Karl Furthmüller și avocatul plin de spirit. Hans Sachs. Numărul participanților a fost sporit de vizitatorii care au venit la Viena să-l întâlnească pe Freud și să participe la întâlnirea de miercuri: „Elvețienii”, psihiatri și studenți curioși la medicină din Zurich și alte orașe elvețiene, au apărut încă din 1907. Freud i-a numit - Max Eitingon, Carl G. Jung, Ludwig Binswanger și Karl Abraham - cei mai interesanți dintre noii susținători. În anul următor, alți vizitatori au sosit la Viena pentru a-l întâlni pe Freud și grupul său, care ulterior au făcut multe pentru dezvoltarea psihanalizei: traducătorul american al lui Freud și apostolul său Abraham A. Brill, Ernest Jones - acesta avea să devină cel mai influent britanic. susținătorul maestrului și pionierul psihanalizei în Italia Eduardo Weiss.

Contrastul dintre aceste „păsări de trecere” și obișnuiții întâlnirilor vieneze a fost dureros pentru Freud. În evaluarea oamenilor, a lăsat adesea ca dorințele sale cele mai profunde să prevaleze asupra experienței, dar nu și-a făcut iluzii cu privire la adepții săi locali. În 1907, după o întâlnire de miercuri seara, Freud i-a spus tânărului psihiatru elvețian Ludwig Binswanger: „Ei bine, acum ai văzut gașca!” A existat o anumită lingușire în această scurtă, batjocoritoare remarcă - Freud a vrut să-i facă pe plac noilor săi susținători elvețieni, dar Binswanger, amintindu-și scena după mulți ani, i-a dat un aspect mai blând și poate mai mult. interpretare exactă: și-a dat seama cât de singur se mai simțea Freud între această mulțime. „Toate coroanele mele”, i-a recunoscut sumbru fondatorul psihanalizei lui Abraham în 1911, „nu valorează nimic, cu excepția micuțului Rank”. Printre vienezi s-au numărat indivizi promițători: Federn, Sachs, poate Reitler, Hichmann și chiar Tausk, dar cu timpul Freud a început să-și pună tot mai mult speranțele în țări străine.