Filosofii empirişti credeau că. Trăsături caracteristice ale empirismului în filosofia modernă

Reprezentanții empirismului includ: stoici, sceptici, Roger Bacon, Galileo, Campanella, Francis Bacon (fondatorul noului empirism), Hobbes, Locke, Priestley, Berkeley, Hume, Condillac, Comte, James Mill, John Mill, Bain, Herbert Spencer , Dühring, Iberweg, Goering și mulți alții.

În multe dintre sistemele acestor gânditori, altele coexistă alături de elemente empirice: la Hobbes, Locke și Comte se remarcă influența lui Descartes, la Spencer - influența idealismului și criticii germane, la Dühring - influența lui Trendelenburg și alții. Printre adepții filozofiei critice, mulți sunt înclinați către empirism, de exemplu Friedrich Albert Lange, Alois Riehl și Ernst Laas. Din fuziunea empirismului cu critica s-a dezvoltat o direcție specială a empiriocriticii, al cărei fondator a fost Richard Avenarius, iar adepții au fost Carstanien, Mach, Petzold, Willi, Klein și alții.

14. Filosofie: Noi vremuri: raționalism.

Filosofia timpurilor moderne acoperă perioada secolului al XVII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea și este împărțită în mai multe etape: Iluminismul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea, considerată în acest sens. manual, și filozofia clasică germană a secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea. În acest moment, omenirea a pășit într-o nouă perioadă a istoriei sale, marcată de o puternică descoperire civilizațională. Pe parcursul a trei secole, formele economice, politice și culturale generale ale existenței umane s-au schimbat. În economie, producția și diviziunea asociată a muncii industriale au devenit larg răspândite; mai mult și mai mult mai multi oameni au început să fie folosite mașini. În sfera politică, au început să se dezvolte idei noi despre drepturile și libertățile omului, despre statul de drept, și au început să se dezvolte metode de punere în practică a acestor idei. În sfera culturală, cunoștințele științifice au început să iasă în prim-plan. S-au făcut descoperiri remarcabile în științele naturii și matematică care au pregătit calea pentru revoluția științifică și tehnologică. Filosofia a fost în fruntea tuturor acestor schimbări. Ea le-a prefigurat, stimulat și generalizat.

Secolul al XVII-lea este adesea numit „epoca științei”. Cunoștințele științifice despre lume au fost foarte apreciate, ceea ce este confirmat de conținutul și chiar de forma filozofiei. Filosofia, participând la dezvoltarea cunoștințelor științifice și adesea înaintea acesteia, a căutat să devină o „mare restaurare a științelor”, pentru a folosi titlul lucrărilor lui F. Bacon, „discurs despre metodă”, pentru a folosi titlul de una dintre operele lui Descartes. Filosofii, precum R. Descartes, B. Pascal, G. Leibniz, au fost uneori ei înșiși pionieri în matematică și științe naturale. În același timp, ei nu au încercat să facă din filozofia, care de fapt încetase să mai fie roaba teologiei, în roaba științelor naturii. Dimpotrivă, ei au acordat un loc aparte filosofiei, așa cum au dorit și Platon și Aristotel. Filosofia trebuia să îndeplinească rolul celei mai ample învățături, sintetizând cunoștințele despre lumea naturală, despre om ca parte a naturii și „natura”, esența sa specială, despre societate, despre spiritul uman și, desigur, despre Dumnezeu ca esența primară, cauza primară și motorul principal a tot ceea ce există. Cu alte cuvinte, procesele de filosofare au fost considerate „reflecții metafizice”, pentru a folosi din nou titlul lucrării lui Descartes. De aceea filozofii secolului al XVII-lea. sunt numiți „metafizicieni”. La aceasta, însă, trebuie adăugat că metafizica lor (doctrina principiilor oricărei ființe, esența lumii, absolutul, necondiționat și suprasensibil; în plus, termenul „metafizică” este folosit pentru a desemna o metodă și mod de a gândi opus dialecticii) nu a fost o simplă continuare a metafizicii tradiționale, ci a devenit procesarea ei inovatoare. Astfel, inovația este cea mai importantă trăsătură distinctivă filozofia New Age comparativ cu scolastica. Dar trebuie subliniat mai ales că primii filozofi ai epocii moderne au fost studenți ai neoscolasticii. Cu toate acestea, cu toată puterea minții și a sufletului lor, ei au căutat să revizuiască, să testeze adevărul și puterea cunoștințelor moștenite. Critica „idolilor” de F. Bacon și metoda îndoielii de R. Descartes în acest sens nu sunt doar invenții intelectuale, ci trăsături ale epocilor: cunoștințele vechi au fost revizuite, s-au găsit baze raționale solide pentru un nou titlu. Căutarea unor adevăruri rațional justificate și demonstrabile ale filosofiei, comparabile cu adevărurile științei, este o altă trăsătură a filozofiei New Age. Dar principala dificultate a fost că adevărurile filozofice, așa cum au fost descoperite mai târziu, nu pot fi de natură axiomatică și nu pot fi dovedite prin metode acceptate în matematică. Descartes și Spinoza au sperat în mod special în acest lucru (și serios), încercând nu numai să dea lucrărilor lor forma unui tratat științific, ci au căutat să conducă toate raționamentele folosind metoda „geometrică”, axiomatic-deductivă (o metodă de construire a teoriilor științifice). sub formă de sisteme de axiome și postulate și reguli de inferență care ne permit să obținem teoreme și enunțuri ale unei teorii date prin deducția logică este o operație logică care constă în trecerea de la general la particular; Ulterior, gânditorii s-au îndepărtat de această metodă, dar dorința de a orienta filosofia către științele exacte a rămas dominantă de-a lungul întregii ere moderne. Nu este de mirare că în secolul al XIX-lea și mai ales în secolul al XX-lea a existat o opinie conform căreia filosofia clasică a New Age a exagerat importanța principiului științific, rațional, logic în viața umană și în gândirea filozofică. Și într-adevăr, în filosofia secolului al XVII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea, adică tocmai New Age (în terminologia occidentală se numește „filozofie modernă”), era raționalistă. Aici cuvântul „raționalism” este folosit într-un sens larg, inclusiv „empirism” ( doctrină filozoficăși direcția în teoria cunoașterii, care recunoaște experiența senzorială ca singura sursă de cunoaștere de încredere), care ridică toate cunoștințele la experiență și „raționalism” ( direcție filozofică, recunoscând rațiunea ca bază a cunoașterii) într-un sens mai restrâns, căutând bazele atât ale experienței, cât și ale cunoașterii neexperimentale în principii raționale.

Raționalismul poate fi înțeles ca încredere în puterea și capacitatea minții (în special a minții iluminate, ghidată de metoda corectă) de a înțelege secretele naturii, de a cunoaște lumea iar persoana însăși, cu ajutorul bunului simț, rezolvă problemele practice ale vieții și în cele din urmă construiește o societate pe principii rezonabile. Și asigurați-vă că îl înțelegeți pe Dumnezeu cu ajutorul rațiunii.

Dar filozofii secolelor XVII-XVIII. Ei erau interesați nu numai de cunoașterea rațională, ci și de cunoașterea prin simțuri - a fost tratată cu o atenție deosebită, fiabilitatea sa a fost dovedită de susținătorii empirismului: Gassendi, Locke și iluminatorii francezi. Dar Descartes, Spinoza, Leibniz, care sunt considerați raționaliști, au acordat și ei o atenție considerabilă experienței senzoriale (pe care însă au criticat-o), voinței și „pasiunilor sufletești”, afectelor care, din punctul lor de vedere, sunt supuse și susceptibilă de a fi controlată din exterior. Într-un cuvânt, secolele al XVII-lea și al XVIII-lea pot fi considerate pe bună dreptate secole de raționalism. Cu toate acestea, nu ar trebui să atribuiți raționalismul încrezător în sine epocii moderne, deoarece filozofii din acest timp au considerat în mod obiectiv deficiențele și limitările minții umane.

Ar trebui să se țină seama și de imaginea rațiunii corespunzătoare raționalismului secolelor XVII-XVIII. Nu era deloc un fel de rațiune absolută, atotputernică, un depozit de abstracțiuni (izolarea mentală a proprietăților și conexiunilor esențiale ale unui obiect și abstracție de proprietățile și conexiunile sale particulare, adică concrete) și de idei logice. Filosofii vor ajunge la o astfel de înțelegere a minții mai târziu. Filosofii secolului al XVII-lea Ei au vorbit și despre rațiunea atotputernică, dar au atribuit-o doar lui Dumnezeu. În ceea ce privește mintea umană, în opinia lor, este întotdeauna o minte îndoială, cercetătoare, capabilă de greșeli și iluzii. Și totuși el este înclinat către cunoștințe clare, de încredere. Principalul lucru este că mintea este înscrisă în real viata umana, este un instrument destul de eficient. Trebuie să avem grijă de ea, să o întărim cu ajutorul unor reguli simple și clare ale metodei, despre care a raționat F. Bacon din punctul de vedere al empirismului și Descartes din punctul de vedere al raționalismului.

Metoda nu este doar o armă a științei. Când Descartes a scris despre reguli, nu întâmplător și-a amintit munca tapițerilor și țesătorilor. Și am putea vorbi despre constructori, creatori de mașini - într-un cuvânt, despre oricine în activitățile cărora noua eră a introdus eficiență, ordine și organizare. Secolul XVII numită uneori „epoca lui Descartes”. Cert este că controversa în jurul ideilor sale a fost în centrul vieții spirituale a acestui secol. Cercetătorii care subliniază legătura dintre ideile carteziene de metodă, ordine rațională, organizare și stilul arhitecturii, vieții și structurii vieții numite „baroc” nu pot fi înșelați. Palate și grădini, case ale cetățenilor, străzi și piețe, învățături despre arta teatrală și muzică - toate în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. a făcut ecou filozofia lui Descartes și a altor raționaliști. Din epoca lor, filozofii secolului al XVII-lea. a culeșit și a transmis ideile ei întemeiate din punct de vedere filozofic despre libertate și demnitate personală. Metoda justificării lor filozofice a fost conceptul principiului natural în om și „natura” umană, adică esența omului.

Filosofii acestor două secole l-au considerat pe om o ființă cu nevoi naturale și spirituale. Acestea includ, de asemenea, rațiunea, libertatea, egalitatea inițială „naturală” cu ceilalți oameni, dreptul de a deține proprietate privată în natura umană. Acest lucru a fost clar mai ales în țara avansată din secolele XVII-XVIII. Olanda, unde s-a născut și a trăit Spinoza și unde Descartes și-a petrecut o parte din viață. Călătorii au fost uimiți de ordinea și raționalitatea în muncă, curățenia și confortul caselor și străzilor, alfabetizarea cetățenilor și cunoștințele lor despre științe și arte. Poate că viitorul a văzut Olanda ca o astfel de țară de oameni liberi și educați Țarul Rusiei Petru I.

O mențiune specială trebuie făcută pentru secolul al XVIII-lea. În mare măsură legat de secolul precedent, acest secol, din punct de vedere al vieții socio-politice și culturale, se remarcă prin trăsăturile sale specifice. Ele sunt uneori combinate cu termenul „Epoca Iluminismului”. Care este caracteristica Epocii Iluminismului - epoca lui Newton, A. Smith, Lavoisier, Rousseau, Lessing, Kant, Lomonosov și Radișciov? În socio-economice şi relaţiile politice a fost un secol controversat. Țările și statele s-au dezvoltat inegal. Anglia a preluat conducerea, devenind o țară industrială relativ dezvoltată în secolul al XVII-lea. a supraviețuit revoltelor revoluționare violente, iar în secolul al XVIII-lea. menținerea unui echilibru de putere și a unei anumite stabilități sociale.

Locul celor mai radicale schimbări sociale a fost Franța, unde, după cum știm, a avut loc la sfârșitul secolului Marea Revoluție Franceză. Cauza sa a fost natura nerezolvată a multor probleme - și mai ales existența iobăgiei. secolul al XVIII-lea a pus iobăgie în discuție, deși a fost desființată într-un număr de țări europene abia în secolul următor. Dar, cu toate acestea, secolul al XVIII-lea a fost un secol de întărire a absolutismului, mai ales în Franța în timpul domniei regelui Ludovic al XVI-lea. Pe de altă parte, acesta a fost un secol în care fragilitatea puterii monarhice, dependența ei de voința poporului și nemulțumirea populară au fost dezvăluite în mod deosebit. Înșiși monarhii au înțeles acest lucru, deoarece în secolul al XVIII-lea. A fost, de asemenea, un secol de „absolutism iluminat” - atât conducătorii încoronați, cât și supușii lor au cochetat cu ideea unui suveran iluminat. Ca urmare, până la sfârșitul secolului a avut loc o criză a absolutismului. În filosofie, s-a reflectat în atenția sporită la problemele drepturilor și libertăților individuale, la problemele de legalitate. „Despre spiritul legilor”, pentru a folosi titlul lucrării lui Montesquieu, au crezut mulți oameni. Temele suveranității populare și contractului social au devenit populare. „Discursuri asupra cauzelor inegalității dintre oameni” este, de asemenea, titlul uneia dintre principalele lucrări ale lui Rousseau și, în același timp, principalul subiect al discuțiilor filozofice și politice. Există o relație indubitabilă (descoperită în mod clar de cercetători) între „Declarația drepturilor omului și cetățeanului” adoptată la 26 august 1789, la începutul Revoluției Franceze, și ideile centrale ale filosofiei prerevoluționare a iluminismul francez. Primul articol al Declarației este „Oamenii se nasc și rămân liberi și egali în drepturi”, precum și drepturile și libertățile individului, vorbirea, conștiința, securitatea, rezistența la oprimare proclamate în alte articole (toate acestea sunt „naturale , drepturi sacre și inalienabile ale omului”, așa cum se precizează în Declarație) arată ca un fel de citate din lucrări filosofice. Principalele valori ale luptei de eliberare - Libertatea, Egalitatea, Fraternitatea - au fost fundamentate în lucrări filozofice și juridice, în opere de literatură și artă. Este de remarcat faptul că mulți filozofi ai Iluminismului au fost, de asemenea, scriitori, dramaturgi și creatori de opere literare bogate din punct de vedere filosofic.

La valorile Libertății, Egalității și Fraternității, trebuie adăugată și Rațiunea, al cărei cult începe tocmai în secolul al XVIII-lea. În acest sens, filosofia iluminismului este atât moștenitoarea raționalismului secolului al XVII-lea, cât și predecesorul raționalismului secolului al XIX-lea. Orientarea către știință și admirația pentru realizările sale remarcabile au fost întruchipate efectiv în publicarea Enciclopediei, care a început după 1750 și s-a încheiat în 1765. Dicționar explicativștiințe, arte și meșteșuguri” de D'Alembert și Diderot Aceasta a fost o generalizare grandioasă a experienței economice, politice, dar mai presus de toate culturale, intelectuale a omenirii acumulate până în secolul al XVIII-lea – desigur, „văzută” prin prisma educației. Putem spune că Enciclopedia a întruchipat în mod obiectiv mintea umană. Autorii ei credeau că cheia schimbărilor sociale profunde era Iluminarea oamenilor, combinată cu voința iluminatorilor iluminați și, conform creatorilor săi, se presupunea. pentru a contribui la amândouă ca conducătorii și poporul să poată ajunge la o înțelegere și să rezolve pașnic problemele sociale acumulate.

Revoluția Franceză a reușit să promoveze cauza libertății oamenilor și transformările radicale ale vieții economice, politice, statale și juridice care au urmat în epoca napoleonică, „revoluția culturală” radicală. Pe de altă parte, revoluția a devenit un eveniment sângeros asociat cu violența, represiunea și persecuția oamenilor pentru originea și credințele lor. Teroarea revoluționară, astfel, a contrastat puternic cu valorile de libertate, egalitate, fraternitate și rațiune declarate de revoluție. Lipsa de libertate, inegalitatea, ura și neîncrederea reciprocă și nerațiunea s-au dovedit a fi tovarășii revoluției. Acest lucru a făcut oameni gânditori tari diferite pământuri, care au perceput inițial sloganurile și evenimentele revoluției cu simpatie și chiar inspirație, pentru a-și regândi profund experiența cumulativă, și în același timp - realizările și erorile filozofiei Iluminismului. Printre aceștia s-au numărat cei care au fost destinați să devină gloria filozofică a Germaniei - Kant, Fichte, Schelling, Hegel. În filosofia Germaniei în secolul al XVIII-lea. Aceasta este și epoca lui Kant. Și totuși există multe motive pentru a considera filosofia sa critică - critică și în raport cu Iluminismul - mai ales, fără a uita cât de mult au însemnat iluministii, în special Rousseau, pentru Kant.

Următorul lucru la care ar trebui să acordați atenție este că principalele idei filozofice cu privire la natură, istorie și om nu erau doar proprietatea filozofiei, ci exprimau principiile conducătoare, idealurile și valorile culturii acelei epoci, care se întindeau. câteva secole. Pentru a rezuma ceea ce a făcut filosofia clasică modernă și pentru a înțelege esența ciocnirii ulterioare a gândirii „non-clasice” cu principiile clasicilor filozofici, să ne întoarcem la problema rațiunii. Această alegere nu este întâmplătoare: problema rațiunii este miezul filosofiei New Age. Filosofii acelei epoci au ajuns la o interpretare largă a rațiunii, crezând că natura, istoria și activitatea umană sunt conduse de o „rezonabilitate” inerentă.

A vorbi despre rațiune însemna astfel a analiza problemele fundamentale ale filosofiei. Adevărat, în secolul al XVIII-lea. Filosofii au înțeles cel mai adesea „mintea” ca una dintre abilitățile cognitive inerente unei persoane, datorită căreia el gândește, formează concepte și operează cu ele. În activitatea rațională, ei au distins două aspecte - activitatea mentală bazată pe experiență, adică gândirea prin raționament, dovezi, calcul etc., și activitatea gândirii, superioară experienței. Primul s-a numit rațiune, iar al doilea, în consecință, rațiune. Uneori, unitatea rațiunii și rațiunii se numea intelect. Disputa dintre filozofii moderni cu privire la marile posibilități, dar și la limitările considerabile ale minții umane a indicat că mulți dintre ei erau critici la adresa rațiunii (amintiți-vă de „Critica rațiunii pure” a lui I. Kant). Faptul că filozofii moderni au înțeles rațiunea în sens larg, adică nu numai capacitatea rațională a omului, poate părea surprinzător pentru cititorul de astăzi. Există altă minte în afară de capacitatea mental-cognitivă specială a unei anumite persoane, cu toate avantajele și limitările ei?

În istoria gândirii, a apărut o interpretare mai largă a rațiunii, deoarece există într-adevăr o problemă complexă care depășește limitele „rațiunii individuale”. În gândirea clasică a secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea. Odată cu critica față de rațiune ca abilitate individuală, a existat o tendință tot mai mare de a glorifica rațiunea extra-individuală. Produsele și formele sale (idei, concepte, teorii, idealuri, norme, valori) sunt separate de individ, ele există în limitele culturii umane; Cu ajutorul formelor individuale și non-individuale de activitate spirituală, o persoană stăpânește lumea, o înțelege și, în același timp, parcă, „dublează” lumea gândirii. Aceasta a fost baza reală a conceptelor teologice, idealiste ale minții „divine” sau a afirmațiilor că un anumit spirit absolut, o minte superioară controlează dezvoltarea lumii, idealismul (o doctrină filozofică care afirmă primatul conștiinței, spiritului, gândirii asupra materia, natura și toate lucrurile fizice derivate din ele). În filosofie, cultul rațiunii (înțeles în al doilea sens, mai larg) a apărut și s-a înființat. Și asta s-a întâmplat pentru că știința filozofică a capturat și a exprimat cu sensibilitate mentalitatea și valorile epocii sale.

Cultul rațiunii, pe care îl proclama filozofia, era un fel de consolidare ideologică și stimulare a credinței larg răspândite în posibilitatea reorganizării vieții pe principiile Rațiunii, care era înțeleasă în primul rând ca idealurile Libertății, Egalității și Frăției. Pentru a îndeplini sarcinile grandioase care i-au fost atribuite, cunoștințele, credeau filosofii clasici, trebuie să fie clare, demonstrative, să depășească îndoielile și aduse într-un sistem logic coerent. Există o consistență internă între astfel de cunoștințe și lumea înconjurătoare. Căci în lumea din jurul omului, conform viziunii clasice asupra lumii, domnește o ordine interioară - rezonabilă - ascunsă, care este, în principiu, accesibilă minții umane dacă găsește „reguli clare simple” (R. Descartes) de cunoaștere și dovezi, adică găsește cunoștințele corecte ale metodei.

Nu numai problemele lumii înconjurătoare, cunoașterea, cunoașterea, metoda de cunoaștere, ci și întrebările despre Dumnezeu, credință și religie trebuiau interpretate raționalist. Titlul elocvent al uneia dintre lucrările lui I. Kant – „Religia în limitele rațiunii numai” – ne permite să înțelegem direcția acestor reflecții filozofice. Filosofii clasici au împărtășit convingerea că idealurile și principiile umaniste universale, în primul rând idealul libertății și principiul demnității persoanei umane, pot și ar trebui să fie cunoscute și recunoscute în mod rațional. Filosofia a fost însărcinată cu responsabilitatea, parcă, de a construi pe edificiul practicii, științei, culturii cu ultimele etaje - reflecții teoretice legate într-un sistem despre universal: despre ființa integrală, despre om și esența sa universală, despre societatea ca atare, despre principii și metode de cunoaștere general valabile, despre standarde morale universale care sunt semnificative pentru toți oamenii și în orice moment. Au fost puse și întrebări despre individ, despre separat - de exemplu, despre oamenii individuali, despre libertatea, drepturile, gândurile, suferința lor -, dar au fost subordonate întrebării despre esență, despre universal (despre om ca atare, despre esența omului). Desigur, în clasicii filozofici au existat învățături care păreau să iasă din imaginea de ansamblu. De exemplu, raționalismul clasic într-un sens larg i s-a opus - și uneori chiar a fost intercalat în el ca elemente - mentalități mistice, agnostice și scepticiste. Dar în timpurile moderne, chiar și scepticismul (o poziție filozofică caracterizată prin îndoiala cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului) și-a păstrat credința în știință și a fost în general o mișcare raționalistă. Principalul lucru a fost că până la mijlocul secolului al XIX-lea. mișcările ideologice care diferă de raționalism, cu atât mai puțin opuse acestuia, nu au jucat un rol sesizabil. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, situația s-a schimbat.

15. Filosofia socială a secolelor XVII-XVI. teorii („contractul social”).

Crearea de noi modele sociale în iluminismul francez a fost axată pe contractul social, ale cărui principii au fost dezvoltate în primul rând de J.-J. Rousseau. S-a spus deja că teoriile contractului social au început să prindă contur în secolul al XVII-lea. În continuare, secolul al XVIII-lea. le trece prin prisma conceptului de societate civilă. Să ne amintim: punctul de plecare pentru construirea de programe sociale pentru toți educatorii a fost omul ca ființă naturală, adică individ izolat, atomizat. Majoritatea educatorilor credeau că în stadiul inițial, în așa-numita stare de natură, oamenii trăiau în afara societății și, ca urmare, aveau drepturi nelimitate și libertate absolută. Foarte curând, însă, ei și-au dat seama că nu au nevoie de o astfel de libertate și că era mult mai profitabil să-și limiteze în mod voluntar pretențiile exorbitante decât să intre într-un „război al tuturor împotriva tuturor” (cum spunea T. Hobbes). Astfel, argumentele egoismului rezonabil îi împing pe oameni să încheie un contract social atunci când trec la stadiul de stare socială sau, în limba lui Rousseau, de stat civil. Acest model, care este general acceptat de toți educatorii, și-a găsit expresia cea mai adecvată în opera lui J.-J. „Despre contractul social” a lui Rousseau (1762). Ideile sale au avut un impact imens asupra revoluționarilor, în special asupra iacobinilor, iar multe dintre prevederile sale au devenit realitate în timpul revoluției. Este despre, în special, despre dreptul poporului de a rezilia un contract nedrept și de a răsturna monarhia, despre inalienabilitatea suveranității populare, despre drepturile și responsabilitățile deputaților, despre necesitatea cultului Ființei Supreme și, în sfârșit, despre legalitatea introducerii unei guvernări dictatoriale pe termen scurt.

Pentru a caracteriza drepturile și îndatoririle cetățenilor, Rousseau găsește aici definiții clare și expresive, multe dintre care, într-o formă ușor modificată, vor fi incluse în „Declarația drepturilor omului și cetățeanului” din 1789 și chiar mai târziu în „ Declarația Universală a Drepturilor Omului” din 1948. Istoria a confirmat previziunea lui Rousseau în dezvoltarea unui program democratic pentru societatea civilă.

Având în vedere procesul de apariție a unui stat social, sau civil, Rousseau acordă atenție Atentie speciala faptul că, după cum crede el, acordul inițial s-a dovedit a fi neadevărat, deoarece bogații au preluat puterea și avantajele asociate acesteia prin forță și viclenie. Nevoia epocii este de a rupe cel vechi și de a încheia un nou acord, acum echitabil. Ca unul dintre mijloacele de realizare a acesteia, Rousseau permite revoluția și chiar, în acele cazuri excepționale când patria este în pericol, dictatura. Iacobinii au făcut apel la aceste prevederi. Dar atenția principală a lui Rousseau este încă acordată legilor de construire a societății civile, în legătură cu care sunt dezvoltate principiile suveranității populare, voinței generale etc.

Rousseau subliniază că în conținutul său, un adevărat contract social este întotdeauna de natură republicană (ca expresie a voinței generale), în ciuda faptului că forma de guvernare poate fi diferită: fie aristocratică, fie oligarhică, fie democratică. Pentru statele mici democrația este mai acceptabilă, pentru statele mari aristocrația este mai acceptabilă, dar cel mai bun este guvernarea mixtă. Cel mai semnificativ lucru la încheierea unui contract social, după Rousseau, este că se stabilește suveranitatea poporului, care este indivizibilă și inalienabilă. În spatele acestor caracteristici stă convingerea lui Rousseau că puterea trebuie să aparțină numai poporului, că nu poate fi înstrăinată de el, adică că numai poporul poate accepta sau respinge legile. Așa se exprimă voința generală. Aici Rousseau introduce în teoria sa ceea ce are pentru el de mare valoare distincție între „voința generală” și „voința tuturor”.

Faptul este că fiecare membru al societății poate (și are tot dreptul să facă acest lucru) să-și urmărească interesele private și să acționeze ca o persoană privată. În acest caz, interesele tuturor membrilor societății sunt diferite (uneori chiar opuse), iar „voința tuturor” reprezintă o anumită medie aritmetică a sumei lor. „Voința generală” exprimă unitatea de interese ale tuturor participanților la contractul social, care în în acest caz, acționează ca cetățeni; Acum vorbim despre viața politică, publică și nu privată. „Există adesea o diferență considerabilă între voința tuturor și voința generală”, scrie Rousseau, „aceasta din urmă se ocupă doar de interesele generale, prima, de interesele private”. Și dacă opoziția intereselor private a făcut necesară înființarea societății, atunci acordul de interese este cel care face posibilă existența ei în continuare. „Ceea ce face voința comună nu este atât numărul de voturi, cât interesul comun.” „Afirm, așadar”, continuă Rousseau, „că suveranitatea, care este doar punerea în aplicare a voinței generale, nu poate fi niciodată înstrăinată și că suveranul, care nu este altceva decât o ființă colectivă, nu poate fi reprezentat decât de el însuși poate fi transferat, dar nu voința.”

Suveranitatea populară este un concept complex și destul de dezmembrat; Rousseau are în vedere în primul rând actele oamenilor care fac legi. Aici apar două dificultăți, pe care Rousseau nu reușește să le rezolve complet. Prima este legată de desfășurarea efectivă a plebiscitului necesar adoptării legilor. Iar Rousseau, fără efort, comitând numeroase excursii istorice, dovedește că, ca odinioară la Roma, întregul popor se poate întruni efectiv în foruri în scopul desfășurării activităților legislative. Pentru statele cu un numar mare cetățenilor, aceasta ar fi, desigur, o chestiune extrem de dificilă, dar Rousseau (într-o epocă în care nu exista televiziune, presă de masă, sistem modern referendumuri) a fost încrezător că „este posibil să se adune poporul într-o singură adunare”. Desigur, acest lucru este mai ușor de făcut în statele mici. O altă dificultate apare din cauza faptului că legile sunt propuse poporului nu de către el însuși (deși numai poporul le acceptă sau le respinge), ci de către legiuitor, a cărui figură se apropie de cea a unui monarh luminat și, în plus, are un natura divină. La urma urmei, legiuitorul trebuie să cunoască toate pasiunile umane – și, în același timp, să fie liber de ele; el trebuie să aibă o putere aproape nelimitată – și nu trebuie să fie dispus să o folosească. În acest moment, nu numai orientarea democratică, ci și elitistă a opiniilor lui Rousseau este clar vizibilă.

Adevărat, Rousseau subliniază iar și iar că numai oamenii care respectă legile pot fi creatorii lor, că doar cel care se alătură asociației trebuie să determine condițiile vieții comunitare. Mai mult, înțelegerea dintre membrii societății nu este o înțelegere între cei mai înalți și cei de jos, ci o înțelegere a Întregului cu fiecare dintre membrii săi, „un acord care este legal, pentru că se bazează pe Contractul Social, pentru că; este comun tuturor, deoarece nu poate avea alte scopuri decât binele comun”.

În acest moment, Rousseau revine la punctul de plecare al conceptului său sociologic - la contractul social, considerat însă dintr-un unghi nou, și anume ca societate civilă, sau ca stat civil. Rousseau a văzut clar faptul discrepanței dintre stat și societatea civilă. Statul acţionează ca organe de conducere, structuri de putere; Statul civil este doar structura contractului social, dar este „doar” crucial pentru construirea unei societăți democratice. Faptul este că puterea aparține întotdeauna unui grup social de conducere sau unui partid de guvernământ, exprimând interesele unui anumit strat, dar vorbind în numele întregului popor, al întregii societăți. Și ca atare încearcă să subjugă individul. Dacă aspirațiile „leviatanului” ale statului nu sunt limitate, statul va deveni totalitar și, în consecință, individul va fi absorbit de acesta. Singurul remediu împotriva acestui lucru este crearea unei societăți civile bazate pe un acord între toți membrii săi.

Este foarte important să înțelegem că un contract social nu este altceva decât acordul tuturor participanților săi de a respecta anumite reguli generale: în urmărirea propriilor interese, fiecare trebuie să țină cont de interesele celorlalți, prin urmare, este necesar să-și limiteze propria libertate de dragul libertății altora; trebuie să admitem că proprietatea privată este o condiție necesară vieții sociale, iar drepturile individuale sunt sacre și inalienabile etc. În centrul tuturor acestor credințe se află conceptul de individ suveran - toate trebuie să devină realități Viata de zi cu zi, reprodus în fiecare moment al existenței societății civile, și deloc condițiile inițiale ale contractului inițial care au intrat în trecutul istoric. „În societatea civilă, dreptul inițial (și sensul tuturor celorlalte drepturi - libertatea de exprimare, de întrunire, de mitinguri, de mișcare...) este dreptul unui individ suveran - într-un contract social cu alți indivizi, la fel de suverani - de a formă, formă... societate, economie, stat Doar asta este etern și democratic. societate modernă, care păstrează la rădăcini dreptul democratic al cetățenilor săi de a reînnoi, inițial, inițial, să genereze și să negocieze propriile structuri juridice. Abia atunci calea revoluției devine inutilă. Tratat, nu răsturnare; delegarea (voluntară) a drepturilor cuiva, dar nu primirea lor în dar, sunt rădăcinile statului de drept, păstrate și reînviate constant în societatea civilă.”

Secolul al XVII-lea este o pagină fundamental nouă în istoria Europei. Schimbări dramatice au loc în toate domeniile vieții. Odată cu dezvoltarea capitalismului, o nouă structura sociala societate. Relațiile agrare încetează să mai fie relațiile sociale dominante. Civilizația europeană trece în faza industrială a dezvoltării sale. Schimbări cardinale în sfera spirituală și a viziunii asupra lumii. Știința, ca modalitate specială prin care o persoană poate înțelege lumea, dobândește independență și se străduiește să formeze o viziune științifică asupra lumii și o imagine științifică a lumii. Acumularea de cunoștințe științifice de-a lungul secolelor a dat roade. Se schimbă și locul filosofiei. Ea își vede rolul nu atât în ​​construcțiile metafizice, cât în ​​rezolvarea problemelor epistemologice și metodologice ale științei, precum și în regândirea locului, rolului și funcțiilor statului, societății și omului. Viziunea religioasă asupra lumii se schimbă și ea. Teismul și providențialismul dau în sfârșit loc panteismului și deismului (deismul este teoria conform căreia Dumnezeu, după ce a creat lumea, i-a oferit ocazia de a se dezvolta liber).

Matematica și științele naturii, în special fizica, se dezvoltă rapid, iar știința se consolidează în adevăratul sens al cuvântului.

Gânditorii moderni erau interesați de problemele cunoașterii și de metodologia științifică. În filozofie, interesul s-a mutat de la ontologie la epistemologie. A apărut un model subiect-obiect al cogniției S → O (subiect – persoană, obiect – lume). Ideea lui Dumnezeu în lucrările filozofilor dispare treptat în fundal, dar continuă să fie solicitată, mai ales în secolul al XVII-lea.

În cadrul epistemologiei (studiul cunoașterii), au apărut două curente de filozofie ale timpurilor moderne:

Raţionalism- Se credea că sursa adevărului este raţiunea. (René Descartes, Benedict Spinoza, Leibniz)

Empirism (senzualism) - credea că sursa adevăratei cunoștințe este experiența senzorială. Ei credeau că nu există nimic în minte care să nu fie inițial în sentimente. (John Locke, Francis Bacon, Thomas Hobbes)

Filosofia empirismului .

Susținătorii empirismului (Bacon, Hobbes, Locke) au susținut că principala sursă de cunoaștere sigură despre lume sunt senzațiile și experiența umană. Această poziție este prezentată cel mai amănunțit în lucrările lui Bacon.
Bacon a fost un susținător al metodelor empirice de cunoaștere (observare, experiment). El a considerat filozofia ca fiind o știință experimentală bazată pe observație, iar subiectul ei ar trebui să fie lumea înconjurătoare, inclusiv omul însuși. Susținătorii empirismului au cerut să se bazeze în orice pe datele experienței și practicii umane.

Empirism- o direcție cognitiv-teoretică în filozofie, care derivă toate cunoștințele din experiența senzorială (empirica). Din punct de vedere al metodologiei, este un principiu bazat pe care toată știința, în plus, toată practica de viață și morala ar trebui să se bazeze pe experiența senzorială.

Empirismul este împărțit:

A radical (recunoaște doar percepțiile senzoriale);

Moderat (oferă un rol decisiv percepțiilor senzoriale).

Primul și principalul cercetător al naturii în timpurile moderne a fost filozoful englez bacon Francis(1561–1626). Acest filozof a devenit fondatorul empirismului englez și a arătat calea dezvoltării științelor naturale.

În cercetările sale, el a pornit pe calea experienței senzoriale și a atras atenția asupra semnificației și necesității excepționale a observațiilor și experimentelor pentru a descoperi adevărul. El a susținut că filosofia ar trebui să fie în primul rând practică. Bacon a considerat că inducția care duce la cunoașterea legilor este singura metodă sigură de cunoaștere.

El a numit dominația omului asupra naturii scopul cel mai înalt al științei și „poate domina natura doar respectând legile ei”.

Calea care duce la cunoaștere este observarea, analiza, compararea și experimentarea.

Un om de știință trebuie, potrivit lui Bacon, să treacă în cercetarea sa de la observarea faptelor individuale la generalizări ample, adică să aplice metoda inductivă a cunoașterii.

În tratatul său „New Organon” Bacon a propus o nouă înțelegere a sarcinilor științei. El a devenit fondatorul noua stiinta- metodologia experimentală a științei naturii, pe care a susținut-o ca fiind garanția viitoarei puteri a omului. Dacă se urmează această metodologie, se poate culege o recoltă bogată de descoperiri științifice. Dar experiența senzorială poate oferi cunoștințe de încredere numai atunci când conștiința este liberă de „fantome” false:

- „fantomele rasei” sunt erori care apar din faptul că o persoană judecă natura prin analogie cu viețile oamenilor;

- „fantomele peșterii” sunt greșeli de natură individuală care depind de educația, gusturile și obiceiurile individuale ale oamenilor;

- „fantomele pieței” sunt obiceiurile de a folosi ideile și opiniile actuale în a judeca lumea fără o atitudine critică față de acestea;

Este interesant de observat că Bacon a fost un om profund religios. Potrivit filozofului, știința, ca și apa, își are izvorul fie în sferele cerești, fie în pământ. Constă din două tipuri de cunoștințe:

Primul este insuflat de Dumnezeu (teologia);

Al doilea provine din simțuri (filozofie).

Bacon credea că adevărul are un caracter dublu: există adevăr religios și „laic”. Totodată, el a delimitat strict sferele de competență ale acestor tipuri de adevăr. Teologia se concentrează pe explicarea lui Dumnezeu, dar dorința omului de a obține o înțelegere a lui Dumnezeu cu lumina naturală a rațiunii este în zadar. Credința în Dumnezeu este obținută prin revelație, iar adevărul „secular” este înțeles prin experiență și rațiune.

F. Bacon.

Francis Bacon este un filozof englez, fondator al direcției empirice (experiențiale) a filosofiei. Esența ideilor filozofice ale lui Bacon este că baza cunoașterii stă exclusiv în experiență. Cu cât omenirea a acumulat mai multă experiență, cu atât este mai aproape de cunoașterea adevărată. Cunoașterea adevărată, potrivit lui Bacon, nu poate fi un scop în sine. Sarcinile principale ale experienței și cunoștințelor sunt de a ajuta o persoană să obțină rezultate practice în activitățile sale, să promoveze noi invenții, dezvoltarea economică și dominația omului asupra naturii. Crezul filozofic al lui Bacon: Cunoașterea este putere.

Francis Bacon (1561 - 1626) a dezvoltat o doctrină a filozofiei bazată pe cunoașterea experimentală și a formulat ideea unei reforme universale a cunoașterii umane bazată pe stabilirea metodei experimentale de cercetare și descoperire.

Francis Bacon credea că toate problemele societății pot fi rezolvate pe baza progresului științific și tehnologic. A criticat scolasticismul și a cerut să se analizeze lucrurile. Lucrări principale: „Noul Organon al Științelor” (vechiul „Organon” a fost scris de Aristotel), „Noua Atlantida”.

El a fundamentat conceptul inductiv de cunoaștere științifică, care se bazează pe experiență și experiment, precum și o anumită metodologie de analiză și generalizare a acestora. Cunoștințele științifice, potrivit lui Bacon, provin din experiența organizată în mod intenționat.

Francis Bacon distinge 2 tipuri de experimente:

1. Fructuos (aduc beneficii directe oamenilor),
2. Luminoasă (conducă la noi cunoștințe).

Doctrina inducției- generalizarea științifică și teoretică a cunoștințelor.

Inducția trebuie să producă diviziune și selecție în experiență prin excepțiile necesare și să formuleze concluzii. Inducţie- o cale logică a gândirii care caracterizează trecerea cunoștințelor de la o situație particulară la una mai generală. Deducere– dimpotrivă – din Dispoziții generale la particular. Exemplu de inducție: trei maimuțe sunt albe - prin urmare toate maimuțele sunt albe. Un exemplu de deducție: maimuțele sunt multicolore - prin urmare, există maimuțe albe, negre, roșii etc.

Mijloacele de inducție, potrivit lui Bacon, sunt menite să dezvăluie „formele și proprietățile simple” sau „naturile” în care sunt descompuse toate corpurile fizice. Nu aurul, aerul, apa trebuie investigate, ci densitatea, greutatea și temperatura lor. Inductia trebuie sa urmeze reguli strict definite, conform algoritmului. Bacon a subestimat rolul ipotezelor și posibilitățile metodei ipotetico-deductive în știință. Întrucât experiența care nu este precedată de nicio idee teoretică nu există.

Adevărul conform lui Bacon- Aceasta este o reprezentare exactă a obiectelor și a fenomenelor naturale. Amăgirea este o distorsiune a imaginii în oglindă a realității.

Calea care duce la cunoaștere este observarea, analiza, compararea și experimentarea. Un om de știință trebuie să treacă de la observarea faptelor individuale la generalizări ample, de ex. aplică metoda inductivă a cunoașterii.
Bacon a pus bazele unei noi științe - știința naturală experimentală. Dar experiența poate oferi cunoștințe de încredere numai atunci când conștiința este liberă de fantome false - erori care decurg din faptul că o persoană judecă natura prin analogie cu viața oamenilor.

Adevărul este distorsionat de „idoli”(concepții greșite, prejudecăți):

1. Idolii „genului” - cauzați de sentimentele și rațiunea umană. Cunoașterea senzorială este imperfectă (adică organele de simț),
2. Idolii „peșterii” - fiecare persoană are propria „peșteră”, care îl induce în eroare (caracteristici individuale ale caracterului, educație, psihicul uman). O persoană poate percepe inadecvat realitatea obiectivă. Experiența colectivă poate rezolva acest lucru,
3. Idolii „pătratului” – folosirea incorectă a cuvintelor (mai ales în piețe și piețe). Împreună cu limbajul, interiorizăm inconștient prejudecățile generațiilor trecute și suntem captivi de concepții greșite.
4. Idolii „teatrului” - multe concepții greșite sunt înrădăcinate în asimilarea necritică a gândurilor altor oameni, de exemplu. o persoană este adesea influențată de autorități.

Toți acești idoli pot fi depășiți pe baza construirii unei noi științe și a introducerii metodei inductive. Învățătura lui Bacon despre „idoli” este o încercare de a curăța conștiința cercetătorului de scolastică și de a promova diseminarea cunoștințelor.

din greaca empeiria - experiență) - o doctrină filosofică, o direcție în epistemologie care recunoaște experiența senzorială ca unică sursă de cunoaștere, subestimând rolul cunoașterii raționale (teorii, concepte); mier raţionalism.

Super definiție

Definiție incompletă ↓

empirism

EMPIRISM(din grecescul eclErkkh - experiență) - o poziție teoretico-cognitivă, conform căreia sursa și justificarea tuturor cunoștințelor este experiența senzorială. Prima și cea mai răspândită formă de emoție din punct de vedere istoric este senzaționalismul. Când la începutul secolului al XX-lea. Imposibilitatea implementării programului senzualist a fost dezvăluită cu alte forme de E. La început a fost o încercare de a interpreta percepția, iar după ea cunoașterea în general, în termeni de „date senzoriale”. Când și acest program s-a dovedit a fi impracticabil, experiența a fost înțeleasă în filosofia E. logic ca un set de propoziții de protocol folosind „limbajul lucrurilor”, cu ajutorul căruia evenimentele de date legate de lucrurile fizice sunt descrise direct în spațiu și timp. . E. logic a încercat să reducă toate cunoștințele la această experiență într-un mod complex. Toate tipurile de E. caută să arate că cunoașterea, aparent extra-experimentală, este fie un produs complex al experienței (logica, matematică pentru D.S. Mill), fie nu cunoaștere, ci un set de enunțuri analitice care explică anumite trăsături ale limbajului (logica). , matematică pentru E. logic), sau nonsens (metafizică filosofică pentru toți reprezentanții E.). Pe la mijlocul secolului al XX-lea. A devenit clar că este imposibil să se implementeze programul E. sub orice formă. În primul rând, s-a arătat că este imposibil să se fundamenteze baza cercetare științifică postulate ale inferenței științifice, după cum a scris B. Russell (în special, regulile de inducție, postulatul liniilor cauzale independente, postulatul analogiei etc.). În al doilea rând, după lucrările lui Wu Quine, a devenit clar că împărțirea enunțurilor sintetice (experiențiale) și analitice (extra-experimentale) este condiționată și relativă. Experiența nu poate fi „dată”, ci este întotdeauna încărcată cu interpretare. În cazul cunoștințelor științifice, aceasta este o interpretare teoretică a afirmațiilor empirice. În al treilea rând, psihologia cognitivă modernă a arătat că standardele perceptive înnăscute și hărțile cognitive joacă un rol important în procesul de percepție senzorială. V.A. Al lectorului

Super definiție

Definiție incompletă ↓

Problemele de cunoaștere a proceselor, evenimentelor și fenomenelor care au loc în jurul nostru au ocupat întotdeauna un loc special în gândirea umană. Omenirea este ignorantă în multe moduri diferite, ceea ce necesită utilizarea celor mai multe diverse metodeși abilități de învățat.

Există multe metode diferite care sunt folosite pentru a studia procesele și fenomenele. Unele pot fi foarte eficiente, altele vor dezvălui obiectul de studiu doar dintr-o parte. Uneori, utilizarea unor metode pur și simplu nu poate fi fezabilă datorită specificului lor, altele pot fi folosite practic pentru a studia orice problemă. Dar este mai bine să combinați metodele, deoarece așa puteți obține cel mai bun rezultat.

Chiar și în cele mai vechi timpuri au apărut științe fundamentale - fizica, matematica, istoria și filozofia. Baza oricărei științe este studiul. De aceea au apărut întrebări cu privire la calea către cunoaşterea adevărului. Ca urmare a dezvoltării gândirii umane, au apărut mișcări precum pragmatismul, dogmatismul și empirismul.

Acest articol va vorbi despre empirism și despre locul pe care îl ocupă această mișcare în filosofie. Se va discuta și definiția empirismului.

Pentru început, merită luați în considerare definiția empirismului, și, de asemenea, să determine care este empirismul care stă la baza acestei mișcări.

Dacă luăm în considerare mai întâi empirica, atunci aceasta este desemnarea a tot ceea ce se bazează pe experiență. Adică vorbim despre utilizarea activității umane în timpul cercetării pentru obținerea rezultatelor finale. Practica folosită la studiu presupune utilizarea experimentelor ca metode de asigurare a rezultatelor.

Empirismul, care se bazează pe empirism, înseamnă o anumită direcție în teoria cunoașterii, prevăzând recunoașterea ca sursă de cunoaștere și anume experiența senzorială. Empirismul descrie conținutul cunoștințelor ca o descriere a experienței.

Curentul empirismului se opune unor mișcări precum misticismul și raționalismul. Tendința empirică presupune absolutizarea experienței, recunoașterea ei cel mai bun mod cunoştinţe. De asemenea, este de remarcat rolul cunoașterii senzoriale, care este recunoscută de empiric ca fiind decisiv în realizarea cercetării. Ce curat curs practic, empirismul minimizează rolul metodelor legate de fluxul rațional - studiu teoretic probleme şi aplicaţii de calcule care nu presupun obţinerea de experienţă practică.

Dacă luăm în considerare această direcție din partea metafizicii, atunci empirismul poate acoperi o mare varietate de puncte de vedere, uneori afectând sistemele dogmatice de gândire, iar alteori, dimpotrivă, transformându-se în scepticism. Acest lucru este de înțeles. Motivul pentru o astfel de împrăștiere de posibile referințe ale empirismului la puncte diferite punct de vedere se explică prin faptul că mulți autori oferă propria lor interpretare conceptului de „experiență”. Empirismul pune în contrast prevederile și ideile sale de bază cu ideile raționalismului, exaltarea experienței naturaleși în același timp forme denigratoare de gândire rațională cărora li se acordă o semnificație subiectivă. Empirismul și empirismul pur și simplu subestimează rolul teoretic în procesul de cunoaștere.

Empiric și teoretic sunt două moduri de cunoaștere, sau tipuri de cunoaștere, care sunt considerate canonice în implementarea aproape oricărei cercetări. Ele sunt diferiți calitativ unul de celălalt, având diferențe în esență, formă de afișare și semnificație a afișajului realitatea obiectivă. Dacă empiricul reflectă realitatea existentă din punctul de vedere al relațiilor și conexiunilor sale externe, atunci teoreticul iese din empiric, fiind o sistematizare a materialelor culese în timpul studiului, cu respectarea principiului conexiunilor interne.

Dispoziții de bază

Ar trebui notat Principalele prevederi ale empirismului:

Forme empirice

Acum merită citate două forme de empirism care decurg din interpretări diferite ale conceptului de „experiență”.

Există două forme de empirism:

1. Empirismul imanent este încercările filozofilor din diferite perioade istorice de a oferi explicații pentru compoziția și conformitatea cunoașterii umane cu combinații de idei și senzații individuale. Astfel de încercări filozofice ale diferiților gânditori au dus la consecințe diferite. Unii au ajuns astfel la scepticism, alții la o propunere tăcută a transcendentalului;
2. Empirismul transcendental - atunci când menționăm această formă de direcție empirică, ar trebui să indicați imediat materialismul, care este forma sa cea mai tipică. Materialismul proclamă realitatea așa-zisei lumi a experienței. Din acest punct de vedere, adevărata realitate reprezintă tot felul de combinații de particule de materie care se mișcă în spațiu și în același timp interacționează. Aceasta este întreaga lume a experienței. Mai mult, legile cunoașterii și conținutul conștiinței sunt rezultatul interacțiunii corpul uman cu toate manifestările mediului său.

Dacă vorbim despre empirism, atunci ar trebui să menționăm și persoana care este considerată fondatorul acestei mișcări în filosofie. Vorbim despre Francis Bacon - Filosof, istoric și om politic englez. El este, de asemenea, fondatorul materialismului englez.

Francis Bacon avea propriul punct de vedere despre existența individului în realitate. De asemenea, nu a fost de acord cu multe tendințe care erau populare la acea vreme. Întrucât era un adept al abordării științifice a cercetării, dezacordul său cu considerentele scolastice ale unor gânditori, care în esență erau convingeri oarbe dogmatice, a avut ca rezultat crearea unui nou tip de gândire, a unei noi mișcări filozofice. Desigur, vorbim despre empirism.

Bacon a pus în contrast gândirea scolastică cu metoda inductivă, care se baza pe analiza rațională a datelor obținute în urma experimentului sau observării obiectului de studiu. Deducția dogmatică a scolasticii era destul de populară la acea vreme, dar nu putea rezista pe deplin noii metode inductive. Empirismul și-a câștigat rapid susținătorii.

Francis Bacon a fost considerat autorul celebrului aforism „Cunoașterea este putere”. Ideea că știința avea nevoie de o nouă metodă empirică de cunoaștere i-a venit din cauza stării deplorabile a științei la acea vreme. Bacon credea că multe descoperiri au fost făcute întâmplător, deoarece nu aveau o bază de cercetare. De aceea a format ulterior o nouă mișcare.

Francis Bacon (1561-1626).

Fondatorul empirismului, care și-a avut întotdeauna adepții în Marea Britanie, a fost filozoful englez Francis Bacon. La fel ca majoritatea gânditorilor protestanți, Bacon, având în vedere sarcina filosofiei de a crea o nouă metodă de cunoaștere științifică, regândește subiectul și sarcinile științei, așa cum era înțeleasă în Evul Mediu. Scopul cunoașterii științifice este de a aduce beneficii rasei umane; Spre deosebire de cei care vedeau știința ca un scop în sine, Bacon subliniază că știința servește vieții și practicii și doar în aceasta își găsește justificarea. Scopul comun al tuturor științelor este creșterea puterii omului asupra naturii.

Francis Bacon a scris o serie de lucrări filozofice importante, dintre care cele mai semnificative au fost: „Marea restaurare a științelor” (1623), constând din două părți - „Despre demnitatea și creșterea științelor” și „Noul Organon” - „Despre prosperitatea științelor” (1605), „Eseuri morale și politice” (1797), „Noua Atlantida”, „Istoria vieții și a morții”, „Gânduri și observații”, „Doisprezece propuneri privind interpretarea naturii ."

Rezumând starea și dezvoltarea științelor contemporane, Bacon aduce un omagiu predecesorilor săi, în special lui Aristotel, dar în același timp indică clar că progresele ulterioare în cunoașterea aprofundată a naturii nu se mai pot face pe vechile baze. El deține expresiile: „Adevărul este fiica timpului său!”, „Cunoașterea este putere”.

Thomas Hobbes (1588-1679).

Hobbes este un reprezentant clasic al nominalismului (doctrina conform căreia numele proprietăților, claselor și relațiilor nu sunt nume proprii).

Conform învățăturii sale, doar lucrurile individuale există cu adevărat și concepte generale sunt doar nume de lucruri. Toată cunoaşterea îşi are deci sursa în experienţă; numai un fel de experiență, după Hobbes, este percepția sau cunoașterea primară, iar celălalt este cunoașterea numelor lucrurilor. Sursa acestei a doua experiențe este mintea, care este astfel redusă la puterea de a numi lucruri și de a asocia nume, adică utilizarea corectă cuvinte Hobbes consideră că subiectul filosofiei este corpul, a cărui origine o putem înțelege cu ajutorul conceptelor științifice. În ceea ce privește substanțele spirituale, chiar dacă ar exista, ele, potrivit lui Hobbes, ar fi de necunoscut. Dar Hobbes neagă însăși existența lor, deoarece nu recunoaște spiritele necorporale.

Hobbes a dat mare importanțăștiință, deoarece este singura care ne oferă posibilitatea de a prevedea și, prin urmare, de a acționa eficient. Subliniind consecințele fără îndoială pozitive ale dezvoltării științei în timpul său și, prin urmare, tehnologiei și bunăstarea oamenilor, Hobbes a scris: „Numai filozofia este vinovată de toate aceste achiziții”.

Dintre toate științele, Hobbes a evidențiat geometria, metodele căreia le considera posibile să prezinte întregul sistem cât mai convingător și mai accesibil tuturor. cunoștințe umane. El a recomandat folosirea metodei geometrice, pur raționaliste, de prezentare și demonstrare a adevărului – și el însuși a folosit-o cu rod – în cercetările filozofice.

La fel ca Francis Bacon, Thomas Hobbes considera ca cea mai importantă sarcină a filosofiei este crearea unei noi metode de înțelegere a adevărului. Dar spre deosebire de Bacon, Hobbes crede că această metodă nu poate fi decât gândirea rațională - Logic. El scrie: „Cu logică aprindem Rațiunea”. Pentru el, gândirea filozofică coincide cu gândirea rațională, logică. „Filosofia”, a scris el, „este gândire rațională”.

Deși raționalist, Hobbes a fost în același timp un materialist consecvent. Materia, conform învățăturii sale, este cea mai înaltă și singura „substanță” care se reflectă în conștiința umană.

Hobbes demonstrează că prin fire omul este o creatură răutăcioasă și rea. El și-a exprimat înțelegerea despre om într-un aforism care a pătruns pe scară largă în cultură: „Homo homini lupus est” (Omul este un lup pentru om).

John Locke (1632 - 1704).

Principalul merit filosofic al lui Locke în istoria gândirii filozofice constă în dezvoltarea și fundamentarea sa a teoriei senzualiste a cunoașterii.

El a susținut că nu există nimic în minte care să nu fie în simțuri. Mintea unui nou-născut, spunea filosoful și profesorul, este o „Tabula rasa” (Ardezie goală) pe care experiența își notează sentimentele. Toate cunoștințele, potrivit lui Locke, sunt dobândite din experiență. Prin urmare, Locke, în urma predecesorilor săi Francis Bacon, este numit empiric.

În procesul de cunoaștere în sine, care începe întotdeauna de la senzație, Locke a distins două tipuri. Prima dintre ele vine din lumea exterioară prin percepția senzorială. Al doilea este intern, provine din analiza experienței acumulate în psihicul uman. El îl numește pe acesta din urmă modul reflexiv al cunoașterii, în care o persoană operează cu elemente deja prezente în minte (idei, concepte, idei, concepte). Împreună cu aceasta, Locke a permis posibilitatea cunoașterii lumii datorită intuiției, care, parcă într-o formă prescurtată, parcurge ambele tipuri de cunoaștere și „prinde brusc” (vede) adevărul. Pe baza acesteia, Locke a împărțit conținutul cunoașterii în sine în cunoștințe senzuale (sensibile), care se obține prin senzații; demonstrative, care sunt extrase de rațiune, și intuitive, ca tip de cunoaștere cel mai înalt și mai convingător pentru o persoană.

Locke a recunoscut existența numai a lucrurilor individuale și, astfel, a stat pe poziția nominalismului. Ideile și conceptele sunt create de minte din acele elemente cu care simțurile o furnizează. Dar simțurile însele ne oferă cunoștințe adecvate doar despre calitățile primare ale obiectelor și fenomenelor: despre aspectele spațiale, temporale, materiale ale realității. Calitățile secundare - amar și dulce, cald și reci, tăioase și plictisitoare, plăcute și neplăcute și așa mai departe - sunt subiective și nu corespund întotdeauna stării obiective a lucrurilor și fenomenelor.