Teorii ale filozofilor despre sensul vieții. Sensul vieții ca subiect de cercetare științifică și locul ei în lumea modernă

Sensul vieții umane- pentru asta trăiește pe pământ. Dar nu toată lumea știe cu adevărat ce îi face să trăiască. Fiecare persoană care gândește are un moment în care se confruntă cu întrebarea: care este sensul vieții unei persoane, ce scopuri, vise, dorințe îi fac pe oameni să trăiască, să depășească toate încercările vieții, să treacă prin școala binelui și a răului, să învețe din greșeli , face altele noi și așa mai departe. Diferiți înțelepți, minți remarcabile din diferite timpuri și epoci au încercat să găsească răspunsul la întrebarea: „care este sensul vieții umane?”, dar nimeni, de fapt, nu a ajuns la o singură definiție. Răspunsul este individual pentru fiecare persoană, adică ceea ce un individ vede ca sensul său de existență poate să nu-l intereseze deloc pe altul, din cauza diferențelor de caracteristici caracteristice individuale.

Sensul vieții unei persoane constă în valoarea pe care o percepe, căreia își subordonează viața, de dragul căreia își stabilește obiective de viață și le realizează. Aceasta este o componentă a sensului spiritual al existenței, care se formează independent de valorile sociale și constituie un sistem individual de valori umane. Descoperirea acestui sens al vieții și crearea unei ierarhii de valori se produce în fiecare individ în reflecțiile sale, bazate pe experiența personală.

Scopul și sensul vieții umane studii sociale vede pe deplin realizat numai în cazul condiţiilor necesare ale societăţii: libertate, umanism, moralitate, economice, culturale. Condițiile sociale ar trebui să fie astfel încât o persoană să își poată realiza obiectivele și să se dezvolte și să nu devină un obstacol în calea sa.

Știința socială vede, de asemenea, scopul și sensul vieții unei persoane ca fiind inseparabile de fenomenele sociale, prin urmare poate ști care este scopul său, dar societatea poate să nu-l împărtășească și să împiedice în orice mod posibil implementarea lui. În unele cazuri, acest lucru este bine când vine vorba de scopurile pe care un criminal sau sociopat vrea să le atingă. Dar atunci când un proprietar privat de mică afacere dorește să se dezvolte, iar condițiile socio-economice îl încetinesc și nu are voie să-și exprime părerea, acest lucru, desigur, nu contribuie în niciun fel la dezvoltarea individului și la implementare. a planurilor sale în viață.

Sensul filozofiei vieții umane

O problemă presantă în filozofie este sensul vieții umane și problema existenței. Chiar și filozofii antici spuneau că o persoană poate filosofa cunoscându-se pe sine; întregul mister al existenței unei persoane stă în sine. Omul este subiectul epistemologiei (cunoașterii) și, în același timp, el însuși este capabil să cunoască. Când o persoană și-a înțeles esența, sensul vieții, a rezolvat deja multe probleme din viața sa.

Sensul filozofiei vieții umane pe scurt. Sensul vieții este ideea de bază care determină scopul oricărui obiect, obiect sau fenomen. Deși adevăratul semnificație nu poate fi niciodată pe deplin înțeles, poate să se afle în structuri atât de profunde ale sufletului uman, încât o persoană are doar o înțelegere superficială a acestui sens. El o poate cunoaște uitându-se în interiorul său, sau după anumite semne, simboluri, dar sensul deplin nu iese niciodată la suprafață, doar mințile luminate o pot înțelege.

Cel mai adesea, sensul vieții unei persoane este considerat a fi sensul obiectelor și fenomenelor cu care le înzestra el însuși, în funcție de percepția sa individuală, înțelegerea și gradul de importanță a acestor obiecte direct pentru această persoană. Prin urmare, aceleași obiecte pot avea mai multe semnificații, în funcție de persoanele cu care interacționează. Să presupunem că ceva poate fi complet discret și nu este de nici un folos unei singure persoane. Dar pentru o altă persoană, același lucru poate însemna mult, este plin de o semnificație specială. El poate să o asocieze cu anumite evenimente, o persoană, poate să-i fie dragă nu din punct de vedere material, ci din punct de vedere spiritual. Un exemplu comun în acest sens este schimbul de cadouri. O persoană își pune sufletul într-un dar, indiferent de prețul acestuia. Principalul lucru este că vrea ca amintirea lui să rămână. În acest caz, obiectul cel mai obișnuit poate dobândi un sens fără precedent; este plin de dragoste, dorințe și încărcat cu energia celui care dăruiește.

La fel ca valoarea obiectelor, există și valoarea acțiunilor unui individ. Fiecare acțiune a unei persoane este încărcată cu sens atunci când ia o anumită decizie care este importantă pentru el. Acest sens înseamnă că anumite acțiuni poartă valoare, în funcție de decizia luată și de valoarea acesteia pentru persoana și cei din jur. De asemenea, constă în sentimentele, stările, emoțiile și realizările care apar la un individ.

Sensul vieții umane, ca problemă filozofică, este studiat și în religie.

Sensul vieții umane în religie- înseamnă contemplarea și personificarea principiului divin din suflet, direcția lui spre sanctuarul supraomenesc și accesarea la cel mai înalt bine și adevăr spiritual. Dar esența spirituală este interesată nu numai de adevărul care descrie un obiect, de sensul său real, ci de sensul însuși al acestui obiect pentru o persoană și de satisfacerea nevoilor.

În acest sens, o persoană dă, de asemenea, sens și apreciere faptelor, incidentelor și episoadelor din viața sa care au fost semnificative pentru el și prin prisma acesteia își dă seama de atitudinea sa valorică față de lumea din jurul său. Particularitatea relației individului cu lumea se datorează atitudinii valorice.

Sensul și valoarea vieții umane, sunt corelate astfel - o persoană definește valoarea ca tot ceea ce are semnificație pentru el, poartă sens, este nativ, drag și sacru.

Sensul vieții umane - filozofia pe scurt, ca problemă.În secolul al XX-lea, filozofii au fost interesați în special de problemele valorii vieții umane și au prezentat diverse teorii și concepte. Teoriile valorii erau și teorii ale sensului vieții. Adică, sensul și valoarea vieții umane, ca concepte, au fost identificate, deoarece sensul unuia a trecut în celălalt.

Valoarea este definită aproape în mod egal în toate mișcările filozofice, iar lipsa de valoare se explică și prin faptul că o persoană este indiferentă și nu este interesată de nicio diferență în viață între categoriile bine și rău, adevăr și minciună. Când o persoană nu poate determina valori, sau nu știe pe care dintre ele să-l ghideze în propria viață, înseamnă că și-a pierdut pe sine, esența, sensul vieții.

Cele mai importante dintre formele personale ale psihicului individului sunt valorile voinței, hotărârii etc. Cele mai importante linii directoare valorice ale unei persoane sunt credința, ca aspirații pozitive ale unei persoane. Datorită credinței, o persoană se simte vie, crede într-un viitor mai bun, crede că își va atinge scopul vieții și că viața lui are sens, fără credință, o persoană este un vas gol.

Problema sensului vieții umane a început să se dezvolte mai ales în secolul al XIX-lea. S-a format și o direcție filozofică - existențialismul. Întrebările existențiale sunt problemele unei persoane care trăiesc viața de zi cu zi și se confruntă cu emoții și condiții depresive. O astfel de persoană experimentează o stare de plictiseală și o dorință de a se elibera.

Celebrul psiholog și filozof Viktor Frankl și-a creat propria teorie și școală în care au studiat adepții săi. Obiectul învățăturilor sale era omul în căutarea sensului vieții. Frankl a spus că atunci când o persoană își găsește destinul, devine mai sănătos din punct de vedere mental. În cea mai faimoasă carte a sa, care se numește „Căutarea omului pentru sensul vieții”, psihologul descrie trei moduri de a înțelege viața. Prima cale presupune efectuarea de acțiuni de muncă, a doua - experiențe și sentimente asociate cu o anumită persoană sau obiect, a treia cale descrie situații de viață care provoacă de fapt unei persoane toate suferințele și experiențele sale neplăcute. Se pare că, pentru a găsi sens, o persoană trebuie să-și umple viața cu muncă sau cu o activitate principală, îngrijirea unei persoane dragi și să învețe să facă față situațiilor problematice, extragând experiență din ele.

Problema sensului vieții unei persoane, studiul căii sale de viață, încercările, severitatea și problemele este subiectul unei direcții în existențialism - logoterapia. În centrul ei stă omul, ca o făptură care nu-și cunoaște destinul și caută liniștea sufletească. Tocmai faptul că o persoană își pune întrebarea despre sensul vieții și al existenței îi determină esența. În centrul logoterapiei se află procesul de căutare a sensului vieții, în timpul căruia o persoană fie va căuta în mod intenționat sensul ființei sale, se va gândi la această întrebare și va încerca ce să facă, fie va fi dezamăgită de căutare și va opri. luând orice alte măsuri pentru a-i determina existența.

Scopul și sensul vieții umane

O persoană trebuie să se gândească cu atenție care este scopul său, ce vrea să realizeze în acest moment. Pentru că de-a lungul vieții, scopurile lui se pot schimba, în funcție de circumstanțele externe și de metamorfozele interne ale individului, de dorințele și intențiile ei. Schimbarea obiectivelor de viață poate fi urmărită folosind un exemplu de viață simplu. Să zicem că o fată care termină școala visează să-și treacă cu brio examenele, să intre într-o universitate de prestigiu, delirează de carieră și își amână nunta cu iubitul ei pentru o perioadă nedeterminată. Timpul trece, dobândește capital pentru afacerea ei, îl dezvoltă și devine o femeie de afaceri de succes. Ca urmare, obiectivul inițial a fost atins. Acum este pregătită să facă o nuntă, își dorește copii și vede în ei sensul ei viitor în viață. În acest exemplu, s-au stabilit două obiective foarte puternice și, indiferent de ordinea lor, ambele au fost atinse. Când o persoană știe exact ce vrea, nimic nu o poate opri, principalul lucru este că aceste obiective și algoritmul de acțiuni pentru a le atinge sunt corect formulate.

Pe drumul spre atingerea scopului principal în viață, o persoană trece prin anumite etape, între care există și așa-numitele obiective intermediare. De exemplu, mai întâi o persoană învață pentru a dobândi cunoștințe. Dar nu cunoștințele în sine sunt importante, ci aplicarea ei practică. Apoi, primirea unei diplome cu onoruri te poate ajuta să obții un loc de muncă de prestigiu, iar îndeplinirea corectă a atribuțiilor tale te va ajuta să-ți îmbunătățești scara carierei. Aici puteți simți trecerea obiectivelor importante și introducerea unora intermediare, fără de care rezultatul general nu poate fi atins.

Scopul și sensul vieții umane. Se întâmplă că doi oameni cu aceleași resurse își trăiesc drumurile vieții complet diferit. Se poate atinge un scop și se poate împăca cu faptul că nu simte nevoia să meargă mai departe, în timp ce altul, mai intenționat, își stabilește constant noi obiective, realizându-le pe care se simte fericit.

Aproape toți oamenii sunt uniți de un singur obiectiv de viață - crearea unei familii, procrearea, creșterea copiilor. Astfel, copiii reprezintă sensul vieții pentru mulți oameni. Pentru că, odată cu nașterea unui copil, toată atenția generală a părinților este concentrată asupra lui. Părinții vor să ofere copilului tot ce este necesar și muncesc pentru asta, încercând cât mai bine. Apoi lucrează pentru a oferi educație. Dar, cel mai important, fiecare părinte visează să-și crească copilul în mod corect, astfel încât să crească pentru a fi o persoană bună, corectă și rezonabilă. Atunci copiii, după ce au primit toate resursele necesare de la părinți la bătrânețe, le pot mulțumi și își pot face scopul de a avea grijă de ei.

Sensul existenței umane este dorința de a lăsa o urmă pe pământ. Dar nu toată lumea se limitează la dorința de a procrea; unii au mai multe cereri. Ei se exprimă încercând să iasă în evidență din masa gri în diverse domenii ale vieții: sport, muzică, artă, știință și alte domenii de activitate, depinde de talentele fiecărei persoane. Atingerea unui rezultat poate fi obiectivul unei persoane, ca o bară peste care a sărit. Dar atunci când scopul unei persoane este realizat printr-o realizare și înțelege că a adus beneficii oamenilor, se simte mult mai mulțumit de ceea ce a făcut. Dar atingerea și realizarea pe deplin a unui obiectiv atât de mare poate dura ani de zile. Mulți oameni excepționali nu au fost niciodată recunoscuți pentru viața lor, dar sensul valorii lor a fost înțeles atunci când nu mai erau în viață. Mulți mor la o vârstă fragedă, când au atins un anumit scop și nu mai văd sensul vieții, după ce l-au terminat. Printre astfel de oameni există în principal indivizi creativi (poeți, muzicieni, actori), iar pierderea sensului vieții pentru ei este o criză creativă.

O astfel de problemă dă naștere unor gânduri despre extinderea vieții umane și poate fi un scop științific, dar trebuie să înțelegem clar de ce este nevoie de acest lucru. Dacă priviți din perspectiva umanismului, atunci viața are cea mai mare valoare. Prin urmare, extinderea sa ar fi un pas progresiv în raport cu societatea și, de asemenea, cu indivizi în mod specific. Dacă această problemă este luată în considerare din punct de vedere biologic, atunci se poate argumenta că există deja unele succese în acest domeniu, de exemplu, transplanturile de organe și tratamentul bolilor care erau considerate cândva incurabile. Se vorbește multe despre elixirul tinereții, ca sursă pentru menținerea unui corp veșnic tânăr, dar acesta este încă la nivelul science-fiction-ului. Chiar dacă amânați bătrânețea aderând la un stil de viață sănătos și corect, aceasta va veni inevitabil, împreună cu toate manifestările ei, psihologice și biologice. Aceasta înseamnă că și scopul medicinei ar trebui să fie într-un fel, astfel încât persoanele în vârstă să nu simtă disconfort fizic și să nu se plângă de rațiune, memorie, atenție, gândire, astfel încât să își păstreze performanța mentală și fizică. Dar nu numai știința ar trebui să se preocupe de extinderea vieții, societatea însăși ar trebui să creeze și condițiile necesare pentru dezvoltarea talentelor umane și să asigure includerea în viața publică.

Viața unei persoane moderne este foarte rapidă și trebuie să cheltuiască multă energie și efort pentru a îndeplini standardele societății și a ține pasul cu progresul. Când o persoană este într-un astfel de ritm, nu mai are timp să se oprească, să nu mai facă activități de zi cu zi și să memoreze, să exerseze până la automatism și să se gândească de ce se fac toate acestea și cât de scump este cu adevărat, să înțeleagă profund viața și să dezvolte viața sferei spirituale.

Sensul vieții pentru omul modern- aceasta este goana mirajelor, succesului imaginar și fericirii, șabloane implantate în cap, falsa cultură de consum a timpului nostru. Viața unei astfel de persoane nu are valoare în termeni spirituali; ea se exprimă într-un consum constant, storcând toate sucurile din sine. Rezultatul acestui stil de viață este nervozitatea și oboseala. Oamenii vor să ia o bucată mare pentru ei înșiși, să ocupe un loc la soare, indiferent de nevoile celorlalți. Dacă priviți din această perspectivă, se pare că viața merge la vale, iar în curând oamenii vor deveni ca niște roboți, inumani, fără inimă. Din fericire, probabilitatea unui astfel de curs de evenimente este foarte scăzută. Această idee este foarte extremă și, de fapt, se aplică doar celor care au suportat cu adevărat povara unei cariere și toate dificultățile asociate cu aceasta. Dar omul modern poate fi privit într-un context diferit.

Sensul vieții pentru o persoană modernă este de a da naștere și de a crește copii cu care să fie mândru și de a îmbunătăți lumea. Fiecare om modern este creatorul lumii viitoare, iar fiecare activitate umană de muncă este o investiție în dezvoltarea societății. Dându-și seama de valoarea sa, o persoană înțelege că viața lui are sens și vrea să dea și mai mult din sine, să investească în generația viitoare și să facă fapte bune pentru binele societății. Implicarea în realizările umanității le oferă oamenilor o înțelegere a propriei lor importanțe, se simt purtători ai unui viitor progresist, pentru că au avut norocul să trăiască într-un asemenea timp.

Sensul vieții pentru o persoană modernă este autoperfecționarea, pregătirea avansată, obținerea unei diplome, cunoștințe noi, datorită cărora se pot genera idei noi și se pot crea obiecte noi. O astfel de persoană este apreciată în mod firesc ca un bun specialist, mai ales atunci când îi place ceea ce face și îl consideră sensul său în viață.

Când părinții sunt deștepți, atunci și copiii lor ar trebui să fie deștepți. Prin urmare, părinții se străduiesc să-și dezvolte și să-și educe copiii astfel încât aceștia să devină membri demni ai societății.

Sensul vieții și scopul uman

Pentru a răspunde la întrebarea: „care este sensul vieții umane?”, trebuie mai întâi să explicați toți termenii constitutivi. „Viața” este înțeleasă ca categoria de locație a unei persoane în spațiu și timp. „Semnificația” nu are o denumire atât de specifică, deoarece conceptul se găsește în lucrări științifice și, de asemenea, în comunicarea de zi cu zi. Dacă analizezi cuvântul în sine, rezultă „cu gând”, adică înțelegerea unui obiect sau acționarea cu el, cu anumite gânduri.

Semnificația se manifestă în trei categorii – ontologică, fenomenologică și personală. Din punct de vedere ontologic, toate obiectele, fenomenele și evenimentele vieții au sens, în funcție de influența lor asupra vieții sale. Abordarea fenomenologică afirmă că în minte există o imagine a lumii, care include semnificația personală, care oferă o evaluare a obiectelor pentru o persoană personal și indică valoarea unui fenomen sau eveniment dat. A treia categorie o reprezintă constructele semantice umane care oferă autoreglare. Toate cele trei structuri oferă unei persoane o înțelegere a vieții sale și descoperirea adevăratului sens al vieții.

Problema sensului vieții unei persoane este strâns legată de scopul său în această lume. De exemplu, dacă o persoană este sigură că sensul său în viață este să aducă bunătatea și harul lui Dumnezeu în această lume, destinul său este să fie preot.

Destinația este modul de a fi al unei persoane; ea determină sensul existenței sale încă de la naștere. Când o persoană își vede clar scopul, știe ce să facă, se dedică complet acestuia cu tot trupul și sufletul. Acesta este scopul, dacă o persoană nu-l îndeplinește, își pierde sensul vieții.

Când o persoană se gândește la scopul său în viață, se apropie mai mult de gândul la nemurirea spiritului uman, la acțiunile sale, la sensul lor acum și în viitor, ceea ce va rămâne după ele. Omul este muritor din fire, dar din moment ce i s-a dat viață, trebuie să înțeleagă că tot ceea ce este legat de el în această scurtă perioadă a vieții sale este limitat doar de data nașterii și morții sale. Dacă o persoană vrea să-și împlinească destinul, va face lucruri care sunt importante din punct de vedere social. Dacă o persoană nu crede în nemurirea sufletului, existența sa va fi de neconceput și iresponsabilă.

Sensul vieții și scopul unei persoane este o decizie vitală. Fiecare persoană alege singur cum să se perceapă, ca persoană, trup și suflet, apoi se gândește unde să meargă și ce să facă. Când o persoană și-a găsit adevăratul scop, el devine mai încrezător în valoarea vieții sale, își poate construi clar obiectivele vieții și poate trata lumea cu bunătate și recunoștință pentru darul vieții. Destinația este ca un râu de-a lungul căruia o persoană plutește, iar dacă el însuși nu știe spre ce dig să înoate, nici un vânt nu îi va fi favorabil. Religia își vede scopul în slujirea lui Dumnezeu, a psihologilor – în slujirea oamenilor, unii în familie, alții în conservarea naturii. Și nu poți judeca pe cineva pentru calea pe care a ales-o; fiecare acționează cum vrea, cum simte.

1. Abordări și soluții la întrebări despre sensul vieții

2. Găsirea sensului vieții

Introducere

Omul este singura creatură care este conștientă de mortalitatea sa și o poate face subiect de discuție. Chemarea, scopul, sarcina fiecărei persoane este de a-și dezvolta în mod cuprinzător toate abilitățile, de a-și aduce contribuția personală la istorie, la progresul societății, la cultura acesteia, la sensul vieții societății. Sensul vieții constă în viața însăși, în mișcarea ei veșnică ca formare a omului însuși.Moartea este teribilă pentru cei care nu văd cât de lipsită de sens și de dezastruoasă este viața lui personală singuratică și care cred că nu va muri. Un bărbat a murit, dar atitudinea lui față de lume continuă să afecteze oamenii, chiar și altfel decât în ​​timpul vieții.

Sensul vieții - aceasta este o valoare percepută căreia o persoană își subordonează viața, de dragul căreia își stabilește și atinge obiectivele vieții. Întrebarea despre sensul vieții este o întrebare despre sensul morții umane și al nemuririi sale. Dacă o persoană nu a lăsat o umbră după viața sa, atunci viața sa în raport cu eternitatea era doar iluzorie. Înțelege sensul vieții și stabilește-ți locul în fluxul etern al schimbărilor.

Întrebarea sensului vieții, într-un fel sau altul, se ridică în fața fiecărei persoane - dacă cel puțin s-a dezvoltat ca persoană. De obicei, astfel de întrebări apar în tinerețea timpurie, când o persoană nou creată trebuie să-și ia locul în viață - și se străduiește să-l găsească. Dar se întâmplă că trebuie să te gândești la sensul vieții atât la bătrânețe, cât și la moarte. Această ciocnire a unei persoane individuale cu ea însăși ca o particulă a unei lumi imense și fără sfârșit nu este întotdeauna ușoară. Este înfricoșător să simți infinitul în tine - și este înfricoșător să nu-l observi. În primul caz, este o povară incredibilă de responsabilitate, mândrie prea jubilatoare, din care sufletul poate fi rupt; opusul este sentimentul propriei ilogicități, lipsa de speranță a existenței, dezgustul față de lume și față de sine. Cu toate acestea, gândirea la sensul vieții este necesară pentru orice persoană, fără ea nu există oameni cu drepturi depline.

1. Abordări și soluții la întrebări despre sensul vieții

Întrebarea sensului vieții este întrebarea dacă viața merită trăită? Și dacă tot merită, atunci pentru ce este de trăit? Oamenii s-au întrebat de mult despre această întrebare, încercând să găsească logica vieții lor.

Există două răspunsuri la această întrebare:

1. Sensul vieții este inerent inițial vieții în cele mai profunde fundamente, această abordare se caracterizează cel mai mult printr-o interpretare religioasă a vieții. Singurul lucru care face viața semnificativă și, prin urmare, are un sens absolut pentru o persoană, nu este altceva decât participarea efectivă la viața divino-umană.

2. Sensul vieții este creat de subiectul însuși- în conformitate cu această afirmație, putem înțelege că noi înșine ne îndreptăm în mod conștient către scopul propus, prin orice mijloc al ființei. Dăm sens vieții și prin aceasta alegem și creăm esența umană, doar noi și nimeni altcineva.

Conștientizarea sensului vieții, ca valoare principală, este de natură istorică.

Fiecare epocă, într-o măsură sau alta, a influențat sensul vieții unei persoane.

Viața are sens - când ești nevoie de ceva și înțelegi de ce. Chiar și într-o stare semi-animală, în rețeaua grijilor cotidiene și în mlaștina intereselor înguste burgheze, o persoană nu încetează să fie universală, aparținând nu numai lui însuși, familiei, clasei sale, ci și umanității ca întreg și lumii în întregime. Desigur, o persoană separată, un individ, nu poate fi o persoană în general, acestea sunt niveluri diferite. Dar omul în general este reprezentat în fiecare individ, întrucât universalul nu poate exista decât ca o comunitate a reprezentanților săi. Fiecare dintre ele dezvăluie propria sa latură a universalului - și orice latură a acestuia trebuie neapărat să fie reprezentată de cineva, trebuie să se încarneze și să-și urmeze drumul ca un lucru, sau o ființă vie.

Când o persoană trăiește cu sens, viața nu devine mai ușoară pentru el, dimpotrivă. Dar o persoană care își cunoaște scopul, destinul său este întotdeauna puterea. El poate să se îndoiască și să sufere, poate să facă greșeli și să renunțe la sine - acest lucru nu va schimba nimic. Sensul vieții sale îl va călăuzi și îl va forța să facă ceea ce se cere - chiar și împotriva voinței persoanei însuși, a dorințelor și intereselor sale, în măsura în care el le cunoaște.

Există diferite abordări pentru rezolvarea problemei sensului vieții, dintre care se pot distinge următoarele:

Sensul vieții este în temeliile ei spirituale, în viața însăși;

Sensul vieții este dus dincolo de granițele vieții însăși;

Sensul vieții este adus de persoana însăși în viața sa;

Nu are sens pentru viață.

În prima abordare, există o versiune religioasă. Sensul vieții umane a fost dat de Dumnezeu deja în momentul creației umane. După ce l-a creat pe om după chipul lui, l-a înzestrat cu liberul arbitru. Și sensul vieții unei persoane este de a obține o asemănare dată cu Dumnezeu. Sensul vieții umane este de a păstra și purifica sufletul nemuritor al cuiva.

Filosofia are în vedere sensul moral al vieții umane în procesul de îmbunătățire a fundamentelor sale spirituale și a esenței sale sociale pe principiile binelui.

Sensul este conținut în viața însăși, dar, spre deosebire de punctul de vedere religios, aici se argumentează că o persoană își găsește ea însăși sensul vieții. Sensul vieții constă în sensuri situaționale, specifice, care sunt individuale, așa cum viața însăși este individuală. Pe baza semnificației situaționale, o persoană conturează și rezolvă probleme situaționale din fiecare zi sau chiar oră.

A doua abordare duce sensul vieții dincolo de viața specifică a unei persoane; există o extrapolare a sensului existenței umane la progresul omenirii, în beneficiul și fericirea generațiilor viitoare, în numele idealurilor strălucitoare și al dreptății.

Toate cele de mai sus sunt cel mai înalt sens și scop în sine, în timp ce fiecare generație umană și fiecare persoană care trăiește acum acționează ca un mijloc pentru a atinge acest scop. Mulți oameni trăiesc de dragul propriului viitor.

Din punctul de vedere al susținătorilor celei de-a treia abordări, viața în sine nu are sens, dar o persoană însuși o aduce în viața sa. Omul, ca ființă conștientă și volitivă, își creează acest sens în felul său. Dar o voință care ignoră condițiile obiective ale existenței umane și își impune propriul sens se transformă în voluntarism, subiectivism și poate duce la prăbușirea sensului, golul existențial și chiar moartea.

Din gura unui tânăr modern poți auzi că sensul vieții lui constă în plăcere, bucurie și fericire. Dar plăcerea este doar o consecință a aspirațiilor noastre, și nu scopul ei. Dacă oamenii s-ar ghida doar după principiul plăcerii, aceasta ar duce la o devalorizare completă a acțiunilor morale, întrucât acțiunile a doi oameni, dintre care unul a cheltuit bani pentru lăcomie, iar celălalt pentru caritate, ar fi echivalente, deoarece consecința din ambele este placerea.

În ceea ce privește bucuria ca sens al vieții, bucuria însăși trebuie să aibă sens. Chiar și un copil cu sistemul său nervos foarte mobil își direcționează bucuria spre exterior, către obiectul sau acțiunea care o provoacă. Prin urmare, bucuria nu este nici un scop în sine, ci o consecință a unui scop atins. Sensul vieții este dezvăluit unei persoane numai atunci când necesitatea obiectivă o cere, atunci când umanitatea în ansamblu este suficient de matură pentru a accepta, pentru a stăpâni această latură particulară a existenței sale. Cu alte cuvinte, sensul vieții unui individ este realizat atunci când această viață devine cu adevărat universală, când acțiunile și acțiunile unei persoane nu sunt caracteristicile sale individuale, ci ceva inerent multor oameni, cel puțin în grade diferite, și nu toate împreună.

Dar totuși, încercările de a găsi sensul vieții umane au predominat în istoria gândirii umane:

Sensul vieții este în latura ei estetică, în realizarea a ceea ce este maiestuos, frumos și puternic în ea, în realizarea măreției supraomenești;

Sensul vieții este în dragoste, în căutarea binelui a ceea ce este în afara omului, în dorința de armonie și unitate a oamenilor;

Sensul vieții este atingerea unui anumit ideal uman;

Sensul vieții este de a maximiza asistența în rezolvarea problemelor dezvoltării sociale și dezvoltării cuprinzătoare a individului.

Sensul realizat al vieții, care are valoare nu numai pentru persoana vie, ci și pentru societate, eliberează o persoană de frica de moarte, ajută la întâmpinarea ei cu calm, demnitate și simțul datoriei împlinite.

Articolul presupune o călătorie prin clipele eternității în mintea celor mai mari gânditori și oameni de știință, astfel încât să puteți înțelege mai ușor întrebările, răspunsurile la care promit cea mai înaltă pace și înțelegere fără limite. Scopul și sensul propriei vieți este una dintre multele astfel de întrebări. Apropo, sunt puțin distractive, pentru că a obține un răspuns la ele înseamnă a dezvălui toate planurile Universului. Numai.

Teoria religioasă a universului

Tainele vieții i-au fascinat pe filozofi și pe oamenii de știință de-a lungul existenței pământești, pentru că răspunsurile sunt necesare. De exemplu, ar fi posibil să le explicăm mamelor care și-au pierdut copiii de ce se întâmplă astfel de lucruri groaznice; Dacă cunoaștem sensul existenței, va deveni clar unde ne străduim, pentru ce să trăim și, cel mai important, de ce este lumea atât de nedreaptă?

Din păcate, răspunsul nu a fost găsit. Chiar dacă a existat, este greu să crezi în adevăr 100% în cuvinte, trebuie să fii de acord. Moise, Isus, Muhammad - ei au vorbit oficial cu Dumnezeu, oferindu-ne răspunsuri. Acum este cu adevărat dificil să judeci corectitudinea profeților din anii trecuți, mai ales dacă le citești textele, unde Dumnezeu este prezentat nu numai ca un conducător iubitor, ci și ca un conducător înfometat de putere, crud și gelos. Cruciade, exterminare în masă a oamenilor de către Inchiziție, chiar și crearea ISIS... Toate acțiunile se bazează pe aproximativ aceleași metode de realizare a dreptății descrise în Vechiul Testament și Coran. Ne este destul de greu să recunoaștem acest lucru.

Subiectul sensului existenței nu s-ar putea lipsi de religie, dar nu pretindem că religia este un teren propice pentru probleme și un bastion al cruzimii. În multe feluri, desigur, oamenii au exagerat apelurile și informațiile din sfintele scripturi pentru confortul lor. Cu toate acestea, acest fapt nu ne permite să acceptăm credința ca adevăr și răspuns la existența noastră. Numai pentru că există mai mult de 1000 de religii și în care ar trebui să credem?

Teoria filozofică a Universului

Dacă te gândești la filozofi, poți să-ți amintești o afirmație pe care Palahniuk a spus-o cândva: „Toți vom muri. Scopul nu este acela de a trăi veșnic, scopul este de a crea un lucru care va trăi.” Și asta e al naibii de corect.

Peste 100 de miliarde de oameni au murit înainte să ne naștem, câți dintre ei ne amintim? Doar inventatori, scriitori, muzicieni, filozofi care și-au publicat lucrările, personalități politice și, mai rar, actori. Poate că Palahniuk are dreptate, iar sensul afirmației sale este că, pentru ca lumea să vă amintească, trebuie să creați ceva care să aibă sens în această eternitate care alunecă rapid. Scopul vieții în filozofie este întruchiparea gândurilor și imaginilor în realitate. Toți cei care au propus o idee, precum Palahniuk, au propus și un ghid de acțiune.

„Dragostea este singurul lucru pentru care merită trăit”, a scris Beigbeder.

Poate că Beigbeder are dreptate, dar nu Palahniuk, cine știe? Puteți enumera sute de citate de la o varietate de autori și toate vor suna frumos, vă vor încuraja să luați o acțiune sau să gândiți, dar pe cine să credeți? Cine are dreptate la urma urmei? Ce să faci dacă viața nu aduce plăcere și dă doar amărăciune și suferință?

Răspuns: în direct. Ce alte alternative mai sunt? Sinucidere? Există o probabilitate infinit de mare ca dincolo de pasul în abis să existe doar gol. Filosofii de altădată și contemporanii lor au înțeles acest lucru, agățându-se de scopul și sensul vieții umane.

Teoria științifică a universului

Știința și-a oferit de multă vreme teoriile despre cum funcționează viața. Și dacă religia nu poate suporta asta, atunci filosofia, dimpotrivă, acceptă cu calm inovațiile și argumentează deja pe fundalul unor date complet noi. Existența omului, scopul și sensul vieții umane sunt explicate de știință foarte simplu. Acum 3,7 miliarde de ani ne-am născut. Evenimentul în sine este descris frumos în lucrarea uneia dintre marile figuri științifice, Krauss Lawrence, „A Universe from Nothing”. Această carte a devenit o adevărată descoperire în știință; în timp, ideile științifice s-au dezvoltat și s-au schimbat. „Noi” - oamenii lui Krauss Lawrence - suntem încă microbi, pe care evoluția i-a reunit într-o perioadă de timp incredibil de lungă.

Cercetările moderne demonstrează corectitudinea teoriei prezentate de Krauss Lawrence. Oricine poate dovedi acest lucru folosind sfatul lui Dawkins:

1. Pentru a face acest lucru, va trebui să aduni un teanc de broaște în curtea ta.
2. Apoi, aruncați o privire mai atentă la cei ale căror picioare sunt mai lungi decât restul și despărțiți-le în perechi.
3. Noi perechi vor trebui formate numai din urmașii acestor perechi.
4. Rezultatul acestui experiment va fi că în 5-7 generații vei crește o nouă specie de broaște, ale căror picioare vor fi mult mai lungi decât picioarele broaștelor obișnuite.

Și un singur tip de experiment va afișa astfel de date! Natura are mii de tipuri de materiale similare, care se pot schimba de fiecare dată în funcție de genele părinților, climă și dușmani (căci, după cum știm din legile naturii, doar cei mai puternici supraviețuiesc).

Pentru a fi în armonie cu sine și pentru a fi cu adevărat puternic, o persoană modernă trebuie să fie capabilă să facă față stresului. Veți învăța despre semnele stresului, despre caracteristicile acestuia și despre cum să-l depășiți. Și acest articol oferă informații detaliate despre dependențele umane distructive și despre principiile combaterii acestora.

Definirea scopului și sensului omului modern

Este puțin probabil să alegi o anumită teorie și să trăiești după ea până la sfârșitul zilelor tale. Tot ceea ce numim viață a fost inventat de oameni. Absolventul facultății, căutarea cealaltă jumătate a ta, întemeierea unei familii, angajarea în auto-dezvoltare, crezând că iubirea este sensul vieții sau că a fi amintit în această eternitate este ceea ce se potrivește tuturor. Toate acestea sunt gândurile și punctele de vedere ale anumitor oameni, filosofi antici, psihologi moderni... Realitatea este că în viață fiecare se adaptează la regulile pe care le-au venit alții, sau le creează pe ale lor. Și fiecare trebuie să facă propria alegere.

Sensul vieții, sensul ființei este o problemă filozofică și spirituală legată de determinarea scopului final al existenței, a scopului umanității, a omului ca specie biologică, precum și a omului ca individ, unul dintre conceptele ideologice de bază care are o mare importanță pentru formarea imaginii spirituale și morale a unui individ.

Întrebarea sensului vieții poate fi înțeleasă și ca o evaluare subiectivă a vieții trăite și corespondența rezultatelor obținute cu intențiile inițiale, ca înțelegere de către o persoană a conținutului și direcției vieții sale, locul său în lume, ca problema influenței unei persoane asupra realității înconjurătoare și stabilirea obiectivelor unei persoane care depășesc sfera vieții sale . În acest caz, este necesar să găsiți un răspuns la întrebările:

„Care sunt valorile vieții?”

"Care este scopul vietii?" (sau cel mai general scop al vieții umane ca atare)

„De ce (ce) ar trebui să trăiesc?”

Întrebarea sensului vieții este una dintre problemele tradiționale ale filosofiei, teologiei și ficțiunii, unde este luată în considerare în primul rând din punctul de vedere al determinării care este cel mai demn sens al vieții pentru o persoană.

Ideile despre sensul vieții se formează în procesul activităților oamenilor și depind de statutul lor social, de conținutul problemelor rezolvate, de stilul de viață, de viziunea asupra lumii și de situația istorică specifică. În condiții favorabile, o persoană poate vedea sensul vieții sale în atingerea fericirii și prosperității; într-un mediu ostil al existenței, viața își poate pierde valoarea și sensul pentru el.

Oamenii au pus și continuă să pună întrebări despre sensul vieții, propunând ipoteze concurente, explicații filozofice, teologice și religioase. Știința este capabilă să răspundă, cu un anumit grad de probabilitate, la întrebări specifice precum „Cum anume...?”, „În ce condiții...?”, „Ce se va întâmpla dacă...?”, în timp ce întrebări precum „ Care (este) scopul (sensul vieții?" rămân în cadrul filozofiei și teologiei. Motivele psihologice ale apariției unor astfel de probleme sunt studiate în psihologie (vezi și sinucidere). norme şi valori, demonstrând scopurile care justifică activităţile pe care le prescriu.

Poziția socială a indivizilor, grupurilor, claselor, nevoile și interesele acestora, aspirațiile și așteptările, principiile și normele de comportament determină conținutul ideilor de masă despre sensul vieții, care sub fiecare sistem social au un caracter specific, deși prezintă anumite momente de repetare. Supuși unei analize teoretice a ideilor conștiinței de masă despre sensul vieții, mulți filozofi au pornit de la recunoașterea unei anumite „naturi umane” neschimbabile, construind pe această bază un anumit ideal al omului, în realizarea căruia sensul de s-a văzut viața, scopul principal al activității umane.

Marii filozofi - precum Socrate, Platon, Descartes, Spinoza, Diogene și mulți alții - aveau idei clare despre ce fel de viață este „cel mai bun” (și, prin urmare, cel mai semnificativ) și, de regulă, au asociat sensul vieții cu conceptul de bine.

Din punct de vedere științific și filozofic, definiția și conceptul de sens al vieții implică prezența anumitor scopuri ale existenței, scop individual și general al unei persoane.

Sensul de a fi stă la baza unei viziuni asupra lumii care determină întreaga cale de dezvoltare a caracterului moral al oamenilor.

În filozofie

În cele mai multe cazuri, sensul vieții este perceput și poziționat ca o problemă filozofică. Filosofii antichității au scris că secretul existenței umane stă în el însuși și, încercând să se cunoască, recunoaște spațiul înconjurător. Există mai multe puncte de vedere recunoscute istoric asupra problemei sensului:

1. Adepții și primitorii lui Socrate au spus: „Este păcat să mori fără să-ți dai seama de puterea ta spirituală și fizică”. Epicur, explorând subiectul morții umane, a îndemnat să nu se teamă de ea, deoarece frica de moarte este în mod inerent irațională: atunci când apare moartea, o persoană nu mai există. Cu toate acestea, destul de ciudat, atitudinea față de moarte influențează și determină semnificativ atitudinea față de viață.

1. Problema sensului vieții a fost discutată activ și în filosofia lui Kant. În opinia sa, o persoană în sine este scopul și cea mai înaltă valoare, este un individ și singura creatură de pe planetă capabilă să-și gestioneze în mod independent viața, să urmărească orice scop și să le atingă. Marele filozof spunea că sensul vieții unei persoane nu este în exterior, ci în interiorul său: în același timp, factorul determinant este ideea exprimată prin legile și îndatoririle morale. Kant a încercat de asemenea să descrie ce este „sensul”. În opinia sa, sensul nu poate exista independent, ca obiect anume al realității, este în mintea oamenilor și, de asemenea, determină comportamentul acestora, obligându-i să se supună în mod voluntar legile moralității și astfel plasând o persoană cu un pas deasupra altor ființe vii. pe planeta. Adică, din punctul de vedere al lui Kant, destinul unei persoane este exprimat în prezența unei anumite viziuni asupra lumii sau religie. În același timp, Kant neagă religia ca o explicație pentru apariția lumii noastre - semnificația ei constă tocmai în faptul că ea stă la baza dezvoltării moralității umane.
2. Filosofia lui Kant a fost dezvoltată în continuare de alți clasici germani. Potrivit lui Fichte, căutarea sensului vieții umane pe pământ este sarcina principală a oricărei învățături filozofice. Înțelegerea sensului este acordul complet al individului cu el însuși, care se exprimă în libertatea umană, activitatea rațională și dezvoltarea. Dezvoltându-se și devenind o persoană liberă și rezonabilă, o persoană schimbă și îmbunătățește realitatea înconjurătoare.

De-a lungul istoriei filozofiei și religiei, s-au încercat găsirea unui sens universal, potrivit pentru toată lumea, al existenței umane.

Religia cheamă o persoană să se pregătească pentru „viața de după moarte”, deoarece în afara existenței „biologice” începe viața reală. Din poziția de virtute, răspunsul la întrebarea: „de ce trăim?” evident: a face fapte bune și a sluji adevărului. Pe lângă ideile religioase, există un punct de vedere larg răspândit care vede scopul și sensul vieții umane în obținerea plăcerilor fizice și morale și invers, care prezintă suferința și moartea ca scop al nașterii.

În psihologie

De asemenea, psihologia nu a ignorat dilema etern presantă - de ce trăiește o persoană pe pământ. Cel puțin două direcții în psihologie caută în mod activ o soluție la problema „care este sensul vieții umane”:

• Cunoscutul psiholog și filosof Viktor Frankl a lucrat mult timp pentru a-și crea propria școală, concentrată pe studiul unei persoane care caută ceva pentru care merită să trăiască. Potrivit lui Frankl, obiectivele de a atinge scopul adevărat înnobilează o persoană, o fac mai conștientă, inteligentă și mai sănătoasă din punct de vedere moral. Ca rezultat al cercetărilor sale, psihologul a scris o carte: „Omul în căutarea sensului vieții”. Această lucrare conține răspunsuri la cele mai frecvente întrebări despre căutarea sensului, acoperă acest subiect în detaliu și oferă trei modalități de a-l atinge. Prima cale are ca scop înțelegerea scopului existenței prin muncă și aducerea acestuia la ideal; a doua cale este experiența sentimentelor și emoțiilor, care în sine sunt sens; baza celui de-al treilea este de a câștiga experiență prin suferință, durere, anxietate și lupta cu adversitățile pământești pe calea vieții.
• Psihologia a fost și este, de asemenea, implicată activ în studiul sensului vieții umane în direcția existențială sau logoterapie. Această direcție numește o persoană o ființă care nu știe de ce și pentru ce a venit în această lume și scopul lui este să găsească această cunoaștere. Prin urmare, centrul logoterapiei este aspectul psihologic al acestui proces. Și oamenii au doar două căi - fie, în ciuda posibilelor eșecuri și dezamăgiri, își caută chemarea, să fie responsabili pentru acțiunile lor, să încerce, să experimenteze; sau - renunță chiar la începutul drumului său și viața lui va trece fără a atinge conștiința.

Forme

Scopurile și sensul existenței umane sunt rareori universale de-a lungul vieții sau constau în același lucru. Cel mai adesea, se schimbă odată cu vârsta, personalitatea internă se modifică; sau sub influența unor circumstanțe externe. De exemplu, în adolescență și adolescență, soluția problemei - care este sensul vieții - va fi: obținerea unei educații și a abilităților necesare pentru a începe munca; după 25 de ani, cele mai comune răspunsuri sunt întemeierea unei familii, construirea unei cariere, îmbunătățirea condițiilor materiale de viață. Mai aproape de vârsta de pensionare, când viața devine mai semnificativă, oamenii devin nedumeriți de problemele de dezvoltare spirituală și religie. Pentru unii, problema sensului este rezolvată printr-un hobby în care o persoană se realizează în paralel cu scopurile enumerate mai sus. În acest din urmă caz, viețile unor astfel de oameni sunt mai împlinite și mai strălucitoare, deoarece în același timp își ating mai multe obiective și nu depind în mare măsură de unul, ceea ce înseamnă că experimentează mai ușor posibile dezamăgiri și obstacole, sunt capabili să le înțeleagă și mergi mai departe.

A avea și a crește copii este unul dintre cele mai comune tipuri de obiective și sens în viață.

Nașterea unui copil duce la faptul că cea mai mare parte a atenției părinților este concentrată asupra lui: aceștia câștigă bani pentru a-și oferi copilului tot ce este mai bun, încearcă să ofere o educație bună, să ajute în perioadele dificile și să-i insufle stilul de viață potrivit. Majoritatea mamelor și taților încearcă să-și crească corect copiii, să le insufle dorința de a trăi conform principiilor dreptății și moralității înalte. Și dacă acest lucru reușește, părinții cred că drumul vieții nu a fost parcurs în zadar, avea sens să-și lase pe pământ continuarea demnă.

Lăsarea unui semn pe pământ este o opțiune mai rară pentru a găsi sens. Cel mai adesea, oamenii cu un talent rar sunt capabili de asta. Aceștia sunt mari oameni de știință, artiști, reprezentanți ai familiilor regale, nobile și a altor familii, manageri celebri etc. Cu toate acestea, nu totul este atât de trist.

O persoană care nu are un talent foarte strălucitor, dar este muncitoare, persistentă și hotărâtă, care trăiește, înțelege și își imaginează care poate fi sensul vieții sale, își poate lăsa amprenta pe pământ.

De exemplu, acesta este un profesor care își pune sufletul în sarcina lui, sau un medic care a vindecat mulți oameni, un tâmplar care îmbunătățește viața oamenilor prin munca sa, un sportiv care poate nu are abilități mari, dar obține rezultate mai bune în fiecare zi, etc.

Problema dobândirii sensului într-o societate high-tech

În lumea modernă, omenirea trăiește într-un ritm accelerat și cheltuiește o mulțime de resurse emoționale și fizice pentru a-și menține nivelul de trai. Rareori reușim să ne oprim și să ne gândim la sensul vieții umane. Societatea și progresul necesită respectarea modei, a anumitor norme și a formatului relațiilor dintre oameni. O persoană este ca o veveriță într-o roată, făcând mii de mișcări monotone aduse până la automatism; nu are timp să se gândească la ce vrea el însuși și pentru ce trăiește.

Modernitatea se caracterizează prin căutarea zilnică a iluziei, a idealurilor false. Cultura de consum nu permite dezvoltarea spirituală, latura morală a omului modern devine mai puțin dezvoltată, cu picioarele pe pământ și primitivă; miracolul vieții se transformă în existență obișnuită.

Desigur, oamenii au devenit mai sensibili la boli ale sistemului nervos, depresie, isterie și oboseală cronică. Numărul sinuciderilor a crescut de câteva ori în ultimele decenii. Sensul uman a devenit un lux scump.

Cu toate acestea, pentru oamenii care sunt puternici în spirit, persistenti și rezistenți la influența socială și capabili de gândire, progresul deschide noi oportunități de autodezvoltare și îmbunătățire a lumii. Acum este mult mai ușor să obțineți cunoștințe care contribuie la căutarea scopurilor și a sensului; este mai ușor să-ți promovezi propriile idei: nu vor fi duse la spânzurătoare sau arse pe rug pentru ele; capabilitățile tehnologice vă permit să creați și să construiți noi obiecte și obiecte. Trăim într-o perioadă relativ calmă și dorința de a menține relații pașnice, de a avea grijă de natură, de a găsi compromisuri și de a crește spiritual este scopul și sensul vieții umane.