Evoluția geno-culturală. Evoluție genetică-culturală Omul de știință japonez Y Masuda mai detaliat

Omul este o creatură naturală. Nimănui nu-i trece niciodată prin cap să nege natura animală a descendenților lui Adam. Dar iată un gând paradoxal: ce este umanul în regnul animal? Este această mișcare inversă atât de inutilă?

Joseph Agassi, un cunoscut specialist în logica și metodologia cunoașterii științifice, în lucrarea " Spre dezvoltarea antropologiei filozofice raționale„încearcă să clarifice diferența dintre postulate - „omul este un animal” și „animalul din om”, dacă credem că omul este un animal, atunci ignorăm, fără să vrea, o anumită rămășiță „non-animală”. animal” esenţa omului Dacă un om, conform Agassi , era doar un animal, atunci acest rest ar fi egal cu zero și persoana ar fi atât o persoană, cât și un animal în același timp. Totuși, „om-animal” nu este o persoană ca atare, trebuie înțeles ca „animalul din om”, adică; ca prezența unei naturi animale într-o persoană.

Când spunem: „omul este un animal”, încercăm să înțelegem, în primul rând, natura lui animală, trăsăturile sale animale. Cu toate acestea, la om există simultan trăsături atât de origine animală, cât și cu siguranță de origine non-animală. Cheia dezvăluirii unicității omului nu constă în faptul că el este punctul cel mai înalt al dezvoltării naturale, cea mai perfectă ființă biologică. Dimpotrivă, în cuvinte B. Pasternak , „ordinea creației este înșelătoare, ca un basm cu bun final„Antropologii filozofi de astăzi dovedesc „inconsistența” naturii umane. Omul este considerat unul dintre copiii vitregi ai evoluției și este declarat un produs nereușit al naturii.

Știm că o persoană are două programe - instinctiv și social (cultural). În ceea ce privește organizarea sa corporală și funcțiile fiziologice, omul aparține lumii animale. Existenta animalelor este determinata de instincte, i.e. structuri ereditare. Păsările, fără niciun dispozitiv de navigație, trasează rute aeriene. Calul distinge cu precizie ierburile otrăvitoare de cele neotrăvitoare. Păianjenul face un instrument de pescuit precis din punct de vedere matematic. Animalul este practic incapabil să depășească instinctele prescrise de modelele comportamentale.

Existența unui animal este caracterizată de armonia dintre el și Natură. Acest lucru, desigur, nu exclude posibilitatea ca condițiile naturale să amenințe animalul și să-l forțeze să lupte cu înverșunare pentru supraviețuirea lui. Dar animalul însuși este înzestrat de natură cu abilități care îl ajută să supraviețuiască în condițiile cărora i se opune, la fel ca sămânța unei plante”. echipat„pentru a supraviețui, adaptându-se la condițiile de sol, climă...

Într-adevăr, fenomenele armonice se găsesc destul de des în natură. Unii cercetători cred că fidelitatea conjugală apare mai des și complet la păsări decât la oameni sau mamifere. Animalele sunt capabile de abnegație, de devotament nemărginit. O creatură vie nu este capabilă să se sinucidă, așa cum este inerent unei creaturi care gândește. Unii oameni de știință au văzut în aceste fapte dovezi ale puterii atotpervazive a instinctului.

Cu toate acestea, multe fapte indică contrariul. Instinctul este într-o anumită măsură orb, nu este deloc îndreptat strict spre bine. Există exemple când provoacă o adaptare netă incompletă a unei ființe vii la existența ei. Când, să zicem, o femelă mănâncă un mascul, argumentați despre " rezonabilitatea„Instinctul se poate face deja cu un grad clar de îndoială.<…>

Teoria general acceptată a aspectului omul modern se poate afirma în general după cum urmează. Din anumite motive, strămoșul uman a abandonat viața în copaci și a început să meargă drept. Degetele i s-au dezvoltat și a început să facă unelte. Creierul său era relativ mai mare decât cel al altor primate, cum ar fi antropoidele. Trei factori - mersul vertical, inventarea instrumentelor și dezvoltarea creierului - au fost considerați decisivi în apariția omului modern.

Progresele recente în paleoantropologie contrazic această ipoteză. Da, om de știință american Jeffrey Goodman susține că chiar înainte de apariția omului modern a existat Australopithecus (homo erectus, adică homo erectus) Și Neanderthal ca specii umane, care se distingeau tocmai prin caracteristicile numite: un mers drept, unelte și un creier dezvoltat. Fiecare dintre aceste tipuri de oameni a coexistat cu alte specii umane pentru o perioadă semnificativă.

Strămoșul direct al liniei umane este cel mai adesea considerat african Australopithecus. Aveau un aranjament uman al dinților, un mers drept și un creier relativ mare. Lipsiți de dimensiuni impresionante, putere sau colți înfricoșători, ei cutreierau savanele ierboase ale Africii în grupuri de familie, adunând alimente vegetale, mâncând rămășițele de pradă a leilor și, ocazional, vânând animale mici, cum ar fi iepurii și țestoasele. Nu este clar dacă aveau unelte de piatră brută.

Homo erectus este primul hominid suficient de avansat pentru a fi clasificat ca membru al genului uman propriu-zis. Înarmat cu o serie de arme, inclusiv topoare de mână, se pare că era un vânător mult mai capabil decât Australopithecus. Un schelet aspru nu indică o putere mare. Creierul mărit arată un avans clar peste homo erectus (?).Într-adevăr, volumul mediu al creierului la unele populații Neanderthalieni chiar mai mult decât cel al oamenilor moderni. Creșterea volumului creierului Neanderthal a fost probabil asociat cu controlul unor mușchi mai masivi și mai complexi. Setul de arme a prezentat relativ puține modificări sau inovații. Richard Klein de la Universitatea din Chicago notează că erau „vânători fără valoare”.

Conform Goodman , omul modern și-a făcut debutul acum aproximativ 35 de mii de ani, când Neanderthalieniîncă rătăceau prin Europa. Le-a înlocuit. Omul modern diferă semnificativ ca specie de predecesorii săi. Experimentele efectuate folosind un computer (Dr. F. Lieberman , un bursier la Institutul de Tehnologie din Massachusetts), a arătat că niciunul dintre preoameni nu ar putea produce varietatea de sunete care este esențială pentru vorbirea modernă și limbajul modern.

Craniul uman a suferit o reorganizare semnificativă. Forma sa distinctivă frontală înaltă încadrează un punct de plecare evolutiv și mai radical - o regiune frontală extinsă a creierului responsabilă pentru aproape fiecare activitate specific umană. Structura creierului fără precedent homo sapiens cu lobul frontal alocat a presupus modificări calitative care au fost surprinzătoare din punct de vedere al modificărilor cantitative intervenite.

Parte frontală unică creierul uman(inclusiv neocortexul și cortexul cerebral) face posibilă inteligența umană semnificativ dezvoltată, abilitățile motorii fine - dexteritatea degetelor, precum și abilitățile lingvistice - vorbirea, care este implicată și în comportamentul individual, în relațiile sociale, determinând trăsături precum starea de spirit, suprimarea a impulsurilor interne și a judecății etice. Fără astfel de schimbări ale individului și anumite abilități corporale, apariția culturii moderne ar fi fost imposibilă.

Noua teorie apariția omului modern respinge teoria evoluționistă înrădăcinată în miezul ei. Oferă o bază biologică esențială pentru regândirea naturii oamenilor ca specie căreia îi aparținem. Multe caracteristici îl deosebesc de specia umană anterioară. Aceasta se referă la o regiune frontală dezvoltată, un organ complex de vorbire și un control extraordinar al degetelor. Cu alte cuvinte, noi, oamenii moderni, suntem dramatic diferiți ca inteligență și cultură de Neandeals și alte specii pre-umane, în ciuda diferențelor noastre rasiale și individuale.

Dezvoltarea părții frontale a creierului a jucat un rol central în apariția omului modern. Fără ea, nu ar exista abilități lingvistice, chiar și în prezența unui organ de vorbire complex, deoarece formarea limbajului este imposibilă fără un proces repetitiv, intelectual, de gândire, cu ajutorul căruia o persoană își amintește și conceptualizează obiectele sau experiențele externe. pe care le cunoaște și le exprimă prin simboluri speciale. De asemenea, abilitatea extraordinară de a folosi degetele și procesul de realizare a instrumentelor de precizie este atât un proces de îmbunătățire a instrumentelor primitive prin învățare prin încercare și eroare, cât și idei creative - un proces care continuă pe o perioadă lungă de timp prin multe generații.

În același timp, odată cu dezvoltarea limbajului, inventarea unor instrumente bine concepute și dobândirea unor abilități manuale fine rezultate din utilizarea organului vocal și a degetelor, omul a acumulat noi informații și cunoștințe. Le-a plasat în lobul frontal, care, la rândul său, a dezvoltat în continuare funcțiile lobului frontal. Lobul frontal dezvoltat calitativ și cantitativ, la rândul său, a îmbogățit limbajul și a îmbunătățit instrumentele. Astfel, aceste trei organe intelectuale în ansamblu au, într-o ascensiune în spirală, nu doar extins, ci și transformat facultățile intelectuale și culturale ale omului modern.

Potrivit multor cercetători moderni, securea de piatră a jucat un rol imens în istoria omenirii. A fost primul mijloc de producție cu transformare socială. Al doilea a fost motorul cu abur, forța motrice din spatele revoluției industriale din secolul al XVIII-lea. Al treilea a fost computerul - un mijloc de producere a cunoștințelor care face epocă, în sensul că produce volume mari de informații noi, mai degrabă decât valori materiale.

Conceptul de antropogeneză se bazează astăzi pe teoria coevoluției geno-culturale. Este o interacțiune complexă în care cultura este generată și modelată de imperative biologice, în timp ce proprietățile biologice se schimbă simultan în evoluția genetică ca răspuns la inovațiile culturale. Potrivit oamenilor de știință americani C. LumsdenŞi E. Wilson, coevoluția genetico-culturală singură și fără ajutor din afară a creat omul.

Acesta este sensul general al acestui concept. Anumite proprietăți unice ale minții umane duc la o strânsă legătură între evoluția genetică și istoria culturală. Genele umane influențează modul în care se formează mintea: ce stimuli sunt recunoscuți și care sunt ignorați, modul în care sunt procesate informațiile, ce tipuri de amintiri sunt cel mai ușor rememorate, evoluțiile pe care le provoacă cel mai probabil etc.

Procesele care creează aceste efecte se numesc norme epigenetice. Aceste norme sunt înrădăcinate în biologia umană și influențează formarea culturii. De exemplu, încrucișarea este mult mai probabilă decât incestul între frate și soră, deoarece indivizii crescuți împreună în primii șase ani de viață arată rareori interes pentru actul sexual complet. Probabilitatea de a crea anumite palete de culori este mai mare decât altele din cauza diferitelor norme senzoriale care determină natura percepției culorilor.

Influenţa structurilor psihogenetice asupra culturii reprezintă doar jumătate din evoluţia genetico-culturală. Al doilea este efectul pe care cultura îl are asupra genelor sale subiacente. Anumite norme epigenetice, de ex. Modalitățile specifice în care se dezvoltă mintea îi obligă pe indivizi să accepte alternative culturale care le permit să supraviețuiască și să se reproducă cu mai mult succes. De-a lungul multor generații, aceste norme și genele care le determină tind să crească în populație. Prin urmare, cultura influențează evoluția genetică, la fel cum genele influențează evoluția culturală.

om de știință japonez Y. Masuda descrie mai detaliat teoria evoluţiei geno-culturale. În timp ce acțiunile animalelor obișnuite sunt determinate unilateral de gene, omul creează o cultură bazată pe acțiunea creierului și a abilități mentale. Caracteristicile unei culturi dezvoltate în istoria ei se dezvoltă, iar cultura la rândul ei începe să influențeze evoluția genetică. Astfel, genele umane și cultura urmează un curs de coevoluție, influențându-se reciproc.

pixuri, markere sau diverse tipuri de linii. Textul 1 „Teoria general acceptată până acum a apariției omului modern poate fi enunțată în general după cum urmează. Strămoșul omului, din anumite motive, a abandonat viața în copaci și a început să meargă drept. Degetele i s-au dezvoltat și a început să facă unelte. Creierul său era relativ mai mare decât la alte primate, precum antropoidele, trei factori - mersul vertical, inventarea instrumentelor și dezvoltarea creierului - au fost considerați decisivi în apariția omului modern... Teoria modernă apariția omului respinge teoria evoluționistă înrădăcinată chiar la temelia ei. Oferă o bază biologică esențială pentru regândirea naturii umane ca specia căreia îi aparținem. Dezvoltarea părții frontale a creierului a jucat un rol central în apariția omului modern. Fără ea, nu ar exista deprindere lingvistică chiar și în prezența unui organ de vorbire complex, deoarece formarea limbajului este imposibilă fără un proces repetitiv, intelectual, de gândire... În egală măsură, extraordinara capacitate de a folosi degetele și procesul de realizarea de instrumente de precizie este în același timp un proces de îmbunătățire a instrumentelor primitive bazat pe metode de învățare încercare și eroare și bazat pe idei creative - un proces care continuă pe o perioadă lungă de timp prin multe generații. În același timp, odată cu dezvoltarea limbajului, inventarea unor instrumente bine concepute, dobândirea deprinderilor manuale subtile rezultate din folosirea organului vocal și a degetelor, omul a acumulat noi informații și cunoștințe... Potrivit multor cercetători moderni , securea de piatră a jucat un rol uriaș în istoria omenirii. A fost primul mijloc de producție cu transformare socială. Al doilea a fost mașina cu abur - forța motrice a revoluției industriale din secolul al XVIII-lea a fost computerul - un mijloc de producere a cunoștințelor, în sensul că produce volume mari de informații noi, mai degrabă decât valori materiale. ” Prevederile căror teorie sunt discutate în textul 1? Ce trei mijloace de producție transformatoare din punct de vedere social identifică cercetătorii moderni? Subliniază-le și explică cum fiecare a schimbat destinul omenirii. Textul 2 „Omul de știință japonez Y. Masuda descrie mai detaliat teoria evoluției genetico-culturale. În timp ce acțiunile animalelor obișnuite sunt determinate unilateral de gene, omul creează o cultură bazată pe acțiunea creierului și a abilităților mentale. Se dezvoltă caracteristicile unei culturi, dezvoltate în istoria ei; cultura, la rândul ei, începe să influenţeze evoluţia genetică. Astfel, genele umane și cultura urmează un curs de coevoluție, influențându-se reciproc.” Prevederile căror teorie sunt discutate în textul 2? Prin interacțiunea dintre care doi factori explică autorul evoluția umană? Textul 3 „Literatura noastră a fost dominată de așa-numita teorie a muncii a originii omului. Potrivit acesteia, maimuțele s-ar fi convins că uneltele artificiale sunt mult mai eficiente decât cele naturale. Apoi au început să creeze aceste instrumente și să lucreze împreună. Creierul a început să se dezvolte. A apărut un discurs... În primul rând, este necesar să lămurim: ce este munca? De obicei, dăm rapid răspunsul: „Munca este o activitate cu scop.” Dar toate animalele sunt angajate în activități cu scop, nu consideră că un castor, care blochează apa creând un baraj, este un lucru pentru el însuși chiar mediul, coordonarea acțiunilor comune Dar aceasta nu este încă muncă... Dacă numim lucru ceva care separă omul de regnul natural, adică un mod de activitate specific uman, atunci cum a apărut înaintea omului? persoana dobândește ceva care nu este inerent în programul său instinctiv „Ce l-a făcut să caute modalități extra-naturale de auto-exprimare?” În opinia autorului, teoria luată în considerare nu oferă răspunsuri (Subliniați prevederile relevante ale textului). Textul 4 „Aici se pare că s-a născut programul social. Inițial, s-a format din natură însăși, dintr-o încercare de a supraviețui prin imitarea animalelor mai înrădăcinate mediu natural. Apoi o persoană a început să dezvolte un sistem special. A devenit un creator și creator de simboluri. Ele reflectau o încercare de a consolida diferite standarde de comportament sugerate de alte ființe vii. Astfel, avem toate motivele să considerăm omul un „animal incomplet”. Nu prin moștenirea caracteristicilor dobândite s-a desprins de regnul animal. Pentru antropologie, mintea și tot ceea ce o ocupă aparțin domeniului „culturii”. Cultura nu este moștenită genetic. Din logica raționamentului de mai sus rezultă următoarele: este dificil să evidențiem o calitate umană care, fiind un fel de înclinație, exprimă întreaga măsură a originalității unei persoane. De aici se naște conjectura: poate că non-trivialitatea unei persoane nu este deloc legată de natura umană însăși, ci apare în formele nestandard ale existenței sale.” Formulați pe scurt ideile principale prezentate în text 4.

În laboratorul său de la Universitatea Hokkaido, el a construit un mic labirint asemănător celor în care rozătoarele sunt puse să-și testeze memoria și rudimentele de inteligență. La intrarea în labirint, profesorul a pus o mică bucată de matriță obișnuită, iar la ieșire - un cub de zahăr rafinat.

În condiții naturale, ciupercile cresc în jurul unei rețele rotunde și simetrice de pânze, dar ciuperca Physarum Polycephalum s-a comportat foarte ciudat. Simțind de departe mirosul de zahăr, s-a hotărât să se ospăte cu prada și și-a trimis mugurii prin labirint. La fiecare intersecție, rețelele ciupercii s-au împărțit în două, umplând spațiul labirintului. Cei dintre lăstarii care au ajuns într-o fundătură s-au întors înapoi și au găsit o potecă în altă direcție. După 4 ore, pânzele de păianjen cu ciuperci au umplut toate pasajele labirintului, iar după câteva ore, una dintre ele și-a găsit drumul spre zahăr.

În a doua etapă a experimentului, omul de știință a ciupit o bucată mică de pânză de păianjen din ciuperca care a participat la experiment și a plasat-o la începutul unui labirint similar cu un cub de zahăr la ieșire. Imediat după începerea experimentului, au început miracolele. Pânza a trimis instantaneu doi lăstari care au început să crească rapid: primul a deschis calea perfectă fără o singură întoarcere suplimentară către zahăr, iar al doilea pur și simplu a urcat pe peretele labirintului și l-a traversat în linie dreaptă de-a lungul tavanului, fără pierzând timpul rătăcind spre țintă.

Experimentul a fost repetat de multe ori, au fost folosite diferite labirinturi, dar rezultatul a fost întotdeauna fenomenal de același. Ciupercile nu și-au amintit doar cât de mult posibil scurtătură atingerea scopului la nivelul instinctelor - au făcut o alegere conștientă, au rezolvat sarcina într-un mod non-trivial. Și mie mi se pare că acest lucru indică abilitățile intelectuale deosebite ale reprezentanților regatului ciupercilor.

La un moment dat, acest experiment a provocat mult zgomot în lumea științifică. Rezultatele sale au fost publicate în publicații de renume, inclusiv în revista Nature. Dar profesorul Toshuki nu se va opri aici. Acum aproximativ un an, el a demonstrat că ciupercile sunt capabile să planifice drumuri și rute de transport mult mai eficient decât inginerii profesioniști. Omul de știință a plasat bucăți de mâncare pe o hartă a Japoniei, marcând astfel marile orașe ale țării. Pe capitala Japoniei au fost plantate ciuperci, care în mai puțin de 24 de ore a recreat o copie exactă a rețelei feroviare din jurul Tokyo.

Profesorul nu încetează să laude inteligența ciupercilor, explicând că conectarea a mai multor zeci de puncte între ele nu este foarte dificilă, dar conectarea lor eficient și cel mai economic este foarte dificilă. Cu toate acestea, ciupercile au făcut față perfect sarcinii, și nu numai pe harta Japoniei. Mai târziu, experimente similare au fost efectuate pe hărți ale Spaniei și Angliei. De această dată, oamenii de știință au obținut modele precise de rețea ca rezultat. autostrăzi, care în unele cazuri conținea extensii și modificări efectuate în în ultima vreme din cauza planificării inițiale suboptimale.

Astăzi, profesorul Toshuki continuă să lucreze cu ciuperci și să exploreze inteligența lor uimitoare. În laboratorul său de la Universitatea Hokkaido, el încearcă să transfere abilitățile uimitoare ale ciupercilor pe un model de computer. Omul de știință crede că rezultatele următorului său experiment vor ajuta la construirea unor rețele de informare eficiente și rapide în viitor.

Premiul Ig Nobel anual este acordat celor mai ciudate și amuzante cercetări științifice. Aceste invenții te fac mai întâi să zâmbești, apoi te pot pune pe gânduri. În general, acest premiu amintește de KVN-ul nostru, unde oamenii de știință pot glumi despre ei înșiși și despre colegii lor.

Și recent a avut loc cea de-a 28-a ceremonie a Premiului Ig Nobel la Universitatea Harvard. Premiul principal urma să fie o inimă de carton, tăiată în bucăți, din care laturi diferite fire ieșeau afară. Pe toată durata ceremoniei s-a jucat muzică din opera comică. Inimă frântă”, scrise special cu această ocazie.

Trebuie spus că, în ciuda tuturor absurdității și lipsei de seriozitate a acestui premiu, el este acordat unor oameni de știință serioși.

Faceți cunoștință cu câștigătorii din 2018 la diferite categorii.

Medicament

Premiul la această categorie a revenit cercetătorilor americani Mark Mitchell și David Wartinger. Au dovedit eficacitatea roller coaster-urilor pentru a accelera trecerea pietrelor la rinichi.

Ei au descoperit că, după 20 de plimbări pe calea ferată Big Thunder Mountain la Disneyland, un pacient ar putea trece între 40 și 100% din pietrele sale. Iar dacă stai cu spatele în direcția de mers, șansele tale de a scăpa de pietre cresc de 4 ori.

Antropologie

Un om de știință suedez a făcut o descoperire „uimitoare” El a aflat că cimpanzeii care trăiesc într-o grădină zoologică parodiază oamenii nu mai puțin și nici mai rău decât oamenii parodiază cimpanzeii.

Biologie

Un grup de oameni de știință condus de Paul Becher a demonstrat experimental că adevărații cunoscători de vin pot determina prezența unei muște a fructelor într-un pahar numai prin miros.

Chimie

Savantul Paola Romao din Brazilia și-a primit premiul pentru cercetarea proprietăților de curățare ale salivei umane și a posibilităților de utilizare a acesteia pentru a combate diferiți contaminanți.

Educatia medicala

Cercetătorul japonez Akira Horiuki a scris o lucrare științifică, pe care a numit-o foarte specific: „Colonoscopie așezată: lecții din colonoscopie cu do-it-yourself”.

Literatură

Oamenii de știință de la Oxford au demonstrat că oamenii care achiziționează echipamente complexe aproape că nu citesc niciodată instrucțiunile care vin cu el.

Mâncare

Omul de știință James Cole a descoperit, sperăm că nu experimental, că dieta canibală conține mult mai puține calorii decât majoritatea dietelor tradiționale.

Premiul Pacii

Această nominalizare a fost acordată unei echipe de oameni de știință din Spania și Columbia. Studiul lor s-a intitulat „Ulări și blesteme în timpul conducerii: frecvență, cauze, riscuri și pedepse”.

Medicina reproducerii

O echipă de oameni de știință americani și japonezi a venit cu ideea de a folosi mărci poștale pentru a determina frecvența erecțiilor nocturne la bărbați, pentru care au primit premiul.

Economie

Cercetătorii din China, Statele Unite ale Americii și Singapore au arătat că agresarea unei păpuși voodoo a unui șef urât aduce beneficii de fapt sănătății mintale a angajaților și le reduce nivelul de stres.

Conform vechii tradiții, după încheierea ceremoniei, câștigătorii sunt felicitați de un om de știință mai serios - un adevărat laureat al Premiului Nobel. Și anul acesta a fost făcut de laureatul din 2016, profesorul de la Harvard Oliver Hart.

Toată lumea a auzit de Premiul Nobel. Este premiat pentru contribuții semnificative în diverse domenii ale activității umane și, în timp ce laureații săi în domeniul politicii sunt adesea selectați în funcție de criterii destul de controversate, evaluarea sa asupra oamenilor de știință remarcabili este încă neîndoielnic. Cu toate acestea, oamenii tind să trateze orice, chiar și cele mai serioase lucruri, cu o doză de umor și ironie. Premiul Ig Nobel a fost conceput ca o parodie a Premiului Nobel, care este acordat anual la Harvard (locul invenției sale este Massachusetts Institute of Technology, 1991). Este clar că cuvântul „shnobel” în argoul rus înseamnă același lucru cu „comutator” sau „răspător”, adică un nas imens. Versiunea în limba engleză nu are denumirea acestei anti-recompense. Acolo, în străinătate, o numesc „Ig Nobel”, care este în consonanță cu cuvântul „Ignobil” (rușinos, rușinos). Pentru ce este acest premiu? Pentru cele mai inutile realizări. Inutilitatea lor poate fi judecată după unele dintre descoperirile laureaților Ig Nobel. Aşa…

1. Acceleratorul de grătar al profesorului George Goble (1996)

Americanilor le place să facă totul rapid. Aparent asta caracteristică psihologică populația și l-a inspirat pe omul de știință american George Goble să folosească oxigenul lichid folosit în acceleratoarele de combustibil pentru a aprinde un brazier rachete spațiale. Aproximativ 30 kg de cărbune au fost stropite cu generozitate cu cel mai eficient agent de oxidare și apoi au fost incendiate. Efectul, așa cum este scris de obicei în publicațiile de știință populară, a depășit toate așteptările. Două treimi din combustibilul stocat a ars în doar trei secunde. Burgerii erau puțin arși.

2. TV auto pentru șofer (1993)

Ideea în sine nu este nouă și este o compilație de două dispozitive gata făcute, și anume un televizor auto și un proiector care vă permite să afișați o imagine pe parbriz. Un anume Jay Shiffman a inventat un astfel de sistem pentru ca șoferul să se poată bucura de emisiunile TV fără a-și lua ochii de la drum și l-a numit AutoVision. O astfel de îngrijorare emoționantă pentru o perioadă plăcută la volan a ridicat totuși obiecții serioase în Legislatura statului Michigan, care a interzis utilizarea dispozitivului pe vehicule. La urma urmei, există diferite programe, iar unele încă pot distrage atenția.

3. Ceas cu alarmă pe jos (2005)

Ce se plimbă chiar dacă stă liniștit pe noptieră? Răspunsul la ghicitoare este simplu - un ceas. „De ce nu pleacă literalmente?” - asta a hotarat Gauri Nanda, studenta absolventa la Massachusetts Institute of Technology, si a atasat ceasului cu alarma... nu, nu picioare, ci roti, dar asta nu schimba esenta problemei. Acum a devenit imposibil să dormi. Un semnal enervant se aude din diferite colțuri ale camerei și nu îl puteți opri până nu găsiți ceasul. Și conduc și conduc...

Clocky este un lucru indispensabil pentru leneși și pentru cei cărora pur și simplu le place să doarmă mai mult dimineața. Acest dispozitiv poate fi cumpărat și astăzi, la un deceniu după ce Nanda a primit premiul Ig Nobel.

4. Tabel – tabel periodic (2002)

Chimistul Theodore Gray a câștigat un premiu Ig Nobel în 2002 pentru că și-a demonstrat adevărata dăruire față de profesia sa. A făcut o masă de 8 picioare lungime (adică mai mult de 2,5 metri), asamblată din pătrate de lemn, pe care sunt gravate simbolurile tuturor elementelor tabelului periodic al lui Mendeleev. Acest articol cântărește și mult, o jumătate de tonă. Ideea unei astfel de soluții neobișnuite a fost determinată de prețurile mari ale mobilierului din magazine și de faptul că grupul de cercetare avea nevoie urgent de o masă pentru sala de conferințe. O caracteristică specială a acestei invenții au fost cutiile, care ar trebui să conțină mostre din substanța situată sub fiecare celulă cu imaginea unui element. Ultimele adăugate au fost manganul, cobaltul și cuprul. Dar plutoniu sau uraniu? Și mostrele de aur și platină nu ar face o astfel de masă prea scumpă? Deși știința necesită sacrificii...

5. Matematica berii (2002)

Cui s-ar fi gândit să înceapă să studieze modelul matematic al depunerii spumei de bere? Arnd Leike, un profesor din Germania, în 2002, aparent stând la un pahar de bavarez, a calculat că depunerea acestuia urmează legea declinului exponenţial. Lucrarea a fost publicată în Jurnalul European de Fizică. La noi (și, se pare, și în alte țări) nimeni nu așteaptă atât de mult, deși reclamele anterioare din pub-uri cereau „așezarea berii exigente” chiar la ghișeu.

Trebuie doar adăugat că Premiul Ig Nobel se acordă conform regulilor aprobate laureatii Nobel, care sunt invitați la Harvard special pentru ceremonie.

În anul 2000, profesorul Toshiyuki Nakagaki, biolog și fizician de la Universitatea Hokkaido (Japonia), a luat o bucată mică de mucegai galben și a așezat-o la intrarea unui mic labirint - o replică de 30 de centimetri a unui labirint folosit de obicei pentru a testa. inteligența și memoria șoarecilor. La celălalt capăt al labirintului a pus un cub de zahăr.

După aceasta, Toshiyuki și echipa sa de cercetători au luat o mică bucată din pânza de ciuperci din primul experiment și au plasat-o la intrarea unei copii exacte și goale a aceluiași labirint, tot cu un cub de zahăr la celălalt capăt. Nimeni nu ar fi putut prezice ce va urma. În prima clipă, pânza s-a ramificat în două: un lăstar subțire și precis și-a făcut drum direct spre zahăr, fără o singură întoarcere suplimentară. A doua ramură a pânzei a urcat pe peretele labirintului și a traversat labirintul în linie dreaptă, de-a lungul tavanului, direct până la poartă. Pânza de ciuperci nu numai că și-a amintit drumul, dar a schimbat și regulile jocului. Experimentul a fost repetat din nou și din nou și cu diferite labirinturi. Într-unul dintre experimente, oamenii de știință au plasat două cuburi de zahăr - câte unul la fiecare dintre cele două ieșiri din labirint. O singură experiență a fost suficientă pentru ca web-ul să afle în ce intersecție să se ramifică și să ia calea cea mai scurtă către cuburi de zahăr.

„Prima dată când m-am gândit la această experiență a fost când am îndrăznit mental să rezist tendinței naturale de a trata aceste creaturi ca plante”, spune Toshiyuki într-un interviu telefonic cu Mosaf Kalkalist de câțiva ani, acordați atenție la două lucruri: primul este că ciupercile sunt mai aproape de lumea animală decât pare. Al doilea este că comportamentul lor pare uneori rezultatul unei decizii conștiente, și nu doar o manifestare a instinctului, să încerce să rezolve ghicitori pentru a înțelege mai bine ce se întâmplă”.

Această cercetare a primit rezonanță la scară globală, a fost publicată în cea mai faimoasă revistă științifică din lume, Nature, iar participanții săi au primit chiar premiul Ignobel – „pentru cercetarea care mai întâi te face să râzi, apoi te face să gândești” – pentru 2008 Anul trecut, Toshiyuki a câștigat pentru a doua oară Premiul Ignobel, de data aceasta pentru cercetările care au descoperit că ciupercile pot planifica rute de transport la fel de bine ca inginerii profesioniști, dar mult mai rapid decât cei din urmă. Toshiyuki a luat o hartă a Japoniei și a plasat bucăți de mâncare în locuri corespunzătoare marilor orașe ale țării. El a plasat ciupercile „pe Tokyo” și a așteptat 23 de ore - timpul necesar ciupercilor pentru a construi o rețea liniară de pânze pentru toate bucățile de mâncare. Rezultatul este o replică aproape exactă a rețelei de cale ferată din jurul Tokyo. „Trebuie să înțelegeți că nu este atât de dificil să conectați câteva zeci de puncte, dar să le conectați eficient și cel mai economic nu este deloc ușor”, laudă Toshiyuki ciupercile. Atunci când au fost efectuate experimente similare pe hărți ale Angliei și Spaniei, s-au obținut modele precise ale rețelelor de autostrăzi existente în aceste țări, incluzând, în unele cazuri, extinderi și modificări efectuate recent din cauza planificării inițiale suboptimale. În aceste zile, Universitatea Hokkaido încearcă să transfere această abilitate uimitoare a ciupercii pe un model de computer. „Cred că ceea ce învățăm acum va ajuta în viitor nu numai să înțelegem cum să construim infrastructură cu o arhitectură mai bună, ci și cum să construim rețele de informații mai eficiente și mai rapide”, spune Toshiyuki.

Hokkaido Toshiyuki Nakagaki. Ciuperci inteligente

Am dat peste un articol aici:

Profesorul Toshiyuki Nakagaki, biolog și fizician de la Universitatea Hokkaido (Japonia), a luat o bucată mică de mucegai galben și a așezat-o la intrarea unui labirint mic - o replică de 30 de centimetri a unui labirint folosit de obicei pentru a testa inteligența și memoria soareci. La celălalt capăt al labirintului a pus un cub de zahăr.

Ciupercile cresc de obicei în jurul unei rețele circulare și simetrice de pânze, dar ciuperca gălbuie Physarum polycephalum, care crește în conditii naturale pe frunze și pietre, s-au comportat complet diferit. Parcă ar fi simțit miros de zahăr de departe și a început să-și trimită mugurii în căutarea lui. Pânzele ciupercii s-au despărțit în două la fiecare intersecție a labirintului, iar cei care se aflau într-o fundătură s-au întors și au început să caute o potecă în alte direcții. În câteva ore, pânze de păianjen de ciuperci au umplut pasajele labirintului, iar până la sfârșitul acelei zile, una dintre ele și-a găsit drumul spre zahăr.

După aceasta, Toshiyuki și echipa sa de cercetători au luat o mică bucată din pânza de ciuperci din primul experiment și au plasat-o la intrarea unei copii exacte și goale a aceluiași labirint, tot cu un cub de zahăr la celălalt capăt. Nimeni nu ar fi putut prezice ce va urma. În prima clipă, pânza s-a ramificat în două: un lăstar subțire și precis și-a făcut drum direct spre zahăr, fără o singură întoarcere suplimentară. A doua ramură a pânzei a urcat pe peretele labirintului și a traversat labirintul în linie dreaptă, de-a lungul tavanului, direct până la poartă. Pânza de ciuperci nu numai că și-a amintit drumul, dar a schimbat și regulile jocului. Experimentul a fost repetat din nou și din nou și cu diferite labirinturi. Într-un experiment, oamenii de știință au plasat două cuburi de zahăr - câte unul la fiecare dintre cele două ieșiri din labirint. O singură experiență a fost suficientă pentru ca web-ul să afle în ce intersecție să se ramifică și să ia calea cea mai scurtă către cuburi de zahăr.

„Prima dată când m-am gândit la această experiență a fost când am îndrăznit mental să rezist tendinței naturale de a trata aceste creaturi ca plante”, spune Toshiyuki într-un interviu telefonic cu Mosaf Kalkalist de câțiva ani, acordați atenție la două lucruri. Prima este că ciupercile sunt mai aproape de lumea animală decât pare. Al doilea este că comportamentul lor apare uneori ca rezultat al unei decizii conștiente, și nu ca o manifestare a unui simplu instinct. M-am gândit că ciupercile ar trebui să aibă șansa de a încerca să rezolve ghicitorile pentru a înțelege mai bine ce se întâmplă.”

Această cercetare a primit rezonanță la scară mondială, a fost publicată în cea mai faimoasă revistă științifică din lume, Nature, iar participanții săi au primit chiar premiul Ignobel - „pentru cercetarea care mai întâi te face să râzi și apoi te face să gândești” - pentru 2008 Anul trecut, Toshiyuki a câștigat pentru a doua oară Premiul Ignobel, de data aceasta pentru cercetările care au descoperit că ciupercile pot planifica rute de transport la fel de bine ca inginerii profesioniști, dar mult mai rapid decât cei din urmă. Toshiyuki a luat o hartă a Japoniei și a plasat bucăți de mâncare în locuri corespunzătoare marilor orașe ale țării. El a plasat ciupercile „pe Tokyo” și a așteptat 23 de ore - timpul necesar ciupercilor pentru a construi o rețea liniară de pânze pentru toate bucățile de mâncare. Rezultatul este o replică aproape exactă a rețelei de cale ferată din jurul Tokyo. „Trebuie să înțelegem că nu este atât de dificil să conectăm câteva zeci de puncte; Dar combinarea lor eficientă și economică nu este deloc ușoară”, laudă Toshiyuki ciupercile. Atunci când au fost efectuate experimente similare pe hărți ale Angliei și Spaniei, s-au obținut modele precise ale rețelelor de autostrăzi existente în aceste țări, incluzând, în unele cazuri, extinderi și modificări efectuate recent din cauza planificării inițiale suboptimale. În aceste zile, Universitatea Hokkaido încearcă să transfere această abilitate uimitoare a ciupercii pe un model de computer. „Cred că ceea ce învățăm acum va ajuta în viitor să înțelegem nu numai cum să construim infrastructură cu o arhitectură mai bună, ci și cum să construim rețele de informații mai eficiente și mai rapide”, spune Toshiyuki.

Crescut pe o hartă a zonei Tokyo, o specie de mucegai slime s-a organizat independent într-o rețea uimitor de similară cu rețeaua feroviară din zonă. Capacitatea unui mixomicet, fără nicio matematică, de a distribui optim conexiunile între puncte importante, potrivit oamenilor de știință, deschide calea către o modalitate neașteptată de a proiecta sistemele de transport. Când ciupercile detectează bacterii sau spori, ei eliberează flageli de protoplasmă pentru a digera prada. Mucegaiurile de slime cresc transformându-se într-o rețea eficientă de tuburi subțiri care se extind în direcția cu mai mulți nutrienți În 2000, cercetătorul Toshiyuki Nakagaki și colegii săi de la Universitatea Hokkaido au arătat experimental că Physarum polycephalum poate găsi cea mai scurtă ieșire din labirint. în 2008, o echipă japoneză a primit premiul Ignobel în știința cognitivă. Dar acum un grup internațional de cercetători, care includea același Nakagaki și colegii săi de la universitățile din Hokkaido, Oxford (Universitatea din Oxford) și Universitatea din Hiroshima, a decis să afle dacă. „Abilitățile intelectuale” ale mucegaiului slime îi vor ajuta să găsească soluția potrivită într-o situație în care este necesar să se distribuie eforturile într-o manieră echilibrată între mai multe obiective o retea de cale ferata. Conectarea fiecărui punct la toate celelalte este prea irosită, deși pentru pasageri înseamnă cea mai scurtă călătorie către oricare altul. Construirea de conexiuni directe între punctele majore înseamnă adesea „ocoliri” mari atunci când călătoriți între stațiile minore. Avem nevoie de un compromis. Și o poți compara cu o soluție care a fost deja găsită de oameni.

Prin urmare, japonezii și britanicii au luat un substrat de agar și au așezat bucăți de fulgi de ovăz (o delicatesă pentru mucegaiul slime) pe el, astfel încât să reprezinte hartă precisă orașe din jurul capitalei japoneze. Mucegaiul slime a fost plasat în centru - el a jucat rolul Tokyo însuși. După 26 de ore, corpul a conectat toate „orașele” gustoase cu tuburi, și într-un mod rațional. Experimentul a fost repetat de mai multe ori și, în multe cazuri, harta excrescărilor mucegaiului a coincis bine cu harta liniilor de cale ferată din jurul Tokyo Autorii studiului cred că dacă construiți un model computerizat al comportamentului acestui organism, va fi ajuta pe viitor la găsirea soluțiilor optime la proiectarea rețelelor de transport. Detalii despre acest experiment distractiv pot fi găsite în revista Science.

Cum funcționează cel mai neobișnuit premiu științific mondial și de ce devine din ce în ce mai popular în fiecare an

În engleză, acest premiu se numește Ig Nobel Prize, numele se referă în mod clar la Premiul Nobel și, în același timp, evocă asocieri cu cuvântul ignobil, care se traduce prin „rușinos”, „rușinos”. Deși premiul în sine a fost înființat încă din 1991, a început să câștige popularitate brusc în ultimii ani, astfel încât este chiar acordat unor adevărați laureați ai Premiului Nobel. Printre primii laureați ai Ig Nobel se numără Jacques Benveniste, corespondent al revistei Nature, pentru un articol despre „apa structurată” și vicepreședintele american Dan Quayle, celebru pentru că a spus lucruri precum „mâine viitorul va fi mai bun decât azi”.

Din păcate, nu este ușor să transmiți jocul de cuvinte în rusă, nu există încă o traducere general acceptată a numelui. Cineva o numește Ignobelevskaya, care sună la fel ca în versiunea engleză, dar nu evocă asocierile inerente numelui. Alții, inclusiv Wikipedia, spun Ig Nobel Prize, care îi subliniază caracterul comic, dar nu corespunde sunetului real. Numele Anti-Nobel Prize, de asemenea, nu este în întregime corect, premiul s-a născut ca o parodie a Premiului Nobel, dar nu ca un contrast cu acesta.

Premiul a fost creat de Mark Abrahams, fondatorul revistei de benzi desenate Annals of Improbable Research, care, la fel ca și premiul, este o parodie a revistelor științifice reale.

Nu există o structură rigidă a nominalizărilor pentru premiu, acestea se schimbă de la an la an, dar de obicei repetă nominalizările clasice la Nobel: fizică, chimie, biologie, medicină și așa mai departe. Ceremonia de premiere este difuzată în Statele Unite la TV și radio, iar câștigătorii premiilor o urmează cu o serie de prelegeri despre cercetările lor. Premiul nu presupune nicio recompensă bănească, iar simbolul în sine se modifică de la an la an, cu respectarea principiului că ar trebui să fie realizat din materiale simple și ieftine.

De fapt, puteți descrie pe larg specificul premiului, dar puteți da câteva exemple și va deveni mult mai clar. Iată, de exemplu, câțiva dintre laureații din 2014:

· Patru oameni de știință japonezi câștigă premiul pentru fizică pentru cercetarea frecării dintre pantofi și cojile de banană

· Un grup internațional de oameni de știință din Republica Cehă, SUA, Japonia și India a efectuat un studiu amplu și a concluzionat că este periculos să ții pisicile acasă, deoarece mușcăturile lor pot duce la depresie și alte tulburări mentale, pentru care au primit un premiu în domeniul medicinei.

· Premiul pentru biologie a fost acordat unor oameni de știință din Republica Cehă, Germania și Zambia pentru descoperirea că câinii, atunci când aleg un loc pentru a se ușura, sunt capabili să navigheze prin câmp magnetic Pământ.

· Pentru o descoperire în domeniul economiei, comitetul de organizare a acordat Premiul Ignobel Institutul National statisticile Italiei, care a propus să ia în considerare așa-numitul ESA (sistem de analiză dezvoltarea economică, similar, de exemplu, cu PIB) venituri din prostituție, vânzări de droguri și contrabandă.

· Pentru contribuția lor la știința nutriției, premiul a fost acordat unor oameni de știință italieni care au publicat rezultatele unui studiu intitulat „Caracterizarea bacteriilor lactice izolate din fecalele nou-născuților ca potențiale culturi probiotice pentru cârnați fermentați”.

Este important de adăugat că atât studiile enumerate, cât și alte studii pentru care oamenii de știință au primit premii în ultimii ani au fost efectuate în institute științifice serioase, iar articole despre acestea au fost publicate în reviste științifice evaluate de colegi. În primii ani de existență ai premiului, principiile de selectare a câștigătorilor erau ușor diferite, așa că câștigătorul ar fi putut fi un pseudo-om de știință. De exemplu, în 1994, premiul a fost primit de fondatorul Scientologiei, Ron Hubbard.

Premiul în sine este acum prezentat la Universitatea Harvard în ajunul ceremoniei Nobel de la Stockholm. Iar oamenii de știință cărora le este acordat vin de obicei să colecteze premiul, ceea ce se întâmplă rar în alte premii simulate. Interesant este că mai mulți oameni de știință au devenit câștigători atât ai Premiului Nobel, cât și ai Premiului Ignobel. De exemplu, fizicianul Andre Geim, fostul nostru compatriot și acum cetățean al Țărilor de Jos, a primit un premiu în 2000 pentru utilizarea magneților pentru a demonstra posibilitatea levitației broaștelor, iar în 2010 a primit un premiu Nobel pentru descoperirea grafenului.

Cercetarea lui Geim este un bun exemplu al tipului de cercetare în care Ignobel este premiat pentru comicitatea metodei în sine, cu ajutorul căreia s-au obținut rezultate științifice destul de serioase și importante. De exemplu, imaginați-vă că oamenii de știință se îmbracă în urși polari și se apropie renîn arhipelagul Spitsbergen pentru a le testa reacţia. E deja amuzant. Între timp, studiul a ajutat la descoperirea modului de a ajuta la conservarea populației de cerbi din această regiune.

O altă opțiune populară este ca juriul să selecteze o lucrare care este dedicată unui subiect foarte îngust și privat, departe de tendințele științei mondiale. Multe dintre ele sună foarte amuzant. Cu siguranță, veți dori să citiți mai multe, de exemplu, despre de ce Turnul Eiffel pare mai mic dacă vă înclinați capul spre stânga (câștigător 2012 la psihologie). Sau ce decizii este cel mai bine să iei cu un supraaglomerat vezica urinara(Laureat de Medicină 2011). Iar cercetările unui laureat de fizică din 2001 vor ajuta să descopere de ce perdeaua este trasă înăuntru când faci duș. Unii dintre cititori vor dori să aibă câteva invenții utile inventate de laureații Ignobel. De exemplu, un program care detectează când o pisică merge pe tastatură (laureat 2000 la informatică) sau un sutien care se transformă rapid în aparat de respirație (laureat 2009 la medicină).

Un alt tip de premiu este în mod clar destinat să ridiculizeze birocrația. De exemplu, în 2012, premiul a fost acordat Oficiului Guvernului SUA pentru Responsabilitate „pentru producerea unui raport privind rapoartele de raportare care recomandă pregătirea unui raport privind rapoartele de raportare”. Și în 1992, premiul a fost primit de către Membrul Corespondent al Academiei Ruse de Științe Yu.T. Struchkov pentru faptul că în perioada 1981-1990 a publicat 948 lucrări științifice, adică, în medie, a publicat un articol nou la fiecare 4 zile.

În general, totul este în spiritul motto-ului de lungă durată al premiului: „Tot ceea ce face oamenii să râdă mai întâi și apoi să se gândească”.

Juriul premiului include redactori de reviste, oameni de știință profesioniști, jurnaliști și chiar așa-zisul om de pe stradă, o persoană aleatorie care este invitată să asigure o obiectivitate deosebită. Oricine are voie să nominalizeze candidați pe site-ul web al premiului. Potrivit fondatorului premiului, Mark Abrahamson, aproximativ 10-20% dintre oameni se nominalizează pentru premiu, dar aproape niciodată nu câștigă.

CAPITOLUL DOI

SECRETUL ANTROPOGENEZEI

Evoluția geno-culturală

Omul este o creatură naturală. Nimănui nu-i trece niciodată prin cap să nege natura animală a descendenților lui Adam. Dar iată un gând paradoxal: ce este umanul în regnul animal? Este această mișcare inversă atât de inutilă?

Joseph Agassi, un cunoscut specialist în logica și metodologia cunoașterii științifice, în lucrarea sa „Către dezvoltarea antropologiei filosofice raționale” încearcă să clarifice diferența dintre postulate - „omul este un animal” și „animal în om”. Dacă credem că omul este un animal, atunci ignorăm fără să vrea o anumită rămășiță „non-animală”, esența „non-animală” a omului. Dacă o persoană, conform lui Agassi, ar fi doar un animal, atunci acest rest ar fi egal cu zero și o persoană ar fi atât o persoană, cât și un animal în același timp. Totuși, „om-animal” nu este o persoană ca atare, trebuie înțeles ca „animalul din om”, adică; ca prezența unei naturi animale într-o persoană

Când spunem: „omul este un animal”, încercăm să înțelegem, în primul rând, natura lui animală, trăsăturile sale animale. Cu toate acestea, la om există simultan trăsături atât de origine animală, cât și cu siguranță de origine non-animală. Cheia dezvăluirii unicității omului nu constă în faptul că el este punctul cel mai înalt al dezvoltării naturale, cea mai perfectă ființă biologică. Dimpotrivă, în cuvintele lui B. Pasternak, „ordinea creației este înșelătoare, ca un basm cu un final bun”. Antropologii filozofi de astăzi dovedesc „incoerența” naturii umane. Omul este considerat unul dintre copiii vitregi ai evoluției și este declarat un produs nereușit al naturii.

Știm că o persoană are două programe - instinctiv și social (cultural). În ceea ce privește organizarea sa corporală și funcțiile fiziologice, omul aparține lumii animale. Existenta animalelor este determinata de instincte, i.e. structuri ereditare. Păsările, fără niciun dispozitiv de navigație, trasează rute aeriene. Calul distinge cu precizie ierburile otrăvitoare de cele neotrăvitoare. Păianjenul face un instrument de pescuit precis din punct de vedere matematic. Animalul este practic incapabil să depășească instinctele prescrise de modelele comportamentale.

Existența unui animal este caracterizată de armonia dintre el și Natură. Acest lucru, desigur, nu exclude posibilitatea ca condițiile naturale să amenințe animalul și să-l forțeze să lupte cu înverșunare pentru supraviețuirea lui. Însă animalul însuși este înzestrat de natură cu abilități care îl ajută să supraviețuiască în condițiile cărora i se opune, la fel cum sămânța unei plante este „echipată” pentru a supraviețui prin adaptarea la condițiile solului, climei... .

Într-adevăr, fenomenele armonice se găsesc destul de des în natură. Unii cercetători cred că fidelitatea conjugală apare mai des și complet la păsări decât la oameni sau mamifere. Animalele sunt capabile de abnegație, de devotament nemărginit. O creatură vie nu este capabilă să se sinucidă, așa cum este inerent unei creaturi care gândește. Unii oameni de știință au văzut în aceste fapte dovezi ale puterii atotpervazive a instinctului.

Cu toate acestea, multe fapte indică contrariul. Instinctul este într-o anumită măsură orb, nu este deloc îndreptat strict spre bine. Există exemple când determină o adaptare netă incompletă a unei ființe vii la existența ei. Când, să zicem, o femeie mănâncă un bărbat, se poate vorbi deja despre „rezonabilitatea” instinctului cu un grad evident de îndoială.

Chiar înainte ca omul să apară pe Pământ, unele creaturi se simțeau grozave și erau bine adaptate pentru viața pământească. Au existat însă și organisme „nefericite”, extrem de nefericite, ale căror instincte nu numai că le împiedicau să trăiască, ci chiar le duceau la moarte. „Dacă aceste creaturi ar putea raționa”, a scris omul de știință rus I.I. Mechnikov, „și să ne spună impresiile lor, atunci este evident că cei bine adaptați, precum orhideele și viespii care se găsesc, ar fi de partea optimiștilor creat într-un mod perfect și pentru a obține fericirea și satisfacția deplină trebuie să se supună instinctelor naturale Creaturi care sunt dizarmonice și prost adaptate la condițiile de viață ar afișa vederi clar pesimiste un gust pentru miere și căutând-o fără succes, sau cu insectele mânate de instinct la foc, ardându-și aripile și devenind incapabile de a mai exista, evident, ar declara că lumea este dezgustătoare și că ar fi mai bine să nu o facă exista deloc.

Conform doctrinei neo-darwinismului, evoluția organismelor biologice de la un bulgăre de mucus la o persoană are loc datorită selecția naturală din setul total de mutații (modificări spontane în structura moleculară a genelor) cele care sunt benefice pentru supraviețuire. Singurul oponent al darwinismului clasic și al neo-darwinismului este lamarckismul, care a dus acum la doctrina moștenirii caracteristicilor dobândite.

Teoria general acceptată până acum a apariției omului modern poate fi enunțată în general după cum urmează. Din anumite motive, strămoșul uman a abandonat viața în copaci și a început să meargă drept. Degetele i s-au dezvoltat și a început să facă unelte. Creierul său era relativ mai mare decât cel al altor primate, cum ar fi antropoidele. Trei factori - mersul vertical, inventarea instrumentelor și dezvoltarea creierului - au fost considerați decisivi în apariția omului modern.

Progresele recente în paleoantropologie contrazic această ipoteză. Astfel, omul de știință american Jeffrey Goodman susține că, chiar înainte de apariția omului modern, au existat ca specii umane Australopithecines (homo erectus, adică erectus) și Neanderthalieni, care se distingeau tocmai prin trăsăturile numite: mers vertical, unelte și o dezvoltare dezvoltată. creier. Fiecare dintre aceste tipuri de oameni a coexistat cu alte specii umane pentru perioade semnificative de timp.

Australopithecus Africanus este cel mai adesea considerat strămoșul direct al liniei umane. Aveau un aranjament uman al dinților, un mers drept și un creier relativ mare. Lipsiți de dimensiuni impresionante, putere sau colți înfricoșători, ei cutreierau savanele ierboase ale Africii în grupuri de familie, adunând alimente vegetale, mâncând rămășițele de pradă a leilor și, ocazional, vânând animale mici, cum ar fi iepurii și țestoasele. Nu este clar dacă aveau unelte de piatră brută.

Homo erectus este primul hominid suficient de avansat pentru a fi clasificat ca membru al genului uman propriu-zis. Înarmat cu un set de unelte care includeau topoare de mână, se pare că era un vânător mult mai capabil decât Australopithecus. Un schelet aspru nu mărturisește o mare rezistență. Creierul mărit arată un avans clar față de Homo erectus. Într-adevăr, volumul mediu al creierului unor populații de Neanderthal este chiar puțin mai mare decât cel al oamenilor moderni. Volumul crescut al creierului de Neanderthal a fost probabil asociat cu controlul unor mușchi mai masivi și mai complexi. Setul de arme a prezentat relativ puține modificări sau inovații. Richard Klein de la Universitatea din Chicago notează că erau „vânători fără valoare”.

Potrivit lui Goodman, oamenii moderni și-au făcut debutul cu aproximativ 35.000 de ani în urmă, când oamenii de Neanderthal încă cutreierau Europa. Le-a înlocuit. Omul modern diferă semnificativ ca specie de predecesorii săi. Experimentele efectuate cu ajutorul unui computer (Dr. F. Lieberman, angajat al Institutului de Tehnologie din Massachusetts) au arătat că niciunul dintre preoameni nu ar putea produce varietatea de sunete care este esențială pentru vorbirea modernă și limbajul modern.

Craniul uman a suferit o reorganizare semnificativă. Forma sa distinctivă frontală înaltă încadrează un punct de plecare evolutiv și mai radical - o regiune frontală extinsă a creierului responsabilă pentru aproape fiecare activitate specific umană. Structura fără precedent a creierului Homo sapiens cu lobul său frontal distinct a presupus modificări calitative care au fost surprinzătoare din punctul de vedere al modificărilor cantitative care au avut loc.

Partea frontală unică a creierului uman (inclusiv neocortexul și cortexul cerebral) face posibilă inteligența umană dezvoltată semnificativ, abilitățile motorii fine - dexteritatea degetelor, precum și abilitățile lingvistice - vorbirea, care este implicată și în comportamentul individual, în relațiile sociale. , determinând trăsături precum starea de spirit, suprimarea impulsurilor interioare și judecata etică. Fără astfel de schimbări ale individului și anumite abilități corporale, apariția culturii moderne ar fi fost imposibilă.

Noua teorie a apariției omului modern respinge teoria evoluționistă înrădăcinată în centrul ei. Oferă o bază biologică esențială pentru regândirea naturii oamenilor ca specie căreia îi aparținem. Multe caracteristici îl deosebesc de specia umană anterioară. Aceasta se referă la o regiune frontală dezvoltată, un organ complex al vorbirii și un control extraordinar al degetelor. Cu alte cuvinte, noi, oamenii moderni, suntem mult diferiți ca inteligență și cultură față de non-andeali și alte specii preumane, în ciuda diferențelor noastre rasiale și individuale. Pur și simplu, chiar și copiii retardați mintal ai oblartalilor și ai altor specii pre-umane, în ciuda diferențelor noastre rasiale și individuale.

Dezvoltarea părții frontale a creierului a jucat un rol central în apariția omului modern. Fără ea, nu ar exista abilități lingvistice, chiar și în prezența unui organ de vorbire complex, deoarece formarea limbajului este imposibilă fără un proces repetitiv, intelectual, de gândire, cu ajutorul căruia o persoană își amintește și conceptualizează obiectele sau experiențele externe. pe care le cunoaște și le exprimă prin simboluri speciale. De asemenea, abilitatea extraordinară de a folosi degetele și procesul de realizare a instrumentelor de precizie este atât un proces de îmbunătățire a instrumentelor primitive prin învățare prin încercare și eroare, cât și idei creative - un proces care continuă pe o perioadă lungă de timp prin multe generații.

În același timp, odată cu dezvoltarea limbajului, inventarea unor instrumente bine concepute și dobândirea unor abilități manuale fine rezultate din utilizarea organului vocal și a degetelor, omul a acumulat noi informații și cunoștințe. Le-a plasat în lobul frontal, care, la rândul său, a dezvoltat în continuare funcțiile lobului frontal. Lobul frontal dezvoltat calitativ și cantitativ, la rândul său, a îmbogățit limbajul și a îmbunătățit instrumentele. Astfel, aceste trei organe intelectuale în ansamblu au, într-o ascensiune în spirală, nu doar extins, ci și transformat facultățile intelectuale și culturale ale omului modern.

Potrivit multor cercetători moderni, securea de piatră a jucat un rol imens în istoria omenirii. A fost primul mijloc de producție cu transformare socială. Al doilea a fost motorul cu abur, forța motrice din spatele revoluției industriale din secolul al XVIII-lea. Al treilea a fost computerul - un mijloc de producere a cunoștințelor care face epocă, în sensul că produce volume mari de informații noi, mai degrabă decât valori materiale.

Conceptul de antropogeneză se bazează astăzi pe teoria coevoluției geno-culturale. Este o interacțiune complexă în care cultura este generată și modelată de imperative biologice, în timp ce proprietățile biologice se schimbă simultan în evoluția genetică ca răspuns la inovațiile culturale. Potrivit oamenilor de știință americani C. Lumsden și E. Wilson, coevoluția genetico-culturală singură și fără ajutor extern a creat omul.

Acesta este sensul general al acestui concept. Anumite proprietăți unice ale minții umane duc la o strânsă legătură între evoluția genetică și istoria culturală. Genele umane influențează modul în care se formează mintea: ce stimuli sunt recunoscuți și care sunt ignorați, modul în care sunt procesate informațiile, ce tipuri de amintiri sunt cel mai ușor rememorate, evoluțiile pe care le provoacă cel mai probabil etc.

Procesele care creează aceste efecte se numesc norme epigenetice. Aceste norme sunt înrădăcinate în biologia umană și influențează formarea culturii. De exemplu, încrucișarea este mult mai probabilă decât incestul între frate și soră, deoarece indivizii crescuți împreună în primii șase ani de viață arată rareori interes pentru actul sexual complet. Probabilitatea de a crea anumite palete de culori este mai mare decât altele din cauza diferitelor norme senzoriale care determină natura percepției culorilor.

Influenţa structurilor psihogenetice asupra culturii reprezintă doar jumătate din evoluţia genetico-culturală. Al doilea este efectul pe care cultura îl are asupra genelor sale subiacente. Anumite norme epigenetice, de ex. Modalitățile specifice în care se dezvoltă mintea îi obligă pe indivizi să accepte alternative culturale care le permit să supraviețuiască și să se reproducă cu mai mult succes. De-a lungul multor generații, aceste norme și genele care le determină tind să crească în populație. Prin urmare, cultura influențează evoluția genetică, la fel cum genele influențează evoluția culturală.

Omul de știință japonez Y. Masuda descrie mai detaliat teoria evoluției genetico-culturale. În timp ce acțiunile animalelor obișnuite sunt determinate unilateral de gene, omul creează o cultură bazată pe acțiunea creierului și a abilităților mentale. Caracteristicile unei culturi dezvoltate în istoria ei se dezvoltă, iar cultura la rândul ei începe să influențeze evoluția genetică. Astfel, genele umane și cultura urmează un curs de coevoluție, influențându-se reciproc.

Teoria muncii a antroposociogenezei

Dezvăluie aceste ultime studii misterul antropogenezei? În opinia noastră, ele nu clarifică toată profunzimea problemei. Cum a devenit omul om? Pentru a ieși în evidență din regnul animal, a trebuit să câștige conștiință, capacitatea de a viata sociala, pentru a dobândi o calitate atât de esențială precum disponibilitatea de muncă, vorbirea. Literatura noastră a fost dominată de așa-numita teorie a muncii de origine umană. Potrivit acesteia, maimuțele s-ar fi convins că uneltele artificiale sunt mult mai eficiente decât cele naturale. Apoi au început să creeze aceste instrumente și să lucreze împreună. Creierul a început să se dezvolte. A fost un discurs...

Teoria muncii a antroposociogenezei suferă de defecte congenitale. Iată ce scrie V.M Vilchek despre asta: „Scriu: omul primitiv a ghicit, a înțeles, a descoperit, a inventat etc. Dar acest „om primitiv” este o maimuță, într-adevăr, o creatură foarte inteligentă, dar pentru a poseda Pentru a face parte din calitățile de care avea nevoie pentru a se dezvolta într-o persoană în conformitate cu ipoteza „muncii”, ea, maimuța, trebuie să fi fost deja o persoană într-un stadiu relativ înalt de dezvoltare, pentru a elimina această contradicție internă în ipoteza „muncii”, este necesar să explicăm cum un om timpuriu a putut inventa, inventa, descoperi ceva, fără a putea inventa, inventa, descoperi și absolut fără să inventeze, să inventeze sau să descopere nimic...”

Să reproducem principalele prevederi ale acestui concept critic al lui V.M. În primul rând, cercetătorul încearcă să clarifice: ce este munca? De obicei, dăm rapid răspunsul: „Munca este o activitate cu scop.” Dar toate animalele se angajează în activități cu scop. Castorul, care blochează apa creând un baraj, nu vede acest lucru ca fiind oportun pentru el însuși? Unele animale își transformă însuși mediul și coordonează acțiunile comune. Dar asta nu este încă de lucru.

În caz contrar, după cum notează pe bună dreptate omul de știință, trebuie să recunoaștem drept muncă orice fel de obținere, precum și mâncarea de hrană, construirea unui cuib și bârlog, precum și acte legate de procreare. În acest caz, va trebui să recunoaștem jocurile și ritualurile de împerechere ale animalelor și păsărilor ca artă, politică – protecția teritoriului și a urmașilor, menținerea ierarhiei în turmă etc.

Dacă numim munca ceva care separă omul de regnul natural, adică un mod de activitate specific uman, atunci cum a apărut ea înaintea omului? Cum ar putea o persoană să dobândească ceva care nu este inclus în programul său instinctual? Ce l-a făcut să caute moduri extra-naturale de exprimare? Aceste întrebări nu sunt abordate în conceptul de muncă al antropogenezei, care se preocupă doar de modul de a construi o secvență de proprietăți dobândite miraculoase care fac o persoană umană.

Explicația naturalistă a omului, înrădăcinată în filozofie, întâmpină contradicții izbitoare. Astfel, aderând la concepțiile darwiniene asupra naturii umane sau la viziunile marxiste asupra rolului muncii în procesul de transformare a maimuței în om, ne-am aștepta ca primii pași ai gândirii umane să fie asociate cu cunoașterea mediului fizic. În aceeași măsură, comportamentul uman în sine poate avea drept scop doar obținerea unui beneficiu direct pentru sine. Acesta este singurul mod de a asigura o strategie pentru supraviețuirea umană. O creatură vie este chemată să se adapteze la mediul său natural și să dobândească abilități practice. Atunci comportamentul lui va fi cât se poate de eficient.

Cu toate acestea, cele mai recente cercetări etnografice și materialul empiric acumulat infirmă această presupunere. Omul, după cum se dovedește, este cel mai puțin preocupat să se apropie de natură. Într-un anumit sens, din cele mai vechi timpuri el a încercat să se despartă de ea. Mai simplu spus, omul primitiv, dacă te uiți la el cu ochi moderni, nu și-a înțeles propriul beneficiu. În loc să se adapteze cu succes la lumea exterioară, el, dimpotrivă, și-a demonstrat propria incapacitate de a se adapta la natură, la dictatele și legile ei.

Omul și-a pierdut natura originară. Nu putem spune de ce s-a întâmplat asta. Oamenii de știință vorbesc despre influența radiațiilor cosmice sau a radioactivității depozitelor terestre de minereuri radioactive, care au provocat mutații în mecanismul eredității. O regresie similară - stingerea, slăbirea sau pierderea anumitor instincte - nu este, în general, complet necunoscută lumii naturale.

„Pierderea parțială (slăbiciune, insuficiență, deteriorare) a comunicării cu mediul (defect în planul de activitate) și cu propriul fel (defect în planul relațiilor) este alienarea inițială care a exclus proto-omul din totalitatea naturală. Această ciocnire este profund tragică. Este înțeleasă ca o tragedie în mit despre expulzarea oamenilor originari din paradis, iar mitul întruchipează în mod metaforic ideea de pierdere ca un plan de activitate. fruct interzis„), și planul relațiilor în comunitate („păcatul originar”). „Exilat” din totalitatea naturală, devenind „un eliberat al naturii”, așa cum a numit Herder omul, proto-omul se dovedește a fi o ființă liberă. , adică capabile să ignore „măsurile speciei”, transgresând imuabilul pentru animale „cu drepturi depline” există tabuuri, interdicții, dar numai negativ libere: fără un program pozitiv de existență.”

Socialitatea și standardele culturale dictează diferite modele de comportament pentru o persoană. Instinctele unei persoane sunt slăbite, înlocuite de nevoi și motive pur umane, cu alte cuvinte, „cultivate”. Este într-adevăr stăpânirea instinctelor un produs? dezvoltare istorică? Cele mai recente cercetări resping această concluzie. Se dovedește că exprimarea slabă a instinctelor nu este cauzată de dezvoltarea socialității. Nu există nicio legătură directă aici.

Omul a avut întotdeauna, indiferent de cultură, instincte „înăbușite”, nedezvoltate. Specia în ansamblu avea doar elementele unei orientări naturale inconștiente care ajutau să asculte vocea pământului. Ideea că omul este slab echipat cu instincte, că formele comportamentului său sunt dureros de arbitrare, a făcut o impresie uriașă asupra gândirii teoretice. Antropologii filozofi ai secolului al XX-lea. a atras atenția asupra cunoscutei „inadecvate” a ființei umane, asupra unor trăsături ale naturii sale biologice. De exemplu, A. Gehlen credea că organizarea animal-biologică a omului conține o anumită „incompletitudine”. Totuși, același Gehlen era departe de ideea că omul a fost condamnat pe această bază, forțat să devină o victimă a evoluției. Dimpotrivă, el a susținut că omul nu este capabil să trăiască conform standardelor gata făcute ale naturii.

Cu toate acestea, natura este capabilă să ofere fiecărei specii vii multe șanse. Proto-omul a avut și el o astfel de șansă. Fără un program instinctiv clar, fără să știe să se comporte în condiții naturale specifice în avantajul său, omul a început inconștient să privească cu atenție alte animale, mai ferm înrădăcinate în natură. Părea să depășească programul specific. Acest lucru a dezvăluit „specialitatea” sa inerentă: la urma urmei, multe alte creaturi nu au putut să-și depășească propriile limitări naturale și au dispărut.

Dar pentru a imita animalele, ai nevoie de câteva scăpări de conștiință? Nu, nu este deloc necesar. Capacitatea omului de a imita nu este excepțională. O maimuță și un papagal au acest dar... Dar în combinație cu un program instinctiv slăbit, tendința de a imita a avut consecințe de amploare. A schimbat chiar modul de existență umană. Prin urmare, pentru a descoperi specificul omului ca ființă vie, nu natura umană însăși este importantă, ci formele existenței sale.

Deci, omul a imitat inconștient animalele. Acest lucru nu era inerent instinctului, dar s-a dovedit a fi o caracteristică salvatoare. Transformându-se, parcă, într-una sau alta creatură, ca rezultat nu numai că a supraviețuit, ci și-a dezvoltat treptat un anumit sistem de linii directoare care se construiau pe deasupra instinctelor, completându-le în felul lor. Defectul s-a transformat treptat într-un avantaj cunoscut, într-un mijloc independent și original de adaptare la mediu.

Omul este un „animal simbolic”

Cassirer schițează abordări ale unei viziuni holistice a existenței umane ca având loc în forme simbolice. Se îndreaptă către lucrările biologului I. Uksküll, un susținător consecvent al vitalismului. Omul de știință vede viața ca pe o entitate autonomă. Fiecare specie biologică, Uxküll și-a dezvoltat conceptul, trăiește într-o lume specială, inaccesibilă tuturor celorlalte specii. Așa că omul a înțeles lumea după propriile sale standarde.

Uexküll începe cu studiul organismelor inferioare și le extinde succesiv la toate formele de viață organică. Potrivit lui, viața este perfectă în aparență - este aceeași atât la mic, cât și la mare. Fiecare organism, notează biologul, are un sistem de receptori și un sistem de efectori. Aceste două sisteme sunt într-o stare de echilibru cunoscută.

Aceste principii, se întreabă Cassirer, pot fi aplicate lumii umane? Probabil posibil în măsura în care o persoană rămâne un organism biologic. Cu toate acestea lumea umană este ceva diferit calitativ, deoarece între sistemele receptor și efector el dezvoltă un al treilea sistem, o legătură specială care le leagă, care poate fi numit univers simbolic. Din această cauză, o persoană trăiește într-o lume mai bogată, dar și calitativ diferită, într-o nouă dimensiune a realității.

Kassirer observă modul simbolic de comunicare cu lumea la oameni, care este diferit de sistemele de semnalizare a semnelor inerente animalelor. Semnalele fac parte din lumea fizică, în timp ce simbolurile, fiind lipsite, potrivit autorului, de existență naturală sau substanțială, au în primul rând o valoare funcțională. Animalele sunt limitate de lumea percepțiilor lor senzoriale, ceea ce le reduce acțiunile la reacții directe la stimuli externi. Prin urmare, animalele nu sunt capabile să-și formeze ideea de posibil. Pe de altă parte, pentru intelectul supraomenesc sau pentru spiritul divin, după cum notează Cassirer, nu există nicio diferență între realitate și posibilitate: tot ceea ce este mental, în virtutea însuși actului gândirii, devine pentru el realitate, întrucât se realizează în toate potențele sale posibile. Și numai în intelectul uman există atât realitate, cât și posibilitate.

Pentru gândirea primitivă, crede Cassirer, este foarte dificil să se facă distincția între sferele ființei și ale sensului, acestea sunt în mod constant amestecate, drept urmare simbolul este înzestrat cu putere magică sau fizică. Cu toate acestea, pe măsură ce cultura continuă să se dezvolte, relațiile dintre lucruri și simboluri devin mai clare, la fel ca și relațiile dintre posibilitate și realitate. Pe de altă parte, în toate acele cazuri în care sunt identificate orice obstacole pe calea gândirii simbolice, diferența dintre realitate și posibilitate încetează de asemenea să fie percepută clar.

Aici, se pare, s-a născut programul social. Inițial, s-a format din natura însăși, dintr-o încercare de a supraviețui prin imitarea animalelor mai înrădăcinate în mediul natural. Apoi o persoană a început să dezvolte un sistem special. A devenit un creator și creator de simboluri. Ele reflectau o încercare de a consolida diferite standarde de comportament sugerate de alte ființe vii.

Astfel, avem toate motivele să considerăm omul un „animal incomplet”. Nu prin moștenirea caracteristicilor dobândite s-a desprins de regnul animal. Pentru antropologie, mintea și tot ceea ce o ocupă aparțin domeniului „culturii”. Cultura nu este moștenită genetic. Din logica raționamentului de mai sus rezultă următoarele: este dificil să evidențiem o calitate umană care, fiind un fel de înclinație, exprimă întreaga măsură a originalității unei persoane. De aici se naște conjectura: poate non-trivialitatea unei persoane nu este deloc legată de natura umană însăși, ci apare în formele non-standard ale existenței sale.

Cu alte cuvinte, esența problemei nu este că o persoană are instincte nedezvoltate, o fizică defectuoasă sau un intelect mai perfect decât cel al animalelor. Un alt lucru este mult mai semnificativ: care sunt trăsăturile existenței umane determinate de împletirea acestor calități? Dezvoltând conceptul lui Cassirer, om de știință cultural american Theodore Roszak susține: înainte de debutul erei paleolitice, a dominat o altă eră - „paleotaumic” (din două cuvinte grecești - „vechi” și „vrednic de mirare”). Nu existau încă unelte, dar exista deja magie. Cântările și dansurile mistice au constituit esența naturii umane și i-au definit destinul chiar înainte ca prima piatră să fie cioplită pentru topor.

Iată contururile acestei vieți străvechi: mai întâi viziuni mistice, apoi unelte, o mandală în loc de roată, un foc sacru pentru pregătirea sacrificiilor, închinarea stelelor chiar înainte de apariția calendarului, o creangă de aur în loc de toiag de păstor și un sceptru regal. Într-un cuvânt, o percepție plină de rugăciune și entuziastă a vieții, spre deosebire de practicismul unilateral al epocii paleolitice.

Să mai aruncăm o privire asupra problemei antropogenezei prin prisma descoperirilor antropologiei filosofice analizate aici. Uneltele au jucat într-adevăr un rol important în viața umană. Cu toate acestea, ei nu pot explica misterul transformării unei maimuțe în om, miracolul conștiinței, secretele vieții sociale umane. Regulat teoria evoluționistă, care provine din dezvoltarea progresivă a materiei vii, se dovedește a fi neputincioasă aici. Apariția celei mai excentrice creaturi de pe Pământ - omul - este asociată cu o descoperire calitativă în aventurile materiei vii.

Oamenii de știință subliniază că semnele de asimetrie a creierului nu au fost încă identificate la Pithecanthropus. Dar la un Neanderthal, la studierea craniului, s-au găsit urme de dezvoltare centre de vorbire. Începutul socializării umane este asociat cu oamenii de Neanderthal. În această epocă își are principalele rădăcini conștiința mitologică. Fenomenul mitologiei în sine s-a format în etapa paleoliticului târziu.

Ne putem imagina acum că ideile străvechi despre rudenia dintre oameni și speciile de animale sunt destul de compatibile cu conceptul prezentat aici. Fiecare clan, după cum se știe, purta numele totemului său. Potrivit scriitorului german Elias Canetti, putem reflecta asupra fenomenului omului folosind materialul totemismului antic. Merită să luăm în considerare câțiva dintre zeii egipteni din acest punct de vedere. Zeița Shekhmet este o femeie cu cap de leoaică, Anubis este un bărbat cu cap de șacal. Thoth este un om cu cap de ibis. Zeița Hathor are cap de vacă, iar Horus are cap de șoim. „Aceste figuri”, scrie E. Canetti, „în forma lor neschimbătoare – duală umană-animală – dominau ideile religioase ale egiptenilor În această formă erau imprimate peste tot, rugăciunile le-au fost oferite – în această formă – constanța lor este surprinzător, însă, cu mult înainte de a apărea sisteme stabile de zeități de acest fel, creaturi umane duble erau comune printre nenumărate popoare ale Pământului, în niciun fel conectate între ele.”

Cum să înțelegeți aceste cifre originale? Ce sunt ele mai exact? Strămoșii mitici ai australienilor sunt om și animal în același timp, uneori om și plantă. Aceste figuri sunt numite toteme. Există un totem - un cangur, un totem - un opossum, un totem - un emu. Fiecare dintre ele se caracterizează prin faptul că este o persoană și un animal în același timp: se comportă ca o persoană și ca un anumit animal și este considerat strămoșul ambelor.

Potrivit lui Canetti, pentru a le înțelege, trebuie să țineți cont de faptul că aceștia sunt reprezentanți ai vremurilor mitice, când transformarea era un dar universal al tuturor ființelor și se producea non-stop. O persoană se poate transforma în orice. De asemenea, a știut să-i transforme pe alții. Se pare că tocmai darul transformării pe care îl deține omul, fluiditatea crescândă a naturii sale, a fost ceea ce l-a îngrijorat și l-a forțat să lupte după granițe solide și neschimbate.

Deci, care au fost consecințele capacității unei persoane de a crea o rețea extra-instinctivă de conexiuni? Între om și realitate a apărut un spațiu imens de simboluri. A apărut un program de acțiune diferit, extra-natural. A existat un fel de dublare a realității, care s-a reflectat în sfera gândirii și a conștiinței. Omul s-a trezit cufundat în condiții specifice de existență. Acest spațiu poate fi numit cultură, deoarece este sfera în care potențialul creativ al oamenilor a fost dezvăluit în mod neașteptat, unde potențialul creativ al unei persoane a fost dezvăluit în mod neașteptat.

Cu toate acestea, o astfel de formulare a întrebării, desigur, nu înlătură de pe ordinea de zi discuția problemelor asociate cu inferioritatea naturii biologice umane. S-au continuat cercetările începute de antropologii filozofi. Oamenii de știință au căutat să explice de ce istoria speciei umane a fost marcată de nebunie. Ei au subliniat că evoluția este ca un labirint cu multe fundături și nu este nimic surprinzător sau incredibil în presupunerea că echipamentul natural al omului, oricât de superior este echipamentul altor specii biologice, conține totuși un fel de eroare. , unele greșeli de calcul în design, predispunând o persoană la autodistrugere.

În literatura modernă, aceste opinii sunt prezentate cel mai constant în cartea „Fantoma în mașină” a filozofului și scriitorului englez Arthur Koestler. Autorul arată că orice mutație izolată este în general dăunătoare și nu poate contribui la supraviețuire. Evolution are un set limitat de teme preferate, pe care le poartă prin multe variații. Aceeași proforma pare să înflorească într-o varietate pestriță de versiuni. De aici nu este departe de arhetipuri în biologie - idee care a fost prezentată de Goethe în Metamorfozele plantelor (1790), iar după el de filosofia naturală romantică germană.

Filosoful englez crede că creierul uman este victima unei erori de calcul evolutiv. Inferioritatea înnăscută a unei persoane, în opinia sa, se caracterizează printr-un decalaj constant între mintea și emoțiile descendentului lui Adam, între abilitățile critice și credințele iraționale dictate de sentimente. Rădăcina răului, potrivit lui Koestler, trebuie căutată în trăsăturile patologice ale evoluției sistemul nervos primate, care s-a încheiat cu apariția Homo sapiens. Mitul păcatului originar, din acest punct de vedere, nu este lipsit de semnificație simbolică: creierul uman în dezvoltarea sa a comis, ca să spunem așa, o cădere evolutivă din har.

Problema relației dintre sferele raționale și emoționale ale psihicului uman în ultimele decenii a atras în special atenţia specialiştilor. Știința modernă arată că există anumite diferențe structurale și funcționale între zonele creierului care sunt deja suficient de dezvoltate la nivel animal și cele care s-au dezvoltat în principal în procesul activității umane.

Referindu-se la versiunea biologului McLean, Koestler arată că filogenetic (adică în procesul de dezvoltare istorică), natura l-a înzestrat pe om mai întâi cu creierul unei reptile, apoi al unui mamifer și apoi al omului însuși. Koestler pictează involuntar o imagine a unor ciocniri incredibile între sferele psihicului. Așadar, se dovedește că atunci când așează un pacient pe canapea, medicul plasează simultan lângă el un bărbat, o maimuță și un crocodil.

Răspunzând problemelor puse de A. Koestler, omul de știință intern P. Simonov scrie: „Numerele studii efectuate de neuroanatomiști demonstrează în mod clar ordinea de complexitate și dezvoltare pe care au suferit-o secțiunile subcorticale ale creierului uman, în consecință, ideea creierul uman, ca sumă mecanică a creierului unei reptile, al unei maimuțe și al prezentului reprezentant al rasei umane, este o imagine metaforică prea riscantă pentru a fi folosită ca un concept științific riguros.”

Toate conceptele dezvoltate astăzi în cadrul antropologiei filozofice pot fi în cele din urmă reduse la trei idei principale. În primul rând: omul este o maimuță rea, poftioasă, care a moștenit de la strămoșii săi animale toate cele mai dezgustătoare lucruri care s-au acumulat în lumea animală.

A doua idee, ca și cum ar fi în contrast cu prima, este că o persoană este inițial bună, altruistă și bună. Cu toate acestea, înclinațiile sale naturale ar fi intrat în conflict cu dezvoltarea civilizației. Socialitatea a jucat un rol dăunător în soarta omului, pentru că l-a forțat să lupte pentru existența lui. Tocmai cătușele culturii au slăbit proprietățile naturale, instinctive ale oamenilor, în special, au atenuat sentimentele de protecție. De aceea omul își extermină propriul soi. La urma urmei, nimeni nu va nega faptul că de la toporul de piatră la bomba nucleară poate fi urmărită o singură tendință - dorința de a „nechipăta” cu cei care au devenit civilizații colegi. Se pare că Cain a devenit primul ucigaș deoarece legăturile de comunitate au devenit dureroase pentru doi frați vitregi inițial amabili.

Adepții celei de-a treia direcții sunt convinși că omul în sine nu este nici bun, nici rău. Poate fi asemănată cu o foaie goală de hârtie pe care natura și societatea scriu orice fel de scris. Așadar, „trestia care gândește” se comportă ca un erou și ca un laș, ca un ascet și ca un călău, ca o persoană dezinteresată și bună și ca un egoist ticălos. Nu există niciun motiv să idealizezi o persoană, să-i divinizezi fiecare act. Dar este și mai puțin nevoie să-și picteze „coșmarurile” cu pensula generoasă a lui Goya. Omul nu este Dumnezeu, nu este un răufăcător, nu este un înger căzut. Este un produs biologic pe termen lung și dezvoltarea socială, care, în mod firesc, conține nu numai achiziții, nu numai impulsuri nobile, ci și impulsuri instinctive inconștiente, nu numai sens, ci și natura animală.

Cu toate acestea, este evident că informațiile acumulate sunt destul de suficiente, astfel încât în ​​căutarea unicității omului să nu poeticizi natura sa biologică inerentă. Antropologii filozofi demonstrează astăzi că omul este un hack al naturii. Cultura este văzută ca un mijloc de schimbare a naturii umane în partea mai buna, spre eliminarea animalității la om. Dar ce este de fapt natura umană?

CAPITOLUL TREI

NATURA UMANĂ

Omul și cultura

Secolul al XX-lea a arătat clar ce consecințe distructive pot rezulta din nerespectarea naturii umane, ce pot rezulta dintr-o dorință totalitară de a construi socialitatea din chipsuri fără nume. De aceea, atunci când discutăm despre o persoană, nu se poate să nu critice societatea în care trăiește. Înclinații personale, potenţialul uman se va dovedi în continuare a fi mai bogată decât organizarea socială existentă. Patosul incriminator al filosofului devine mai profund cu cât ne îndreptăm mai departe în esența problemelor umane. Omul ca creatură istorică este în continuă evoluție. Cu cât studiem mai amănunțit trăsăturile sale diverse, cu atât există mai multe motive pentru a critica ordinea socială deja stabilită.

Nu este o coincidență că mulți gânditori refuză în mod fundamental să caute originile ordinii sociale mondiale, principiile morale și potențialul uman în altceva decât în ​​omul însuși. Omul în sine nu este nici rău, nici bun. El este deschis spre auto-creare. Aceasta înseamnă că poate fi comparat cu el însuși, adică. cu potenţial uman neexploatat.

În acest sens, o persoană se poate dovedi a fi un fel de standard ideal nu numai pentru sine, ci și pentru întreaga istorie. Este important doar să nu ne abatem de la această poziție antropologică, să nu căutăm alte criterii transcendentale de apreciere a omului, decât în ​​interiorul său. Mulți filozofi moderni, atunci când discută diverse probleme - dinamica socială, situațiile istorice, procesul de socializare - văd aceeași problemă: cum este dezvăluită în în acest caz, total uman...

Deci, în primul rând, să decidem dacă discuția despre problema naturii umane poate fi redusă la o listă de proprietăți specifice deja existente ale unei persoane sau dacă vorbim despre ceva care trebuie să se formeze și să se regăsească. Când filozofii vorbesc despre natura sau esența omului, nu este vorba atât de dezvăluirea finală a acestor concepte și a conținutului lor, ci mai degrabă de dorința de a clarifica rolul acestor abstracțiuni în gândirea filozofică despre om.

Conceptele de „natura” și „esența” unei persoane sunt adesea folosite ca sinonime. Cu toate acestea, se poate face o distincție conceptuală între ele. În sistemul marxist de raționament, conceptul de „natura” era de obicei corelat cu natura biologică a omului, în timp ce „esența” omului era văzută în socialitatea sa, în natura sa socială. Desigur, această viziune nu este general acceptată în filosofia modernă.

În principiu, „natura umană” înseamnă trăsături persistente, neschimbate, înclinații generale și proprietăți care își exprimă caracteristicile de ființă vie, care sunt inerente homo sapiens în orice moment, indiferent de evoluția biologică și de procesul istoric. A dezvălui aceste semne înseamnă a exprima natura umană.

Enumerând anumite calități inerente unei persoane, filozofii ajung la concluzia că printre ele există unele definitorii care sunt fundamental semnificative. De exemplu, raționalitatea este caracteristică doar omului. De asemenea, a stăpânit arta muncii sociale, a stăpânit forme complexe de viață socială și a creat o lume a culturii. Homo sapiens are, așadar, caracteristici constante și specifice, dar în ce măsură dezvăluie misterul omului în ansamblu?

Natura umană se manifestă în moduri diferite, dar în unele moduri, trebuie să presupunem, calitatea supremă, suverană a unei persoane este dezvăluită. A identifica această trăsătură dominantă înseamnă a înțelege esența unei persoane. Ce calitate poate fi considerată specific umană? Există vreun fel de nucleu stabil intern într-o persoană? Filosofii răspund la aceste întrebări în moduri diferite. Mult depinde aici de atitudinea ideologică generală, adică. din ceea ce este dat direcție filozofică prezintă ca valoare cea mai mare.

Mulți filozofi sunt convinși că omul nu are o natură proprie fixă. Oamenii se nasc plastici și în procesul de socializare se dovedesc a fi extrem de diferiți. Înclinațiile moștenite biologic se pot dezvolta în direcțiile cele mai neașteptate. Deci, omul este, în primul rând, un lucru viu, ființă naturală. Are plasticitate și poartă urme ale evoluției biogenetice și culturale.

Dacă comparați caii sălbatici și cei domestici, puteți observa că există o diferență între ei. Dar este fundamental? La urma urmei, organizarea biologică, obiceiurile, caracteristicile speciei va fi, fără îndoială, la fel. Este posibil un astfel de raționament dacă vorbim despre compararea unui antropoid sălbatic cu un om modern? O mulțime de diferențe vor fi dezvăluite aici... Cultura lasă o amprentă profundă nu numai asupra comportamentului unei persoane, ci și asupra originalității sale. De aceea, mulți oameni de știință, indicând capacitatea omului de a se schimba, ajung la concluzia că nu există o natură umană predeterminată odată. Acest punct de vedere este susținut de mulți antropologi. Ei susțin că natura umană este susceptibilă de re-creare fără sfârșit, iar nucleul stabil intern al acestei naturi poate fi divizat și distrus. Nu este dificil să transformi natura originală în conformitate cu un program sau altul.

În cele mai vechi timpuri, ei credeau că viața pe Pământ se extinde de la actul creației până la sfârșitul lumii. În consecință, o persoană este o creatură plasată în această lume pentru a găsi fie mântuirea, fie condamnarea în orice moment al vieții sale. Dar, treptat, ideea de timp și de schimbare a început să pătrundă în filozofie și psihologie. De aici a devenit mai puternică viziunea că suntem ceea ce ne-am făcut noi înșine în procesul vieții. Dacă o persoană este istorică și tranzitorie în timp, dacă se construiește pe sine, schimbându-se și modificându-se în timp, așadar, nu există o natură umană stabilită și nu poate exista.

Ideea că natura umană poate fi schimbată radical a luat formă și în conștiința religioasă. Deja în creștinism, a apărut o viziune conform căreia, ca urmare a eforturilor morale, poate fi creat un „om nou”. Înnobilarea omului presupune schimbare trăsături stabile Descendentul lui Adam, animalitatea lui inerentă, tendințele distructive, păcătoșenia.

Ideea că există o singură natură umană părea dubioasă dintr-un alt motiv. Creatorii anumitor doctrine sociale au dovedit caracterul rezonabil al proiectelor lor făcând referire la natura umană. Dar aceste legături au justificat cele mai neașteptate și mai variate programe. De exemplu, Platon, Aristotel și majoritatea gânditorilor de până la Revoluția Franceză au invocat natura umană pentru a justifica sclavia.

Nazismul și rasismul, justificându-și propriile programe, credeau că sunt bine conștienți natura umană, și a acționat pe baza acestei cunoștințe imuabile. Conservatorii din diferite epoci, criticând proiectele sociale radicale, au subliniat faptul că natura umană nu poate fi corelată cu mutațiile sociale. În cele din urmă, socialismul de cazărmi, recrutându-și susținătorii și propunând utopii sociale pentru implementare, s-a referit la faptul că așa este natura umană: aceasta este cea care, spun ei, le determină programele sociale și mijloacele radicale.

Desigur, dacă diverse curente ideologice au în vedere o natură umană neînțeleasă necorespunzător, putem presupune că ea nu există deloc ca un fel de totalitate. Această opinie a fost, de asemenea, întărită pentru că mulți oameni de știință credeau că individul se creează pe sine, se schimbă, se transformă. Filosofi atât de diferiți precum, de exemplu, S. Kierkegaard sau W. James, A. Bergson sau Teyer de Chardin, credeau că omul este un creator propria istorie. Cu alte cuvinte, în realitatea istorică persoana este mereu diferita...

Această poziție este tipică acelor gânditori care susțin teza despre prioritatea absolută a culturii, forme sociale viata peste preconditiile naturale ale existentei umane. În special, printre structuraliști există credința că o persoană este o distribuție a condițiilor culturale care o modelează. De aici concluzia: dacă vrei să pătrunzi în misterul unei persoane, studiază anumite structuri ale culturii în sine, căci individul reflectă formele lor schimbătoare.

În secolul al XX-lea abordarea istorică a fost susținută de cercetări în antropologia culturală. Când oamenii de știință s-au orientat către studiul așa-numitelor societăți primitive, a apărut o discrepanță izbitoare între obiceiurile, tradițiile și valorile diferitelor culturi. S-a dovedit că până și capacitatea de a gândi, care părea universală, depinde în mod semnificativ de specificul culturii.

Cutare sau cutare societate dezvoltă modul în care apare imaginea unei persoane. Într-o societate, oamenii sunt considerați raționali, în alta - sunt percepuți ca victime ale patimilor, într-o a treia - ca personificare a voinței, într-o a patra - ca fiind creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Vederile asupra naturii umane, după cum se dovedește, depind în mare măsură de viziunea dominantă asupra lumii. Însăși interpretarea conceptului este asociată cu paradigma științifică generală. Cu alte cuvinte, dominația anumitor abordări în știință determină adesea răspunsul la întrebarea dacă natura umană este ceva stabil. Când conceptele evoluționiste, istoriciste prind rădăcini în știință, atunci ideea imuabilității naturii umane se prăbușește. Dimpotrivă, într-o altă situație revine convingerea că omul de epoci diferite păstrează unitatea esențială. Totuși, toate acestea nu înseamnă că predomină ideea că „omul nu are o natură fixă”. Mulți cercetători cred că natura umană există, fără îndoială, ca ceva concret. Din această premisă, în special, decurge toată psihologia dinamică.

Antropologia mărturisește: specia umană a rămas neschimbată de câteva sute de mii de ani, de pe vremea Cro-Magnonilor. Cu alte cuvinte, evoluția biologică a umanității este completă. Această concluzie nu a fost respinsă de știința modernă. Psihologia, în special, nu deține date care să arate că memoria, imaginația și gândirea se îmbunătățesc sau se deteriorează de la o generație la alta, că vechile forme de viață emoțională dispar sau că apar noi forme de viață emoțională sau că acțiunea analizatorilor devine mai ascuțită sau mai plictisitoare. .

Când un politician sau un gânditor social încearcă să justifice ordinea predominantă, el pleacă în mod natural de la convingerea că natura umană este neschimbată. Vorbind, să zicem, despre inevitabilitatea concurenței economice, unele ideologii s-au referit la faptul că omul prin natură este atras de profit, se străduiește să se îmbogățească. În schimb, alții au expus concurența ca pe ceva artificial care distorsionează natura umană. Erau convinși că natura umană ne permite să identificăm altruismul în oameni.

Oamenii își trăiesc viața în condiții de schimbări sociale lente sau rapide. Uneori, o generație reușește să se regăsească în cele mai neașteptate circumstanțe, întorsăturile istoriei le cufundă într-o realitate diferită. Se pare că natura umană este capabilă să se adapteze la diferite situații. Nu se transformă deloc la ordinul utopilor sociali.

Antropologii culturali explică: o persoană nu se dizolvă în cultură. Altfel, reprezentanții diferitelor culturi pur și simplu nu s-ar înțelege între ei. Cutare sau cutare societate etnică, dacă este delimitată de alte grupuri, își poate păstra în mod natural trăsăturile unice. Dar de îndată ce distanțele sociale dispar, aceste diferențe dispar. „Raportul lui Pliny despre ultimele zile Pompeii, scrie psihologul american T. Shibutani, arată că comportamentul oamenilor la acea vreme nu era foarte diferit de cel observat în timpul unor nenorociri similare din societatea noastră. Cei care au văzut filme filmate în India sau China înfățișând unele perioada timpurie poveștile, înțelegeți ușor personajele și intriga, în ciuda diferențelor de aspect fizic, îmbrăcăminte, limbaj și obiceiuri. Cei care au citit autobiografii ale unor oameni care au trăit în trecutul îndepărtat sau în țări străine consideră obiceiurile ciudate, dar viața personală a autorului este destul de de înțeles. Deci, diferențele culturale nu creează o barieră în calea acceptării rolurilor și a înțelegerii reciproce, deși fac adaptarea inițială mai dificilă.”

Studiind lovitura de stat care a avut loc la Roma în urmă cu două mii de ani, cercetătorul autohton Peter Weil a atras, de asemenea, atenția asupra coincidenței izbitoare a evenimentelor, a persoanelor și a ciocnirilor cu ceea ce se întâmplă astăzi. Evenimente istorice defecte: prea multe schimbări în viață în timp. Dar probabil cel mai mic dintre toate este natura umană. Acesta este motivul pentru care priveliștea din puncte diferite povești....

Să ne întoarcem și la lumea pasiunilor umane. A dezlega, să zicem, misterul iubirii înseamnă, în esență, a recunoaște un fenomen uman. La urma urmei, fiecare dintre noi, indiferent de cultura căreia îi aparține, încearcă să depășească singurătatea, să depășească propria viata, găsește un moment unic de unitate. Puterea poetică care a creat mitul este înrădăcinată în iubirea umană. Potrivit filozofului rus Nikolai Berdyaev, Platon, cu o putere divină strălucitoare, a înțeles diferența dintre Afrodita cerească și Afrodita comună, adică. iubire nepământeană, personală, care duce la nemurirea individuală și iubire vulgară, impersonală, generică, naturală...

Dragostea este arhetipală, dar cultura influențează, fără îndoială, erotismul. Standardele de comportament predominante determină forma experiențelor în masă. Asceza înlocuiește pasiunile orgiastice, exuberanța sexuală este înlocuită cu castitatea. Fiecare dintre noi poate găsi în noi înșine un ecou al anumitor pasiuni, fie că este vorba de dragostea lui Shulamit și a regelui Solomon, a lui Daphnis și a lui Chloe, a lui Tristan și a Isolda, a Romeo și a Julieta, a marchizului de Sade și a prietenelor sale, a burgherilor respectabili sau a punk-ului modern. Captat de extazul iubirii sau, dimpotriva, de mentinerea castitatii, oricine poate vedea in istoria omenirii o proiectie a propriilor sentimente. Și toată lumea, aparent, știe cât de diverse sunt chipurile iubirii: este multifațetă, ca viața însăși. Totuși, se dovedește că negația vieții – moartea – are și ea multe fețe.

Filosofii care au abordat subiectul morții scriu adesea despre modul în care acest subiect a fost trăit diferit în diferite culturi. În alte epoci, frica de moarte a lipsit cu desăvârșire: oamenii și-au găsit puterea de a rezista amenințării distrugere fizică. Grecii antici, de exemplu, au învățat să depășească oroarea inexistenței prin concentrarea spiritului, prin efortul gândirii dătătoare de viață și să cultive disprețul față de moarte. Oamenii Evului Mediu, dimpotrivă, au fost mânați la frenezie de moartea iminentă. Nicio epocă, după cum mărturisește istoricul și filozoful olandez Johan Huizinga, nu impune ideea morții unei persoane cu o perseverență precum secolul al XV-lea.

Frica de moarte este inerentă naturii umane însăși, în însăși misterul vieții. Este original, adică înrădăcinate în adâncurile psihicului uman. Totuși, într-o epocă anume, prin prisma anumitor valori spirituale, această frică îmbracă diverse forme transformate. Cultura reproduce constant situațiile de viață pe care oamenii le întâlnesc în orice moment. Este vorba despre despre problemele datoriei, dragostei, sacrificiului, tragediei, eroismului, morții. Cu toate acestea, cultura nu se mișcă în cercuri, revenind iar și iar la aceleași motive. În fiecare epocă, aceste valori capătă un conținut nou, dictat nu numai de natura constantă, fixă ​​a omului, ci și de realitatea socială în care se dezvăluie această natură. În același mod, problemele morții, deși au bântuit omenirea din cele mai vechi timpuri, încă primesc interpretări diferite în diferite tradiții religioase.

Fiecare cultură dezvoltă un anumit sistem de valori în care problemele vieții și morții sunt reconsiderate și reconsiderate. Ea creează, de asemenea, un anumit complex de imagini și simboluri, cu ajutorul cărora este asigurat echilibrul psihologic al indivizilor. O persoană, desigur, are cunoștințe abstracte despre faptul morții inevitabile. Dar el încearcă, pe baza simbolismului existent într-o anumită cultură, să-și formeze o idee mai specifică despre ceea ce face posibilă o viață plină înainte de moartea inevitabilă. Potrivit psihologilor, un astfel de sistem începe să prindă contur în psihicul uman încă din prima copilărie. Imaginea care apare în subconștientul unei persoane în legătură cu nașterea sa, când fătul este separat de mamă, se transformă ulterior într-un fel de prototip al ororii morții. Individul încearcă să depășească această groază. El caută modalități de a scăpa de decădere, de a se perpetua, simțind constant prezența morții.

Supraviețuirea omului presupune că în psihicul lui sunt fixate imagini simbolice, care fac posibilă umplerea existenței pământești cu sens. Acest echilibru psihologic trebuie menținut și consolidat tot timpul. Această nevoie nu se limitează la individ. Cultura în ansamblu poate intra, de asemenea, într-o stare de discordie și confuzie, distrugând percepția filozofică și armonioasă inerentă a vieții și a morții. Când există un pericol pentru viața unui individ sau a unei întregi națiuni, imaginile nemuririi simbolice devin mai clar exprimate, ascuțite și intense.

Nu numai constituția biologică a omului, nu numai simbolismul cultural sugerează existența unei anumite naturi umane unificate. Din punct de vedere biologic, toți oamenii aparțin aceleiași specii. Fără îndoială, o trăsătură comună este și flexibilitatea comportamentală ridicată, care, la rândul său, este asociată cu capacitatea umană de a se angaja în comunicare simbolică. Toți oamenii au un fel de limbaj. Omul de pretutindeni descoperă un dar pentru gândirea reflexivă. În consecință, el are capacitatea inerentă de a prevedea consecințele comportamentului său.

Psihologii și sociologii occidentali cred, de asemenea, că unitatea naturii umane poate fi evidențiată prin faptul că oamenii manifestă sentimente care sunt de obicei răspândite. Astfel, sociologul american Charles Cooley consideră că o persoană este capabilă să-și asume un rol social într-o altă cultură, în ciuda originalității sale inerente și a unei anumite detașări de alte culturi.

Sentimentele tipice constituie tocmai fundamentul bazei universale a societății umane. Oamenii par să acționeze în moduri imprevizibile și extrem de individuale. Dar tipurile de comportament încă se dovedesc a fi similare. Tipurile de relații interpersonale par să fie aceleași. Motivele care provoacă ostilitate în societate sunt diferite. Cu toate acestea, metodele de orientare care caracterizează comportamentul aliaților, adversarilor și trădătorilor arată similar.

În toate culturile, mamele sunt interesate de soarta puilor lor; rivalii sunt supărați de vitejia adversarilor; îndrăgostiții suferă atunci când nu pot atrage atenția sau evoca sentimente reciproce de la cei dragi. Pasiunile oamenilor sunt universale. În toate societățile există clicuri, familii, cercuri de cartier și grupuri de tineri. Oamenii arată o curiozitate similară față de ceilalți - despre reacțiile lor emoționale, aventurile erotice, trăsăturile de caracter.

Folclorul și literatura mondială demonstrează o similitudine izbitoare de intrigi, teme și evenimente. Acțiunile au loc uneori în cele mai neobișnuite setari. Dar acesta este un tărâm al experiențelor universale care fac posibilă traducerea unei lucrări într-o altă limbă, pentru că oamenii sunt capabili să înțeleagă lumea interioară a altor oameni. Chiar și atunci când autorul creează imagini excentrice - fie că este vorba de science-fiction, un desen animat sau un film de groază - lumea sentimentelor umane se dovedește a fi neschimbată.

Concluziile psihanaliştilor mărturisesc şi faptul că în adâncul psihicului se cuibăreşte toată experienţa multiforme acumulată de rasa umană în procesul de stăpânire a realităţii. Oamenii au „imagini primordiale” moștenite de la strămoșii lor, așa cum le-a numit Jacob Burckhardt. Aceasta este capacitatea ereditară a creierului nostru de a genera imagini care exprimă tot ceea ce a fost întotdeauna. Acesta este conceptul lui Jung, care vede unitatea naturii umane, în special, în existența imaginilor arhetipale.

Paradoxurile naturii umane

Dacă vrem să înțelegem comportamentul uman, trebuie să presupunem că natura umană este încă ceva concret. Există ceva ce numim x. Pare să reacționeze la mediul social într-un mod ferm stabilit, derivând din unicitatea lui x însuși. Aceasta înseamnă că natura umană își păstrează stabilitatea internă.

Viziunea opusă despre care am vorbit („natura umană este infinit mobilă și nu fixă”) întâmpină anumite paradoxuri. Ideea de formabilitate umană nelimitată poate duce la consecințe îndepărtate și neașteptate. Să ne imaginăm că omul ca ființă este nelimitat și infinit mobil. A creat anumite instituții care îi răspund pe deplin nevoilor. Se pierde un impuls suplimentar pentru recreare. Persoana este destul de mulțumită de situația generală a vieții.

Nu înseamnă asta că o persoană și-a dezvăluit pe deplin propriul potențial? Desigur că nu. În acest caz, o persoană s-ar găsi un ostatic sau o marionetă a anumitor circumstanțe de viață. Aceste circumstanțe ar începe să-l modeleze. Formarea omului avea să devină apanajul societății și istoriei. Capacitatea internă a unei persoane de a se schimba nu ar fi realizată...

Dacă pornim de la presupunerea că nu există o natură umană cu semnificație filosofică și că doar nevoile fiziologice fundamentale ale homo sapiens pot fi identificate, atunci tot ce rămâne este să înregistrăm nenumăratele moduri de comportament individual, deoarece nu există un cadru. Behaviorismul ar fi cel mai potrivit pentru un astfel de scop, deoarece surprinde multe reacții umane la stimuli externi.

Natura umană există cu siguranță ca un dat. Nu suntem capabili să ne imaginăm decodificarea ei specifică, deoarece se dezvăluie în diverse fenomene culturale și sociale. În consecință, nu se poate reduce la o listă a unor caracteristici stabilite. În cele din urmă, această natură în sine nu este infinit inertă. Deși se menține ca o anumită integritate, este totuși supusă schimbării.

Ar fi o greșeală să credem că omul nu s-a schimbat deloc de la apariția sa. De fapt, o astfel de poziție poate fi numită non-evoluționistă și, cu atât mai mult, aistorică. Există o diferență uriașă între strămoșii noștri și omul civilizat din ultimii patru până la șase mii de ani. Și caracteristicile antropologice generale ale omului ca homo sapiens în timpul lungului proces de formare și dezvoltare a fiului naturii, care acoperă aproape 2,5 milioane de ani, nu au rămas neschimbate.

Prin urmare, în timp ce se schimbă, o persoană păstrează un anumit nucleu al caracteristicilor sale stabile. Dar aceste semne pot fi atribuite doar biologiei sau psihologiei umane? Cu alte cuvinte, este legitim să înțelegem natura umană ca o anumită substanță care poate fi redusă doar la proprietățile și înclinațiile sale naturale? Mulți gânditori europeni au văzut omul ca fiind în esență un fiu al naturii. Din secretele sale, din bogăția ei, au dedus și alte proprietăți ale individului. În același timp, omul era înțeles ca cel mai înalt produs al naturii, trăsăturile și calitățile sale erau explicate doar prin originea lor naturală.

Această poziție contrazice ideea istoricității rasei umane. Când o persoană, continuându-și evoluția biologică, trece în stadiul de dezvoltare culturală, apare o contradicție între formele biologice și sociale ale existenței umane. Relația omului cu natura se realizează doar prin viața sa socio-culturală.

Natura umană își păstrează integritatea, dar în același timp este supusă schimbării. În aceeași măsură, cultura nu este o proiecție a instinctelor umane neschimbate. Este fluid și natura umană încearcă să se adapteze la ea. O persoană se poate adapta la o relație de scurtă durată fără a se epuiza. Într-o situație specifică, el este capabil să dezvolte anumite reacții mentale și emoționale care se nasc din proprietățile speciale ale naturii sale.

O persoană, de exemplu, se poate adapta la sclavie. Dar asta nu înseamnă că sclavia este legată în mod ideal de natura umană. El este capabil să se adapteze la o cultură în care sexualitatea este aproape reprimată. Acest lucru va duce la nevroze, deoarece într-un astfel de mediu o persoană se simte nesigură, propria sa natură este încălcată. O persoană se poate raporta la orice standarde culturale. Dar dacă sunt în conflict cu propria lui natură, apar conflicte și ciocniri mentale și emoționale. În acest caz, o persoană este forțată să schimbe cultura, deoarece nu își poate reconstrui arbitrar natura.

Omul nu este deloc o foaie goală de hârtie pe care o cultură își scrie scrierile. Inițial, el nu se poate adapta pe deplin la nicio condiție culturală. Dacă ar fi fost înzestrat cu un asemenea dar, l-ar fi așteptat soarta unui animal obișnuit. La urma urmei, alți indivizi sunt cei care au o specializare îngustă, pot exista doar într-o nișă biologică specifică. Dacă nișa se schimbă, animalul moare capacitatea sa inerentă de a se adapta nu este nelimitată. Omul, dimpotrivă, datorită faptului că este înzestrat cu anumite proprietăți indestructibile, rezistă istoriei și asigură astfel dinamica socială.

Deci, știința omului încearcă în primul rând să înțeleagă natura umană. Dar asta înseamnă că își identifică cu ușurință subiectul? Deloc... Pentru antropologia filozofică, definirea naturii umane nu este punctul de plecare, ci scopul. Nu poate prevedea sau declara nimic. Acest concept pentru ea nu este altceva decât un construct teoretic. Pentru a-l umple cu conținut real, este necesar să studiem reacțiile diverse ale unei persoane la condițiile individuale și sociale, pentru a găsi ceva comun oamenilor din diferite culturi.

Să remarcăm că raționalitatea, spiritualitatea și responsabilitatea etică sunt calități atributive importante ale unei persoane. Dar ele sunt derivate din esența istorică a omului. Individul, ca ființă naturală universală și liberă, reflectă în sine trecutul, prezentul și viitorul, adică. el recreează doar experiența trecutului în propria practică, dar se schimbă și se dezvoltă pe sine. Această înțelegere a problemei, în opinia noastră, diferă într-o anumită măsură de tradiția religioasă, care vede omul ca pe o ființă creată. Această poziție ne permite să ne depărtăm de tradiția naturalistă a trecutului, conform căreia omul, fiind parte a naturii, se supune doar legilor ei.

Omul este o ființă socială, viața lui este posibilă doar dacă individul comunică cu ceilalți. În acest sens, formele comportamentului, abilitățile și nevoile sale sunt predeterminate. Oamenii înșiși creează istoria, dar o fac în circumstanțe care sunt determinate de dezvoltarea lor trecută. Cea mai profundă și mai cuprinzătoare înțelegere a naturii umane este dată de poveste adevărată, timp în care o persoană își dezvoltă bogăția esențială. Oamenii trăiesc într-o lume reală, specifică istoricului, în schimbare. Procesele sociale, prin urmare, fac posibilă dezvăluirea „cu adevărat uman” cu cea mai mare expresivitate. „Eul nostru etern, unit”, ca să folosim imaginea lui M. Voloshin, încă așteaptă o soluție...

Dar nu există o idealizare sinceră a unei persoane în această abordare? Este o persoană în mod evident bună, universală, fără limite? Gândirea antropologică nu este subminată din interior în acest caz? Prin glorificarea unei persoane, se pare că ne distragem în mod conștient atenția de la acele potențialități distructive care sunt inerente unei persoane. Istoria nu caută deloc să umanizeze omul. Dimpotriva, ea incearca deseori sa elimine cu adevarat umanul din el, sa-i pervertize natura. „Oricât de atractivă ar fi lumea frumuseții”, a scris, de exemplu, V.V. Rozanov, „există ceva și mai atrăgător decât el: acestea sunt căderile sufletului uman, ciudata dizarmonie a vieții, care îi îneacă cu mult. sunete armonioase în formele acestei dizarmonii trec destinele de mii de ani ale omenirii”.

Acum că omenirea a trecut prin experiența unor experimente violente masive cu „material uman”, putem spune fără exagerare: istoria este și un proces de dezumanizare a omului. De-a lungul dezvoltării sale, omenirea nu a demonstrat încă o situație în care ideea de socialitate ar fi proporțională cu natura umană și cu nevoile umane.

În istoria filozofiei europene, esența omului a fost văzută fie în rațiune, apoi în activitatea sa istorică, fie în darul său inerent de comunicare. Puteți enumera calitățile umane atât timp cât doriți. Dar sunt toți egali? Nu, nu toate. S-a crezut de mult timp că o persoană are un dar special - conștiință, rațiune, intelect. Niciun animal nu gândește. Așadar, unicitatea omului ca ființă constă tocmai în faptul că el, fiind un organism biologic, posedă în același timp o proprietate extraordinară care îl duce dincolo de regnul animal.

Cu toate acestea, îndoiala că mintea este expresia esenței umane nu este nouă. Este prezent constant în istoria filozofiei. Augustin cel Fericitul era convins că toată filosofia precreștină era plină de o erezie: ea lăuda puterea rațiunii ca putere mai mare persoană. Dar, potrivit lui Augustin Fericitul, rațiunea însăși este una dintre cele mai dubioase și incerte proprietăți ale unei persoane până când este luminată de revelația divină.

„Rațiunea nu ne poate arăta calea către claritate, adevăr și înțelepciune”, comentează E. Cassirer despre această versiune a filozofiei antropologice, „căci sensul ei este întunecat, iar originea ei este misterioasă, iar acest mister este de înțeles doar prin revelația creștină Rațiunea nu este simplă și unită, ci mai degrabă o natură dublă și compusă a fost creat după chipul lui Dumnezeu, iar în starea sa originară, în care a ieșit din mâinile divine, a fost egal cu prototipul său s-a pierdut după căderea lui Adam, din acel moment, puterea originară a rațiunii a dispărut.

Aceasta este noua antropologie, așa cum apare și se stabilește în toate marile sisteme ale gândirii medievale. Nici Toma d'Aquino, care a apelat din nou la izvoarele gândirii filosofice greceşti antice, nu a riscat să se abată de la această opinie fundamentală. Recunoscând că mintea umană, și acest lucru este observat și de Cassirer, are o putere mult mai mare decât Augustin, el a fost, totuși, convins că o persoană își poate folosi mintea corect doar datorită îndrumării și înțelegerii divine.

Cassirer are cu siguranță dreptate când evaluează consecințele acestui punct de vedere pentru istoria filosofiei. Ceea ce părea cel mai înalt privilegiu al omului a căpătat aspectul unei ispite periculoase. Ceea ce i-a alimentat mândria a devenit cea mai mare umilință a lui. Porunca stoică conform căreia omul trebuie să se supună principiului său interior, să onoreze acest „demon” din interiorul său, a ajuns să fie văzută ca o idolatrie periculoasă.

În anii 80 ai secolului trecut, Isamu Masuda căuta bani pentru a-și ajuta fiul să rezolve problemele legate de sănătatea lui. A mers la un magazin japonez, ceea ce l-a ajutat să vadă ideea care a stat la baza creării unui imperiu de afaceri - introducerea magneților în pantofi.

Pe aeroportul Fukuoka din Japonia, un semn cu neon strălucitor strălucea pe orizontul, „Pentru că ești tu”. Isamu Masuda a citit: „Sunteți de neînlocuit în acest univers. Tot ce vreau să văd este zâmbetul tău.” De atunci, acest mesaj a devenit misiunea corporației multinaționale Nikken, creată de Isamu Masuda, după ce i-a venit ideea de a pune magneți în pielea oamenilor...

Magneți? Totul suna atât de ciudat pe atunci, ca niște povești din spațiul cosmic de la astronauți despre cum să rămâi sănătos, trebuie să folosești magneți, iar experții autoproclamați vânduți au oferit teorii bizare despre de ce au magneții. putere de vindecare. S-a dovedit că NASA folosește de fapt magneți în costumele de astronauți și că efectul terapeutic al magneților a fost folosit cu multe mii de ani în urmă...

Curios de toate acestea, am fost la Fukuoka să-l cunosc pe Isamu Masuda. L-am găsit într-un birou simplu, clădirea era din lemn, cu vedere la mare. Deoarece Isamu Masuda nu vorbea engleza, dar fiul său Koji, absolvent al Universității din New York, știa Limba engleză, apoi ne-a ajutat în comunicarea noastră.

Isamu Masuda este un bărbat surprinzător de delicat la 50 de ani, care strălucește de sănătate și iradiază căldură în jurul lui. Dar acest lucru nu a fost întotdeauna cazul. Isamu Masuda mi-a spus: „Eram un copil bolnav. am avut hepatită cronicăși nu eram sănătos”. Familia lui nu era bogată. Tatăl său a murit în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, iar mama lui a condus un mic magazin.

La vârsta de 18 ani, Isamu și-a găsit un loc de muncă la o companie de autobuze și timp de câțiva ani a lucrat pentru această companie de autobuze, trecând de la spălarea autobuzelor la funcționar de birou. Și-a cunoscut viitoarea soție Fumi, care lucra acolo ca ghid, iar la 27 de ani s-au căsătorit. Obsedat de ideea de asistență medicală, a început să lucreze cu jumătate de normă la un magazin de sănătate și, cel mai probabil, ar fi continuat să lucreze în acest fel în liniște dacă nu ar fi fost fiul său Koji, care s-a născut cu o problemă congenitală.

Isamu a fost devastat. Medicii nu au putut explica de ce Koji s-a născut cu o astfel de problemă. Anterior, în Japonia, dacă copiii se nășteau cu vreun defect, erau uciși la naștere. Suferința fiului său întâi-născut l-a lăsat amorțit pe Isamu Masuda, acesta fiind încă adesea bolnav, dar această nenorocire l-a forțat să ia măsuri concrete; Pur și simplu, a decis că ar trebui să câștige mulți bani. Medicii i-au spus că este nevoie de o operație foarte costisitoare pentru Koji. „Nu aveam asemenea bani și nu puteam face nimic”, și-a amintit Isamu Masuda.

Dar și-a dorit foarte mult să găsească o soluție la această problemă care să-l ajute pe fiul său și pe alții aflați în nevoie. „Am început să mă gândesc la modul în care folosim pietricele mici în băile noastre publice. Când mergi pe ele, îți stimulează tălpile picioarelor. Știam că magneții au un efect terapeutic. În Japonia, magneții au fost folosiți de mii de ani pentru a ajuta la vindecare. Am pus cap la cap această idee și am făcut branțuri, dar numai pentru pantofi.”

„Au fost multe probleme și dificultăți, dar Dumnezeu mi-a îndepărtat îndoielile și mi-a dat curajul să-l ajut pe fiul meu Koji. Am avut o viziune. Eram 100% încrezător că într-o zi, oamenii din întreaga lume vor purta branțurile mele. Știam că o pot face, dar nu aveam idee cum”.

Asta își amintește Katsumasa Isobe, un finanțator care își amintește de acele întâlniri timpurii când a început totul. „Isamu nu avea multa sanatate. Tușea și arăta groaznic, dar avea o idee foarte bună, așa că l-am susținut.” În acel moment, Koji avea doi ani și Isamu își putea permite să-și ajute fiul.

Ca parte a tradiției japoneze, utilizarea de către Isobe și Masuda a medicinei holistice le-a permis să-și extindă afacerea fără probleme birocratice, fără a pune prea multe întrebări despre de ce branțurile îi ajută pe oameni să se simtă mai bine. Au fost atenți, nu au folosit termeni medicaliși nu au spus niciodată că ar putea vindeca un pacient - au declarat doar că magneții lor dau energie și susțin sănătatea și bunăstarea.

Timp de trei ani, Isamu a vândut doar branțuri. Și în 1975, Nikken a fost deschis oficial și linia a fost extinsă. Distribuitorii independenți din Taiwan, China și Thailanda au început să vândă branțuri, au început să se deschidă birouri și a crescut producția la fabrici. În 1993, Nikken s-a deschis în 12 țări.

Lucrul ciudat este că fiul lui Isamu, Koji, nu avea idee că tatăl său a inventat branțuri din cauza lui, că nașterea lui a fost motivul pentru asta. Că tatăl său este primul bărbat - un inventator curajos care a schimbat vieți oameni obișnuiți. „De ce nu i-ai spus asta fiului tău?” - l-am întrebat pe Isamu. „Nu cred că este important”, a spus Isamu și a zâmbit.

Pe măsură ce Nikken s-a extins, Isamu a reflectat asupra faptului că sănătatea fizică nu este suficient pentru o bunăstare deplină. El a concluzionat: „Trebuie să fii sănătos, la fel și mintea ta. Cei dragi trebuie să fie sănătoși, precum și relațiile tale în comunitatea ta. Și, desigur, finanțele trebuie să fie sănătoase. Aceștia sunt cei cinci piloni ai Wellness.”