Opis: War Thunder je vojaška MMO igra naslednje generacije, posvečena...
T.A. BYCHKOVA
Tomsk, 2003
DRŽAVNA UNIVERZA TOMSK
ODDELEK ZA ZGOD
Oddelek za novejšo in novejšo zgodovino ter mednarodne odnose,
Oddelek za svetovno politiko
T.A. BYCHKOVA
KULTURA TRADICIONALNIH DRUŽB NA KITAJSKEM IN JAPONSKEM
Učbenik za specialni predmet predavanj
Tomsk University Press, 2002
Bychkova T.A. Kultura tradicionalnih družb Kitajske in Japonske. Učbenik za specialni predmet predavanj. Tomsk: Tomsk University Press. 2001. 63 str.
Učbenik je namenjen študentom specialnosti " Mednarodni odnosi” Fakulteta za zgodovino Univerze v Tomsku.
Urednik: profesor, doktor zgodovinskih znanosti V.P. Zinovjev
Recenzent: doktor političnih znanosti, profesor na MGIMO (U)
Voskresensky A.D.
(Fundacija Soros). Rusija
©- Bychkova T.A.
Predgovor 4
Uvod 4
I. TRADICIONALNA KULTURA KITAJSKE 5 Tradicionalni kitajski kozmološki sistem 5 Osebnost v kitajski tradiciji 7
Osebnost vladarja v kitajski tradiciji 7
Junzi, xiaozhen, zhen 9
^ Junzi - oseba, ki pozna 10
Junzi - človek morale 11
Junzi - Man of Duty 12
Odnos Junzija do bogastva 12
Junzi - kulturnik 13
Taoistična osebnost 14
Chan budizem in kitajska kultura 14
Tradicionalno kitajsko razmišljanje 17
^ Čustveni svet Kitajca 19
Usoda v tradicionalni interpretaciji 20
Dobro in zlo v kitajski tradiciji 21
Tradicionalne vrednote kitajske družbe 21
Socialna pravičnost 24
Nacionalni značaj Kitajcev 25
kitajska proza in poezija 26
II^ . JAPONSKA TRADICIONALNA KULTURA 31
Tradicija izposoje 31
Svetovni nazor Japoncev 32
Vloga budizma v duhovnem življenju in delu Japoncev 33
Japonsko kontekstualno mišljenje 36 Korelacija med materialnimi in duhovnimi vrednotami 37
Japonsko umetniško mišljenje 38
^ Japonska proza in poezija 39
Sklep 46
Predgovor
V sodobnih mednarodnih odnosih vse večja vrednost pridobiti sociokulturne dejavnike. Zato bi moral pri usposabljanju mednarodnih strokovnjakov večji kot doslej zavzeti vidik, specifičen za državo, vključno s študijem kulture in mentalitete narodov največjih držav sveta. Sem seveda spadata Kitajska in Japonska, ki sta del azijsko-pacifiške regije, kamor se po mnenju številnih analitikov postopoma selijo središča politične in gospodarske aktivnosti sodobnega sveta. Starodavne družbe tega dela Zemlje so se uspele izogniti tragičnemu konfliktu med tradicijo in modernizacijo, ki je značilen za islamski svet.
Miselnost Kitajcev in Japoncev, ki je drugačna od Evropejcev, je pustila pečat na naravi njihove diplomacije, zato je priporočljivo, da bodoči strokovnjaki na področju mednarodnih odnosov pridobijo sistematizirana znanja o kulturni identiteti teh narodov.
Prisoten vadnica je povzetek posebnega tečaja predavanj za študente Oddelka za mednarodne odnose Fakultete za zgodovino. Tečaj predavanj, zasnovan za 20 ur, je namenjen študentom 3-4 tečajev specializacije Diplomacija, Globalna politika. V razširjeni različici (do 32 ur) se lahko bere kot specializacija "Kitajska" za študente, ki študirajo na specialnosti "Regionalne študije".
Uvod
Nekateri raziskovalci verjamejo, da bo v 21. stoletju prišlo do spremembe paradigme: namesto tehnocentrizma bo prišel kulturni centrizem, tj. nov sistem vrednote, še en poudarek človekovih življenjskih usmeritev. Mesto kulta brezmejnega potrošništva bo prevzel kult razumnega samoomejevanja, skromnosti potreb. Potrebe duše bodo prevladale nad potrebami telesa. V to smer, pogovarjamo se o alternativnem življenjskem slogu. Takšna alternativa se bo pojavila na poteh korelacije »zahodnih« (tehnogenih) in »vzhodnih« (tradicionalnih) svetovnonazorskih usmeritev. Človek bo razumel, da zakonov in logike Narave kot »žive celote« ni več mogoče agresivno in nekaznovano kršiti.
Ideje soevolucije človeka in narave, neločljive povezave med znanostjo in moralo, samoomejevanja in samoizboljševanja so ideje vzhodnih kultur. To pojasnjuje stalno naraščajoče zanimanje zanje.
Avtor tega razvoja si ni zadal naloge prikazati celovit razvoj kulturne tradicije na Kitajskem in Japonskem - to je nemogoče in nepotrebno, saj obstaja ogromna literatura, ki raziskuje njene različne vidike. Namen avtorja je bralcu posredovati ključne pojme, koncepte, ga opremiti z razumevanjem osnov, temeljev, na katerih sloni kulturna tradicija Kitajske in Japonske, t.j. dati začetno predstavo o raznolikem pojavu, imenovanem "konfucijanska civilizacija".
Obstaja na stotine definicij, kaj so "kultura", "civilizacija", "tradicija". Pomembno je upoštevati, da je izvorni pomen izraza "kultura" "gojenje". Človek kultivira okolje okoli sebe, hkrati ustvarja in izboljšuje svoj duševni svet. Naš fokus bo na duhovni kulturi Kitajcev in Japoncev. Tradicija je po izvornem pomenu besede nekaj, kar se prenaša od človeka do človeka, iz roda v rod. To nikakor niso zamrznjene norme in ideje, to je nedokončana vrednota, odprta v prihodnost. Celoten pogled Kitajcev je pravzaprav tradicionalen.
Izjemen vpliv kitajske kulture na tiste, ki se je želijo dotakniti in naučiti vsaj njenih osnov, je po mnenju njenega globokega poznavalca V.V. Maljavin, da je koren te kulture »v brezhibnem zaupanju v moč življenja samega, hkrati otročje naivnega in neskončno modrega. Instinkt, razsvetljen z zavestjo, in zavest, usklajena z instinktom - to je alfa in omega kitajske modrosti, skrivnost izjemne vitalnosti kitajske dediščine še danes.
Kitajska civilizacija, pogosto imenovana tudi konfucijanska, je avtohtona, tj. nastala samostojno in neodvisno od zunanjih izposoj, v petem - drugem tisočletju pr. Uveljavljena tradicija ni bila nikoli prekinjena, kljub večstoletnim tujim oblastem, ko so na prestolu sedeli osvajalci. Kitajska kot prevladujoča država je ustvarila celotno središče kulture v regiji Daljnji vzhod: na Japonskem, v Koreji, državah južnih morij (SEA). Tu so se razširili hieroglifska pisava, konfucianizem, taoizem. Poseben čan budizem se je pojavil iz Kitajske. Imperialni režim - kot sestavni del kitajske politične kulture - je bil tukaj sprejet in je trajal dolga stoletja. Kitajska etika, estetika, številne vrste umetnosti so postale predmet posnemanja in izposojanja.
Japonska kultura se je tisočletje in pol razvijala pod močnim vplivom kitajske kulture, vendar so Japonci v procesu izposojanja tujih naukov in tradicij postopoma ustvarili lastno, edinstveno in izvirno kulturno tradicijo, kar je nekaterim raziskovalcem dalo podlago za govorijo o ločeni »japonski civilizaciji«. Izvirnost japonske kulture in začetek odtujenosti od vsega kitajskega se je začela opazneje kazati v obdobju novejše zgodovine, sredi 18. stoletja.
Izraz "tradicionalna družba", "tradicionalna Kitajska" se nanaša na Kitajsko od tretjega stoletja do leta 1912 (vrhunec revolucije Xinhai, konec monarhičnega sistema vladanja in ustanovitev republike), ko so vse tradicije v družbeno-ekonomska, politična in kulturna področja so bila jasno opredeljena in njihovo nasledstvo je dobilo stabilen značaj. Na Japonskem je tradicionalna družba obstajala do sredine 19. stoletja, preden so Japonsko za zahodni svet »odkrili« Američani.
^ I. TRADICIONALNA KULTURA KITAJSKE
^ Tradicionalni kitajski kozmološki sistem
Tradicionalna kozmološka teorija omogoča predstavo o "kitajski" sliki sveta. Kulture ne moremo soditi, ne da bi imeli predstavo o tradicionalnem modelu sveta, ki je podlaga zanjo in je prisoten v kateri koli vrsti človeške dejavnosti. Kozmogeneza je po kitajskih predstavah šla skozi naslednje stopnje: prvotni kaos je bil razdeljen na jin-či in jang-či. Yin je surov, temen, težak, ženstven. Jang je trden, lahkoten, lahkoten, moški princip. Težka in motna yin pneuma se je spustila in oblikovala Zemljo, medtem ko se je lahka in čista yang pneuma dvignila in oblikovala nebo. Začelo se je kroženje janga in jina, izmenjava pnevme, ki je v različnih medsebojnih kombinacijah oblikovala vse, kar obstaja na svetu - "deset tisoč stvari". Kitajci so medsebojno delovanje jina in janga videli v vseh pojavih in dogodkih sveta. Idealno harmonično stanje teh dveh principov vesolja je vtisnjeno na znamenitem emblemu Velike meje - glavni shemi-formuli vesolja. Jin in jang sta veljala za enako potrebna in dopolnjujoča se začetka: "Gibanje, nato ostalo - zakoreninjena sta drug v drugem", "Mir doseže mejo in pojavi se gibanje, Gibanje doseže mejo in pojavi se mir." Ne more biti presežka janga in jina, saj Celota ni uničena, obstaja Velika meja. »V skrajni meji mraz zmrzne, toplota opeče. Treba se je obrniti nazaj v čas, da bi delovali v sozvočju z naravo, ne pa ji nasprotovali. Iz tega je nastal zakon Sredine, ravnovesja. Yin - yang nista neodvisni substanci, sta oblika obstoja ali stanja substance qi. Qi je življenjska energija ali življenjska sila, ki prihaja iz vesolja. Svet je fizično napolnjen z njo, energijsko napolni vse stvari in bitja ter jim tako podeli dejstvo bivanja. Med »bitji in stvarmi« se pojavi človek. Nebo in Zemlja veljata za starša človeka. Nastane triada: Nebo (vesolje) – Zemlja – Človek.
Človek velja za bitje, ki je vsrkalo najčistejšo in najpopolnejšo esenco jina in janga v njuni popolni harmoniji, kot da v sebi združuje nebo in zemljo. Vsak človek je majhen svet, mikrokozmos, zato se v kitajski kulturni tradiciji šteje za kozmično načelo, enako močno in enakovredno nebu in zemlji. Oseba v triadi zavzema osrednje mesto. To je duhovni element kozmološkega sistema. Xunzi je v tretjem stoletju pred našim štetjem zapisal: »Ogenj in voda imata či, ne pa življenja. Drevesa in zelišča imajo življenje, ne pa znanja. Zavest je lastna pticam in živalim, vendar dolžnost-pravičnost ni lastna. Qi, življenje, zavest in, poleg tega, Dolžnost-Pravičnost so neločljivo povezani s človekom, zato je najbolj dragocena stvar v Srednjem kraljestvu. Človek v skladu s tem sistemom izvaja nebeški načrt na Zemlji: skozi njega se čisti qi, v njem se križajo vse povezave sveta. Nebo in Zemlja sta Kitajce zanimala ne sama po sebi, ampak le v odnosu do človeka (tukaj ključna beseda- odnos). Človekovo poslanstvo je bilo varovati Celovitost sveta, brezmejni, neskončni mozaik bivanja, vsem stvarem mora dovoliti, da so to, kar so, ne motiti ritma Vesolja, Celote, enega samega biosocialnega organizma. Človek bi moral obravnavati nebo in zemljo kot starše - uskladiti odnose z njimi, pozabiti na svoj "jaz".
Najvišji princip sveta - Tao (Pot) je bil razumljen kot vsegenerirajoča, neskončna Preobrazba sveta, brez začetka in konca, nevidna "pomlad", dihanje, ritem Vesolja, neznani partner v dialog med človekom in kozmosom. To je začetek vseh začetkov, osnova vseh stvari. Vse se rodi iz taa in vse gre v tao. Toda to ni bog, ne nadnaravna sila, saj je Tao naraven, čeprav nerazumljiv. "Človek sledi Zemlji, Zemlja sledi nebu, nebo sledi Tau in Tao sledi sebi." Obstaja Nebeški Tao, obstaja človeški Tao. Tao-človek je sinonim za modreca, ki je uspel stopiti na Pot, ujeti ritem Vesolja in zaživeti v harmoniji s kozmosom.
Človek je iz kozmosa prejemal dobro, svetlo energijo »de«, ki so jo interpretirali kot življenjsko moč. To je bil de vladarja, de plemenitega moža, de navadne osebe. Količina te energije je drugačna za različni ljudje, se lahko poveča ali zmanjša, od tega je odvisna vitalnost in vzdržljivost človeka: »tudi navadni prebivalec je lahko car, če ima veliko de«.
Posebej je treba omeniti odnos med nebesi in človekom. Kitajci so jih formulirali takole: "Nebo je visoko, a sliši glas majhnega človeka." Človek lahko pridobi nebesa z upoštevanjem etičnih standardov, krepostnim vedenjem, lahko pa tudi razjezi nebesa, ki so sposobna kaznovati nepravično vedenje: pustila te bo čakati. In zdaj se vetrovi in deževja ne začnejo ob pravem času, sladki dež ne namaka zemlje, zmrzal in sneg nista v sezoni. Hladno in vroče ne takrat, ko bi bilo treba, jin in jang v redu, štirje letni časi izven časa zamenjajo drug drugega. Obstaja padec morale. Srca živali otrdijo, želja po dobičku raste in to povzroča še večja znamenja. V takšnih časih je za človeka samo en izhod: "delati dobra dela s slabimi znamenji - ne bo nesreče."
Družba je veljala za del narave, kozmosa, ni se je videlo, da obstaja sama po sebi. En sam sistem - človek - svet - narava - je podvržen istim zakonom evolucije. Posameznik in skupaj z njim celotna družba bi v idealnem primeru morala poskušati doseči popolno enost s kozmičnimi načeli, popolno »enotelesnost« z vesoljem. »Tam sem jaz in svet. Kaj naj počnem v tem svetu in kakšen odnos do njega« - to je glavno vprašanje, na katerega so morali odgovoriti Kitajci.
^ Osebnost v kitajski tradiciji
Domači sinologi, ki raziskujejo vlogo, mesto, funkcije posameznika v družbi, se opirajo predvsem na najpomembnejša zgodnja besedila "Lunyu" ("Pogovori in sodbe") - po legendi zapis Konfucijevih izjav njegovih učencev, kot tudi kot taoistično besedilo "Daodejing" ("Knjiga o Tau in Te").
Konfucij je rekel, da na Veliki poti ni uhojenih poti, sprehajalec je osamljen in v nevarnosti. Ob tem je trdil, da "ni pot tista, ki lahko razširi človeka, ampak človek lahko razširi pot." Visoko je cenil človeka in njegov potencial za samoizboljšanje. Ni dovolj, da se rodiš kot moški, človeka moraš roditi tudi v sebi. Konfucianizem je doktrina, najprej o znanosti o upravljanju države. Nauki Konfucija so v veliki meri določili oblikovanje mišljenja in nacionalni značaj kitajski. Kitajska misel si nikoli ni zastavila vprašanja: kaj je človek? Zanimalo jo je le, kakšen je človekov odnos do sveta in kako se lahko uporabijo njegovi talenti. Predvsem pa je Konfucija skrbelo in ukvarjalo vprašanje - kdo, kateri ljudje naj vodijo državo. Osebnost vladarja in človeške lastnosti ljudi okoli njega bi morali biti z vidika konfucijanstva v središču pozornosti. O tem se podrobneje posvetimo, saj se dotika problema politične kulture tradicionalne Kitajske.
^ Osebnost vladarja v kitajski tradiciji
Vladar je bil po konfucijanskem izročilu osebno odgovoren za ohranitev in optimalno delovanje celotne družbe. Imenovali so ga "sin nebes", "oče ljudstva". Lik monarha je tradicionalna kitajska kultura obravnavala kot zelo pomemben element vesolja. Monarh je bil človeški posrednik med nebom in zemljo. Te vladarja so se lahko kopičile v dinastiji, iz roda v rod, ker cel klan je "delal" zanj. Lahko bi se posušili z malomarnim odnosom do svojih dolžnosti, kar je privedlo do padca dinastije. Zato je bila vladarjeva naloga strogo kopičenje in ohranjanje de. Za to je moral znati »brati pisma z neba«, tj. razumeti voljo nebes. Cesar prejme mandat iz nebes, da prevzame prestol, v primeru slabega vladanja pa ga ima ljudstvo pravico odstaviti. Mozi, kitajski filozof, ki je živel na prelomu iz 5. v 4. stoletje, goreč nasprotnik konfucijanstva, je napadel Konfucija zaradi njegove želje po omejitvi moči vladarja. Konfucijevo idejo o pravici ljudstva do odstavitve vladarja je razvil njegov privrženec Mengzi, ki je verjel, da je treba vladarje, ki so utrjeni v svojih razvadah, izgnati in celo ubiti, ljudstvo pa ima pravico do upora proti nevrli vladar. V praksi je to metodo strmoglavljenja vladarja prevzela kitajska birokracija. Ker je nebeška volja, izražena skozi različne naravni pojavi, so lahko razumeli in ljudem razložili le konfucijansko izobraženi uradniki, njihovo vlogo pri politično življenje držav se je znatno povečalo. Pravzaprav je vladar padel pod nadzor svojih dostojanstvenikov. Pri določanju vloge konfucianizma pri oblikovanju kitajske politične kulture je treba upoštevati, da je v svojem razvoju šel skozi več stopenj, pri čemer je absorbiral nove ideje in nove prakse.
V IV - III stoletju pr. legalizem je močno vplival na razvoj kitajske državnosti in razvoj konfucijanstva. Skoraj sočasno sta se pojavila dva različna modela vladanja - Konfucij in Shang Yang (utemeljitelj legalizma): vlada s pravili (li) in vlada s pomočjo zakonov (fa), natančneje - s pravom. Legisti so absolutizirali oblast vladarja in se zavzemali za oblikovanje močne države, ki bi prevladovala nad sosedami. Zanje je značilna prednost pragmatizma v politiki, kitajska birokracija pa je pragmatizem prevzela in ga spremenila v eno od sestavin politične kulture. Shang Yang si je od Mozija izposodil načelo enakih možnosti in predlagal, da se na upravne položaje dovoli ljudem iz katerega koli razreda, ne glede na znanje (primerjajte z načelom Konfucija - dovoliti na oblast samo izobraženim ljudem). Edino merilo za uradnike je bila zvestoba vladarju. Za razliko od Konfucija in Mengzija, ki sta pridigala o humanih metodah vladanja, ki temeljijo na moralnem vplivu, so legalisti vztrajali pri uporabi nasilja, metodi nagrajevanja in kaznovanja, pri koncentraciji vseh vzvodov gospodarske moči v rokah države. Vladar bi si moral prizadevati za neomejeno oblast. Politika je z vidika legalistov nezdružljiva z moralo. Na tem področju delovanja so bili izdaja, prevara in moč vedno postavljeni nad človekoljubje, usmiljenje in dolžnost.
Legistični koncepti so pomembno vplivali na oblikovanje ortodoksnega konfucijanstva in birokratskega sistema vladanja, ki je na Kitajskem brez bistvenih sprememb deloval od konca 1. tisočletja pr. do začetka dvajsetega stoletja. L.S. Perelomov, globok poznavalec konfucijanstva, ugotavlja: "Citirani so bili Mengzi in legalisti, Mozi, Laozi, vendar je Konfucij vedno ostal v središču vse antike, ker so bile njegove sodbe vedno dojete kot resnice" (L.S. Perelomov. Konfucianizem in legalizem v politična zgodovina Kitajske. M., 1981. S. 218).
Glavno načelo vladanja je veljalo za taoistično načelo "nedejanja" (wuwei), katerega pomen je bil ne vmešavati se, ne nasprotovati zakonom narave, ujeti ritem diha Tao: "Nebesa in Zemlja je neaktivna in počne vse." V praksi je to izgledalo takole: »Če ne bom ukrepal, se bo ljudstvo samospremenilo. Če bom miren, se bodo ljudje popravili. Če ostanem nedejaven, ljudje obogatejo.« Laozi je rekel: »Najboljši vladar je tisti, o katerem ljudje vedo le, da obstaja. Nekoliko slabši je vladar, ki zahteva, da ga ljudje ljubijo in povzdigujejo. Še hujši je vladar, ki se ga ljudstvo boji, in hujši od vseh tistih vladarjev, ki jih ljudstvo prezira. Upravljanje države je bilo v kitajski tradiciji enačeno z upravljanjem vodnega toka: ni se treba truditi, da voda teče tja, kamor teče reka sama. Gorje vsakomur, ki ji poskuša zapreti pot. Slediti naravi ne pomeni posegati v svobodo, ampak nasprotno, pomeni postati svoboden. Vlada tisti, ki je miren in tiho. Najvišja modrost je slediti okoliščinam, biti sposoben nedejanja, neuresničevanja, kar je pomenilo pravo delovanje. Z drugimi besedami, posledično se bo vse naredilo samo od sebe naravni potek zakonite dogodke.
To načelo ni samo taoistično, vodili so ga tudi legalisti, pri čemer so pod nedelovanjem razumeli željo po visoki kakovosti upravljanja, v smislu lažjega upravljanja. Načelo wuwei v taoistični interpretaciji ni imelo nič skupnega z legističnimi zahtevami po centralizirani birokratski vladi, zgledni administraciji. Šlo je za zavračanje legalističnega kulta uprave in prava, konfucijanske etike in politike. »In prav to zanikanje administracije, zanikanje oblasti, poziv k praktičnemu pobegu iz osovraženih družbenih spon, ki so okovale svobodnega človeka, je pozneje močno vplivalo na ideološka načela taoističnih sekt, ki so vodile kmečke upore bolj kot enkrat v dolgi kitajski zgodovini« (L.S. Vasiliev. Kultovi, religije, tradicije na Kitajskem, Moskva, 2001, str. 230).
Vladar in njegovi sodelavci morajo z ljudstvom deliti dobro in slabo: »Če je ljudstva v izobilju, kako naj vladarju manjka? Če ljudstvo nima dovolj, kako naj ima potem vladar dovolj? Glavne naloge vladarja so bile: preskrbeti ljudstvo s hrano, vzdrževati vojsko in - pridobiti si zaupanje ljudstva. Lahko se odrečeš, kot je rekel Konfucij, orožju, tudi hrani, a brez zaupanja ni temelja države. Da bi pridobil zaupanje ljudi, bi se moral vladar izboljšati, popraviti svoje pomanjkljivosti. Če "se ne more izboljšati, kako lahko potem popravi vedenje drugih?"
Kanonična knjiga "Daodejing" vsebuje veliko priporočil vladarju, tukaj je nekaj izmed njih. »Kazni in denarne kazni niso dovolj za spremembo morale, usmrtitve in umori ne morejo ustaviti zla. Le tam, kjer se spoštuje transformacija duha, postanejo popolni delci jinga duh. Navsezadnje se jok ne sliši dlje od 100 korakov, medtem ko se volja lahko razširi na 1000 li. O tem, kako se naučiti umetnosti vladanja: »Tisti, ki so želeli prenesti svetlo de starodavnega nebesnega cesarstva, so se najprej naučili vladati svoji državi. Tisti, ki so hoteli vladati svoji državi, so najprej vzpostavili red v svojih družinah. Tisti, ki so želeli vzpostaviti red v svoji družini, so se najprej naučili upravljati s seboj. Tisti, ki so se želeli obvladati, so najprej popravili svoje srce. Kdor je popravil svoje srce, je najprej naredil svoje misli iskrene. Kdor je hotel svoje misli narediti iskrene, je najprej razvil svoj um. Razvoj uma je odvisen od razumevanja stvari.
^ Junzi, xiaozhen, zhen
V glavah Kitajcev človekovega bistva ni bilo mogoče ločiti od njegove družbene narave. Osebnost v kitajska kultura- to ni posameznik, je to, kar je za druge, družbene vezi in odnosi so sestavni del njegovega bitja.
Konfucijanska tradicija je ljudi delila na več kategorij: junzi ali plemeniti možje, xiaozhen ali nizki ljudje, tj. majhni ljudje in zhen (dobesedno oseba). Ren je množica ljudi, ki moralno in kulturno stoji med junzi in xiaozhen, tj. To so navadni, povprečni ljudje. Posebej je bila poudarjena delitev med junzi in xiaoreni, da bi prikazali radikalne razlike med tema kategorijama prebivalstva. Prelomnica ni bila toliko po socialni kot po moralni črti. »Junzi misli na resnico, xiaozhen misli na svoje dobro. Junzi razmišlja o tem, kako ne bi prekinil poti, xiaozhen pa razmišlja o tem, kako izkoristiti. Junzi postavlja zahteve do sebe, nizka oseba - do drugih. Mali ljudje se radi združujejo – v svojo korist. Junzi se ne povezuje z nikomer, ampak služi skupnemu dobremu. Ni kolektivna, ampak univerzalna. Majhna - kolektivna, a ne univerzalna. Junzi se drži strogega, ne vstopa v spore, živi v harmoniji z vsemi, vendar se ne dogovarja, ne sledi drugim. Junzi sledi sredini, vendar jo Xiaozhen krši.«
Xiaozhen so ljudje, ki se ne morejo učiti, nočejo se učiti. Ne blestijo z vrlinami, so vulgarni in sebični. Zaradi svoje nevednosti nenehno kršijo pravilen ritem janga in jina in s tem kršijo harmonijo sveta. Zaradi tega se začnejo vse vrste težav. Xiaozhen ustvarijo umetni svet človeške družbe, ki izgubi svoj naravni ritem, kar je polno velikih težav za človeško raso. Ampak to je večina prebivalstva, to so navadni ljudje, navadni ljudje, pravi ljudje, so glavnina prebivalstva, ki vse proizvaja, dela dan in noč. Zato naj vrhovi skrbijo zanje, poslanstvo junzija pa je, da s plemenitimi dejanji čisti biosfero, bogati človeško družbo z delci energije či in spodbuja ljudi k samoizpopolnjevanju. Majhen človek je nebrzdan, aroganten, zlahka aroganten, ne zna živeti v sožitju z drugimi ljudmi, je strahopetec.
Pravi človek je junzi in to lahko postane skoraj vsakdo: »Samo najpametnejši in najbolj neumni se ne morejo spremeniti«, ostali - »od nebeškega sina do navadnega« bi se lahko poskušali spremeniti in postati plemeniti ljudje. Da bi človek postal junzi, je moral svoje življenje posvetiti temu, da stopi na Pot (Dao) in se vse življenje kultivira. Doumeti Tao pomeni stopiti na Pot spoznanja resnice. Nekje na koncu težke poti, imenovane življenje, se človeku morda razkrije resnica. "Učitelj je rekel: "Če se naučiš Tao ob zori, potem lahko umreš ob sončnem zahodu."
Po Konfuciju je moral vladar okoli sebe zbrati »plemenite može«. Junzi bi moral ponuditi svoje usluge vladarju. Bil naj bi posrednik med vladarjem in ljudstvom, vladarja pa naj bi nagovarjal k primerni skrbi za blaginjo države in podložnikov. »Ko bo gibanje sil vesolja na stopnji vzpona, se bodo zagotovo pojavili absolutno modri in razsvetljeni vladarji. Ko se bodo pojavili oni, se bodo zagotovo pojavili modri in zvesti dostojanstveniki. Zbližata se, ne da bi iskala drug drugega. Zbližata se, ne da bi vedela drug za drugega."
Konfucijevo naročilo je bilo: velik dostojanstvenik je tisti, ki služi s pomočjo svojega Tao načina in neha služiti, ko to postane nemogoče. Zapustitev službe je veljala za sinonim za integriteto in notranjo čistost. Pesnik Tao Yuanming (4.–5. stoletje) je zapisal:
»Odtrgal bom ta klobuk
In vrnil se bom v rodne vasi
Ne moreš me oviti
Okovi donosnih mest in činov!
V srcu bom gojil resnico
Pod slamnato streho
In lahko tudi sam
Biti vreden človek"
Junzi ni želel in se celo upiral, da bi postal funkcionalni birokrat, skušal je ohraniti distanco med seboj in državnim strojem, hotel je biti ne le in ne toliko uradnik, temveč filozof in pisatelj, svoboden umetnik, nosilec konfucijanske etike. Zanj je bila v ospredju naloga ostati moralno popoln človek. Ni se želel in ni mogel spremeniti v birokrata brez duše, je poskušal ohraniti svojo duhovni svet. Etične in politične funkcije so bile združene z delovnimi, zelo redko sta se modrec in politik zlila v eno. Dilemo »priti na oblast« ali »izstopiti iz oblasti« po svoji dramatičnosti lahko enačimo s hamletovskim vprašanjem »biti ali ne biti«.
Zanimivo je Konfucijevo naročilo plemenitim možem: »Ne hodite tja, kjer so nemiri. Ne živi tam, kjer je zmeda. Če Nebesno cesarstvo sledi Tau, bodi na vidiku; če ne, se skrij. Če država sledi tau, je škoda biti reven in nev čast. Če država ne sledi tau, je škoda biti bogat in cenjen.« Junzi, po Konfuciju, ne bi smel biti razburjen, ker ga ne uporabljajo v službi težavni časi, raje bi se upokojil, da bi izpolnil svoje glavna funkcija- "uredite nebesno cesarstvo", delajte dobra dela. Odhod iz službe je bil za junzija vrnitev k sebi, k naravi, v vesolje, k idealu, k temu, da dela tisto, kar ljubi.
Junzijev ideal je bil biti puščavnik in izvajati svojo najljubšo umetniško obliko. Vse življenje je živel v iskanju načinov samouresničitve. Človek v kitajski tradiciji, po V.V. Malyavin, večno tekoč, v nenehnem iskanju.
Junzi se je kot idealna in realna oseba hkrati razlikoval od ostalih množic po številnih lastnostih. Oglejmo si ga pobližje.
^ Junzi je človek znanja
Konfucij je verjel, da plemenit človek, prikrajšan za ren in wen, ni več junzi. Ren in wen, po mnenju globokega poznavalca konfucijanstva, profesorja L.S. Perelomov, to sta dva najpomembnejša koncepta Konfucijevih naukov. Izraz jen se prevaja na različne načine: dobrohotnost, krepost, človekoljubje, človeško načelo v človeku, človečnost. Junzi je moral izpolnjevati vse zahteve nosilca rena. Moral je biti človekoljuben, iskren, pošten, vdan državniškim zadevam, t.j. vladar. In moral je biti. Izraz wen je pomenil duhovno kulturo. V Lunyuye je wen tisto, kar človek pridobi v procesu učenja, in vsaka oseba bi si morala prizadevati obvladati duhovno kulturo svojih prednikov. Obenem je Konfucij opozoril na nevarnost pretiranega navdušenja nad wenom: »Ko v človeku prevlada zhi (lastnosti same narave, naravni instinkti), dobimo divjost, ko pa prevlada wen (izobrazba), dobimo samo učenje« , jaz. eden postane pisar. Človek mora torej znati združiti naravne lastnosti in pridobljeno znanje: "Takrat se združijo tako naravne lastnosti človeške narave kot pridobljena kultura v človeku, izpade junzi."
Plemeniti mož je moral biti najprej izobražen človek. Izobraževanje v tradicionalni kitajski družbi je bilo samo humanitarno in je temeljilo na študiju in pomnjenju klasičnih besedil kanoničnih knjig: Shijing (Knjiga pesmi), Yijing (Knjiga sprememb), Lunyu, Daodejing in drugih. Kitajci niso prejeli posebnega znanja. Glavna znanost je bila preobrazba navadna oseba v popolnega moža, samospoznanje pa je veljalo za glavni proces spoznavanja: »Popoln mož, ne da bi šel čez prag, lahko v svoji zavesti vsebuje vseh »10.000 stvari« in s spoznanjem samega sebe spozna nebesa.« Ljudje imamo lahko različen odnos do potrebe po poznavanju taa: »Najvišji izobraženi človek, ko spozna tao, si prizadeva za njegovo uresničitev. Oseba s povprečnim znanjem, ko je spoznala tao, ga bodisi upošteva ali krši. Človek slabše izobrazbe ga spravlja v smeh. Zato obstaja pregovor ... kdor je na vrhuncu Taoja, je kot zaveden, človek najvišje vrline je kot preprost človek, velik razsvetljen je kot zaničevan, brezmejna vrlina je kot njeno pomanjkanje, širjenje kreposti je kot njeno plenjenje, prava resnica je kot njena odsotnost.«
Konfucij je rekel: »Vedeti je dobro. Bolje je imeti rad znanje. Najboljše je dobiti veselje do priznanja. Junzi mora "tiho absorbirati in kopičiti znanje, neutrudno študirati in neutrudno učiti druge ter jim posredovati nabrano znanje." Tudi naslednje Konfucijeve izjave so nam dale misliti: »Poučevanje brez razmišljanja je zaman, razmišljanje brez poučevanja pa je nevarno«, »Škodljivo je zapletati se v skrajnosti«. Samo človek sam se lahko spremeni in se premakne k popolnosti in harmoniji sveta. Dobrobit človeka je največja vrednota in namen vzgoje.
Človek bi se moral kultivirati, da bi se izognil skrajnostim v obnašanju: »Kdor stoji na prstih, ne bo stal. Tisti, ki široko razmaknejo noge, ne morejo hoditi. Kdor se povzdiguje, ne vliva zaupanja. Kdor se izpostavlja svetlobi, ne sveti. Tisti, ki se hvalijo s spretnostjo, ne dosežejo uspeha. Kdor se povzdiguje, ni prepoznan. Za tistega, ki ostaja v Tau, je vse to prazno opravilo. To so tisti, ki jih vsi sovražijo. Zato tisti, ki je stopil na Pot, tega ne počne.”
Znanost o samoizpopolnjevanju se je prenašala z učitelja na učenca, ob upoštevanju pravila: "Popolni modrec se drži nedejanja in poučuje brez besed." V procesu učenja je bilo učenca nemogoče potiskati, siliti, mu preprečiti, da bi sam vse razumel in se pravilno podal na Pot. Vsak sledi svojemu Tau, živi svoje življenje in mora naravno, samostojno priti do pravilnega razumevanja lastne poti samoizpopolnjevanja, brez kakršnega koli nasilja.
^ Junzi je človek morale
V kitajščini tradicionalna družba prevladoval panmoralizem, tj. moralne norme so nadomestile norme prava. Upoštevati LI je pomenilo upoštevati tri tisoč pravil obnašanja in tristo vrst obredov. Obreda so se držali vsi subjekti, ne glede na razredno pripadnost.
Junzi so bili poklicani ne samo kot vzorni nosilci morale, ampak tudi kot družbena elita spoštovati posebne norme. Javne interese naj bi postavili nad osebne: "Plemeniti mož najprej trpi zaradi težav Nebesnega cesarstva, nato pa se veseli njenih radosti." Paziti je moral, da ne bi »izgubil obraza«. Za to je bilo potrebno upoštevati dve pravili: ne govoriti slabo o drugih in jemati vse slabo na svoj račun. Laozi je rekel: »Kdor pozna mero, ne pozna sramu. Kdor se zna pravočasno ustaviti, ne bo v nevarnosti.” Obraz je izraz družbenega statusa in se lahko izgubi proti lastni volji. Strah pred izgubo obraza je pri Kitajcih spodbudil tisto drobno skrbnost v vprašanjih bontona, ki je Evropejce vedno presenetila. Nemogoče je bilo dovoliti posmeh sebi, zlasti v prisotnosti prič. Junzi zato nikoli ni vstopal v konflikte, izogibal se je sporom in obračunom ter se držal na distanci. Plemeniti možje so si med seboj pomagali "ohraniti obraz" in se izogniti dvomljivim situacijam. Če je kdo res »izgubil obraz«, se je imel pravico čez nekaj časa maščevati storilcu tako, da mu je ubil otroka ali ženo – in za to ni bilo kazni.
^ Junzi - Man of Duty
Brez gojenja občutka Dolžnosti bi lahko plemeniti mož postal nevaren družbi. »Junzi, ki ima pogum, a nima občutka dolžnosti, postane upornik. Nizek človek, ki ima pogum, a brez občutka dolžnosti, postane ropar. Tako je bila stabilnost družbe, njeno bolj ali manj harmonično stanje odvisno od vzgoje občutka dolžnosti. Vsaka oseba v tradicionalni Kitajski je vse življenje odplačevala svoje dolgove staršem, družini, državi. Pri junzih, kot standardu za ostale, je bilo treba ta občutek izraziti še posebej poudariti.
^ Odnos Junzija do bogastva
»Vsi ljudje imajo radi bogastvo in plemenitost. Če so sprejeti na napačen način, jih junzi ne sprejme. Vsi ljudje sovražimo revščino in nevednost. Če se jih ni mogoče znebiti na pravi način, potem jih junzi niso osvobojeni.”
»Pravilno« je bilo bogastvo, ki je bilo podedovano od staršev ali pa je prišlo do človeka brez prevar in goljufij (spomnimo se, da je stan trgovcev zasedal zadnjo, četrto stopničko družbene hierarhije in ga je večina iz dna srca prezirala prebivalstva). V kitajski tradiciji, kot pravi L.S. Vasiljev, občasno je prišlo do preganjanja tistih, ki so preveč obogateli, v uradnih besedilih pa se nenehno pritožujejo, da so se bogati preveč redili, revni pa nimajo zemlje, da bi lahko zabodli šilo.
Junzi se je moral odpovedati nizkim materialnim interesom: "Junzi ne jé za sitost in ne živi za mir." Junzi naj bi bil brez srebra. Premagovanje sebičnosti s pomočjo volje je dalo plemenitim ljudem neuničljivo vzdržljivost: »Velik človek je tisti, ki ne pretirava z bogastvom in plemenitostjo, ki ne spremeni svojih načel v revščini in nevednosti in ga ne morejo upogniti grožnje in vojaška sila". Značilen je odnos junzijev do xiaozhen, za katere sta bili bogastvo in plemenitost formula sreče: imenovali so jih "majhne smrdljive podgane".
Klasični standard za Konfucija je bil njegov najljubši učenec Yan Hui - ki je imel malo, malo o tem
Ozemlje Kitajske je bilo razdeljeno na dva dela: zahodni gorski in ravninski vzhodni, ki se je imenoval Velika kitajska nižina. To je določilo značilnosti razvoja teh regij. V stari Kitajski ni bilo avtonomnih mestnih držav in civilno-tempeljskih skupnosti, kar je bila razlika med gospodarstvom stare Mezopotamije in Egipta.
Družbeno-ekonomsko življenje Kitajske je popolnoma nadzoroval državni aparat. Razvijala se je pod vplivom izvirnih ideoloških sistemov, bila je mobilna, saj je bila zgrajena na klanski osnovi. Med klani ni bilo nepremostljivih družbenih ovir, prehod iz ene družbena skupina drugemu je bilo izvedeno samodejno. Družbenopolitična aktivnost prebivalstva, vzgojenega na konfucijanski ideji, po kateri je vsak sam kovač svoje sreče, je bila zelo visoka.
Gore Tibeta, ogromna mrtva puščava Gobi in nešteta nomadska ljudstva in plemena, ki so v širokem pasu obkrožala Kitajsko, so starodavne Kitajce zanesljivo izolirala od preostalega civiliziranega sveta. Kitajcem se je uspelo prebiti iz tega obkolitve šele ob koncu svojega starodavna zgodovina.
Prva državna tvorba na ozemlju stare Kitajske je bila država Shap-Yin (XVIII. stoletje do našega štetja). Na Kitajskem Shan-Ying je prevladovalo komunalno zemljišče s sistemom medsebojne pomoči, skupna zemljišča pa so bila dana v individualno uporabo posameznim družinam. Javna polja so z državnim orodjem obdelovali kolektivno vsi člani skupnosti (v obliki državne dajatve) ali kmetje, ki so bili tej zemlji dodeljeni. V tem obdobju se v družbi pojavi lastninsko in socialno razslojevanje, izstopajo bogate in plemiške družine. Shan-ing van (posestnik) se je že ločil od ljudi, čeprav je bila njegova moč še nominalna.
Prebivalci Shan-Yinu so se naselili na poplavnih ravnicah, osnova gospodarstva pa je bila kmetijstvo, ki je temeljil na naravnem namakanju zemlje. Shan Yingqi so se naučili odvajati odvečno vodo s polj, gojili so proso, čumizo in različne vrtnarske pridelke. Namakalno poljedelstvo se je pojavilo veliko kasneje. Dosežki Shan Yina vključujejo znamenito kitajsko svilarstvo, metalurgijo brona, lončarstvo, obdelavo lesa, gradbeništvo, klesanje kosti in kamna.
Razviti in trgovina predvsem menjava. Žito, usnje, svila, bronasti predmeti so služili kot trgovski ekvivalenti.
Po zatonu Shan-Yina je na njegovem mestu v XII. do n.e. pojavila se je nova javna oseba Zhou Li, ki je imel v svoji zgodovini dve stopnji - Zahodni Zhou (XII-VIII stoletja pr. n. št.) in Vzhodni Zhou (VIII-III stoletja n. št.) Ime Zahodnega ali Vzhodnega Zhouja je bilo odvisno od tega, kam se je prestolnica države preselila - na vzhod ali na zahod .
Za družbeno strukturo kitajske države Zhou je bilo značilno sistem dednih vrst, ki se je dokončno oblikovala v X-IX stoletju. do n.e. bilo jih je pet:
Kralj (kombi);
aristokratski knezi;
poglavarji klanov;
drobno vedeti;
Commoners (navadni člani patriarhalne družine).
To je bil zadnji čin, ki je obdržal družbo Zhou pri svojem delu. Struktura rangov je postala osnova za hierarhično naravo zemljiške lastnine. Car je plemiškim knezom podelil posestva v dedno posest. Ti pa so dajali zemljo vodjem klanov, malemu plemstvu. Torej zemljišče na Kitajskem ni pripadalo eni osebi, lastništvo je bilo razdeljeno med različne družbene sloje, sistem rabe zemljišč je temeljil na pogojni rabi zemljišč.
Kitajski rangi so bili precej mobilni, prehod iz enega v drugega je bil izveden samodejno zahvaljujoč prvotnemu sistemu dedovanja ranga. Na Kitajskem so le najstarejši sinovi podedovali starševski položaj, drugi otroci naj bi bili nižjega ranga.
V primerjavi s Shan-Yinom je bil vladni aparat v Zhouju bolj jasno oblikovan. Na čelu vlade je bil pomočnik kralja, ki so mu uradniki, ki so vodili glavno
oddelki:
1) nadzor nad gospodarskim življenjem države;
2) vodenje čet;
3) upravljanje celotnega zemljiškega sklada in namakalnega sistema države.
4) vodenje sodišč;
5) upravljanje kraljeve palače in posesti;
6) organizacija verskega kulta
Pika V-IV. Umetnost. do n.e. (dan vzhodni Zhou) so zaznamovale pomembne socialno-ekonomske reforme. Reforme je začel na prelomu IV. stoletja. do n.e. Kralj (Wang) Shang Yang, nadaljevali pa so ga njegovi privrženci Qin Shi Huang, prvi cesar stare Kitajske, in drugi. Izvedene reforme so privedle do pomembnih premikov v razvoju starodavne Kitajske.
Zahvaljujoč reformam Shang Yanga se je objektivni proces uničenja kmetijske skupnosti pospešil in prišlo je legalizacija zasebne lastnine zemljišč. Sistem dednih rangov je bil odpravljen, družinsko premoženje je bilo razdeljeno med vse otroke. Nadalje uvrstitve podelil kralj za zasluge državi. Z razdelitvijo kraljestva na okraje, ki so jih vodili kraljevi uradniki, ter okraje na pet in desetine, ki jih povezuje medsebojna odgovornost, je Shang Yang uničil sistem dednih posesti. To je okrepilo moč kralja in bistveno okrepilo državo. Zamenjava davka na pridelke z zemljiškim davkom je državi zagotovila vzdržen dobiček.
Qin Shi Huang je imperij razdelil na 36 okrožij, sama okrožja pa na okraji, župnije in blato(pred blatom je bilo okoli 10 družin). Iz vse države je bilo 120.000 aristokratskih družin preseljenih v prestolnico (metropolitansko območje Sanyan), ki so jih na terenu nadomestili cesarjevi uradniki, ki so bili obdarjeni z upravnimi, davčnimi, sodnimi in policijskimi funkcijami. Uradniki so bistveno omejili komunalno samoupravo, čeprav se je skupnost sama kot davčna enota ohranila in medsebojno nadzorovala. Državna valuta je bila poenotena, predlagan je bil enoten sistem mer in uteži, razvit je bil sistem standardov in razvita enotna kitajska črka.
Sestavljeno je bilo zemljiška knjiga in prisilno preselili na desettisoče kmečkih družin, da bi dvignili nedotaknjena zemljišča. Cesar je postal vrhovni lastnik zemlje in razdeljevalec vode za namakanje polj. Prav tako je monopoliziral proizvodnjo in trženje soli in železa ter nadzoroval cene žita. V tem obdobju je bil zgrajen Veliki kitajski zid. njegova dolžina je bila 3400 km, širina zidu je bila 5 m, višina pa do 12 m.V zid je bilo vgrajenih 25 tisoč stolpov.
Zaradi te agrarne politike (dedna lastnina, prenos lastništva deviške zemlje, uvedba zemljiškega davka) se je pospešilo lastninsko in socialno razslojevanje kmečkega prebivalstva. Vendar obdavčitev ni privedla do preoblikovanja skupnega zemljiškega sklada v kraljevo lastnino in kmetov v kraljeve sužnje. Podeželska skupnost je s svojimi samoupravnimi organi branila svojo avtonomno prano.
Zhoujeve reforme so tako močno okrepile centralizirano državno oblast, oblast cesarja pa naredila skoraj neomejeno.
Tradicionalna osnova gospodarstva Zhou je bila kmetijstvo, poleg tega je prebivalstvo že usvojilo kolobarjenje, sistem spomladanskih in ozimnih posevkov. Prebivalci Zhouja so se ukvarjali tudi z vrtnarstvom, od industrijskih poljščin pa so gojili konopljo, murvo in kostanj. Veliko pozornosti so posvečali živinoreji, predvsem konjereji. Sčasoma se je narava kitajske živinoreje spremenila, živali niso več redili za žrtvovanje v templjih, ampak kot vlečno silo in za hrano. Mlekarstvo na Kitajskem se skoraj ni razvilo.
V obdobju vzhodnega Zhouja so bile velike gozdne površine izkrčene za obdelovalne površine in narejen je bil prehod na Namakano poljedelstvo. V III čl. do n.e. zgradil tri velike namakalne sisteme, tako popolne, da Kitajcem služijo še danes. Zahvaljujoč namakanju, pa tudi pojavu zasebne lastnine zemlje in zemljiškega davka se je produktivnost kitajskega kmetijstva močno povečala, kar je prispevalo k splošni gospodarski blaginji države.
Dosežen je bil pomemben razvoj rudarstvo in obrti. Med obrti je cvetela metalurgija. Velik uspeh sta doživela rudarjenje rude in premog, ki so ga uporabljali v delavnicah in kovačnicah. Splošno je bilo kuhanje soli v posebnih kotlih in pridobivanje iz njih morska voda. Kitajci so prvi uporabili zemeljski plin kot gorivo za izhlapevanje soli. Uporabljali so ga tudi za ogrevanje, dostavljeno po bambusovih cevovodih na precej dolge razdalje.
Izum tehnologije svilenih niti na Kitajskem je spodbudil močno povečanje ravni Zhou tkanje. Kitajski obrtniki so izumili statve, ki so delovale z vodnim kolesom in so lahko tkale 32 niti hkrati. Sčasoma je Kitajska postala svetovni svilni monopol, saj je zamolčala tehnologijo proizvodnje svilenih niti in tkanja. Šele v srednjem veku je bilo možno tihotapiti gosenice v Bizanc sviloprejka. Kitajci so bili tudi prvi, ki so iz azbesta izdelali tkanino, ki ni gorela v ognju. uporabljali so ga za izdelavo stenja pred svetilkami.
Igral pomembno vlogo trgovina ki je bila pod nadzorom države.
Hkrati so socialno-ekonomske razmere v državi Zhou ostale težke. Davki so rasli (za obdobje Qin Shi Huang - 20-30-krat), večina kmetov je bila v revščini in je zapustila svoje zemljiške dodelitve, ki so šle v podeželsko elito. Povečanje težkih delovnih obveznosti za državo. Precejšen del kmetov, ki niso želeli plačevati visokih davkov (včasih so dosegli 2/3 pridelka), se je lotil bolj donosne trgovine. Povečal se je delež suženjskega dela v družbeni proizvodnji. Dolžniško suženjstvo na Kitajskem je takratna morala obsojala. Zato sužnji - večinoma so vojni ujetniki in zločinci. S sužnji so tudi kupovali in trgovali.
V II čl. do n.e. Zhou je zamenjala nova državna tvorba - Han (zahodni in vzhodni), ki je trajal do sredine 3. stol. ne. Na dan Zahodni Han državni tečaj se je dramatično spremenil, postal je bolj demokratičen in liberalen. Cesar je podelil svobodo tistim, ki so se prodali v suženjstvo, zmanjšal velikost zemljiškega davka za 20-krat, ljudem podaril zaščitene gozdove, parke in rezervoarje hiše Pinsk. Krvava tsinska zakonodaja je bila odpravljena. V obdobju dinastije Han je bil prvi poskus zamenjave kovinskega denarja z zakladnimi zapisi. V obdobju opustošenja zakladnice zaradi vojn je cesar oude začel proizvajati bankovci iz kože redkega belega jelena, kar je v bistvu pomenilo izdajo papirnatega denarja.
Da bi oslabili moč uradnikov in korupcijo, so uvedli natečajni izpit za birokratsko mesto. Za to so bile odprte prve kitajske izobraževalne ustanove.
To je cesarjeva vojska oude leta 104 našega štetja je bil položen prvi koridor v zgodovini stare Kitajske v daljni zahodne države, ki so jo poimenovali Velika svilna pot. Posledično se je znatno povečalo trgovina. Kitajske karavane so dostavljale blago v Srednjo Azijo, od tu v Sirijo in Rimsko cesarstvo. Na vzhodu so Kitajci trgovali s Korejo, državami Indokitajskega polotoka. Kitajci so v druge države dostavljali svilo, železo, nikelj, plemenite kovine, obrtne izdelke. Na Kitajsko so uvažali plemenite kovine in dragulje, preproge, konje, kamele, baker, korale, volnene izdelke, steklo in podobno. Zahvaljujoč Veliki svileni poti so se na Kitajskem pojavili lucerna, grozdje, granatno jabolko, žafran in oreh. VI čl. do n.e. Kitajska je začela gojiti čaj. Sprva so čajne liste uporabljali kot zdravilo. Kasneje je postal najbolj priljubljena pijača na vseh celinah, ki je kitajski blagajni prinašala velike prihodke.
Zunanja trgovina je bila pomemben vir dohodek državna blagajna in razvita plast trgovskega stanu.
Vsako kitajsko mesto ima trgih, strogo razdeljen na četrtine glede na vrsto blaga. Država je regulirala kakovost in cene blaga. Za organizacijo in nadzor nad delom trgov so bili zadolženi posebni uradniki. Tržna trgovina je podlegla državne pristojbine.
še naprej razvijala obrti. V začetku našega štetja so že Kitajci za proizvodnjo železa začeli uporabljati mehove, ki so jih poganjali vodni motorji. Obrtniki so izdelovali glinene kalupe za ulivanje kovin. Kitajci so spretno izdelovali tudi lakirane izdelke iz lesa in svile, ki so veljali za luksuzne predmete.
Obdobja stare Kitajske Zhou Han naredili revolucijo v polaganju komunikacij. Nobena država ni poznala takšnega obsega gradnje cest, kanalov in jezov starodavni svet. Če je konec III. do n.e. skupna dolžina državnih cest je bila približno 6500 km, nato pa do leta 200 n. zrasel je na 32 tisoč km. Pospešeno so se gradile tudi namakalne naprave, ki niso bile postavljene le za namakanje in protipoplavno zaščito, ampak tudi kot transportne poti. Nazaj v 5. stol. do n.e. Reki Huang He in Jangce je povezal 400 km dolg kanal. V III čl. do n.e. skozi gorsko pregrado izkopali 200 kilometrov dolg kanal, ki je povezal sever in jug države. Postal je začetek neprekinjenega vodna pot z dolžino 2 tisoč km. Leta 70 po Kr se je začela gradnja Velikega kanala. Obkrožal je celotno vzhodno Kitajsko, njegova dolžina pa je presegla 1700 km s širino do 30 m in globino do 9 m.
V starodavni Kitajski je bila dosežena pomembna raven naravoslovno znanje. Na začetku našega štetja je bil na Kitajskem izumljen kompas, oblikovan je bil prvi globus, ki je reproduciral gibanje nebesna telesa, pa tudi najstarejši prototip seizmografa na svetu. Stari Kitajci so uporabljali vodno uro, izumili smodnik, veliko prej kot Evropejci so se naučili potiskati zrak v talilno peč za proizvodnjo jekla, izumili so samokolnico na kolesu, vejalnico za žito, verižno črpalko z lopatami ali zajemalkami za dvig zemlje ali vode, krmilo za ladjo ipd. Pomembni dosežki so bili medicina, astronomija in druge znanosti.
V zadnjih desetletjih družbeno-ekonomski razvoj Vzhodni Han upočasnila. Kmečka zemljišča so bila s silo prenesena v last premožnega plemstva, sami kmetje pa so padli v fevdalno odvisnost. S špekulacijami in oderuštvom pridobljeni kapital ni bil vložen v produkcijsko sfero, temveč v tekmovanje v potratnosti s kraljevo hišo. Gospodarstvo je začelo upadati. V družbi so rasla protitržna čustva, vlada je želela omejiti, celo likvidirati denarni obtok, kar je storila na začetku 1. stoletja, ko je "ukinila" kovanec. Državna blagajna je bila obubožana. Leta 220 je Kitajska razpadla na tri neodvisna kraljestva: Wei(na severu), YU(na zahodu) in B (na jugovzhodu in vzhodu). Dežela je vstopila v srednji vek neenotna in zapuščena.
KITAJSKA: TRADICIONALNA KITAJSKA DRUŽBA
Nazaj na članek KITAJSKA
razredna struktura. Tako kot druge vzhodnjaške družbe je imela tudi tradicionalna Kitajska a politična struktura obdarjen z izjemno močjo. Edini vir moči je bil cesar, ki je vladal po volji neba. Postopoma pa so se razvile institucije, ki so zagotavljale nemoteno delovanje državnega aparata in preprečevale razvoj sil, ki bi se lahko zoperstavile cesarski oblasti.
Primarno vlogo so imeli mehanizmi oblikovanja uradniškega aparata. Raven usposobljenosti uradnikov je bila preizkušena z vrsto različnih izpitov. Imetniki akademskih nazivov in izmed njih izvoljeni uradniki so zasedali ugledne položaje v družbi. Poleg učenjakov-uradnikov ali shenshi so v skladu s kitajsko družbeno teorijo razlikovali še tri sloje: kmete, obrtnike in trgovce. Na splošno so se predstavniki vseh teh slojev imenovali meščani. Pod temi razredi na hierarhični lestvici so bili »zlobni ljudje«. Ta kategorija je vključevala osebe, ki so opravljale dolžnosti, ki jih je družba prezirala. Otroci in potomci teh ljudi niso smeli opravljati državnih izpitov. Suženjstvo je obstajalo tudi na Kitajskem, vendar je redko imelo vidno vlogo.
Centri za socialno integracijo. Družina in klan. Velika družina vključno z družinskim klanom širok spekter sorodniki, od katerih nekateri morda celo pripadajo drugim razredom. V idealnem primeru, včasih pa se je to zgodilo tudi v resničnem življenju, je bil klan trdna skupnost, ki je skrbela za svoje člane, vključno z najbolj daljni sorodniki, ter skrbeti za izobrazbo najbolj nadarjenih otrok članov klana. Rod je držal skupaj spoštovanje obveznih obredov spoštovanja prednikov in občutek ponosa na svoje prednike. Družina se je pogosto držala skupaj zaradi skupne lastnine zemlje in prisotnosti templjev prednikov na tej zemlji, v katerih so hranili spominske plošče, ki so hvalile mrtve in služile kot predmet čaščenja sorodnikov.
Problem poroke je bil rešen v družinskem krogu. Zakonska zveza je bila urejena s pomočjo vžigalcev. Tradicionalno otrok niso spraševali za soglasje, poroka pa je bila skoraj obvezna za vse. Samo budistični menihi, nekateri taoistični duhovniki in nekaj izjemno revnih moških so ostali samski.
Vas in mesto. Vaška skupnost je predstavljala najnižjo obliko socialne integracije. Mesta, v katerih je bila uprava, so bila običajno prizorišče trgovskih bazarjev in sejmov, ki so združevali prebivalstvo območja tako v družbene kot gospodarske namene. Mestne zabaviščne ustanove, vključno z restavracijami, čajnicami in trgovinami z alkoholnimi pijačami, so služile tudi kot središča družabnega življenja. Lastniki čajnic so pogosto najemali profesionalne pripovedovalce, da bi pritegnili stranke. Gledališče je bilo zelo priljubljeno, prav tako različne igre na srečo.
Društva in združenja. Najpomembnejšo vlogo so imeli cehi, saj so do leta 1911 organizirali in urejali vso podjetniško dejavnost na področju industrije in trgovine. Razdeljeni so bili v dve vrsti: po obrtih in po deželah. Prvi je urejal pouk obrti, določal standarde in stopnje kakovosti ter določal cene. Deželni cehi so predstavljali trgovce iz ene province ali enega mesta, ki so poslovali v drugi provinci ali mestu. Bilo jih je tudi veliko tajne družbe. Nekateri od njih so bili ustanovljeni za medsebojno pomoč, drugi so sledili političnim ciljem.
verska prepričanja. Ljudska vera je vključevala elemente animizma in politeizma. Ljudje so verjeli, da svet naseljuje veliko duhov. Tako je veljalo, da duhovi zla - "gui" - prinašajo bolezen in nesrečo. Te zle duhove je bilo mogoče zaščititi ali odgnati različne poti, vključno z uroki in posebnimi obredi. Vesolje je veljalo za kombinacijo dveh elementov - "yin" in "yang". "Yin" je pomenilo temo, zlo, žensko. Utelešenje teh lastnosti je bilo zli duh"gui". "Yan" je pomenil toplino, svetlobo, dobroto, moškost; stvari, ki so utelešale te lastnosti, bi lahko uporabili za zaščito pred "gui". Na splošno je bil po mnenju Kitajcev svet duhov in bogov kopija sveta ljudi in države z enako hierarhijo oblasti in moči. Vsako mesto je imelo svojega boga, ki je do neke mere ustrezal lokalnemu sodniku. Nad vesoljem se je dvigal "tian" - "nebo", ki ustreza cesarju na zemlji.
Poleg te razširjene vere s svojimi duhovi in številnimi bogovi je obstajalo pet glavnih verskih doktrin: konfucianizem, taoizem, budizem, islam in krščanstvo. Konfucijanizem, ki je bil bolj etični in politični nauk kot religija, je dolgo časa – od konca 3. st. pr. n. št. in pred nastankom republike leta 1912 – užival podporo države. Konfucijanska filozofija je vsebovala glavne določbe družinskega in moralnega kodeksa. Zavrnjen po nastanku republike, v 20. stoletju. Konfucijanizem je prišel do konca. Klasična konfucijanska dela na seznamu obvezne literature za šole so bila premaknjena s prvega na drugo ali tretje mesto. Taoizem kot vera je imela kitajske korenine, vendar je nanj vplival budizem. Nekateri taoistični spisi, napisani s filozofskim nagibom, so velikega intelektualnega pomena. Tudi taoizem ima svoje templje, svoj panteon bogov in svoj nauk o prihodnjem življenju z nagradami in kaznimi za preteklost. Budizem je prišel iz Indije in se razširil na Kitajskem; tu je bilo zgrajenih na stotine budističnih templjev in samostanov s tisoči menihi. Muslimani živijo povsod na Kitajskem, zlasti v severozahodnih in jugozahodnih regijah. Krščanstvo, ki so ga Kitajcem prinesli misijonarji iz Evrope in Amerike, se je razširilo v 19. in začetku 20. stoletja, vendar je število krščanskih vernikov le 1% prebivalstva države.
Collier. Collierjev slovar. 2012
Glej tudi razlage, sinonime, pomene besede in kaj je KITAJSKA: TRADICIONALNA KITAJSKA DRUŽBA v ruščini v slovarjih, enciklopedijah in priročnikih:
- KITAJSKA v Veliki sovjetski enciklopediji, TSB.
- KITAJSKA
(Glej ustrezni članek). - Po vojni K. z Japonsko (1895) do sled odšel otok Formoza; nato leta 1898 ... - DRUŠTVO v citatu Wiki:
Datum: 2008-06-13 Čas: 02:41:51 * Družba ne živi z negativnimi idejami, ampak s pozitivnimi idejami. (Saint-Simon) * Če ne bi bilo ... - KITAJSKA v Slovarju ruskega železniškega slenga:
(kitajsko) - reciklirana posteljnina ... - DRUŽBA v slovarju analitične psihologije:
(Društvo; Gesellschaft). Za razliko od kolektiva, ki ga je Jung obravnaval kot skladišče človekovega duševnega potenciala, koncept "družbe" pomeni obstoj: civilizacije ... - KITAJSKA v Imeniku koordinat veleposlaništev in konzulatov v Moskvi:
117330, ul. Prijateljstvo, 6 tel. 143-1540 - 143-1544, 938-2006 Faks: 938-2132 Konzularni oddelek: tel. 143-1543 Prodajna pisarna: tel. … - KITAJSKA v imeniku držav sveta:
LJUDSKA REPUBLIKA NEBA Država v vzhodni Aziji, tretja največja država na svetu za Rusijo in Kanado ter prva na svetu ... - KITAJSKA v Seznamu držav, pokrajin in mest po zodiakalnih znamenjih.
- DRUŽBA
GOSPODARSKO ODVISNA - glej ODVISNA GOSPODARSKA DRUŽBA ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
GOSPODARSKA PODRUŽNICA - glej PODRUŽNICA GOSPODARSKA DRUŽBA ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
UDELEŽENEC - glej ODVISNA GOSPODARSKA DRUŽBA ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
MEŠAN - glej MEŠANA DRUŽBA ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
PODEŽELJE - glej PODEŽELSKO DRUŠTVO ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
Z OMEJENO ODGOVORNOSTJO (00 0) - v skladu s civilno zakonodajo Ruske federacije - ena od organizacijskih in pravnih oblik pravna oseba: ustanovljeno ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
Z NEOMEJENO ODGOVORNOSTJO ALI DRUŽBINA SPLOŠNE VRSTE - združevanje dveh ali več fizičnih in pravnih oseb z namenom organiziranja in ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
Z DODATNO ODGOVORNOSTJO - v skladu s civilno zakonodajo Ruske federacije - ena od organizacijskih in pravnih oblik pravne osebe: ki jo ustanovi eden ali ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
PREPROSTO - glej PREPROSTO DRUŽBO ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
KLASIFIKACIJA - glej KLASIFIKACIJSKI ZAVOD ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
CIVIL - glej CIVILNA DRUŽBA ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
DELNIŠKA DRUŽBA - glej ODPRTA DELNIŠKA DRUŽBA ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
DELNIŠKA DRUŽBA - glej ZAPRTA DELNIŠKA DRUŽBA ... - DRUŽBA v slovarju ekonomskih izrazov:
DELNIŠKA DRUŽBA - glej DELNIŠKA DRUŽBA ... - KITAJSKA v drevesu pravoslavne enciklopedije:
Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Pozor, ta članek še ni končan in vsebuje le del potrebnih informacij. Leta 1957 je moskovski ... - DRUŽBA
v širšem smislu - niz zgodovinsko uveljavljenih oblik skupne dejavnosti ljudi; v ožjem smislu - zgodovinsko specifična vrsta družbenega sistema, ... - KITAJSKA v Velikem enciklopedičnem slovarju:
- DRUŽBA v Enciklopedičnem slovarju Brockhausa in Euphrona:
I. Absolutna država starega reda in sodobna politična doktrina, tako sovražna druga drugi, sta se strinjala v priznavanju države kot edinega razumnega ... - DRUŽBA v sodobnem enciklopedičnem slovarju:
- DRUŽBA v Enciklopedičnem slovarju:
v širšem smislu - niz zgodovinsko uveljavljenih oblik skupne dejavnosti ljudi, v ožjem smislu - določena vrsta družbenega sistema (na primer ... - DRUŽBA
DRUŠTVO ŠTAFELEJNIH UMETNIKOV, glej ... - DRUŽBA v Velikem ruskem enciklopedičnem slovarju:
DRUŠTVO STARIH BOLJŠEVIKOV Vsezvezno društvo. org-cija, ki združuje člane. Boljševiška stranka iz predrev. izkušnje. Obstajal je v letih 1922-35 pod Eastpartom, nato pod ... - DRUŽBA v Velikem ruskem enciklopedičnem slovarju:
DRUŠTVO ZDRUŽENIH SLOVENJ (Slovanska zveza, Slovansko društvo), tajna organizacija dekabristov v južni Rusiji 1823-25. V Novgorod-Volinskem sta ga ustvarila brata A.I. … - DRUŽBA v Velikem ruskem enciklopedičnem slovarju:
DRUŠTVO RUSKIH KIPARJEV, glej ... - DRUŽBA v Velikem ruskem enciklopedičnem slovarju:
Društvo za spodbujanje umetnosti (1821-1929; do 1875 Društvo za spodbujanje umetnikov), osn. v Petrogradu plemiči-filantropi. Organiziral razstave, tekmovanja, prispeval k sprostitvi umetnikov ... - KITAJSKA v Velikem ruskem enciklopedičnem slovarju:
KITAJSKA PISMA, sistem hieroglifov, ki se je razvil v sred. 2. tisočletje pr Skupno število znakov pribl. 50 tisočakov, a v moderni … - KITAJSKA v Velikem ruskem enciklopedičnem slovarju:
KITAJSKA, kitajski Ljudska republika(Kitajsko: Zhonghua Renmin Gunheguo), LRK, država v središču. in Vost. Azija. 9,6 milijona km 2. … - KITAJSKA v Collierjevem slovarju:
država v Aziji, uradno ime je Ljudska republika Kitajska. Glej tudi: KITAJSKA: NARAVA KITAJSKA: PODNEBJE IN RASTLINSTVO KITAJSKA: TLA KITAJSKA: … - DRUŽBA v priljubljenem razlagalno-enciklopedičnem slovarju ruskega jezika:
-a, s. 1) Celota ljudi, ki jih združujejo specifični zgodovinski pogoji materialnega življenja, ki so jim skupni. življenje primitivne družbe. suženjska družba. Družba lahko ... - KITAJSKA v Slovarju za reševanje in sestavljanje skeniranih besed:
Severna soseda... - DRUŽBA v slovarju sinonimov Abramova.
- KITAJSKA v slovarju sinonimov ruskega jezika:
nebeško… - DRUŽBA v Slovarju ruskega jezika Ozhegov:
krog ljudi, ki jih povezuje skupno stališče, poreklo, interesi Plemenita o. Izobraženi o. Kmečka o. (kmečka skupnost; zastar.). družba takšna ali drugačna... - KITAJSKA v sodobnem razlagalnem slovarju, TSB:
Ljudska republika Kitajska (kitajsko Zhonghua Renmin Gunheguo), LRK, država v Sred. in Vost. Azija. 9,6 milijona km2. Prebivalstvo 1179 milijonov ... - DRUŽBA v razlagalnem slovarju ruskega jezika Ushakova:
družba, družba (družba, družba narobe.), prim. 1. Celota določenih proizvodnih odnosov, ki tvorijo posebno stopnjo razvoja v zgodovini človeštva .... Marx je končal ...
Družba starodavne Kitajske je imela zapleteno strukturo. Višji razred so sestavljali jun-tzu, torej otroci plemičev, aristokracije. Junzi je vključeval člane cesarske družine, dvorjane in dostojanstvenike. Bili so prosti davkov, dajatev in telesnega kaznovanja. Številni in strogo hierarhiziran sloj so sestavljali cheng - uradniki. Kitajski uradniki niso bili izvzeti iz telesnega kaznovanja; bili so deležni občasnega javnega bičanja, ki je imelo preventivni značaj. Za uradništvo na Kitajskem je bila značilna odprtost; Do njega so imeli dostop državljani in kmetje, ki so se izobrazili in opravili teste. V dobi Han se je uveljavila praksa opravljanja izpitov za uradniške položaje. Poleg številnih uradnikov so bili shi - znanstveniki. Služili so v knjižnicah, arhivih, poučevali v šolah. Od 2. stoletja pred našim štetjem so začele nastajati akademije, ki so združevale najvidnejše znanstvenike. Leta 125 pred našim štetjem je bila ustanovljena državna akademija - Guo-xue. Vključeval je bo-shi: akademike in profesorje. Bili so člani cesarskih svetov, bili referenti pri najpomembnejših državnih vprašanjih in sodelovali pri opravljanju izpitov za birokratske položaje. Bo-shi niso bili podvrženi telesnemu kaznovanju. Obstajali so tudi duhovniki si in bu, vendar za razliko od drugih vzhodnih držav na Kitajskem niso tvorili ločenega razreda, ampak so bili del shi.
Osnova družbe so bili kmetje – nune. Nosili so glavne dolžnosti, plačevali davke, opravljali vojaško službo, opravljali javna dela pri gradnji namakalnega sistema, kanalov, cest, mest itd. Obstajal je sistem 9 njiv: 8 je bilo zagotovljenih kmetom, družinskim glavam, in 9. polje, osrednje, je bila država; obdelovali so jo kmetje in vse pridelano na njej je pripadalo državi. Kmetje so stali zunaj šolstva, ki se jim je zdelo odveč. Najbolj nadarjeni otroci kmetov, ki so imeli naravno sposobnost učenja, pa so se lahko izobrazili, opravili izpit za čin in spremenili svoj družbeni položaj. V stari Kitajski se za razliko od drugih držav suženjstvo ni razvilo.
Specifičnost socialni odnosi na Kitajskem je v veliki meri določalo stanje družine. Skozi starodavno zgodovino je tam prevladovala velika patriarhalna družina. Njen vodja je veljal za dedka, katerega avtoriteta je bila nesporna. Poligamija se je ohranila. Cesar je moral imeti harem. Cesarski harem je lahko dosegel več tisoč žensk. Minimum za nebeškega sina je bil 1 cesarica, 3 starejše žene, 9 žena drugega ranga, 81 konkubin. Status žene se je dvignil po rojstvu sina; lahko bi postala cesarica in celo regentka. Takšna je bila cesarica Lü-Hou, ki je vladala od 188-180 pr. V navadni kitajski družini je bila dovoljena tudi poligamija in obstoj priležnic. Tradicije kitajskega "Domostroja" so se začele uveljavljati od časa Kung Fu Tzuja ali Konfucija (551-479 pr. n. št.). Poroka se je začela šteti za moralno dolžnost »plemenitega moža«. Kršitev reda družinskega življenja in zakonske zvestobe se je začela obravnavati kot grožnja javnemu in državnemu redu. Zakonca sta morala živeti v ločenih sobah, uporabljati posamezno posodo; svoje intime niso mogli kazati v javnosti. Svetla oblačila in nakit so bili za dekleta graja in primerni le za poročene ženske. Žene niso bile upravičene do družinskega premoženja. Ponovna poroka je bila dovoljena šele po moževi smrti, vendar je bila v javnem mnenju obsojena. Žena se je lahko pritožila na sodišče v primeru moževe zlorabe.
Značilnosti Kitajske kot moderne države
Kitajska (Ljudska republika Kitajska, LRK) je sodobna država, ki leži na jugovzhodnem delu evrazijske celine. Kitajsko že dolgo imenujemo ena največjih in vodilnih svetovnih sil, ki združuje svetovno civilizacijo, zgodovinske vrednote in visoko tehnologijo, ki je razširjena po vsem svetu.
Opomba 1
Trenutno je Kitajska priznana kot najbolj naseljena država na svetu. Po rezultatih državnega popisa prebivalstva, ki je bil izveden leta 2000, je prebivalstvo države znašalo več kot milijardo in 200 milijonov ljudi in nenehno narašča. Prebivalstvo vključuje 56 narodnosti, med katerimi je 90% prebivalstva kitajske narodnosti (Han, Han). Hkrati je treba opozoriti, da je mestnega prebivalstva 2-krat manj kot podeželskega (36% mestnega in 64% podeželskega).
Raziskovalci ugotavljajo, da je položaj Ljudske republike Kitajske v gospodarskem in geografska lega zelo koristno. Kitajska se nahaja ob pacifiški obali, ima dostop do morja tudi v najbolj oddaljenih kotičkih države (skozi reko Jangce). Kitajska je nastala v 14. stoletju pred našim štetjem, zaradi česar je ena najstarejših držav na svetu s svojo kompleksnostjo in neverjetno zanimiva zgodovina. Republika Kitajska je nastala leta 1912, leta 1949 pa po nekaterih vojaških in političnih dogodkih (1945 - poraz s pomočjo vojakov). Sovjetska zveza Japonski zavojevalci) je bila razglašena Ljudska republika Kitajska.
Socialna struktura kitajske družbe
Seveda je od ustanovitve Ljudske republike Kitajske leta 1949 prišlo do številnih sprememb v socialni strukturi kitajske družbe. Prvotno je imela družbena struktura Kitajske piramidasto obliko. Osnova je bila številčnost kmečkega prebivalstva, ostali sloji skupaj pa so predstavljali le 12 % prebivalstva. Ta družbena struktura kaže na dejstvo, da ima Ljudska republika Kitajska precej slabo razvito nacionalno industrijo, hkrati pa prevladuje malo kmečko kmetijstvo.
Toda v obdobju od leta 1985 do 1991 je na Kitajskem piramidni model družbene strukture nadomestila nova stratifikacijska struktura. Zdaj v družbi nastajajo povsem novi družbeni sloji, med njimi je razlika v višini dohodka. Po nekaterih spremembah s strani države se je zgodil precej velik družbeni premik. Na primer sprememba upravnega sistema in kasnejša življenjska registracija v kraju stalnega prebivališča. Nov je tudi zakon o pogodbi o zaposlitvi, ki je spremenil položaj vodstva podjetij in delavcev. Zdaj so menedžerji dobili veliko več pravic in pooblastil kot prej, delavci pa so postali najeti in prejemajo plačo za svojo delovno aktivnost.
Kot rezultat dolgoletnih sprememb v kitajski družbi se je razvilo kar deset družbenih slojev, ki se razlikujejo po posebnih značilnostih in imajo svoje edinstvene značilnosti. To vključuje naslednje sloje:
- Javni voditelji in javni uslužbenci na vodilnih položajih;
- Vodstveni delavci, ki imajo določena pooblastila, moč, hkrati pa so sami podrejeni višjim organom in vodjem;
- Samostojni podjetniki, ki se ukvarjajo z določenimi dejavnostmi za proizvodnjo in nadaljnjo distribucijo blaga in storitev;
- Strokovno in tehnično osebje, ki sodeluje pri Informacijska tehnologija in blizu tega področja dejavnosti;
- Pisarniški delavci, pisarniški delavci, tako imenovani "ovratniki";
- Posamezni proizvajalci in trgovci, ki proizvajajo blago in storitve za lastno proizvodnjo in prodajo širšemu prebivalstvu;
- Delavci v trgovini in storitvah (blagajniki, prodajalci, natakarji in drugi);
- Proizvodni delavci v proizvodnem sektorju;
- Kmetijski delavci (kmetje, ki predstavljajo skoraj 90% celotnega prebivalstva);
- Nezaposleni, brezposelni ali delno brezposelni državljani, ki živijo v vaseh in mestih.
Značilnosti sodobne stratifikacije Kitajske
Opomba 2
Kot smo že omenili, je sodobno prebivalstvo Kitajske razdeljeno na deset ključnih slojev. Nekaj več kot 40% je kmetijskih delavcev, pa tudi kmetov, ki so potomci kmetov, ki so predstavljali večino celotnega prebivalstva države.
Zanimiva pa je tudi sestava drugih slojev, ki jih je veliko manj kot kmečkega. Prvi sloj vključuje vladne voditelje, partijske organizatorje in delavce. V njihovih rokah ostaja vsa moč, ki jo uporabljajo za doseganje določenih ciljev, pa tudi za izboljšanje življenja prebivalstva. Socialna politika na Kitajskem opredeljuje ta sloj kot najvišji v celotni strukturi, kot osnovo tržnih odnosov in socialne ekonomije.
Preostali sloji se oblikujejo zaradi višjih in srednjih menedžerjev, ki se ukvarjajo s podjetništvom in so zaposleni tudi v industrijskem sektorju. Ti lahko vključujejo nekdanje državne uslužbence, pa tudi ustanovitelje ali nekdanje lastnike največjih korporacij in organizacij, ki delujejo na Kitajskem in zunaj nje. Drugi sloj zasedajo zasebni podjetniki družbeni sistem. Glavni dobiček dobijo od naložb, zaradi katerih lahko obstajajo in opravljajo svojo dejavnost. Zelo pomembno je, da njihovo delovanje podpira država in s tem dodatno financira.
Kot lahko opazimo, imajo vodilni položaji pomembno vlogo v stratifikacijski strukturi, saj so od njih in njihovih odločitev odvisne dejavnosti na drugih področjih družbenega, političnega, gospodarskega in kulturnega življenja Kitajcev. Pomembno vlogo imajo tudi predstavniki srednjega sloja, zaposleni v državnih podjetjih.
