kitajski budizem. Budizem in kitajska kultura

Budizem je bil edina tuja prvina v kitajski kulturi, ki je prodrla v vse sloje družbe, za več stoletij določila njihov videz in postala sestavni del nacionalne civilizacije. Politično zgodovino Kitajske lahko pogojno razdelimo na fevdalno in imperialno obdobje, versko zgodovino pa na budistično in predbudistično obdobje.

Nova vera ni le spremenila kitajskega verskega sistema; Kitajce je seznanil s predbudističnimi indijskimi filozofskimi in verskimi nauki, na področju umetnosti pa je služil kot vezna nit, po kateri se je helenistični vpliv širil proti vzhodu prek Srednje Azije. Tako vsestranska in močna sila, kot je budizem, si ni mogla pomagati pri spreminjanju kitajske civilizacije, a na koncu je bil budizem in ne kitajska kultura tisti, ki je doživel veliko preobrazbo. O dosežkih indijske filozofije se je na veliko razpravljalo na Zahodu, kjer so našli vnete zagovornike, vendar so se Kitajci, ljudstvo, za katerega je praktičnost skorajda najpomembnejša lastnost značaja, izkazali za imune na brezmejne in nejasne indijske špekulacije. Sčasoma so Kitajci začeli razlagati budistično doktrino v smislu moralne vrline, ki jim je bila poznana iz časa filozofskih šol Chou. Pod vplivom tako pomembnih lokalnih transformativnih sil je kitajski budizem prevzel obliko, ki je le navzven in zelo malo spominjala na indijski sistem, iz katerega je izšel.

Kitajski umetniki, ki so bili pozvani, da ilustrirajo epizode iz življenja Bude, naravno upodobljen indijski žajbelj v njim znanih okoljih in okolici, tako kot so italijanski umetniki slikali krščanske svetnike v renesančnih oblačilih.

Mahajanski budizem je na Kitajsko prišel leta 65 pod cesarjem poznejšega Han Ming-dija. Sistem hinajana, čeprav so ga poznali Kitajci, ni bil nikoli razširjen na Daljnem vzhodu in je tam izginil do 10. stoletja. Obe veji budizma sta izginili v Indiji, kjer sta močno trpeli zaradi muslimanskih osvajanj in nasprotovanja starodavni hindujski veri. Po kitajski zgodovini je cesar Ming sanjal, da je na zahodu vsemogočno božanstvo, in je poslal veleposlaništvo, da bi njegov kult preneslo na Kitajsko. Veleposlanik je dosegel Indijo in se vrnil s podobami Bude in sanskrtskimi knjigami, ki sta jih v Luoyangu v kitajščino prevedla dva indijska meniha, ki sta spremljala veleposlanika. Ta dva Indijca sta bila Aranya Kashyapamatanga in Dharmaratna (Dharmaranya), imenovana med avtorji kitajske Tripitake, zbirke budističnih spisov, ki je prva prevedla sutre v kitajščino. Delali so v samostanu Belega konja blizu Luoyanga, imenovanem tako, ker so svete knjige pripeljali iz Indije na Kitajsko na belem konju. Ta samostan Baimasy ali zgrajen na istem mestu še vedno obstaja.

Možno je, da so kitajski odposlanci v Srednji Aziji in Baktriji sprejeli kakšno idejo o budizmu, saj je bilo to območje, ki je zdaj izključno muslimansko, eno najzgodnejših in najbolj aktivnih budističnih središč. Možno je, da je prva budistična misija prišla iz teh držav in ne iz same Indije. Hanski cesarji, kot je bilo omenjeno zgoraj, so bili podporniki verskih novosti in so bili vedno pripravljeni pozdraviti novo božanstvo. Vendar prisrčna dobrodošlica budizmu na dvoru na splošno ni imela nobenega vpliva na narod v obdobju Han.

Budizem je ostal zanimivost v prestolnici, njegovo učenje je bilo v rokah tujcev, šlo je mimo in ljudstvo, in močno konfucianizirani izobraženi razred.

Padec imperija Han in posledična delitev države ter vdor barbarov so odprli pot budizmu in spodbudili versko revolucijo, ki je postala najpomembnejši dogodek tega obdobja. Medtem ko so indijski prevajalci s pomočjo vedno večjega števila kitajskih pomočnikov nadaljevali ogromno delo prevajanja sanskrtskih izvirnikov v kitajščino, so severne barbarske dinastije pokroviteljsko podpirale budistične menihe v osvojenih provincah. Novi vladarji, ki so potrebovali podporo izobraženega razreda, so v obrazu budistov in taoistov našli nasprotnike ortodoksnih konfucijancev, predane in zveste znanstvenike.

V 4. in 5. stoletju se je budizem razširil po severni Kitajski. Te dežele so zaradi srednjeazijske trgovske poti, po kateri je potekala komunikacija z Indijo, uživale glavno pozornost indijskih misijonarjev. Majhna kraljestva severne Kitajske v času kratkotrajnih dinastij Tungus in Hun so se zapisala v zgodovino le zahvaljujoč številčnosti in plodnemu delu budističnih šol, ki so obstajale pod njimi. V letih 401-412 je slavni Kumarajiva, menih indijskega porekla, rojen v Srednji Aziji, delal in poučeval v Chang'anu, ki je bil tedaj glavno mesto države poznejši Jin. Pridigal je nauke novih budističnih šol, ki jih Kitajska prej ni poznala.

Čeprav je budizem doživel začasno preganjanje, niso mogli zadržati napredka nove vere. Zgodovinarji pričajo, da je leta 405 to vero sprejelo devet od desetih družin v severnem cesarstvu. Množice ljudi, ki so v budizmu videle religijo, ki jim je v naslednjem življenju obljubljala tisto, za kar so bili prikrajšani v sedanjem, so jo sprejele, ne da bi razumele niti teorijo niti dogmo.

Sto let kasneje, leta 500, je po virih vsa Kitajska, tako severna kot južna, postala budistična. In to pomeni, da so budistični obredi in obredi sledili povsod, templji in samostani so nastali v vsaki regiji, številni duhovniki in menihi so bili zelo cenjeni. Vendar bi bilo napačno tako univerzalno spreobrnjenje predstaviti kot popoln prelom z versko preteklostjo, ki je odlikovala Rimsko cesarstvo po sprejetju krščanstva. Ena najbolj presenetljivih manifestacij kitajske nacionalne nagnjenosti k kozmopolitizmu je sposobnost verjeti ali vsaj spoštovati več na videz nezdružljivih naukov.

Budistični cesarji so še naprej žrtvovali nebesa, božanstva zemlje in žetev. Taoistični panteon je vključeval budistična in hinduistična božanstva. "Tri poti vodijo do enega cilja," pravijo na Kitajskem, vendar tega odnosa ne bi smeli imeti le za preprosto materialistično željo, da bi vedno bili na površju in se trikrat zavarovali pred težavami. Religije Daljnega vzhoda v nasprotju z zahodnimi religijami, ki so izšle iz judovstva, nikoli niso uveljavljale svoje kategorične izključnosti. Niti Buda, niti Konfucij, niti kdo od taoističnih modrecev ni mogel reči: "Ni bogov razen mene."

Sto let kasneje je Liang Wudi, najslavnejši cesar Južne Kitajske, vzel budizem pod svoje pokroviteljstvo. Po njegovem ukazu in pod njegovim osebnim nadzorom je bila leta 517 sestavljena in objavljena prva Tripitaka. Deset let kasneje je cesar kljub protestom dvora postal menih v samostanu prestolnice. Z velikimi težavami so ga vrnili na prestol in vztrajal je, da menihi dobijo veliko odkupnino, ker so zapustili njihov samostan. Dve leti pozneje, leta 529, se je spet odpovedal svetu in spet so ga s še višjo vsoto prepričali, da je zapustil samostan. Leta 533 je Xiao Wu, vladar Wei, takrat prevladujoče države na severu, izdal odlok o drugi izdaji Tripitake, kmalu potem, ko je cesarica Hu, goreča budistka, porabila ogromne vsote za gradnjo samostanov in templjev.

Bodhidharma. Ustanovitelj šole Chan (jap. Zen)
Nove generacije menihov in laikov, tako indijskih kot kitajskih, so iz sanskrta v kitajščino prevajale čedalje več del, zaradi boljšega znanja sanskrta pa se je literarna kakovost prevodov, ki je bila sprva zelo nizka, povečala. Kitajski menihi so začeli bolje razumeti nauke različnih šol, na katere je bil budizem že dolgo razdeljen. Veliko teh šol se je pojavilo tudi na Kitajskem, včasih pa so pod vplivom kitajske specifike nastale nove smeri. Najpomembnejša med njimi je bila šola Chan, kitajski izraz za dhyano (koncentracija, kontemplacija), ki jo je ustanovil indijski menih Bodhidharma, ki je živel v Luoyangu med letoma 516 in 534.

Šola Ch'an je poudarjala kontemplacijo kot edino in nujno pot do razsvetljenja. Človek je moral v sebi skozi kontemplacijo odkriti zametek Budove narave, ki se skriva v vsakem. Šola se je zelo ukvarjala s teologijo in se izogibala pisnim besedilom ter se zanašala na ustno komunikacijo med učiteljem in učencem. Druge šole so jo ostro obsojale, saj so njene nauke smatrale za krivoverske. Kljub temu je šola Chan cvetela na Kitajskem, kasneje pa še na Japonskem (v japonščini se je imenovala zen; ta šola je cvetela tudi v Koreji (Son) in Vietnamu (Thien)). Nobenega dvoma ni, da čeprav so bile nekatere doktrine Chana budističnega izvora, je velik del teorije in prakse izhajal iz kitajskega taoizma.

Dejansko, če se Ch'an očisti budistične terminologije, potem bo pridobljeno nekaj, kar zelo spominja na taoistična učenja Tao Te Ching in Chuang Tzu.

Leta 563 je indijski menih Paramartha ustanovil edino cvetočo filozofsko šolo na Kitajskem. Ta šola, v Indiji znana kot Sarvastivada in na Kitajskem kot Ju She Zong, je bila konservativna in se je držala doktrine hinajane, ki je veljala za najbolj pristno izročilo Gautamajevih naukov. Šola, ki je nagovarjala znanstvenike in intelektualce, ni dobila vsesplošne podpore in je umrla v 10. stoletju, ko je pojav kulta Bude Amitabhe, ki je pravzaprav postal nova religija, spremenil celotno podobo kitajskega budizma.

Ob koncu obdobja razdrobljenosti je kitajski menih Zhi-yi ustanovil čisto kitajsko šolo, imenovano "Tiantai", v japonščini "Tendai". Zhi-yi je skušal nasprotujoče si interpretacije Budovega nauka uskladiti v nekakšno kompromisno enotnost, ki je besedilo štela za sistem, vsak nauk pa za smiselnega le v določenem kontekstu. Navidezna neskladja bi potem lahko pojasnili na podlagi interpretacije domnevnega vzroka besedila in njegove vsebine. Morda je bila šola prav zaradi tega kompromisnega pristopa dobrodošla med številnimi Kitajci in je postala ena najbolj uspešnih na Daljnem vzhodu. Šele v 14. stoletju, ko je amidaizem praktično nadomestil zgodnji budizem, je šola Tiantai začela propadati. Njegov ustanovitelj Zhi-yi, sposoben in ploden avtor, je umrl leta 597 kmalu po združitvi imperija s strani dinastije Sui.

V tem času se je na Kitajskem pojavil amidizem, vendar sprva ni bil dobrodošel. Šele ko je menih Kumarajiva prevedel Amitabha Sutro v kitajščino, se je novi nauk začel širiti. Druga dela, prevedena nekaj let pozneje, so pripomogla k popularizaciji kulta Amitabhe, ki je kmalu prevzel um ljudi, ker so se jim nerazumljive transcendentalne filozofije drugih šol zdele preveč zapletene.

Amidaizem nadomešča izvirno in zgodovinsko pristno Gautamijevo osebnost z Amitabho (japonsko branje "Amida"), božanstvom, rojenim iz lotosa v čarobnem raju Sukhavati. Prvotno je bil Amitabha moški, menih Dharmakara, ki je živel v svetu, ki je bil vzporeden z našim. Svoj votivni svet je spremenil v Čisto deželo Sukhavati (kitajsko "si tian", "zahodno nebo") in postal Buda Amitabha, kar pomeni Buda brezmejne svetlobe.

Pot odrešitve ni več potekala skozi strogo abstinenco, ki jo je pridigal Gautama. Da bi se izognili grozotam pekla in se ponovno rodili v zahodnem raju, je treba le priklicati ime Amitabha. Za tiste, ki se jim je takšno pravilo življenja zdelo prelahko, se je ponudil višji ideal. Ta ideal ni bila nirvana, uničenje želja in osvoboditev od trpljenja, ampak obljuba, da bom sam postal Buda, če sploh zemeljsko življenje posvetiti humanemu služenju ljudem. Tako se je Kuan Shiyin ali Kuan Yin, bodisatva Avalokiteshvara, spremenil v božanstvo usmiljenja, »Slišajočega joka sveta«, kar pomeni njegovo kitajsko ime. Ta sočutni bodisatva se je, preden je postal Buda, obrnil, da bi slišal krik trpljenja, ki se je dvigal iz zemlje, in se odločil, da bo odložil svoje večno pobožanstvo, dokler vsa čuteča bitja ne dosežejo njegovega vzvišenega stanja.

Poleg Kwan Yin (ki je že od srednjega veka upodabljana kot ženska) častijo še tri druge glavne bodisatve, ki se kvalitativno in funkcionalno ne razlikujejo preveč od prvih. Ditsang (Ksitigarbha) je tako kot Kuan Yin zavrnil postati Buda in se posvetil lajšanju trpljenja tistih, ki so bili obsojeni na peklenske muke. Ditsang ima moč nad Yan-wangom, vladarjem pekla, in lahko osvobodi ali lajša muke obsojenih. Wenshu (Manjushri) in Puxian (Samantabhadra) sta na Kitajskem povezana s svetimi gorami Emeishan v Sechuanu ter Wutaishan in Shanxi. So tudi bodisatve, ki so se odpovedale Budovstvu, da bi pomagale nepopolnemu človeštvu pri dolgem vzponu do božanskega stanja. Maitreja, v kitajskem milefu, pogosto imenovan "smejoči se Buda", strogo gledano ni ne Buda ne bodisatava. On je Buda, ki prihaja, ki ga bo bodisatva zadnjič rodil na zemlji in bo kot Gautama dosegel najvišje stanje na tem svetu.

Amidaizem, v katerem ima kult teh bodisatev pomembno vlogo, se je razširil šele nekaj stoletij po dobi razdrobljenosti. Ko je pridobil naklonjenost navadnih ljudi, ga znanstveni krogi sprva niso zaznali in šele v 10. stoletju, ob koncu Tang, je kult Bude-Amitabhe presegel vse druge.

Tao-hsuan, ki je umrl leta 667, je ustanovil Lu Zong, čisto kitajsko šolo, ki se je vrnila na položaj izvornega budizma. Filozofske špekulacije so bile obsojene kot v nasprotju z resničnimi Budovimi nauki. Če pustimo teorijo ob strani, so se Tao-hsuan in njegovi učenci osredotočili na prakso človeštva. Dolžnost pravega budista, so izjavili, je najprej očistiti svoje srce in nato svoja dejanja, se ukvarjati z dobrodelnostjo in pridobiti vero v univerzalno človečnost. Te ideje nosijo jasen pečat konfucijanstva. Morda je zato »lu zong« vedno privlačil kitajske budiste in se je uspel upreti vsepogoljujočemu vplivu amidizma, kar mu je omogočilo preživetje. V povezavi z zatonom drugih šol pod napadom amidizma je to učenje postopoma zbralo okoli sebe vse najbolj intelektualno, kar je bilo v kitajskem budizmu.

Ob koncu dinastije Tang je budizem, ki so ga močno spremenile kitajske ideje in verovanja, zavzel mesto v kitajski kulturi, ki ga nikoli več ni izgubil. Kljub dejstvu, da so konfucijanski učenjaki v obdobju Tang in številni drugi v naslednjih stoletjih nasprotovali novi veri, je večina ljudi sprejela budizem in častila Budo skupaj z nacionalnimi junaki in božanstvi. Čeprav je bil dvor naklonjen budizmu in je zagotavljal velika sredstva za samostane in templje, budistična cerkev, morda zaradi notranjih delitev in šibke organiziranosti, ni pridobila politične moči in prevlade, primerljive s krščanskimi cerkvami v Evropi. Tudi na vrhuncu budizma je politična moč ostala v rokah laikov, ki so bili deležni konfucijanske izobrazbe, četudi so bili naklonjeni budizmu in so bili budisti v vsakdanjem življenju.

Najstarejša svetovna religija - Budizem. Budizem je nastal v VI-V stoletju. pr. n. št e. v severni Indiji. Njegov pojav so povzročile pomembne spremembe v indijski družbi: uničenje plemenskih vezi in redov, krepitev razrednega zatiranja in nastanek velikih suženjskih držav. Stare plemenske religije niso več ustrezale novim družbenim razmeram. Velja za ustanovitelja budizma Siddhartha Gautama- napol legendarni indijski princ, ki se je razočaral nad življenjem in se prostovoljno odpovedal užitkom in razkošju kraljevega dvora. Glavne določbe budizma so navedene v "svetih" knjigah - tako imenovani Tripitaka ali v palijskem jeziku Tipi-taka. Budizem, ki je po vsej verjetnosti nastal kot ena od ločin brahmanizma, je sprejel številne določil te religije, zlasti nauka o karmi in samsari. Hkrati je budizem kritiziral kastni sistem in prepovedal žrtve, ki jih izvaja brahmanizem. Budistična religija uči, da je življenje v vseh svojih pojavnih oblikah veriga trpljenja, odrešitve iz katerega lahko dosežejo pravični ljudje v nirvani – popolnem neobstoju.neupiranje zlu z nasiljem, pa tudi pozivi k potrpežljivosti, odpovedi boju za boljše življenje na zemlji, so razorožili delovno ljudstvo v boju proti izkoriščevalci.

Budizem je že precej zgodaj začel razpadati na sekte. Do 1. st n. e. Religija se je razdelila na dve veji - theravado in mahajano. Theravada ali hinayana (majhno vozilo), ki izvira iz vzhodne Indije, pridiga o "ozki poti odrešitve." Po tem učenju lahko le ozek krog ljudi - meništvo - doseže nirvano. Theravada je po svoji naravi bližje zgodnjim šolam budizma in zahteva zavrnitev. Značilno je, da Buda v Theravadi še ne nastopa kot bog, ampak kot človek izjemne moralne čistosti, veliki učitelj, ki je drugim ljudem pokazal pot do odrešitve.

Mahayana (odlično vozilo) obljublja »široko pot odrešenja«. Doseči nirvano po tem nauku ne more le menih, ampak tudi laik. V nasprotju s theravado, ki priznava samo palijski kanon, mahajana prevzema tudi številne kasnejše budistične teološka dela, napisana v sanskrtu. Buda v tem nauku ni več človek, ampak bog, namesto enega Bude pa se pojavi več bud (poleg Bude Sakya Munija še Buda Amitaba, Buda Ochirvani itd.) Bodisatve so tudi zelo spoštovani - osebe, ki so si zaslužile prehod v nirvano, a so se odločile ostati na zemlji, da bi rešile druge ljudi.Sodbe o raju se pojavljajo tudi v mahajani in peklu, ki jih v zgodnjem budizmu ni bilo.

Budizem je na Kitajsko prišel iz Indije, predvsem v svoji severni mahajanski obliki, v 2. stoletju pr. Proces njegove krepitve in razvoja na Kitajskem je bil zapleten in dolgotrajen. Potrebna so bila mnoga stoletja in velika prizadevanja generacij pridigarjev in prevajalcev besedil, da so razvili in začeli uporabljati kitajske ustreznice hindujsko-budističnih konceptov in izrazov. Poleg tega je marsikaj v budizmu s svojim dojemanjem življenja kot trpljenja in zla nasprotovalo konfucijanskim etičnim normam in načelom vedenja, ki so razširjena na Kitajskem; le pomoč vzporednega verskega taoizma, ki je nato radodarno črpal iz zakladnice hindujsko-budistične modrosti, je pomagala budistom, da so se uveljavili na kitajskih tleh. Ni presenetljivo, da so prve budistične skupnosti na Kitajskem dojemali le kot eno od sekt taoizma.

Postopoma je budizem okrepil svoje položaje, kar je močno olajšala splošna zgodovinska situacija v obdobju južne in severne dinastije (III-VI stoletja) s svojimi krizami, državljanskimi spopadi in nestabilnostjo bivanja. V takšnem okolju pozivi budistov, naj se odpovejo zemeljski nečimrnosti in se zatečejo za visoke zidove samostana, niso mogli pomagati, da ne bi delovali privlačni. V III-IV stoletju. okoli glavnih središč, Loyanga in Chang'ana, je bilo okoli 180 budističnih samostanov, templjev in kumiren, do konca 5. st. v državi vzhodni Jin jih je bilo že 1800 s 24 tisoč menihi.

Budistični samostani brez davkov in nadlegovanja s strani oblasti, ki so jih podpirale, so privabljali tako kmete ali pobegle državljane, ki so jih nomadi pregnali s svoje zemlje, kot bogate aristokrate, ki so iskali mir in samoto. Budizem je postajal sila in številni cesarji tako južnih (kitajskih) kot predvsem severnih nekitajskih, »barbarskih«) dinastij so iskali njegovo podporo, nekateri pa so ga priznali kot uradno državno ideologijo. Sinizacija

S širjenjem in krepitvijo je bil budizem podvržen precejšnji sinicizaciji. Na splošno je kitajska konfucijanska civilizacija edinstvena v smislu stabilnosti, prilagodljivosti, sposobnosti regeneracije in odpornosti na zunanje vplive. Vsaka tuja ideologija, ne glede na to, kako močna in vseobsegajoča je, je ob prodoru na Kitajsko neizogibno doživela tako močno transformacijo in sinicizacijo, da je na koncu nastal precej izviren sistem idej in institucij, prilagojen običajnim kitajskim načelom, konceptom. in norme ter le v najbolj splošnih crtah spominja na prvotno ideologijo. Ta lastnost kitajske civilizacije se je pokazala na primeru budizma.

Že v IV stoletju. Kitajski budisti, kot je Sun Cho, so poskušali dokazati, da je Buda utelešenje Taoja. Poudarjajoč, da so glavna stvar pri njihovem poučevanju visoki moralni standardi (prijaznost, potrpežljivost, krepost), so zelo spoštovali konfucijansko načelo xiao. V skladu s tem so se posamezne vrstice iz suter spreminjale, pogosto nezavedno, samodejno: na primer, namesto fraze "žena skrbi za udobje svojega moža", so zapisali, kot je opozoril japonski znanstvenik H. Nakamura, bolj naravno za Kitajce - "žena spoštuje moža." Pomenljivo je, da so kitajski budisti, ki so s svojim denarjem v jamskih templjih postavljali stupe ali kipe v čast Bud in telesnih satv, ta darila praviloma spremljali z napisi v tipično kitajsko-konfucijanskem duhu (na primer »molimo za zveličanje duš naših dragocenih prednikov takih -potem").

Spremembe so vplivale tudi na druge stranke. Tako so v kitajskem budizmu prišle v ospredje tiste ideje, načela in Bude, ki so najbolj ustrezali tradicionalnim kitajskim normam, idealom in idejam. Slavni Dao-an (312-385), prvi znani kitajski patriarh budizma, ustanovitelj samostana v Xianyangu, je postavil temelje za takšne spremembe. Kot izobražen konfucijanec se je začel zanimati za budizem in kmalu postal njegov sijajen poznavalec in aktiven pridigar. Na podlagi zapovedi Vinayapitake, katere številna besedila je Tao-an sam prevedel v kitajščino, je osebno sestavil zgledno samostansko listino. Z njegovim imenom so povezani številni prevodi in komentarji kitajskih budističnih besedil ter nastanek prvega kataloga prevedenih suter. Za kitajske budistične menihe je uvedel priimek Shi - iz kitajske transkripcije klana Gautama (Shakya). Vendar pa je vrhunec Tao-anove dejavnosti drugje. Utemeljil je kult Bude prihajajočega Maitreje (Milepho), s prihodom katerega so številne generacije kitajskih budistov povezale svoje upe na boljšo prihodnost in splošno blaginjo, tako kot kristjani z drugim Kristusovim prihodom, muslimani pa z Mahdi. Več kot enkrat so voditelji kitajskih kmečkih gibanj sebe ali svoje sinove razglasili za prerojene Maitreje, kult Milefa na Kitajskem pa je bil osrednji del ideologije mnogih tajnih združb.

Druga avtoriteta kitajskih budistov po Tao-anu je bil Hui-yuan (334-417), prav tako konfucijanec, ki se je navdušil za taoizem in se nato pridružil budizmu. Samostan Donglin-si, ki ga je ustanovil v provinci Jiangxi, je užival veliko slavo in vpliv, saj je med svojimi zidovi zbral najboljše ume države. Vendar pa je bil za razliko od Tao-ana Hui-yuan bolj briljanten popularizator budizma kot znanstveni strokovnjak zanj. Sinicizacija budizma v njegovih dejavnostih se je pokazala v vzpostavitvi kulta zahodnega Bude - Amitabe, pokrovitelja "zahodnega raja", "čiste dežele", ki je bil začetek kitajskega in nato japonskega amidizma. Kult Amitabe, tako kot kult Maitreje, je bil na Kitajskem vedno tesno povezan s sanjami o svetlo življenje in nebeško prihodnost. V sodelovanju s privrženci Maitreje so kitajski amidisti, predvsem privrženci sekte Jingtu (»čista dežela«), sodelovali v dejavnostih tajnih združb in v revolucionarnih kmečkih uporih.

Transformacija budizma na kitajskih tleh je to vero prisilila, da se je prilagodila družbeni strukturi Kitajske, normam in zahtevam tradicionalnega kitajska družba. To se je zlasti pokazalo v dejstvu, da je ta nauk, tako kot drugi verski doktrini Kitajske, deloval v različnih oblikah v odnosu do izobraženih višjih slojev in kmečkih nižjih slojev.

Ljudski (ljudski) budizem je hitro postal nekakšen kitajski taoizem. Budistični menih je ob boku s taoistom izvajal preproste obrede, sodeloval pri obredih in praznovanjih, varoval budistične templje in svetišča, služil kultu številnih Bud in Bodisatv, ki so se vse bolj spreminjali v običajne bogove in svetnike. Poleg Bud Maitreje in Amitabe, ki sta postala osrednji osebnosti kitajskega budizma, je bila na Kitajskem še posebej priljubljena bodisatva Avalokitešvara, znamenita kitajska Ku-an-jin, boginja usmiljenja in kreposti, zaščitnica trpečih in nesrečnih. . To boginjo po svoji priljubljenosti in funkcijah lahko primerjamo z Devico Marijo v krščanskih državah. Okrog 8. stoletja pridobitev ženska oblika(Prej na Kitajskem, tako kot v Indiji, je Bodhisattva Avalokiteshvara veljal za moškega), se je Kuan-yin spremenil v boginjo zavetnico žensk in otrok, materinstva, boginjo, ki daje otrokom. To je imelo pomembno vlogo pri njeni slavi. Templji v njeno čast so začeli nastajati po vsej državi in ​​nikoli niso bili prazni, oltarji v teh templjih pa so bili vedno polni daril in daritev.

Ko so v svoj panteon vključili številne Bude, telesne satve in budistične svetnike, so navadni ljudje na Kitajskem sprejeli glavno stvar v budizmu - tisto, kar je bilo povezano z lajšanjem trpljenja v tem življenju in odrešitvijo, večno blaženostjo v prihodnjem življenju. Osnovne norme in z njimi povezani kulti, budistični prazniki in branja pogrebnih suter, pa tudi številni elementi magije, celo erotike (tantrizem) – vse to skupaj z armado slabo izobraženih menihov in novincev, ki poznajo le najbolj elementarna načela poučevanja, ki so se zlahka utrdila v življenju Kitajske, so postala njen naravni sestavni del in popolnoma zadovoljila potrebe navadnih Kitajcev.

Vrhovi kitajske družbe, predvsem pa njena intelektualna elita, so veliko več črpali iz budizma. Ob poudarjanju filozofije tega nauka, njegove metafizike, so pogosto zanemarili njegovo obredno plat in magično prakso. V osamljenih celicah in velikih knjižnicah velikih budističnih samostanov so se poglabljali v napol razpadla besedila, preučevali sutro za sutro, poskušali najti nekaj novega, pomembnega, intimnega, skrivnega, uporabiti v novih razmerah, prilagoditi kitajski realnosti. . Na podlagi sinteze idej in idej, pridobljenih iz filozofskih globin budizma, s tradicionalno kitajsko miselnostjo, s konfucijanskim pragmatizmom, je na Kitajskem nastal eden najzanimivejših in najglobljih, intelektualno nasičenih in še vedno zelo privlačnih tokov svetovne verske misli. - Chan budizem ( yal. - zen).

CHAN

Chan budizem (Zen)

Ta trend je nastal v obliki ezoterične sekte. Ime "chan" izhaja iz sanskrtskega "dhyana" (koncentracija, meditacija). Starodavna budistična smer - šola Dhyan - je pozivala svoje privržence k pogostejšemu odrekanju zunanji svet in se po starodavnih indijskih tradicijah potopiti vase, osredotočiti svoje misli in občutke na eno stvar, se skoncentrirati in pojdi v neskončne globine obstoječega in skrivnostnega. Cilj dhyane je bil doseči trans v procesu meditacije, saj je veljalo, da lahko človek prav v stanju transa doseže skrite globine in najde vpogled, resnico, kot se je zgodilo samemu Gautami Shak-yamuniju pod drevo Bo (Bodhi).

Dhyana sutre je v kitajščino prevedel Tao-an. Kasneje so postali splošno znani v kitajskih budističnih samostanih. Legenda pravi, da je čan budizem nastal na Kitajskem, potem ko se je tja preselil iz Indije v začetku 6. stoletja. slavni patriarh indijskega budizma Bodhidharma. Na vprašanje znanega pokrovitelja budizma, cesarja Wudija iz dinastije Liang, ki ga je sprejel, kako bodo ovrednotene njegove zasluge (gradnja samostanov in templjev, prepisovanje suter, dajanje ugodnosti in donacij budistom), naj bi Bodhidharma odgovoril, da vsa ta dejanja so bila brez vrednosti vse je prah in nečimrnost. Po tem je patriarh zapustil Wudija, ki je bil nad njim razočaran, odšel s skupino privržencev in postavil temelje novi sekti - Chan.

Chan budizem se je osredotočal na človeka, ki je osvobojen dolžnosti in navezanosti, pripravljen, da se odpove posvetnim skrbem in se popolnoma posveti sposobnosti in umetnosti življenja, a živeti samo zase (pri tem je indijska tradicija v čan budizmu odločilno zmagala nad kitajsko) . Spoznati resnice čan budizma in sprejeti njegova načela ni bilo lahko; to je zahtevalo posebno dolgotrajno usposabljanje. Priprave in iniciacije so se običajno začele s paradoksi. Prva med njimi je bilo odločno zanikanje znanja, zlasti knjižnega, kanoničnega. Ena od glavnih doktrin Chana je dejala, da intelektualna analiza, ki temelji na zapisanih dogmah, ne prodre v bistvo pojava in ne prispeva k uspehu pri razumevanju Resnice. Zakaj bi naprezali um, kaj šele, da bi ga obremenjevali s knjižno modrostjo, ko pa lahko daste poln prostor intuiciji in samoizražanju ter popolnoma zavrnete kanone in avtoritete?! Tako je treba razumeti oporoko slavnega mojstra čan budizma Yi-hsuana (IX. stoletje), ki je postala učbenik: »Ubijte vse, ki vam stojijo na poti! Če srečaš Budo, ubij Budo; če srečaš patriarha, ubij patriarha!" Z drugimi besedami, nič ni sveto ob veliki koncentraciji posameznika in njegovem nenadnem uvidu in razsvetljenju, njegovem dojemanju Resnice.

Kako doumeti Resnico? Ch'an budizem je to večno vprašanje mislecev rešil presenetljivo preprosto in paradoksalno. Resnica je osvetlitev. Nenadoma se spusti na vas, kot intuitivni impulz, kot notranje razsvetljenje, kot nekaj, česar ni mogoče izraziti z besedami in slikami. Da bi razumeli in sprejeli ta vpogled, se morate pripraviti. Vendar tudi usposobljeni osebi ni zagotovljeno, da bo dojela Resnico. Potrpežljivo mora čakati na koncu.

Chan budizem je imel velik vpliv na razvoj kitajske, japonske in celotne kulture Daljnega vzhoda. Mnogi izjemni mojstri literature in umetnosti so bili vzgojeni na paradoksih, koanih in idejah te sekte. Kljub vsemu velikemu pomenu v življenju Kitajske je čan budizem vedno ostal razmeroma majhna ezoterična sekta z le nekaj znanimi središči - samostani. Poleg tega je sčasoma kitajski čan budizem postopoma izgubil svojo prvotno izvirnost in ekstravaganco. Podrejajoč se splošnemu slogu meniškega življenja, so budistični samostani-šole Chan v poznem srednjem veku na Kitajskem poostrili disciplinske norme in si prizadevali za strožjo ureditev življenjskega sloga menihov Chan, kar je nazadnje pripeljalo Chan opazno bližje drugim sektam-šolam budizma, ki so delovale v Kitajska.

TIANTAI

Tiantai (kitajsko 天台宗) je ena od šol kitajskega budizma, kasneje prenesena na Japonsko kot šola Tendai, kjer se je ta šola razvila in pridobila veliko popularnost. Šolo imenujejo tudi "Lotusova šola" zaradi velikega spoštovanja do Lotus Sutre. Šolo je ustanovil menih Zhiyi (kitajsko 智顗, 538-597) v obdobju Sui.

Filozofija šole temelji na mahajanski doktrini "praznine", ki združuje indijsko filozofijo Madhyamike s kitajsko doktrino tathagatagarbha. Poučevanje združuje teorije in prakse številnih šol.

Buda Šakjamuni je bil po prebujenju v samadhiju »odseva morja«, kjer je ves svet videl kot absolutno enotnost neskončnega Uma. Buda je orisal svojo vizijo v Avatamsaka Sutri in nato v obliki Lotusove Sutre. Pred dokončnim odhodom v nirvano je Buda pridigal tudi Mahaparinirvana Sutro, ki v šoli Tiantai velja za potrditev najvišje resnice Lotosove Sutre.

Avatamsaka Sutra je po šoli Tiantai dostopna samo ljudem z razvitim intelektom, medtem ko je Lotus Sutra dostopna in razumljiva tako izobraženim kot običajnim ljudem.

Dve najpomembnejši ideji tian taija sta doktrina "tri tisoč svetov v enem dejanju zavesti" in koncept "enega uma".

V enih mislih - tri tisoč svetov

Tako nauk »v enem aktu zavesti je tri tisoč svetov« kot nauk o enem samem umu sta tesno povezana s kozmološkimi idejami budizma, predvsem s stališčem, da je mogoče vsako vrsto živih bitij in njeno »prebivališče« upoštevati. na dva načina: kot posebna raven razmestitve zavesti in kot temu ustrezen svet.

Takih svetov je deset. Najprej je to šest svetov samsaričnih bitij: svetovi pekla, lačnih duhov, živali, ljudi, titanov – asur in božanstev. Tem svetom samsare so dodani še štirje svetovi »plemenitih osebnosti« (arya pudgala): svet šravak, pratyekabud, bodisatv in svet Bude.

Vsak od teh svetov je prisoten v katerem koli drugem svetu, zdi se, da svetovi prodirajo drug v drugega, svet pekla je prisoten v svetu Bude (kar pomeni, da v naravi Bude ni samo dobro, ampak tudi zlo) ), ampak tudi svet Bude je prisoten v peklih; če pomnožimo deset z deset, dobimo sto svetov. Vsak svet je obravnavan še v treh pogledih, od katerih vsak dobi tudi status posebnega sveta:

Svet bitij (obravnava vsakega sveta z vidika bitij, ki ga naseljujejo);

Svet petih skandh (obravnava vsakega sveta v psihološki vidik kot raven razkritja zavesti bitij)

Svet-država (obravnava vsakega sveta kot vsebnika živih bitij).

več en vidik učenja šole Tiantai- njena teorija trojne resnice.

Po obliki se to učenje vrača k teoriji dveh resnic Nagarjune, vendar se v bistvu radikalno razlikuje od slednjega, čeprav je določena kontinuiteta idej seveda ohranjena.

Prva resnica šole Tiantai pravi, da ker je vsak pojav vzročno pogojen, je brez samoobstoja in je pravzaprav brez bistva, saj je nekakšna manifestacija celote vzrokov in pogojev, ki so ga povzročili. Ta "resnica o praznini" je na splošno v skladu z učenji Nagarjune.

Druga resnica se imenuje resnica o lažni ali pogojni resnici (jia di). Izhaja iz dejstva, da so vsi pojavi brez pravega bistva, nespremenljive in trajne osnove, zato so kot iluzorne podobe ali stvaritve domišljije.

Tretja resnica se imenuje »resnica srednje poti«, to je pot med dvema skrajnima stališčema. Leži v dejstvu, da so v resnici vsi pojavi obdarjeni z isto "naravo dharme", se ne rodijo in ne umrejo, saj so večne manifestacije večnega Bude.

Šola Tiantai v bistvu šteje le tretjo resnico za resnično v strogem pomenu besede, medtem ko sta prvi dve le posledica nepopolnega ali neustreznega poznavanja realnosti.

Šolska praksa Tiantai

Praksa šole Tiantai je najprej razkrita v razpravi Maha Shamatha Vipashyana. To besedilo navaja, da je metode kontemplacije podedovala šola Tiantai s skrivnim ustnim prenosom dveh metod joge: metode »zlatih ustnih navodil«, ki jo je prenesel Buda Šakjamuni, in »metode trenutnega učitelja«, prenesene od Nagarjune.

HUAYAN jebemti

Huayan (kitajsko 華嚴, pinjin: huáyán, skt. Avatamsaka, jap. Kegon, kor. Hvaom), dobesedno cvetlični venec, je tradicija mahajanske budistične filozofije, ki se je razvila na Kitajskem v času dinastije Tang. Tradicija temelji na sanskrtskem delu Huayan-ching (Avatamsaka Sutra) - zbirki več suter, zbranih na začetku našega štetja (očitno v Srednji Aziji). Najpomembnejša med njimi za šolo Huayan je bila Gandavyuha Sutra.

Ustanovitelj šole je menih Fazang (kitajsko 法藏), ali Xianshou, 643-712, čigar predniki so prišli iz Sogdiane, čeprav se je sam rodil in živel na Kitajskem. Velja za tretjega patriarha Huayana, saj je menih Dushun (kitajsko 杜順, 557-640) prvič začel komentirati Avatamsaka Sutro, ki pa je v času svojega življenja veljal bolj za čudodelnika kot za mislec, drugi patriarh je bil Zhiyan (kitajsko 智儼).

Šola Huayan je ena najbolj filozofsko usmerjenih vej kitajskega budizma. Zaradi tega so jo kritizirale druge šole, ki so Huayan obtožile zanemarjanja budistične verske prakse.

Li (»načelo«, »pravilo«, »norma«, »racionalnost«, »razum«) in shi (»posel«, »služiti«) sta bili pomembni kategoriji filozofije Huayan. Koncept li je izražal idejo o nekem večnem in nespremenljivem principu, shi pa je njegova začasna, tekoča in spremenljiva manifestacija ali izraz.

Na podlagi mahajanskega stališča o temeljni istovetnosti nirvane in samsare filozofi šole Huayan obravnavajo »načelo« in »stvari« (pojave) ne le kot povezana, temveč tudi bistveno identična začetka: pojavi so manifestacije »načela ”, njegovo odkritje; je tako rekoč »izhod« »principa« iz njegove eksistence v svet vzročno določenih dejavnikov.

Šola Huayan kot samostojna veja kitajskega budizma je v drugi polovici 9. stoletja nazadovala, šola Chan pa si je izposodila njeno filozofijo kot teoretično podlago za svojo kontemplativno prakso, ki jo je pripravil Zong-mi. V okviru Chana so se učenja šole Huayan ohranila do danes.

Šola Huayan je bila omejeno razširjena v Koreji (Hwaom) in na Japonskem (Kegon). Zdaj je na Kitajskem in Japonskem vsak po en samostan Huayan, vendar se filozofija Huayan še naprej skrbno preučuje v številnih samostanih šole Chan (Zen).

"Poglej v svojo naravo in postal boš Buda"

V Thienu (Zen) je glavna pozornost na poti do doseganja satorija namenjena ne le (in ne toliko) Svetemu pismu in sutram, temveč neposrednemu razumevanju realnosti, ki temelji na intuitivnem vpogledu v lastno naravo.

Po Thienu (Zen) lahko vsak doseže satori.

Štiri ključne razlike Thiena (Zen):

Posebni nauk brez svetih besedil.

Prenos z neposrednim nanašanjem na realnost - na poseben način od srca do srca.

Potreba po prebujanju skozi zavedanje lastne prave narave.

Po legendi je začetek tradicije Thien (Zen) postavil sam ustanovitelj budizma - Buda Shakyamuni (5. stoletje pr. n. št.), ki je nekoč dvignil rožo pred svojimi učenci in se nasmehnil ("Cvetna pridiga Bude" ).

Nihče, razen ene osebe - Mahakashyapa, ni razumel pomena te Budove geste. Mahakashyapa je odgovoril Budi tako, da je dvignil rožo in se nasmehnil. V tistem trenutku je doživel prebujenje: stanje prebujenosti mu je dal Buda neposredno, brez navodil, ustnih ali pisnih.

Glavno načelo Chana je formulirano takole: "Poglejte v svojo naravo in postali boste Buda."

Pomen te izjave je v tem, da je vsak človek že tukaj in zdaj Buda in tega se mora le zavedati. In to zavedanje lahko človek doseže samo s pomočjo prebujenega (razsvetljenega) Učitelja, ki z različnimi sredstvi (pogovor, čan paradoksi*, pripombe o sutrah ali samo verzi) povzroči kratko izkušnjo lastne razsvetljene zavesti v študentu, mu na srce vtisne »pečat prebujenja«. In učenec si v svoji nadaljnji praksi prizadeva uresničiti to nekoč občuteno stanje, ki je njegovo prvotno, naravno stanje, stanje, ki je vedno implicitno prisotno za iluzorno meglico samsarične umazanosti.

Čisti deželni budizem- tudi amidaizem, amitoizem - šola mahajanskega budizma, veja daljnovzhodnega budizma. Ta šola se osredotoča predvsem na "vero" in z njo povezane rituale, priljubljena pa je tudi med splošnim prebivalstvom.

Pred pojavom Šole čiste dežele je bilo Društvo belega lotosa (kitajsko 白蓮社, Bai lian she, japonsko, hyakurensha), ki ga je leta 402 ustanovil Huiyuan v čast Budi Amitabhi in se skupaj rodili v Zahodni čisti deželi - njegov " raj". Po Huiyuanovi smrti so dejavnosti društva prenehale.

V 5.–6. stoletju je menih Tanluan postal aktiven pridigar kulta Bude Amitabhe, vendar so bile Tanluanove dejavnosti kmalu po njegovi smrti pozabljene. Mnogo kasneje so na Japonskem ponovno odkrili njegove spise in Tanluana razglasili za prvega patriarha šole.

Leta 641 se je menih Shandao (613-681) srečal z mentorjem Daocho, ki mu je prvič pridigal sutre, posvečene čaščenju Bude Amitabhe. Shandao je ustanovil svojo šolo v samostanu Guangmingsy v glavnem mestu Chang'an (Xi'an).

Postopoma je postajala šola Jingtu vse bolj priljubljena. Njena filozofija se je oblikovala na podlagi šole Tiantai. Šola Jingtu ni bila izključno samostanska, v verske dejavnosti je aktivno vključevala laike.

Nauki šole čiste dežele temeljijo na splošnem mahajanskem kultu Bude Amitabhe, ki se je na Kitajskem izoblikoval kot posebna šola, ki pridiga ta kult kot edino možno sredstvo odrešitve v našem času.

Od drugih budističnih šol je šola Čista dežela je drugačna da je bila v njej dosežena osvoboditev iz samsare ne na svojem, in zahvaljujoč rešilni moči drugega - Bude Amitabhe, zato so jo poimenovali "šola sil drugega", v nasprotju z drugimi šolami - šolami "lastnih sil". Potrebo po zanašanju na sile Bude Amitabhe so privrženci te šole razložili na podlagi načela bledenja sposobnosti bitij v dobi "konca učenja"; po doktrini te šole (in nekaterih drugih vej budizma na Kitajskem) sloni celotna zgodovina budizma na obdobjih "pravega učenja" (prvih 500 let po nirvani Bude), "naukov, ki so le podobni tisti pravi" (naslednjih 500 ali 1000 let) in Nauki" (naslednjih 1000 let). V zadnjem od teh obdobij ljudje niso več sposobni razumeti zapletenosti budistične filozofije in izvajati prefinjenih tehnik joge. Edini način je, da vse svoje upe položite na rešilno moč Amitabhinega sočutja. Tudi japonski menih iz 13. stoletja Nichiren, eden glavnih nasprotnikov šole čiste dežele, je utemeljil izjemen pomen ponavljanja mantre Lotus Sutra.

Glavna oblika verske prakse šole Jingtu je bilo nenehno ponavljanje mantre "Namo Amito-fo" (v japonski tradiciji - "Namu Amida butsu" (jap. 南無阿弥陀仏), "Čaščenje Bude Amitabhe"), (v Vietnamu Nam Mo A Zi Da Fat Nam Mô A Di Ðà Phât), ki so ga imenovali »spomin na Budo« (kitajsko 念佛, nian fo, japonsko 念仏, nembutsu) in je s popolno vero veljalo za glavni način za roditi se v čisti deželi.

V meniški praksi Kitajske in šole Jodo na Japonskem je bil "spomin na Budo" dopolnjen s šestnajstimi vrstami kontemplacije čiste dežele za rojstvo v njej, v skladu z "Amitabha Sutra kontemplacije". Na splošno šola Jingtu ni bila čisto samostanska: preprostost doktrine in prakse, skladnost z idejami ljudskega budizma je postala množična smer ne samo meniškega, ampak tudi laičnega budizma.

Nauki Bude (kitajsko fo jiao), prilagojeni kitajski miselnosti, veri in starodavni kitajski kulturi. Nauk je prodrl na Kitajsko na začetku našega štetja. Sprva so o tem pripovedovali trgovci, ki so prevažali blago po Veliki svileni poti.

Sledili so prevodi budističnih besedil An Shigao, Kumarajiva, Xuanzang, ki so po vrnitvi iz Indije razvili slovar, ki omogoča prevajanje budističnih besedil v kitajščino. Na Kitajsko so prispeli misijonski pridigarji iz Indije. Nekateri so ustanovili majhne samostane, svetišča, molilnice. Budistično učenje ni bilo v nasprotju s kitajskimi idejami, veljalo je za napredno in je hitro pridobilo priljubljenost tako med izobraženo elito družbe kot med navadnimi ljudmi. V nasprotju z indijsko tradicijo zapisovanja besedil na palmove liste so na Kitajskem prajnaparamita sutre (kitajsko bozho xue, bozhopolomido) zapisovali s hieroglifi na dolge ozke plošče razcepljenega bambusa (navpična pisava), ki so bile med seboj povezane z vrvico in zvit v zvitke. Eno delo je zasedlo več vagonov. Sprva so bile ustvarjene šole, ki so bile analogne indijskim šolam, postopoma pa so se oblikovale prvotne smeri kitajskega budizma. K hitremu širjenju učenja je prispevala učinkovitost budistične duhovne prakse in borilnih veščin, ki so menihom omogočale uspešno obrambo pred razbojniki in sovražniki. Budizem je postal eden od treh verskih in filozofskih sistemov v državi, skupaj z Taoizem in konfucijanstvo. Leta 1912 je bilo ustanovljeno prvo združenje kitajskih budistov. Med kitajsko revolucijo je prenehal delovati, po letu 1953 pa je ponovno zaživel. Prek Kitajske se je budizem razširil v Korejo, na Japonsko in v druge države Daljnega vzhoda. V naukih (kitajsko jiao) kitajskih šol (kitajsko zong) se je nadalje razvil mahajanski budizem, Načini prilagajanja. Obstaja mnenje, da je budizem "vstopil" na Kitajsko s taoizmom. Filozofija budizma, ki ni v nasprotju z načeli tega učenja, je veljala za njegov razvoj. Sun Cho (4. stoletje) je Budo (kitajsko pho) imenoval inkarnacija Dao. Karma(kitajski e) velja za manifestacijo Tao. Posebej zanimiva je bila nova psihotehnika, ki omogoča doseganje najvišjega stanja zavesti. Neskladja so bila rešena z lahkoto. Kitajci se niso odpovedali nekaterim navezanostim, ki jih je zahtevala budistična tradicija, vključno z družinskimi vezmi. Ohranili so spoštovanje do telesa, ki ga je podarilo nebo, kovino in les so uvrščali med primarna elementa materije, ki ju v klasičnem budizmu ni. Praznina, praznina (kitajsko kun, Xu kun), ki ustreza taoističnemu nauku o zapolnjeni praznini, je bila interpretirana kot neoblikovano bitje, ki je pred oblikovanim, in kot tisto, kar je pred nami ( absolutno).

Zamisel o duši kot nebeški substanci (kitajsko hun) je bila identificirana z idejo zavesti (kitajsko xin). Kang Senghui (3. stoletje) je trdil, da budizem razkriva skrivnost, ki je vsebovana v knjigah "Zhou Yi" ("I Ching", "Knjiga sprememb") in "Shi Ching" ("Knjiga pesmi"). Budizem je postal prevladujoča ideologija in ohranil ta položaj do 10. stoletja. Njegova etika ni bila v nasprotju s konfucijansko, nauk je bil priznan kot humanističen, enotnost taoizma, konfucijanstva in budizma pa je bila prikazana v obliki diagramov. Liang Wudi, ki je vladal v 6. stoletju, se je spreobrnil v budizem in postal znan kot cesar Bodhisattva Huang (kitajsko: Huangdi Pusa), cesarica Wu-Hou (3. stoletje) pa je bila razglašena za utelešenje Bude Maitreje (kitajsko: Mile) , ki naj bi rešil človeštvo. V kitajski panteon so vstopili Bude in bodisatve, ki so pridobili nov zvok imen in nove elemente ikonografije. Budistični samostani so, sodeč po ohranjenih dokumentih, prejeli ogromne donacije. Navadni ljudje, laike (kitajsko fanzhen) je v budizmu pritegnila možnost, da s pomočjo svetnika (kitajsko pusa) prejmejo osvoboditev od trpljenja, tj. vstopiti v nirvano (kitajsko nepan), »prestopiti na drugo stran« (kitajsko bi an). Kitajcem je bila blizu zamisel o karmi kot pošteni nagradi za zasluge (kitajsko fu de, gong de), upanje na doseganje osvoboditve, če ne v tem, pa v nekem naslednjem življenju. Najbolj čaščeni v kitajskem budizmu so Buda Šakjamuni (kitajsko Shijiamuni), Buda Amitabha (kitajsko Amitofo) in Maitreja (kitajsko Milja), bodisatva Avalokitešvara (kitajsko Gunyin, Guanshiyin).

Na Kitajskem so bile priljubljene literarne zvrsti kratka zgodba(kitajsko xiaosho) o življenju menihov in čudežih, ki jih delajo, ter zvrst bianwen, delo, namenjeno branju v obliki pridige v templju, ki vsebuje opis dogodkov iz življenja Bude, nauke v proznih in pesniških fragmentih. Velik pomen na Kitajskem so jo pripisovali votivnim, kultnim predmetom, za katere so verjeli, da imajo magične lastnosti: kipi Bude, bud in bodisatev, stupe z relikvijami, zvitki izrekov, kaligrafsko izdelani na svili itd., šola Lu (kitajsko lu zong) . "Šola listine." Drugo ime: "Šola južnih gora" (kitajsko "Nanshan Zong"). Nastala v III stoletju. kot analog indijske šole listine (ss. vinaya). Po naukih je mogoče osvoboditev doseči z doslednim upoštevanjem predpisov, metod, zaobljub itd. Celotno življenje meniha je strogo urejeno. Teoretik šole Daoxuan (VI-VII st.) je z refleksijo in meditacijo ustvaril nauk o metamorfozi (kitajsko hua jiao) zavesti. Glavni predmeti refleksije: praznina sveta in transcendentalno bistvo predmetov. Prehod zavesti na vsako raven v procesu njene transformacije, metamorfoze je odvisen od izpolnjevanja pravil in ga spremljajo določeni znaki, šola mi (kitajsko mi zong). "Skrivna šola". Druga imena: »Šola pravih besed«, tj. mantre(kitajsko zhenyan zong), "Skrivni nauk" (kitajsko mi jiao). Kitajska različica Vajrayane, indijske šole tantričnega budizma. Ustanovljeno po 5. stoletju. Pri preganjanju tantrizem(XII-XIII stoletja) praktično prenehala obstajati. Na Japonskem, ss. analogija (jap. shingon, shingon shu) obstaja v sedanjem času. V praksi šole se velik pomen pripisuje mantram (kitajsko zhenyan), dharani(kitajski toloni), mandale(kitajsko manchalo, mantalo) itd. V nauku o nesmrtnosti (kitajsko xian xue) je absolut poosebljen kot Buda Vairochana (kitajsko Dazhi), analog Adibuddha Man (kitajsko jen) z vidika zavesti je njegova podoba . Predmeti meditacija služi pet dhyani-bud, tathagatas (kitajsko julai). Praksa adepta vključuje transformacijo spolne energije v ustvarjalno energijo. Šola priznava model osemenotne zavesti (ss. astayavijnana, kitaj. bashi) indijske šole Vijnanavada in ga dopolnjuje z deveto vrsto čiste zavesti (kitajsko »jing xin, wu xin), šolo Sanlun (kitajsko sanlun zong). ). "Šola treh razprav". Ustanovljeno v 5.-6. Raziskovalni problem: praznina, praznina sveta (kitajsko kun xu, xu kun, kun). Analog indijske šole Madhyamika.

Učenje vsebuje doktrine praznine dharm(kitajsko fa), soodvisnost njihovega obstoja, prisotnost dveh resnic, relativne in absolutne, srednja pot (kitajsko zhong dao). Dovoljena je možnost hitrega, nenadnega, spontanega razsvetljenja (kitajsko dun wu, yuan dun) ali pridobitve nirvane (kitajsko nepan). Trdi se, da je absolutno resnico mogoče dojeti le z intuicijo, šolo Tiantai (kitajsko Tiantai Zong). "Podpora nebes". Ustanovil Zhiyi v 6. stoletju. V Indiji nima neposrednega analoga. Duhovni patriarh, glavna avtoriteta je Nagarjuna. Doktrina trdi, da med živim in neživim ni temeljne razlike. V vsem je dharma, dharmata (kitajsko fa xing), prava narava Bude (kitajsko fo xing), takost (kitajsko zhen ru, shi xiang). Svet dharm, dharmadhatu (kitajsko fa jie), se razlaga kot deset svetov-stanj, ki obstajajo hkrati in so med seboj prepustni. Zatiranje vseh teh stanj, razen najvišjega stanja Bude, absolutnega, dharmakaya (kitajsko fa shen, zhulai tsang), se zgodi s parnim, sočasnim izboljšanjem modrosti in transa (kitajsko zhi guan). Kot rezultat te prakse se vznemirjenje dharm (kitajsko fa) ustavi v umu adepta, ki pridobi naravo Bude. Trans, samadhi (kitajsko sanmei) lahko pride kadarkoli in kjerkoli. Na to se gleda kot na razsvetljenje. Zhiyi je predstavil tehniko "razmišljanja o Budi" (kitajsko nian fo), ki je sestavljena iz nenehnega ponovnega citiranja, ponavljanja imena Bude Amitabhe (kitajsko Amitofo).

Po naukih Tiantai obstaja harmonična trojica, »okrogla harmonija« treh resnic: konvencionalne, svetovne resnice (kitajsko Jia Di), srednje (kitajsko Zhong Di) in absolutne (kitajsko Kun Di). Svet, zaznan na treh ravneh, kot celota tvori harmonijo (kitajsko He). Vse se med seboj prepleta. Za iluzornim posvetnim obstojem stoji ena sama zavest (kitajsko in xin), čista zavest (kitajsko jing xin). Šola je predlagala koncept enotnega učenja, ki združuje vsa načela budizma, model "enotnega vozila", ki ga podpirajo šole Chan in Huayan? V šoli Tiantai velik pomen pripisujejo sposobnostim adepta, simboliki in doseganju nenadnega, trenutnega razsvetljenja (kitajsko dun wu, yuan dun). Kozmični buda Vairochana (kitajsko Dazhi), Šola Fasin (kitajsko Faxing Zong) velja za najvišje poosebljeno načelo. To ime se nanaša na ideološko skupnost treh šol: Sanlun, Tiantai in Huayan, ki enakovredno razlagajo bistvo dharm, dharme, dharmate (kitajsko faxing), narave Bude (kitajsko foxing) in praznine (kun, kong xu, xu). kun, xu) dharm (kitajsko fa), šola faxiang (kitajsko faxiang zong). "Šola pravega bistva dharm". Drugo ime je "Samo šola zavesti" (kitajsko Weishi). Analog indijske šole vijnanavada. Predpostavlja se, da sta bili Fa Xiang in Weishi dve različni šoli, kar pa ni bilo dokazano. Kot v primeru vijnanavada ( yogachara), dve imeni poudarjata dva vidika delovanja šole: prakso dela z zavestjo, doseganje njenih višjih stanj in ustvarjanje koncepta na podlagi rezultatov te prakse. Nauk Vijnanavada je v kitajski budizem uvedel Xuanzang v 7. stoletju. Vsebuje koncept astayavijnane, osemdelne zavesti (kitajsko ba shi), v kateri je najvišja oblika zavesti alayavijnana, zakladnica zavesti (kitajsko aliye-shi, tsang-shi). Faxiang meni, da je cilj vadbe uničenje karme (kitajsko e) z uničenjem semen vtisov (kitajsko zhong tzu) in doseganje stanja čiste zavesti (kitajsko jing xin, wu xin). Hkrati se karmična aktivnost ustavi in ​​pride do prehoda v stanje nirvane (kitajsko nepan). Nauk zanika praznino dharm. Priznan je obstoj šestih nepogojenih dharm (kitajsko: wu wei fa), ki niso podvržene bivanju v svetu in niso povezane z zavestjo posvetne ravni. Verjame se, da je narava Bude (kitajsko foxing) prisotna v vsakem človeku in v vsakem živem bitju. Tako kot Vijnanavada se šola Fa Xiang ukvarja s problemi logike (kitajsko Yinming), ki naj bi vzpostavila povezavo med rezultati prakse in načinom njihovega razumevanja, interpretacije in opisa, šola Huayan (kitajsko Hua-yan Zong ), "Gerlanda rož". Ustanovil ga je Fatzang v 7.-8. stoletju. V Indiji nima neposrednega prototipa. Združuje elemente Vijnanavade in Madhyamike. Razvija doktrino prave, resnične resničnosti, takosti (kitajsko zhen zhu), absoluta, tathagatagarbha (kitajsko zhulai tsang), edinega substrata zavesti. Preučuje zakon univerzalne vzročnosti. Raziskuje filozofsko terminologijo. Po učenju Huayana zavest (kitajsko shi) hkrati povzroča vse stvari in pojave in je sama odvisna od njih. Zazna predmet, oblikuje njegovo podobo in to podobo projicira navzven. Ves svet je podoben vencu dragih kamnov - ogledal. Vsak od njih odraža druge in se sam odraža v njih. Zamisel sega v "Indrino omrežje" ("Avatamsaka Sutra"). Trdi se, da je individualna zavest povezana s kozmično, ki je nenehno prisotna v zavesti živega bitja kot njegova najvišja oblika, kot narava Bude. Zavest ima svojo lastno naravo (kitajsko ti), ki je definirana kot substrat, telo, nosilec, snov. Pot do razsvetljenja (kitajsko bojo pot, jue, sanmei) vsebuje štiri stopnje. Na prvi stopnji svet zaznava adept s položaja napačno zaznanega »jaza«. Na drugem pridobiva znanje z uporabo diskurzivni način razmišljanja. Tretjič - z intuicijo razume identiteto vsega v svetu resnične resničnosti. Na četrtem razkrije identiteto vseh vidikov Budove narave (kitajski foxing). Adept takoj preide v stanje absoluta (kitajsko zhen zhu). Huayan je razvil doktrino šestih znakov vsake stvari (celota, del, identiteta, razlika, nastanek, uničenje). Oblikovanje parov (del in celota itd.) kaže na bistveno enotnost, v kateri eden brez drugega ne obstaja. Huayansko učenje o kategorijah empiričnega, fenomenalnega (shi) in absolutnega, transcendentalnega (li) ustreza ideji samsare in absolutnega. Li je načelo idealnega, duhovnega, nematerialnega začetka. Ši je konkreten fenomen, dogodek, fenomen, dejavnik raznolikosti, pluralnosti sveta. Li ustreza eni sami zavesti, shi - posameznim zavestim. Svet deluje kot polje manifestacije li in shi, ki tvorita enoten sistem. Cheng Guan, ki je razvijal doktrino shi in li, je izpostavil štiri vidike sveta: empiričnega (kitajsko shi), absolutnega (kitajsko li), dharme (kitajsko fa jie), v katerem med shi in li ni ovir, in vidik identitete shi in ali, tj. absolutna in pojavna resničnost, manifestirana in nemanifestirana. Šola Huayan je ustvarila klasifikacijo budističnih učenj. najvišji ravni priznava nauke Huayana, šole Jingtu (kitajsko Jingtu Zong). - "Šola čiste dežele". Drugo ime: "Lotusova šola" (kitajsko lian zong). Nastala v 7. stoletju temelji na Društvu belega lotosa (kitajsko bai lian she). Nauk je povezan s kultom Bude Amitabhe (kitajsko Amitofo). Oblika kitajskega amidizma. Verjame se, da je Buda ustvaril Čisto deželo (kitajsko Jing Tu), analogno indijski Sukhavati, ki jo lahko obišče vsakdo, ki vodi pravično življenje, nenehno razmišlja o Budi, razmišlja o njegovi podobi in ga kliče, ponavlja svoje ime, šola Chan (kitajsko chan zong). Šola meditacije. Druga imena: »Šola zavesti Bude« (kitajsko: Fo Xin Zong), »Šola prenosa pečata zavesti Bude« (kitajsko: Zhuan Fo Xin Yin Zong). Prvi patriarh je indijski misijonski pridigar Bodhidharma (kitajsko Putidamo, Damo), ki je v VI. prispel na Kitajsko. Ko se je pojavil pred cesarjem (Lyan Wu-di), ga je udaril s paradoksalnimi odgovori. Ko se je naselil v samostanu, je Bodhidharma devet let izvajal statično meditacijo, medtem ko je "kontemplirao steno". Kar se je sprva zdelo čudno, nelogično in celo smešno, se je razvilo v zelo učinkovito prakso dela z zavestjo. Paradoksi, »žive besede« in drugi pripomočki, ki jih je uvedel Bodhidharma, omogočajo neposreden prenos izkušenj in znanja ter dojemanje kompleksnih doktrin. Nadalje so jih razvili tako v šoli Chan kot v japonskem zen budizmu. Štiri načela tega trenda so: priznavanje neposrednega prenosa izkušenj »zunaj učenja«, zavračanje zanašanja na verbalne metode, besede in znake, neposreden apel na zavest, pridobivanje budovstva z razumevanjem lastne narave. Po Chanu je narava živih bitij prvobitno čista (kitajsko Ching), a nevednost (kitajsko Wu Ming) to skriva. Praksa kontemplacije adeptu razkriva pravo resničnost (kitajsko zhen zhu). Metodološka nesoglasja so pripeljala do razdelitve šole na dve podružnici. Severno smer je vodil Shenxiu (606-706). Izvajali so se statična meditacija in postopno razsvetljenje (kitajsko jian wu). Južna smer vodila Huineng(638-713), ki pridiga o trenutnem spontanem razsvetljenju (kitajsko dun wu, yuan dun) in dinamični meditaciji v kombinaciji z drugimi sredstvi za dosego tega. Dinamična meditacija sega v taoistično prakso nedejanja v akciji, ko adept izvaja intuitivna, spontana dejanja, medtem ko je v meditativnem stanju. Nekatere vrste borilnih veščin temeljijo na njem. Nenadno razsvetljenje prispevajo tudi paradoksalni dialogi (kitajsko: wen da), v katerih se odgovor na vprašanje zdi nesmiseln, a z njim tvori neko enoto, ki v umu nepričakovano vzbudi močno izkušnjo in razodetje. Razmišljanja o besedilih-nalogah (kitajsko gong'an), ki pripeljejo adepta v stanje uvida, šoka v obliki udarca s palico ali vzklikanja v trenutku maksimalne koncentracije so tudi tehnike, ki pomagajo do razsvetljenja. Takšne tehnike so najbolj dosledno izvajali v šoli Linji (9. stoletje). Chan nauk priznava obstoj ene same zavesti (kitajska in xin), v kateri so preteklost, sedanjost in prihodnost hkrati prisotne. zhen zhu). Zelo pomembna je izkušnja mentorja, ki ima v lasti spretna sredstva, trike (kitajski fanbian). V čanskih samostanih je obvezno vsakodnevno delo, treningi, dihalne vaje... Pravijo: »Čedno, kot v čanskem samostanu.« Po razsvetljenju se lahko pojavi stanje "namišljene smrti", po kateri adept doživi burno veselje, ki ga spremlja neobvladljiv "Chan smeh". V njegovem jeziku se pojavljajo »žive besede« (kitajsko huo ju), kar pomeni nastanek v umu novih povezav, zaradi katerih je jezik izrazit, sposoben vplivati ​​na druge in jim razkrivati ​​višje resnice, kar ga razlikuje od »mrtvih besed« ( kitajski. si ju), ki opravlja funkcije vsakdanje komunikacije. Sprememba osebnosti je nepopravljiva. Čanski humor je brez konvencij in hinavščine. Velik psihični stres včasih vodi v zlom, v »chanovsko bolezen« (kitajsko Chan bing), ki jo povezujejo z literarnim likom – norim menihom, ki tava po vaseh. S filozofskega vidika učenja Chana vsebujejo elemente naukov indijskih šol Vijnanavada in Madhyamika, vendar so glavni dosežek Chana neprekosljivi rezultati duhovne prakse. Chan budizem je bolj znan kot zen budizem.

Cesarski dvor se je seznanil z budizmom, o čemer pričajo daritve Laoziju (utemeljitelju taoizma) in Budi, ki jih je opravil cesar Huan-di l. Po legendi so bile prve budistične sutre pripeljane na belem konju v Luoyang, glavno mesto kasnejšega imperija Han, med vladavino cesarja Ming-dija (58–76); tu se je pozneje pojavil prvi budistični samostan na Kitajskem - Baimasy (tempelj belega konja).

Med šolami verske prakse ima še danes največji vpliv šola Jingtu (»čista dežela«), ki razglaša odrešitev z vero v Budo Amitabho, gospodarja budističnega raja – »čiste dežele«. V središču svetovnega nazora in prakse te šole je bil nauk o "razmišljanju o Budi" (nyan-fo), ki je nakazoval, da lahko Amitabhove molitve in celo zgolj izgovorjava njegovega imena podarijo ponovno rojstvo v blaženem kraljestvu "čista zemlja".

Ime druge razširjene šole budistične prakse - Chan - sega v sanskrt. Dhyana pomeni kontemplacijo, meditacijo. Slednji je vedno zavzemal pomembno mesto v praksi budizma, za privržence Chana pa je postal sam sebi namen. Ta šola, ki jo je po legendi ustanovil indijski pridigar Bodhidharma (kitajsko Damo) v sredini. VI. stoletja, zavračal preučevanje suter in kakršen koli ritual. Mentorji Chana so meditacijo razlagali na nov način - kot spontano samorazkritje "prave narave" človeka v njegovem empiričnem. obstoj. Za razliko od drugih budističnih šol so učitelji Chan visoko cenjeni fizično delo predvsem delo v timu. Kot najbolj sinizirana oblika budizma je imela šola Chan velik vpliv na kitajsko umetnost.

Za dolgo časa. čas je budizem užival pokroviteljstvo cesarskega dvora, vendar je cesar Wu-zong začel hudo preganjanje budizma, katerega namen je bil spodkopati gospodarsko. neodvisnost sanghe in zmanjšanje njenega števila. Sredi 9. stoletja je bil položaj Sanghe spodkopan zaradi vlad, represij in kmalu se začne njen počasen, a vztrajen propad. Budistično izročilo je v veliki meri izgubilo nekdanjo ustvarjalno energijo in posebno mesto v družbenem in kulturnem življenju. Po eni strani postane sangha instrument državne politike pod strogim nadzorom oblasti: državna uprava je določila kvote in celo izpite za tiste, ki so želeli sprejeti meniške zaobljube, pripisala menihe v določen samostan in najzaslužnejše. med njimi so bile podeljene posebne insignije: obstajala je mreža upravnih organov, ki so nadzorovali meništvo. Po drugi strani pa se je budizem skoraj zlil z ljudsko vero in budistične institucije so začele služiti interesom posameznih družbenih organizacij in skupin – vplivnih družin, vaških skupnosti, poklicnih združenj itd. Budistična verska praksa, »spomin na Budo« ( molitev naslovljeno na Budo Amitabho) in čansko doktrino o "takojšnjem razsvetljenju".

Z drugim. Na drugi strani pa na ravni ljudske vere vstopi budizem aktivna interakcija s ljudskimi verovanji, ki je pomembno prispevala k razvoju kitajskega verskega sinkretizma, in številni liki budističnega panteona (Amitofo-Amitabha; Guanyin - ženska oblika Avalokiteshvare) se spremenijo v najbolj cenjena božanstva med ljudmi. V poznem srednjem veku so elementi budističnih naukov vključeni v svetovne nazorske sisteme številnih držav verske sekte(zlasti eshatološki motivi za prihod Bude Milefa – Maitreje).

nacionalne oblike budizma.

Zmagoviti pohod budizma po deželah Azije se je začel že pred novim časom. Od 3. stoletja pr. n. št e. Budizem se je pojavil na ozemlju Srednje Azije (današnji Tadžikistan in Uzbekistan), od 1. stoletja pr. n. e. - na Kitajskem, od II stoletja. - na Indokitajskem polotoku, od 4. st. - v Koreji, od VI stoletja. - na Japonskem od 7. stoletja. - v Tibetu, od XII. - v Mongoliji. Z uporabo svojega glavnega načela - ne kršiti ustaljenih kulturnih tradicij različnih držav in narodov in, če je mogoče, rasti skupaj z njimi - se je budizem hitro ukoreninil povsod in, cepljen na drevo lokalne kulture, dal nove poganjke.

Vsaka regija je razvila svojo lastno budistično simboliko in budistične obrede – čaščenje svetih krajev, koledarskih praznikov, obredov življenjskega cikla, ki so jih spodbujale lokalne tradicije. Budizem je vstopil v kri in meso mnogih, mnogih ljudstev, postal del njihovega vsakdana. Spremenil je lokalno tradicijo, a tudi sam je bil deležen sprememb. Budizem je prispeval k razcvetu kulture teh držav - arhitektura (gradnja templjev, samostanov in stup), vizualna umetnost(budistično kiparstvo in slikarstvo), pa tudi književnost. To se jasno vidi na primeru poezije, ki se zgleduje po idejah zen budizma.

Chan budizem je eden najzanimivejših pojavov ne le v vzhodni, ampak tudi v svetovni verski tradiciji. Chan je kitajsko ime, čeprav se je japonsko branje hieroglifa, ki označuje to smer budizma, izkazalo za bolj razširjeno v svetu - zen.

kitajska beseda " Chan" izhaja iz sanskrtskega izraza dhyana(v kitajščini - channa). Dobesedno pomeni "kontemplacija", "meditacija", kar precej natančno izraža naravo prakse Chan. Kontemplativna smer je nastala v indijskih šolah budizma, kjer so jo imenovali dhyana. V bistvu je dhyana temeljila na kompleksni jogijski praksi, ki je včasih trajala dolge ure. Toda na Kitajskem je dhyana pridobila nekoliko drugačen značaj: ko se je preoblikovala v chan budizem, je postala tudi uporabna smer budizma. Z drugimi besedami, privrženci Chana se niso omejili na tiho samorefleksijo v osami. Tavali so po deželi, se ukvarjali s kaligrafijo in borilnimi veščinami, obdelovali zemljo in poučevali literaturo ter ohranjali notranjo tišino sredi življenja. Postopoma je Chan postal najbolj množična nemaniška veja kitajskega budizma. Spremenil se je v posebno vrsto pogleda na svet, kjer je bilo čaščenje Bude združeno z željo po intuitivnem razumevanju resnice. In to je posledično odprlo prostor za likovno ustvarjalnost; ni naključje, da je kitajska kultura od 8. do 9. st. in japonska samurajska kultura sta bila živo utelešenje postulatov čan budizma.

Budizem je prišel na Kitajsko iz Indije že v 2. stoletju. Po eni različici naj bi ga tja prinesel budistični romar in prevajalec sanskrtskih besedil An Shigao (3. stoletje). Njegova verska praksa je bila sestavljena iz mirnega bivanja v samotni "sedeči meditaciji" (kit.« zochan», japonska« zazen«), med katerim je človek očistil svojo zavest in se pridružil najvišji modrosti Bude - prajna.

Na Kitajskem se je praksa »sedeče kontemplacije« hitro spremenila v nekakšen nov nauk, ki je nastal na stičišču kitajskega taoizma in indijske dhyane. Ta smer se je imenovala "Chan Zong" - "šola Chan", v evropski literaturi pa se je začela imenovati Chan Budizem. Resda ena sama šola kot taka nikoli ni obstajala, obstajale so le številne šole v različnih delih Kitajske, katerih število je sčasoma naraščalo.

Kaj je Chan Budizem ponudil kot verski trend svojim privržencem? Prvič, nauk Chan je dal možnost, da "postaneš Buda v tem telesu", torej celo v sedanjem življenju, in ne v naslednjih inkarnacijah. Za to je dovolj "pogled v lastno izvorno naravo, da postaneš Buda." Tako je bil glavni poudarek na meditativni praksi, čeprav obstajajo tudi drugi načini, ki vodijo do »prebujanja« zavesti.

Strogo gledano, učenje Chana ni omejeno niti na religijo niti na filozofijo. In čeprav vključuje določene zapletene obrede čaščenja, teoretično razmišljanje o naravi Bude, upoštevanje obrednih prepovedi, je bolj zunanja oblika, okras, za katerim se skriva pravo bistvo Chana. Chan je v večji meri posebna vrsta svetovne izkušnje, celostno dojemanje sveta. Od tod večja pozornost, ki so jo nosilci resnice Chan namenili estetskemu dojemanju sveta. To se je izražalo v kaligrafiji, slikarstvu, poeziji in sčasoma oblikovalo poseben čanski življenjski slog – navzven naraven in preprost, a poln globoke modrosti in želje po čiščenju lastne zavesti. Bistvo takšnega pogleda na svet natančno izraža slavni Ch'anov stavek: "Živeti je treba enostavno, kot list, ki gladko pade z drevesa." List v padcu je poslušen vsakemu sunku vetra. Tako Chan "gospodar življenja", ki sprejema kakršne koli življenjske pretrese, ostaja prožen, mobilen, pripravljen v vsakem trenutku, da se spremeni. To je čansko razumevanje "naravnega življenja".

Če pa Chan, vključno z značilnostmi religije, filozofije in estetike, hkrati ni reduciran na nobenega od teh konceptov, kaj je to? vera? Ali kakšen način življenja? Ne, Chan, kot pravijo privrženci tega trenda, je življenje samo. V folklori čan budistov obstaja smešna prispodoba o tem.

Nekega dne je majhna ribica vprašala veliko ribo:

Pogosto sem slišal ljudi govoriti o dogodkih na morju. Morje - kaj je to?

Kar vas obdaja, je morje!

Zakaj ga torej ne vidim?

Morje je v tebi in okoli tebe. Rodiš se in umreš v morju. Morje pokriva vse vas, zato je kot vaše telo!

Chan Budisti so večkrat rekli, da je Chan kot morje, človek pa kot riba, ki živi v njegovih globinah. Chan resnično obstaja ravno zato, ker ljudje nikoli ne razmišljajo o njem. Ne moti in ne pomaga živeti, saj sam predstavlja naravni potek življenja - miren, svetel, čist, ki vam omogoča, da včasih vidite bitje z najbolj nepričakovane strani. V tradiciji Chan je sprejeta metoda dokaza s protislovjem. Na primer, menihi Chan, ki so poskušali razumeti, kaj je prava tišina, so nekaj minut srce parajoče kričali in z jokom dvignili okoliške vasi, nato pa nenadoma utihnili. Nato so lahko vsi uživali v pravi tišini.

Mimogrede, prispodoba o ribah v marsičem spominja na zaplet, ki so ga taoisti uporabljali za razlago bistva Poti (Tao). Na primer, veliki taoist Chuang Tzu je rekel: "Ribe pozabijo na reke in jezera, človek pa pozabi na umetnost Tao."