中国の仏教。 仏教と中国文化

仏教は中国文化における唯一の異質な要素であり、社会のあらゆる層に浸透し、何世紀にもわたって中国の外観を決定し、国家文明の不可欠な部分となった。 中国の政治史は条件付きで封建時代と帝国時代に分けることができ、宗教史は仏教時代と仏教以前の時代に分けることができます。

新しい信条は中国の宗教制度を変えただけではありません。 それは中国人に仏教以前のインドの哲学と宗教の教えを紹介し、芸術の分野ではヘレニズムの影響が中央アジアを通って東に広がるための接続糸として機能しました。 仏教のような多用途かつ強力な力は中国文明を変えずにはいられませんでしたが、最終的に大きな変革を経験したのは中国文化ではなく仏教でした。 インド哲学の成果は西側諸国で広く議論され、熱心な支持者がいたが、実用性がおそらく最も重要な性格特性である中国人は、際限のない曖昧なインドの思索に無関心であることが判明した。 時が経つにつれて、中国人は周の時代から慣れ親しんでいた道徳的美徳の観点から仏教の教えを解釈し始めました。 哲学学校。 このような重要な地元の変革力の影響を受けて、中国仏教は、その起源となったインドのシステムに表面的かつほんのわずかしか似ていない形をとりました。

仏陀の生涯のエピソードを自然に描写するためにデザインされた中国の芸術家 インドの賢者イタリアの芸術家がルネッサンスの衣装を着たキリスト教の聖人を描いたのと同じように、彼らにとって馴染みのある設定や環境で。

大乗仏教は 65 年に後漢の明帝帝の時代に中国に伝わりました。 小乗仏教体系は中国人には知られていましたが、極東では決して普及せず、10世紀までに消滅しました。 インドではイスラム教徒の征服と古代ヒンズー教への反対により、仏教の両宗派は深刻な苦しみを味わいながら消滅した。 によると 中国の歴史, 明帝は西方に全能の神がいるという夢を見て、その崇拝を中国に伝えるために使節を派遣しました。 大使はインドに到着し、仏陀とサンスクリット語の書籍の画像を携えて帰国し、それらは大使に同行した2人のインド僧によって洛陽で中国語に翻訳された。 この二人のインド人はアランヤ・カシャパマタンガとダルマラトナ（ダルマランヤ）で、経典を初めて中国語に翻訳した仏教著作集である中国大蔵経の著者の一人に挙げられている。 彼らは洛陽近くの白馬寺で働いていました。聖典が白馬に乗ってインドから中国に運ばれたことからその名が付けられました。 このバイマシー修道院、または同じ敷地内に建てられた修道院は今も存在します。

現在イスラム教徒のみとなっているこの地域は初期の活発な仏教の中心地の一つであったため、中央アジアとバクトリアへの中国の使節に仏教の何らかの考えが受け入れられた可能性がある。 最初の仏教宣教者はインド本国からではなく、これらの国々から来た可能性があります。 上で述べたように、漢の皇帝は宗教革新を支持し、常に新しい神を歓迎する用意ができていました。 しかし、宮廷で仏教に与えられた温かい歓迎は、漢の時代には国家全体に影響を与えませんでした。

仏教は大都市の好奇心のままであり、その教えは外国人の手に渡って、そして過ぎ去りました。 大衆、そして儒教の高度な教育を受けた階級です。

漢帝国の崩壊とその後の国の分裂と野蛮人の侵入は仏教に道を開き、この時代で最も重要な出来事となった宗教革命を刺激しました。 インド人の翻訳者があらゆる助けを借りながら もっと中国人の助手たちはサンスクリット語の原文を中国語に翻訳するという膨大な仕事を続け、北方の野蛮王朝は征服した地域の仏教僧侶を庇護した。 教育を受けた階級の支援を必要とした新しい統治者は、正統派の儒家、献身的で忠実な学者に敵対する仏教徒と道教者を見出した。

4 世紀から 5 世紀にかけて、仏教は中国北部全体に広がりました。 これらの土地は、インドとの通信が行われる中央アジアの貿易ルートのおかげで、インドの宣教師たちの主な注目を集めました。 短命のツングース王朝とフン族王朝の統治下にあった中国北部の小王国は、その下に存在した仏教学校の豊かで実りある活動のおかげでのみ歴史に名を残しました。 401 年から 412 年にかけて、中央アジア生まれのインド出身の有名な僧侶クマーラジーヴァは、当時後晋の首都だった長安で働き、教えていました。 彼は、これまで中国では知られていなかった仏教の新しい学派の教えを説きました。

仏教は一時的な迫害を経験しましたが、新興宗教の進歩を抑えることはできませんでした。 歴史家は、405年には北帝国の10家族のうち9家族がこの信仰を受け入れていたと証言しています。 民衆は仏教に、現在奪われているものを来世で約束する宗教があると見て、理論も教義も理解せずにそれを受け入れた。

情報筋によると、100年後の500年に、南北の中国全土が仏教になったという。 これは、あらゆる場所で仏教の儀式や儀式が執り行われ、あらゆる地域に寺院や僧院が出現し、多くの聖職者や僧侶が尊敬されたことを意味します。 しかし、そのような一般的な改宗を、キリスト教の採用後のローマ帝国を特徴づけた宗教的過去との完全な決別として表現するのは間違いでしょう。 中国人のコスモポリタニズムへの国民的素質の最も顕著な現れの一つは、明らかに相容れないいくつかの教えを信じる、あるいは少なくとも崇拝する能力である。

仏教の皇帝たちは、天、大地の神、そして収穫に犠牲を払い続けました。 道教の神殿には仏教とヒンズー教の神々が含まれていました。 「3 つの道が 1 つの目標につながる」と中国ではよく言われますが、この姿勢を、常に浮いていて 3 度の災害に備えたいという単なる物質主義的な願望と考えるべきではありません。 極東の宗教は、ユダヤ教から生まれた西洋の宗教とは異なり、絶対的な排他性を主張しませんでした。 釈迦も孔子も道教の聖者も、「私のほかに神はいない」とは言えませんでした。

100 年後、中国南部で最も有名な皇帝、梁武が仏教を庇護しました。 彼の命令と個人的な指導のもと、最初の大蔵経が収集され、517 年に出版されました。 10年後、皇帝は宮廷の反対にもかかわらず、首都の修道院で修道士となった。 大変な困難を経て彼は王位に復帰し、修道士たちに修道院を離れる代わりに多額の身代金を支払うよう主張した。 2年後の529年に、彼は再び世俗を放棄し、さらに多額のお金を支払うことで修道院を去るよう再び説得されました。 533年、当時北部で支配的だった魏の統治者蕭武は、敬虔な仏教徒である胡皇后が僧院や寺院の建設に巨額の資金を投じた直後に、大蔵経の第二版を命じた。

達磨。 チャン派（日本の禅）の創始者
インド人と中国人の新世代の僧侶や俗人によってサンスクリット語から中国語に翻訳される作品がますます増え、サンスクリット語の知識が向上したおかげで、当初は非常に低かった翻訳の文学的質が向上しました。 中国の僧侶たちは、長い間仏教が分かれてきたさまざまな宗派の教えをより深く理解し始めました。 これらの流派の多くは中国に出現し、時には中国の特性の影響を受けて新しい方向性が生まれました。 これらの中で最も重要なものは、516 年から 534 年まで洛陽に住んでいたインドの僧侶達磨によって設立された、中国語でディヤーナ (集中、瞑想) を意味するチャン学派でした。

チャン学派は、悟りへの唯一かつ必要な道として熟考を強調しました。 人間は瞑想を通じて、あらゆる人の中に隠されている仏性の萌芽を自分自身の中に発見しなければなりませんでした。 この学校は神学に非常に関心を持っており、文書による文章を避け、教師と生徒の間の口頭によるコミュニケーションに頼っていました。 彼女の教育は異端であるとして、他の学校から激しく非難された。 しかし、チャン派は中国で栄え、その後日本でも隆盛しました（日本語では禅と呼ばれます。この学派は韓国（ソン）とベトナム（ティエン）でも栄えました）。 Ch'an の教義の一部は仏教由来ではありますが、理論と実践の多くは中国の道教に由来していることに疑いの余地はありません。

実際、チャンが仏教用語をクリアすれば、道教の教えである『道経経』や『荘子』を非常に彷彿とさせるものが得られます。

563 年、インドの僧侶パラマルタは中国で栄えた唯一の哲学学校を設立しました。 インドではサルヴァスティーヴァーダ、中国ではジューシェ・ゾンとして知られるこの学派は保守的で、ゴータマの教えの最も本物の伝統と考えられる小乗教義に忠実でした。 この学派は科学者や知識人にアピールしたが、決して普遍的な支持を得ることはなく、実際に新しい宗教となった阿弥陀仏崇拝の出現により中国仏教の様相全体が変わった10世紀に消滅した。

分裂時代の終わりに、中国の僧侶智熙は「天台」（日本語では「天台」）と呼ばれる純中国の学校を設立しました。 チヒは、仏陀の教えの相反する解釈を一種の妥協的な統一に調和させようとしました。これは、経典を体系とみなし、それぞれの教えは特定の文脈でのみ意味を持つと考えました。 明らかな不一致は、テキストの出現とそれに含まれる内容の想定される理由の解釈に基づいて説明できます。 おそらくこの妥協的なアプローチがあったからこそ、この学校は多くの中国人に歓迎され、極東で最も繁栄した学校の一つとなったのでしょう。 14 世紀になって初めて、阿弥陀教が実質的に初期仏教に取って代わり、天台宗は衰退し始めました。 その創始者である志熙は、有能で多作な作家であり、隋による帝国の統一直後の 597 年に亡くなりました。

この頃中国にアミディズムが現れたが、当初は歓迎されなかった。 新しい教えが広まり始めたのは、僧侶鳩摩羅什が阿弥陀経を中国語に翻訳してからです。 数年後に翻訳された他の作品は、阿弥陀崇拝を広めるのに役立ち、すぐに人々の心を捉えました。なぜなら、他の学派の理解できない超越哲学は彼らにとってあまりにも複雑に思えたからです。

阿弥陀教は、ゴータミの本来の歴史的に本物の人格を、スハバティの魔法の楽園の蓮から生まれた神である阿弥陀（日本語読み「アミダ」）に置き換えます。 阿弥陀はもともと人間であり、私たちの世界と平行した世界に住んでいた法蔵僧でした。 彼は誓いによって自分の世界をスキャバティ浄土（中国語では「西天」、「西方の天国」）に変え、無限の光の仏を意味する阿弥陀仏となった。

救いの道はもはや、ゴータマが説いた禁欲的な禁欲生活の中にあるわけではありません。 地獄の恐怖から逃れて西方極楽に生まれ変わるには、ただ阿弥陀の名を念ずればよいのです。 この人生のルールが簡単すぎると考えた人々には、より高い理想が与えられました。 この理想は涅槃、欲望の破壊と苦しみからの解放ではなく、たとえそうなったとしても仏陀自身になるという約束でした。 地上の生活人々への人道的な奉仕に専念します。 こうして、観音菩薩、または観世音菩薩は、中国名の意味である「世界の叫びを聞く者」という慈悲の神となりました。 この慈悲深い菩薩は、仏陀になる前に、大地から湧き上がる苦しみの叫びを聞くために振り返り、すべての生き物が自らの高揚した状態に達するまで永遠の神格化を延期することに決めました。

観音菩薩（中世以来女性として描かれている）に加えて、他の 3 体の主要な菩薩も崇拝されていますが、それらの品質や機能は最初の菩薩とそれほど変わりません。 地蔵尊（地蔵菩薩）は、観音と同様に仏陀になることを拒否し、地獄に落ちる運命にある人々の苦しみを軽減することに専念しました。 ディツァンは地獄の支配者であるヤンワンを支配する力を持っており、運命にある者の苦しみを自由に和らげたり軽減したりすることができます。 文殊（文殊菩薩）と浦仙（サマンタバドラ）は、中国では四川省の峨眉山、五台山、山西省の聖なる山と関連付けられています。 彼らはまた、神への長い道のりにおいて不完全な人類を助けるために仏陀であることを放棄した菩薩でもあります。 弥勒菩薩、中国語ではマイルフォ、よく「笑う仏陀」と呼ばれるものは、厳密に言えば仏陀でも菩薩でもありません。 彼は、最後に地上に菩薩として生まれ、ゴータマのようにこの世で最高の境地に達する未来の仏陀です。

これらの菩薩崇拝が重要な役割を果たすアミディズムは、断片化の時代からわずか数世紀後に広く普及しました。 庶民の共感を勝ち得た彼は、当初は学界からは認知されず、10世紀の唐末になって初めて、仏陀・阿弥陀への崇拝が他の崇拝を凌駕するようになりました。

667 年に亡くなった陶軒は、本来の仏教の立場に戻った純粋な中国の学校「魯宗」を設立しました。 哲学的思索は仏陀の真の教えに反するものとして非難されました。 理論はさておき、桃仙とその弟子たちは人間性の実践に焦点を当てました。 彼らは、真の仏教徒の義務は、まず心を清め、次に行動をし、慈悲を実践し、普遍的な人間性への信仰を獲得することであると宣言した。 これらの考えには明らかに儒教の痕跡が残っています。 おそらくそれが、「魯宗」が常に中国の仏教徒に訴え、アミディズムのすべてを消費する影響に抵抗することに成功し、それが生き残ることを可能にした理由なのかもしれません。 アミディズムの猛攻撃を受けて他の学派が衰退したため、この教えは徐々に中国仏教の最も知識のある人々を自分の周りに集めるようになりました。

唐の時代の終わりまでに、中国の思想や信仰によって大きく修正された仏教は、中国文化の中で失われることのない地位を獲得しました。 唐の時代の儒学者やその後の数世紀の他の多くの学者が新しい宗教に反対したという事実にもかかわらず、大部分の人々は仏教を受け入れ、国の英雄や神々とともに仏陀を崇拝しました。 宮廷は仏教に同情的で、僧院や寺院に多額の資金を提供したが、仏教教会はおそらく内部分裂と組織の弱さのため、ヨーロッパのキリスト教会に匹敵する政治的権力と支配力を獲得することはできなかった。 仏教伝播の最盛期でも 政治権力たとえ彼らが仏教に共感し、仏教徒であったとしても、儒教の教育を受けた在家の人々の手に残りました。 日常生活.

世界最古の宗教 - 仏教。 仏教は 6 世紀から 5 世紀に発生しました。 紀元前 e. 北インドで。 彼の出現は原因となった 重要な変更インド社会では、氏族の絆と秩序が破壊され、階級抑圧が強化され、大規模な奴隷国家が出現した。 古い部族宗教はもはや新しい社会状況に対応していません。 仏教の開祖とされる ゴータマ・シッダールタ- 半伝説的なインドの王子、人生に幻滅し、宮廷の楽しみと贅沢を自発的に放棄した。 仏教の主な規定は、いわゆる「大蔵経」、またはパーリ語で「ティピタカ」と呼ばれる「神聖な」書物に定められていますが、おそらくバラモン教の一派として誕生した仏教は、次のような考え方を採用しました。同時に、仏教はカースト制度を批判し、バラモン教が実践する犠牲を禁止しました。仏教は、そのあらゆる現れにおいて人生は苦しみの連鎖であると教えています。正義の人々が涅槃の中で達成できる解放とは、暴力による悪に対する完全な無抵抗、そして忍耐と悪のために戦うことの拒否です。 より良い生活地上では彼らは搾取者との戦いで労働者の武装を解除した。

仏教はかなり早い段階から宗派に分かれ始めました。 1世紀までに n. e. 宗教は上座部と大乗の 2 つの方向に分かれました。 インド東部で生まれた上座部、または小乗（小さな乗り物）は、「救いの狭い道」を説いています。この教えによれば、涅槃は狭い範囲の人々によってのみ達成可能であり、その性格は上座部仏教に近いものです。上座部仏教では、仏陀がまだ神としてではなく、並外れた道徳的純粋さを持ち、他の人々に道を示した偉大な教師として行動していることが特徴的です。救い。

大乗（偉大な乗り物）この教えによれば、僧侶だけでなく在家者も涅槃に到達することができます。また、大乗の信奉者は、まず自分自身の救いではなく、他者の救いに気を配るべきです。したがって、大乗では布教活動が非常に重要視されており、上座部ではパーリ語の正典のみが認められていますが、大乗ではサンスクリット語で書かれた多くの後世の仏教神学著作も考慮されています。人間ですが神であり、仏陀だけでなく、複数の仏陀が登場します（釈迦牟尼仏、阿弥陀如来、オチルヴァーニ仏などに加えて、菩薩も非常に尊敬されています。つまり、仏陀に値する人々です）。涅槃に移行したが、他の人々を救うために地上に留まることにした。大乗では、初期仏教にはなかった極楽と地獄についての判決も登場する。

仏教は 2 世紀に主に北部の大乗仏教の形でインドから中国に入りました。中国におけるその強化と発展のプロセスは複雑で長いものでした。 ヒンドゥー仏教と仏教の概念や用語に相当する中国語が開発され、使用されるようになるまでには、何世紀にもわたって、何世代にもわたる説教者やテキストの翻訳者の多大な努力が必要でした。 さらに、仏教の多くは、人生を苦しみと悪として認識しており、中国で一般的な儒教の倫理規範や行動原則に矛盾していました。 並行して発展していた宗教的な道教の援助のみが、ヒンズー教と仏教の知恵の宝庫から惜しみなく活用され、仏教徒が中国の地に足がかりを得るのに役立った。 中国で最初の仏教共同体が道教の一宗派にすぎないと認識されていたのは驚くべきことではありません。

仏教は徐々にその立場を強化していきましたが、それは、危機、内戦、存亡の不安定を伴う南王朝と北王朝の時代（III-VI世紀）の一般的な歴史状況によって大いに促進されました。 そのような環境では、世俗的な虚栄心を捨てて僧院の高い壁の後ろに隠れようとする仏教徒の呼びかけが魅力的に見えずにはいられません。 III-IV世紀に。 首都の中心部である洛陽と長南の周囲には、5 世紀末までに約 180 の仏教寺院、寺院、神社が存在しました。 東晋にはすでに 1,800 人がおり、2 万 4,000 人の僧侶がいた。

仏教僧院は、税金や庇護していた当局による抑圧から解放され、遊牧民によって土地から追放された農民や逃亡中の町民、平和と孤独を求める裕福な貴族を惹きつけました。 仏教は勢力を増しており、南部（中国）と特に北部の非中国の「野蛮な」王朝の多くの皇帝が仏教の支持を求め、仏教を公式の国家イデオロギーとして認める者もいた。 中国化

仏教が普及し強化されるにつれて、仏教は大幅な中国化を受けました。 一般に、中国の儒教文明は、その安定性、適応性、再生能力、外部の影響に対する耐性の点で独特です。 外国のイデオロギーは、それがどれほど強力で包括的であっても、中国に浸透する際には必然的に非常に強力な変容と中国化を経験し、最終的には通常の中国の原則、概念、規範に適応した、かなり独創的な思想と制度の体系が誕生しました。 、そして元のイデオロギーを思い出させる最も一般的な用語でのみ。 中国文明のこの性質は仏教の例に現れています。

すでに4世紀です。 孫趙などの中国の仏教徒は、仏陀が道の化身であることを証明しようとしました。 彼らの教えの主なものは高い道徳基準（優しさ、忍耐、美徳）であることを強調し、儒教の「孝」の原則を非常に尊重していました。 したがって、経典の個々の行は変更され、多くの場合無意識のうちに自動的に変更されました。たとえば、日本語学者の中村博司氏が指摘したように、「妻は夫の快適さを世話する」というフレーズの代わりに、もっと何かを書きました。中国人にとって「妻は夫を敬う」のは当然のことだ。 中国の仏教徒は、私財を投じて石窟寺院に仏陀や菩提心を讃える仏塔や彫像を建て、通常、これらの贈り物に典型的な中国・儒教の精神に基づく碑文を添えていたことは重要である（例えば、「私たちはそのような私たちの大切な先祖たちの魂の救いを祈ります - それ」）。

この変更は他の当事者にも影響を与えました。 したがって、伝統的な中国の規範、理想、思想に最もよく一致する思想、原則、仏陀が中国仏教の最前線に登場しました。 このような変化の始まりは、中国最初の仏教の祖であり、咸陽の僧院の創設者である有名な道安 (312-385) によって始まりました。 教育を受けた儒者であった彼は仏教に興味を持ち、すぐに優秀な専門家となり、積極的な説教者となりました。 ヴィナヤピタカの戒律に基づいて、そのテキストの多くは道安自身が中国語に翻訳し、模範的な僧院憲章を個人的に編集しました。 彼の名前は、中国の仏教テキストの多くの翻訳と注釈、および翻訳された経典の最初の目録の編纂に関連付けられています。 彼は、ゴータマ (釈迦族) 家族の中国語転写から、中国の仏教僧侶の家族記号「Shi」を導入しました。 しかし、タオアンの活動の頂点は別の場所にあります。 彼は未来の弥勒仏（ミレフォ）崇拝を設立しました。その出現により、キリスト教徒がキリストの再臨に希望を抱き、イスラム教徒が自分たちの希望を抱くのと同じように、何世代にもわたる中国の仏教徒はより良い未来と普遍的な繁栄に希望を抱きました。マフディに期待する。 中国の農民運動の指導者たちは一度ならず、自分自身やその息子たちが生まれ変わったマイトレーヤであると宣言し、中国のミレフォ崇拝は多くの秘密結社のイデオロギーの中心的な位置を占めた。

道庵に次ぐ中国仏教界の 2 番目の権威は、やはり儒家である恵源 (334-417) で、彼は道教への情熱を経て、その後仏教に加わりました。 彼が江西省に設立した東林寺僧院は、絶大な名声と影響力を誇り、その城壁の中に国内の最高の知性を集めた。 しかし、道庵とは異なり、恵源は仏教の研究者というよりも、仏教の優れた普及者でした。 仏教の活動における中国化は、中国、そして日本のアミディズムの基礎を築いた、「西方の楽園」、「浄土」の守護者である西方仏陀、つまり阿弥陀の崇拝の設立に現れました。 中国における阿弥陀信仰は、弥勒信仰と同様、常に次の夢と密接に結びついてきた。 明るい人生そして天国の未来。 弥勒菩薩の信奉者との交流において、中国のアミディストは主に京図（「浄土」）派の支持者であり、秘密結社の活動や革命的農民蜂起に参加した。

中国の土壌における仏教の変容により、この宗教は中国の社会構造、伝統的な宗教の規範と要求に適応することを余儀なくされました。 中国社会。 特に、このことは、この教えが中国の他の宗教教義と同様に、教育を受けた上流階級と下位農民との関係でさまざまな姿で現れたという事実に現れています。

下層階級（民衆）のための仏教は、すぐに中国の道教の一種となりました。 仏教の僧侶は道士と並んで簡単な儀式を行い、儀式や祭典に参加し、仏教寺院や神社を守り、数多くの仏陀やボディサットヴァの崇拝に奉仕し、それらはますます普通の神や聖人に変わっていった。 中国仏教の中心人物となった弥勒菩薩と阿弥陀如来に加えて、観音菩薩、慈悲と美徳の女神、苦しみと不幸の守護者である有名な中国の観世音菩薩は、中国で特に人気がありました。 。 この女神は、その人気と機能において、キリスト教国における聖母マリアと比較することができます。 8世紀頃に入手した 女性の姿（以前中国では、インドと同様に、観世音菩薩は男性であると考えられていました）、観音は女性と子供の守護神、母性、子供を与える女神になりました。 これは彼女の名声に重要な役割を果たしました。 彼女を讃える寺院が国中で建てられ始めましたが、寺院は決して空ではなく、これらの寺院の祭壇は常に贈り物や供物でいっぱいでした。

数多くの仏陀、菩薩、仏教聖人を神殿に迎え入れた中国の庶民は、仏教の主なもの、つまり現世での苦しみの軽減と来世での救い、永遠の至福に関連するものを受け入れました。 基本的な規範とそれらに関連するカルト、仏教の祝日と葬儀の経典の朗読、さらには魔術の多くの要素、さらにはエロティシズム（タントリズム）さえも、これらすべてを、最もよく知っている、教育の不十分な僧侶と初心者の軍隊と一緒に教育の基本原則は中国の生活に簡単に根付き、自然に不可欠な部分となり、一般の中国人のニーズを完全に満たしました。

中国社会のトップ、そして何よりもその知的エリートたちは仏教からはるかに多くのものを引き出した。 彼らはこの教えの哲学や形而上学に焦点を当て、その儀式的な側面や魔法の実践を無視することがよくありました。 人里離れた独房や大規模な仏教僧院の大図書館で、彼らは半分朽ち果てた書物に没頭し、次々と経典を研究し、新しく重要で親密な秘密を見つけ、それを新たな状況に適用し、中国の現実に適応させようと努めた。 仏教の哲学的深さ、伝統的な中国思想、儒教のプラグマティズムから引き出されたアイデアと概念の統合に基づいて、世界の宗教思想の中で最も興味深く、深く、知的に豊かな潮流の一つが中国で生じ、それは依然として非常に魅力的である。 - チャン仏教 (ヤル - 禅)。

チャン

チャン仏教（禅）

この運動は難解な宗派の形で起こりました。 「チャン」という名前は、サンスクリット語の「ディヤーナ」（集中、瞑想）に由来しています。 古代仏教の学派であるディヤーナ学派は、信者たちにもっと頻繁に放棄するよう呼びかけました。 外の世界そして、古代インドの伝統に従って、自分自身を没頭させ、自分の思考と感情を一つのことに集中させ、集中して存在と神秘の無限の深さに入っていきます。 ディヤーナの目標は、瞑想の過程でトランス状態に達することであり、それは、ボー法のもとでゴータマ・シャキャヤムニ自身が起こったように、人はトランス状態にあるときにこそ隠れた深みに到達し、洞察力や真実を見つけることができると信じられていたからである。 （菩提樹）。

『ディヤーナ経典』は道安によって中国語に翻訳されました。 その後、それらは中国の仏教僧院で広く知られるようになりました。 伝説によると、チャン仏教は 6 世紀初頭にインドから中国に伝わり、その後中国で誕生しました。 インド仏教の有名な祖師、達磨。 達磨大師は、有名な仏教の守護者である梁朝の武帝に、自分の功績（僧院や寺院の建設、写経、仏教徒への利益や寄付）はどのように評価されるのかと尋ねられたとき、これらすべてであると答えたと伝えられている。行為は無価値であり、すべては塵と虚栄です。 この後、家長は彼に失望したウーディを去り、信者のグループとともに引退し、新しい宗派チャンの基礎を築きました。

チャン仏教は、責任や執着から自由で、世俗的な関心を放棄し、生きる能力と芸術に完全に専念する準備ができているが、自分のためだけに生きる人を中心に据えました（この点で、チャン仏教におけるインドの伝統が決定的に反映されています）中国人に勝利した）。 チャン仏教の真理を学び、その原則を受け入れるのは簡単ではありませんでした。これには特別な長期にわたる準備が必要でした。 準備と開始は通常、矛盾から始まります。 それらの最初のものは、知識、特に書籍化された正規の知識の決定的な否定でした。 チャンの主要な教義の 1 つは、書かれた教義に基づいた知的分析は現象の本質を突き抜けず、真実の理解の成功には寄与しないと述べています。 直観と自己表現に全力を尽くし、規範や権威を完全に拒否できるのに、なぜ本のような知恵を詰め込むのではなく、なぜ心を緊張させるのでしょうか?! これはまさに、チャン仏教の有名なマスター、イーシュアン（9 世紀）の教科書の遺言を理解する方法です。 仏陀に出会ったら仏陀を殺せ、祖師に出会ったら祖師を殺せ！」 言い換えれば、個人の大きな集中力と突然の洞察と悟り、真理の理解の前では、神聖なものは何一つありません。

真実を理解するにはどうすればよいでしょうか？ チャン仏教は、思想家のこの永遠の疑問を、驚くほど単純かつ逆説的な方法で解決しました。 真実とは洞察力です。 それは、直感的な衝動のように、内なる啓発のように、言葉やイメージでは表現できない何かのように、突然あなたに降り注ぎます。 この洞察を理解し、受け入れる準備をする必要があります。 しかし、たとえ備えができていた人であっても、真理を理解できるという保証はありません。 彼は時が来るまで辛抱強く待たなければなりません。

チャン仏教は、中国、日本、そしてすべての極東文化の発展に大きな影響を与えました。 多くの優れた文学者や芸術家がこの宗派の逆説、公案、思想に基づいて育ちました。 しかし、中国の生活においてチャン仏教は非常に重要であるにもかかわらず、常に比較的小規模な密教宗派に留まり、有名な僧院センターはわずか数か所しかありませんでした。 さらに、時間の経過とともに、中国のチャン仏教は徐々に本来の独創性と贅沢さを失いました。 僧院生活の一般的なスタイルに従う中世後期の中国のチャン仏教僧院派は、規律規範を強化し、チャン僧侶の生活習慣をより厳しく規制しようとした。その結果、最終的にチャン派は、中国で活動する仏教の他の宗派に著しく近づくことになった。中国。

天台

天台宗（中国語：天台宗）は、中国仏教の宗派の一つで、後に天台宗として日本に伝わり、発展し、大きな人気を博しました。 法華経への崇敬の高さから「蓮華派」とも呼ばれる。 この学校は隋の時代に僧侶の智顗 (中国語: 智顗、538 ～ 597) によって設立されました。

この学校の哲学は、インドのマディヤミカ哲学と中国の如来ガルバの教義を組み合わせた、大乗の「空」の教義に基づいています。 この教育は、多くの学校の理論と実践を組み合わせたものです。

釈迦牟尼仏は、目覚めた後も「海の反射」のサマーディに留まり、そこで全世界を無限の心の絶対的な統一として見ました。 仏陀は自らのビジョンを『華厳経』で概説し、その後『法華経』の形で概説しました。 釈迦は、涅槃への最後の出発の前に、天台宗では法華経の最高の真理を裏付けるものと考えられている大般涅槃経を説きました。

天台学によれば、『華厳経』は知性が発達した人のみが読むことができるが、『法華経』は教養のある人にも素朴な人にもアクセスでき、理解できる。

天台宗の 2 つの最も重要な考え方は、「一度の意識行為に三千の世界がある」という教義と「一つの心」の概念です。

一つの意識の中に三千の世界がある

「意識の一つの行為の中に三千の世界がある」という教義と一つの心の教義はどちらも、主に、それぞれの種類の生き物とその「位置」がどのようなものであるかという観点から、仏教の宇宙観と密接に関連しています。意識の発達の特別なレベルとして、およびそれに対応する世界として、という 2 つの方法で考えられます。

伝統にはそのような世界が 10 あります。 まず第一に、これらは輪廻の存在の 6 つの世界です。地獄、餓鬼、動物、人間、巨人、修羅、神々の世界です。 これらの輪廻の世界には、シュラヴァカの世界、プラティエカブッダの世界、菩薩の世界、そして仏陀の世界という、さらに 4 つの「高貴な人格」（アーリヤ プドガラ）の世界が追加されます。

それぞれの世界はどの世界にも存在し、世界は相互に浸透しているように見え、仏の世界には地獄の世界が存在します（仏の性質には善だけでなく悪も内在しているという意味です）が、地獄には仏の世界も存在する。 10×10を掛けると100の世界が得られます。 各ワールドはさらに 3 つの観点で考慮され、それぞれが特別なワールドのステータスも与えられます。

生き物の世界（それぞれの世界を、そこに生息する生き物の側面から考察）。

五つのスカンダの世界（それぞれの世界を５つのスカンダで考える） 心理的な側面存在の意識の発達レベルとして）

世界国家（各世界を生物の入れ物として考える）。

もっと 天台宗の教えの一面- 三重の真実に関する彼女の理論。

この教えは形式的にはナーガルジュナの二諦説に遡りますが、もちろん思想の一定の連続性は保たれていますが、本質的には後者とは根本的に異なります。

天台学派の第一の真理は、あらゆる現象は因果的に決定されるため、それは自己存在を欠き、実際には本質がなく、それを生じさせた原因と条件の全体性の一種の現れである、と述べています。 この「空の真理」は、ナーガルジュナの教えと概ね一致しています。

2 番目の真実は、虚偽に関する真実、または条件付きの真実 (jia di) と呼ばれます。 それは要約すると、すべての現象には真の本質、不変かつ永続的な基盤が欠如しており、したがって幻想的なイメージやファンタジーの創造物に似ているという事実に帰着します。

3 番目の真理は「中道の真理」、つまり 2 つの極端な観点の間の道です。 それは、実際にはすべての現象が同じ「法性」を与えられており、生まれず死ぬ​​こともなく、永遠の仏陀の永遠の現れであるという事実にあります。

基本的に、天台学派は、3 番目の真実のみが言葉の厳密な意味での真実であると考えており、最初の 2 つは現実についての不完全または不十分な知識の結果にすぎません。

天台校の練習

天台宗の実践は主に論文『マハ・シャマタ・ヴィパシュヤナ』に明らかにされている。 この文書では、釈迦牟尼仏より伝えられた「黄金の口伝法」とナーガルジュナより伝えられた「現師法」という二つのヨーガ法の秘密の口伝によって、天台宗に瞑想法が受け継がれたと述べられています。

華艶クソ

華厳（中国語: 華嚴、ピンイン: huayán、サンスクリット語: Avatamsaka、日本語: 華厳、韓国語: ファオム）は、文字通り花輪であり、唐の時代に中国で発展した大乗仏教哲学の伝統です。 この伝統は、私たちの時代の初めに（おそらく中央アジアで）集められたいくつかの経典のコレクションであるサンスクリット語の作品『華厳経』に基づいています。 華厳学派にとって最も重要なものは『ガンダヴィユハ経典』でした。

この学校の創設者は僧侶のファザン（中国語: 法藏 ）、または仙寿（643-712）で、その祖先はソグディアナ出身ですが、彼自身は中国で生まれ、中国に住んでいました。 僧侶の杜順（中国の杜順、557-640）が初めて『華厳経』に注釈を付けたため、華厳の第 3 代祖とみなされているが、生前は思想家というよりは奇跡を起こす人だと考えられていた。 2 番目の家長は Zhiyan (中国の智儼) でした。

華厳学派は、中国仏教の中で最も哲学的な方向性を持った学派の 1 つです。 これにより、華厳は仏教の宗教的実践を無視したとして他流派から批判を受けることになった。

華厳哲学の重要なカテゴリーは、li (「原則」、「規則」、「規範」、「合理性」、「理由」) と shi (「行為」、「奉仕」) でした。 liという概念は、永遠で不変の原理のアイデアを表し、shiはその一時的で流動的で変化しやすい現れまたは表現です。

涅槃と輪廻の基本的同一性に関する大乗の立場に基づいて、華厳派の哲学者は、「原理」と「物」（現象）は関連しているだけでなく、本質的に同一の原理であると考えています。現象は「原理」の現れです。 、その発見。 それはいわば、「原理」の存在から因果的に決定された要因の世界への「出口」である。

中国仏教の独立した方向性としての華厳派は、9世紀後半に衰退しますが、その哲学は、ツンミが活動を通じて準備した瞑想的実践の理論的基礎としてチャン派に借用されています。 チャンの枠組みの中で、華厳派の教えは今日まで生き残っています。

華厳派は韓国（華厳）と日本（華厳）に限定的に分布していた。 現在、中国と日本には華厳寺が 1 つありますが、華厳哲学は禅宗の多くの僧院で注意深く研究され続けています。

「自分の本性を見つめれば仏陀になれる」

ティエン（禅）では、悟りを達成するための道において、聖書や経典だけでなく（そしてそれほど多くはありませんが）、自分自身の性質についての直観的な洞察に基づいた現実の直接的な理解にも主な注意が払われます。

ティエン（禅）によれば、誰でも悟りを達成することができます。

ティエン (禅) の 4 つの主な特徴:

聖典のない特別な教え。

現実を直接参照することによって、特別な方法で心から心へ伝えます。

自分自身の本質を認識することで目覚める必要性。

伝説によると、ティエン (禅) の伝統の始まりは仏教の開祖である釈迦牟尼仏 (紀元前 5 世紀) によって築かれたもので、釈迦牟尼仏はかつて弟子たちの前で花を上げて微笑んだそうです (「仏陀の花説教」)。

しかし、一人のマハーカシャパを除いて、誰も仏陀のこのしぐさの意味を理解していませんでした。 マハーカシャパも花を上げて微笑みながら仏陀に答えた。 その瞬間、彼は目覚めを経験しました。目覚めの状態は、口頭や書面による指示なしに、仏陀から直接彼に伝えられました。

チャンの主な原則は次のように定式化されています。「自分の本質を見つめれば、あなたは仏陀になれる」。

この発言の意味それは、すべての人はすでにここにいて、今は仏陀であり、ただそれを認識する必要があるということです。 そして、人は目覚めた（啓発された）教師の助けを借りてのみこの認識を達成することができます。教師はさまざまな手段（会話、チャンパラドックス*、経典または単なる詩についてのコメント）によって、生徒に自分自身の啓発された短い経験を呼び起こすようです。意識を高め、心に「覚醒の封印」を押す。 そして学生は更なる実践において、かつて感じたこの状態、それが彼の本来の自然な状態であり、輪廻の曖昧さの幻想的なもやの背後に常に暗黙のうちに存在する状態であることを実現しようと努める。

浄土宗- アミディズム、アミト教とも - 極東仏教の一派である大乗仏教の学派。 この流派は主に「信仰」とそれに伴う儀式に焦点を当てており、一般の人々にも人気があります。

浄土学派の出現に先立って、白蓮社（中国の白蓮社、白蓮社、日本語の百蓮社）が402年に恵源によって設立され、阿弥陀仏を讃え、共同で西方浄土に誕生することになった。パラダイス"。 ホイユアンの死後、協会の活動は停止した。

5 世紀から 6 世紀にかけて、僧タンルアンは阿弥陀仏崇拝の積極的な説教者となりましたが、タンルアンの活動は死後すぐに忘れ去られました。 ずっと後になって日本で彼の作品が再発見され、タンルアンはこの学校の初代家長と宣言されました。

641 年、僧善導 (613 ～ 681 年) は師である道超に会い、初めて阿弥陀仏を讃える経典を説きました。 善導は長安（西安）の首都にある光明寺に自分の学校を設立しました。

徐々に、経図派はますます人気が高まってきました。 彼女の哲学は天台学に基づいて形成されました。 経図学派は僧院のみを対象としたわけではなく、信徒を積極的に宗教活動に参加させた。

浄土学派の教えは、阿弥陀仏に対する一般的な大乗崇拝に基づいており、中国ではこの崇拝を私たちの時代に可能な唯一の救いの手段として説く特別な学校として形を整えました。

他仏教学校より 浄土はそこが違います輪廻からの解放はそこでは達成されなかったということ 私たち自身で、そして他者、つまり阿弥陀仏の救いの力のおかげで、それは他の学校、つまり「自分の力」の学校とは対照的に、「他者の力の学校」と呼ばれました。 阿弥陀仏の力に頼る必要性は、この学派の信者によって、「教えの終わり」の時代における存在の能力の衰退の原則に基づいて説明されました。 この学派（および中国の仏教の他のいくつかの分派）の教義によれば、仏教の歴史全体は、「真の教え」（仏陀の涅槃後の最初の500年間）の時代、つまり「真の教え」の時代に基づいています。 「真実の教え」（次の500年または1000年）と「終わりの教え」（次の1000年）です。 これらの期間の最後の時期には、人々は仏教哲学の複雑さを理解することも、ヨガの洗練されたテクニックを実践することもできなくなります。 唯一の方法は、阿弥陀仏の慈悲の救いの力にすべての望みを託すことです。 浄土宗の主な反対者の一人である13世紀の日本の僧侶日蓮も、法華経の真言を唱えることの並外れた重要性を正当化した。

神図派の宗教的実践の主な形式は、マントラ「南無阿弥陀仏」（日本の伝統では「南無阿弥陀仏」、「阿弥陀仏の崇拝」）を絶え間なく繰り返すことでした。ベトナムでは、これは「仏陀を思い出す」（中国の念佛、nian fo、日本の念仏、念仏）と呼ばれ、完全な信仰の存在下での主要な方法と考えられていました。浄土に往生すること。

中国の僧侶や日本の浄土宗では、「仏を念じる」ことに加えて、『阿弥陀観想経』に基づいて極楽浄土に往生するための十六種類の観想が行われていました。 一般に、経図学派は純粋に僧院的なものではありませんでした。その教義と実践の単純さ、民間仏教の考えとの一致により、経図派は僧院だけでなく在家仏教の大衆的な傾向となりました。

中国人の精神性、宗教、古代中国文化に適応した仏陀の教え (中国語: fo jiao)。 この教えは私たちの時代の初めに中国に浸透しました。 最初は、大シルクロードに沿って商品を輸送する商人がそれについて話しました。

その後、インドから帰国した安志賀王、鳩摩羅什、玄奘三蔵によって仏教経典の翻訳が登場し、仏教経典を中国語に翻訳できる辞書を開発しました。 宣教師たちはインドから中国に到着しました。 小さな修道院、神社、礼拝堂を設立した人もいます。 仏教の教えは中国の思想と矛盾するものではなく、先進的であると考えられ、社会の教育を受けたエリート層と一般の人々の両方の間で急速に人気を博しました。 インドのヤシの葉に文章を書く伝統とは異なり、中国では般若波羅蜜多経典（中国のボジョシュエ、ボジョポロミド）は、竹を割った細長い板（縦書き）に象形文字で書かれ、紐で固定されてロール状に巻かれていました。 。 一つの作品がカート数台に及びました。 当初はインドの学校に類似した学校が創設されましたが、徐々に中国仏教の独自の方向性が形成されていきました。 仏教の精神的修行と武道の有効性によって教えの急速な普及が促進され、僧侶たちは盗賊や敵から身を守ることができました。 仏教は、仏教とともに、この国の 3 つの宗教および哲学体系の 1 つとなりました。 道教そして 儒教。 1912 年に最初の中国仏教協会が設立されました。 中国革命中に活動を停止しましたが、1953 年以降に復活しました。仏教は中国を通じて韓国、日本、その他の極東諸国に広がりました。 中国の学校 (中国の宗) の教え (中国の教) において、大乗仏教はさらなる発展、適応の道を受けました。 仏教は道教を通じて中国に「入った」という意見があります。 この教えの教義に矛盾しない仏教哲学がその発展として考えられました。 孫趙 (IV 世紀) は仏陀 (中国のフォー) を化身と呼んだ タオ. カルマ(中国語の e) はタオの現れであると考えられています。 特別な関心最高の意識状態を達成できる新しい心理技術によって引き起こされました。 不一致は簡単に解決されました。 中国人は、家族の絆など、仏教の伝統が必要とする愛着の一部を放棄しませんでした。 彼らは天から与えられた肉体を尊重し、古典仏教には存在しない金属と木を物質の主要な要素であると考えました。 空、空（中国の訓、徐訓）は、満たされた空であるという道教の教えに対応し、形成されたものに先行する未形成の存在、そしてその先にあるものとして解釈されました（ 絶対).

天上の物質としての魂の概念（中国のフン）は、意識（中国の心）の概念と同一視されました。 カン・センフイ（3 世紀）は、仏教は『周易』（『易経』、『易経』）と『詩経』（『経典』）という書物に含まれる隠された事柄を明らかにすると主張しました。 仏教が支配的なイデオロギーとなり、10 世紀までその地位を維持しました。 彼の倫理は儒教と矛盾せず、彼の教えは人間主義的であると認められ、道教、儒教、仏教の統一性が図の形で描かれていました。 6 世紀に統治した梁武帝は仏教を取り入れ、黄帝菩薩 (中国語: Huang-di pusa) として知られるようになり、武后皇后 (3 世紀) は弥勒菩薩 (中国語: 弥勒菩薩) の化身と宣言されました。 ：マイル）、人類を救うために召集された。 仏陀や菩薩は中国の神殿に入り、新しい名前と図像の新しい要素を獲得しました。 残された文書から判断すると、仏教寺院は巨額の寄付を受け取っていました。 普通の人、信徒（中国のファンレン）は、聖者（中国のプーサ）の助けを得て、苦しみからの解放を得る機会によって仏教に惹かれました。 涅槃に入る（中国語のネパン）、「向こう側に渡る」（中国語のビアン）。 功徳に対する公正な報酬としてのカルマ（中国語：福徳、功徳）という考え、今ではなくても次の人生で解放を達成するという希望も、中国人に近いことが判明しました。 中国仏教で最も崇拝されているのは、釈迦牟尼仏（中国語：石家牟尼）、阿弥陀仏（中国語：アミトフォ）と弥勒菩薩（中国語：マイル）、観世音菩薩（中国語：公陰、観世音）です。

中国では文学ジャンルが人気だった 短編小説僧侶の生涯と彼らが行った奇跡、および仏陀の生涯の出来事や教えの説明を含む、寺院での説教の形で読まれることを意図した作品であるビアンウェンのジャンルについての（中国のシャオシュオ）散文と詩の断片。 素晴らしい価値中国では、奉納的、カルト的な物品として与えられました。 魔法の性質: 仏陀、仏陀、菩薩の像、遺物を収めた仏塔、格言集、絹に書道されたものなど、呂宗（中国の呂宗）の学校。 「憲章の学校」。 別名「学校」 南部山地」（中国語：「南山宗」）。 3世紀に形成されました。 インドの憲章学派（ss. Vinaya）の類似物として。 教えによれば、解脱は指示、技術、誓いなどに厳密に従うことによって達成されます。 僧侶の生涯は厳しく規制されています。 道宣学派 (VI ～ VII 世紀) の理論家は、内省と瞑想による意識の変容 (中国語: hua jiao) の教義を作成しました。 反映の主な対象：世界の空虚と物体の超越的な本質。 意識の変容、変容の過程における各レベルへの移行は、規則の履行に依存し、特定の兆候、学校のミー（中国のミーゾン）を伴います。 「秘密の学校」 別名：「真の言葉の学校」、つまり マントラ（中国のZhenyan Zong）、「秘密の教え」（中国のMi Jiao）。 インドの密教の一派、金剛乗の中国版。 5世紀以降に成立。 迫害されたとき タントリズム（XII-XIII世紀）事実上存在しなくなりました。 日本ではSS。 類似物（日本語：真言宗、真言宗）が現在存在します。 学校の実践では、マントラ（中国の真言）が非常に重要視されています。 ダラニ(中国のトロニ)、 マンダラ不死の教義（中国の仙学）では、絶対者は仏陀盧遮那（中国のDazhi）として擬人化されており、意識の側面におけるアディブッダマン（中国のレン）の類似物は彼の肖像です。 オブジェクト 瞑想五体の仏陀、如来（中国のジュライ）に仕えます。 熟練者の実践には、性的エネルギーを創造的エネルギーに変換することが含まれます。 この学派は、インドのヴィジナーナヴァダ学派の八重意識（ss.アスタヤヴィジュニャーナ、中国のバ・シー）のモデルを認め、それを9番目のタイプの純粋な意識（中国の「静心、無心」）である三崙学派（中国の三倫）で補っています。ゾン）。 「三論の学校」。 V ～ VI 世紀に設立されました。 研究課題：空、世界の空（中国語のクンシュ、シュウクン、クン）。 インドのマディヤミカ学派の類似体。

この教えには空の教義が含まれています ダルム（中国法）、それらの存在の相互依存、相対的と絶対的な 2 つの真理の存在、中道（中国中道）。 素早く、突然、自発的に悟り（中国のドゥンウー、ユアンドゥン）や涅槃に達する（中国のネパン）の可能性は認められています。 絶対的な真理は直観によってのみ理解されると主張する天台学（中国語：天台宗）。 「天のサポート」 6世紀に志儀によって設立されました。 インドにはこれに直接類似するものはありません。 ナーガルジュナは精神的な家長であり主要な権威であると考えられています。 この教義は、生物と無生物の間に基本的な違いはないと述べています。 すべてのものには法、法（中国の法興）、真の仏性（中国の法興）、如実（中国の真珠、四象）があります。 ダルマの世界である dharmadhatu (中国の法界) は、同時に存在し相互に浸透する 10 の世界状態として解釈されます。 仏陀の最高の状態である絶対的な法身（中国の法神、zhulay zang）を除くこれらすべての状態の抑圧は、知恵とトランス（中国の志観）のペアの同時改善によって起こります。 この実践の結果、達人の意識の中でダルマ（中国法）の乱れが止まり、仏陀の性質を獲得します。 トランス、サマーディ（中国の算命学）はいつでも、どこでも起こります。 それは啓蒙として見なされます。 Zhiyi は、阿弥陀仏（中国語：阿弥陀仏）の名前を繰り返し唱える「仏陀について考える」（中国語：nian fo）というテクニックを紹介しました。

天台宗の教えによれば、調和のとれた三位一体、つまり条件付きの真理、世俗の真理（中国のjia di）、中間の真理（中国のzhong di）、そして絶対的な真理（中国のkung di）の「丸い調和」があるとされています。 世界は 3 つのレベルで認識され、全体として調和を形成します（中国語の he）。 すべては相互に浸透します。 幻想的な世俗的存在の背後には、単一の意識（中国人と心）、純粋な意識（中国人の心）があります。 学校は、仏教のすべての教義を統合する単一の教えという概念、「単一の車両」モデルを提案し、学校の支援を受けました。 ちゃんそして華燕？ 天台学派では、熟達者の能力、象徴性、そして突然の瞬時の悟り（中国のドゥンウー、ユアンドゥン）の達成が非常に重要視されます。 最高の擬人化された原理は、宇宙の仏陀ヴァイロチャナ (中国語: Dazhi)、法心の学校 (中国語: Fasin Zong) であると考えられています。 この名前は、三崙、天台、華厳の 3 つの学派のイデオロギー共同体を指します。これらは、法、法、法（中国の法興）、仏性（中国の法興）、および空（クン、クンシュウ、シュウ）の本質を同等に解釈します。 kun、xu) ダーム (中国の法)、法祥学校 (中国の法祥宗)。 「法の真髄の学校」。 別名「唯識学校」（中国魏志）。 インドの学校の類似物 ヴィジナーナヴァダ。 Fasyan と Weishi は 2 つの異なる学校であると考えられていますが、証明されていません。 ヴィジナーナヴァダの場合のように ( ヨガカラ)、2 つの名前は、学校の活動の 2 つの側面を強調しています。それは、意識を持って取り組む実践、最高の状態を達成すること、そしてこの実践の結果に基づいてコンセプトを作成することです。 ヴィジナーナヴァダの教えは、7世紀に玄奘三蔵によって中国仏教に導入されました。 それには、八重の意識（中国のバ・シー）であるアスタヴィジュニャーナの概念が含まれており、意識の最高の形態は、宝物意識（中国のアリー・シー、ザン・シー）であるアラヤヴィ・ジュニャーナです。 法仙では、実践の目標は、印象の種の破壊（中国のzhong zi）によるカルマの破壊（中国のe）と、純粋な意識状態（中国のjing xin、wu xin）の達成であると考えています。 同時に、カルマ活動が停止し、涅槃の状態への移行が起こります（中国のネパン）。 この教えはダルマの空性を否定します。 6 つの無条件のダルマ (中国語: 無為法) の存在が認識されており、世界の存在に影響されず、世俗的なレベルの意識と関連付けられていません。 仏性（中国語：法興）はすべての人、すべての生き物の中に存在すると信じられています。 ヴィジナーナヴァダと同様に、法祥学派は論理の問題（中国語：陰明）を扱い、実践の結果とそれを概念化し、解釈し、説明する方法とのつながりを確立するように設計されています。華厳学派（中国語：華厳宗） ）、「花輪」。 7世紀から8世紀にファザンによって設立されました。 インドには直接のプロトタイプはありません。 ヴィジナーナヴァダとマディヤミカの要素を組み合わせたものです。 本物の真の現実、そのようなもの（中国のzhen zhu）、絶対的な如来（中国のzhulay zang）、統一された意識の基盤の教義を発展させます。 普遍的な因果律を調べます。 哲学用語を調べます。 華厳の教えによれば、意識（中国の師）は同時にすべての物事や現象の原因として機能し、それ自体がそれらに依存しています。 それは物体を知覚し、そのイメージを形成し、このイメージを外側に投影します。 全世界は宝石の花輪、つまり鏡にたとえられます。 それぞれが他のものを反映し、それ自体がそれらの中に反映されます。 この考えは「インドラの網」（アヴァタムサカ・スートラ）に遡ります。 個人の意識は宇宙と結びついており、宇宙は仏性としてその最高の形態として生き物の意識の中に常に存在していると主張されています。 意識には独自の性質（中国語）があり、それは基質、体、担体、物質として定義されます。 悟りへの道（中国の菩提道、覚、算命）には 4 つの段階があります。 最初の段階では、世界は熟練者によって誤って感じられた「私」の位置から認識されます。 2 番目に、彼は次の方法を使用して知識を獲得します。 談話的な考え方。 3つ目は、真の現実の世界にあるすべてのものの正体を直観によって理解することです。 四番目に、彼はあらゆる側面が仏性（中国語：仏性）と同一であることを明らかにします。 熟練者は即座に絶対の状態（中国の真珠）に移行します。 華厳は、それぞれの物の6つの特徴（全体、部分、同一性、差異、形成、破壊）の教義を開発しました。 ペア（部分と全体など）の形成は、一方が他方なしでは存在しないという本質的な統一性を示します。 経験的、現象的（シ）と絶対的、超越的（リ）のカテゴリーに関する華厳の教えは、輪廻と絶対的なものの概念に対応しています。 李は理想的、精神的、非物質的な原理の原理です。 Shi は、世界の特定の現象、出来事、現象、多様性の要因、多様性です。 Liは単一の意識に対応し、Shiは個々の意識に対応します。 世界は「理」と「シ」の顕現の場として機能し、一つのシステムを形成します。 程管は、「師」と「理」の教義を発展させ、世界の 4 つの側面を特定しました。経験的 (中国の「師」)、絶対的 (中国の「理」)、「法治」 (中国の発法) です。氏のアイデンティティの側面と、つまり 絶対的かつ現象的な現実、顕在的と非顕在的。 華厳派は仏教の教えの分類を作成しました。 最高レベルそれは華厳、経図派（中国の経図宗）の教えを認めています。 - 「浄土の学校」。 別名「蓮華学校」（中国語：蓮宗）。 7世紀に形成されました。 白蓮協会（中国語: bai lian she）に基づいています。 この教えは、阿弥陀仏（中国語: アミトフォ）の崇拝に関連しています。 中国のアミディズムの一形態。 仏陀は、インドのスカバティに似た浄土（中国語：経土）を創造したと信じられています。そこでは、正しい生活を送る人は誰でも、常に仏陀のことを思い、仏陀の姿を観想し、仏陀の名を繰り返し呼び求めます。 、チャン学校（中国語.chan zong）に入学することができます。 「瞑想の学校」 別名：「仏陀意識の学校」（中国語：法心宗）、「仏陀意識の印章伝達学校」（中国語：轉法心銀宗）。 最初の族長は、6 世紀のインドの宣教師である達磨 (中国語: プティダモ、ダモ) であると考えられています。 中国に到着しました。 皇帝（リアンスキー・ウーディー）の前に姿を現した彼は、逆説的な答えで皇帝を驚かせた。 僧院に定住した後、達磨大師は 9 年間「壁を瞑想」しながら静的瞑想を実践しました。 最初は奇妙で、非論理的で、滑稽にさえ思えたものが、意識を使って取り組む非常に効果的な実践へと進化しました。 達磨大師によって導入された逆説、「生きた言葉」、その他の装置は、経験と知識の直接伝達と複雑な教義の認識を促進します。 それらはチャン派と日本の禅宗の両方でさらに発展しました。 この方向性の 4 つの原則は、「教えの外」での経験の直接伝達の認識、言語的方法、言葉、記号に頼ることの拒否、意識への直接の訴え、自分自身の本質の理解を通じて仏陀の境地に達することです。 チャンの教えによれば、生き物の本質は本来純粋（中国語：浄）だが、無知（中国語：呉明）がこれを隠す。 熟考の実践は、熟達者に真の現実を明らかにします（中国のzhen zhu）。 方法論の違いにより、学校は 2 つの支部に分割されました。 北方向は神秀（606年～706年）が率いた。 静的な瞑想と漸進的な悟り（中国の建武）が実践されました。 南の方向へ向かいました 恵能（638–713）、即時の自発的悟り（中国のドゥンウー、ユアンドゥン）と、それを達成するための他の手段と組み合わせた動的瞑想を説きました。 動的瞑想は、熟達者が瞑想状態にあるときに直感的で自発的な行動を実行する、行動を起こさないという道教の実践に遡ります。 いくつかの種類の武道はこれに基づいています。 突然の悟りは、逆説的な対話（中国語のウェンダ）によっても促進されます。この対話では、質問に対する答えは無意味に見えますが、質問と一種の統一を形成し、予期せず心に強い経験と啓示を引き起こします。 熟達者を洞察力の状態に導く課題文の熟考（中国の功安）、棒での打撃や最大限の集中力の瞬間の感嘆の形でのショックも、悟りを得るのに役立つテクニックの1つです。 。 このような技術は、臨済派 (9 世紀) で最も一貫して実践されていました。 チャンの教えは、過去、現在、未来が同時に存在する単一の意識（中国と新）の存在を認識し、悟り（中国語：神道、ジュエ、サンメイ）は世俗的なもの（中国語：ルンフイ）の統一を明らかにします。 ）と絶対的なもの（中国語：zhulay zang、zhen ru）。 巧みな手段とコツを知っている指導者（中国のファンビアン）の経験は非常に重要です。 チャン僧院では、日々の仕事、訓練、呼吸法などが求められます。「チャン僧院としてきちんとしなさい」と言われます。 悟りの最中に「想像上の死」の状態が起こることがあります。その後、熟練者は制御不能な「チャン笑い」を伴う激しい喜びを経験します。 彼の言語には「生きた言葉」（中国語: huo ju）が現れます。これは、言葉を表現豊かにし、他者に影響を与え、最高の真実を明らかにすることができる、心の中に新たなつながりが出現することを意味し、それが「死んだ言葉」とは区別されます。 」（中国語：si ju）、日常のコミュニケーション機能を実行します。 性格の変化は元に戻せません。 チャンのユーモアには慣習や偽善がありません。 大きな精神的ストレスは、時には衰弱を引き起こし、文学の登場人物である村をさまよう狂った僧侶に関連する「チャン病」（中国のチャンビン）につながります。 哲学的な側面では、チャンの教えにはヴィジナーナヴァダとマディヤミカのインドの学校の教えの要素が含まれていますが、チャンの主な功績は精神的実践の比類のない成果であると考えられています。 チャン仏教は禅仏教としてよく知られています。

19 年に桓帝帝が老子 (道教の創始者) と仏陀に犠牲を捧げたことでわかるように、宮廷は仏教に精通するようになりました。 伝説によると、最初の仏教経典は、明帝皇帝 (58 ～ 76 年) の治世中に、白馬に乗って後漢帝国の首都洛陽にもたらされました。 後にここに、中国初の仏教僧院、バイマシー（白馬寺院）が出現しました。

宗教実践の学校の中では 最大の影響力今日に至るまで、経図（「浄土」）という学派が使用されており、仏教の極楽浄土の主である阿弥陀仏への信仰による救いを宣言しています。 この学校の世界観と実践は、阿弥陀仏への祈りと、その名を唱えるだけでも至福の王国「浄土」に生まれ変わることができるという「仏陀思考」（nian-fo）の教義に基づいていました。 」

仏教修行のもう 1 つの一般的な学校の名前であるチャンは、サンスクリット語にまで遡ります。 「ディヤーナ」とは観想、瞑想を意味します。 後者は仏教の実践において常に重要な位置を占めてきましたが、チャンの信者にとってはそれ自体が目的となっています。 伝説によれば、この学校はインドの説教者達磨（中国語：ダモ）によって中央に設立されました。 VI世紀、経典とあらゆる儀式の研究を拒否しました。 チャンのメンターたちは、瞑想を新しい方法、つまり経験的な意味での人の「本当の性質」の自発的な自己開示として解釈しました。 存在。 他の仏教学校とは異なり、チャン教師は高く評価しています 肉体労働、特にチームワーク。 最も中国化された仏教形態として、チャン派は中国美術に大きな影響を与えました。

長い間。 当時、仏教は朝廷の庇護を受けていましたが、武宗皇帝は経済を弱体化させることを目的として仏教に対する厳しい迫害を開始しました。 サンガの独立とその数の削減。 9 世紀半ば、政府と弾圧の結果としてサンガの地位は損なわれ、すぐにゆっくりではあるが着実な衰退が始まりました。 仏教の伝統は、かつての創造的なエネルギーと社会的、文化的生活における特別な位置をほとんど失っています。 一方で、サンガは楽器になります 公共政策当局の厳格な管理下にある。州政府は修道誓願を立てる希望者に定員や試験さえ設け、修道士を特定の修道院に割り当て、その中で最もふさわしい者には特別な記章が与えられた。行政機関のネットワークが存在した。それは修道院生活を監督しました。 その一方で、仏教は民間宗教とほぼ融合し、仏教の組織は、有力な家族、村社会、専門家協会など、個々の社会組織やグループの利益に奉仕するようになりました。 より高い値仏教の宗教的実践は、「仏陀を思い出すこと」（阿弥陀仏に宛てた祈り）と「即時の悟り」についてのチャンの教えを習得します。

一方で。 一方、民間宗教のレベルでは、仏教が参入します。 アクティブなインタラクション民衆の信仰と結びつき、中国の宗教混合の形成に大きく貢献し、仏教の神々（阿弥陀如来、観世音菩薩の女性の姿である観音）の多くの登場人物が人々の間で最も尊敬される神となった。 中世後期には、仏教の教えの要素が多くの世界観体系に組み込まれました。 宗派（特にブッダ・ミレフォ - 弥勒菩薩の到来に対する終末論的な動機）。

仏教の国家形態。

アジア諸国にわたる仏教の勝利の行進は、新しい時代が始まる前から始まっていました。 3世紀以降。 紀元前 e. 仏教は1世紀から中央アジア（現在のタジキスタンとウズベキスタン）に出現しました。 n. 紀元前 - 中国、2世紀以降。 - インドシナ半島、4世紀以降。 - 韓国では6世紀から。 - 日本では7世紀から。 - 12世紀のチベット。 -モンゴルで。 確立された文化的伝統に違反しないという主な原則を使用する さまざまな国仏教はあらゆる場所に急速に根を張り、地元の文化の木に接ぎ木されて、新しい芽を出しました。

各地域は独自の仏教の象徴性と仏教儀式を発展させました - 聖地の崇拝、暦上の祝日、儀式 ライフサイクル、地元の伝統に支えられています。 仏教は多くの人々の血と肉に入り込み、彼らの日常生活の一部となりました。 彼は地元の伝統を変えましたが、彼自身も変化しました。 仏教はこれらの国々の文化の繁栄に貢献しました - 建築（寺院、修道院、仏塔の建設）、 美術（仏教彫刻や絵画）、文学も同様です。 これは、禅仏教の思想に触発された詩にはっきりと見られます。

チャン仏教は、東洋だけでなく、世界の宗教伝統の中でも最も興味深い現象の 1 つです。 チャンは中国の名前ですが、仏教のこの方向性を示す象形文字の日本語読みが世界ではより広く普及していることが判明しました。 禅.

中国語の単語「 ちゃん「サンスクリット語に由来する」 ディヤーナ(中国語で - チャンナ）。文字通り、これは「熟考」、「瞑想」を意味し、チャンの実践の性質を非常に正確に伝えています。 この瞑想的な方向性はインドの仏教学校で生まれ、そこではディヤーナと呼ばれていました。 ディヤーナは主に複雑なヨーガの実践に基づいており、時には長時間続くこともありました。 しかし、中国では、ディヤーナは少し異なる性格を獲得しました。チャン仏教に変化し、仏教の応用分野にもなりました。 言い換えれば、チャンの信奉者たちは、孤独の中で静かに自己陶酔することだけに限定されなかったのである。 彼らは国中を放浪し、書道や武道の練習をし、土地を耕し、文学を教えながら、生活の真っ只中に心の沈黙を保ちました。 チャンは徐々に中国仏教の非僧院派として最も広く知られるようになりました。 それは、仏陀への崇拝と、真理を直観的に理解したいという欲求とが結びついた、特別なタイプの世界観に発展しました。 そしてこれにより、芸術的創造性の余地が広がりました。 8世紀から9世紀以来の中国文化は偶然ではありません。 そして日本の武士の文化は、チャン仏教の教義を生きた形で体現したものでした。

仏教は2世紀にインドから中国に伝わりました。 一説によると、それは仏教の巡礼者でサンスクリット語の翻訳者のアン・シガオ（3世紀）によって持ち込まれたという。 彼の宗教的実践は、静かに一人で「座って瞑想」することでした。 （鯨。« ずおちゃん», 日本語« 坐禅")、その過程で人は自分の意識を浄化し、仏陀の最高の知恵に加わりました - 般若.

中国では、「座って瞑想する」という習慣が、中国の道教とインドのディヤーナが交わって生まれた一種の新しい教えに急速に変化しました。 この方向は「チャン宗」つまり「チャン派」と呼ばれ、ヨーロッパの文献ではチャン仏教として知られるようになりました。 確かに、そのような学校は決して存在しませんでした。中国のさまざまな地域に多数の学校があっただけで、その数は時間の経過とともに増加しました。

チャン仏教は宗教運動として信者に何を提供しましたか? まず第一に、チャンの教えは「この肉体で仏陀になる」、つまり来世ではなく今生で仏陀になる機会を与えてくれました。 そのためには「自分の本性を見つめて仏になる」だけで十分です。 したがって、意識の「覚醒」につながる他の方法もありましたが、主に瞑想の実践に重点が置かれました。

厳密に言えば、チャンの教えを宗教や哲学に還元することはできません。 そして、それには特定の複雑な礼拝儀式、仏陀の性質についての理論的議論、儀式の禁止事項の遵守が含まれていますが、それはむしろ外側の形式、装飾であり、その背後にチャンの真の本質が隠されています。 より大きな意味で、チャンは特別な種類の世界経験であり、世界の全体的な認識です。 したがって、チャンの真実の担い手は世界の美的認識にますます注意を払うようになりました。 これは書道、絵画、詩で表現され、最終的にはチャンの特別なライフスタイルを形成しました。それは、外見上は自然でシンプルですが、深い知恵と自分自身の意識を浄化したいという欲求に満ちています。 この世界観の本質は、チャンの有名なフレーズ「人は木から滑らかに落ちる葉のように気楽に生きるべきだ」によって正確に伝えられています。 落ち葉はどんな突風にも従順です。 同様に、チャン「人生のマスター」は、人生の浮き沈みを受け入れ、柔軟で機動力を保ち、いつでも自分を変える準備ができています。 これがチャンの「自然な生命」に対する理解です。

しかし、宗教、哲学、美学の特徴を含むチャンが同時にこれらの概念のいずれにも還元できないとしたら、それは何でしょうか？ 信仰？ それとも何かの生き方でしょうか？ いいえ、この方向の信奉者が言うように、チャンは人生そのものです。 チャン仏教の民間伝承には、これに関する面白いたとえ話があります。

ある日、小さな魚が大きな魚に尋ねました。

海での出来事について人々が話しているのをよく聞きます。 海 - それは何ですか？

あなたの周りは海です！

では、なぜ見えないのでしょうか？

海はあなたの内側にもあり、あなたの周りにもあります。 あなたは海で生まれ、海で死にます。 海はあなた方全員を覆っているので、それはあなたの体のようなものです。

チャン仏教徒は、チャンは海のようなものであり、人間はその深さに住む魚のようなものだと何度も言っています。 人々が何も考えていないからこそ、チャンは本当に存在しているのです。 それ自体が人生の自然な流れ、つまり穏やかで、明るく、清潔であり、時には最も予期せぬ側面から存在を見ることを可能にするため、それ自体が人生の自然な流れを表しているため、それは人が生きることを妨げたり助けたりするものではありません。 チャンの伝統では、矛盾による証明の方法が採用されています。 たとえば、チャン僧侶たちは、本当の沈黙とは何かを理解しようとして、数分間胸が張り裂けるような叫び声をあげ、周囲の村々をその悲鳴で沸かせた後、突然沈黙した。 この後、誰もが真の沈黙を楽しむことができました。

ところで、魚のたとえ話は、多くの点で、道士が道（タオ）の本質を説明するために使用したプロットを思い出させます。 例えば、偉大な道士である荘子はこう言いました。「魚は川や湖のことを忘れますが、人間は道の芸術を忘れます。」