Temeljno pomembna značilnost družbene delitve hanske družbe je bila visoka stopnja socialne mobilnosti. Tudi suženj je lahko ob ugodnih okoliščinah računal na to, da ga bo gospodar osvobodil in mu s tem odprl pot po stopničkah družbene hierarhije. V razmerah, ko se plemiči niso rojevali, ampak postajali, je bogastvo omogočalo doseganje visokega pravnega položaja. Zgodovina družbe Han pozna primere, ko je nekdanji suženj v svojem življenju naredil celotno pot, da se je povzpel po družbenih ravneh do posesti želenih najvišjih položajev. Po drugi strani pa je zakon, po katerem so bili sorodniki zločinca spremenjeni v državne sužnje, pomenil možnost, da so se predstavniki plemstva nenadoma znašli na samem dnu družbene piramide.
Hkrati je visoka stopnja vertikalne družbene mobilnosti prispevala k oblikovanju splošnih etničnih norm kulture in s tem h konsolidaciji etnične skupnosti starih Kitajcev, medtem ko je obstoj v začetku 1. tisočletja pr. e. Sistem družbenih rangov tipa Zhou je bil, nasprotno, zavora na poti do dokončanja procesa oblikovanja starodavnega kitajskega etnosa.

S premoženjskega vidika so bili svobodni razdeljeni v tri glavne kategorije. Najbogatejši, ki so imeli premoženje v vrednosti več kot milijon kovancev, so pripadali tako imenovanim "velikim družinam", premožnim članom družbe (več kot 100 tisoč kovancev) - "povprečnim družinam" in malim lastnikom (več kot 10 tisoč kovancev). kovanci) - na "majhno". Med "revne" so bili vključeni tisti, katerih premoženje je bilo ocenjeno na manj kot 10 tisoč kovancev, to je tisti, ki niso imeli zadostnih sredstev za preživetje (100 mu zemlje - približno 16 hektarjev - veljalo za potrebno za preživetje družine v času Han , v povprečju stanejo 10 tisoč kovancev).

Dokumenti iz obdobja Han, ki so prišli do našega časa, kažejo, da so "srednje družine", ki so imele več sto mu zemlje, praviloma imele sužnje. Vendar pa izračuni kažejo na dobro znano neskladje med številom sužnjev in količino zemlje v lasti enega ali drugega posestnika. To je mogoče pojasniti le z dejstvom, da uporaba suženjskega dela ni bila edina oblika izkoriščanja, ki se je uporabljala v hanski družbi. Viri namreč poročajo tudi o drugih oblikah izkoriščanja zasebne lastnine, kot so najemna delovna sila in najemna razmerja. Očitno je razmeroma omejena uporaba suženjskega dela v imperiju Han razložena z nezadostnostjo notranjih virov suženjstva in - kot posledica tega - visokimi cenami za sužnje. Odrasel suženj je stal približno desetkrat več kot konj. Premisleki o donosnosti gospodarstva so veleposestnika prisilili, da se je zatekel k najemanju delavcev ali k oddajanju dela zemlje v najem. Domnevamo lahko, da so bila zakupna razmerja vodilna oblika izkoriščanja v času Han.

Pri proučevanju socialne strukture kitajskega prebivalstva je treba upoštevati, da je družba te države še vedno v tranziciji. V poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je pod Deng Xiaopingom država začela izvajati celo vrsto reform, katerih zadnja faza je padla na devetdeseta leta. Te transformacije so privedle do oblikovanja dokaj razvitega trga, pojava različne oblike premoženje in nekaj zmanjšanja ideološkega zatiranja v javnem življenju.

Družba se je spremenila z gospodarstvom. Pojav podjetij v kapitalističnem slogu je povzročil nastanek razredov poslovnežev in mezdnih delavcev. In oslabitev cenzure je povzročila povečanje števila inteligence. Druga pomembna posledica reform je bila socialna mobilnost. Odprte priložnosti so začeli aktivno uporabljati prebivalci podeželja, ki so bili pod Mao Zedongom vezani na svoje domače vasi.

Vendar pa so reforme, ki so bile v nasprotju s kitajskim običajnim načinom življenja, povzročile številne resne težave, ki še vedno ostajajo nerešene. Država še naprej deluje v nasprotujočem si ukazno-administrativnem in tržnem gospodarstvu. Kitajci so izgubili vrsto nekdanjih moralnih vrednot, okrepilo se je premoženjsko razslojevanje. V povezavi s pojavom pravice prebivalstva do podjetniške dejavnosti in oblikovanjem novih proizvodnih območij so se v družbi začele oblikovati nove skupine. Ti družbeni sloji, ki so se pojavili v poreformnem obdobju, še nimajo povsem izoblikovanega občutka lastne identitete, določenega družbenega statusa in močne samozavesti.

Glavne kategorije kitajske družbe

Med glavnimi razredi kitajska družba vključujejo naslednje:

• Uradniki. Od časa Mao Zedonga do danes so kadrovski delavci zasedali pomembno mesto v družbeni strukturi Kitajske. Državna birokracija je ogromna in okorna, vendar se število javnih uslužbencev vsako leto povečuje.
• Veliki poslovneži. Nenavadno, velika večina veliki poslovneži Kitajska ni nastala iz malih in srednje velikih podjetij, ampak iz birokracije.
• Vojaški. Kitajska ima največjo vojsko na svetu ta trenutek v aktivni službi je skoraj 2,5 milijona ljudi). Vojaška znanost na Kitajskem velja za zelo prestižno.
• Najeti delavci, zaposleni v državnih podjetjih in na področju velikih podjetij.Število ljudi, ki pripadajo temu razredu, se je v poreformnem obdobju po nastanku novih zasebnih podjetij močno povečalo.
• Predstavniki malih in srednjih podjetij. Tržne reforme v devetdesetih letih so mnogim Kitajcem omogočile vstop v zasebno podjetje. Na splošno so mala podjetja ustanovljena na podeželju ali pa so povezana s prevozom končnih izdelkov.
• Kmečko ljudstvo. Velja za najmanj socialno zaščiteno kategorijo prebivalstva. Vendar pa je položaj kmeta lahko različen, odvisno od pokrajine, v kateri živi, ​​in nekaterih drugih dejavnikov.
• Inteligenca. Pod Maom je bilo intelektualno delo prezirano. Ta odnos je bil še posebej izrazit v dobi »kulturne revolucije«, ko je državo zajel val represij, med drugim usmerjenih proti inteligenci. Vendar pa je po reformah Deng Xiaopinga ta razred začel oživljati.

Socialna razslojenost v kitajski vasi

Danes Kitajska ostaja pretežno kmetijska država. Stopnja urbanizacije na Kitajskem je nižja od 45 %. Vas ima torej svojo kompleksno socialno strukturo, ki bi jo bilo treba dati Posebna pozornost. Danes v kitajski vasi živijo naslednje skupine prebivalstva:

• kmečki kmetje (več kot 60 % vseh vaščanov);
• sezonski delavci;
• vodje podeželskih kolektivnih podjetij;
• samostojni podjetniki;
• vaški uradniki;
• delavci, ki niso neposredno vključeni v pridelavo kmetijskih proizvodov (zdravniki, učitelji, tehniki, gradbeniki);
• gospodinje.

V primerjavi s predreformnim obdobjem se je trenutni položaj vaščanov bistveno izboljšal. To dokazujejo kazalniki, kot so: rast pričakovane življenjske dobe, obseg gradnje, pridobitev najnovejše kmetijske opreme. Prvič, to je posledica priložnosti, ki se je odprla za prebivalce podeželja, da se preselijo v mesta in tam zaslužijo denar ter oskrbujejo družine z denarjem, ki ostane v vaseh. Drugič, s propadom ljudskih komun, kar je zaviralo razvoj zasebne iniciative. In tretjič, s širjenjem takšne organizacije proizvodnje, kot je družinska pogodba.

Do sedemdesetih let prejšnjega stoletja kitajsko načrtovano gospodarstvo kmetom ni dovoljevalo nobene komercialne dejavnosti. Toda med reformami je bil razvit projekt, ki je vsakemu kmečkemu gospodinjstvu omogočil, da postane samostojna delovna enota. V nekaj letih je 90% gospodinjstev prešlo v status družinskih pogodb. Preobrazbam sta takoj sledila povečanje proizvodnje in dvig blaginje podeželskega prebivalstva. Gospodarski uspeh je hkrati pomenil dvig ugleda kmečkega dela in zaplet socialne strukture podeželske družbe. Družinski oddelki, ki so delovali kot ločena podjetja, so začeli privabljati najete delavce k delu. Sčasoma so v vasi začela nastajati večja kolektivna podjetja. Za pravilno delovanje tako zapletenih organizacij je bil seveda potreben razred menedžerjev, pa tudi sloj visoko usposobljenih strokovnjakov s tehničnega, veterinarskega in kmetijskega področja. In v letih 1990-2000 so se ti razredi postopoma oblikovali.

V zadnjih 40 letih je kitajska družba doživljala preobrazbo. Očitno bo ta proces trajal še nekaj časa in bo povzročil globoke strukturne spremembe.

V petdesetih letih, ki so minila od prihoda komunistov na oblast, je kitajska družba doživela vrsto raznolikih sprememb. Med njimi je preoblikovanje njegove družbene strukture, ki ga je izvedel režim: na primer, v 50. letih 20. stoletja so bili lastniki zemljišč, kapitalisti in mali podjetniki uničeni »kot razred« (vendar so gospodarske preobrazbe v 80. in 90. letih prejšnjega stoletja prispevale k oživitvi zasebno podjetništvo). V tem poglavju bomo najprej preučili glavne in najbolj značilne značilnosti okolja, v katerem Kitajska vodi svojo politiko - okolja, ki ni doživelo temeljnih transformacij, ampak se je (če sploh) spremenilo le v odstotkih svojih sestavnih elementov. .
Prva značilnost Kitajske je veliko prebivalstvo. Leta 1949, ko so komunisti prevzeli oblast, je znašala 540 milijonov, zdaj pa je dosegla 1,2 milijarde ljudi in država po tem kazalcu še naprej drži vodilno mesto na svetu. Tako kot v petdesetih letih prejšnjega stoletja večina prebivalstva živi na podeželju, čeprav se je v zadnjih letih začelo razmerje hitreje spreminjati: če je v zgodnjih petdesetih letih približno 85 % prebivalstva živelo na vasi
državljanov, do leta 1980 pa je njihovo število padlo na le 82 %, potem so glavne gospodarske transformacije, ki so se zgodile v zadnjih 15 letih, povzročile tudi pomembne demografske spremembe. Dejansko omilitev omejitev gibanja po državi je brezposelnim kmetom omogočila iskanje dela v mestih. Industrializacija in rast mest sta prav tako prispevali k spremembi: konec leta 1998 samo 68 % Kitajcev živi na podeželju. Vse večji odstotek mestnega prebivalstva je zaposlenega v industriji, tudi za krajši delovni čas. Pred začetkom gospodarskih reform (1980) so v kitajski industriji prevladovala državna podjetja. Danes so najbolj dinamičen industrijski sektor mestna in podeželska industrijska podjetja, ki so v skupni lasti in upravljanju. lokalne avtoritete.
drugič pomembna značilnost Kitajska - njegova geografski položaj. Kitajska je po površini tretja na svetu (za Rusijo in Kanado), vendar je njeno prebivalstvo skoncentrirano predvsem v vzhodnem delu, ki zavzema približno tretjino ozemlja. To je zato, ker je obdelovalne le četrtina vseh površin. Napredek v kmetijski mehanizaciji in napredni tehnologiji nista mogla rešiti velikega pomanjkanja zemlje. Rast prebivalstva in zmanjševanje obdelovalnih površin ta problem še poslabšujeta. Kitajski voditelji so si močno prizadevali ohraniti zemljišča primerna za obdelovanje, vendar se je proces zmanjševanja nadaljeval. To je razloženo s številnimi razlogi: 1) dekolektivizacija in vrnitev k posameznim kmečkim kmetijam sta pripeljala do dejstva, da se zemljišča na mejah (med) parcelami ne uporabljajo; 2) v dobi relativne liberalizacije, ki je nastopila po smrti Mao Zedonga, se je obnovila stara, tradicionalna kitajska praksa: mrtve pokopljejo v zemljo in ne kremirajo; 3) povečanje blaginje vodi v dejstvo, da si kmetje gradijo prostornejša bivališča. Pričakovati je, da bo problem preskrbe ogromnega kitajskega prebivalstva s hrano postal večji in bolj pereč: ko Kitajci postajajo bogatejši, začne njihova prehrana vsebovati več mesa in manj riža.
Tretja značilnost Kitajske je večetnična narava njenega prebivalstva. Čeprav je skoraj 92 % državljanov pravzaprav Kitajcev (Han), je v državi uradno priznanih 55 narodnih manjšin, katerih število se giblje od nekaj tisoč do več kot 15 milijonov ljudi. Čeprav manjšine predstavljajo majhen odstotek prebivalstva, živijo v deželah (običajno imenovanih "nacionalne avtonomne regije"), ki pokrivajo več kot 60 % ozemlja in se nahajajo na strateško pomembnih obmejnih območjih. Med njimi sta Tibet (meji na Indijo) in Xin
jiang (meji na tri republike, ki so bile prej del ZSSR), kjer že desetletja skoraj nenehno poteka »fermentacija«. Kitajska je v teh regijah prisiljena obdržati pomemben kontingent oboroženih sil, namenjenih zatiranju separatističnih posegov.
In končno še zadnje: Kitajci (Han) pri pisanju uporabljajo en sam jezik, ki je dvajset stoletij služil kot utrjevalni dejavnik in merilo samoidentifikacije. V prisotnosti skupnega kitajskega knjižnega jezika obstaja veliko različnih narečij, kar povzroča določene težave pri sporazumevanju njihovih govorcev med seboj. Državni jezik - tako imenovano "mandarinščino", ki temelji na pekinškem narečju - je uvedel komunistični režim prek izobraževalnega sistema in medijev.

Več o kitajskem društvu:

1. Oblike lastništva proizvodnih sredstev in razredna struktura družbe v Ljudski republiki Kitajski.
2. 6. poglavje Po veliki igri: Tibetansko vprašanje v sovjetsko-nemških, sovjetsko-kitajskih in rusko-kitajskih odnosih

T.A. BYCHKOVA

Tomsk, 2003

DRŽAVNA UNIVERZA TOMSK

ODDELEK ZA ZGOD

Oddelek za novejšo in novejšo zgodovino ter mednarodne odnose,

Oddelek za svetovno politiko

T.A. BYCHKOVA

KULTURA TRADICIONALNIH DRUŽB NA KITAJSKEM IN JAPONSKEM

Učbenik za specialni predmet predavanj

Tomsk University Press, 2002

Bychkova T.A. Kultura tradicionalnih družb Kitajske in Japonske. Učbenik za specialni predmet predavanj. Tomsk: Tomsk University Press. 2001. 63 str.

Učbenik je namenjen študentom specialnosti " Mednarodni odnosi” Fakulteta za zgodovino Univerze v Tomsku.

Urednik: profesor, doktor zgodovinskih znanosti V.P. Zinovjev

Recenzent: doktor političnih znanosti, profesor na MGIMO (U)

Voskresensky A.D.

(Fundacija Soros). Rusija

©- Bychkova T.A.

Predgovor 4

Uvod 4
I. TRADICIONALNA KULTURA KITAJSKE 5 Tradicionalni kitajski kozmološki sistem 5 Osebnost v kitajski tradiciji 7
Osebnost vladarja v kitajski tradiciji 7

Junzi, xiaozhen, zhen 9

^ Junzi - oseba, ki pozna 10
Junzi - človek morale 11
Junzi - Man of Duty 12

Odnos Junzija do bogastva 12

Junzi - kulturnik 13

Taoistična osebnost 14

Chan budizem in kitajska kultura 14
Tradicionalno kitajsko razmišljanje 17
^ Čustveni svet kitajščina 19

Usoda v tradicionalni interpretaciji 20

Dobro in zlo v kitajski tradiciji 21

Tradicionalne vrednote kitajske družbe 21
Socialna pravičnost 24
Nacionalni značaj Kitajcev 25
kitajska proza ​​in poezija 26
II^ . JAPONSKA TRADICIONALNA KULTURA 31

Tradicija izposoje 31

Svetovni nazor Japoncev 32

Vloga budizma v duhovnem življenju in delu Japoncev 33
Japonsko kontekstualno mišljenje 36 Korelacija med materialnimi in duhovnimi vrednotami 37
Japonsko umetniško mišljenje 38

^ Japonska proza ​​in poezija 39

Sklep 46

Predgovor

V sodobnih mednarodnih odnosih vse večja vrednost pridobiti sociokulturne dejavnike. Zato bi moral pri usposabljanju mednarodnih strokovnjakov večji kot doslej zavzeti vidik, specifičen za državo, vključno s študijem kulture in mentalitete narodov največjih držav sveta. Sem seveda spadata Kitajska in Japonska, ki sta del azijsko-pacifiške regije, kamor se po mnenju številnih analitikov postopoma selijo središča politične in gospodarske aktivnosti sodobni svet. Starodavne družbe tega dela Zemlje so se uspele izogniti tragičnemu konfliktu med tradicijo in modernizacijo, ki je značilen za islamski svet.

Miselnost Kitajcev in Japoncev, ki je drugačna od Evropejcev, je pustila pečat na naravi njihove diplomacije, zato je priporočljivo, da bodoči strokovnjaki na področju mednarodnih odnosov pridobijo sistematizirana znanja o kulturni identiteti teh narodov.

Prisoten vadnica je povzetek posebnega tečaja predavanj za študente Oddelka za mednarodne odnose Fakultete za zgodovino. Tečaj predavanj, zasnovan za 20 ur, je namenjen študentom 3-4 tečajev specializacije Diplomacija, Svetovna politika. V razširjeni različici (do 32 ur) se lahko bere kot specializacija "Kitajska" za študente, ki študirajo na specialnosti "Regionalne študije".

Uvod

Nekateri raziskovalci verjamejo, da bo v 21. stoletju prišlo do spremembe paradigme: namesto tehnocentrizma bo prišel kulturni centrizem, tj. nov sistem vrednote, še en poudarek človekovih življenjskih usmeritev. Mesto kulta brezmejnega potrošništva bo prevzel kult razumnega samoomejevanja, skromnosti potreb. Potrebe duše bodo prevladale nad potrebami telesa. Tako govorimo o alternativnem načinu življenja. Takšna alternativa se bo pojavila na poteh korelacije »zahodnih« (tehnogenih) in »vzhodnih« (tradicionalnih) svetovnonazorskih usmeritev. Človek bo razumel, da zakonov in logike Narave kot »žive celote« ni več mogoče agresivno in nekaznovano kršiti.

Ideje soevolucije človeka in narave, neločljive povezave med znanostjo in moralo, samoomejevanja in samoizboljševanja so ideje vzhodnih kultur. To pojasnjuje stalno naraščajoče zanimanje zanje.
Avtor tega razvoja si ni zadal naloge prikazati celovit razvoj kulturne tradicije na Kitajskem in Japonskem - to je nemogoče in nepotrebno, saj obstaja ogromna literatura, ki raziskuje njene različne vidike. Namen avtorja je bralcu posredovati ključne pojme, koncepte, ga opremiti z razumevanjem temeljev, temelja, na katerem sloni kulturna tradicija Kitajske in Japonske, t.j. dati začetno predstavo o raznolikem pojavu, imenovanem "konfucijanska civilizacija".
Obstaja na stotine definicij, kaj so "kultura", "civilizacija", "tradicija". Pomembno je upoštevati, da je izvorni pomen izraza "kultura" "gojenje". Človek kultivira okolje okoli sebe, hkrati pa ustvarja in izboljšuje svoj duševni svet. Naš fokus bo na duhovni kulturi Kitajcev in Japoncev. Tradicija je po izvornem pomenu besede nekaj, kar se prenaša od človeka do človeka, iz roda v rod. To nikakor niso zamrznjene norme in ideje, to je nedokončana vrednota, odprta v prihodnost. Celoten pogled Kitajcev je pravzaprav tradicionalen.

Izjemen vpliv kitajske kulture na tiste, ki se je želijo dotakniti in naučiti vsaj njenih osnov, je po mnenju njenega globokega poznavalca V.V. Maljavin, da je koren te kulture »v brezhibnem zaupanju v moč življenja samega, hkrati otročje naivnega in neskončno modrega. Instinkt, razsvetljen z zavestjo, in zavest, usklajena z instinktom - to je alfa in omega kitajske modrosti, skrivnost izjemne vitalnosti kitajske dediščine še danes.

Kitajska civilizacija, pogosto imenovana tudi konfucijanska, je avtohtona, tj. nastala samostojno in neodvisno od zunanjih izposoj, v petem - drugem tisočletju pr. Uveljavljena tradicija ni bila nikoli prekinjena, kljub večstoletnim tujim oblastem, ko so na prestolu sedeli osvajalci. Kitajska kot prevladujoča država je ustvarila celotno središče kulture v regiji Daljnji vzhod: na Japonskem, v Koreji, državah južnih morij (SEA). Tu so se razširili hieroglifska pisava, konfucianizem, taoizem. Poseben čan budizem se je pojavil iz Kitajske. Imperialni režim - kot sestavni del kitajske politične kulture - je bil tukaj sprejet in je trajal dolga stoletja. Kitajska etika, estetika, številne vrste umetnosti so postale predmet posnemanja in izposojanja.

Japonska kultura se je tisočletje in pol razvijala pod močnim vplivom kitajske kulture, vendar so Japonci v procesu izposojanja tujih naukov in tradicij postopoma ustvarili lastno, edinstveno in nenavadno kulturno tradicijo, kar je nekaterim raziskovalcem dalo razloge za ločene »japonske civilizacije«. Izvirnost japonske kulture in začetek odtujenosti od vsega kitajskega se začne opazno kazati v tem obdobju nova zgodovina do sredine 18. stoletja.

Izraz "tradicionalna družba", "tradicionalna Kitajska" se nanaša na Kitajsko od tretjega stoletja do leta 1912 (vrhunec revolucije Xinhai, konec monarhičnega sistema vladanja in ustanovitev republike), ko so vse tradicije v družbeno-ekonomska, politična in kulturna področja so bila jasno opredeljena in njihovo nasledstvo je dobilo stabilen značaj. Na Japonskem je tradicionalna družba obstajala do sredine 19. stoletja, preden so Japonsko za zahodni svet »odkrili« Američani.

^ I. TRADICIONALNA KULTURA KITAJSKE
^ Tradicionalni kitajski kozmološki sistem

Tradicionalna kozmološka teorija omogoča predstavo o "kitajski" sliki sveta. Kulture ne moremo soditi, ne da bi imeli predstavo o tradicionalnem modelu sveta, ki je podlaga zanjo in je prisoten v kateri koli vrsti človeške dejavnosti. Kozmogeneza je po kitajskih predstavah šla skozi naslednje stopnje: prvotni kaos je bil razdeljen na jin-či in jang-či. Yin je surov, temen, težak, ženstven. Jang je trden, lahkoten, lahkoten, moški princip. Težka in motna yin pneuma se je spustila in oblikovala Zemljo, medtem ko se je lahka in čista yang pneuma dvignila in oblikovala nebo. Začelo se je kroženje janga in jina, izmenjava pnevme, ki je v različnih medsebojnih kombinacijah oblikovala vse, kar obstaja na svetu - "deset tisoč stvari". Kitajci so medsebojno delovanje jina in janga videli v vseh pojavih in dogodkih sveta. Idealno harmonično stanje teh dveh principov vesolja je vtisnjeno na znamenitem emblemu Velike meje - glavni shemi-formuli vesolja. Jin in jang sta veljala za enako potrebna in dopolnjujoča se začetka: "Gibanje, nato ostalo - zakoreninjena sta drug v drugem", "Mir doseže mejo in pojavi se gibanje, Gibanje doseže mejo in pojavi se mir." Ne more biti presežka janga in jina, saj Celota ni uničena, obstaja Velika meja. »V skrajni meji mraz zmrzne, toplota opeče. Treba se je obrniti nazaj v čas, da bi delovali v sozvočju z naravo, ne pa ji nasprotovali. Iz tega je nastal zakon Sredine, ravnovesja. Yin - yang nista neodvisni substanci, sta oblika obstoja ali stanja substance qi. Qi je življenjska energija oz življenjska sila ki prihaja iz vesolja. Svet je fizično napolnjen z njo, energijsko napolni vse stvari in bitja ter jim tako podeli dejstvo bivanja. Med »bitji in stvarmi« se pojavi človek. Nebo in Zemlja veljata za starša človeka. Nastane triada: Nebo (vesolje) – Zemlja – Človek.

Človek velja za bitje, ki je vsrkalo najčistejšo in najpopolnejšo esenco jina in janga v njuni popolni harmoniji, tako rekoč v sebi združuje nebo in zemljo. Vsak človek je majhen svet, mikrokozmos, zato se v kitajski kulturni tradiciji šteje za kozmično načelo, enako močno in enakovredno nebu in zemlji. Oseba v triadi zavzema osrednje mesto. To je duhovni element kozmološkega sistema. Xunzi je v tretjem stoletju pred našim štetjem zapisal: »Ogenj in voda imata či, ne pa življenja. Drevesa in zelišča imajo življenje, ne pa znanja. Zavest je lastna pticam in živalim, vendar dolžnost-pravičnost ni lastna. Qi, življenje, zavest in, poleg tega, Dolžnost-Pravičnost so neločljivo povezani s človekom, zato je najbolj dragocena stvar v Srednjem kraljestvu. Človek v skladu s tem sistemom izvaja nebeški načrt na Zemlji: skozi njega se čisti qi, v njem se križajo vse povezave sveta. Nebesa in Zemlja za Kitajce niso bila zanimiva sama po sebi, ampak le v odnosu do človeka (ključna beseda je odnos). Človekovo poslanstvo je bilo varovati Celovitost sveta, brezmejni, neskončni mozaik bivanja, vsem stvarem mora dovoliti, da so to, kar so, ne motiti ritma Vesolja, Celote, enega samega biosocialnega organizma. Človek bi moral obravnavati nebo in zemljo kot starše - uskladiti odnose z njimi, pozabiti na svoj "jaz".

Najvišji princip sveta - Tao (Pot) je bil razumljen kot vsegenerativna, neskončna Preobrazba sveta, brez začetka in konca, nevidna "pomlad", dihanje, ritem Vesolja, neznani sokriv v dialogu. med človekom in kozmosom. To je začetek vseh začetkov, osnova vseh stvari. Vse se rodi iz taa in vse gre v tao. Toda to ni bog, ne nadnaravna sila, saj je Tao naraven, čeprav nerazumljiv. "Človek sledi Zemlji, Zemlja sledi nebu, nebo sledi Tau in Tao sledi sebi." Obstaja Nebeški Tao, obstaja človeški Tao. Tao-človek je sinonim za modreca, ki je uspel stopiti na Pot, ujeti ritem Vesolja in zaživeti v harmoniji s kozmosom.

Človek je iz kozmosa prejemal dobro, svetlo energijo »de«, ki so jo interpretirali kot življenjsko moč. Bil je de vladar, de plemeniti mož, de navadna oseba. Količina te energije je drugačna za različni ljudje, se lahko poveča ali zmanjša, od tega je odvisna vitalnost in vzdržljivost človeka: »tudi navadni prebivalec je lahko car, če ima veliko de«.

Posebej je treba omeniti odnos med nebesi in človekom. Kitajci so jih formulirali takole: "Nebo je visoko, a sliši glas majhnega človeka." Človek lahko pridobi nebesa z upoštevanjem etičnih standardov, krepostnim vedenjem, lahko pa tudi razjezi nebesa, ki so sposobna kaznovati nepravično vedenje: pustila te bo čakati. In zdaj se vetrovi in ​​deževja ne začnejo ob pravem času, sladki dež ne namaka zemlje, zmrzal in sneg nista v sezoni. Hladno in vroče ne takrat, ko bi bilo treba, jin in jang v redu, štirje letni časi izven časa zamenjajo drug drugega. Obstaja padec morale. Srca živali otrdijo, želja po dobičku raste in to povzroča še večja znamenja. V takšnih časih je za človeka samo en izhod: "delati dobra dela s slabimi znamenji - ne bo nesreče."

Družba je veljala za del narave, kozmosa, ni se je videlo, da obstaja sama po sebi. En sam sistem - človek - svet - narava - je podvržen istim zakonom evolucije. Posameznik in skupaj z njim celotna družba bi v idealnem primeru morala poskušati doseči popolno enost s kozmičnimi načeli, popolno »enotelesnost« z vesoljem. »Tam sem jaz in svet. Kaj naj počnem v tem svetu in kakšen odnos do njega« - to je glavno vprašanje, na katerega so morali odgovoriti Kitajci.

^ Osebnost v kitajski tradiciji

Domači sinologi, ki raziskujejo vlogo, mesto, funkcije posameznika v družbi, se opirajo predvsem na najpomembnejša zgodnja besedila "Lunyu" ("Pogovori in sodbe") - po legendi zapis Konfucijevih izjav njegovih učencev, kot tudi kot taoistično besedilo "Daodejing" ("Knjiga o Tau in Te").

Konfucij je rekel, da na Veliki poti ni uhojenih poti, sprehajalec je osamljen in v nevarnosti. Ob tem je trdil, da "ni pot tista, ki lahko razširi človeka, ampak človek lahko razširi pot." Visoko je cenil človeka in njegov potencial za samoizboljšanje. Ni dovolj, da se rodiš kot moški, človeka moraš roditi tudi v sebi. Konfucianizem je doktrina, najprej o znanosti o upravljanju države. Nauk Konfucija je v veliki meri določil oblikovanje mišljenja in nacionalnega značaja Kitajcev. Kitajska misel si nikoli ni zastavila vprašanja: kaj je človek? Zanimalo jo je le, kakšen je človekov odnos do sveta in kako se lahko uporabijo njegovi talenti. Predvsem pa je Konfucija skrbelo in ukvarjalo vprašanje - kdo, kateri ljudje naj vodijo državo. Osebnost vladarja in človeške lastnosti ljudi okoli njega bi morali biti z vidika konfucijanstva v središču pozornosti. O tem se podrobneje posvetimo, saj se dotika problema politične kulture tradicionalne Kitajske.

^ Osebnost vladarja v kitajski tradiciji

Vladar je bil po konfucijanskem izročilu osebno odgovoren za ohranitev in optimalno delovanje celotne družbe. Imenovali so ga "sin nebes", "oče ljudstva". Lik monarha je tradicionalna kitajska kultura obravnavala kot zelo pomemben element vesolja. Monarh je bil človeški posrednik med nebom in zemljo. Te vladarja so se lahko kopičile v dinastiji, iz roda v rod, ker cel klan je "delal" zanj. Lahko bi se posušili z malomarnim odnosom do svojih dolžnosti, kar je privedlo do padca dinastije. Zato je bila vladarjeva naloga strogo kopičenje in ohranjanje de. Za to je moral znati »brati pisma z neba«, tj. razumeti voljo nebes. Cesar prejme mandat iz nebes, da prevzame prestol, v primeru slabega vladanja pa ga ima ljudstvo pravico odstaviti. Mozi, kitajski filozof, ki je živel na prelomu iz 5. v 4. stoletje, goreč nasprotnik konfucijanstva, je napadel Konfucija zaradi njegove želje po omejitvi moči vladarja. Konfucijevo idejo o pravici ljudstva do odstavitve vladarja je razvil njegov privrženec Mengzi, ki je verjel, da je treba vladarje, ki so utrjeni v svojih razvadah, izgnati in celo ubiti, ljudstvo pa ima pravico do upora proti nevrli vladar. V praksi je to metodo strmoglavljenja vladarja prevzela kitajska birokracija. Ker je nebeška volja, izražena skozi različne naravni pojavi, so lahko razumeli in ljudem razložili le konfucijansko izobraženi uradniki, njihovo vlogo pri politično življenje držav se je znatno povečalo. Pravzaprav je vladar padel pod nadzor svojih dostojanstvenikov. Pri določanju vloge konfucijanstva v razvoju kitajske politične kulture je treba upoštevati, da je v svojem razvoju šel skozi več stopenj, pri čemer je absorbiral nove ideje in nove prakse.

V IV - III stoletju pr. legalizem je močno vplival na razvoj kitajske državnosti in razvoj konfucijanstva. Dva razni modeli državna uprava - Konfucij in Shang Yang (utemeljitelj legalizma) - se je pojavila skoraj sočasno: upravljanje s pravili (li) in upravljanje z zakoni (fa), natančneje - s pravom. Legisti so absolutizirali oblast vladarja in se zavzemali za oblikovanje močne države, ki bi prevladovala nad sosedami. Zanje je značilna prednost pragmatizma v politiki, kitajska birokracija pa je pragmatizem prevzela in ga spremenila v eno od sestavin politične kulture. Shang Yang si je od Mozija izposodil načelo enakih možnosti in predlagal, da se na upravne položaje dovoli ljudem iz katerega koli razreda, ne glede na znanje (primerjajte z načelom Konfucija - dovoliti na oblast samo izobraženim ljudem). Edino merilo za uradnike je bila zvestoba vladarju. Za razliko od Konfucija in Mencija, ki sta pridigala humane metode vladavine, ki temelji na moralnem vplivu, so legalisti vztrajali pri uporabi nasilja, metodi nagrajevanja in kaznovanja, pri koncentraciji vseh vzvodov gospodarske moči v rokah države. Vladar bi si moral prizadevati za neomejeno oblast. Politika je z vidika legalistov nezdružljiva z moralo. Na tem področju delovanja so bili izdaja, prevara in moč vedno postavljeni nad človekoljubje, usmiljenje in dolžnost.

Legistični koncepti so pomembno vplivali na oblikovanje ortodoksnega konfucijanstva in birokratskega sistema vladanja, ki je na Kitajskem brez bistvenih sprememb deloval od konca 1. tisočletja pr. do začetka dvajsetega stoletja. L.S. Perelomov, globok poznavalec konfucijanstva, ugotavlja: "Citirani so bili Mengzi in legalisti, Mozi, Laozi, vendar je Konfucij zagotovo ostal v središču vse antike, ker so bile njegove sodbe vedno dojete kot resnice" (L. S. Perelomov. Konfucianizem in legalizem v politična zgodovina Kitajske. M., 1981. S. 218).

Glavno načelo državne uprave je veljalo za taoistično načelo "nedejanja" (wuwei), katerega pomen je bil ne vmešavati se, ne nasprotovati zakonom narave, ujeti ritem diha Tao: "Nebesa in Zemlja sta neaktivna in delata vse." V praksi je to izgledalo takole: »Če ne bom ukrepal, se bo ljudstvo samospremenilo. Če bom miren, se bodo ljudje popravili. Če ostanem nedejaven, ljudje obogatejo.« Laozi je rekel: »Najboljši vladar je tisti, o katerem ljudje vedo le, da obstaja. Nekoliko slabši je vladar, ki zahteva, da ga ljudje ljubijo in povzdigujejo. Še hujši je vladar, ki se ga ljudstvo boji, in hujši od vseh tistih vladarjev, ki jih ljudstvo prezira. Upravljanje države je bilo v kitajski tradiciji enačeno z upravljanjem vodnega toka: ni se treba truditi, da voda teče tja, kamor teče reka sama. Gorje vsakomur, ki ji poskuša zapreti pot. Slediti naravi ne pomeni posegati v svobodo, ampak nasprotno, pomeni postati svoboden. Vlada tisti, ki je miren in tiho. Najvišja modrost je slediti okoliščinam, biti sposoben nedejanja, neuresničevanja, kar je pomenilo pravo delovanje. Z drugimi besedami, posledično se bo vse naredilo samo od sebe naravni potek zakonite dogodke.

To načelo ni samo taoistično, vodili so ga tudi legalisti, pri čemer so pod nedelovanjem razumeli željo po visoki kakovosti upravljanja, v smislu lažjega upravljanja. Načelo wuwei v taoistični interpretaciji ni imelo nič skupnega z legističnimi zahtevami po centralizirani birokratski vladi, zgledni administraciji. Šlo je za zavračanje legalističnega kulta uprave in prava, konfucijanske etike in politike. »In prav to zanikanje administracije, zanikanje oblasti, poziv k praktičnemu pobegu iz osovraženih, oklevajočih družbenih spon je imelo pozneje velik vpliv na ideološka načela taoističnih sekt, ki so večkrat vodile kmečke upore. skozi dolgo kitajsko zgodovino« (L.S. Vasiliev. Kultovi, religije, tradicije na Kitajskem, Moskva, 2001, str. 230).

Vladar in njegovi sodelavci morajo z ljudstvom deliti dobro in slabo: »Če je ljudstva v izobilju, kako naj vladarju manjka? Če ljudstvo nima dovolj, kako naj ima potem vladar dovolj? Glavne naloge vladarja so bile: preskrbeti ljudstvo s hrano, vzdrževati vojsko in - pridobiti si zaupanje ljudstva. Lahko se odrečeš, kot je rekel Konfucij, orožju, tudi hrani, a brez zaupanja ni temelja države. Da bi pridobil zaupanje ljudi, bi se moral vladar izboljšati, popraviti svoje pomanjkljivosti. Če "se ne more izboljšati, kako lahko potem popravi vedenje drugih?"

Kanonična knjiga "Daodejing" vsebuje veliko priporočil vladarju, tukaj je nekaj izmed njih. »Kazni in globe niso dovolj za spremembo morale, usmrtitve in umori ne morejo ustaviti zla. Samo tam, kjer se spoštuje preobrazba duha, postanejo popolni delci jinga duh. Navsezadnje se jok ne sliši dlje od 100 korakov, medtem ko se volja lahko razširi na 1000 li. O tem, kako se naučiti umetnosti vladanja: »Tisti, ki so želeli prenesti luč starodavnega Nebeškega cesarstva, so se najprej naučili vladati svoji državi. Tisti, ki so hoteli vladati svoji državi, so najprej vzpostavili red v svojih družinah. Tisti, ki so želeli vzpostaviti red v svoji družini, so se najprej naučili upravljati s seboj. Tisti, ki so se želeli obvladati, so najprej popravili svoje srce. Kdor je popravil svoje srce, je najprej naredil svoje misli iskrene. Kdor je hotel svoje misli narediti iskrene, je najprej razvil svoj um. Razvoj uma je odvisen od razumevanja stvari.

^ Junzi, xiaozhen, zhen

V glavah Kitajcev človekovega bistva ni bilo mogoče ločiti od njegove družbene narave. Osebnost v kitajska kultura- to ni posameznik, je to, kar je za druge, družbene vezi in odnosi - komponento njeno bitje.

Konfucijanska tradicija je ljudi delila na več kategorij: junzi ali plemeniti možje, xiaozhen ali nizki ljudje, tj. majhni ljudje in zhen (dobesedno oseba). Ren je množica ljudi, ki moralno in kulturno stoji med junzi in xiaozhen, tj. To so navadni, povprečni ljudje. Posebej je bila poudarjena delitev med junzi in xiaoreni, da bi prikazali radikalne razlike med tema kategorijama prebivalstva. Prelomnica ni bila toliko po socialni kot po moralni črti. »Junzi misli na resnico, xiaozhen misli na svoje dobro. Junzi razmišlja o tem, kako ne bi prekinil poti, xiaozhen pa razmišlja o tem, kako izkoristiti. Junzi postavlja zahteve do sebe, nizka oseba - do drugih. Mali ljudje se radi združujejo – v svojo korist. Junzi se ne povezuje z nikomer, ampak služi skupnemu dobremu. Ni kolektivna, ampak univerzalna. Majhna - kolektivna, a ne univerzalna. Junzi se drži strogega, ne vstopa v spore, živi v harmoniji z vsemi, vendar se ne dogovarja, ne sledi drugim. Junzi sledi sredini, vendar jo Xiaozhen krši.«

Xiaozhen so ljudje, ki se ne morejo učiti, nočejo se učiti. Ne blestijo z vrlinami, so vulgarni in sebični. Zaradi svoje nevednosti nenehno kršijo pravilen ritem janga in jina in s tem kršijo harmonijo sveta. Zaradi tega se začnejo vse vrste težav. Xiaozhen ustvarijo umetni svet človeške družbe, ki izgubi svoj naravni ritem, kar je polno velikih težav za človeško raso. Ampak to je večina prebivalstva, to so navadni ljudje, navadni ljudje, pravi ljudje, so glavnina prebivalstva, ki vse proizvaja, dela dan in noč. Zato naj vrhovi skrbijo zanje, poslanstvo junzija pa je, da s plemenitimi dejanji čisti biosfero, bogati človeško družbo z energijskimi delci či in spodbuja ljudi k izboljšanju. Majhen človek je nebrzdan, aroganten, zlahka aroganten, ne zna živeti v sožitju z drugimi ljudmi, je strahopetec.

Pravi človek je junzi in to lahko postane skoraj vsakdo: »Samo najpametnejši in najbolj neumni se ne morejo spremeniti«, ostali - »od nebeškega sina do navadnega« bi se lahko poskušali spremeniti in postati plemeniti ljudje. Da bi človek postal junzi, je moral svoje življenje posvetiti temu, da stopi na Pot (Dao) in se vse življenje kultivira. Doumeti Tao pomeni stopiti na Pot spoznanja resnice. Nekje na koncu težke poti, imenovane življenje, se človeku morda razkrije resnica. "Učitelj je rekel: "Če se naučiš Tao ob zori, potem lahko umreš ob sončnem zahodu."

Po Konfuciju je moral vladar okoli sebe zbrati »plemenite može«. Junzi bi moral ponuditi svoje usluge vladarju. Bil naj bi posrednik med vladarjem in ljudstvom, vladarja pa naj bi nagovarjal k primerni skrbi za blaginjo države in podložnikov. »Ko bo gibanje sil vesolja na stopnji vzpona, se bodo zagotovo pojavili absolutno modri in razsvetljeni vladarji. Ko se bodo pojavili oni, se bodo zagotovo pojavili modri in zvesti dostojanstveniki. Zbližata se, ne da bi iskala drug drugega. Zbližata se, ne da bi vedela drug za drugega."

Konfucijevo naročilo je bilo: velik dostojanstvenik je tisti, ki služi s pomočjo svojega Tao načina in neha služiti, ko to postane nemogoče. Zapustitev službe je veljala za sinonim za integriteto in notranjo čistost. Pesnik Tao Yuanming (4.–5. stoletje) je zapisal:

»Odtrgal bom ta klobuk

In vrnil se bom v rodne vasi

Ne moreš me oviti

Okovi donosnih mest in činov!

V srcu bom gojil resnico

Pod slamnato streho

In lahko tudi sam

Biti vreden človek"

Junzi ni želel in se celo upiral, da bi postal funkcionalni birokrat, skušal je ohraniti distanco med seboj in državnim strojem, želel je biti ne le in ne toliko uradnik, temveč filozof in pisec, svoboden umetnik, nosilec konfucijanske etike. Zanj je bila v ospredju naloga ostati moralno popoln človek. Ni se želel in ni mogel spremeniti v brezdušnega birokrata, poskušal je ohraniti svoj duhovni svet. Etične in politične funkcije so bile združene z delovnimi, zelo redko sta se modrec in politik zlila v eno. Dilemo »priti na oblast« ali »izstopiti iz oblasti« po svoji dramatičnosti lahko enačimo s hamletovskim vprašanjem »biti ali ne biti«.

Zanimivo je Konfucijevo naročilo plemenitim možem: »Ne hodite tja, kjer so nemiri. Ne živi tam, kjer je zmeda. Če Nebesno cesarstvo sledi Tau, bodi na vidiku; če ne, se skrij. Če država sledi tau, je škoda biti reven in nev čast. Če država ne sledi tau, je škoda biti bogat in cenjen.« Junzi, po Konfuciju, ne bi smel biti razburjen, ker ga ne uporabljajo v službi težavni časi, raje bi se upokojil, da bi izpolnil svoje glavna funkcija- "uredite nebesno cesarstvo", delajte dobra dela. Odhod iz službe je bil za junzija vrnitev k sebi, k naravi, v vesolje, k idealu, k temu, da dela tisto, kar ljubi.

Junzijev ideal je bil biti puščavnik in izvajati svojo najljubšo umetniško obliko. Vse življenje je živel v iskanju načinov samouresničitve. Človek v kitajski tradiciji, po V.V. Malyavin, večno tekoč, v nenehnem iskanju.

Junzi se je kot idealna in realna oseba hkrati razlikoval od ostalih množic po številnih lastnostih. Oglejmo si ga pobližje.

^ Junzi je človek znanja

Konfucij je verjel, da plemenit človek, prikrajšan za ren in wen, ni več junzi. Ren in wen, po mnenju globokega poznavalca konfucijanstva, profesorja L.S. Perelomov, to sta dva najpomembnejša koncepta Konfucijevih naukov. Izraz jen se prevaja na različne načine: dobrohotnost, krepost, človekoljubje, človeško načelo v človeku, človečnost. Junzi je moral izpolnjevati vse zahteve nosilca rena. Moral je biti človekoljuben, iskren, pošten, predan državne zadeve, tj. vladar. In moral je biti. Izraz wen je pomenil duhovno kulturo. V Lunyuya je wen tisto, kar človek pridobi v procesu učenja, in vsaka oseba bi si morala prizadevati obvladati duhovno kulturo svojih prednikov. Obenem je Konfucij opozarjal na nevarnost pretiranega navdušenja nad wenom: »Ko v človeku prevlada zhi (lastnosti same narave, naravni nagoni), pride do divjaštva, ko pa prevlada wen (izobrazba), se pridobi samo učenje«, tj. eden postane pisar. Človek mora torej znati združiti naravne lastnosti in pridobljeno znanje: »Takrat naravne lastnosti človeška narava, in pridobljena kultura v človeku sta združena, izkaže se junzi.

Plemeniti mož je moral biti najprej izobražen človek. Izobraževanje v tradicionalni kitajski družbi je bilo samo humanitarno in je temeljilo na študiju in pomnjenju klasičnih besedil kanoničnih knjig: Shijing (Knjiga pesmi), Yijing (Knjiga sprememb), Lunyu, Daodejing in drugih. Kitajci niso prejeli posebnega znanja. Glavna znanost je bila preobrazba navadne osebe v popolnega moža, samospoznanje pa je veljalo za glavni proces spoznavanja: »Popoln mož, ne da bi šel čez prag, lahko vsebuje vseh »10.000 stvari« v svoji zavesti in, spoznati sebe, spoznati nebesa.” Ljudje imamo lahko različen odnos do potrebe po poznavanju taa: »Najvišji izobraženi človek, ko spozna tao, si prizadeva za njegovo uresničitev. Oseba s povprečnim znanjem, ko je spoznala tao, ga bodisi upošteva ali krši. Človek slabše izobrazbe ga spravlja v smeh. Zato obstaja pregovor ... kdor je na višini Taoja, je kot zaveden, oseba z najvišjo vrlino je kot preprosta oseba, velika razsvetljena oseba je kot zaničevana oseba, brezmejna vrlina je kot njeno pomanjkanje, širjenje vrline je kot njeno plenjenje, prava resnica je kot njena odsotnost.«

Konfucij je rekel: »Vedeti je dobro. Bolje je imeti rad znanje. Najboljše je dobiti veselje do priznanja. Junzi mora "tiho absorbirati in kopičiti znanje, neutrudno študirati in neutrudno učiti druge ter jim posredovati nabrano znanje." Tudi naslednje Konfucijeve izjave so nam dale misliti: »Poučevanje brez razmišljanja je zaman, razmišljanje brez poučevanja pa je nevarno«, »Škodljivo je zapletati se v skrajnosti«. Samo človek sam se lahko spremeni in se premakne k popolnosti in harmoniji sveta. Dobrobit človeka je največja vrednota in namen vzgoje.

Človek bi se moral kultivirati, da bi se izognil skrajnostim v obnašanju: »Kdor stoji na prstih, ne bo stal. Tisti, ki široko razmaknejo noge, ne morejo hoditi. Kdor se povzdiguje, ne vliva zaupanja. Kdor se izpostavlja svetlobi, ne sveti. Tisti, ki se hvalijo s spretnostjo, ne dosežejo uspeha. Kdor se povzdiguje, ni prepoznan. Za tistega, ki ostaja v Tau, je vse to prazno opravilo. To so tisti, ki jih vsi sovražijo. Zato tisti, ki je stopil na Pot, tega ne počne.”

Znanost o samoizpopolnjevanju se je prenašala z učitelja na učenca, ob upoštevanju pravila: "Popolni modrec se drži nedejanja in poučuje brez besed." V procesu učenja je bilo učenca nemogoče potiskati, siliti, mu preprečiti, da bi sam vse razumel in se pravilno podal na Pot. Vsak sledi svojemu Tau, živi svoje življenje in mora naravno, samostojno priti do pravilnega razumevanja lastne poti samoizpopolnjevanja, brez kakršnega koli nasilja.

^ Junzi je človek morale

V kitajski tradicionalni družbi je prevladoval panmoralizem, tj. moralne norme so nadomestile norme prava. Upoštevati LI je pomenilo upoštevati tri tisoč pravil obnašanja in tristo vrst obredov. Obreda so se držali vsi subjekti, ne glede na razredno pripadnost.

Junzi so bili poklicani ne samo kot vzorni nosilci morale, ampak tudi kot družbena elita spoštovati posebne norme. Javne interese naj bi postavili nad osebne: "Plemeniti mož najprej trpi zaradi težav Nebesnega cesarstva, nato pa se veseli njenih radosti." Paziti je moral, da ne bi »izgubil obraza«. Za to je bilo potrebno upoštevati dve pravili: ne govoriti slabo o drugih in jemati vse slabo na svoj račun. Laozi je rekel: »Kdor pozna mero, ne pozna sramu. Kdor se zna pravočasno ustaviti, ne bo v nevarnosti.” Obraz je izraz družbenega statusa in se lahko izgubi proti lastni volji. Strah pred izgubo obraza je pri Kitajcih spodbudil tisto drobno skrbnost v vprašanjih bontona, ki je Evropejce vedno presenetila. Nemogoče je bilo dovoliti posmeh sebi, zlasti v prisotnosti prič. Junzi zato nikoli ni vstopal v konflikte, izogibal se je sporom in obračunom ter se držal na distanci. Plemeniti možje so si med seboj pomagali "ohraniti obraz" in se izogniti dvomljivim situacijam. Če je nekdo »izgubil obraz«, se je imel pravico maščevati storilcu čez nekaj časa z ubijanjem njegovega otroka ali žene - in za to ni bilo kazni.

^ Junzi - Man of Duty

Brez gojenja občutka Dolžnosti bi lahko plemeniti mož postal nevaren družbi. »Junzi, ki ima pogum, a nima občutka dolžnosti, postane upornik. Nizek človek, ki ima pogum, a brez občutka dolžnosti, postane ropar. Tako je bila stabilnost družbe, njeno bolj ali manj harmonično stanje odvisno od vzgoje občutka dolžnosti. Vsaka oseba v tradicionalna Kitajska vse življenje odplačeval dolgove do staršev, družine, države. Pri junzih, kot standardu za ostale, je bilo treba ta občutek izraziti še posebej poudariti.

^ Odnos Junzija do bogastva

»Vsi ljudje imajo radi bogastvo in plemenitost. Če so sprejeti na napačen način, jih junzi ne sprejme. Vsi ljudje sovražimo revščino in nevednost. Če se jih ni mogoče znebiti na pravi način, potem jih junzi niso osvobojeni.”

»Pravilno« je bilo bogastvo, ki je bilo podedovano od staršev ali ki je prišlo do človeka brez prevare in goljufije (spomnimo se, da je posest trgovcev zasedala zadnjo, četrto stopnjo družbene hierarhije in jo je večina prebivalstva prezirala z dna njihovih src). V kitajski tradiciji, kot pravi L.S. Vasiljev, občasno je prišlo do preganjanja tistih, ki so preveč obogateli, v uradnih besedilih pa se nenehno pritožujejo, da so se bogati preveč redili, revni pa nimajo zemlje, da bi lahko zabodli šilo.

Junzi se je moral odpovedati nizkim materialnim interesom: "Junzi ne jé za sitost in ne živi za mir." Junzi naj bi bil brez srebra. Premagovanje koristoljubja s pomočjo volje je dalo plemenitim ljudem neuničljivo vzdržljivost: »Velik človek je tisti, ki ne pretirava z bogastvom in plemenitostjo, ki ne spremeni svojih načel v revščini in nevednosti in ga ne morejo upogniti grožnje in vojaška sila". Značilen je odnos junzijev do xiaozhen, za katere sta bili bogastvo in plemenitost formula sreče: imenovali so jih "majhne smrdljive podgane".

Klasični standard za Konfucija je bil njegov najljubši učenec Yan Hui - ki je imel malo, malo o tem

Zgodovina in SID

Starodavna Kitajska. Posebnosti družbene strukture Uvod Stara kitajska civilizacija se je razvila v V-III tisočletju pr. e. v srednjem toku Rumene reke. Porečje Rumene reke je bilo glavno ozemlje za oblikovanje etnične skupnosti starih Kitajcev ...

Starodavna Kitajska. Posebnosti družbene strukture

Uvod

starodavna kitajska civilizacija, ki se je razvila v VIII tisočletju pr. e. v srednjem toku Rumene reke. Kotlina Huang He je bila glavno ozemlje za oblikovanje etnične skupnosti starih Kitajcev, enega od središč zgodnjih svetovnih civilizacij.

Državna struktura Kitajske je imela značilnosti despotizma. Vsa oblast je pripadala cesarju. Upravni aparat je temeljil na načelu centraliziranega upravljanja. Družbena struktura Kitajske je imela precej zapleten sistem. Vsi njeni prebivalci so veljali za cesarjeve vazale, vendar se je vsako posestvo odlikovalo s svojimi posebnostmi v vedenju, pravicah in obveznostih.

Od svojega nastanka je kitajska družba začela pridobivati ​​edinstvenost in pravzaprav individualnost med sosednjimi in daljnimi državami.Za osnovo svojega eseja sem vzel specifiko družbene strukture. Dolgoletno zgodovino je precej težko podrobno obravnavati, zato bom raziskal družbeno strukturo glavnih obdobij Kitajske in zaključil s splošnim tematskim povzetkom.

Ključna obdobja:

1. Obdobje Shang (Yin) - 1812 stoletja pr. Kr.;
   
2. Obdobje Zhou - 12. st. pr. n. št. - 221;
   
3. Obdobje krepitve kraljestva Qin - 246 pr. n. št. - 207 pr. n. št.;
   
4. Obdobje Han (206220 pr. n. št.)

Težava: Spreminjanje posebnosti družbene strukture starodavne Kitajske v glavnih časovnih točkah.

Naloge:

1. Preučevanje družbene strukture na teh stopnjah
2. Primerjava družbenih struktur, ki so obstajale v različnih obdobjih
3. Če povzamemo splošni razvoj družbene strukture starodavne Kitajske.

Družbena struktura obdobja Shang (Yin) - 1812 stoletja. pr. n. št

Najstarejše obdobje kitajske zgodovine je obdobje države Shang-Yin. Po tradicionalni kitajski kronologiji se ta doba običajno nanaša na XVIII-XII. pr. n. št e.

Ostanki plemenskega sistema so na Kitajskem obstajali zelo dolgo - plemenske skupine so na Kitajskem obstajale tisočletja, kar je prispevalo k prehodu plemenskega položaja z dedovanjem v določenih plemenskih skupinah in k temu, da so se svojevrstni "položaji" poglavarjev klani so bili podedovani v določenih plemenskih skupinah.

Običaj krvnega maščevanja se je na Kitajskem ohranil vse do konfucijanske dobe. govoril konfucij

»Tisti, ki so mu ubili očeta ali mater, naj spi na slami, namesto blazine naj ima ščit. Trdno se mora odločiti, da ne bo živel pod istim nebom z morilcem. Če ga sreča na trgu ali na sodišču, tedaj naj ne gre po njegovo orožje, ampak naj se takoj spopade z njim.

Nič manj kot pomembnost imel veliko patriarhalno družino. Njegove glavne značilnosti so bile: prevlada moža in očeta, zasužnjenost žensk, otežena s poligamijo, izrazit kult prednikov.

Tudi starodavni svet starešin, ki je obstajal v dobi Yin, izvira iz antičnih časov, ki je ohranil pomembne ostanke plemenskega sistema. Svet starejših je obstajal pod kraljem in je bil sestavljen iz prednikov in plemenskih voditeljev. Morda je bila moč sveta starešin velika in si je dovolil, da je v nekaterih pogledih omejil moč kralja. Zelo možno je, da se je ta starodavna organizacija kasneje razvila v plemensko aristokracijo in je ta aristokracija, oprta na veliko bogastvo, pomembno politično moč, sčasoma oblikovala vladajoči razred sužnjelastnikov.

Proces razredne stratifikacije, ki je potekal v globinah podeželskih skupnosti, razvoj trgovine in vojn je pripeljal do pojava suženjstva in zaostrovanja razrednih nasprotij. Tako je treba obdobje Shan-Yin šteti za čas nastanka najstarejše razredne sužnjelastniške družbe.

V družbi Shang je vidno predstavljena razlika med vladajočimi elitami z njihovim okoljem (upravni aparat, obrtniki, bojevniki, služabniki) in produktivnimi kmečkimi množicami.

Območje s središčem v prestolnici je bilo pod neposrednim nadzorom vladarja - kombi in osrednja uprava Shang. Wang in njegovo spremstvo so živeli v središču območja, tam je bil tudi prostor za bivanje vojakov, uradnikov, obrtnikov in uslužbencev. V prestolnici so bile palače in delavnice, hlevi in ​​skladišča, vojašnice in polja. Pri delu na velika polja Van in njegovi služabniki so pogosto sodelovali, žetev pa je bila namenjena tako za obredne in kultne potrebe kot za polnjenje državnih hlevov.

Ogromno ozemlje regionalnih posesti so nadzorovali predstavniki Shan Wanga, to je njegovih sorodnikov in bližnjih sodelavcev. Ta ozemlja so bila pogosto izpostavljena napadom sosednjih barbarskih plemen, s čimer so prestolnico, na čelu s kopeljo, ogradili pred napadi od zunaj.

Vsi prebivalci te države so morali zvesto služiti kopeli, sodelovati v sovražnostih in tudi predstaviti darila, trofeje, zlasti zapornike, ki so bili najpogosteje žrtvovani Vanovim prednikom ob naslednjem koledarskem datumu žrtvovanja. Praksa dedovanja vladarskega položaja - Van je bila še v procesu oblikovanja. Prenos oblasti z očeta na sina v tej družbi ni bil takoj uveljavljen, prestol je prehajal z brata na brata in s strica na nečaka.

Najvišja suverenost in sveta svetost šanskega vladarja - Vana je bila nad vsem za vse šane.

Družbena struktura obdobja Zhou - 12. stol. pr. n. št. - 221 pr. n. št

Bil je čas, ko so plemena Zhou vstopila v kraljestvo politični vpliv Yin (Shang) kot podrejeno ozemlje. Krepitev ljudstva Chou je zaznamovalo dejstvo, da so se vojaški spopadi med Yin in Zhou obrnili v smeri slednjega.

Postopoma se je oblikovala močna koalicija zahodnih plemen, ki jo je vodilo pleme Zhou. Sčasoma je ljudstvo Zhou prevzelo kulturo in način življenja države Yin. Zhou se je od Yina naučil izdelovati orožje in druge bojne predmete iz brona, bojne vozove itd.

Po dokončnem porazu ljudstva Yin je ljudstvo Chou podelilo plemstvu (iz kopeli Yin) zemljiško lastništvo skupaj s svojim prebivalstvom. Voditelji plemen Yin se niso dotaknili, zato so ostali na svojih položajih. Na splošno osvojitev Zhouja ni povzročila temeljnih sprememb v sistemu upravljanja ozemelj, podrejenih Wangu.

Celotno svobodno prebivalstvo Zhoua je bilo razdeljeno na pet družbenih skupin, ki so bile med seboj locirane po principu hierarhije (v stari Kitajski je bilo jasneje izraženo kot v drugih starodavnih vzhodnih družbah). Zhou kopeli so zasedali najvišjo stopnjo hierarhije, kot je bilo v navadi reči »edini med ljudmi«, bili so despotski vladarji (govorim v množini, ker jih je bilo v tem obdobju kar nekaj, a bistvo neomejena oblast vladarja se ni spremenila.Naslednja plast je bila Zhuhou , vladarji dednih posesti, so bili nedvomno aristokracija. Povprečna uvrstitev je Dafu , vodje plemenskih skupin, ki so v celoti sestavljale prebivalstvo dedne posesti Zhuhou. Četrta skupina karite , poglavja velike družine, ki so bili del zgornje plemenske skupine. Zadnja skupina - meščani.
Posebnost tega ali onega ranga je bila v materialnih koristih, ki jih je ta oseba lahko uporabila. Najprej so različne količine hrane in pijače, kroj oblačil, število živine in sužnjev. »V življenju človeka opazimo razlike v pokrivalu, oblačilih, številu polj in velikosti stanovanja; po smrti v velikosti notranje in zunanje krste, prta in nagrobne jame »Glede okrasitve bivališča so bila vzpostavljena stroga pravila, česar si navadni ljudje ne bi smeli dovoliti. Enako je veljalo za hrano: »Verjeli so, da lahko wang jedo meso vola, ovna in prašiča, zhuhou samo govedino, dafu svinjino, shi ribe, navadni ljudje pa niso imeli pravice jesti mesa na vse.Družbene razlike so se odražale tudi v besedišču starokitajskega jezika za označevanje istega pojma, uporabljene so bile različne besede, odvisno od govorčeve pripadnosti določenemu rangu.

Človekova pripadnost najvišjim družbenim skupinam se je ugotavljala po načelu sorodstva. Najstarejši sin je podedoval očetov položaj, vsi ostali sinovi pa so se spustili stopničko nižje. Toda to pravilo ni vplivalo na sloj meščanov, ker ni bilo mogoče iti nižje.

Kar zadeva lastništvo zemlje, je bil Wang vrhovni lastnik celotnega zemljišča. Toda zemljo so obdelovali meščani. Zakaj?

Lastniška struktura, tako kot družbena, ima svojo hierarhijo, vsak sloj podeljuje zemljo tistemu pod njim.Na podlagi tega je mogoče narediti naslednji sklep: zasebne lastnine kot take v družbi Zhou ni bilo.

Družbena struktura kraljestva Qin - 246 pr. n. št. - 207 pr. n. št

Do 4. stoletja pr. n. št. malo vemo o kraljestvu Qin. Takrat se je malo omenjalo o njej, saj se med kraljestvi skoraj ni bojevala.

Zaradi izgube rodovitnosti zemlje je kraljestvo Qin izvedlo oblikovanje namakalnega sistema in s tem znatno povečalo svojo kmetijsko proizvodnjo.

Pod kraljem Xiao Gongom (361338 pr. n. št.) so bile izvedene pomembne reforme rabe zemljišč:

1. Zastava in nakup zemljišča legalizirana
2. Običaj krvnega maščevanja je bil prepovedan.
3. Omejitve glede velikosti zemljiške posesti so bile odpravljene.

To je pripeljalo do spodkopavanja podeželske skupnosti. Shang Yang je izdal zakone o sužnjih kot zemljiškem delu. Sprejel je številne reforme na vojaškem področju države: zajetje sovražnika povišanje čina bojevnika, tj. pravica do zemlje in sužnjev.

Staremu dednemu plemstvu so odvzeli vse privilegije in ga odstranili z oblasti. Samo vojaški nosilci činov so veljali za polnopravne svobodne državljane, z zakonom jih je bilo prepovedano zasužnjiti. Toda sčasoma je bilo čin mogoče kupiti ali zamenjati. Takšne spremembe so imele značilnosti vojaško-birokratskega despotizma države.

Država Qin se je spremenila v najmočnejšo vojaško silo in prešla v ofenzivo proti sosednjim državam. Svoje države je širila na račun drugih posesti. Prvi "cesar" - "shihuangdi" - Qin Shi Huangdi, se je povzpel na prestol kitajskega bojevnika. Verjeli so, da je "Sin nebes" in njegova moč je postala še bolj pobožanstvena kot pod vladarji Vanov.

To težko obdobje v kitajski zgodovini imenujejo najbolj kruto. Neskončne vojne, osvajanja, začetek gradnje Kitajskega zidu, katerega gradnja je trajala deset let in je imperij stala neverjetnih stisk in izgube življenj.

Qin Shi Huangdi je v državni sistem uvedel nove krute ukaze. Noben državljan se ni imel pravice imenovati Wei, Yan, Qin. Vsi so enaki od plemičev do meščanov. Cesar je vzpostavil enotno ime za celotno prebivalstvo - "črnoglavi", ne da bi prizanesel nikomur, svoje sinove je celo spustil na najnižji položaj in jih spremenil v navadne ljudi. V imperiju je prevladovalo vojaško-birokratsko plemstvo, predvsem iz vrst novih bogatašev – velikih poslovnežev in trgovcev. Uzakonjen je bil nakup položajev in plemiških činov. Cesar je v sužnje spreminjal družinske člane zločinca v treh generacijah, pa tudi družine, povezane z medsebojno odgovornostjo, tako da so cele skupine vasi prešle v suženjstvo.

V tem obdobju je prišlo do katastrofalnega obubožanja kmetov, odvzema posesti kmetom, uvedbe velikih davkov na zemljo tudi v slojih aristokracije, država je bila izčrpana.

Toda po smrti Qin Shi Huangdija je vse pripeljalo do državljanska vojna- upori niso združevali le zasužnjenih množic, dodali so jim reveže iz občinskih kmetov, predstavnike vladajočega razreda, predvsem iz nekdanjih plemiških družin. kraljestva Ljudem je uspelo pridobiti svobodo.

S tem se konča čas sužnjelastniške starodavne Kitajske,

nadomestila fevdalna družba.

Družbena struktura obdobja Han (206220 pr. n. št.)

Rast velike zasebne zemljiške posesti, porast obrtne proizvodnje, razvojtrgovinski in denarni odnosi so pospešili razgradnjo skupnosti in razvoj sužnjelastniških odnosov. V starodavni Kitajski sta bili dve glavni obliki suženjstva, javno in zasebno.

Glavni vir državnega suženjstva je bilo zasužnjevanje kaznjencev. Oblasti so se zelo, pogosto zatekale k kaznovanju, da bi povečale brezplačno delovno silo (sužnji so imeli tetovirane obraze z zeleno črto okoli oči)

Najbolj razširjeno je bilo zasebno suženjstvo, katerega glavni vir je bilo dolžniško suženjstvo. Obubožani člani skupnosti, ki so se oklepali svojih kosov zemlje, so bili prisiljeni dati svoje sinove v suženjstvo, če so le želeli nekako obdržati svojo obdelovalno parcelo, s katero so postali polnopravni člani skupnosti.

V imperijih Qin in Han na Kitajskem je cvetela trgovina s sužnji, število zasebnih sužnjev je služilo kot merilo bogastva. Veliki lastniki sužnjev so imeli na stotine in tisoče sužnjev. Posebno častno je veljalo prejeti sužnje v dar od cesarja, vendar so bili te časti podeljeni le najbližjim dostojanstvenikom. Obseg suženjskega dela je bil precej obsežen. Država je uporabljala sužnje v rudnikih in soli, v obrtnih delavnicah in pri raznih težjih delih. Precejšnje število sužnjev je bilo v palačah kot služabniki. Vendar pa je bilo največ suženjskega dela uporabljeno v zasebnih gospodinjstvih. V razvijajočih se panogah, kot sta obrt in trgovina, so bili sužnji glavna delovna sila.

V družbeni strukturi so plasti, kot so kmetje, zelo trdno uveljavljenekmetje, trgovci, vojaški sloj prebivalstva, aristokracija. Formalno so bili od vseh kategorij prebivalstva dajatev oproščeni le uradniki in plemiči.

Kar zadeva prej omenjeno fevdalno družbo, se je na Kitajskem pojavila že v prvih stoletjih našega štetja v povezavi z gospodarsko in politično krepitvijo velikih zasebnih posestnikov in pojavom zasebno odvisnega malega kmečkega gospodarstva. Pojavile so se nove družbene kategorije neposrednih proizvajalcev, imenovane binke in butqu.

V cesarstvu Han se je birokratski sloj močno okrepil. Bistvene spremembe so se zgodile v statusu birokracije. Predstavniki različnih družbenih slojev, predvsem iz najuspešnejšega dela družbe, ki so zasedli upravne položaje v času imperija Qin, so na vse možne načine poskušali utrditi svoj položaj, ohraniti svojo družino ali patronim prednostno pravico do zasedanja uradnih položajev.

Postopoma se je država izvila iz sužnjelastniške odvisnosti, kar je vodilo v oblikovanje politike in gospodarstva. Kitajska združena država že od našega časa velja za eno največjih in najmočnejših držav.

Zaključek

Po preučitvi značilnosti družbenega sistema vsakega od izbranih obdobij lahko sklepam naslednje. Prva tri obdobja veljajo za najtežja v nastajanju kitajske države, neskončne vojne, prestrukturiranje politik znotraj države so prinesle drastične spremembe v družbeni strukturi.

Sistem sužnjelastniške družbe države v bistvu ni premaknil naprej. Starodavna Kitajska je teptala vodo in ni vstopila na svetovno prizorišče.

Med rojstvom kitajske civilizacije je prišlo le do pojmovanja družbenih struktur, informacije so na voljo le o položaju moči Wanga, naslednje obdobje družbe Zhou nosi razslojevanje prebivalstva v vrste, razlika med katerimi je bila jasno izražena , v obdobju Qin cel družbena struktura, zaradi pojava novega krutega cesarja, ki si je podredil kitajske dežele. Začetek dinastije Han je obnova sistema, po obdobju Qin se je sistem suženjske strukture okrepil, sužnji so bili zločinci, izdajalci, dolžniki, revni, nekateri kmetje. Ogromno kitajskega prebivalstva je bilo zasužnjenega. Toda že na začetku naše dobe je prišlo do določenega prestrukturiranja, ki je povzročilo fevdalno načelo strukture.

fevdalizem - tip agrarne družbe, v kateri je zemljiška lastnina pogojena z vojaško ali drugo službo, v fevdalni družbi obstaja hierarhija politične oblasti, ki temelji na pogodbenih pravicah in obveznostih, običajno z monarhom na čelu, nesvobodni kmetje obdelujejo zemljo kot podložniki. .

Bibliografija

1. "Zgodovina kita". alternativna zgodovina. Vadnica.Avtor L.S. Vasiljev
2. "Oblike družbene organizacije starodavnih Kitajcev".Avtor Kryukov M.V.
3. Izobraževalno-metodični kompleks o zgodovini starega sveta. Avtor Denisov V.I.
4. www .wikipedia.org/wiki/Zgodovina Kitajske

Pa tudi druga dela, ki bi vas utegnila zanimati
39037.		Razvijanje aplikacij z več okni z uporabo Borland C++ Builder	88,5 KB
	Če želite v projekt aplikacije dodati nov obrazec, pokličite ukaz File New Form iz glavnega menija ali kliknite ustrezen gumb v orodni vrstici. Za vsak obrazec aplikacije se pokliče metoda CreteForm za ustvarjanje obrazca predmeta aplikacije ppliction. Glavni obrazec se samodejno prikaže na zaslonu, ko se aplikacija zažene, ostali obrazci, ki jih včasih imenujemo sekundarni obrazci, pa bodo ustvarjeni, vendar bodo uporabniku ostali nevidni, dokler izrecno ne...
39038.		Količina informacij. Hartleyjeva mera in Shannonova mera	80,5 KB
	Obravnavo predlaganih metod za merjenje količine informacij je primerno začeti s primerom. Vendar zgolj na podlagi apriornih informacij ne moremo natančno povedati, koliko točk je padlo zaradi posameznega meta. S prihodom novih informacij o izidu žreba se lahko ta negotovost zmanjša.
39039.		Koncept informacijskega sistema	98,5 KB
	Zdaj je čas, da temu konceptu ponudimo več natančna definicija: Informacijski sistem IP je medsebojno povezan niz sredstev, metod in osebja, ki se uporablja za shranjevanje, obdelavo in izdajo informacij za dosego zastavljenega cilja. Kot je razvidno iz definicije, informacijski sistemi zagotavljajo zbiranje, shranjevanje, obdelavo, iskanje in izdajanje informacij, potrebnih v procesu odločanja o nalogah s katerega koli področja. Glavni elementi delovanja informacijskih sistemov so: vnos novih informacij in izdajanje tekočih informacij na ...
39040.		Klasifikacija informacijskih sistemov	123 KB
	Glavna težava klasifikacije IP je, da ni bilo mogoče razviti enotnega sistema razlogov za klasifikacijo. Predlaga se klasifikacija informacijskih sistemov po naslednjih merilih: Po obsegu uporabe namizni pisarniški in poslovni. Programska oprema: različne programske aplikacije, povezane s skupnim informacijskim fondom. Takšne aplikacije se izdelujejo s pomočjo ti FoxPro Prdox dBse MS ccess desktop DBMS ali z uporabo datotečnega sistema in pogovorne lupine za vnos, urejanje in obdelavo podatkov. to ...
39041.		Dokumentni informacijski sistemi	237 KB
	Praksa kaže, da najpogosteje informacije niso predstavljene v obliki strukturiranih podatkovnih nizov, temveč v obliki preprostih besedilnih dokumentov. Za razliko od FIPS, kot rezultat iskanja informacij, DIPS potrošniku ne zagotavlja posebnih informacij, dejstev, temveč nabor dokumentov, katerih semantična vsebina ustreza njegovi zahtevi. Zato je za avtomatizacijo iskanja informacij potrebno formalizirati predstavitev semantične vsebine informacijske zahteve in dokumentov, torej preiti z njihovega zapisa v naravni jezik...
39042.		Faktični informacijski sistemi	194 KB
	Glavne komponente faktografskih sistemov so baze podatkov in sistemi za upravljanje baz podatkov DBMS. Njegove glavne naloge so: distribucija zunanjega pomnilnika; opredelitev datotečne strukture; metode za poimenovanje datotek in preslikavo njihovih imen v naslovni prostor zunanjega pomnilnika; Nudenje dostopa do podatkov; zagotavljanje varstva podatkov v datotekah; metode večuporabniškega dostopa do datotek. Omejitve datotečnih informacijskih sistemov Ločevanje in izolacija podatkov. Obdelava podatkov iz različnih datotek običajno zahteva veliko truda ...
39043.		Inteligentni informacijski sistemi IIS. Ekspertni sistemi	146 KB
	Glavne naloge AI Predstavitev znanja in razvoj sistemov, ki temeljijo na znanju; Razvoj vmesnikov v naravnem jeziku; Razvoj sistemov za strojno prevajanje; Prepoznavanje vzorcev identifikacija neznanega predmeta po njegovih značilnostih; Izdelava sistemov učenja in samoučenja; Programska oprema razvoj inteligentnih sistemov obstoječih...
39044.		Informacijski sistemi v ekonomiji in poslovanju	93 KB
	; Ni bilo mogoče zgraditi optimalnega modela načrtovanja s povečanjem števila komponent na tisoče enot, nemogoče je, da zaradi pomanjkanja ene matice montažna linija letalskih motorjev miruje, od katerih je vsaka značilna lastno dinamiko vedenja zalog. Zapletenost metod načrtovanja zalog je povzročila nastanek bolj razvitega standarda za načrtovanje potreb po materialih Mteril Requirement Plnning MRP. Slabost metodologije MRP: Pomanjkanje nadzora nad izvajanjem načrta javnih naročil in mehanizma prilagajanja tega načrta v ...
39045.		Pojem informacije. Načini merjenja in vrednotenja informacij	196 KB
	Pojem informacije Pojem informacije Kljub temu da je informacija osnovni koncept Informatika in kibernetika ga zelo težko natančno opredelita. Trenutno obstajajo trije glavni pristopi k konceptu informacije: Splošni znanstveni filozofski. Vzemimo na primer prehod snovi iz trdnega v tekoče stanje; tu lahko opazimo pretvorbe snovi, stroške energije in tudi izgubo informacij o razporeditvi atomov. Drug primer: izobraževalni proces, ki sam po sebi...