Osho centrira tisto, kar je res. Oshova vrnitev v Pune

Osho - razsvetljeni mojster iz Indije. Po vsem svetu je bolj znan kot Bhagwan Shri Rajneesh. Pod tem imenom je izšlo več kot 600 knjig v 30 jezikih. Te knjige so zapisi njegovih pogovorov, ki jih je s svojimi učenci vodil 25 let. Leto pred smrtjo, januarja 1989, je objavil, da opušča predpono "Bhagwan Shri", ker za mnoge pomeni "Bog". Njegovi učenci - sannyasini - so se odločili, da ga pokličejo "Osho", ime, ki se je prvič pojavilo na starodavni Japonski. Tako so učenci nagovarjali svoje duhovne učitelje. "O" pomeni "z velikim spoštovanjem, ljubeznijo in hvaležnostjo", pa tudi "sinhronizem in harmonija". "Sho" pomeni "razširitev zavesti v mnogih dimenzijah" in "obstoj, ki se izliva iz vseh smeri."

Osho se je rodil 11. decembra 1931 v Kushwadu (osrednja Indija). Družina ga je imela zelo rada, še posebej njegov dedek, ki mu je dal ime "Raja", kar pomeni "kralj". Vse svoje otroštvo je preživel v hiši svojega dedka. Oče in mati sta ga vzela k sebi šele po smrti dedka in babice. Pred šolo je deček dobil novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: »Rojstvo Rajneesha ni bil običajen dogodek. To je bilo rojstvo človeka, ki je pred tem prišel na Zemljo iskat resnico. Potoval je na nešteto načinov, šel skozi številne šole in sisteme. Njegovo zadnje rojstvo je bilo pred 700 leti v gorah, kjer je bila njegova mistična šola, ki je privabljala številne učence različnih tradicij in verovanj iz različnih držav. Potem je Mojster živel 106 let. Pred smrtjo je začel z 21-dnevnim postom, ki naj bi ga pripeljal do razsvetljenja. Toda imel je izbiro - lahko se je še enkrat rodil, preden je dokončno izginil v večnost. Pogledal je svojo družino učencev: med njimi je bilo veliko takih, ki so se na svoji poti ustavili in potrebovali pomoč. Videl je tudi velik potencial, ki naj bi nastal iz sinteze vzhoda in zahoda, telesa in duše, materializma in duhovnosti. Videl je možnost ustvarjanja novega človeka – človeka prihodnosti, popolnoma odrezanega od preteklosti. On, ki se je tako približal končnemu dosežku, za katerega je trdo delal mnoga življenja, se je odločil, da se ponovno utelesi v človeško telo. Iz svoje čiste ljubezni in sočutja je svojim učencem obljubil, da se bo vrnil in z njimi delil svojo resnico ter jim pomagal pripeljati njihovo zavest v stanje prebujenosti.«

Ta obljuba je definirala vse njegovo življenje. Od zgodnjega otroštva se je zanimal za duhovni razvoj, preučeval svoje telo in njegove zmožnosti, nenehno eksperimentiral različne poti meditacija. Ni sledil nobeni tradiciji in ni iskal učiteljev. Osnova njegovega duhovnega iskanja je bil eksperiment. Zelo natančno je gledal na življenje, zlasti na njegove kritične, skrajne točke. Ni verjel v nobene teorije in pravila in se je vedno uporniško zoperstavljal predsodkom in razvadam družbe. »Pogum in neustrašnost sta bili izjemni lastnosti Rajneesha,« je rekel prijatelj iz otroštva. Zelo rad je imel reko in je pogosto ostajal na njej ponoči, plaval na najbolj nevarnih mestih in se potapljal v vrtince. Kasneje je rekel: »Če padeš v vrtinec, te bo zajelo, potegnilo te bo na dno, in globlje kot greš, močnejši bo postajal vrtinec. Naravna težnja ega je, da se bori z njim, ker je vrtinec videti kot smrt, ego se poskuša boriti z vrtincem in če se borite z njim v narasli reki ali blizu slapa, kjer je veliko takšnih vrtincev, boste neizogibno izginejo, saj je vrtinec zelo močan. Ne morete ga premagati.

Ima pa vrtinec en fenomen: na površini je velik, a globlje kot se pogrezaš, postaja ožji in ožji - močnejši, a ožji. In skoraj na dnu lijaka je tako majhen, da lahko zelo enostavno izstopite iz njega brez kakršnega koli boja. Pravzaprav vas bo blizu dna lijak sam vrgel ven. Ampak čakaš na dno. Če se boriš na površini, če narediš karkoli za to, ne moreš preživeti. Poskusil sem z mnogimi masažnimi bazeni: ta izkušnja je čudovita.”

Izkušnje v vrtincih so bile kot izkušnja smrti. Mali Rajneesh se je zgodaj soočil s smrtjo. Ko je bil star pet let, mu je umrla mlajša sestra, pri sedmih letih je doživel smrt svojega ljubljenega dedka. Astrologi so mu napovedali smrt vsakih sedem let: pri sedmih, štirinajstih in enaindvajsetih. In čeprav fizično ni umrl, so bile njegove izkušnje smrti v teh letih zanj najgloblje. Tukaj je, kaj je doživel po smrti svojega dedka: »Ko je umrl, sem čutil, da bi bila izdaja, če bi jedel. Zdaj nisem hotel živeti. Bilo je otroštvo, a skozi to se je zgodilo nekaj zelo globokega. Tri dni sem ležal in se nisem premaknil. Nisem mogel vstati iz postelje. Rekel sem: »Če je umrl, nočem živeti. Preživel sem, a tisti trije dnevi so bili smrtna izkušnja. Takrat sem umrl in spoznal (zdaj lahko o tem govorim, čeprav je bila takrat le bežna izkušnja), prišel sem do občutka, da je smrt nemogoča ...«

Pri 14 letih je Rajneesh, ko je vedel za napoved astrologa, prišel v majhen skrit tempelj in tam ležal v pričakovanju svoje smrti. Ni je želel, hotel pa je zavestno dočakati smrt, če bi prišla. Rajneesh je prosil duhovnika, naj ga ne moti in naj enkrat na dan prinese nekaj hrane in pijače. Sedem dni je potekala ta izjemna izkušnja. Dejanska smrt ni prišla, a Rajneesh se je po svojih najboljših močeh trudil "postati kot mrtev". Preživel je več strašnih in nenavadnih občutkov. Iz te izkušnje se je naučil, da ko je smrt sprejeta kot realnost, potem njeno sprejemanje takoj ustvari distanco, točko, s katere lahko človek kot gledalec opazuje tok dogodkov v življenju. To ga dvigne nad bolečino, žalostjo, tesnobo in obupom, ki običajno spremljajo ta dogodek. »Če sprejmeš smrt, potem ni strahu. Če se oklepate življenja, vas bo spremljal strah.” Ko intenzivno in meditativno preživlja izkušnje pokojnika, pravi: »Umrl sem na poti, a sem spoznal, da je tu še nekaj nesmrtnega. Nekega dne boš popolnoma sprejel smrt in se je boš zavedal.”

Tretjič se je to zgodilo 21. marca 1953, ko je bil Rajneesh star 21 let. Tistega dne se mu je zgodilo razsvetljenje. Bilo je kot eksplozija. »Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič s tistim, ki je umrl. To ni neprekinjena stvar ... Oseba, ki je umrla, je umrla popolnoma; nič ni ostalo od njega... niti sence. Ego je umrl popolnoma, popolnoma ... Tistega dne, 21. marca, je preprosto umrla oseba, ki je živela mnogo, veliko življenj, tisočletij. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ne povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, iztrgan sem bil iz svoje zgodovine, izgubil sem svojo avtobiografijo.

Na tej točki se zgodba o Rajneeshu pravzaprav konča. Moški, ki mu je bilo ime Rajneesh Chandra Mohan, je umrl pri 21 letih, hkrati pa se je zgodil čudež: ponovno se je rodila nova razsvetljena oseba, popolnoma brez ega. (Treba je opozoriti, da razsvetljenje ni koncept, ki bi ga bilo mogoče razložiti z določenimi logičnimi izrazi. Prej je izkušnja, ki presega vsak verbalni opis. Buda, najslavnejša razsvetljena oseba na zemlji, jo je imenoval »nirvana.«)

Po tem dogodku se zunanje življenje Rajneesha ni spremenilo. Študij je nadaljeval na Jabalpur College na oddelku za filozofijo. Leta 1957 je z odliko, zlato medaljo in magisterijem iz filozofije diplomiral na Univerzi v Saugarju. Dve leti pozneje je postal predavatelj filozofije na univerzi Jabalpur. Dijaki so ga imeli zelo radi zaradi humorja, iskrenosti in brezkompromisne želje po svobodi in resnici. Med svojo 9-letno univerzitetno kariero je Osho prepotoval vso Indijo, pogosto 15 dni na mesec. Kot strasten in spreten debater je nenehno izzival ortodoksne verske osebnosti. Ko je nagovoril 100.000-glavo občinstvo, je Osho govoril z avtoriteto, ki izhaja iz njegovega razsvetljenja, uničil je slepo vero, da bi ustvaril pravo religioznost.

Leta 1966 je Osho zapustil univerzitetni stol in se popolnoma posvetil širjenju umetnosti meditacije in svoje vizije nove osebe - Zorbe-Bude, osebe, ki sintetizira najboljše lastnosti Vzhoda in Zahoda, osebe, ki zna uživati ​​v polnokrvno fizično življenje in je sposoben istočasno tiho sedeti v meditaciji in dosegati višine zavesti.

1968 se je Osho naselil v Bombaju in kmalu so k njemu začeli prihajati prvi zahodni iskalci duhovne resnice. Med njimi je bilo veliko terapevtov, predstavnikov humanističnih gibanj, ki so želeli narediti naslednji korak v svoji rasti. Naslednji korak je bila, kot je dejal Osho, meditacija.

Osho je svoje prve utrinke meditacije doživel že kot otrok, ko je skočil z visokega mostu v reko ali hodil po ozki poti čez brezno. Bilo je nekaj trenutkov, ko se je um ustavil. To je povzročilo nenavadno jasno zaznavanje vsega okoli sebe, svojega bivanja v njem ter popolno jasnost in ločenost zavesti. Te izkušnje, ki jih je večkrat doživel, so v Oshu vzbudile zanimanje za meditacijo in ga spodbudile k iskanju bolj dostopnih načinov. V prihodnosti ni le izkusil vse meditacije, znane iz antike, ampak je prišel tudi do novih, revolucionarnih tehnik, posebej zasnovanih za sodobnega človeka. Te meditacije se imenujejo "dinamične meditacije" in temeljijo na uporabi glasbe in gibanja. Osho je združil elemente joge, sufizma in tibetanske tradicije, kar je omogočilo uporabo principa transformacije energije skozi prebujanje aktivnosti in kasnejšega umirjenega opazovanja.

Osho je svojo jutranjo dinamično meditacijo prvič pokazal aprila 1970 v meditacijskem taborišču blizu Bombaja. Tistega dne so bili vsi obnemeli in očarani hkrati. Indijski novinarji so bili presenečeni, ko so videli udeležence, kako vpijejo, kričijo in si trgajo oblačila – celoten prizor je bil usoden in zelo intenziven. Toda kako močna je bila napetost v prvi, intenzivni fazi, tako globoka je bila sprostitev v drugem delu, ki je vodila v popoln mir, ki ga v običajnem življenju ni mogoče doseči.

Osho je pojasnil: »Že 10 let se neprekinjeno ukvarjam z metodami Lao Tzuja, se pravi, nenehno preučujem direktno sproščanje. Zame je bilo zelo enostavno in zato sem mislil, da bo lahko vsakomur. Potem sem se vedno znova začel zavedati, da je to nemogoče ... Seveda sem tistim, ki sem jih učil, rekel »sprostite se«. Razumeli so pomen besede, vendar se niso mogli sprostiti. Potem sem se odločil, da bom iznašel nove metode meditacije, ki najprej ustvarijo napetost – še več napetosti. Ustvarjajo takšno napetost, da postaneš nor. In potem rečem "sprosti se".

Kaj je "meditacija"? Osho je veliko govoril o meditaciji. Na podlagi njegovih pogovorov je bilo sestavljenih veliko knjig, v katerih so zelo podrobno obravnavani vsi vidiki meditacije, od tehnike izvajanja do razlage najtanjših notranjih nians. Tukaj je kratek odlomek iz Oranžne knjige.

»Prva stvar, ki jo je treba vedeti, je, kaj je meditacija. Vse ostalo bo sledilo. Ne morem vam reči, da bi morali vaditi meditacijo, lahko vam le razložim, kaj to je. Če me razumeš, boš v meditaciji in ni "mora". Če me ne razumeš, ne boš v meditaciji.

Meditacija je stanje brez uma. Meditacija je stanje čiste zavesti brez vsebine. Običajno je vaš um preveč poln neumnosti, tako kot ogledalo, prekrito s prahom. Um je stalna množica – misli se premikajo, želje se premikajo, spomini se premikajo, ambicije se premikajo – to je stalna množica. Dan pride, dan gre. Tudi ko spite, um deluje, sanja. Še vedno je razmišljanje, še vedno nemir in žalost. Pripravlja se na naslednji dan, nadaljuje svoje podzemne priprave.

To je stanje ne-meditacije. Ravno nasprotje je meditacija. Ko ni gneče in se je razmišljanje ustavilo, se niti ena misel ne premakne, niti ena želja ni zadržana, si popolnoma tiho... takšna tišina je meditacija. In v tej tišini se spozna resnica, nikoli več.

Meditacija je stanje brez uma. In s pomočjo uma ne boste mogli najti meditacije, ker se bo um sam premikal. Meditacijo lahko najdete le tako, da um odložite na stran, postanete hladni, brezbrižni, neidentificirani z umom, vidite um, da gre mimo, vendar se ne poistovetite z njim, ne mislite, da "jaz sem to."

Meditacija je spoznanje, da "jaz nisem um." Ko gre to zavedanje globlje in globlje, postopoma pridejo trenutki - trenutki tišine, trenutki čistega prostora, trenutki preglednosti, trenutki, ko nič ne ostane v tebi in je vse trajno. V teh trenutkih boste spoznali, kdo ste, spoznali boste skrivnost bivanja.

Pride dan, dan velike blaženosti, ko meditacija postane vaše naravno stanje.«

Drugje Osho pravi: "Samo meditacija lahko naredi človeštvo civilizirano, saj bo meditacija sprostila vašo ustvarjalnost in odstranila vaše destruktivne težnje."

Kot razsvetljena oseba se je Osho jasneje zavedal krhkosti trenutnega obstoja človeštva na Zemlji. Nenehne vojne, divje ravnanje z naravo, ko vsako leto izumre več kot tisoč vrst rastlin in živali, posekajo cele gozdove in izsušijo morja, prisotnost jedrska orožja ogromna uničujoča moč - vse to človeka postavi na mejo, za katero je popolno izginotje.

»Življenje nas je pripeljalo do točke, ko je izbira izjemno preprosta: samo dve poti, dve možnosti. Človeštvo bo bodisi naredilo samomor ali pa se bo odločilo za meditacijo, za mir, mir, človečnost, ljubezen.

Živite naravno, živite mirno, obrnite se vase. Vzemite si nekaj časa zase, bodite sami in tiho, opazujte notranje delovanje svojega uma.

V tej notranji tišini boste izkusili novo dimenzijo življenja. V tej dimenziji ni pohlepa, jeze, nasilja. Pojavila se bo ljubezen in v tolikšnem izobilju, da je ne boste mogli zadržati, se bo začela izlivati ​​iz vas na vse strani. In to stanje daje človeku meditacijo.

Leta 1974 se je Osho preselil v Pune, kjer je skupaj s svojimi učenci sannyasini odprl ašram v čudovitem parku Koregaon. Stotisoče iskalcev z vsega sveta pride tja v naslednjih 7 letih, da bi izkusili Oshove nove meditacije in poslušali njegove govore. V svojih pogovorih se Osho dotika vseh vidikov človeške zavesti, prikazuje najbolj notranje bistvo vseh obstoječih religij in sistemov duhovnega razvoja. Buda in budistični učitelji, sufijski mojstri, judovski mistiki, indijska klasična filozofija, krščanstvo, joga, tantra, zen ... Tukaj je nekaj njegovih knjig: »Gorčično seme. Pogovori o Jezusovih besedah”, “Modrost peska. Pogovori o sufizmu”, “Buda: Praznina srca”, “Zen pregovori”, “Tantra: višje razumevanje”, “Pravi modrec. O hasidskih prispodobah”, “Ezoterična psihologija”, “Knjiga skrivnosti”, “Duhovniki in politiki (mafija duše)”, “Novi človek je edino upanje za prihodnost”, “Meditacija je prva in zadnja svoboda” , "Meditacija: umetnost notranje ekstaze".

O svojih knjigah Osho pravi: »Moje sporočilo ni doktrina, ni filozofija. Moje sporočilo je nekakšna alkimija, znanost preobrazbe, torej samo tisti, ki imajo voljo umreti takšni kot so zdaj in se ponovno roditi v nekaj tako novega, da si tega zdaj niti predstavljati ne morete...samo nekaj takšnih pogumnih ljudi bodo pripravljeni slišati, saj bo to, kar bodo slišali, vodilo v tveganje, boste morali narediti prvi korak k oživitvi. To ni filozofija, ki bi si jo lahko nadeli in se s tem začeli hvaliti. To ni doktrina, s katero bi lahko našli odgovore na svoje skrbi ... Ne, moje sporočilo ni besedni stik. To je veliko bolj tvegano. To je približno nič več, nič manj kot o smrti in ponovnem rojstvu ...«

Mnogi ljudje z vsega sveta so to občutili in našli moč in pogum, da so se dotaknili tega vira in začeli svojo preobrazbo. Tisti, ki so dokončno uveljavljeni v tej odločitvi, sprejmejo sannyas. Sannyas, ki ga daje Osho, se razlikuje od tradicionalnega. To je neo-sannyas.

Nekdanji sannyasini - ljudje, ki so se popolnoma posvetili duhovni praksi, odšli v samostane ali osamljene kraje in vadili s svojim Učiteljem, pri čemer so čim bolj zmanjšali stik z zunanjim svetom. Neo-sannyas Osho tega ne zahteva. Neo-sannyas ni odrekanje svetu, temveč odrekanje norosti sodobnega uma, ki goji delitve med narodi in rasami, izčrpava zemeljske vire v orožje in vojne, uničuje okolje za dobiček in uči svoje otroke boriti in dominirati nad drugimi. Sodobni sannyasini, Oshovi učenci, so v središču življenja, počnejo najbolj običajne stvari, hkrati pa se redno ukvarjajo z duhovno prakso in predvsem meditacijo, združujejo materialno življenje z duhovnim življenjem, sintetizirajo v sebi ljubezen do življenja Grka Zorbe in višina duhovne zavesti Buda. Tako se oblikuje nov človek - Zorba Buda, človek, ki bo osvobojen norosti sodobnega uma. Po Oshovih besedah ​​je »novi človek edino upanje za prihodnost«.

Tisti, ki postane sannyasin, dobi novo ime, kot simbol predanosti meditaciji in preloma s preteklostjo. Ime, običajno izpeljano iz sanskrta ali indijskih besed, vsebuje navedbe človekovega potenciala ali določene poti. Ženske prejmejo predpono "Ma" - znak najvišjih lastnosti ženske narave, ki jih je treba ceniti in skrbeti zase in za druge. Moški dobijo predpono "Swami", kar Osho prevaja kot "samomojstrstvo".

Osho se je s svojimi učenci srečeval vsak dan, razen v obdobjih, ko je bil slab. Njegovi pogovori so šli zelo dobro. Tukaj je, kako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoje srečanje z Mojstrom:

»Tiho sediva in poslušava;

Vstopi, prekrižanih rok v pozdrav.

Predavanje se začne z

Preprosta osupljiva izjava.

In jutro se zlije v nas.

Okoli besed teče energija

Ideje, zgodbe, šale, vprašanja,

Prepletajo jih v veliko simfonijo

Repozitorij vsega.

Posmehljivo, veliko, bogokletno, sveto...-

In vedno v stiku z našo zavestjo,

Vodi nas naravnost v središče v pravem trenutku.

Teme se razvijajo same od sebe

Nepričakovan obrat

Zrcaljenje v jasnosti v nekaj nasprotnega

In nazaj.

Govori do

Dokler ne slišimo njegovih besed

V oglušujoči tišini.

Surf buči povsod.

"Dovolj za danes!"

Pride ven nasmejan

Sklenjene roke pozdravljajo vse

Sedimo".

1981 Osho je dolga leta trpel za sladkorno boleznijo in astmo. Spomladi se je njegovo stanje poslabšalo in potonil je v obdobje tišine. Na priporočilo zdravnikov junija letos so ga odpeljali na zdravljenje v ZDA.

Oshovi ameriški učenci so kupili 64.000 hektarjev velik ranč v osrednjem Oregonu in tam ustanovili Rajneeshpuram. Avgusta je tja prispel Osho. V štirih letih, ko je Osho tam živel, je Rajneeshpuram postal najdrznejši eksperiment pri ustvarjanju transnacionalne duhovne komune. Vsako poletje 15.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južna Amerika in Avstralija. Kot rezultat je občina postala uspešno mesto s 5000 prebivalci.

1984 Tako nenadoma, kot je prenehal govoriti, je Osho oktobra znova spregovoril. Govoril je o ljubezni, meditaciji in človeškem suženjstvu v norem, močno pogojenem svetu. Duhovnikom in politikam je očital, da kvarijo človeške duše, da uničujejo človekovo svobodo.

»Dvigujem roko proti preteklosti vsega človeštva. Ni bilo civilizirano, ni bilo humano. Nikakor ni prispevala k razcvetu ljudi. Ni bila pomlad. To je bila prava katastrofa, zločin tako velikega obsega, da se odrečemo svoji preteklosti, začnemo živeti po svoji biti in ustvarjamo svojo prihodnost. ...Ljudje, zbrani okoli mene, se učijo, kako biti srečnejši, bolj meditativen, kako se smejati bolj veselo, živeti bolj aktivno, ljubiti globlje in prinašati ljubezen in smeh vsemu svetu. To je edina obramba pred jedrskim orožjem. Tukaj ne gradimo vojske, da bi osvojili svet. Ustvarjamo komuno posameznikov, ki imajo svojo duhovnost, saj želim, da so ti posamezniki svobodni, odgovorni, budni in zavedni ljudje, ki ne dovolijo, da bi jim kdo diktiral, sami pa nikomur ničesar ne vsiljujejo.

Zvezne in lokalne oblasti so ga od samega začetka poskusa ustvarjanja komune na vsak način poskušale uničiti. Dokumenti so pozneje potrdili, da je Bela hiša vpletena v te poskuse.

Oktobra 1985 je ameriška vlada Osha obtožila kršenja imigracijskih zakonov in ga brez opozorila odpeljala v pripor. Vklenjen in vklenjen je bil 12 dni v priporu brez varščine. V zaporu je utrpel telesno poškodbo. Po kasnejšem zdravniškem pregledu je bil v Oklahomi izpostavljen smrtno nevarni dozi sevanja in se je zastrupil tudi s talijem. Ko so v Oshovem zaporu v Portlandu našli bombo, je bil edini, ki ni bil evakuiran.

Zaskrbljeni za Oshovo življenje so se njegovi odvetniki strinjali, da priznajo kršitev zakona o priseljevanju, in Osho je 14. novembra zapustil Ameriko. Komuna je razpadla.

Ameriška vlada se ni zadovoljila s kršitvijo lastne ustave. Ko je Osho na povabilo svojih učencev odšel v druge države, so ZDA s svojim vplivom v svetu poskušale vplivati ​​na druge države, tako da je bilo Oshovo delo moteno, kamor koli je prišel. Zaradi te politike je 21 držav Oshu in njegovim spremljevalcem prepovedalo vstop na njihove meje. In te države se imajo za svobodne in demokratične!

Julija 1986 se je Osho vrnil v Bombaj in njegovi učenci so se spet začeli zbirati okoli njega.Ko je število ljudi, ki so ga obiskovali, januarja 1987 hitro naraslo, se je vrnil v Pune, kjer je bila takrat ustanovljena Oshova mednarodna komuna. Spet so se začeli lepi dnevni diskurzi, meditacijski vikendi, počitnice. Osho ustvari več novih meditacij. Eno izmed njih, "Mistično vrtnico", je poimenoval "največji preboj v meditaciji 2500 let po Vipassani meditaciji Gautame Bude." Na tisoče ljudi se je udeležilo meditacije Mystic Rose ne le v občini v Puni, ampak tudi v meditacijskih centrih Osho po vsem svetu. »Ustvaril sem veliko meditacij, a ta bo verjetno najbolj bistvena in temeljna. Pokrije lahko ves svet.«

Meditacija traja 21 dni in sicer: en teden se udeleženci smejijo 3 ure na dan, drugi teden 3 ure na dan jočejo, tretji teden 3 ure na dan tiho opazujejo in pričajo. V prvih dveh fazah se udeleženci preprosto smejijo in jokajo brez razloga, gredo skozi plasti okorelosti, depresije in bolečine. S tem se sprosti prostor, v katerem se bo pozneje dogajalo tiho pričevanje. Po očiščenju s smehom in solzami se je lažje ne poistovetiti ali izgubiti v vsem, kar se dogaja: v mislih, čustvih, telesnih občutkih.

Osho pojasnjuje: »Celotno človeštvo je malo ponorelo iz preprostega razloga, ker se nihče ne smeji od srca, popolnoma. In potlačil si toliko žalosti, toliko obupa in tesnobe, toliko solz – vse ostane, zapirajo te, ovijajo in uničujejo tvojo lepoto, tvojo milino, tvoje veselje. Vse kar morate storiti je, da greste skozi ti dve plasti. Potem pa med pričevanjem samo odprite jasno nebo.«

Ta meditacija je, tako kot mnoge druge, terapevtske narave. Znanstvene raziskave, opravljene med in po skupinski meditaciji Mystic Rose, so pokazale, da udeleženci doživljajo globoke in trajne spremembe na številnih področjih svojega življenja. Sestavljeni so iz globoke notranje sprostitve, zmanjšanja psihosomatskih bolezni in povečane sposobnosti občutenja in izražanja čustev v Vsakdanje življenje in hkrati biti ločen od teh čustev – postati priča njihovih izkušenj.

Zdaj je v Oshovi mednarodni komuni veliko drugih terapevtskih skupin. Vsi so združeni v Osho Multiversity. V okviru Multiverzitete: Šola centriranja, Šola kreativnih umetnosti. Mednarodna zdravstvena akademija, Akademija za meditacijo, Transformacijski center, Inštitut za tibetanske pulzacije itd. Vsaka šola ponuja svoj program, namenjen razvoju duhovnih lastnosti osebe. Šolski voditelji so ljudje iz različnih držav, ki delijo in podpirajo Oshove poglede na človeka in njegovo mesto na tem svetu.

Dvakrat mesečno izhaja revija Osho Times International, ki se distribuira po vsem svetu in izhaja v devetih jezikih (razen ruskega). Obstaja mednarodna Osho povezava – računalniško omrežje med meditacijskimi centri in Osho ašrami v različnih državah.

Osho je zapustil svoje telo 19. januarja 1990. Pogosto so mu postavljali vprašanje, kaj bo, ko bo umrl? Tukaj je Oshov odgovor italijanski televiziji, ki ga je posredoval njegov osebni tajnik:

»Osho se zanaša na obstoj in mu zaupa. Nikoli ne razmišlja o naslednjem trenutku. Če je v tem trenutku vse dobro, potem naslednji trenutek sledi iz tega in bo še bogatejši.

Ne želi postati zapor, kot to počnejo druge religije. Izpustil je celo besedo "Bhagwan" samo zato, ker je eden od pomenov besede "Bog". V trenutku, ko je nekdo Bog, potem si seveda suženj, ustvarjeno bitje. Lahko te uničijo brez vprašanja. Tudi zvezde izginejo, kaj pa človeško življenje?

Ne želi, da bi vse to kakorkoli spominjalo na vero. Njegovo delo je osredotočeno na posameznika in njegovo svobodo, na koncu pa je to en svet, brez kakršnih koli omejitev glede barve kože, rase in narodnosti.

Sprašujete, kaj se bo zgodilo, ko bo Osho umrl. Ni Bog in ne verjame v nobene preroke, prerokbe ali mesijo. Vsi so bili sebični ljudje. Zato, kar lahko v tem trenutku naredi, naredi. Kar se zgodi po njegovem odhodu, prepusti volji obstoja. Njegovo zaupanje v obstoj je absolutno. Če je kaj resnice v tem, kar pravi, bo to preživelo. Zato svojih sanjasinov ne imenuje privrženci, ampak spremljevalci na potovanju.

Jasno je rekel: »Ne oklepajte se preteklosti. Nadaljujte z iskanjem. Pravo osebo lahko najdeš, ker že poznaš okus.” In to vprašanje je čudno. Nihče se ni vprašal, kaj se bo zgodilo, ko bo Einstein umrl. Obstoj je tako neomejen in tako neizčrpen, da ljudje rastejo tako naravno kot drevesa, razen če jih družba pohabi. Če jih ljudje ne bodo uničili za svoje namene, potem bodo cvetele same od sebe, Osho ne ponuja nobenega programa. Nasprotno, želi, da se vsi deprogramirajo. Krščanstvo je program. Njegova naloga je deprogramirati ljudi in jim zbistriti misli, da lahko rastejo sami. Podpora je dobrodošla, ni pa obvezna.

Absurdna vprašanja si vedno postavljajo ljudje, ki mislijo, da vodijo svet, Osho je le del vesolja. In brez njega se bo vse dobro nadaljevalo. To ni problem. In vesel bo, da ni vere in se nihče ne bo razglasil za naslednika, ko bo odšel. Če kdo trdi, da je njegov naslednik, se ga je treba izogibati. Takšni ljudje so uničili Budo, Kristusa, Krišno.

Vse, kar zmore, naredi. Ni določenega načrta, ki bi ga lahko vsajali v vaš um. To ustvarja fanatike. Vsak posameznik je edinstven, zato noben program ne more osrečiti človeštva, saj potem nosijo tuja oblačila in obutev, ki jim ne pristaja. Vse človeštvo je kot klovni.

Ljudje, ki jih njegovo delo še naprej zanima, bodo preprosto nosili baklo. Nikomur pa ne bodo ničesar vsiljevali, ne s kruhom ne z mečem. Ostal bo vir navdiha. za nas. In to bo čutila večina sanjasinov. Želi, da rastemo sami ... Lastnosti, kot je ljubezen, okoli katere ni mogoče zgraditi nobene cerkve, kot je zavest - lastnost, ki je nihče ne more monopolizirati, kot so praznovanje, veselje, svež, otroški pogled. Želi, da ljudje spoznajo sebe, ne glede na mnenje drugih. In pot vodi navznoter. Ni potrebe po zunanji organizaciji ali cerkvi.

Osho za svobodo, individualnost, ustvarjalnost, da bi bila naša Zemlja še lepša, da živimo v tem trenutku in ne čakamo na raj. Ne boj se pekla in ne bodi pohlepen po nebesih. Samo bodi tukaj v tišini in uživaj, ko si. Celotna Oshova filozofija je, da skuša na kakršen koli način uničiti vse, kar kasneje postane suženjstvo: oblasti, skupine, voditelji - vse to so bolezni, ki se jim je treba popolnoma izogniti.

Osho ni pisal knjig. Vse objavljene knjige so zapisi njegovih pogovorov s študenti. Energija poslušalcev, njihova pripravljenost in zanimanje so določili smer pogovora. Ti pogovori odražajo odnos Mojstra z učenci, njihovo medsebojno prodiranje.

"Te besede so žive. So utrip mojega srca. To ni nauk. Moje besede so trkanje na tvoja vrata, da lahko prideš domov. Sprejmi moje darilo."

Se želite globlje spoznati? Potem pa moja nova ideja...

Verjetno je zato treba za začetek na splošno povedati, kdo je Osho, ker tega ne more vedeti vsak.

Osho. kratka biografija

Chandra Mohan Jain(11. december 1931 - 19. januar 1990) od zgodnjih sedemdesetih, bolj znan kot Bhagwan Shri Rajneesh (tisti blaženi, ki je Bog) in kasneje kot Osho (oceanski, raztopljen v oceanu) - slavni neohindujski guru in mistik, inspirator neo-orientalističnega gibanja Rajneesh, pridigar " filozofije "popolne osvoboditve", ki jo imenuje sanskrtski izraz "sannyas".

Kritika socializma, Mahatme Gandhija in tradicionalnih religij je Oshoja za časa njegovega življenja naredila za kontroverzno osebnost. Poleg tega je zagovarjal svobodo spolnih odnosov, v nekaterih primerih je organiziral prakse spolne meditacije, za kar si je prislužil vzdevek "seks guru".

Osho je ustanovitelj sistema ašramov (verskih skupnosti) v mnogih državah. Ašram je bil po opisih učencev hkrati »zabaviščni park in norišnica, hiša užitkov in tempelj«.
Med bivanjem v ZDA je ustanovil mednarodno naselje Rajneeshpuram, katerega prebivalci so do septembra 1985 zagrešili hude zločine, vključno z bioterorističnim dejanjem (okužili več kot 750 ljudi s salmonelo).

V štirih letih, ko je Osho tam živel, je priljubljenost Rajneeshpurama rasla.
Tako je leta 1983 na festival prišlo približno 3000 ljudi, leta 1987 pa približno 7000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije.
V mestu so odprli šolo, pošto, gasilsko in policijsko enoto, prometni sistem s 85 avtobusi.
Med letoma 1981 in 1986 je gibanje Rajneesh zbralo približno 120 milijonov dolarjev z različnimi meditacijskimi delavnicami, predavanji in konferencami s pristojbinami za udeležbo od 50 do 7500 dolarjev.
Do "konca leta 1982 je Oshovo neto premoženje doseglo 200 milijonov dolarjev neobdavčenih."
Osho je imel v lasti tudi 4 letala in 1 bojni helikopter. Poleg tega je imel Osho v lasti "skoraj sto (številke se razlikujejo) Rolls-Roycev."
Njegovi privrženci naj bi želeli povečati število Rolls-Roycev na 365, po enega za vsak dan v letu.
Leta 1984 je Zvezni preiskovalni urad "vložil kazenski postopek proti sekti Rajnesh", ker so v Anteloopu "odkrili skladišča orožja, laboratorije za droge na ozemlju centra Rajnesh."

23. oktobra 1985 je bil Rajnesh aretiran.
»Poziv k popolni svobodi, skupaj z zelo liberalnimi pogledi na poroko in spolne odnose, je povzročil javno ogorčenje po vsem svetu.
Osho je razpustil svoj ašram v Oregonu in javno izjavil, da ni verski učitelj ter izjavil, da je bila "Biblija Rajneesh" objavljena brez njegove vednosti.
Prav tako so njegovi učenci zažgali 5000 izvodov knjige "Rajneeshism", ki je bila 78-stranska kompilacija naukov Bhagwana, ki je "Rajneeshism" opredelil kot "nereligijsko vero."
Po izgonu iz Amerike je Rajneeshu 21 držav zavrnilo vstop ali pa ga razglasilo za "persono non grata".

V številnih državah je bila organizacija Osho razvrščena kot destruktivna sekta in kult in je bila, tudi v ZSSR, prepovedana.

Poučevanje.
Oshova učenja so izjemno eklektična (večinoma izposojena iz drugih filozofskih sistemov).
Je kaotičen mozaik, sestavljen iz elementov budizma, joge, taoizma, sikhizma, grške filozofije sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, krščanstva, hasidizma, zena, tantrizma in drugih duhovnih gibanj, pa tudi lastna stališča.

Sam je o tem govoril takole: »Nimam sistema. Sistemi so lahko samo mrtvi. Sem nesistematičen, anarhičen tok, niti nisem oseba, ampak samo določen proces. Ne vem, kaj sem ti rekel včeraj"
Številna Oshova predavanja vsebujejo protislovja in paradokse, ki jih je Osho komentiral takole:
»Moji prijatelji so presenečeni: včeraj si rekel eno, danes pa drugo. Kaj naj poslušamo? Lahko razumem njihovo začudenost. Samo zgrabili so besede. Pogovori zame nimajo nobene vrednosti, dragoceni so le presledki med besedami, ki jih govorim. Včeraj sem odprla vrata svoje praznine z nekaterimi besedami, danes jih odpiram z drugimi besedami.

»Končni cilj verske prakse Rajnesha je doseči stanje razsvetljenja in popolne osvoboditve. Načini za dosego tega stanja so zavračanje stereotipov kulture, vzgoje, tradicije, zavračanje vsega, kar vsiljuje družba. Obenem pa naj bi »uničenje 'socialnih ovir in stereotipov' potekalo med komunikacijo z 'učiteljem' ter pridobivanje notranje svobode s prakso 'dinamične meditacije' in spolnih orgij, predstavljenih pod krinko tantrizma.'

Kljub stotinam narekovanih knjig Rajneesh ni ustvaril sistematične teologije. V obdobju Oregonske komune (1981-1985) je bila izdana knjiga z naslovom "The Bible of Rajneesh", vendar je po razpadu te komune Rajneesh izjavil, da je bila knjiga objavljena brez njegove vednosti in soglasja, in pozval svoje privržence znebiti se »starih navezanosti«, ki jim je pripisoval verska prepričanja.

Uporabljal ga je tudi Osho širok spekter zahodne predstave. Njegov pogled na enotnost nasprotij spominja na Heraklita, njegov opis človeka kot mehanizma, obsojenega na nenadzorovana impulzivna dejanja, ki izhajajo iz nezavednih nevrotičnih vzorcev, pa ima veliko skupnega s Freudom in Gurdjieffom.
Njegova vizija »novega človeka«, ki presega meje tradicije, spominja na Nietzschejeve ideje v Onkraj dobrega in zla.
Oshovi pogledi na osvoboditev spolnosti so primerljivi z Lawrenceovimi, njegove dinamične meditacije pa dolgujejo Reichu.

Osho poziva k delanju tistega, kar izvira iz občutkov, teče iz srca: "Nikoli ne sledite umu ... ne vodite se po načelih, bontonu, normah obnašanja."
Zanikal je asketizem in samoomejevanje klasične Patanjalijeve joge in izjavil, da je "hrepenenje po nasilju, seksu, grabežljivosti denarja, hinavščini lastnost zavesti", pri čemer je poudaril tudi, da v "notranji tišini" ni "ne ne pohlep, ne jeza, ne nasilje", ampak je ljubezen.

Spodbujal je privržence, naj vržejo svoje nizke želje navzven v kakršni koli obliki, kar se je izrazilo »v krčevitih drgetih, histeričnem vedenju«.
Verjetno je, da so iz tega razloga ašrami Rajneesh postali predmet kritik zaradi antisocialnih dejavnosti: promiskuitete (promiskuitetni, neomejeni spolni odnosi s številnimi partnerji), obtožb o prestopništvu itd.
Osho je spodbujal svobodno ljubezen in pogosto kritiziral zakonsko institucijo, ki jo je v zgodnjih pogovorih imenoval "krsta ljubezni", čeprav je včasih spodbujal poroko zaradi priložnosti za "globoko duhovno druženje".

»Sem ustanovitelj ene same religije,« je izjavil Rajneesh, »druge religije so prevara.
Jezus, Mohamed in Buda so samo pokvarili ljudi...
Moje poučevanje temelji na znanju, na izkušnjah.
Ljudem mi ni treba verjeti. Razložim jim svojo izkušnjo. Če se jim zdi prav, to sprejmejo. Če ne, potem nimajo razloga verjeti vanj.«
Oshove pogovore, posnete med letoma 1969 in 1989, so sledilci zbrali in izdali v obliki več sto (več kot 600) knjig.

Spolne prakse in tantra
Osho je kot spolni guru zaslovel v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja zaradi svojih tantričnih naukov (indijski radikalni nauk o seksu; ena od mističnih tantričnih praks, katere glavna vsebina je intimnost partnerjev) o »integraciji spolnosti in duhovnosti« , kot tudi zaradi dela nekaterih terapevtskih skupin in spodbujanja spolnih praks med sannyasini.
Osho je verjel, da je tantra v največji meri vplivala na njegove nauke, skupaj z zahodno seksologijo, ki je temeljila na spisih Wilhelma Reicha. Osho je poskušal združiti tradicionalno indijsko tantro in psihoterapijo, ki temelji na Reichu, ter oblikovati nov pristop:
»Vsa naša dosedanja prizadevanja so bila neuspešna, ker se s seksom nismo spoprijateljili, ampak smo mu napovedali vojno; zatiranje in nerazumevanje smo uporabljali kot način reševanja spolnih težav ... In rezultati zatiranja nikoli niso plodno, nikoli prijetno, nikoli zdravo."
Tantra ni bila cilj, ampak metoda, s katero je Osho osvobodil sledilce seksa:

"Tako imenovane religije pravijo, da je seks greh, tantra pa pravi, da je seks samo sveta stvar ... Ko ozdravite svojo bolezen, ne nosite več recepta, viale in zdravila. Izpustite ga. ."
Osho je verjel, da je le z intenzivnim »doživljanjem spolnih čustev« možno »razumevanje njihove narave« in osvoboditev spolne »strasti-šibkosti«.

Po besedah ​​očividcev je v gibanju Osho obstajal problem čustvenega nasilja, še posebej izrazit je bil v času delovanja Rajneeshpurama.
Nekaj ​​ljudi je bilo huje poškodovanih.
Vrnili so se z zgodbami o "spolni perverznosti, trgovanju z mamili, samomoru", pa tudi z zgodbami o telesnih in duševnih poškodbah iz Pooninih programov.
A tudi med poškodovanimi je bilo veliko pozitivnih o svojih izkušnjah, tudi takih, ki so gibanje že zapustili. Na splošno je večina sanjasinov svojo izkušnjo ocenila kot pozitivno in jo argumentirano zagovarjala.

Nova oseba
Oshovi neosanjasini zavračajo preteklost in prihodnost, živijo tukaj in zdaj, ne zavračajo pa seksa in materialnega bogastva.
Želje je bilo treba sprejeti in preseči, ne zanikati. Ko pride do "notranjega razcveta", bodo nagoni, kot je nagon po seksu, izginili.
Rajneesh se je imenoval "guru za bogate" in dejal, da revščina ni prava duhovna vrednota.

Rajneesh je skušal ustvariti "novega človeka", ki bi združil duhovnost Gautame Bude z zanimanjem za Zorbino življenje, ki ga je grški pisatelj Nikos Kazantzakis utelesil v romanu Grk Zorba. Z Zorba je Osho mislil na osebo, ki »se ne boji pekla, ne teži v nebesa, živi polno, uživa v majhnih stvareh življenja ... hrani, pijači, ženskah. Po napornem delovnem dnevu vzame v roke glasbilo in ure in ure pleše na plaži."

Novi človek po Oshoju ne bo več ujet v institucije, kot so družina, zakon, politične ideologije in religije ...
(Wikipedia)
V celoti: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Na primer, citati o ljubezni, a ko pogledate vir, se izkaže nekakšna čudna ljubezen.

Pravi »uživaj, živi tukaj in zdaj«, pa čeprav tam trava ne raste.
Rezultat je promiskuitetni skupinski seks, povzdignjen v rang "meditacije" v ašramih in zunaj njih.
In ker otroci prihajajo iz "užitka", ponuja sterilizacijo, ki se aktivno in, kot pravijo, pod pritiskom vodstva izvaja v ašramih.
In temu se je reklo "svoboda". In kje ljubezen, sploh ni jasno.

In kje je osvetlitev? Res slepeče. Ampak mimogrede, nihče ni bil prisiljen v Oshove učence in v te ašrame. Ljudje so k njemu prihajali prostovoljno. In celo večina ljudi je svojo izkušnjo ocenila kot pozitivno in jo zagovarjala. Verjetno vsakemu svoje. Zame je to sekta, v kateri ne diši po svobodi.

Kot uči Osho – človek mora delati, vendar ne biti »doer«. Obstaja gibanje. Večno gibanje. Toda to je premikanje od ene stopnje do druge, od enega mejnika do drugega mejnika. Akcija je. In dejanje pomeni rezultat. Ni rezultata - dejanje izgubi smisel.

Vse to je banalno. Dejansko mozaik mnogih naukov.

Brez komentarja.

"Tukaj je odlomek iz spominov obiska ašrama v Pooni okoli leta 80:
"Umori, posilstva, skrivnostna izginotja, grožnje, požigi, eksplozije, zapuščeni otroci 'Ašramov', ki beračijo na ulicah Pune, droge - vse to [tu] je v redu stvari ...
Kristjani, ki delajo v psihiatrična bolnišnica Poons, bo potrdil vse, kar je bilo povedano, pri čemer ne bo pozabil omeniti visoke stopnje duševnih motenj, [zlasti] zaradi dejstva, da je ašram prevzel politično oblast v svoje roke in se nad tem ni nikogar, ki bi se pritoževal."
(Martin W. op. cit. str. 288).
Ampak to je zunaj.

In tukaj je notranji, to je nauk:
"Rajneesh je pridigal svobodo nečistovanja in sprevrženosti, medtem ko je družino in otroke označil za nepotrebno breme. Rekel je:

"Nič ni narobe s čisto preprostim seksom ..."
Kdo se s tem prepira? To je resnica. Intimna razmerja niso greh ali nemorala.
A promiskuitetne spolne odnose (ali nečistovanje po cerkveno), kot vir nalezljivih bolezni in številnih človeških nesreč, vsekakor obsojajo tako družba kot vere.

In še:
"Brez obveznosti, brez dolžnosti, brez obveznosti v tem. Seks mora biti poln igre in molitve" (Osho. Seks. Citati iz pogovorov. M., 1993).
V zvezi s tem, "ko je Rajneesh namignil, da ženska, obremenjena z otroki, ne more doseči razsvetljenja, prav v kultnem centru v Laguna Beach, so bile številne sannyasine kirurško sterilizirane" ...

"Razvijte svojo spolnost, ne zatirajte se!.. Orgij ne navdihujem, a jih tudi ne prepovedujem" ("Parismatch", 11/08/1985. Citirano po: Privalov K. B. S. 35).

Nato:
"Obiskovalci komune v Puni so se vračali z zgodbami o takšnih spolnih orgijah, pa tudi o perverznostih, zasvojenosti z drogami in trgovini z drogami!" Rajneesh. (Barker A. op. cit. str. 244).

Obljubil je "sinico v roki" in celo žerjavv obliki svobode, razsvetljenja brez vsakršnega dela, brez kakršnih koli omejitev, nasprotno, skozi gojenje najnizkejših strasti in razvad, ki obstajajo samo v človeku.
Ni boga, ni morale, ni prepovedi, obveznosti ... dovoljeno pa je vse, kar prinaša užitek in bogastvo. Tisti, ki so potrebovali kaj od naštetega, so hodili v njegove ašrame, ker jim je njegova ideologija omogočala, da so se opravičili predvsem v svojih očeh in se v svojem okolju ali družbi niso počutili kot moralni izobčenci ali čudaki.
Prav tako mislim, da je imel hipnotično moč. Splet je poln posnetkov njegovih nastopov.
Popolna demagogija, ampak ljudje so očarani. Ni treba biti velik specialist, da pogledaš njihove obraze in ugotoviš, da je občinstvo eni bolj, drugi manj "vplivni".

"Ljubite se.
Ne obsojajte se. Toliko ste bili obsojani in vso to obsodbo ste sprejeli. Zdaj pa se kar naprej poškoduješ ...«

Kako privlačna ideologija za mnoge, nekakšen »sladek bonbon« za jutranji čaj.
Ne glede na to, kakšen prekršek storite (navsezadnje ne obsojajo za dobro), ne glede na to, kakšno škodo povzročite, ne glede na to, kako izmeček ste, »ne obsojajte se ...«, ampak »bodite to, kar ste in uživajte . .."

Vest, kesanje sta protiutež in zapora nezavezanosti, tudi večkratni, nečesa, kar je predmet obsodbe (in to je vedno nekomu/nečemu storjeno zlo in nečija bolečina), nanje torej postrani pozabijo in delajo, kar hočejo. , vsaj hodite po trupelih, če se le dobro počutite hkrati in glavno je "ne obsojajte se", da ne motite vase "uživajte", ampak "bodite sami".

In kdo bi dvomil, da bodo s takšno formulacijo vprašanja ašrami počili od tistih, ki si želijo.
Kaj pa razsvetljenje? Ne sodi v to shemo.

Zombiji, ki temeljijo na tehnikah meditacije in dihalnih vaj

Edina religija Osho Shri Rajneesh

Izvira iz Indije leta 1970 in temelji na filozofiji zen budizma.

Ne brez duhovnega trema začnem pripoved o učenju velikega učitelja Osho Shri Rajneesha, ki sem mu sledil več let.

Kot večina verskih učiteljev na Vzhodu je tudi Osho svoje učenje razložil, ne da bi se skliceval na katere koli prejšnje šole in filozofije, temveč na lastno izkušnjo duhovnega razvoja. Ob koncu šestdesetih je Mojster prišel do zaključka, da so vsa prepričanja na Zemlji napačna in da je čas, da ljudje odprejo oči za eno in edino pravo vero.

Zahvaljujoč velikemu preroškemu daru je Osho uspel pridobiti veliko število privržencev in leta 1971 ustanovil svoj prvi ašram v Puni. Do leta 1981 je skozi to šolo šlo do petdeset tisoč ljudi letno, kar še enkrat priča o visoki duhovni nasičenosti novega učenja.

Leta 1981 je vlada Indire Gandhi prepovedala sekto pod pretvezo, da so v ašramu Osho Shri Rajneesh uporabljali mamila za doseganje nirvane, med meditacijo pa je prihajalo do pretepov in prebadanja. Učitelj se je bil prisiljen preseliti v ZDA, kjer je bil izvoljen za župana mesta Enteloope v Oregonu. Tam je ustanovil nov ašram. Kmalu so po okrožju začele krožiti govorice o nenavadnih smrtih med brezdomci berači in potepuhi v mestu, pa tudi o divjih spolnih orgijah v zidovih sekte. Pod pritiskom "javnega mnenja svobodne Amerike" je bil Osho aretiran in je, da bi se izognil stopnjevanju konflikta, javno napovedal razpustitev sekte. Za večji učinek so pred očmi novinarjev in televizijskih kamer zažgali pet tisoč posebej za to priložnost natisnjenih brošur.

14. novembra 1985 je bil v Portlandu v Oregonu po odmevnem sojenju Oshu Shri Rajneesh obsojen na deset let zapora ... pogojno in tiho izpuščen na vse štiri strani.

Na njegovem grobu v mestu Pune v Indiji je bela marmorna plošča z lakoničnim napisom: "Nikoli rojen in nikoli umrl, samo obiskal to deželo od 1931 do 1990", nauk pa še naprej živi in ​​se razvija v skoraj celotnem civiliziranem svetu. in tradicionalno budistične države.

Osnova te škandalozne religije je zen (čan) budizem, pri priporočilih za samoizboljšanje pa se Osho pogosto neposredno sklicuje na znane predstavnike različnih zenovskih gibanj, pa tudi na konfucijanske filozofe. Glavne razlike od tradicionalnih šol so uporaba tehnik motorične meditacije in teorija »razumnega egoizma«, ki jo ustvari učitelj.

Prav bivanje v sekti Osho Shri Rajneesh mi je pokazalo celotno brezno, ki loči tiste, ki ljudi prepričujejo, naj opustijo sektaštvo, in tiste, ki so v sektah. Torej, o učenju Oshoja s strani popularizatorjev je rečeno na naslednji ravni:

»Pridigal je osvoboditev od lastnega »jaza«, od vesti. Živeti je treba, ne da bi o čemerkoli razmišljali, ne da bi se obremenjevali z mislimi bodisi o preteklosti bodisi o prihodnosti, bodisi o družini ali vsakdanjem kruhu. In pot do tega je v meditaciji, napevih, obrednih plesih, podobnih plesom prvih hipijev, le podobo guruja si je treba obesiti na leseno verigo okoli vratu ... Ampak, kot je učil Rajneesh, brez ljubezni na tem svetu ne gre. »Razvijajte svojo spolnost, ne zatirajte je! poklical je. »Ljubezen je začetek vsega. Če si zamudil začetek, ne boš imel konca ...« In dodal: »Orgij ne navdušujem, a jih tudi ne prepovedujem. Vsak se odloči zase"

NADALJEVANJE V KOMENTARJIH

Chandra Mohan Jain(hindijščina चन्द्र मोहन जैन, 11. december 1931 - 19. januar 1990) je bolj znan kot Bhagwan Shri Rajneesh in Acharya, kasneje pa kot Osho(hindujsko ओशो - rusko oceansko, raztopljeno v oceanu) - indijski verski in duhovni voditelj in mistik, ki ga nekateri raziskovalci pripisujejo neohinduizmu, inspirator neoorientalističnega in versko-kulturnega gibanja Rajneesh. Pridigar nove sanjase, ki se izraža v potopitvi v svet brez navezanosti nanj, potrditvi življenja, zavračanju ega in meditaciji ter vodi do popolne osvoboditve in razsvetljenja.

Kritika socializma, Mahatme Gandhija in krščanstva je Oshoja za časa njegovega življenja naredila za kontroverzno osebnost. Poleg tega je zagovarjal svobodo spolnih odnosov, v nekaterih primerih je organiziral prakse spolne meditacije, za kar si je prislužil vzdevek " spolni guru". Nekateri raziskovalci ga imenujejo "guru škandalov".

Osho je ustanovitelj ašramskega sistema v mnogih državah. Med bivanjem v ZDA je ustanovil mednarodno naselje Rajneeshpuram, katerega prebivalci so do septembra 1985 zagrešili tako imenovano bioteroristično dejanje. Po izgonu iz Amerike je Rajneeshu 21 držav zavrnilo vstop ali pa ga razglasilo za "persono non grata". Oshovo organizacijo so v nekaterih uradnih dokumentih Rusije in Nemčije ter posamezni posamezniki uvrščali med destruktivne sekte. V ZSSR je bilo gibanje Rajneesh prepovedano iz ideoloških razlogov.

Po Oshovi smrti se je odnos do njega v Indiji in po svetu spremenil, začel je veljati za pomembnega učitelja v Indiji in privlačnega duhovnega učitelja po vsem svetu. Njegovo poučevanje je postalo del množična kultura v Indiji in Nepalu, njegovo gibanje pa je dobilo določeno razširjenost v kulturi ZDA in po vsem svetu. Oshove pogovore, posnete med letoma 1969 in 1989, so sledilci zbrali in objavili v več kot 1000 knjigah.

Imena

Osho je vse življenje uporabljal različna imena. To je bilo v skladu z indijskimi tradicijami in je odražalo dosledno spreminjanje njegove duhovne dejavnosti. Spodaj so pomeni Oshovih imen v različna obdobjaživljenje:

• Chandra Mohan Jain(hindijsko चन्द्र मोहन जैन) je pravo civilno ime.
• rajneesh(hindijščina रजनीश) - To ime je bil vzdevek, ki ga je Oshu v otroštvu dala njegova družina. Dobesedno se prevaja kot "gospodar polne lune".
• Acharya Rajneesh(Hindu आचार्य रजनीश) - tako so ga klicali od sredine šestdesetih do zgodnjih sedemdesetih let. Acharya pomeni "učitelj" ali "duhovni učitelj" in v nekaterih primerih "profesor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindijščina भगवान श्री रजनीश) ali kratko Bhagwan- Osho je to ime nosil od začetka sedemdesetih do konca leta 1988. Bhagwan pomeni "razsvetljen" ali "prebujen". V Indiji slov Sri uporablja se kot vsakdanji nagovor, njegov pomen pa je blizu nagovoru "gospod". Konec leta 1988 je to ime, ki prav tako pomeni božanski status, opustil s komentarjem: »Dovolj! Konec šale."
• Osho(hindijščina ओशो) - tako se je imenoval v zadnjem letu svojega življenja, od začetka leta 1989 do svoje smrti 19. januarja 1990. V zen budizmu "Osho" je naziv, ki se dobesedno prevaja kot "menih" ali "učitelj". Tako so Bodhidharmo, prvega patriarha Chana, spoštljivo naslavljali. Ime "Osho" so mu predlagali njegovi učenci, saj je bilo pogosto omenjeno v zenovskih prispodobah, ki jih je komentiral. Osho je nekoč tej besedi dodal nov pomen in jo povezal s konceptom "oceanskega" Williama Jamesa (v angleščini beseda "ocean" zveni kot "ocean"). V literaturi gibanja Rajneesh je predstavljena še ena razlaga: zlog "O" pomeni ljubezen, hvaležnost in sinhronost, "sho" pa širjenje zavesti v vse smeri. Vse nove izdaje njegovih knjig in drugih njegovih del danes izhajajo pod imenom Osho.

Otroštvo in mladost (1931-1950)

Chandra Mohan Jain se je rodil 11. decembra 1931 v Kuchwadu, majhni vasici v zvezni državi Madhya Pradesh (Indija). Bil je najstarejši od enajstih otrok trgovca s suknom in prvih sedem let so ga vzgajali stari starši. Njegova družina, ki je pripadala džainistični verski skupnosti, mu je dala vzdevek Rajneesh ali Raja ("kralj"). Rajneesh je bil bister učenec in je imel v šoli dober učni uspeh, hkrati pa je imel zaradi svoje neposlušnosti, pogostih izostankov iz šole in najrazličnejših provokacij do sošolcev nemalo težav z učitelji.

Rajneesh se je zgodaj soočil s smrtjo. Njegov dedek, na katerega je bil globoko navezan, je umrl, ko je bil Osho star sedem let. Ko je bil star petnajst let, je njegovo dekle (in bratranec) Shashi umrlo zaradi tifusa. Izguba je Rajneesha močno prizadela in njegova tiha najstniška leta so zaznamovali melanholija, depresija in kronični glavoboli. Ravno v tem času je pretekel od 15 do 25 km na dan in pogosto meditiral do onemoglosti.

V obdobju strasti do socializma je bil Rajneesh ateist, kritiziral je vero v verska besedila in obrede, kot najstnik pa je pokazal zanimanje za hipnozo. Nekaj ​​časa je sodeloval v komunističnem, socialističnem in dveh nacionalističnih gibanjih, ki sta se borila za neodvisnost Indije: Indijska narodna armada in Rashtriya Swayamsevak Sangha. Vendar je bilo njegovo članstvo v teh organizacijah kratkotrajno, saj ni želel slediti nobeni zunanji disciplini, ideologiji ali sistemu in je začel verjeti, da lahko le »revolucija v zavesti« naredi ljudi miroljubne in srečne. Poleg tega je bil Rajneesh načitan in je znal voditi razprave. Imel je sloves sebičnega, arogantnega, celo uporniškega mladeniča.

Leta študija (1951-1960)

Rajneesh je pri devetnajstih letih začel študij filozofije na kolidžu Hitkarine v Jabalpurju. Po konfliktu z učiteljem je moral zapustiti fakulteto in se preseliti na D. N. Jain College, ki se prav tako nahaja v Jabalpurju. Ko je bil še študent v Jabalpurju, je 21. marca 1953 med meditacijo ob polni luni v parku Bhanvartal doživel izjemno izkušnjo, med katero se je počutil preplavljenega s srečo – izkušnjo, ki jo je kasneje opisal kot svoje duhovno razsvetljenje:

Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič s tistim, ki je umrl. To ni neprekinjena stvar ... Oseba, ki je umrla, je umrla popolnoma; nič ni ostalo od njega... niti sence. Ego je umrl popolnoma, popolnoma ... Tistega dne, 21. marca, je preprosto umrla oseba, ki je živela mnogo, veliko življenj, tisočletij. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ne povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, iztrgan sem bil iz svoje zgodovine, izgubil sem svojo avtobiografijo.

Leta 1955 je diplomiral na DN Jain College z diplomo. Leta 1957 je z odliko diplomiral na Univerzi v Saugari z magisterijem iz filozofije. Po tem je postal učitelj filozofije na Raipur Sanskrit College, a kmalu ga je prorektor prosil, naj si poišče drugo službo, saj je menil, da Rajneesh škodljivo vpliva na moralo, značaj in religioznost študentov. Leta 1958 je Rajneesh začel poučevati filozofijo na univerzi Jabalpur in leta 1960 postal profesor. Kot priznanega predavatelja so ga kolegi priznavali kot izjemnega pameten človek ki je premagal pomanjkljivosti svojega zgodnjega izobraževanja v majhnem mestu.

Predavanja

V šestdesetih letih 20. stoletja je Rajneesh, kadar koli mu je njegova pedagoška dejavnost dopuščala, opravil obsežna predavanja po Indiji, na katerih je parodiral in zasmehoval Mahatmo Gandhija ter kritiziral socializem. Verjel je, da socializem in Gandhi poveličujeta revščino, namesto da bi se ji odrekla. Trdil je, da Indija za premagovanje revščine in zaostalosti potrebuje kapitalizem, znanost, sodobno tehnologijo in nadzor rojstev. Kritiziral je ortodoksni hinduizem, brahmansko religijo označil za mrtvo, polno praznih obredov, ki svoje privržence zatira s strahom pred obsodbo in obljubami blagoslovov, ter dejal, da so vsi politični in verski sistemi lažnivi in ​​hinavski. S temi izjavami je Rajneesh postal nepriljubljen pri večini, vendar so mu pritegnile nekaj pozornosti. V tem času je začel uporabljati ime Acharya. Leta 1966 je bil po seriji provokativnih govorov prisiljen odstopiti s svojega učiteljskega položaja in se lotiti zasebne prakse in poučevanja meditacije.

Zgodnja predavanja Acharye Rajneesha so bila v hindijščini in zato niso bila namenjena obiskovalcem z Zahoda. Biograf R. Ch. Prasad je opozoril, da so neverjeten Rajneeshov čar občutili celo tisti, ki niso delili njegovih pogledov. Njegove predstave so mu hitro prinesle privržence, tudi med bogatimi poslovneži. V zameno za donacije so prejeli individualna svetovanja o svojem duhovnem razvoju in vsakdanjem življenju. Tradicija iskanja nasveta pri učenjaku ali svetniku je običajna praksa v Indiji, podobno kot ljudje na Zahodu dobijo nasvet od psihoterapevta ali svetovalca. Na podlagi hitre rasti te prakse je ameriški verski učenjak in doktor znanosti James Lewis predlagal, da je bil Rajneesh nenavadno nadarjen duhovni zdravilec. Od leta 1962 je Rajneesh večkrat letno organiziral meditacijske tabore z aktivnimi očiščevalnimi tehnikami, hkrati pa so se začeli pojavljati tudi prvi meditacijski centri (Jeevan Jagrati Kendra ali Awakened Life Centers).

Njegovo gibanje Prebujeno življenje (Jeevan Jagrati Andolan) je v tem obdobju sestavljalo predvsem člane verske skupnosti Jain v Bombaju. Eden takih članov gibanja je sodeloval v indijskem boju za neodvisnost in imel pomemben položaj v stranki Indijskega nacionalnega kongresa, imel pa je tudi tesne vezi z voditelji države, kot so Gandhi, Jawaharlal Nehru in Morarji Desai. Hčerka tega politika, Lakshmi, je bila prva tajnica Rajneesha in njegova predana učenka.

Acharya Rajneesh je trdil, da je šokiranje ljudi edini način, da jih prebudiš. Mnogi Indijci so bili šokirani nad njegovimi predavanji iz leta 1968, v katerih je ostro kritiziral odnos indijske družbe do ljubezni in seksa ter se zavzel za liberalizacijo odnosov. Dejal je, da je prvobitna spolnost božanska in da spolnih občutkov ne smemo potlačiti, ampak jih je treba sprejeti s hvaležnostjo. Rajneesh je trdil, da je oseba lahko svobodna samo s prepoznavanjem svoje prave narave. Ver, ki so zagovarjale umik od življenja, ni sprejemal, prava vera je po njegovem umetnost, ki uči, kako je mogoče v polnosti uživati ​​življenje. Ta predavanja so se kasneje pojavila kot knjiga z naslovom "Od seksa do nadzavesti" in bila objavljena v indijskem tisku, ki ga je imenoval "seks guru". Kljub nasprotovanju nekaterih uveljavljenih hindujcev pa je bil leta 1969 povabljen, da govori na drugi svetovni hindujski konferenci. Tam je ob priložnosti napadel vse organizirane religije in njihove duhovnike, kar je med hindujskimi duhovnimi voditelji, prisotnimi na konferenci, povzročilo stanje besa.

Bombaj

Fundacija Neo-Sannyas Movement

Na javnem meditacijskem dogodku v Bombaju (zdaj Mumbaj) spomladi 1970 je Acharya Rajneesh prvič predstavil svojo dinamično meditacijo. Julija 1970 je najel stanovanje v Bombaju, kjer je sprejemal obiskovalce in tudi začel voditi pogovore z manjšimi skupinami ljudi. Čeprav Rajneesh po lastnem učenju sprva ni želel ustanoviti organizacije, je 26. septembra 1970 med meditacijskim taborom v Manaliju ustvaril prvo šolo »neosanjasinov«, ki jih zdaj pogosteje imenujejo preprosto kot "sannyasini". Iniciacija v sannyas je pomenila prejem novega imena od njega, za žensko, na primer, "Ma Dhyan Shama", za moškega, na primer, "Swami Satyananda", pa tudi nošenje oranžnih oblačil, mala (verižica) s 108 lesenimi kroglicami in medaljonom s podobo Rajneesha.

Oranžna barva obleke in mala sta atributa tradicionalnih sanjasinov v Indiji, ki tam veljajo za svete askete. Pri izbiri tako namerno provokativnega sloga je bil del naključja. To se je zgodilo potem, ko je Acharya Rajneesh videl Lakshmija v oranžnih oblačilih, ki jih je Lakshmi spontano izbral zase. Njegove sannye bi po Rajneeshu morale podpirati življenje, saj praznujejo "smrt vsega, kar ste bili včeraj." Sam Rajneesh v kontekstu sannyas ne bi smel biti čaščen. Sannyasini so ačarjo videli kot katalizator ali "sonce, ki potiska cvet, da se odpre". Leta 1971 so začeli prihajati prvi študenti iz zahodnih držav in se pridružiti gibanju. Med njimi je bila mlada Angležinja, ki je prejela ime "Vivek" od Acharya Rajneesha. Rajneesh je prišel do zaključka, da je bila v preteklem življenju njegova prijateljica Shashi. Pred smrtjo je Shashi obljubila Rajneeshu, da se bo vrnila k njemu. Po njeni "vrnitvi" je bil Vivek v kasnejših letih stalni spremljevalec Rajneesh.

Bhagwan

Istega leta je Rajneesh opustil naziv "Acharya" in namesto tega prevzel versko ime Bhagwan (dobesedno: Blaženi) Shri Rajneesh. Številni hindujci so kritizirali podelitev tega naziva, vendar se je zdelo, da Bhagwan uživa v polemiki. Pozneje je dejal, da je imela sprememba imena pozitiven učinek: "Ostanejo le tisti, ki so se pripravljeni razpustiti z mano, vsi drugi so pobegnili." Ob tem je tudi preusmeril težišče svojega delovanja. Zdaj ga je vse manj zanimalo predavanje širši javnosti; Namesto tega je izjavil, da se bo ukvarjal predvsem z vprašanjem preobrazbe ljudi, ki so bili notranje povezani z njim. Ko je k njemu z Zahoda prihajalo vedno več študentov, je Bhagwan začel predavati tudi v angleščini. V Bombaju mu je začelo pešati zdravje; zaradi slabe kakovosti zraka v Bombaju je začela naraščati astma, diabetes kot tudi njegove alergije. Njegovo stanovanje je postalo premajhno, da bi sprejelo obiskovalce. Njegov tajnik Lakshmi je šel iskat boljše prenočišče in našel ga je v Puni. Denar za nakup dveh sosednjih vil, ki zasedata približno površino 2,5 hektarjev, je prišel od mecenov in študentov, zlasti od Ekaterine Venizelos ( Ma joga mukta), dedič bogastva znane grške osebnosti.

Ašram v Puni (1974-1981)

Razvoj in rast

Bhagwan in njegovi privrženci so se marca 1974 preselili iz Bombaja v Puno. Nekaj ​​časa so ga pestile zdravstvene težave, vendar se gradnja ašrama v parku Koregaon ni ustavila. Sannyasini so delali v ašramu in v zameno za nekaj časa pogosto prejemali brezplačno nastanitev in obroke. Naslednja leta je zaznamovala nenehna širitev ašrama, z vedno več obiskovalci iz Zahoda. Do leta 1981 je imel ašram lastno pekarno, proizvodnjo sira, centre umetnosti in obrti za krojenje, nakit, keramiko in organsko kozmetiko ter zasebni zdravstveni center z več kot 90 zaposlenimi, vključno z 21 zdravniki. Prirejali so se predstave, glasbeni koncerti in pantomima. Povečanje toka ljudi z Zahoda je bilo deloma posledica vrnitve nekaterih zahodnih študentov iz Indije, ki so pogosto ustanavljali meditacijske centre v svojih državah. Nekateri ljudje so poročali, da nikoli niso bili v stiku s sanjasini in da so šele, ko so nekje videli fotografijo Bhagwana, začutili nerazložljivo povezanost z njim in po tem razumeli, da bi se morali srečati z Bhagwanom. Drugi so brali Bhagwanove knjige in zato so ga tudi želeli videti. Bhagwan je prejel precejšen pritok feminističnih skupin; večino gospodarskih dejavnosti v ašramu so vodile ženske.

Bhagwan je bil po opisu "fizično Privlačen moški s hipnotičnimi rjavimi očmi, brado, izklesanimi potezami in zmagovitim nasmehom, njegovimi provokativnimi dejanji in besedami ter njegovim samosvojim in očitno pravim odgovorom, ki ga je treba najti. Poleg tega ga je odlikovalo še to, da je sprejemal sodobno tehnologijo in kapitalizem, ni imel nič proti seksu in je bil zelo načitan – zlahka je citiral Heideggerja in Sartra, Sokrata, Gurdjieffa in Boba Hopa, prostodušno pa je govoril tudi o tantri, novem Testament, zen in sufizem.

skupinska terapija

Poleg tega je imela pomembno vlogo sinkretična kombinacija vzhodne meditacije in zahodnih terapij. Evropski in ameriški praktiki iz gibanja humanistične psihologije so prišli v Pune in postali Bhagwanovi učenci. »K njemu so prišli, da bi se od njega naučili živeti meditativno. V njem so našli duhovnega učitelja, ki je v celoti razumel koncept holistične psihologije, ki so ga razvili, in edinega, ki so ga poznali, ki bi ga lahko uporabil kot orodje za pripeljevanje ljudi na višje ravni zavesti,« piše Bhagwanov biograf. Terapevtske skupine so kmalu postale bistveni del ašrama, pa tudi eden največjih virov dohodka. Leta 1976 je bilo 10 različnih terapij, med njimi Encounter, Primal in Intense Enlightenment, in skupina, v kateri so morali udeleženci poskušati odgovoriti na vprašanje "Kdo sem?" V naslednjih letih se je število razpoložljivih metod povečalo na približno osemdeset.

Da bi se odločili, skozi katere terapevtske skupine naj gredo, so se udeleženci posvetovali z Bhagwanom ali pa so se odločili glede na svoje želje. Nekatere zgodnje skupine v ašramu, kot je Encounter, so bile eksperimentalne in so dovoljevale fizično agresijo in spolne stike med člani. V tisku so se začela pojavljati nasprotujoča si poročila o poškodbah na sejah skupine Encounter. Potem ko je eden od udeležencev utrpel zlom roke, so nasilne skupine prepovedali. Richard Price, takrat znani terapevt v gibanju humanistične psihologije in soustanovitelj Inštituta Esalene, je ugotovil, da nekatere skupine spodbujajo člane, da so "nasilni" namesto da "igrajo vlogo nasilnih" (kar je norma za Encounter skupin, ki so potekale v Združenih državah Amerike) in kritizirali zaradi "najhujših napak nekaterih neizkušenih vodij Esalenovih skupin." Vendar pa je veliko sanjasinov in obiskovalcev zanimalo sodelovanje v tem razburljivem poskusu. V tem smislu so jih navdihnile besede Bhagwana: "Tukaj eksperimentiramo z vsemi načini, ki omogočajo zdravljenje človeške zavesti in obogatitev človeka."

Dnevni dogodki v ašramu

Tipičen dan v ašramu se je začel ob 6. uri zjutraj z enourno dinamično meditacijo. Ob 8. uri je imel Bhagwan javno predavanje v tako imenovani "Buddha Hall". Do leta 1981 so se sklopi predavanj v hindijščini izmenjevali s sklopi predavanj v angleščini. Mnoga od teh predavanj so bila spontani komentarji besedil iz različnih duhovnih tradicij ali odgovori na vprašanja obiskovalcev in študentov. Pogovori so bili začinjeni s šalami, anekdotami in provokativnimi pripombami, ki so nenehno izvabljale izbruhe zabave njegove predane publike. Čez dan so potekale različne meditacije, kot je »meditacija kundalini«, »meditacija nataraj in terapija, katere visoko intenzivnost so pripisovali duhovni energiji, Bhagwanovemu "budovemu polju". Ob večerih so bili daršani, Bhagwanovi zasebni pogovori z majhnim številom predanih učencev in gostov, pa tudi iniciacija učencev (»sprejem v sannyas«). Razlog za daršan je bil običajno prihod učenca v ašram ali njegov skorajšnji odhod ali posebej resna zadeva, o kateri bi sannyasin želel osebno razpravljati z Bhagwanom. Štirje dnevi v letu so bili še posebej pomembni, te dneve so praznovali: Bhagwanovo razsvetljenje (21. marec); njegov rojstni dan (11. december) in rojstni dan Guruja Purnime; polna luna, med katero v Indiji tradicionalno častijo duhovnega učitelja, in dan Parinirvane, dan, ko častijo vse preminule razsvetljene. Za obiskovalce je bilo bivanje v Puni na splošno intenzivno in zelo živo doživetje, ne glede na to, ali je obiskovalec na koncu "vzel sannyas" ali ne. Ašram je bil po opisih učencev hkrati »zabaviščni park in norišnica, hiša užitkov in tempelj«.

Bhagwanovo učenje je poudarjalo spontanost, vendar ašram ni bil brez pravil. Na vhodu so bili stražarji, prepovedano je bilo kajenje in mamila, nekaj ozemlja, kot je npr. Hiša Laozi kjer je Bhagwan živel, je bilo na voljo le omejenemu številu študentov. Tisti, ki so želeli poslušati predavanje Buddha Hall (»Prosim, pustite svoje čevlje in misli zunaj,« je pisalo na vhodu), so morali najprej opraviti test vonjav, ker je bil Bhagwan alergičen na šampone in kozmetiko. In tistim, ki so imeli takšne vonjave, je bil onemogočen dostop.

Negativna poročila medijev

V sedemdesetih letih 20. stoletja je Bhagwan prvič postal pozoren na zahodnem tisku kot "seks guru". Kritika na njegov račun je bila usmerjena proti terapevtskim skupinam, Bhagwanovemu odnosu do seksa in njegovim pogosto šaljivim, a ostro družbenim vrednotam ("Tudi ljudje, kot je Jezus, ostanejo malo nevrotični"). Obnašanje sanjasinov je postalo ločen predmet kritike. Da bi zaslužile denar za nadaljnje bivanje v Indiji, so nekatere ženske odšle v Bombaj in se ukvarjale s prostitucijo. Drugi sannyasini so poskušali pretihotapiti opij, hašiš in marihuano, nekatere izmed njih so ujeli in zaprli. Zaradi tega je med drugim trpel ugled ašrama. Januarja 1981 je princ Wolf iz Hannovra ( Swami Anand Vimalkirti), bratranec princa Charlesa in potomec cesarja Wilhelma II., je umrl zaradi možganske kapi v Puni. Po tem so se zaskrbljeni sorodniki želeli prepričati, da njegova hčerka ne bo odraščala z mamo (prav tako sannyasin) v Puni. Pripadniki antikultnega gibanja so začeli trditi, da so bili sannyasini proti svoji volji prisiljeni sodelovati v terapevtskih skupinah, da so trpeli zaradi živčnih zlomov ter da so bili prisiljeni v prostitucijo in trgovino z mamili.

Sovražen odnos okoliške družbe se je Bhagwanu do neke mere pokazal, ko je bil leta 1980 izveden poskus njegovega življenja. Mladi hindujski fundamentalist Vilas Tupe je med jutranjim predavanjem v Bhagwana vrgel nož, a je zgrešil. V Indiji se je pojavil prepovedan film o ašramu, ki je cenzuriral posnetke terapevtskih skupin in posnetke Bhagwana, ki odkrito kritizira takratnega premierja Morarjija Desaija, vodjo indijske vlade, ker je zavzel ostrejšo držo proti ašramu. Poleg vsega tega je bila oprostitev davka za ašram retroaktivno preklicana, kar je povzročilo milijonske davčne terjatve. Vlada je prenehala izdajati vizume za tuje obiskovalce, ki so ašram navedli kot svoj glavni cilj.

Sprememba načrtov in začetek Bhagwanove faze tišine

Glede na vedno večje število obiskovalcev in sovražnost mestne uprave do ljudi, ki so se preselili v Bhagwan, so študentje začeli razmišljati o selitvi v Saswad, ki se nahaja približno 30 km od Pune, kjer so želeli zgraditi kmetijsko občino. Vendar sta sežig in zastrupitev vodnjaka v Saswadu jasno pokazala, da dejavnosti ašrama tudi tam niso dobrodošle. Poznejši poskusi pridobitve zemljišča za ašram v Gujaratu so propadli zaradi nasprotovanja lokalnih oblasti.

Bhagwanovo zdravje se je poslabšalo v poznih 1970-ih, njegov osebni stik s sannyasini pa se je zmanjšal od leta 1979 naprej. Večerni daršani so začeli potekati v obliki energijskih daršanov – namesto osebnih pogovorov je sedaj potekal »prenos energije«, ki se je dogajal, ko se je Bhagwanov palec dotaknil sredine čela učenca oziroma »tretjega očesa«. 10. aprila 1981 je Bhagwan začel fazo tišine in namesto dnevnih diskurzov začel voditi satsange (tiho sedenje skupaj s kratkimi obdobji branja različnih duhovnih del in glasbe v živo). Približno v istem času je Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zamenjala Lakshmija kot Bhagwanovo tajnico. Sheela je prišla do zaključka, da bi moral Bhagwan, ki je takrat trpel zaradi zelo dolge in boleče težave z zdrsom medvretenčnih ploščic, odpotovati v Združene države Amerike na boljše zdravljenje. Zdelo se je, da Bhagwan in Vivek sprva ideje nista ravno podpirala, vendar je Sheela vztrajala pri selitvi.

Bivanje v ZDA (1981-1985)

Rajneeshpuram, Oregon. Hiša, v kateri je živel Osho. Poletje 1982

Spomladi 1981 je Osho po dolgi bolezni vstopil v obdobje tišine. Po priporočilu zdravnikov so ga junija letos odpeljali na zdravljenje v ZDA, saj je bolehal predvsem za sladkorno boleznijo in astmo.

Oshovi privrženci kupijo ranč za 5,75 milijona dolarjev Veliki Muddy območje 64 tisoč hektarjev v osrednjem Oregonu, na ozemlju katerega je bilo ustanovljeno naselje Rajneeshpuram (zdaj predmestje Anteloope), kjer je število privržencev doseglo 15 tisoč ljudi. Avgusta se je Osho preselil v Rajneeshpuram, kjer je živel v prikolici kot gost komune.

Rajneeshpuram, Oregon. Osho vozi Rolls-Royce Silver Spirit skupaj z množico svojih privržencev. Poletje 1982

V štirih letih, ko je Osho tam živel, je priljubljenost Rajneeshpurama rasla. Tako je leta 1983 na festival prišlo približno 3000 ljudi, leta 1987 pa približno 7000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije. V mestu so odprli šolo, pošto, gasilsko in policijsko enoto, prometni sistem s 85 avtobusi. Med letoma 1981 in 1986 je gibanje Rajneesh zbralo približno 120 milijonov dolarjev z različnimi meditacijskimi delavnicami, predavanji in konferencami s pristojbinami za udeležbo od 50 do 7500 dolarjev.

Verski učenjak A. A. Gritsanov ugotavlja, da " Do konca leta 1982 je Oshovo bogastvo doseglo 200 milijonov neobdavčenih dolarjev". Osho je imel v lasti tudi 4 letala in 1 bojni helikopter. Poleg tega je imel Osho v lasti "skoraj sto (številke se razlikujejo) Rolls-Roycev." Njegovi privrženci naj bi želeli povečati število Rolls-Roycev na 365, po enega za vsak dan v letu.

Obenem so se zaostrili spori z lokalnimi oblastmi glede gradbenih dovoljenj, pa tudi v zvezi s pozivi k nasilju s strani prebivalcev občine. Okrepili so se v povezavi z izjavami Oshovega tajnika in tiskovne predstavnice Ma Anand Sheele. Sam Osho je do leta 1984 molčal in bil tako rekoč izoliran od življenja komune. Vodenje komune je prevzela Sheela, ki je prevzela vlogo edine posrednice med Oshom in njegovo komuno.

Znotraj komune so se zaostrila tudi notranja nasprotja. Številni Oshovi privrženci, ki se niso strinjali z režimom, ki ga je vzpostavila Sheela, so zapustili ašram. V težavah se je vodstvo komune s Shilo na čelu poslužilo tudi kriminalnih metod. Leta 1984 so v hrani več restavracij v bližnjem mestu Dallas dodali salmonelo, da bi ugotovili, ali bi lahko z zmanjšanjem števila volilnih upravičencev vplivali na rezultate prihajajočih volitev. Po ukazu Sheele so zastrupili tudi Oshovega osebnega zdravnika in dva uradnika iz Oregona. Zdravnik in eden od osebja sta resno zbolela, vendar sta sčasoma ozdravela.

Leta 1984 je Zvezni preiskovalni urad sprožil kazenski postopek proti sekti Rajnesh", ker v Antilopi" na ozemlju centra Rajnesh so odkrili skladišča orožja, laboratorije za droge».

Ko so Sheela in njena ekipa septembra 1985 naglo zapustili komuno, je Osho sklical tiskovno konferenco, da bi dal informacije o njihovih zločinih, in prosil tožilstvo, naj sproži preiskavo. Kot rezultat preiskave so bili Shila in številni njeni zaposleni pridržani in pozneje obsojeni. Kljub dejstvu, da sam Osho ni sodeloval v kriminalnih dejavnostih, je bil njegov ugled (zlasti na Zahodu) močno prizadet.

23. oktobra 1985 je zvezna porota na zaprtem zasedanju obravnavala obtožnico proti Oshu v zvezi s kršitvami zakona o priseljevanju.

29. oktobra 1985, potem ko je Bhagwanovo osebno letalo pristalo za dolivanje goriva v Charlotte v Severni Karolini, so ga pridržali brez naloga za aretacijo in ne da bi bile takrat vložene uradne obtožbe. Motiv za pripor je bil Bhagwanov nedovoljen poskus zapustiti ZDA. (Po besedah ​​Rajisha naj bi s svojimi 8 tesnimi sodelavci odletel na počitek na Bermude). Iz istega razloga so Bhagwanu zavrnili varščino. Postavljen je bil v center za preiskovalni postopek, pred tem pa je bil registriran v državnem zaporu v Oklahomi pod imenom "David Washington". Po nasvetu svojih odvetnikov, ki so se strinjali z obtoženo stranjo, je Bhagwan podpisal Alford Plea- listino, po kateri obdolženec priznava obtožbo in hkrati trdi, da je nedolžen. Posledično je Bhagwan priznal krivdo v 2 od 34 točkah obtožnice proti njemu zaradi kršenja zakona o priseljevanju. Posledično je bil 14. novembra Bhagwan pogojno obsojen na 10 let zapora, kaznovan s 400.000 $, nato pa je bil Bhagwan izgnan iz ZDA brez pravice do vrnitve za 5 let. Bhagwan je razpustil svoj ašram v Oregonu in javno izjavil, da ni verski učitelj. Prav tako so njegovi učenci zažgali 5000 izvodov knjige "Rajneeshism", ki je bila 78-stranska kompilacija naukov Bhagwana, ki je "Rajneeshism" opredelil kot "nereligijsko vero." Rajneesh je dejal, da je ukazal sežgati knjigo, da bi sekto znebil še zadnjih sledi Sheelinega vpliva, čigar oblačila so bila prav tako "dodana na ogenj".

10. decembra 1985 je okrožna sodnica Helen J. Fry razveljavila registracijo Rajneeshpurama zaradi kršitve ustavnih določb o ločitvi cerkve od države. Kasneje, leta 1988, je vrhovno sodišče ZDA priznalo legitimnost Rajneeshpurama.

Svetovna turneja (1986)

21. januarja 1986 Bhagwan naznani svojo namero, da bo potoval okoli sveta, da bi obiskal svoje privržence v različnih državah. Februarja 1986 Bhagwan prispe v Grčijo s 30-dnevnim turističnim vizumom. Po tem Grk pravoslavna cerkev od grških oblasti zahteva izgon Bhagwana iz države z argumentom, da bo v nasprotnem primeru "prelila kri". 5. marca policija brez kakršnega koli dovoljenja vstopi na ozemlje vile lokalnega filmskega režiserja, kjer je živel Bhagwan, in aretira mistika. Bhagwan plača kazen 5000 dolarjev in 6. marca odleti v Švico, pred odhodom pa je grškim novinarjem dal naslednjo izjavo: »Če lahko ena oseba s štiritedenskim turističnim vizumom uniči vašo dva tisoč let staro moralo, vašo vero, potem se ga ne splača obdržati. Treba ga je uničiti."

Ob prihodu v Švico prejme status "persona non grata" zaradi "kršitve ameriških imigracijskih zakonov". Z letalom odleti v Anglijo, kjer prav tako ne sme ostati, nato pa 7. marca odleti na Irsko, kjer dobi turistično vizo. Naslednje jutro policija prispe v hotel in zahteva, da Bhagwan nemudoma zapusti državo, kasneje pa mu oblasti dovolijo, da za kratek čas ostane na Irskem, ker Kanada ni dovolila pristanka Bhagwanovega letala na Grenadi, da letalo natoči z gorivom. Istočasno je Bhagwanu zavrnjen vstop na Nizozemsko in v Nemčijo. 19. marca je vabilo na obisk z možnostjo stalnega prebivališča poslal Urugvaj in še isti dan so Bhagwan in njegovi privrženci odleteli v Montevideo. V Urugvaju so sannyasini odkrili razloge, zakaj so številne države zavrnile obisk. Ti razlogi so bili teleksi, ki so vsebovali "diplomatske tajne informacije", v katerih je Interpol poročal o obtožbah o "zasvojenosti z drogami, tihotapljenju in prostituciji" med ljudmi okoli Bhagwana.

14. maja 1986 je vlada Urugvaja na tiskovni konferenci nameravala oznaniti, da je Bhagwan dobil stalno prebivališče. Toda glede na številne vire so Sanguinettija, ki je bil predsednik Urugvaja, prejšnji večer kontaktirale ameriške oblasti in zahtevale izgon Bhagwana iz države, v nasprotnem primeru pa so zagrozile, da bodo preklicale ameriško posojilo Urugvaju in da ne bodo zagotovile posojil v prihodnost. 18. junij Bhagwan se strinja, da zapusti Urugvaj. 19. junija prispe na Jamajko z 10-dnevnim vizumom, ki ga je prejel. Takoj po prihodu poleg Bhagwanovega letala pristane letalo ameriških zračnih sil. Zjutraj naslednjega dne so vsi vizumi Bhagwana in njegovih privržencev razveljavljeni. Po tem odleti v Lizbono in nekaj časa živi v vili, dokler k njemu spet ne pride policija. Posledično se Bhagwanu 29. julija vrne v Indijo, kjer s prijateljem šest mesecev živi v Bombaju, potem ko mu 21 držav pod pritiskom ZDA zavrne vstop ali ga razglasi za "persono non grata". V Indiji Osho odpre center za programe psihoterapije in meditacije.

Verski učenjak A. S. Timoshchuk in zgodovinar I. V. Fedotova ugotavljata, da " poziv k popolni svobodi, skupaj z zelo liberalnimi pogledi na poroko in spolne odnose, je povzročil javno ogorčenje po vsem svetu in morda odigral zloveščo vlogo.».

Pune (1987-1990)

4. januarja 1987 se je Osho vrnil v Pune v hišo, kjer je živel večino svojega življenja. Takoj po tem, ko je postalo znano o Oshovi vrnitvi, mu je načelnik mestne policije ukazal, naj nemudoma zapusti Pune, ker je Rajneesh "kontroverzna osebnost" in "lahko moti red v mestu." Vendar je vrhovno sodišče mesta Bombay razveljavilo ukaz še isti dan.

V Puni ima Osho diskurzne večere vsak dan, razen ko so prekinjeni zaradi slabega zdravja. Publikacije in terapije so se nadaljevale in ašram je bil razširjen. Zdaj je postalo znano kot "Multiversity", kjer naj bi terapija delovala kot most do meditacije. Osho je razvil nove meditativno-terapevtske metode, kot je Mystic Rose, in po več kot desetletnem premoru v svojih diskurzih začel voditi meditacije. Pretok obiskovalcev se je ponovno povečal. Toda zdaj, ko je šla skozi izkušnjo skupnega dela v Oregonu, večina sannyasinov ni več želela živeti skupaj z drugimi sannyasini, ampak je začela raje neodvisen način življenja v družbi. Rdeča/oranžna obleka in mala sta bila večinoma odpravljena, saj sta bila neobvezna od leta 1985. Nošenje izključno rdečih oblačil v ašramu je bilo ponovno vzpostavljeno poleti 1989, skupaj z belimi oblačili za večerno meditacijo in črnimi oblačili za vodje skupin.

Do konca leta 1987 gre vsak dan na tisoče sanjasinov in obiskovalcev skozi vrata Osho Commune International v indijskem mestu Pune. Osho ima vsakodnevne daršane, vendar se njegovo zdravje vztrajno slabša. V pogovorih Osho pogosto ponavlja, da ne more več ostati s svojimi ljudmi. za dolgo časa, poslušalcem pa svetuje, naj se osredotočijo na meditacijo.

Novembra 1987 je Osho izrazil prepričanje, da je njegovo zdravstveno stanje (slabost, utrujenost, bolečine v okončinah in pomanjkanje odpornosti proti okužbam) posledica njegove zastrupitve s strani ameriških oblasti, medtem ko je bil v zaporu. Njegov zdravnik in nekdanji odvetnik Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) je predlagal, da je bil radioaktivni talij v Oshovi vzmetnici, saj so bili simptomi koncentrirani na desni strani, vendar ni predložil nobenega dokaza. Ameriški državni tožilec Charles H. Hunter je to opisal kot "popolno prevaro", medtem ko so drugi predlagali izpostavljenost virusu HIV ali kronično sladkorno bolezen in stres.

Od začetka leta 1988 se Oshovi diskurzi osredotočajo izključno na zen. Njegova vsakodnevna predavanja zdaj potekajo zvečer in ne dopoldne, kot prej.

Konec decembra je Osho sporočil, da ne želi več, da bi ga imenovali "Bhagwan Shri Rajneesh", februarja 1989 pa je prevzel ime "Osho Rajneesh", ki so ga septembra skrajšali v "Osho". Zahteval je tudi, da se vse blagovne znamke, ki so bile prej označene kot "RAJNEESH", mednarodno preimenujejo v "OSHO". Njegovo zdravje se je še naprej slabšalo. Svoj zadnji javni govor je imel aprila 1989, nato pa je le molče sedel s svojimi privrženci. Malo pred smrtjo je Osho predlagal, da bi ga eden ali več ljudi na večernih srečanjih (ki se zdaj imenujejo Bratovščina belih oblačil) izpostavilo neki obliki zle magije. Poskušali so iskati storilce, vendar nikogar niso našli.

6. oktobra 1989 Osho izbere "notranji krog" - to skupino sestavlja enaindvajset najbližjih učencev, ki jim je zaupana odgovornost upravnega upravljanja in reševanje glavnih praktičnih vprašanj življenja komune. V juniju in juliju je ustanovljena univerza Sannyas. Sestavljen je iz številnih fakultet, ki pokrivajo različne delavnice in skupinske programe.

17. januarja 1990 drž zdravje Osho znatno poslabšalo. Osho se je na večernem srečanju pojavil le zato, da bi pozdravil zbrane. Ko je vstopil v dvorano, je bilo opaziti, da se izjemno težko premika.

Osho je umrl 19. januarja 1990 v starosti 58 let. Obdukcija ni bila opravljena, zato vzrok smrti ni ugotovljen. Obstaja več nepotrjenih različic, po uradni izjavi zdravnika Osha je smrt nastopila zaradi srčnega popuščanja zaradi zapletov sladkorne bolezni in astme. Po privržencih, ki so blizu Oshu, naj bi do smrti prišlo zaradi počasnega delovanja talija, s katerim je bil Osho zastrupljen med prestajanjem zapora v ZDA. Osho je pred smrtjo zavrnil predloge zdravnikov za nujno medicinsko intervencijo in jim rekel, da »vesolje samo meri svoj čas«. Oshovo truplo so prenesli v dvorano, kjer je potekal množični shod in nato upepelitev. Dva dni pozneje so pepel, ki je ostal z Oshovega trupla, prenesli v dvorano Chuang Tzuja – prav v tisto sobo, ki naj bi bila njegova nova spalnica. Nekaj ​​pepela so prenesli tudi v Nepal, v ašram Osho-Tapoban. Na pepel so položili tablico z besedami, ki jih je Osho sam narekoval nekaj mesecev prej: »OSHO. Nikoli rojen, nikoli umrl, le obiskal ta planet Zemljo od 11. decembra 1931 do 19. januarja 1990.

Osho učenja

Oshova učenja so izjemno eklektična. Je kaotičen mozaik, sestavljen iz elementov budizma, joge, taoizma, sikhizma, grške filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, krščanstva, hasidizma, zena, tantrizma in drugih duhovnih gibanj ter lastnih pogledov. Verski učenjak L. I. Grigoryeva je napisal, da " nauki Rajnesha so mešanica elementov hinduizma, taoizma, sufizma itd.". Sam je o tem govoril takole: Nimam sistema. Sistemi so lahko samo mrtvi. Sem nesistematičen, anarhičen tok, niti nisem oseba, ampak samo določen proces. Ne vem, kaj sem ti rekel včeraj»; « … cvet je grob, dišava je subtilna … To je tisto, kar poskušam narediti – združiti vse cvetove tantre, joge, taoa, sufizma, zena, hasidizma, judovstva, islama, hinduizma, budizma, džainizma …»; « Resnica je onkraj specifičnih oblik, odnosov, verbalnih formulacij, praks, logike in njeno razumevanje se izvaja s kaotično, ne sistematično metodo.»; « Jaz sem začetek popolnoma nove verske zavesti, - je rekel O. - Prosim, ne povezujte me s preteklostjo - ni je vredna niti spominjanja.»; « Moje sporočilo ni doktrina, ni filozofija. Moje sporočilo je nekakšna alkimija, znanost preobrazbe, zato bodo pripravljeni slišati le tisti, ki lahko umrejo takšni kot so in se ponovno rodijo tako prenovljeni, da si tega zdaj sploh ne morejo predstavljati ... le tistih nekaj drznikov bo pripravljeno slišati, ker slišati je tvegati».

Številna Oshova predavanja vsebujejo protislovja in paradokse, ki jih je Osho komentiral takole: " Moji prijatelji so presenečeni: včeraj ste rekli eno, danes pa drugo. Kaj naj poslušamo? Lahko razumem njihovo začudenost. Samo zgrabili so besede. Pogovori zame nimajo nobene vrednosti, dragoceni so le presledki med besedami, ki jih govorim. Včeraj sem odprla vrata svoje praznine z nekaterimi besedami, danes jih odpiram z drugimi besedami.».

Verski učenjak M. V. Vorobyova je opozoril, da je glavni cilj Oshovih naukov " potopljenost v ta svet in v to življenje". Verski učenjak S. V. Pakhomov je poudaril, da je cilj Oshovih naukov » izguba lastnega "jaza" v oceanski zavesti". Pakhomov je tudi opozoril, da je Osho za dosego tega cilja razvil različne meditacijske prakse, vključno s prakso dinamične meditacije, ki je postala najbolj znana med vsemi praksami.

Verski učenjak L. I. Grigoryeva je napisal, da " Končni cilj verske prakse Rajnesha je doseči stanje razsvetljenja in popolne osvoboditve. Načini za dosego tega stanja so zavračanje stereotipov kulture, vzgoje, tradicije, zavračanje vsega, kar vsiljuje družba."pri čemer" uničenje "socialnih ovir in stereotipov" se mora zgoditi med komunikacijo z "učiteljem" in pridobitev notranje svobode - s prakso "dinamične meditacije" in spolnih orgij, predstavljenih pod zastavo tantrizma A".

Kandidat filozofskih znanosti S. A. Selivanov je poudaril, da so Oshove značilne "vizitke": dinamična meditacija, neo-sannyas, ideja o "skupnosti", uresničeni v Puni, v kateri so dvorane za meditacijo, terapijo, glasbo , ples, slikarstvo in druge umetnosti ter ideja Zorbe-Bude, nove cele osebe. Selivanov je tudi opozoril, da je Osho oblikoval štiri razvojne poti za privržence njegovih naukov:

• Neodvisna analiza dogodkov, nasprotovanje vplivom katerekoli ideologije in samostojno reševanje lastnih psihičnih težav.
• Pridobivanje lastne izkušnje »polnega življenja«, zavračanje življenja »po knjigah«, iskanje »vzrokov za trpljenje, veselje, nezadovoljstvo«.
• Potreba, da v procesu samouresničevanja razkrijemo svoje notranje in psihično uničujoče »skrite želje«.
• "Uživaj v preprostih stvareh... - skodelici čaja, tišini, medsebojnem pogovoru, lepoti zvezdnatega neba."

Verski učenjak B. K. Knorre meni, da je Oshovo učenje filozofija vitalizma "čiste vitalnosti", v kateri so začetni občutki človeka pomembnejši od vseh družbenih norm. Vrnitev k »čistemu občutku« pred pridobitvijo raznih stereotipov in civilizacijskih kompleksov Knorre figurativno opisuje kot uživanje življenja brez vprašanj »zakaj« in »zakaj«. Psihofiziološki treningi se uporabljajo za vrnitev v to stanje in sprostitev »pravega jaza«.

Z združevanjem številnih tradicij je Osho posebno mesto namenil tradiciji zena. Za privržence je najpomembnejše mesto vseh Oshovih naukov meditacija. Ideal v Oshovih učenjih je Zorba-Buddha, ki združuje duhovnost Bude z lastnostmi Zorbe.

Kljub stotinam narekovanih knjig Rajneesh ni ustvaril sistematične teologije. V obdobju Oregonske komune (1981-1985) je bila izdana knjiga z naslovom "The Bible of Rajneesh", vendar je po razpadu te komune Rajneesh izjavil, da je bila knjiga objavljena brez njegove vednosti in soglasja, in svoje privržence pozval, naj znebiti se »starih navezanosti«, ki jim je pripisoval verska prepričanja. Nekateri raziskovalci verjamejo, da je Rajneesh v svojih naukih uporabljal vse glavne svetovne religije, vendar je kot glavni cilj svojih privržencev dal prednost hindujskemu konceptu "razsvetljenja".

Osho je uporabil tudi široko paleto zahodnih konceptov. Njegov pogled na enotnost nasprotij spominja na Heraklita, njegov opis človeka kot mehanizma, obsojenega na nenadzorovana impulzivna dejanja, ki izhajajo iz nezavednih nevrotičnih vzorcev, pa ima veliko skupnega s Freudom in Gurdjieffom. Njegova vizija »novega človeka«, ki presega meje tradicije, spominja na Nietzschejeve ideje v Onkraj dobrega in zla. Oshovi pogledi na osvoboditev spolnosti so primerljivi z Lawrenceovimi, njegove dinamične meditacije pa dolgujejo Reichu.

Osho poziva k delanju tistega, kar izvira iz občutkov, teče iz srca: "Nikoli ne sledite umu ... ne vodite se po načelih, bontonu, normah obnašanja." Zanikal je asketizem in samoomejevanje Patanjalijeve klasične joge in izjavil, da " hrepenenje po nasilju, seksu, grabežljivosti denarja, hinavščini - je lastnost zavesti«, ob tem pa izpostavi, da v »notranji tišini« ni »ne pohlepa, ne jeze, ne nasilja«, ampak je ljubezen. Svoje privržence je spodbujal, naj vržejo svoje nizke želje v kakršni koli obliki, kar je našlo svoj izraz " v konvulzivnih drgetih, histeričnem vedenju". Verjetno je, da so bili zaradi tega razloga ašrami Rajneesh kritizirani zaradi antisocialnih dejavnosti: promiskuitete, obtožb o prestopništvu itd.

Osho je bil zagovornik vegetarijanstva in je bil do alkohola in drog ambivalenten. Prav slednja okoliščina je bila po mnenju kritikov eden glavnih dejavnikov, zaradi katerih so bili njegovi nauki privlačni za generacijo kontrakultur v zahodnih državah. V ašramu Osho so bile droge prepovedane.

Osho je spodbujal svobodno ljubezen in pogosto kritiziral zakonsko institucijo, ki jo je v zgodnjih pogovorih imenoval "krsta ljubezni", čeprav je včasih spodbujal poroko zaradi priložnosti za "globoko duhovno druženje". Kasneje je v gibanje prišla slovesnost poroke in osredotočenost na dolgoročna razmerja. Zgodnje pozive proti poroki so razumeli kot "željo po življenju v ljubezni in harmoniji brez pogodbene podpore" in ne kot nedvoumno zavračanje poroke. Sannyasini so ob tem upoštevali tudi dejstvo, da je Osho v svojih učenjih nasprotoval dogmi.

Osho je bil prepričan, da večini ljudi ni mogoče zaupati, da bodo imeli otroke, pa tudi, da je število otrok, ki se rojevajo po vsem svetu, preveliko. Osho je verjel, da bo "dvajset let absolutne kontrole rojstev" rešilo problem prenaseljenosti planeta. Osho je tudi poudaril, da vam bo brez otrok omogočilo hitrejše doseganje razsvetljenja, saj je v tem primeru mogoče "roditi samega sebe." Oshovemu pozivu k sterilizaciji je sledilo 200 sanjasinov, od katerih so nekateri kasneje to odločitev prepoznali kot napako. Profesor sociologije Lewis Carter je predlagal, da so bile besede Rajneesha o priporočeni sterilizaciji izrečene zato, da ne bi zapletli načrtovane in tajne selitve iz Pune v Ameriko.

Osho je menil, da so ženske bolj duhovne kot moški. Zasedene ženske več vodilne položaje v skupnosti. Tudi med sledilci se je njihovo razmerje do moških gibalo od 3:1 do 3:2. Osho je želel ustvariti novo družbo, v kateri bi se zgodila "spolna, socialna in duhovna osvoboditev žensk".

Verski učenjak A. S. Timoshchuk in zgodovinar I. V. Fedotova sta opozorila, da je Osho " trdil, da so vse religije preteklosti proti življenju"in po vrsti" njegov nauk je prvi, ki upošteva človeka v njegovi celoti, kakršen je". Osho je to rekel Krščanstvo je bolezen«, in pogosto grajal krščanstvo, v njem našel mazohistične prakse .. Verski učenjak L. I. Grigoryeva je ob isti priložnosti opozoril » Zanika vse vere: »Jaz sem ustanovitelj edine vere, druga vera je prevara. Jezus, Mohamed, Buda so samo pokvarili ljudi.«» Enako Oshovo izjavo kot samoopis podaja predstavnik ameriškega krščanskega kontra-kultnega gibanja in apologet Walter Martin. A. A. Gritsanov navaja isto izjavo v drugi različici: " Jaz sem ustanovitelj ene same vere, - je izjavil Rajneesh, - druge religije so prevara. Jezus, Mohamed in Buda so preprosto pokvarili ljudi ... Moje učenje temelji na znanju, na izkušnjah. Ljudem mi ni treba verjeti. Razložim jim svojo izkušnjo. Če se jim zdi prav, to sprejmejo. Če ne, potem nimajo razloga verjeti vanj.».

Oshovi govori niso bili predstavljeni v akademskem okolju, njegova zgodnja predavanja so bila znana po humorju in Oshovem zavračanju, da bi karkoli jemal resno. To vedenje je bilo pojasnjeno z dejstvom, da je šlo za "metodo preobrazbe", ki ljudi potiska "onstran uma".

ego in um

Po Oshoju je vsaka oseba Buda s potencialom za razsvetljenje, brezpogojno ljubezen in odziv (namesto reakcije) na življenje, čeprav ego to običajno preprečuje z identifikacijo s socialno pogojenostjo in ustvarjanjem lažnih potreb in konfliktov ter iluzornega samo- zavedanje.

Osho vidi um kot mehanizem preživetja, ki kopira vedenjske strategije, ki so se v preteklosti izkazale za učinkovite. Obračanje uma v preteklost ljudem odvzema sposobnost, da bi pristno živeli v sedanjosti, jih prisili, da potlačijo pristna čustva in se izolirajo od radostnih izkušenj, ki se naravno porajajo ob sprejemanju sedanjega trenutka: "Um nima prirojene sposobnosti za veselje. .. Misli le na veselje." Posledično se ljudje zastrupljajo z nevrozo, ljubosumjem in negotovostjo.

Osho je trdil, da psihološka represija (zatiranje ali represija), ki jo pogosto zagovarjajo verski voditelji, povzroči, da se potlačena čustva ponovno pojavijo v drugačni preobleki. Na primer, v primeru spolne represije postane družba obsedena s seksom. Osho je poudaril, da bi morali ljudje namesto zatiranja zaupati vase in se brezpogojno sprejemati. Po Oshovem mnenju tega ni mogoče razumeti samo intelektualno, saj lahko um to zazna le kot več informacij, za popolnejše razumevanje je potrebna meditacija.

Meditacija

Osho je meditacijo predstavil ne le kot prakso, ampak tudi kot stanje zavesti, ki se bo ohranilo v vsakem trenutku, kot popolno razumevanje, ki človeka prebudi iz spanja mehanskih reakcij zaradi prepričanj in pričakovanj. Uporabil je zahodno psihoterapijo kot predhodni korak v meditaciji, da bi sanjasinom pomagal razumeti svoje "mentalne in čustvene smeti".

Osho je skupaj predlagal več kot 112 metod meditacije. Njegove metode »aktivne meditacije« so označene kot zaporedne stopnje telesne aktivnosti in napetosti, ki vodijo v tišino in sprostitev. Najbolj znana med njimi je dinamična meditacija, ki jo opisujejo kot mikrokozmos Oshovega pogleda na svet.

Osho je razvil druge tehnike aktivne meditacije (npr. Kundalini shaking meditacija, Nadabram brenčajoča meditacija), ki so manj aktivne, čeprav vključujejo tudi telesno aktivnost. Njegove poznejše meditacijske terapije so zahtevale več sej v več dneh. Tako je meditacija Mystic Rose vključevala tri ure smeha vsak dan prvi teden, tri ure joka vsak dan drugi teden in tri ure tihe meditacije vsak dan tretji teden. Ti procesi "pričevanja" so sannyasinu omogočili realizacijo "skoka v zavedanje". Osho je verjel, da so bile takšne katarzične očiščevalne metode potrebne kot predhodni korak, saj za mnoge sodobni ljudje zaradi velike notranje napetosti in nezmožnosti sprostitve je bilo težko takoj uporabiti bolj tradicionalne metode meditacije.

Tradicionalne metode meditacije, ki so jih dajali sanjasinom, so vključevale zazen in vipassano.

Osho je poudaril, da lahko čisto vse postane priložnost za meditacijo. Kot primer začasne preobrazbe plesa v meditacijo je Osho navedel besede plesalca Nijinskega: » Ko se ples spremeni v crescendo, me ni več. Obstaja samo ples».

Spolne prakse in tantra

Osho in Osho gibanje sta znana po svojem naprednem in ultraliberalnem odnosu do spolnosti. Osho je kot spolni guru zaslovel v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja zaradi svojih tantričnih naukov o "združevanju spolnosti in duhovnosti", pa tudi zaradi dela nekaterih terapevtskih skupin in spodbujanja spolnih praks med sanjasini. Sociologinja Elisabeth Pattik, Ph.D., je poudarila, da je Osho verjel, da je Tantra najbolj vplivala na njegove nauke, skupaj z zahodno seksologijo, ki temelji na spisih Wilhelma Reicha. Osho je poskušal združiti tradicionalno indijsko tantro in psihoterapijo, ki temelji na Reichu, ter oblikovati nov pristop:

Vsi naši dosedanji napori so propadli, ker se nismo spoprijateljili s seksom, ampak smo mu napovedali vojno; uporabljali smo represijo in pomanjkanje razumevanja kot načina za reševanje spolnih težav ... In rezultati represije niso nikoli plodni, nikoli prijetni, nikoli zdravi.

izvirno besedilo(Angleščina)

Vsa naša dosedanja prizadevanja so obrodila napačne rezultate, ker se s seksom nismo spoprijateljili, ampak smo mu napovedali vojno; uporabljali smo zatiranje in pomanjkanje razumevanja kot načina za reševanje spolnih težav ... In rezultati zatiranja niso nikoli plodni, nikoli prijetni, nikoli zdravi.

Tantra ni bila cilj, ampak metoda, s katero je Osho osvobodil sledilce seksa:

Tako imenovane religije pravijo, da je seks greh, tantra pa pravi, da je seks samo sveta stvar... Ko si ozdravil svojo bolezen, ne nosiš več recepta, viale in zdravila. Spusti ga.

izvirno besedilo(Angleščina)

Tako imenovane religije pravijo, da je seks greh, tantra pa pravi, da je seks edini sveti pojav ... Ko enkrat ozdravite svojo bolezen, ne nosite več recepta, stekleničke in zdravila s seboj. Ti ga vrzi.

Verski učenjak A. A. Gritsanov je poudaril, da je bila spolna meditacija, povezana s smerjo tantre, v Oshovih učenjih pot " dosežek nadzavesti" in Osho sam je verjel, da le z intenzivnim " doživljanje spolnih čustev"mogoče" razumevanje njihove narave"in osvoboditev od spolnosti" strasti-slabosti". Verski učenjak S. V. Pakhomov je poudaril, da je Osho " spodbujal med svojimi privrženci in spolno emancipacijo, pri čemer je "tantrični" seks obravnaval kot gonilno silo, ki vodi do "razsvetljenja"". Verski učenjak D. E. Furman je opozoril, da je bil tantrični seks ena od metod, ki jih je Osho dal nekaterim študentom za » dojemanje absolutnega».

Obstajajo govorice, da je imel Osho spolne odnose s sledilci. Glavni vir teh govoric je nezanesljiva knjiga Hugha Milna. Oshov osebni zdravnik, G. Meredith, je Milna opisal kot "spolnega manijaka", ki služi denar s pornografskimi željami bralcev. Poleg tega je več žensk povedalo, da so imele spolne odnose z Oshojem. Nekatere sledilke so opozorile na neuresničene spolne fantazije o Oshu. Ni zanesljivih dokazov, ki bi podprli govorice o Oshovih spolnih odnosih. Večina privržencev je verjela, da je Osho v celibatu.

V Oshovem gibanju je obstajal problem čustvene zlorabe, še posebej izrazit je bil v času delovanja Rajneeshpurama. Nekaj ​​ljudi je bilo huje poškodovanih. Verska sociologinja Eileen Barker je poudarila, da so se nekateri obiskovalci Pune vrnili z zgodbami o "spolni perverznosti, trgovanju z mamili, samomoru", pa tudi zgodbami o telesnih in duševnih poškodbah zaradi programov Pune. A tudi med poškodovanimi je bilo veliko pozitivnih o svojih izkušnjah, tudi takih, ki so gibanje že zapustili. Na splošno je večina sanjasinov svojo izkušnjo ocenila kot pozitivno in jo argumentirano zagovarjala.

Verski učenjak A. A. Gritsanov je poudaril, da so se v kritičnem tisku 70. let pojavljale publikacije o orgijah v skupnostih in tudi, da je vzdevek " spolni guru» Osho je prejel od takratnih novinarjev. Hkrati je A. A. Gritsanov zapisal: " Nekateri raziskovalci menijo, da je beseda "orgije" težko uporabna za Oshove prakse, saj Rajneesh izrazito ne deli različnih manifestacij življenja na pozitivne in negativne: tako kot mnogi hindujski kulti, v Oshovi doktrini koncepta "dobrega" in "zla" ” so zamegljene", pri čemer je tudi opozoril, da je bilo v ašramu Pune malo skupin z goloto in spolnimi praksami kot katarzičnimi procesi, vendar " To so skupine, ki so pritegnile največ medijske pozornosti.».

Verski učenjak L. I. Grigorieva je verjel, da so bili v skupnostih Osho razdeljeni " spolne orgije, predstavljene pod zastavo tantrizma».

Religiolog in indologinja A. A. Tkacheva je opozorila, da je »dinamična meditacija« prispevala k »odblokiranju« živčnega sistema Oshovih privržencev z močnimi kaotičnimi gibi in »izbruhom« »potlačitev« in »kompleksov«, ki so se pojavili med socializacijo. Tukaj je bilo dogajanje popolnoma nasprotno od običajnega. Tkacheva ugotavlja, ker je Osho v svoji praksi združil tantro s freudizmom, je bil od tu 99% prepričan, da vsi človeški kompleksi temeljijo na spolni podlagi. Terapija se v tem primeru izraža v skupinskem seksu. Blokade in komplekse so dojemali kot »karmične sledi«, ki zapirajo pot do razsvetljenja, skoki in skoki pa naj bi pomagali priti do stanja »emancipacije«, »katarze«.

Verski učenjak A. S. Timoshchuk in zgodovinar I. V. Fedotova sta o Oshovih meditacijskih taboriščih, ki so bila urejena v različnih delih Indije, opozorila: » pogosto povedano»kaj pa kraji« kjer lahko sodeluješ v orgijah in uživaš droge". Pišejo tudi, da trenutno težko rečem, kaj se je tam res zgodilo«, saj Osho ne razlikuje med manifestacijami življenja za dobro in slabo, ampak jih obravnava kot eno in isto. Osho naučen sprejemati vse ljudi in sebe v celoti, vključno s spolno energijo».

Zen

Od vseh tradicij je Osho izpostavil predvsem tradicijo zena. V kasnejših pogovorih je Osho poudaril, da je bil zen njegov "ideal religioznosti":

Vse religije razen zena so že mrtve. Že zdavnaj so se spremenili v zapečene fosilne teologije, filozofske sisteme, suhoparne doktrine. Pozabili so govorico dreves. Pozabili so na tišino, v kateri se sliši in razume tudi drevo. Pozabili so na srečo, ki jo naravnost in spontanost prinašata v srce vsakega živega bitja.<…>

Zen imenujem edina živa religija, ker ni religija, ampak religioznost sama. V zenu ni dogem, zen nima niti ustanoviteljev. Nima preteklosti. V resnici ne more ničesar naučiti. To je skoraj najbolj nenavadna stvar, ki se je zgodila v človeški zgodovini – čudno, saj se zen veseli praznine, cveti, ko ni ničesar. Ni utelešen v znanju, ampak v nevednosti. Ne razlikuje med posvetnim in svetim. Za zen je vse sveto.

11. december 1931 - 19. januar 1990

Osho se je rodil 11. decembra 1931 v Kushwadu (osrednja Indija). Družina ga je imela zelo rada, še posebej njegov dedek, ki mu je dal ime "Raja", kar pomeni "kralj". Vse svoje otroštvo je preživel v hiši svojega dedka. Oče in mati sta ga vzela k sebi šele po smrti dedka in babice. Pred šolo je deček dobil novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: »Rojstvo Rajneesha ni bil običajen dogodek. To je bilo rojstvo človeka, ki je pred tem prišel na Zemljo iskat resnico. Potoval je na nešteto načinov, šel skozi številne šole in sisteme. Njegovo zadnje rojstvo je bilo pred 700 leti v gorah, kjer je bila njegova mistična šola, ki je privabljala številne učence različnih tradicij in verovanj iz različnih držav. Potem je Mojster živel 106 let. Pred smrtjo je začel z 21-dnevnim postom, ki naj bi ga pripeljal do razsvetljenja. Toda imel je izbiro - lahko se je še enkrat rodil, preden je dokončno izginil v večnost. Pogledal je svojo družino učencev: med njimi je bilo veliko takih, ki so se na svoji poti ustavili in potrebovali pomoč. Videl je tudi velik potencial, ki naj bi nastal iz sinteze vzhoda in zahoda, telesa in duše, materializma in duhovnosti. Videl je možnost ustvarjanja novega človeka – človeka prihodnosti, popolnoma odrezanega od preteklosti. On, ki se je tako približal končnemu dosežku, za katerega je trdo delal mnoga življenja, se je odločil, da se ponovno utelesi v človeško telo. Iz svoje čiste ljubezni in sočutja je svojim učencem obljubil, da se bo vrnil in z njimi delil svojo resnico ter jim pomagal pripeljati njihovo zavest v stanje prebujenosti.«

Ta obljuba je definirala vse njegovo življenje. Od zgodnjega otroštva se je zanimal za duhovni razvoj, preučeval svoje telo in njegove zmožnosti, nenehno eksperimentiral z različnimi metodami meditacije. Ni sledil nobeni tradiciji in ni iskal učiteljev. Osnova njegovega duhovnega iskanja je bil eksperiment. Zelo natančno je gledal na življenje, zlasti na njegove kritične, skrajne točke. Ni verjel v nobene teorije in pravila in se je vedno uporniško zoperstavljal predsodkom in razvadam družbe. »Pogum in neustrašnost sta bili izjemni lastnosti Rajneesha,« je rekel prijatelj iz otroštva. Zelo rad je imel reko in je pogosto ostajal na njej ponoči, plaval na najbolj nevarnih mestih in se potapljal v vrtince. Kasneje je rekel: »Če padeš v vrtinec, te bo zajelo, potegnilo te bo na dno, in globlje kot greš, močnejši bo postajal vrtinec. Naravna težnja ega je, da se bori z njim, ker je vrtinec videti kot smrt, ego se poskuša boriti z vrtincem in če se borite z njim v narasli reki ali blizu slapa, kjer je veliko takšnih vrtincev, boste neizogibno izginejo, saj je vrtinec zelo močan. Ne morete ga premagati.

Ima pa vrtinec en fenomen: na površini je velik, a globlje kot se pogrezaš, postaja ožji in ožji - močnejši, a ožji. In skoraj na dnu lijaka je tako majhen, da lahko zelo enostavno izstopite iz njega brez kakršnega koli boja. Pravzaprav vas bo blizu dna lijak sam vrgel ven. Ampak čakaš na dno. Če se boriš na površini, če narediš karkoli za to, ne moreš preživeti. Poskusil sem z mnogimi masažnimi bazeni: ta izkušnja je čudovita.”

Izkušnje v vrtincih so bile kot izkušnja smrti. Mali Rajneesh se je zgodaj soočil s smrtjo. Ko je bil star pet let, mu je umrla mlajša sestra, pri sedmih letih je doživel smrt svojega ljubljenega dedka. Astrologi so mu napovedali smrt vsakih sedem let: pri sedmih, štirinajstih in enaindvajsetih. In čeprav fizično ni umrl, so bile njegove izkušnje smrti v teh letih zanj najgloblje. Tukaj je, kaj je doživel po smrti svojega dedka: »Ko je umrl, sem čutil, da bi bila izdaja, če bi jedel. Zdaj nisem hotel živeti. Bilo je otroštvo, a skozi to se je zgodilo nekaj zelo globokega. Tri dni sem ležal in se nisem premaknil. Nisem mogel vstati iz postelje. Rekel sem: »Če je umrl, nočem živeti. Preživel sem, a tisti trije dnevi so bili smrtna izkušnja. Takrat sem umrl in spoznal (zdaj lahko o tem govorim, čeprav je bila takrat le bežna izkušnja), prišel sem do občutka, da je smrt nemogoča ...«

Pri 14 letih je Rajneesh, ko je vedel za napoved astrologa, prišel v majhen skrit tempelj in tam ležal v pričakovanju svoje smrti. Ni je želel, hotel pa je zavestno dočakati smrt, če bi prišla. Rajneesh je prosil duhovnika, naj ga ne moti in naj enkrat na dan prinese nekaj hrane in pijače. Sedem dni je potekala ta izjemna izkušnja. Dejanska smrt ni prišla, a Rajneesh se je po svojih najboljših močeh trudil "postati kot mrtev". Preživel je več strašnih in nenavadnih občutkov. Iz te izkušnje se je naučil, da ko je smrt sprejeta kot realnost, potem njeno sprejemanje takoj ustvari distanco, točko, s katere lahko človek kot gledalec opazuje tok dogodkov v življenju. To ga dvigne nad bolečino, žalostjo, tesnobo in obupom, ki običajno spremljajo ta dogodek. »Če sprejmeš smrt, potem ni strahu. Če se oklepate življenja, vas bo spremljal strah.” Ko intenzivno in meditativno preživlja izkušnje pokojnika, pravi: »Umrl sem na poti, a sem spoznal, da je tu še nekaj nesmrtnega. Nekega dne boš popolnoma sprejel smrt in se je boš zavedal.”

Tretjič se je to zgodilo 21. marca 1953, ko je bil Rajneesh star 21 let. Tistega dne se mu je zgodilo razsvetljenje. Bilo je kot eksplozija. »Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič s tistim, ki je umrl. To ni neprekinjena stvar ... Oseba, ki je umrla, je umrla popolnoma; nič ni ostalo od njega... niti sence. Ego je umrl popolnoma, popolnoma ... Tistega dne, 21. marca, je preprosto umrla oseba, ki je živela mnogo, veliko življenj, tisočletij. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ne povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, iztrgan sem bil iz svoje zgodovine, izgubil sem svojo avtobiografijo.

Na tej točki se zgodba o Rajneeshu pravzaprav konča. Moški, ki mu je bilo ime Rajneesh Chandra Mohan, je umrl pri 21 letih, hkrati pa se je zgodil čudež: ponovno se je rodila nova razsvetljena oseba, popolnoma brez ega. (Treba je opozoriti, da razsvetljenje ni koncept, ki bi ga bilo mogoče razložiti z določenimi logičnimi izrazi. Prej je izkušnja, ki presega vsak verbalni opis. Buda, najslavnejša razsvetljena oseba na zemlji, jo je imenoval »nirvana.«)

Po tem dogodku se zunanje življenje Rajneesha ni spremenilo. Študij je nadaljeval na Jabalpur College na oddelku za filozofijo. Leta 1957 je z odliko, zlato medaljo in magisterijem iz filozofije diplomiral na Univerzi v Saugarju. Dve leti pozneje je postal predavatelj filozofije na univerzi Jabalpur. Dijaki so ga imeli zelo radi zaradi humorja, iskrenosti in brezkompromisne želje po svobodi in resnici. Med svojo 9-letno univerzitetno kariero je Osho prepotoval vso Indijo, pogosto 15 dni na mesec. Kot strasten in spreten debater je nenehno izzival ortodoksne verske osebnosti. Ko je nagovoril 100.000-glavo občinstvo, je Osho govoril z avtoriteto, ki izhaja iz njegovega razsvetljenja, uničil je slepo vero, da bi ustvaril pravo religioznost.

Leta 1966 je Osho zapustil univerzitetni stol in se popolnoma posvetil širjenju umetnosti meditacije in svoje vizije nove osebe - Zorbe-Bude, osebe, ki sintetizira najboljše lastnosti Vzhoda in Zahoda, osebe, ki zna uživati ​​v polnokrvno fizično življenje in je sposoben istočasno tiho sedeti v meditaciji in dosegati višine zavesti.

1968 se je Osho naselil v Bombaju in kmalu so k njemu začeli prihajati prvi zahodni iskalci duhovne resnice. Med njimi je bilo veliko terapevtov, predstavnikov humanističnih gibanj, ki so želeli narediti naslednji korak v svoji rasti. Naslednji korak je bila, kot je dejal Osho, meditacija.

Osho je svoje prve utrinke meditacije doživel že kot otrok, ko je skočil z visokega mostu v reko ali hodil po ozki poti čez brezno. Bilo je nekaj trenutkov, ko se je um ustavil. To je povzročilo nenavadno jasno zaznavanje vsega okoli sebe, svojega bivanja v njem ter popolno jasnost in ločenost zavesti. Te izkušnje, ki jih je večkrat doživel, so v Oshu vzbudile zanimanje za meditacijo in ga spodbudile k iskanju bolj dostopnih načinov. V prihodnosti ni le izkusil vse meditacije, znane iz antike, ampak je prišel tudi do novih, revolucionarnih tehnik, posebej zasnovanih za sodobnega človeka. Te meditacije se imenujejo "dinamične meditacije" in temeljijo na uporabi glasbe in gibanja. Osho je združil elemente joge, sufizma in tibetanske tradicije, kar je omogočilo uporabo principa transformacije energije skozi prebujanje aktivnosti in kasnejšega umirjenega opazovanja.

Osho je svojo jutranjo dinamično meditacijo prvič pokazal aprila 1970 v meditacijskem taborišču blizu Bombaja. Tistega dne so bili vsi obnemeli in očarani hkrati. Indijski novinarji so bili presenečeni, ko so videli udeležence, kako vpijejo, kričijo in si trgajo oblačila – celoten prizor je bil usoden in zelo intenziven. Toda kako močna je bila napetost v prvi, intenzivni fazi, tako globoka je bila sprostitev v drugem delu, ki je vodila v popoln mir, ki ga v običajnem življenju ni mogoče doseči.

Osho je pojasnil: »Že 10 let se neprekinjeno ukvarjam z metodami Lao Tzuja, se pravi, nenehno preučujem direktno sproščanje. Zame je bilo zelo enostavno in zato sem mislil, da bo lahko vsakomur. Potem sem se vedno znova začel zavedati, da je to nemogoče ... Seveda sem tistim, ki sem jih učil, rekel »sprostite se«. Razumeli so pomen besede, vendar se niso mogli sprostiti. Potem sem se odločil, da bom iznašel nove metode meditacije, ki najprej ustvarijo napetost – še več napetosti. Ustvarjajo takšno napetost, da postaneš nor. In potem rečem "sprosti se".

Kaj je "meditacija"? Osho je veliko govoril o meditaciji. Na podlagi njegovih pogovorov je bilo sestavljenih veliko knjig, v katerih so zelo podrobno obravnavani vsi vidiki meditacije, od tehnike izvajanja do razlage najtanjših notranjih nians. Tukaj je kratek odlomek iz Oranžne knjige.

»Prva stvar, ki jo je treba vedeti, je, kaj je meditacija. Vse ostalo bo sledilo. Ne morem vam reči, da bi morali vaditi meditacijo, lahko vam le razložim, kaj to je. Če me razumeš, boš v meditaciji in ni "mora". Če me ne razumeš, ne boš v meditaciji.

Meditacija je stanje brez uma. Meditacija je stanje čiste zavesti brez vsebine. Običajno je vaš um preveč poln neumnosti, tako kot ogledalo, prekrito s prahom. Um je stalna množica – misli se premikajo, želje se premikajo, spomini se premikajo, ambicije se premikajo – to je stalna množica. Dan pride, dan gre. Tudi ko spite, um deluje, sanja. Še vedno je razmišljanje, še vedno nemir in žalost. Pripravlja se na naslednji dan, nadaljuje svoje podzemne priprave.

To je stanje ne-meditacije. Ravno nasprotje je meditacija. Ko ni gneče in se je razmišljanje ustavilo, se niti ena misel ne premakne, niti ena želja ni zadržana, si popolnoma tiho... takšna tišina je meditacija. In v tej tišini se spozna resnica, nikoli več.

Meditacija je stanje brez uma. In s pomočjo uma ne boste mogli najti meditacije, ker se bo um sam premikal. Meditacijo lahko najdete le tako, da um odložite na stran, postanete hladni, brezbrižni, neidentificirani z umom, vidite um, da gre mimo, vendar se ne poistovetite z njim, ne mislite, da "jaz sem to."

Meditacija je spoznanje, da "jaz nisem um." Ko gre to zavedanje globlje in globlje, postopoma pridejo trenutki - trenutki tišine, trenutki čistega prostora, trenutki preglednosti, trenutki, ko nič ne ostane v tebi in je vse trajno. V teh trenutkih boste spoznali, kdo ste, spoznali boste skrivnost bivanja.

Pride dan, dan velike blaženosti, ko meditacija postane vaše naravno stanje.«

Drugje Osho pravi: "Samo meditacija lahko naredi človeštvo civilizirano, saj bo meditacija sprostila vašo ustvarjalnost in odstranila vaše destruktivne težnje."

Kot razsvetljena oseba se je Osho jasneje zavedal krhkosti trenutnega obstoja človeštva na Zemlji. Nenehne vojne, divje ravnanje z naravo, ko vsako leto izumre več kot tisoč vrst rastlin in živali, posekajo cele gozdove in izsušijo morja, prisotnost jedrskega orožja ogromne uničujoče moči - vse to človeka postavi na črta, za katero popolno izginotje.

»Življenje nas je pripeljalo do točke, ko je izbira izjemno preprosta: samo dve poti, dve možnosti. Človeštvo bo bodisi naredilo samomor ali pa se bo odločilo za meditacijo, za mir, mir, človečnost, ljubezen.

Živite naravno, živite mirno, obrnite se vase. Vzemite si nekaj časa zase, bodite sami in tiho, opazujte notranje delovanje svojega uma.

V tej notranji tišini boste izkusili novo dimenzijo življenja. V tej dimenziji ni pohlepa, jeze, nasilja. Pojavila se bo ljubezen in v tolikšnem izobilju, da je ne boste mogli zadržati, se bo začela izlivati ​​iz vas na vse strani. In to stanje daje človeku meditacijo.

Leta 1974 se je Osho preselil v Pune, kjer je skupaj s svojimi učenci sannyasini odprl ašram v čudovitem parku Koregaon. Stotisoče iskalcev z vsega sveta pride tja v naslednjih 7 letih, da bi izkusili Oshove nove meditacije in poslušali njegove govore. V svojih pogovorih se Osho dotika vseh vidikov človeške zavesti, prikazuje najbolj notranje bistvo vseh obstoječih religij in sistemov duhovnega razvoja. Buda in budistični učitelji, sufijski mojstri, judovski mistiki, indijska klasična filozofija, krščanstvo, joga, tantra, zen ... Tukaj je nekaj njegovih knjig: »Gorčično seme. Pogovori o Jezusovih besedah", "Modrost peska. Pogovori o sufizmu”, “Buda: Praznina srca”, “Zen pregovori”, “Tantra: višje razumevanje”, “Pravi modrec. O hasidskih prispodobah”, “Ezoterična psihologija”, “Knjiga skrivnosti”, “Duhovniki in politiki (mafija duše)”, “Novi človek je edino upanje za prihodnost”, “Meditacija je prva in zadnja svoboda” , "Meditacija: umetnost notranje ekstaze".

O svojih knjigah Osho pravi: »Moje sporočilo ni doktrina, ni filozofija. Moje sporočilo je nekakšna alkimija, znanost preobrazbe, torej samo tisti, ki imajo voljo umreti takšni kot so zdaj in se ponovno roditi v nekaj tako novega, da si tega zdaj niti predstavljati ne morete...samo nekaj takšnih pogumnih ljudi bodo pripravljeni slišati, saj bo to, kar bodo slišali, vodilo v tveganje, boste morali narediti prvi korak k oživitvi. To ni filozofija, ki bi si jo lahko nadeli in se s tem začeli hvaliti. To ni doktrina, s katero bi lahko našli odgovore na svoje skrbi ... Ne, moje sporočilo ni besedni stik. To je veliko bolj tvegano. Ni nič več, nič manj kot smrt in ponovno rojstvo ...«

Mnogi ljudje z vsega sveta so to občutili in našli moč in pogum, da so se dotaknili tega vira in začeli svojo preobrazbo. Tisti, ki so dokončno uveljavljeni v tej odločitvi, sprejmejo sannyas. Sannyas, ki ga daje Osho, se razlikuje od tradicionalnega. To je neo-sannyas.

Nekdanji sannyasini - ljudje, ki so se popolnoma posvetili duhovni praksi, odšli v samostane ali osamljene kraje in vadili s svojim Učiteljem, pri čemer so čim bolj zmanjšali stik z zunanjim svetom. Neo-sannyas Osho tega ne zahteva. Neo-sannyas ni odrekanje svetu, temveč odrekanje norosti sodobnega uma, ki goji delitve med narodi in rasami, izčrpava zemeljske vire v orožje in vojne, uničuje okolje za dobiček in uči svoje otroke boriti in dominirati nad drugimi. Sodobni sannyasini, Oshovi učenci, so v središču življenja, počnejo najbolj običajne stvari, hkrati pa se redno ukvarjajo z duhovno prakso in predvsem meditacijo, združujejo materialno življenje z duhovnim življenjem, sintetizirajo v sebi ljubezen do življenja Grka Zorbe in višina duhovne zavesti Buda. Tako se oblikuje nov človek - Zorba Buda, človek, ki bo osvobojen norosti sodobnega uma. Po Oshovih besedah ​​je »novi človek edino upanje za prihodnost«.

Tisti, ki postane sannyasin, dobi novo ime, kot simbol predanosti meditaciji in preloma s preteklostjo. Ime, običajno izpeljano iz sanskrta ali indijskih besed, vsebuje navedbe človekovega potenciala ali določene poti. Ženske prejmejo predpono "Ma" - znak najvišjih lastnosti ženske narave, ki jih je treba ceniti in skrbeti zase in za druge. Moški dobijo predpono "Swami", kar Osho prevaja kot "samomojstrstvo".

Osho se je s svojimi učenci srečeval vsak dan, razen v obdobjih, ko je bil slab. Njegovi pogovori so šli zelo dobro. Tukaj je, kako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoje srečanje z Mojstrom:

»Tiho sediva in poslušava; Vstopi, prekrižanih rok v pozdrav. Predavanje se začne s preprosto osupljivo izjavo. In jutro se zlije v nas. Energija teče okoli besed, Idej, zgodb, šal, vprašanj, ki jih spletajo v veliko simfonijo, Vsebnik vsega. Posmehljivo, veliko, bogokletno, sveto...- In vedno v stiku z našo zavestjo, V pravem trenutku nas vodi naravnost v središče. Teme se razvijajo same od sebe, se nepričakovano obrnejo, odsevajo v jasnosti v nekaj nasprotnega in se vračajo nazaj. Govori, dokler ne slišimo več njegovih besed V oglušujoči naraščajoči tišini. Surf buči povsod. "Dovolj za danes!" Ven pride nasmejan, Sklenjene roke vsem pošilja pozdrave, Sedimo.

1981 Osho je dolga leta trpel za sladkorno boleznijo in astmo. Spomladi se je njegovo stanje poslabšalo in potonil je v obdobje tišine. Na priporočilo zdravnikov junija letos so ga odpeljali na zdravljenje v ZDA.

Oshovi ameriški učenci so kupili 64.000 hektarjev velik ranč v osrednjem Oregonu in tam ustanovili Rajneeshpuram. Avgusta je tja prispel Osho. V štirih letih, ko je Osho tam živel, je Rajneeshpuram postal najdrznejši eksperiment pri ustvarjanju transnacionalne duhovne komune. Tamkajšnji festival vsako poletje privabi 15.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije. Kot rezultat je občina postala uspešno mesto s 5000 prebivalci.

1984 Tako nenadoma, kot je prenehal govoriti, je Osho oktobra znova spregovoril. Govoril je o ljubezni, meditaciji in človeškem suženjstvu v norem, močno pogojenem svetu. Duhovnikom in politikam je očital, da kvarijo človeške duše, da uničujejo človekovo svobodo.

»Dvigujem roko proti preteklosti vsega človeštva. Ni bilo civilizirano, ni bilo humano. Nikakor ni prispevala k razcvetu ljudi. Ni bila pomlad. To je bila prava katastrofa, zločin tako velikega obsega, da se odrečemo svoji preteklosti, začnemo živeti po svoji biti in ustvarjamo svojo prihodnost. ...Ljudje, zbrani okoli mene, se učijo, kako biti srečnejši, bolj meditativen, kako se smejati bolj veselo, živeti bolj aktivno, ljubiti globlje in prinašati ljubezen in smeh vsemu svetu. To je edina obramba pred jedrskim orožjem. Tukaj ne gradimo vojske, da bi osvojili svet. Ustvarjamo komuno posameznikov, ki imajo svojo duhovnost, saj želim, da so ti posamezniki svobodni, odgovorni, budni in zavedni ljudje, ki ne dovolijo, da bi jim kdo diktiral, sami pa nikomur ničesar ne vsiljujejo.

Zvezne in lokalne oblasti so ga od samega začetka poskusa ustvarjanja komune na vsak način poskušale uničiti. Dokumenti so pozneje potrdili, da je Bela hiša vpletena v te poskuse.

Oktobra 1985 je ameriška vlada Osha obtožila kršenja imigracijskih zakonov in ga brez opozorila odpeljala v pripor. Vklenjen in vklenjen je bil 12 dni v priporu brez varščine. V zaporu je utrpel telesno poškodbo. Po kasnejšem zdravniškem pregledu je bil v Oklahomi izpostavljen smrtno nevarni dozi sevanja in se je zastrupil tudi s talijem. Ko so v Oshovem zaporu v Portlandu našli bombo, je bil edini, ki ni bil evakuiran.

Zaskrbljeni za Oshovo življenje so se njegovi odvetniki strinjali, da priznajo kršitev zakona o priseljevanju, in Osho je 14. novembra zapustil Ameriko. Komuna je razpadla.

Ameriška vlada se ni zadovoljila s kršitvijo lastne ustave. Ko je Osho na povabilo svojih učencev odšel v druge države, so ZDA s svojim vplivom v svetu poskušale vplivati ​​na druge države, tako da je bilo Oshovo delo moteno, kamor koli je prišel. Zaradi te politike je 21 držav Oshu in njegovim spremljevalcem prepovedalo vstop na njihove meje. In te države se imajo za svobodne in demokratične!

Julija 1986 se je Osho vrnil v Bombaj in njegovi učenci so se spet začeli zbirati okoli njega.Ko je število ljudi, ki so ga obiskovali, januarja 1987 hitro naraslo, se je vrnil v Pune, kjer je bila takrat ustanovljena Oshova mednarodna komuna. Spet so se začeli lepi dnevni diskurzi, meditacijski vikendi, počitnice. Osho ustvari več novih meditacij. Eno izmed njih, "Mistično vrtnico", je poimenoval "največji preboj v meditaciji 2500 let po Vipassani meditaciji Gautame Bude." Na tisoče ljudi se je udeležilo meditacije Mystic Rose ne le v občini v Puni, ampak tudi v meditacijskih centrih Osho po vsem svetu. »Ustvaril sem veliko meditacij, a ta bo verjetno najbolj bistvena in temeljna. Pokrije lahko ves svet.«

Meditacija traja 21 dni in sicer: en teden se udeleženci smejijo 3 ure na dan, drugi teden 3 ure na dan jočejo, tretji teden 3 ure na dan tiho opazujejo in pričajo. V prvih dveh fazah se udeleženci preprosto smejijo in jokajo brez razloga, gredo skozi plasti okorelosti, depresije in bolečine. S tem se sprosti prostor, v katerem se bo pozneje dogajalo tiho pričevanje. Po očiščenju s smehom in solzami se je lažje ne poistovetiti ali izgubiti v vsem, kar se dogaja: v mislih, čustvih, telesnih občutkih.

Osho pojasnjuje: »Celotno človeštvo je malo ponorelo iz preprostega razloga, ker se nihče ne smeji od srca, popolnoma. In potlačil si toliko žalosti, toliko obupa in tesnobe, toliko solz – vse ostane, zapirajo te, ovijajo in uničujejo tvojo lepoto, tvojo milino, tvoje veselje. Vse kar morate storiti je, da greste skozi ti dve plasti. Potem pa med pričevanjem samo odprite jasno nebo.«

Ta meditacija je, tako kot mnoge druge, terapevtske narave. Znanstvene raziskave, opravljene med in po skupinski meditaciji Mystic Rose, so pokazale, da udeleženci doživljajo globoke in trajne spremembe na številnih področjih svojega življenja. Sestavljajo jih globoka notranja sprostitev, zmanjšanje psihosomatskih obolenj in vse večja sposobnost čutiti in izražati svoja čustva v vsakdanjem življenju ter se hkrati odmakniti od teh čustev – postati priča svojih izkušenj.

Zdaj je v Oshovi mednarodni komuni veliko drugih terapevtskih skupin. Vsi so združeni v Osho Multiversity. V okviru Multiverzitete: Šola centriranja, Šola kreativnih umetnosti. Mednarodna zdravstvena akademija, Akademija za meditacijo, Transformacijski center, Inštitut za tibetanske pulzacije itd. Vsaka šola ponuja svoj program, namenjen razvoju duhovnih lastnosti osebe. Šolski voditelji so ljudje iz različnih držav, ki delijo in podpirajo Oshove poglede na človeka in njegovo mesto na tem svetu.

Dvakrat mesečno izhaja revija Osho Times International, ki se distribuira po vsem svetu in izhaja v devetih jezikih (razen ruskega). Obstaja mednarodna Osho povezava – računalniško omrežje med meditacijskimi centri in Osho ašrami v različnih državah.

Osho je zapustil svoje telo 19. januarja 1990. Pogosto so mu postavljali vprašanje, kaj bo, ko bo umrl? Tukaj je Oshov odgovor italijanski televiziji, ki ga je posredoval njegov osebni tajnik:

»Osho se zanaša na obstoj in mu zaupa. Nikoli ne razmišlja o naslednjem trenutku. Če je v tem trenutku vse dobro, potem naslednji trenutek sledi iz tega in bo še bogatejši.

Ne želi postati zapor, kot to počnejo druge religije. Izpustil je celo besedo "Bhagwan" samo zato, ker je eden od pomenov besede "Bog". V trenutku, ko je nekdo Bog, potem si seveda suženj, ustvarjeno bitje. Lahko te uničijo brez vprašanja. Tudi zvezde izginejo, kaj pa človeško življenje?

Ne želi, da bi vse to kakorkoli spominjalo na vero. Njegovo delo je osredotočeno na posameznika in njegovo svobodo, na koncu pa je to en svet, brez kakršnih koli omejitev glede barve kože, rase in narodnosti.

Sprašujete, kaj se bo zgodilo, ko bo Osho umrl. Ni Bog in ne verjame v nobene preroke, prerokbe ali mesijo. Vsi so bili sebični ljudje. Zato, kar lahko v tem trenutku naredi, naredi. Kar se zgodi po njegovem odhodu, prepusti volji obstoja. Njegovo zaupanje v obstoj je absolutno. Če je kaj resnice v tem, kar pravi, bo to preživelo. Zato svojih sanjasinov ne imenuje privrženci, ampak spremljevalci na potovanju.

Jasno je rekel: »Ne oklepajte se preteklosti. Nadaljujte z iskanjem. Pravo osebo lahko najdeš, ker že poznaš okus.” In to vprašanje je čudno. Nihče se ni vprašal, kaj se bo zgodilo, ko bo Einstein umrl. Obstoj je tako neomejen in tako neizčrpen, da ljudje rastejo tako naravno kot drevesa, razen če jih družba pohabi. Če jih ljudje ne bodo uničili za svoje namene, potem bodo cvetele same od sebe, Osho ne ponuja nobenega programa. Nasprotno, želi, da se vsi deprogramirajo. Krščanstvo je program. Njegova naloga je deprogramirati ljudi in jim zbistriti misli, da lahko rastejo sami. Podpora je dobrodošla, ni pa obvezna.

Absurdna vprašanja si vedno postavljajo ljudje, ki mislijo, da vodijo svet, Osho je le del vesolja. In brez njega se bo vse dobro nadaljevalo. To ni problem. In vesel bo, da ni vere in se nihče ne bo razglasil za naslednika, ko bo odšel. Če kdo trdi, da je njegov naslednik, se ga je treba izogibati. Takšni ljudje so uničili Budo, Kristusa, Krišno.

Vse, kar zmore, naredi. Ni določenega načrta, ki bi ga lahko vsajali v vaš um. To ustvarja fanatike. Vsak posameznik je edinstven, zato noben program ne more osrečiti človeštva, saj potem nosijo tuja oblačila in obutev, ki jim ne pristaja. Vse človeštvo je kot klovni.

Ljudje, ki jih njegovo delo še naprej zanima, bodo preprosto nosili baklo. Nikomur pa ne bodo ničesar vsiljevali, ne s kruhom ne z mečem. Ostal bo vir navdiha. za nas. In to bo čutila večina sanjasinov. Želi, da rastemo sami ... Lastnosti, kot je ljubezen, okoli katere ni mogoče zgraditi nobene cerkve, kot je zavest - lastnost, ki je nihče ne more monopolizirati, kot so praznovanje, veselje, svež, otroški pogled. Želi, da ljudje spoznajo sebe, ne glede na mnenje drugih. In pot vodi navznoter. Ni potrebe po zunanji organizaciji ali cerkvi.

Osho za svobodo, individualnost, ustvarjalnost, da bi bila naša Zemlja še lepša, da živimo v tem trenutku in ne čakamo na raj. Ne boj se pekla in ne bodi pohlepen po nebesih. Samo bodi tukaj v tišini in uživaj, ko si. Celotna Oshova filozofija je, da skuša na kakršen koli način uničiti vse, kar kasneje postane suženjstvo: oblasti, skupine, voditelji - vse to so bolezni, ki se jim je treba popolnoma izogniti.

Osho ni pisal knjig. Vse objavljene knjige so zapisi njegovih pogovorov s študenti. Energija poslušalcev, njihova pripravljenost in zanimanje so določili smer pogovora. Ti pogovori odražajo odnos Mojstra z učenci, njihovo medsebojno prodiranje.

"Te besede so žive. So utrip mojega srca. To ni nauk. Moje besede so trkanje na tvoja vrata, da lahko prideš domov. Sprejmi moje darilo."

Odkrila osebna izkušnja Christopherja Calderja

"Meditacije ni mogoče spremeniti v posel"Acharya Rajneesh, 1971

Ko sem decembra 1970 prvič srečal Acharyo Rajneesha v njegovem stanovanju v Bombaju, je bil star le 39 let. Imel je dolga brada in velike temne oči. In izgledal je kot živi portret Lao Ceja. Preden sem srečal Rajneesha, sem poznal več vzhodnih gurujev, vendar nisem bil zadovoljen z njihovimi nauki. Iskal sem razsvetljenega vodnika, ki bi lahko premostil prepad med Vzhodom in Zahodom in obudil prave ezoterične skrivnosti, brez katerih sem se imel za skrinjo, napolnjeno z indijsko, tibetansko in japonsko kulturo. Rajneesh je bil odgovor na moje iskanje teh globokih pomenov. Opisal mi je do potankosti vse, kar sem želela vedeti notranji svetovi, in imel je moč ogromnega obstoja, da je podprl svoje besede. Imel sem 21 let, imel sem zelo naivne predstave o življenju in naravi človeka in verjel sem, da mora biti vse, kar govori, res.

Rajneesh je govoril na visoki ravni inteligence. Njegova duhovna prisotnost se je izlivala iz njegovega telesa kot mehka svetloba, ki je celila vse rane. Ko sem med najinimi majhnimi srečanji sedel poleg njega, me je Rajneesh popeljal na hitro navpično notranje potovanje, za katerega se je skoraj zdelo, da me je potisnilo iz mojega fizičnega telesa. Njegova prisotnost je navdihnila vse brez truda. Dnevi, ki sem jih preživel v njegovem stanovanju v Bombaju, so bili kot dnevi, preživeti v nebesih. Vse je imel in vse je dal zastonj.

Rajneesh je imel neverjetne telepatske sposobnosti in astralno projekcijo, ki ju je plemenito uporabljal za tolažbo in navdih svojim učencem. Mnogi lažni guruji so trdili, da imajo enake mistične moči. Toda Rajneesh jih je res posedoval. Acharya se ni nikoli hvalil s svojimi sposobnostmi. Tisti, ki so se mu zbližali, so kmalu izvedeli zanje z neposrednim stikom s čudeži. Dovolj je bilo eno ali dve osupljivi okultni poti, da se je dvomljivi zahodni skepticizem spremenil v spoštljivo čaščenje in predanost.

Leto prej sem srečal drugega razsvetljenega učitelja, poznan svetu kot Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti je komajda imel koherentno predavanje, vendar je nenehno grajal svojo publiko in na vse načine ukrivljal malenkostne ume poslušalcev. Všeč mi je bila njegova odkritost. Njegove besede so bile pravilne. Toda njegova subtilna, čemerna narava je bila bolj ovira pri prenašanju znanja na druge.

Poslušati Krishnamurtija je bilo kot jesti sendvič iz kruha in peska. V teh predavanjih sem dobil veliko zadovoljstvo, če sem lahko povsem ignoriral besede in samo nemo vsrkaval njegovo prisotnost. Ta tehnika mi je omogočila, da sem po predavanju postal tako ekspanziven, da sem komaj govoril še ure kasneje. Krishnamurti, ki je bil popolnoma razsvetljen in edinstveno privlačen, je bil v zgodovini zapisan kot učitelj z zelo slabimi verbalnimi komunikacijskimi sposobnostmi. In v nasprotju z zelo obdarjenim oratorijskim Rajneeshom Krishnamurti ni nikoli zagrešil nobenega zločina. Nikoli ni trdil, da je več kot je bil, in nikoli ni uporabil drugih čutečih bitij za svoje namene.

Življenje je kompleksno, mnogoplastno in moje naivne iluzije o fenomenu popolnega razsvetljenja so se z leti razblinile. Postalo mi je jasno, da so razsvetljeni ljudje prav tako zmotljivi kot vsi ostali, navadni ljudje. So razširjena človeška bitja, vendar nepopolna. In živijo in dihajo z istimi napakami in slabostmi, ki jih moramo navadni ljudje analizirati in odpraviti.

Skeptiki se sprašujejo, kako lahko rečem, da je bil Rajneesh razsvetljen, glede na vse njegove škandale in grozno javno podobo. Lahko samo rečem, da je bila duhovna prisotnost Rajneesha tako močna kot duhovna prisotnost Krishnamurtija, ki so ga visoki tibetanski lame priznali kot razsvetljenega, saj je hindujska saga oživela. danes. Sočustvujem s skeptiki, kajti če ne bi osebno poznal Rajneesha, tudi jaz ne bi nikoli verjel.

Rajneesh je promoviral razsvetljenjski paket v pozitivni in negativni smeri. Bil je najboljši med najboljšimi in najslabši med najslabšimi hkrati. V svojih zgodnjih letih je bil visoki učitelj, obvladal je nenavadne, inovativne tehnike meditacije, ki so delovale z veliko močjo. Rajneesh je na tisoče iskalcev dvignil na višjo raven zavesti. S sijočo jasnostjo je podrobno opisal vzhodne religije in tehnike meditacije.

Ko je nekdanji univerzitetni profesor Acharya Rajneesh nenadoma spremenil svoje ime v Bhagwan Shri Rajneesh, sem bil prestrašen. Slavni razsvetljeni modrec Ramana Maharshi je v spontanem izbruhu ljubezni od svojih učencev prejel ime Bhagwan. Rajneesh je preprosto napovedal, da ga morajo odslej vsi klicati Bhagwan – naziv, ki lahko pomeni karkoli, od božanskega do Boga. Rajneesh se jezil, ko sem ga po njegovih predavanjih vljudno popravil. napačna izgovorjava angleške besede. Zato sem čutil, da mu ne morem povedati, kaj si mislim o tem novem imenu, da je neprimerno in nepošteno. Ta sprememba imena je pomenila prelomnico v Rajneeshevi ravni poštenosti in je bila prva od mnogih laži, ki so sledile.

"Ena napačna poteza, ena velika napaka."

Rajneesh je živel kot v stolpu Slonokoščena zapusti svojo sobo samo zato, da bi imel predavanje. Njegova življenjska izkušnja je temeljila na občudujočih oboževalcih. Kot večina ljudi, ki jih obravnavajo kot kralje, je Rajneesh izgubil stik s svetom navadnega človeka. V svojem umetnem in izoliranem obstoju je Rajneesh naredil eno temeljno napako v presoji, ki bo kasneje uničila njegove nauke.

"Povedal si jim resnico, a to, kar jim povem (te uporabne laži), je boljše zanje." Bhagawan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh je menil, da je večina prebivalstva Zemlje na tako nizki ravni zavesti, da ne more niti razumeti niti prenašati prave resnice. In potem je razvil politiko širjenja koristnih laži, da bi navdihnil svoje učence in jih občasno šokiral z edinstvenimi situacijami, posebej ustvarjenimi za njihovo osebno rast. To je bila njegova pot navzdol in prvi razlog, zakaj ga bodo številni zgodovinarji imenovali še en lažni guru. Kar brez dvoma ni bil.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho ... vsa ta močna imena, ki si jih je nadel Rajneesh, niso mogla skriti dejstva, da je še vedno človeško bitje. Imel je ambicije in želje, spolne in materialne, tako kot vsi drugi. Vsi živi razsvetljeni ljudje imajo želje, vsi razsvetljeni ljudje imajo javna življenja, za katera vemo, vendar so imeli tudi zasebna življenja, ki so bila tajna. Toda velika večina razsvetljenih ljudi dela svetu samo dobro. In samo Rajneesh je, kolikor vem, postal zločinec tako v pravnem kot v etičnem pomenu besede.

Rajneesh ni nikoli izgubil zadnje končne resnice o obstoju ali biti. Izgubil je samo običajni koncept resnice, ki bi ga vsak normalen odrasel zlahka razumel. Svoje nenehno laganje je celo racionaliziral kot »tantro leve roke«. In bilo je tudi nepošteno. Rajneesh je lagal, da bi rešil obraz, da bi se izognil prevzemu osebne odgovornosti za svoje napake, da bi pridobil čim več osebne moči. Ta laž ni imela nobene zveze s tantro ali drugimi nesebičnimi dejanji prijaznosti. V tem svetu je dejstvo resničnost. In Rajneesh je vsak dan izkrivljal dejstva. Rajneesh ni bil navaden prevarant, kot mnogi drugi. Rajneesh je vedel vse, kar je vedel Buda, in bil je vse, kar je bil Buda. Šlo je le za njegovo izgubo spoštovanja do navadne resnice. To je tisto, kar je uničilo njegov nauk.

Rajneeshovo zdravje se je začelo slabšati takoj, ko je bil v svojih tridesetih. Še preden je dosegel srednja leta, je imel Rajneesh občasne napade šibkosti. V zgodnjih letih na kolidžu, ko naj bi bil na vrhuncu svoje fizične moči, je moral Rajneesh zaradi nepojasnjenih bolezni pogosto spati 12-14 ur na dan. Rajneesh je trpel za tem, čemur Evropejci pravijo mialgični encefalomielitis (ME), Američani pa sindrom kronične utrujenosti (CFS). Klasični simptomi te motnje so navidezna utrujenost, nenavadne alergije, ponavljajoče se nizke temperature, fotofobija, ortostatska intoleranca (nezmožnost stati za normalno obdobje) in preobčutljivost za vonje in kemikalije. Zdravniki to zdaj imenujejo "večkratna kemična občutljivost". Za podobno intoleranco na vonjave trpijo ljudje s posttravmatskim stresnim sindromom in drugimi nevrološkimi boleznimi.

Rajneesheva znana občutljivost na kemikalije je bila tako močna, da je stražarjem naročil, naj povohajo ljudi za neprijetne vonjave, preden jim dovolijo obisk njegovega sedeža. Rajneeshovo slabo zdravje in nenavadni simptomi so bili rezultat resnične nevrološke okvare, ne neke ezoterične super-občutljivosti, ki jo je povzročilo razsvetljenje. Rajneesh je imel tudi sladkorno bolezen, astmo in hude bolečine v hrbtu.

Rajneesh je bil nenehno bolan in šibek od takrat, ko sem ga prvič srečal leta 1970, do njegove smrti leta 1990. Dolgo časa ni mogel stati, imel je vrtoglavico zaradi poškodbe njegovega avtonomnega živčnega sistema, ki je nadzoroval krvni pritisk. Nizek prag stresa, povezan z nevralgijo in nizkim krvnim tlakom, je povzročil kronično utrujenost, možgansko hipoksijo in bi lahko znižal IQ zaradi pomanjkanja kisika v možganih. Skoraj vsak teden je bil prehlajen ali kaj podobnega. Pravzaprav je trpel le za eno kronično boleznijo s simptomi prehlada, ki je trajala desetletja.

Zadnja leta je Rajneesh uporabljal izključno zdravila na recept. V bistvu je šlo za valium (diazepam), ki se uporablja kot analgetik in kot sredstvo za boj proti disfunkcionalnim motnjam avtonomnega živčnega sistema. Vzel je največji priporočeni odmerek: 60 miligramov na dan. Vdihnil je tudi nitroksid (N 2 O), pomešan s čistim kisikom (O 2 ), kar je pomagalo pri njegovi astmi in možganski hipoksiji, vendar je bilo neuporabno pri spreminjanju kakovosti njegove presoje. Rajneesh je naivno pričakoval super-čudež jemanja zahodnih zdravil in pretirano zaupal lastni sposobnosti boja proti morebitnim negativnim učinkom, zato je podlegel odvisnosti. Kmalu je sledil njegov propad in ponižanje.

Rajneesh je bil fizično bolan človek, ki je postal tudi duševno pokvarjen. Njegova zasvojenost z drogami je bila težava, ki si jo je ustvaril sam, ne pa rezultat vladne zarote. Rajneesh je umrl leta 1990 in uradni vzrok smrti je bilo srčno popuščanje. Možno je, da je bil Rajneeshev fizični upad, ki se je poslabšal med njegovim zaprtjem v ameriških zaporih, posledica kombinacije stranskih učinkov jemanja zdravila Valium in povečanja njegovega sindroma kronične utrujenosti, ko je bil izpostavljen velikemu številu alergenov.

IN Ameriška sredstva v medijih so se pojavila ugibanja o tem, da naj bi Osho naredil samomor z zaužitjem velike količine zdravil. Ker nihče ni priznal, da je Oshu vbrizgal smrtonosni odmerek intramuskularno, ni bilo trdnih dokazov, ki bi podprli to teorijo o samomoru. Toda tu je scenarij, ki bi se mu lahko povsem neustavljivo upreli: samomor, ki ga izzoveta Rajneesheva stalna bolezen in njegova žalost ob izgubi Viveka, njegove največje ljubezni. Vivek je mesec dni pred Oshovim odhodom v bombajskem hotelu vzel smrtonosno dozo uspaval. Zanimivo je dejstvo, da se je Vivek odločila za samomor tik pred Oshovim rojstnim dnevom. Sam Bhagwan Shri Rajneesh je večkrat poskušal storiti samomor v oregonski komuni: tako je svoje učence držal v nenehni napetosti in od njih zahteval poslušnost in izpolnitev vseh svojih želja. Na svoj zadnji dan na Zemlji naj bi Osho rekel: »Pusti me. Moje telo je zame postalo pekel."

Govorice, da so Oshoja s talijem zastrupili ameriški vladni operativci, so izmišljotina, v nasprotju z dejstvi, ki jih ni mogoče zanikati. Eden očitnih simptomov zastrupitve s talijem je močno izpadanje las do sedem dni po zastrupitvi. Osho je umrl z ogromno brado, brez posebnih znakov plešavosti, ki niso v skladu z njegovo starostjo. Tisti simptomi, na katere je dr. Osho začel sumiti, da so posledica zastrupitve s talijem, so bili pravzaprav značilni za sindrom kronične utrujenosti. Ti simptomi vključujejo ataksijo (neusklajene gibe), odrevenelost, tahikardijo (hiter srčni utrip) med stanjem, parestezije, mravljinčenje, vrtoglavico, sindrom razdražljivega črevesja, ki se kaže v izmenični driski in zaprtju.

Res je, da so bila z Oshom povezana tudi druga dokazana dejstva zastrupitve. Vendar so jih izvajali njegovi sannyasini. Sannyasin je posvečeni učenec, tisti, ki je sprejel sannyas. Žrtve so bile povsem nedolžne osebe v restavraciji v Oregonu: dva komisarja iz okrožja Wasco, člana Rajneeshevega štaba, ki ju je zastrupila Ma Anand Sheela, Rajneesheva osebna tajnica. Sheela je imela navado zastrupljati ljudi, ki so vedeli preveč ali pa ji preprosto niso bili naklonjeni. Sheela je zaradi svojih zločinov dve leti in pol preživela v zveznem zaporu. Medtem ko je Rajneesh priznal krivdo le zaradi kršitve imigracijskih zakonov in je bil, ko je prejel 10 let pogojne kazni, ter globo v višini 400 tisoč dolarjev, izgnan iz ZDA.

Rajneesh se je odločil, da etika ni potrebna za njegovo poučevanje, saj meditacija samodejno vodi do "dobrega vedenja". Toda dejanja Rajneesha in njegovih učencev dokazujejo, da je ta teorija napačna. Osho je učil: lahko počneš, kar hočeš, kajti življenje so sanje in šala. Ta odnos je privedel do oživitve klasičnih fašističnih prepričanj o nadčloveku, ki se lahko povzpne tako visoko in postane tako močan, da ne potrebuje več tako staromodnih vrednot, kot sta poštenost in morala.

Ljudje, ki niso seznanjeni z zgodovino Rajneesha, lahko preberejo Bhagwan: Padli bog, ki ga je napisal Hugo Milne (Shivamurthy), bližnji Bhagwanov učenec v Puni in Oregonu. Izdala jo je založba San Martin Press, ponatise te knjige pa lahko najdete na Amazon.Com in Amazon.Com.UK. Lahko potrdim veliko dejstev, ki jih omenja gospod Milne o Rajneeshevem življenju v Bombaju in Puni. In čeprav nimam dejstev iz prve roke o tragičnih dogodkih v oregonski komuni, pa se ob druženju s sannyasini nagibam k sklepu, da gospod Milne navaja popolnoma zanesljiva dejstva. Hugo Milne si zasluži veliko zaslug za dobro napisano in zanimivo knjigo, ki vsebuje pristno stvarno gradivo. Ne v vseh primerih pa je moje mnenje enako mnenju gospoda Milna. Prvič, Rajneesh ni trpel za hipokardijo, kot je predlagal gospod Milne. Rajneesh je imel resnično nevrološko bolezen, verjetno podedovano, ki jo je zamenjal s pogostimi okužbami. Rajneesh se je nenavadno bal bakterij samo zato, ker ni imel celovitih informacij. Popolnoma se strinjam z gospodom Milnom, da je Rajneesh trpel za megalomanijo, vendar bi dodal, da je imel Rajneesh preprosto napoleonsko obseden in obvezen tip osebnosti.

G. Milne tudi nakazuje, da je Rajneesh uporabil hipnozo za manipulacijo študentov. Rajneesh je imel izjemno melodičen, naravno melodičen in hipnotičen glas, ki bi ga potreboval vsak javni govorec. Vendar pa je po mojem osebnem mnenju moč Rajneesha izvirala iz njegovega obsežnega energijskega polja univerzalne kozmične zavesti, za katero je bil kanal, nekakšna leča. Hindujci temu pravijo univerzalni energijski fenomen Atmana. Kot zahodnjak imam raje znanstvene izraze in Atmana opisujem kot visoko manifestirano manifestacijo časa, energije in prostora ali TES (hipoteza TES).

»Razsvetljenje ni nekaj, kar si lastiš. To je tisto, kar kanalizirate kot kanal."

Kakorkoli že poskušate opisati fenomen razsvetljenja, je znanstveno natančno, znanstveno dokazano dejstvo, da človek nima lastne moči. Tudi kemično energijo našega metabolizma zaseda Sonce, ki osvetljuje Zemljo, svetloba, ki jo s fotosintezo pretvorijo rastline, pa je hrana, ki jo uživamo. Kruh lahko kupite v supermarketu, kalorična energija, ki jo vsebuje, pa izvira iz termomolekularnih dejanj, ki se odvijajo globoko v središču najbližje zvezde. Naša fizična telesa uporabljajo energijo zvezd. Vsaka duhovna energija, ki jo vodimo, prihaja k nam od daleč, z vseh strani vesolja, iz oceanov galaksij, ki segajo v neskončnost. Nobeno človeško bitje nima Atmana in nihče ne more govoriti v imenu časa, energije, prostora.

Praznina nima ambicij in osebnosti. Zato lahko Bhagwan Rajneesh govori le iz lastne živalske zavesti. Živalska zavest si morda želi priznanja v celem svetu, a praznini sami ni mar, ker ni motivirana. Fenomen, ki smo ga poimenovali Rajneesh, Bhagwan in Osho, je bil le začasna leča kozmične energije, ne vesolje samo.

Rajneesh je tako kot George Gurdjieff pogosto uporabljal moč Atmana za očitno osebne namene. Oba moška bi lahko uporabila svojo kozmično zavest, da bi zatrla ali zapeljala žensko. Kar je bilo po mojem mnenju nedostojno. Gurdjieff se je sramoval svoje šibkosti in je vedno znova poskušal ustaviti to prakso, ki je bila kombinacija običajne moške moči, vendar podprta z močjo oceanske duhovne energije. Rajneesh je šel še dlje z uporabo kozmične energije za manipulacijo z množicami in pridobitev kvazipolitičnega statusa, ki ga popelje onkraj meja poštenosti in odgovornosti do njegovih učencev. V Oregonu je celo izjavil medijem: "Moja vera je edina vera." Diplomacija in skromnost nista bili njegovi duhovni prioriteti.

Gurdjieff, kolikor vem, nikoli ni šel do skrajnosti Rajneeshevega samoodpuščanja. Gurdjieff je želel, da so njegovi učenci svobodni in neodvisni, s kombinirano sposobnostjo jasnega mentalnega sklepanja in meditacije. Po drugi strani pa je Rajneesh verjel, da so samo njegove misli in ideje vredne, saj je bil samo on razsvetljen. To je bila velika napaka pri presoji in odprla je osnovno razpoko v njegovem značaju.

Rajneesh si je svoje sposobnosti pošteno zaslužil z intenzivnim notranjim delom. Na žalost, ko je dosegel sposobnost, da popolnoma obvladuje praznino Atmana, ni mogel uporabiti potrebne modrosti samoomejevanja. Njegov človeški um se je uprl azijskemu asketizmu, ki ga je, kot je rekel, obvladal že mnogo življenj - in ta napaka je pripeljala Rajneesha do tega, da prevzete moči ni mogel uporabiti samo za dobro drugih ljudi. .

"Moč je največja slastnost." Henry Kissinger.

Po odhodu iz Indije je Rajneesh ustvaril komuno v Oregonu iz lastnega prevzetnega uma. Sam se je naredil za zadnjega diktatorja. Njegov portret je bil postavljen povsod, kot v hudih sanjah, ki jih je navdihnil Orwell. Atmosfera totalitarizma je bila le eden od mnogih razlogov, zakaj nisem ostal v oregonski komuni. Zanimala me je meditacija, ne pa ogromno koncentracijsko taborišče, kjer so ljudi obravnavali kot žuželke brez razuma. Rajneesh je vedno poudarjal, da morajo njegovi učenci brez vprašanj upoštevati njegove ukaze, in naredili so prav to, tudi ko je Ma Anand Sheela, osebni tajnik Rajneesh je ukazal storiti zločine, ki jih Rajneesh osebno nikoli ne bi odobril.

Če človeku odvzamete razum, potem ustvarite situacijo, ki je zelo nevarna in uničujoča za človeški duh. Ljudi ne morete rešiti njihovega ega tako, da od njih zahtevate popolno predajo. Protidemokratična tehnika slepe poslušnosti ni dobro delovala v praksi Hitlerja in Stalina ter v primeru Bhagwana Shrija Rajneesha. Nemčijo, Rusijo in oregonsko občino Rajneesh je uničila avtoritarna vladavina. Razhajanja v mnenjih so vedno bolj zdrava, saj delujejo kot učinkovita protiutež slepi ignoranci pretendentov na poglavarski naziv. Bhagwan nikoli ni razumel te zgodovinske resnice in jo je s prezirom imenoval "mokracija". Rajneesh je bil imperialistični aristokrat. Nikoli ni bil odprt, odprt demokrat in njegovo nespoštovanje demokratičnih procesov je bilo v Oregonu zelo očitno.

V poskusu motnje lokalnih volitev v Wascu je Rajneesh pripeljal avtobuse svojih sanjasinov in približno 2000 brezdomcev iz večjih ameriških mest, da bi umetno spremenili volilni proces sebi v prid. Nekateri od teh novih volivcev so bili duševno prizadeti in so jim dajali pivo z dodatkom mamil, da bi jih držali v vrsti. Zanesljivi viri trdijo, da je vsaj eden, morda pa tudi več teh pripeljanih uličarjev, umrlo zaradi prevelikega odmerka mešanice piva in mamil. Kolikor vem, te obtožbe niso v celoti dokazane. Rajneeshev poskus volilne prevare ni uspel, brezdomci so se vrnili na ulice. Samo uporabljeni so bili. Če bi sannyasini iz Rajneesha imeli resnico nad vsem drugim, potem ne bi bili storjeni nobeni zločini in morda komuna ne bi razpadla.

Rajneesh je uporabljal ljudi, se obnašal dvoumno in izdal zaupanje svojih učencev. Samo izdaja je povzročila Vivekov samomor, njegov stari prijatelj in spremljevalko, Rajneesh pa je o njeni smrti celo lagal in svojo največjo ljubezen obrekoval z razlago, da naj bi imela kronično depresijo zaradi notranje čustvene nestabilnosti. Vivek v letih, kar sem jo poznal, ni bila nikoli depresivna, bila je najbolj sijoča ​​ženska od vseh. Vivec je bil kot cvet, poln svetlobe. Njena edina metoda meditacije je bila, da je bila blizu Bhagwana in vsrkala njegovo ogromno duhovno prisotnost. Ko je njena edina metoda in edina prava ljubezen padla v norost, nato pa si je v veliki žalosti vzela življenje. Rajneesh jo je pripeljal do samomora, ker ni mogla niti razumeti niti sprejeti njegovega duševnega propada in kolapsa. Rajneesh je lagal o njeni smrti, da bi se izognil odgovornosti za lastno čudno vedenje, ki je bil skriti vzrok Vivekove frustracije in obupa. Isti študent, ki je dal nitroksid Oshu, je širil tudi negativne govorice o Viveku, češ da ni tako meditativna kot on. Ista oseba je povedala, da Vivek ni storila samomora, ker je bila depresivna, ampak zaradi hormonskega neravnovesja, povezanega z njenim štiridesetim rojstnim dnem. Isti sannyasin mi je zagotovil, da Rajneeshu ni dal neodgovorne ravni nitroksida, vendar je pozneje drugim priznal, da je Rajneeshu pet mesecev vsak dan dajal eno ali dve uri odmerka nitroksida. Ta raven je nevaren primer prevelikega odmerjanja.

Mladi Acharya Rajneesh, ki je obtožil lažne guruje, je končal svoje življenje kot eden najbolj zvitih gurujev goljufov, kar jih je svet poznal. Težko je bilo razumeti, da je bil razsvetljen tako, ko se je kot puritanec boril proti drugim gurujem, kot takrat, ko je postal guru, zabredel v samoopravičevanje. To težko razumljivo protislovje je pravi razlog, zakaj pišem. Rad osvajam neraziskana ozemlja, kamor se drugi bojijo iti. Vemo, da se moralnost umika človeku, ki je zaprt v stolpu svojega egoizma. Če združite nezdravo vzdušje samopobožanstvenosti s progresivno izčrpavajočo boleznijo, ki znižuje raven duševnega kvocienta, k temu dodate prevelik odmerek zdravil, dobite pečino, s katere lahko pade tudi razsvetljen človek. Samo en napačen korak, napačen gib - in padec je neizogiben. Bhagwanova napačna izbira je zavrnitev resnice v korist tega, kar je imel za koristno laž. Samo enkrat naredite napačno potezo, ki vodi stran od neposredne privrženosti resnici, in izgubili boste pot. In eno dejstvo, ki ste ga obupali, je, da vam izbije tla pod nogami in se znajdete v oceanu laži. Majhne laži prerastejo v velike laži in skrite resnice postanejo vaš sovražnik, ne prijatelj. Rajneesh se je precenil in podcenjeval svoje učence. Tisti, ki so bili v resničnem iskanju znanja, so se zlahka spopadli z resnico. Bili so že motivirani in niso potrebovali propagande. Toda Rajneesh je bil visoki guru zelo dolgo: ne samo v tem življenju, ampak tudi v prejšnjih življenjih, zato je svoj portret videl v veličastnih okvirjih. In res je bil zgodovinska osebnost, a nepopoln nadčlovek, za katerega vlogo je zahteval. Nihče ni popoln. Njegovi učenci so zaslužili poštenost, on pa jih je hranil s pravljicami, da bi jim dal vero.

Jiddu Krishnamurti je bil bolj pošten kot Rajneesh in je nenehno ponavljal, da avtoritete ni zaradi same narave kozmosa. Goreči Rajneeshevi učenci niso upoštevali Krishnamurtijevih opozoril in so slepo verjeli človeku, ki je trdil, da je vseviden, da pozna vse odgovore in je enkrat celo izjavil, da nikoli, niti enkrat v svojem življenju ni naredil niti ene napake. Vendar je jasno, da je Rajneesh naredil toliko napak kot kateri koli drug človek. Jasno je, da njegovo osnovno razsvetljenje ni zagotovilo funkcionalne pragmatične modrosti.

Rajneesh je bil hkrati velik filozof in otrok, izgubljen v svetu znanosti. Bil je tako zaskrbljen zaradi svetovne prenaseljenosti, da je nekatere svoje študente prepričal v sterilizacijo. Žal pri tem ni upošteval demografske rasti prebivalstva. Rast prebivalstva je značilnost revnih držav tretjega sveta in ni problem v ZDA, Kanadi ali Evropi. Severna Amerika in Evropa ima zdaj povečanje prebivalstva samo zaradi zakonitega in nezakonitega priseljevanja iz držav tretjega sveta. Dejstvo, da so njegovi evropski in severnoameriški učenci omejili svoje reproduktivne sposobnosti, je le še povečalo neravnovesje in mnogi od njih zdaj obžalujejo svoje dejanje.

Rajneesh je dejal, da bo epidemija aidsa kmalu pobila tri četrtine svetovnega prebivalstva in da je velika jedrska vojna tik pred vrati. Mislil je, da bi se lahko izognil jedrski nočni mori z gradnjo podzemnih zatočišč in zmanjšal širjenje aidsa tako, da bi si njegovi učenci pred jedjo umili roke in jih namazali z alkoholom. Bolj razumen pokazatelj je bil, da je svojim študentom rekel, naj vedno uporabljajo kondome. Gumijaste rokavice in navodila za njihovo uporabo so se pojavila tudi v vsakdanjem spolnem življenju. Rajneesh je svoje sannyasine spodbujal k vohunjenju in vohunjenju ter zahteval imena tistih, ki niso sledili njegovim ukazom.

Rajneesh se je imenoval edini veliki um vesolja, to nesrečo pa je še stopnjevalo njegovo pomanjkanje normalne življenjske logike. In to se je zgodilo, še preden je začel jemati velike odmerke valiuma. Rajneesh ni razumel ali cenil znanstvenih metod. Če je mislil, da je nekaj res v njegovi glavi, potem je postalo res.

Rajneesh bi lahko ustvaril ogromne filozofske utopije in hranil svoje študente z izmišljenimi svetovi duhovnega potovanja. Toda te sanje niso prestale praktičnega preizkusa resnice. V svetu znanosti morate svoj primer dokazati na podlagi eksperimentalnih podatkov. V svetu filozofije in religije lahko rečete, kar želite, ne da bi vas skrbeli dokazi. Če so vaše besede množicam všeč, potem bodo te besede prodane, ne glede na to, ali so dejstva ali izmišljotina.

Rajneesh je vladal svojemu puščavskemu imperiju Oregon kot pravi poveljnik s svojo vojsko in marionetno vlado. Njegovo vizijo in zamisli, tako pravilne kot napačne, so brez dvoma sprejeli kot besede samega Gospoda Boga. Oshove učence so ocenjevali po njihovi sposobnosti, da se predajo njegovi volji, vsa druga stališča pa so zavrnili kot negativna in neduhovna. Njegovi privrženci so morali bodisi ubogati ukaze, včasih zelo nenavadne, bodisi izgnati iz mini naroda, ki ga je Rajneesh ustvaril v oregonski puščavi.

Rajneesheva nezmožnost razuma je postala še bolj izrazita med in po škandalu v občini Oregon. Potem ko so ga zaprli in nato izgnali iz ZDA, je Rajneesh ostro izjavil, da so Američani "podčloveki". Prezrl je dejstvo, da je hindujec, zato je bil spoznan za krivega kršitve imigracijske zakonodaje, da je tudi Sheela po narodnosti hindujka, da je ukazala najhujše zločine, ki so njegov imperij spravili v propad. Tudi ko je bil v svojih petdesetih, je Rajneesh še vedno lagal, da bi dosegel svoje, da bi bil v središču pozornosti. In do leta 1988 je trpel zaradi drog in bolezni, ki so povzročale demenco, se namrščil kot otrok in žaloval zaradi izgube drage zbirke avtomobilov in z diamanti okrašenih ur.

Rajneeshovi učenci so mislili, da sledijo zanesljivemu in avtoritativnemu razsvetljenemu mojstru. Pravzaprav jih je vodil v napačno smer razsvetljeni živalski človek, ki je pogosto delal napake in ki je bil v svojem srcu še majhen deček.

Rajneesh ni le napačno predstavil sebe, ampak je napačno predstavil sam fenomen razsvetljenstva. Idealizirana fantazija popolnega razsvetljenja ne more in nikoli ni obstajala v resničnem svetu. Vesolje je preveliko in prezapleteno za vsakogar, za vsakogar, ki bi rad postal njegov gospodar. Vsi smo podaniki, nismo gospodarji. In tisti, ki trdijo, da so popolni mojstri, na koncu izpadejo še večji bedaki.

»Narava ničesar ne uporablja kot model. Zanima jo samo izboljšanje in izboljšanje posameznih posameznikov. Poskuša ustvariti popolne posameznike, ne popolna bitja,« pravi Krishnamurti.

Slavni in slavni mojstri preteklosti se nam zdaj zdijo popolni le zato, ker so postali več kot življenjski miti. Količina časa, ki je minil od njihove smrti, je učencem omogočila, da so učinkovito prikrili napake svojih gurujev. In to je tisto, kar vidimo zdaj, ko učenci Rajneesha prepisujejo in cenzurirajo zgodovino ter prikrivajo njegove največje napake.

Rajneesh še nikoli ni bil popolnejši od katerega koli drugega človeka. To, čemur pravimo razsvetljenje, ni zdravilo za napake in slabosti, ki jih imajo človeške živali tudi potem, ko dosežejo najvišjo možno stopnjo zavedanja. To je morda najbolj realistična vizija fenomena razsvetljenstva. Najvišja resnica obstoja je tiha, onstran vseh besed. Rajneesh je to resnico utelešal do svoje smrti. In tisti obiskovalci, ki so odprti za meditacijo, bodo ob prihodu v njegov ašram v Puni zagotovo občutili ta velikanski val zavedanja. Ta val je bil povezan s človeškim telesom, ki ga imenujemo Rajneesh. Telo se je spremenilo v prah, a val - še vedno ga čutiš. Na enak način je Krishnamurtijevo prisotnost še vedno čutiti v Arya Vihara, v njegovem nekdanjem domu v Ohiu v Kaliforniji.

»Kar jim govoriš, je res, toda kar jim povem, je koristna laž. To je dobro za njih." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Protislovje med pokvarjenostjo in razsvetljenjem lahko nastane, ker možgani nikoli niso razsvetljeni, razsvetljenje pa nikoli ne reče ali naredi ničesar. In lahko celo rečemo, da nihče ne more dejansko postati razsvetljen. Razsvetljenje se zgodi točno tam, kjer stojite, vendar si ga ne morete lastiti. Vse besede tako imenovane razsvetljene osebe izvirajo iz človeškega uma in telesa, ki hkrati prevajata in interpretirata fenomen razsvetljenja. Besede ne prihajajo iz samega razsvetljenja. Po definiciji razsvetljenstvo ne more govoriti. Je popolnoma tih in ne zahteva nobenih besed. In naša bitja so večplastna. Nekatere tradicije opisujejo te plasti kot sedem teles. Prvo je fizično telo, sedmo pa je nirvansko telo, tisto, iz katerega se vse rodi. Ni pomembno, kaj si mislite o njih. Obstajajo in čisto mentalna plast je vedno tam, če imate fizično telo. In to plast lahko prizadenejo bolezni in kemični vplivi.

Osho je umrl zaradi odvisnosti od Valiuma, pri čemer je izkusil vse negativne simptome odvisnosti od drog, ki so se kazali v nepovezanem govoru, paranoji, slabem odločanju in zmanjšanju splošne inteligence. Na neki točki sta bili njegova paranoja in netočnost presoje tako veliki, da sta ga privedli do zaključka, da je skupina nemških okultistov nanj urokovala zlo! Telesna oslabelost in zloraba mamil je bilo več, kot so njegovi smrtni možgani zmogli prenesti. Njegova največja napaka: nespoštovanje najobičajnejše življenjske resnice – bil je zadnji Oshov padec in za to mora nositi vso odgovornost.

Bhagwan je lagal, ko je rekel, da ima razsvetljene učence. Lagal je, ko je rekel, da nikoli ni delal napak. Kasneje je bil kljub temu prisiljen priznati možnost napak, saj se je seznam napačnih izračunov povečal na ogromno. Lagal je, ko je rekel, da terapevtske skupine, ki jih vodijo njegovi učenci, niso tam, da bi služile denar. Rajneesh je kršil zakone o priseljevanju in je to zanikal na sodišču. Lagal je, češ da je bil menda posvojen, vse zato, da bi pridobil status stalnega prebivalca. Bhagwan Rajneesh ni bil morilec ali bančni ropar, ampak je bil res velik lažnivec. Smešno je, da so bile vse te laži nepotrebne in neproduktivne. Iskrenost je najboljša politika realnosti.

Ena največjih Rajneeshovih laži je bila, da razsvetljena oseba od svojih učencev menda ne dobi ničesar. Rajneesh je želel, da bi ljudje verjeli, da je bilo vse, kar je naredil, brezplačno darilo čistega sočutja, on osebno pa ni prejel ničesar iz odnosa učenec-guru. Dejstvo, da je Rajneesh veliko prejel od svojih učencev, je absolutno dokazano: denar, moč, seks in naslove nenehnega oboževanja. Biti guru je bil njegov posel. Njegov edini posel. Brez tega dohodka bi bil, vsaj na materialni ravni, le nizek plešast Indijec, ki preprosto ne bi mogel delati. Rajneeshovo pravo razsvetljenje ni moglo plačati njegovih računov ali mu dati materialnih koristi, ki si jih je želel, zato je začel uporabljati svojo duhovno energijo, da bi pridobil moč in denar od svojih učencev.

In tako kot rock zvezde prejemajo energijo od svojih oboževalcev na svojih koncertih, tako je Rajneesh prejemal čustveno energijo in podporo svojih študentov. Prenos energije je potekal v obe smeri. To ni bilo brezplačno darilo samo na en način. Ko so Rajneesha zaprli, je ameriška televizijska mreža prikazala posnetek notranjega nadzora celice, v kateri je bil. Rajneesh je bil videti zdolgočasen in vidno jezen, tako kot vsak v podobni situaciji. Ni bil videti strašen ali razsvetljen, sploh ne. Po mojem mnenju ta video razkriva težko resnico o fenomenu, ki mu pravimo razsvetljenje.

Zavedanje praznine ni dovolj za nikogar. Vse čuteče živali, razsvetljene ali ne, potrebujejo interakcijo in udobje materialnega sveta, da bi bile srečne in zadovoljne.

Um potrebuje zabavo za preživetje in Rajneesh je učence uporabil kot igrače za svojo zabavo. Rajneesh ni imel lastne moči. Materialno moč je lahko dosegel le z manipulacijo drugih. Enačba je bila preprosta: več študentov kot je pritegnil, več moči in blaginje je prejel.

Rajneesh je bil v mnogih pogledih le navadna oseba. In spolno je bil celo več kot običajen. Trdil je, da je bil v mladosti velik tantrist in tudi pozneje, svojim učencem je dajal smešno slabe spolne nasvete, saj je bil sam človek z malo izkušnjami. V bombajskem obdobju je Rajneesh pogosto grabil za prsi svojih mladih študentov. Nekoč je zakonski par prosil za seks pred njim. To zahtevo so modro zavrnili. Rajneesh je mlade ženske pogosto prosil, naj se slečejo, menda zato, da bi lahko začutil njihove čakre. In šele potem, ko je Rajneesh začel redno seksati, je ta "duhovna potreba" po občutku čaker njegovih učencev skrivnostno izginila. Vem, da se je Rajneesh dotaknil prsi dveh žensk, ki jih poznam, in prosil, naj sleče še eno. Kmalu sem se začela zavedati, da je on, tako kot mnogi drugi indijski guruji, ki crkljajo ženske, o katerih so občasno pisali v časopisih, na človeški ravni le navaden, ne preveč spolno razvit Indijec. Moja prijateljica, ki je bila podvržena palpaciji čaker, je bila tako vznemirjena, da se ni nikoli več vrnila v ašram, da bi ga videla. Rekel ji je: "Ne boj se, zdaj si moja." Ta zgovorna izjava jo je zmrazila enako kot spolno izkoriščanje. Mladenka je študirala indijsko glasbo, kjer jo je slavni indijski glasbenik tudi spolno izkoriščal. Iz prve roke je vedela, kakšni so indijski moški. In Rajneesh je bil prav tako razočarano predvidljiv.

Toda Rajneesh je imel v sebi toliko zakladov – tiste, po katerih sem hrepenel – svetlobo, energijo in razširjeno stanje obstoja! Vseboval pa je tudi veliko stvari, ki jih nisem želel in nisem spoštoval.

"Ko gre za guruje, vzemi najboljše in pusti ostalo"- Ramamurthy Mishra.

Na žalost se je tudi Rajneesh zlagal, ko je izjavil, da ni odgovoren za grozote v oregonski komuni, in je to prevalil na Ma Anand Sheelo in njene ljudi, ki so zagrešili večino zločinov: umore, zastrupitve, napade, rope, požige, prestrezanje telefonskih pogovorov. sporočila. A dejstvo, da Rajneesh ni osebno naročil ali ni vnaprej vedel za najhujše zločine, ne pomeni, da zanje ni etično odgovoren. Če učitelj izbere pijanega mornarja in ga posadi za volan šolskega avtobusa, kar se konča katastrofalno, potem je odgovoren učitelj. Rajneesh je vedel, kakšna oseba je Sheela. In izbral jo je prav zato, ker je bila pokvarjena in arogantna, ne pa kljub temu. V strahopetnem poskusu, da bi se izognil priznanju lastnih napak, je spremenil svoje ime iz Bhagwan v Osho, kot da bi sprememba imena lahko oprala njegove grehe. Nekateri so morda zgroženi, da je razsvetljena duša sposobna biti oseba, obsojena za zločine. A to dejstvo me ni ustavilo pri iskanju zadnje resnice Bivanja.

Življenje Rajneesha je lekcija za vse nas. To, za kar molimo, je treba izvajati in ne jemati le kot idejo. Bhagwan je dal odličen nasvet. Toda sam ni mogel slediti svojim modrim besedam. Njegovo življenje je opomin, da besede pogosto lažejo, še posebej, če jih jemljemo preresno. Bolje je opazovati, kako ljudje živijo, in biti manj pozoren na to, kaj govorijo. Pogovor je poceni. Stvari so vredne več. In poroča se še več.

Ali ima razsvetljena oseba ego? Ko sem bil mlad idealist, bi rekel ne. Rajneesh, Gurdjieff in celo Krishnamurti mi dokazujejo, da imajo ego. Zdaj sem prepričan, da ima Rajneesh ego, ko sem ga na televiziji videl, kako so ga v verigah prepeljali iz zapora na sodišče v Oregonu. V odgovoru na novinarjevo vprašanje je pogledal v televizijsko kamero in svojim učencem rekel: "Ne skrbite, vrnil se bom." Ni pomembno, kaj je rekel, ampak kaj je bilo v njegovih očeh. Zame je postal dokaz. Videla sem njegov ego v akciji, preračunljivosti in manipulaciji. Ko to jasno vidite, nobeno racionalno razmišljanje ne more skriti temeljne resnice.

Rajneesh je bil hkrati neskončno razsvetljen in globoko sebičen. Za povprečnega človeka je ego središče zavedanja, praznina pa je dosegljiva le na obrobju. Ljudje pogledajo sliko, posneto z vesoljskim teleskopom, in vidijo, da je praznina zunanji objekt in ne nekakšna osebna entiteta. Ko postaneš razsvetljen: začasno, če je satori, ali trajno, kot Buda, potem se situacija odvije ravno obratno. Zdaj imate praznino v središču zavedanja in ego na obrobju. Ego ne umre, le ni več v središču vaše pozornosti.

Razsvetljenje je funkcionalna raztelešenje te identitete, ki je zakoreninjena v razvoju subtilnega telesa in v funkcijah fizičnih možganov. Človeški možgani so biološko zasnovan misleči stroj, ki se razvija tako za osebno samoohranitev kot za človeško preživetje. Ego je sebična motivacijska sila, ki je potrebna za zaščito kolonije živih celic v telesu. Če ne bi imel ega, ne bi mogel razmišljati, govoriti, najti hrane, zatočišča in obleke. Funkcije ega so tako pomembne za preživetje, da so človeški možgani razvili dva potencialna mehanizma ega. Eden je centraliziran ego, drugi pa je večji, razpršen, podporni sistem, ki uporablja periferijo možganov. Če telo in možgani fizično zbolijo zaradi visoka temperatura, in je fokus centraliziranega ega uničen, potem lahko mehanizem za podporo ega začasno prevzame funkcije drugih. To je zamenjava ega brez razsvetljenja. Ta dodatni samonosni sistem varuje norce pred nevarnostjo in pomaga razsvetljeni živalski naravi človeka najti hrano in vse, kar je potrebno za življenje. Torej fizično ne umrejo zaradi lastne globoke meditacije.

Razsvetljeni ljudje ne čutijo svojega razpršenega ega in se zato počutijo svobodne kot kozmos, kot sama praznina. Pravzaprav je ego še vedno prisoten in deluje tako kot naša avtonomija živčni sistem ali se zavedamo njegovega delovanja ali ne. Ni vam treba neprestano opominjati svojega srca, naj utripne 70-krat na minuto. Utripa ne glede na vaše zavedanje. Funkcija možganov, ki nadzoruje srčni utrip, je avtomatska, avtonomna in ne zahteva zavesti.

Narava je tudi človeškim živalim dala močno, skoraj neustavljivo spolno željo po razmnoževanju. Zaradi velikega pomena in moči seksa je imela večina gurujev aktivno spolno življenje, kar se pogosto zamolči iz povsem političnih razlogov. V svojih mladih letih je Rajneesh lagal o svoji intenzivni spolnosti. Toda, če sem iskren, ga je mogoče razumeti v kontekstu ostre protispolnosti, kritične indijske kulture. Šele ko se je njegov položaj guruja utrdil, se je Rajneesh javno hvalil s svojim spolnim odnosom s stotinami žensk.

Rajneeshevo spolno življenje me ni zanimalo in ne vidim nobene napake v tem, da je imel enake spolne želje kot kateri koli moški. Jaz pa najdem napako v tem, da je bil nepošten in kruto sebičen. Ko je Rajneesh živel v Bombaju, je mlada ženska zanosila, potem ko jo je agresivno in nepovabljeno zapeljal. Ženska je bila zelo razburjena, okoliščine so jo prisilile k splavu. Rajneesh, ki je branil svojo podobo velikega guruja, je trdil, da si je ona izmislila celotno zgodbo. Besna mlada ženska je stopila v stik z ameriškim veleposlaništvom. Ta incident je bil začetek Rajneeshovih prihodnjih težav z vlado ZDA. Večina bližnjih učencev Rajneesha je iz nekega razloga verjela mladi ženski in ne razsvetljenemu guruju v letih. Na enak način bodo mnogi leta pozneje verjeli mlademu pripravniku v Beli hiši, ne pa predsedniku s sivo glavo. Predsednik ali razsvetljenec: oba visoka položaja nista zagotovilo morale.

Vsi ljudje so živali, namreč sesalci. Znano je, da je človeška DNK vsaj 98 % identična DNK šimpanzov. Zgodovina azijske mitologije, politika in svet moških gurujev - vse bo pokazalo veliko več skritega pomena, če se spomnite tega znanstvenega dejstva. Naše najbolj prvinske, podzavestne, motivacijske sile izvirajo iz živalskega sveta, katerega del smo še vedno.

Nekatere razsvetljene živalske ljudi je zavedel pojav premikanja ega. Mislili so, da nimajo več sebičnih motivov, ki bi lahko povzročali težave. Meher Baba se je večino svojega življenja hvalil, kako velik je, hkrati pa se je v svojem središču počutil, kot da je popolnoma brez ega. Pravzaprav je bil zelo sebičen in bi moral razumeti, da tudi razsvetljenstvo ne opravičuje hvalisanja. Enako temeljno napako je naredil Acharya Rajneesh. Zavedli so ga, da se preveč hvali, a v resnici ni bilo tako.

Celo razsvetljeni ljudje bi morali paziti na svoje obnašanje in razumeti, da je Atman tisti neverjetni pojav, ki bi ga morali promovirati, ne pa svoje začasne osebnosti. Ramana Maharshi je imel pravi pristop k tej zadevi in ​​zato je še vedno ljubljen. Ramana Maharshi je promoviral Atmana, univerzalno kozmično zavest, nikoli pa ni promoviral svojega smrtniškega telesa ali uma.

Vsi, ki so izkusili oceansko energijo Acharye Rajneesha, ga imajo še naprej radi, vključno z mano. In prav zato, ker resnico cenim nad vse, zato pišem, verjamem v potrebo po kritiki. Če ne moremo pošteno analizirati svojih napak, potem je naše trpljenje izguba časa. Dejstvo, da uradni Oshovi učenci še naprej skrivajo resnico, nam preprečuje, da bi se iz tragedije kaj naučili.

Pogrešam Acharyo Rajneesha, ne pa Osha, ker je bil najboljši med najboljšimi do trenutka, ko se je odločil obdati z manipulativno politično organizacijo. Ko je bil Acharya Rajneesh samo moški v svojem stanovanju, lastnik starega chevroleta in ne ducata rolls-roycev, je bil bolj pošten in resnicoljuben. Ko je postal del njegovega političnega establišmenta, je šlo vse narobe, kot se dogaja ljudem, ki imajo veliko moč.

In ocean lahko postane kapljica, če je v kapljici ego. Verjamem, da je ego sestavni del strukture človeških možganov. Psihološko si tega ni lahko predstavljati, anatomsko pa je videti, kot da je vpeto v naše živčne poti. Samozaščitnega mehanizma, ki smo ga preprosto poimenovali ego, ni mogoče uničiti pred smrtjo telesa.

Huston Smith, znani pisatelj, profesor religije, verjame, da nihče, vezan na svojo pokvarljivo lupino, ne more doseči končne preglednosti pred smrtjo. In šele v trenutku, ko poči zadnja lupina, si popolnoma svoboden. Verjamem, da se ego umakne in postane manjši problem za večino razsvetljenih ljudi, vendar ni nikoli popolnoma uničen, dokler je prisotno fizično telo.

Škandal z Rajneeshem je razkril nezavedno suženjstvo Bhakti joge in skrito prevaro, pokvarjenost dvomljive tantre. Potrebujemo pošteno pot, zgrajeno na samoopazovanju, zaupanju v resnico in samozavesti. Časi guruja, ki ve vse, so mimo. Prišel je čas, da neposredno spoznamo vir vseh stvari.

Čudovito bi bilo verjeti, da je razsvetljena oseba popolna v vseh pogledih. Življenje bi bilo lažje in slajše. Toda to bi bila fikcija, ne dejstvo. Pa vendar mi je Bhagwanova tragedija dala več upanja. Če bi morali najprej postati popolna oseba in šele nato razsvetljeni, kdo bi potem lahko dosegel cilj? Če spoznamo, da je razsvetljenje postopen razvoj zavesti, potem cilj postane dosegljiv. Potreben je le čas. Če delamo stotine let, povezujemo svoje rojstvo in smrt samo s tem ciljem, se mu vsak dan bolj približujemo, potem verjamem, da ga bo iskalec razsvetljenja pravočasno dosegel. Vsi razsvetljenci, ki sem jih poznal ali o katerih sem bral, so vsi govorili o tem, vsak na svoj način. In vem, da je temu dejstvu mogoče zaupati.

Spremna beseda o povratnih informacijah, ki sem jih prejel kot odgovor na objavo tega dela.

Lahko si predstavljate vso raznolikost pisem, ki sem jih prejemal. Približno polovica pisem je prišla od nekdanjih študentov Rajneesha, ki se na splošno strinjajo z mojimi komentarji in izražajo svojo hvaležnost za dejstvo, da sem se tega lotil. Tisti, ki se strinjajo, mi pravijo, da sem vse naredil prav.

Obstajajo še druga pisma njegovih učencev, od katerih jih mnogi nikoli v življenju niso srečali. Ta pisma vsebujejo grožnje z nasilno smrtjo več nemških sanjasinov, pa tudi anonimna in nepismena opozorila o bližajočih se težavah. Zanimivo je zaslediti podobnost večine kultov v tem primeru: če si proti, če ne izpoveduješ osrednje linije kulta, potem si v najboljšem primeru nevednež. Toda tukaj je tisto, kar je resnično pomembno: meditacija nima nobene zveze s kultnimi organizacijami, politiko ali posli, ampak za mnoge je meditacija drugotnega pomena. Za njih je glavna stvar junaštvo in slepo spoštovanje spomina na pokojnega guruja. Zakaj ne bi šli do vira vseh gurujev in vseh religij skozi lastno meditacijo? Obstaja star zenovski pregovor - ne smemo biti navezani na nič, kar lahko izgubimo med brodolomom. Seveda to velja tudi za guruje.

Več sanjasinov Rajneesh mi je pisalo, da so razsvetljeni. Takšne izjave sem že slišal. Eden je zapisal, da je novi Osho in ga povabil na obisk. Na strani tega novega Oshoja na internetu je bila objavljena njegova junaška fotografija, kot v dopisovanju za prijetna poznanstva. Drugi moški, ki Oshoja ni nikoli osebno srečal, je poročal, da mu je branje Oshovih knjig pomagalo, da se je znebil vseh duševnih bolezni in sam dosegel razsvetljenje. Dal mi je tudi obsedena navodila, kako naj prepišem svoje eseje, da bodo manj kritični. Predlagal je, da je Oshova hinavščina le sredstvo za posredovanje razsvetljenja drugim. Brez dvoma mu je uspelo svojo hinavščino prenesti na druge. Ena mlada ženska, ki je odraščala v občini Rajneesh v Oregonu, me je vprašala, kako bi lahko zaslužila s poučevanjem Oshovih tehnik meditacije. Odgovoril sem ji, naj gre na zavod za zaposlovanje in se pošteno zaposli. Meditacije in posla ne smemo zamenjevati. Trenutno je preveč denarja lačnih gurujev.

Bil sem šokiran, ko sem ugotovil, da veliko Oshovih učencev ne skrbi za zločine, ki so bili storjeni, in jim ni mar za laži in nestrpnost lastnega gibanja. Zdi se, da se ne zavedajo, da so zaradi bakteriološkega napada, ki so ga izvedli sannyasini Rajneesh v restavraciji Oregon, meditacijske skupine prišle na zelo slab sloves po vsem svetu. Nepovezana, a enako razvpita Aum Senrikyo (japonska kultnica) je s svojim napadom z živčnim plinom na tokijski podzemni postaji dodatno poslabšala situacijo. Zdi se, da je odnos mnogih sanjasinov iz Oša takšen, da dokler sami niso fizično brcani, jim ni pomembno, kdo je bil poškodovan in kako neetično in grdo je njihovo vedenje. Po njihovem mnenju so za razmere v Oregonu odgovorni vsi na svetu, razen njih samih. Zaradi njihovega brezbrižnega odnosa ima veliko Američanov vtis, da če je skupina za meditacijo odprla ašram v njihovi bližini, potem je čas za nakup pištole in plinske maske.

Količina zgodovinskega revizionizma in propagande, ki sem jo slišal od nekaterih Rajneeshovih študentov, me je spomnila na prizadevanja maoistov v šestdesetih letih. Če začnete verjeti v popolnega človeka, boga vesolja, potem boste vsakogar, ki si ga upa kritizirati, označili za hudiča. In vse tankosti njegovega učenja se izgubijo za takšne učence, ki kot eden izjavljajo, da v mojih delih vidijo le sovraštvo in bes. In seveda ne opazijo tega sovraštva v sebi, usmerjenega do vseh, ki niso istega ozkega prepričanja.

Spominjam se, kako je eden od učencev Rajneesha z jezo spregovoril o dejstvu, da je dalajlama obiskal Rajneesha v ašramu samo enkrat, ne da bi izkoristil drugo povabilo. Zanjo je dalajlama zdaj nevednež, in to samo zato, ker sta se tako izkazali njegova svobodna volja in svobodna izbira. Stopnja nasprotovanja drugačnemu mnenju kot posledica običajne ozkogledosti med privrženci kulta Rajneesh je tako velika, da ne morem razumeti, koliko je navzven inteligentnih in razumni ljudje lahko živi v tako majhnem mentalnem prostoru, zabarikadiran pred vsemi, ki mislijo drugače.

Rajneesh Ashram v Puni v Indiji sem zadnjič obiskal leta 1988. V resnici sem videl kongres nemških rjavosrajčnikov. Osho je bil v Nemčiji še vedno zelo priljubljen, deloma po zaslugi svojega komentarja v reviji Stern, kjer so ga večinoma dojemali kot pro-Hitlerja. Osebno ne verjamem, da je bil Osho resen podpornik Adolfa Hitlerja. Mislim, da se je samo igral z umi ljudi. Toda njegovo stališče je bilo precej jasno izraženo. In primer z Axisom je bil deležen dovolj naklonjenosti, tako da so se mnogi Nemci njegovih besed celo bali. Tisti, ki so med drugo svetovno vojno izgubili svoje najdražje, so bili močno šokirani.

Tudi v Bombaju je Rajneesh na začetku svojega poučevanja dajal nonšalantne izjave, ki bi jih lahko razlagali kot prohitlerjevske in profašistične. V zadnjih letih je Rajneesh zaradi zlorabe drog in duševnega propada izjavil: »Zaljubil sem se v tega človeka - Adolfa Hitlerja. Bil je nor, jaz pa sem še bolj nor." Ne verjamem, da je Rajneesh to res mislil. Verjamem, da se je šalil. Toda izgubil je zdrav razum, saj se ne moreš šaliti z ljubeznijo do človeka, ki je pobil milijone ljudi. Mel Brooks - lahko se izogne, ker je Jud in so njegove sorodnike pobili nacisti. Toda to je neodpustljivo za duhovno osebo, ki je povsod obesila svoj portret za bogoslužje. Takšen govor potrjuje dejstvo, da so mamila uničila kakovost njegove presoje.

Med mojim zadnjim obiskom ašrama v Puni je bil Osho tiho, jezen na svoje učence. Želel je, da organizirajo demonstracije proti nekaterim indijskim uradnikom, ki so o njem govorili negativno. Dovolj modra je bila odločitev, da ne ustvarimo novega spopada. Ta razkazovanje inteligence v njegovi čredi je Oshoja razjezilo in za kazen je nehal govoriti v javnosti. Zato sem ga lahko videl le na videokaseti, kjer je Osho čustveno pompozno in dejansko netočno povedal, kako mu je ameriška policija ukradla zbirko ženskih ur, okrašenih z diamanti. Rekel je, da je nikoli ne bodo mogli nositi v javnosti, ker bodo njegovi sanshini videli uro na njihovih zapestjih in začeli glasno kričati: "Ukradel si Bhagwanovo uro!" Njegove besede in manire so bili tako otročje iracionalni, da me je spominjalo na Jima Jonesa. Ta Osho je bil daleč od spokojno božanskega in veličastnega govornika, ki sem ga srečal nekaj let prej.

Zakaj je bilo Osho devetdeset Rolls-Roycev? Zakaj Sadam Husein potrebuje na desetine palač? Te želje so produkt osnovnega živalskega uma dveh moških, ki sta odraščala v revščini. Razsvetljenstvu ni mar za simbole moči in moči. Nima smisla iskati skritih ezoteričnih razlag za kompulzivno vedenje. Ali obstaja kakšen okultni razlog, zakaj Elton John porabi približno 400.000 dolarjev na mesec za rože? Ali obstaja kakšen skrivni duhovni razlog, zakaj je imel Osho na desetine dragih ženskih ur? Univerzalna kozmična zavest je popolnoma nevtralna in ji ni treba ničesar posedovati, nikomur narediti vtisa ali komu dominirati. Zavest ne vozi avtomobila in ne odgovarja, koliko kaže ura.

Shivamurtijevo knjigo "Bhagwan: Padli bog" bi zlahka naslovili takole: "Človek, ki je postal njegovo nasprotje" ali "Človek, ki je izdal samega sebe". Ljudem pogosto rečem, da če bi se lahko vrnili nazaj in ugrabili Acharyo Rajneesha v 70. letih in ga nato prepeljali skozi leta tako, da bi se dogovorili za srečanje z Oshojem v poznih 80. letih, bi bil končni rezultat ta dva človeka, da bi začela vojno vsak proti sebi. drugo. Acharya bi sovražil Oshovo pompozno samoodpuščanje in Osho ne bi toleriral Acharyine bojevite kritike. Acharya je govoril o svobodi in sočutju. In Osho je nekoč rekel, da si želi, da bi sovjetskega voditelja Mihaila Gorbačova ubili, ker je Sovjetsko zvezo vodil v zahodni kapitalizem, namesto da bi jo vodil v izmišljeni duhovni komunizem. Sprememba v njegovem poučevanju je bila opazna, moram reči.

Rad bi mislil, da bi zgodnji Acharya Rajneesh odobraval moje pisanje. Toda kdo lahko reče zagotovo? Tistim, ki namigujejo, da nisem zvest Oshu, bom rekel, da se pošteno trudim biti zvest Acharyi Rajneeshu, od katerega sem prevzel sannyas, vendar ne Oshu. Acharya je bil človek, ki ga globoko ljubim in spoštujem. Toda Acharya Rajneesh je umrl veliko preden se je Osho rodil, in ta dva človeka sta si različna kot dan in noč.

Lahko izrazite svoj bes ali hvaležnost - to me ne bo prizadelo. Lahko samo vzdihnem in se vprašam: "Kako je Acharya Rajneesh, ki je začel kot anti-guru, končal tako, kot je končal s svojim ogromnim kupom študentov?" Morda je to dokaz, da oblast kvari in da sredstva le redko upravičijo cilje.

Konec koncev, kje je v vsem tem meditacija? V vsaki knjigi vidim barvno akupunkturo, branja tantričnega tarota, skupine srečanj in druge neumnosti. Oshovi učenci vse to prodajajo za spodoben denar. Kaj pa meditacija? In moje misli se vrnejo na dan, ko je Acharya, ki je bil star komaj štirideset let, modro svetoval Japonki, da meditacija ne more postati posel. Toda v resnici so šla pokvarjena sredstva tako daleč in tako ušla izpod nadzora, da so mnogi pozabili na prvotno prizadevanje za dobre cilje, ponosno vizijo Acharye Rajneesha, vendar ne jaz.

Dinamična meditacija: (opozorilo). Ta metoda meditacije, ki povzroča odvisnost, je bila Bhagwanova blagovna znamka in ostaja neverjetna. učinkovito orodje za naravno širitev zavesti. Bhagwan sam ni nikoli delal te tehnike, ker je sam meditiral. To metodo je razvil preprosto z opazovanjem svojih učencev, ki so med njegovimi zgodnjimi meditacijskimi tabori naključno padli v spontane telesne gibe. Ko se je njegova sposobnost presoje začela slabšati, je 3. in 4. stopnjo meditacije na žalost spremenil v nespametno mučenje. Pravilna in učinkovitejša tehnika meditacije ima štiri stopnje, vsaka po 10 minut.

Faza #1. Začnite stati z zaprtimi očmi in globoko in hitro dihajte skozi nosnice 10 minut. Naj se vaše telo prosto giblje. Skoči, nagni se različne strani ali uporabite kakršno koli fizično gibanje, ki pomaga prenesti več kisika v vaša pljuča.

Stopnja #2. Druga desetminutna faza je katarzična. Naj bo vse popolno in spontano. Lahko plešete ali se valjate po tleh. Enkrat v življenju je kričanje dovoljeno in spodbujano. Ravnati moraš tako, da ves bes, ki se skriva v tvojem notranjem trezorju, pride na dan skupaj z udarci po tleh, ki jih zadaješ z rokami. Vsa potlačena čustva iz svoje podzavesti je treba osvoboditi.

Stopnja #3. Na tej stopnji skačete gor in dol in kričite »Hu!-Hu!-Hu!«, ne da bi se ustavili 10 minut. Sliši se zelo neumno in precej smešno, toda glasne vibracije vašega glasu potujejo navznoter do centrov, kjer je shranjena vaša energija, in to energijo potisnejo navzgor. V tej fazi je pomembno, da so roke proste v naravnem položaju. Ne držite rok nad glavo, to je lahko zdravstveno nevarno.

Stopnja #4. Zadnjih 10 minut je popolna sprostitev in tišina. Lezite na hrbet, udobno se namestite – in pustite, da se stvari zgodijo. Bodi mrtev. Popolnoma se prepustite vesolju. Uživajte v ogromni energiji, ki ste jo sprostili v prvih treh fazah. Postanite tiha priča oceana, ki se zlije v kapljico, postanite ta ocean.

Bhagwan je spremenil 3. stopnjo te metode in njegovi učenci so začeli držati roke nad glavo, medtem ko so vzklikali "Hu!". Še huje, preklical je počitek 4. stopnje in njegovi učenci so zdaj stali nepremično kot kipi z rokami v zraku. Ta metoda ni samo neprijetna, saj je neke vrste mučenje, ampak je lahko nevarna iz zdravstvenih razlogov. Ko stojite z rokami, dvignjenimi nad glavo, povečate raven ortostatskega stresa. To pomeni, da mora vaše srce še bolj delati, da potiska kri skozi žile. Lahko se zgodi, da v tem položaju umrete ali doživite srčni infarkt, če imate koronarno insuficienco.

Zamrznitev na mestu v mirujočem položaju onemogoča globoko sprostitev, ker ima vaš um popoln nadzor nad gibalnimi funkcijami. To ohranja vašo zavest na površini in je tako v nasprotju z namenom vaje. In namen tehnike je, da ima tri stopnje intenzivne aktivnosti, ki ji sledi stopnja globoke sprostitve in popolnega dopusta. Bhagwan sam nikoli ne bi mogel prakticirati metode zamrzovanja, niti v svoji mladosti, in če je svoje študente prosil, naj to storijo, je pokazalo, da je izgubil zadnji stik s fizično realnostjo.

Praktikantom svetujem, naj uporabljajo le prijetno zgodnjo različico dinamične meditacije in ne brezglavo težke metode zamrznitve. Ta čudovita tehnika je bila zasnovana za skupno rast in spreminjanje. Po nekaj letih takšne prakse bi morale prve tri stopnje meditacije izginiti, postati nepotrebne. In potem, takoj ko vstopite v dvorano za meditacijo in nekajkrat globoko vdihnete, takoj padete v ekstatično stanje 4. stopnje.

Bhagwan je želel, da je to tekoča tehnika, ki daje zdravje in veselje. Tisti novi učenci, ki želijo eksperimentirati z Rajneeshevimi dinamičnimi meditacijami, naj preberejo razdelek Meditacija o katarzičnem plesu v Priročniku za meditacijo. Obstajajo podrobna opozorila in podrobnosti, ki jih morate prebrati, preden začnete eksperimentirati s to čudovito tehniko.

Christopher Calder

P.S. majhna opomba, ki kritizira ta Calderjev članek.