Molitvena pomoč cerkvi Vloga Ruske pravoslavne cerkve v drugi svetovni vojni

Vsako obdobje je na svoj način preizkušalo domoljubje vernikov, ki jih je nenehno vzgajala Ruska pravoslavna cerkev, njihovo pripravljenost in sposobnost služiti spravi in ​​resnici. In vsaka doba je v cerkveni zgodovini skupaj z visokimi podobami svetnikov in asketov ohranila primere domoljubnega in miroljubnega služenja domovini in ljudem najboljših predstavnikov Cerkve.

Ruska zgodovina je dramatična. Niti eno stoletje ni minilo brez vojn, velikih ali majhnih, ki so mučile naše ljudi in našo zemljo. Ruska Cerkev, ki je obsojala osvajalno vojno, je ves čas blagoslavljala podvig obrambe in obrambe domačih ljudi in domovine. Zgodba starodavna Rusija omogoča sledenje stalnemu vplivu ruske cerkve in velikih cerkveno-zgodovinskih osebnosti na družbena dogajanja in usode ljudi.

Začetek dvajsetega stoletja v naši zgodovini sta zaznamovali dve krvavi vojni: rusko-japonska (1904) in prva svetovna vojna (1914), med katerima je Ruska pravoslavna cerkev izkazala učinkovito usmiljenje in pomagala beguncem in evakuiranim, ki so bili obubožani zaradi vojne. , lačni in ranjeni, ki so nastajali v samostanskih ambulantah in bolnišnicah.

Vojna leta 1941 je padla na našo zemljo kot strašna nesreča. Metropolit Sergij, ki je vodil Rusko pravoslavno cerkev po patriarhu Tihonu, je v svojem pozivu pastirjem in vernikom že prvi dan vojne zapisal: »Naša pravoslavna cerkev je vedno delila usodo ljudstva ... Ne bo je zapustila. ljudje tudi zdaj. Z nebeškim blagoslovom blagoslavlja prihajajoči narodni podvig ... blagoslavlja vse pravoslavne, da branijo svete meje naše domovine ... ”Obrnemo se k sovjetskim vojakom in častnikom, vzgojenim v duhu predanosti drugemu - socialistični domovini, njenemu drugemu simboli - partija, komsomol, ideali komunizma, nadpastir jih poziva, naj vzamejo zgled od pravoslavnih pradedov, ki so hrabro odbili invazijo sovražnika v Rusijo, da bi bili enakovredni tistim, ki so z orožnimi in junaškimi podvigi pogum, dokazan njeni sveti, požrtvovalni ljubezni. Značilno je, da vojsko imenuje pravoslavna, poziva k žrtvovanju v boju za domovino in vero.

Na poziv metropolita Sergija so pravoslavni verniki od samega začetka vojne zbirali darove za obrambne potrebe. Samo v Moskvi so v prvem letu vojne v župnijah za pomoč fronti zbrali več kot tri milijone rubljev. V cerkvah obleganega izčrpanega Leningrada je bilo zbranih 5,5 milijona rubljev. Cerkvena skupnost Gorky je v obrambni sklad darovala več kot 4 milijone rubljev. In takih primerov je veliko. Ta sredstva, ki jih je zbrala Ruska pravoslavna cerkev, so bila vložena v ustanovitev leteče eskadrilje, poimenovane po Aleksandru Nevskem, in tankovske kolone, poimenovane po Dmitriju Donskeju. Poleg tega so pristojbine šle za vzdrževanje bolnišnic, pomoč vojnim invalidom in sirotišnicam. Povsod so v cerkvah goreče molili za zmago nad fašizmom, za svoje otroke in očete na frontah, ki se borijo za domovino. Izgube, ki so jih naši ljudje utrpeli v domovinski vojni leta 41-45, so ogromne.

Povedati je treba, da se je po napadu Nemčije na ZSSR položaj Cerkve dramatično spremenil: na eni strani je metropolit Sergij (Stragorodski), Locum Tenens, takoj zavzel patriotsko stališče; a po drugi strani so okupatorji prišli z lažnim v bistvu, a navzven učinkovitim sloganom - osvoboditev krščanske civilizacije od boljševiškega barbarstva. Znano je, da je bil Stalin v paniki in je šele deseti dan nacistične invazije po zvočniku z zlomljenim glasom nagovoril narode: »Dragi rojaki! Bratje in sestre!...". Moral se je spomniti tudi na krščansko privlačnost vernikov drug do drugega.

Dan nacističnega napada je padel 22. junija, to je dan pravoslavnega praznika, zasijali so vsi sveti v ruski deželi. In to ni naključje. To je dan novomučenikov - več milijonov žrtev leninističnega-stalinističnega terorja. Vsak vernik bi si ta napad lahko razlagal kot maščevanje za pretepe in muke pravičnih, za boj proti bogu, za zadnjo »brezbožno petletko«, ki so jo napovedali komunisti. Po vsej državi so goreli kresovi iz ikon, verskih knjig in not mnogih velikih ruskih skladateljev (Bortnjanski, Glinka, Čajkovski), Svetega pisma in evangelija. Zveza bojevitih ateistov (SVB) je uprizorila orgijo in pandemonij protiverske vsebine. To so bile prave protikrščanske sobote, neprekosljive v svoji nevednosti, bogokletju, skrunitev svetih čustev in izročila svojih prednikov. Templji so bili povsod zaprti, duhovščina in pravoslavni spovedniki so bili izgnani v Gulag; prišlo je do popolnega uničenja duhovnih temeljev v državi - časti, vesti, spodobnosti, usmiljenja. Vse to se je nadaljevalo z maničnim obupom pod vodstvom "vodje svetovne revolucije", nato pa njegovega naslednika - I. Stalina.

Zato je bil za vernike to znan kompromis: ali se zbrati za odpor invazije v upanju, da se bo po vojni vse spremenilo, da bo to huda lekcija za mučitelje, morda bo vojna streznila oblast in jih prisiliti, da opustijo teomahovo ideologijo in politiko do Cerkve. Ali pa prepoznati vojno kot priložnost za strmoglavljenje komunistov s povezovanjem s sovražnikom. Šlo je za izbiro med dvema zloma – ali zavezništvo z notranjim sovražnikom proti zunanjemu sovražniku ali obratno. In treba je povedati, da je bila to pogosto nerešljiva tragedija ruskega ljudstva na obeh straneh fronte med vojno. Toda Sveto pismo samo pravi, da »tat pride samo ukrasti, pobiti in uničiti ...« (Jn 10,10). In zahrbtni in okrutni sovražnik ni poznal ne usmiljenja ne usmiljenja - več kot 20 milijonov padlih na bojišču, mučenih v fašističnih koncentracijskih taboriščih, ruševinah in pogoriščih na mestu cvetočih mest in vasi. Starodavne cerkve Pskov, Novgorod, Kijev, Harkov, Grodno, Minsk so bile barbarsko uničene; naša starodavna mesta in edinstveni spomeniki ruske cerkvene in civilne zgodovine so bili zbombardirani do tal.

»Vojna je strašna in pogubna reč za tistega, ki se je loti po nepotrebnem, brez resnice, s pohlepom ropa in suženjstva, na njem leži vsa sramota in prekletstvo neba za kri in za nesreče svoje in drugih, « je zapisal v pozivu vernikom 26. junija 1941 metropolita Leningrada in Novgoroda Aleksija, ki je s svojo čredo delil vse tegobe in stiske dveletnega obleganja Leningrada.

22. junija 1941 je metropolit Sergij (Stragorodski) pravkar služil praznično liturgijo, ko je bil obveščen o izbruhu vojne. Takoj je imel domoljubni govor-pridigo, da v tem času vsesplošne nesreče Cerkev »niti zdaj ne bo zapustila svojega ljudstva. Blagoslavlja ... in prihajajoči vsedržavni podvig. V pričakovanju možnosti alternativne rešitve s strani vernikov je Vladyka duhovništvo pozval, naj se ne prepušča razmišljanjem »o možnih koristih na drugi strani fronte«. Oktobra, ko so Nemci že stali blizu Moskve, je metropolit Sergij obsodil tiste duhovnike in škofe, ki so, ko so se znašli v okupaciji, začeli sodelovati z Nemci. To je še posebej zadevalo drugega metropolita Sergija (Voskresenskega), eksarha baltskih republik, ki je ostal na okupiranem ozemlju v Rigi in se odločil za okupatorje. Situacija ni bila lahka. Nezaupljivi Stalin kljub pozivu pošlje škofa Sergija (Stragorodskega) v Uljanovsk in mu dovoli vrnitev v Moskvo šele leta 1943.

Politika Nemcev na okupiranih ozemljih je bila precej fleksibilna, pogosto so odpirali cerkve, ki so jih komunisti oskrunili, kar je bila resna protiutež vsiljenemu ateističnemu svetovnemu nazoru. To je razumel tudi Stalin. Da bi potrdil Stalina v možnosti spremembe cerkvene politike, je metropolit Sergij (Stragorodski) 11. novembra 1941. piše sporočilo, v katerem predvsem skuša Hitlerju odvzeti njegove zahteve po vlogi branilca krščanske civilizacije: "Progresivno človeštvo je Hitlerju napovedalo sveto vojno za krščansko civilizacijo, za svobodo vesti in vere." Teme obrambe krščanske civilizacije pa stalinistična propaganda nikoli ni neposredno sprejela. V večji ali manjši meri so bile vse koncesije Cerkvi do leta 1943 pri njem. kozmetični značaj.

V nacističnem taborišču je bil za cerkveno politiko na okupiranih ozemljih odgovoren Alfred Rosenberg, ki je vodil vzhodno ministrstvo, saj je bil generalni guverner »vzhodne dežele«, kot se je uradno imenovalo ozemlje ZSSR pod Nemci. Bil je proti ustvarjanju vseozemeljskih enotnih nacionalnih cerkvenih struktur in je bil nasploh oster sovražnik krščanstva. Kot veste, so nacisti uporabljali različne okultne prakse, da bi dosegli oblast nad drugimi ljudstvi, nastala je celo skrivnostna struktura SS "Ananerbe", ki je opravljala potovanja v Himalajo, Šambalo in druga "kraja moči", sama organizacija SS pa je bila zgrajena na principu viteškega reda s pripadajočimi »iniciacijami«, hierarhijo in je predstavljala Hitlerjevo opričnino. Njegovi atributi so postali runski znaki: dvojne strele, svastika, lobanja s kostmi. Vsakdo, ki se je pridružil temu redu, se je oblekel v črno obleko Fuhrerjeve garde, postal sokriv v zlovešči karmi te satanske polsekte in prodal svojo dušo hudiču.

Rosenberg je še posebej sovražil katolicizem, saj je menil, da predstavlja silo, ki se je sposobna upreti političnemu totalitarizmu. Pravoslavlje pa je videl kot nekakšen pisan etnografski ritual, ki pridiga o krotkosti in ponižnosti, kar gre nacistom le na roko. Glavna stvar je preprečiti njeno centralizacijo in preoblikovanje v eno samo nacionalno cerkev. Vendar sta imela Rosenberg in Hitler resna nesoglasja, saj je prvi program vključeval preoblikovanje vseh narodnosti ZSSR v formalno samostojne države pod nadzorom Nemčije, drugi pa je bil v osnovi proti ustvarjanju kakršnih koli držav na vzhodu, saj je menil, da morajo vsi Slovani postati sužnji Nemcev. Druge je treba samo uničiti. Zato v Kijevu, v Babjem Jaru, avtomatski rafali niso pojenjali več dni. Tekoči trak smrti je tu tekel gladko. Več kot 100 tisoč ubitih - takšna je krvava žetev Babi Yar, ki je postala simbol holokavsta dvajsetega stoletja. Gestapo je skupaj s policijskimi pajdaši uničil celotno naselja, njihove prebivalce pa sežgejo v pepel. V Ukrajini ni bilo enega Oradourja in ne ene Lidice, ki so ju uničili nacisti v vzhodni Evropi, ampak na stotine. Če je na primer v Hatinu umrlo 149 ljudi, od tega 75 otrok, potem je bilo v vasi Kryukovka v regiji Černigov požganih 1290 gospodinjstev, ubitih je bilo več kot 7 tisoč prebivalcev, od tega na stotine otrok. Leta 1944, ko so se sovjetske čete borile za osvoboditev Ukrajine, so povsod našle sledove strašne represije okupatorjev. Nacisti so ustrelili, zadavili v plinskih komorah, obesili in zažgali: v Kijevu - več kot 195 tisoč ljudi, v regiji Lvov - več kot pol milijona, v regiji Žitomir - več kot 248 tisoč, in skupaj v Ukrajini - več kot 4 milijonov ljudi. posebno vlogo v sistemu nacistične industrije genocida so bila izvedena koncentracijska taborišča: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils in druga taborišča smrti. Skupno je skozi sistem takih taborišč (poleg taborov za vojne ujetnike neposredno na območju spopadov) šlo 18 milijonov ljudi, umrlo je 12 milijonov ujetnikov: moški, ženske, otroci.

Sokrivca nacistov je bila tudi organizacija ukrajinskih nacionalistov (OUN). OUN je imela sedež v Berlinu, od 1934 pa. je bil poseben oddelek v štabu gestapa. Med letoma 1941 in 1954 OUN je ubila 50 tisoč sovjetski vojaki in 60 tisoč civilistov Ukrajine, vključno z več tisoč otroki poljske in judovske narodnosti. Možno je, da ti »domoljubi« ne bi ravnali tako okrutno, če bi jih pred nebrzdanim nasiljem zadrževala Grkokatoliška cerkev. Med grdim pobojem lvovskih profesorjev leta 1941 UGCC ni obsodil izgrednikov in ni preprečil krvavega pokola. In 23. septembra 1941. Metropolit Andrej Šepticki je Hitlerju poslal čestitko ob zavzetju Kijeva. Posebej je zapisal: »Vaša ekscelenca! Kot poglavar UGCC posredujem vaši ekscelenci moje iskrene čestitke ob zavzetju prestolnice Ukrajine - mesta z zlato kupolo na Dnjepru Kijevu ... Od zdaj naprej bo usoda našega ljudstva dana predvsem v tvoje roke. Pri Bogu bom molil za blagoslov zmage, ki bo zagotovilo trajnega miru za vašo ekscelenco, nemško vojsko in nemški narod. Nato se je začela agitacija za tiste, ki so se želeli pridružiti vrstam SS divizije "Galicija". Uniatski duhovniki, episkopat in osebno metropolit Sheptytsky so bili prisiljeni stopiti na pot blagoslova bratomornega klanja. Naborni centri so bili neposredno v unijatskih župnijah.

V mestu Skalata je lokalni unijatski duhovnik zavojevalcem vložil antisemitsko peticijo. V mestu Glinyany je duhovnik Gavrilyuk vodil skupino pripadnikov OUN, ki so pobili vse Jude, ki so živeli v mestu. In v vasi Yablunitsy je lokalni uniatski pastor izzval nacionaliste proti nemočnim Judom, ki so bili utopljeni v reki Cheremosh.

Ne glede na to, kaj pravijo danes “odvetniki” OUN-UPA, ki skušajo militante rehabilitirati kot borce proti nemškemu okupatorju, danes so jim dali celo status veteranov, vendar se pravi veterani osvoboditelji nikoli ne bodo “bratili” z “gozdnimi” bratje«. Na nürnberškem procesu je bila med drugim izpostavljena tudi tema OUN. Nekdanji uslužbenec Abwehra Alfons Paulus je pričal: »... Poleg skupine Bandera in Melnik je poveljstvo Abwehra uporabljalo cerkev ... V vadbenih taboriščih generalnega guvernerja so se usposabljali tudi duhovniki ukrajinske uniatske cerkve, ki so je sodeloval pri naših nalogah skupaj z drugimi Ukrajinci. ..Ko je prispel v Lvov z ekipo 202-B (podskupina 11), je podpolkovnik Aikern vzpostavil stik z metropolitom ... Metropolit grof Sheptytsky, kot mi je povedal Aikern, je bil pronemški , je zagotovil svojo hišo za ekipo 202 ... Kasneje je Aikern kot vodja ekip in vodja oddelka OST vsem njemu podrejenim odredom ukazal, naj vzpostavijo stik s cerkvijo in jo vzdržujejo. Nepogrešljiv ritual legionarjev OUN je bila prisega firerju, pri kateri Ukrajina ni bila omenjena niti z besedo.

Nacisti so razglasili: "Nemčija nad vsem!". Kjer je narod »nad vsem« – nad krščanstvom z njegovimi etičnimi zakoni in antropološkim univerzalizmom, nad postulati morale in normami človeške družbe, »nad vsem, kar se imenuje Bog ali svetinje« (2 Tes 2,7), nad VERA, UPANJE, LJUBEZEN - tam se nacionalizem spremeni v nacizem, domoljubje pa v šovinizem in fašizem.

Mračen jesenski dan. Po žalostni cesti smrti je v spremstvu Nemcev in policistov v Babi Yar vodila kolona izčrpanih, pretepenih in lačnih ljudi. V tej koloni so bili tudi pravoslavni duhovniki, obsojeni na smrt na podlagi odpovedi OUN. Med samomorilskimi napadalci je bil arhimandrit Aleksander (Višnjakov). Zgodba o njegovi tragični smrti je zapisana po pričevanju očividcev, ki so se čudežno rešili smrti: »Kolona je bila razdeljena. Duhovnike so peljali naprej do roba pečine. Arhimandrita Aleksandra so izrinili iz splošne skupine in ga odpeljali približno 30 metrov stran. Več mitraljezcev je nepristransko in jasno ustrelilo skupino duhovnikov. Potem so ukrajinski policisti v vezenih srajcah in naramnicah pristopili k patru Aleksandru in ga prisilili, da se je slekel nag. V tem času je svoj naprsni križ skril v usta. Policisti so podrli dve drevesi in iz njiju naredili križ. Duhovnika so poskušali križati na tem križu, a jim ni uspelo. Nato so mu zvili noge in z bodečo žico za roke, noge pa še križali na križ. Nato so ga polili z bencinom in zažgali. Tako je bil goreč na križu vržen v pečino. Nemci so takrat streljali Jude in vojne ujetnike.« Gavriil Vishnyakov je resnico o smrti svojega očeta izvedel od škofa Panteleimona (Rudyka) decembra 1941.

Bistvo ideologije rasne večvrednosti in hipertrofiranega nacionalizma je režiser Mikhail Romm odlično prikazal v epskem filmu Navaden fašizem. V teh otroških očeh, široko odprtih od groze - očitek vsemu človeštvu. Če parafraziram F. M. Dostojevskega, ki je rekel o previsoki ceni solz enega otroka, kako se ne spomniti enega od Hitlerjevih ukazov, ki pravi: »Glede na hude bitke, ki potekajo na fronti, ukazujem: poskrbite za donatorjev za častniški zbor vojske. Kot darovalci se lahko uporabljajo otroci kot najbolj zdrav element populacije. Da ne bo posebnih ekscesov, uporabite otroke ulice in otroke iz sirotišnic.” Nemške oblasti so medtem s svojim neposrednim vmešavanjem v zadeve Cerkve namerno zaostrovale že tako težke razmere v ukrajinskem pravoslavju. Registrirala je dve veroizpovedi kot enakopravne: avtonomno pravoslavno cerkev, ki je svoje kanonično stališče utemeljila na sklepih krajevnega sveta 1917-1918, in avtokefalno, ki temelji na gibanju razkolniškega samoposvečenega V. Lipkovskega. Vodja avtonomne Cerkve v kanonski oskrbi ROC je bil nadškof Alexy ( Gromadsky), ki ga je Svet škofov v Počajevski lavri 25. novembra 1941 potrdil v rangu metropolita-eksarha Ukrajine.

V Ukrajini je bila vzpostavljena cerkvena dvojna oblast, saj je z blagoslovom njegovega blaženosti metropolita Sergija (Stragorodskega) pokorščino eksarha opravljal kijevski in galicijski metropolit Nikolaj (Jaruševič). Leta 1943 Vladyka Sergius je bil izvoljen za njegovo svetost patriarha Moskovskega in vse Rusije.

Reichskomissariat "Ukrajina", ki ga je vodil krvnik ukrajinskega ljudstva Erich Koch, je po navodilih A. Rosenberga za spodbujanje protiruskih čustev med prebivalstvom podprl avtokefalno razkolniško gibanje. Rosenberg je Ukrajini poslal direktivno pismo z dne 13. maja 1942. z neposredno navedbo, da bi morali Ukrajinci imeti svojo lastno cerkveno strukturo, ki bi bila nasprotna ROC. Vendar so številni škofje avtokefalne razkolniške cerkve čutili manjvrednost svojega kanoničnega statusa. Poročila nemške varnostne službe SD so poročala, da je 8.10.1942. v Počajevski lavri je potekalo srečanje med metropolitom Aleksejem (Gromadskim) in dvema avtokefalnima škofoma, na katerem je bil dosežen dogovor o združitvi. Toda velika večina hierarhov avtonomne ukrajinske cerkve je zavrnila ta načrt, saj je verjela, da bi v tem primeru avtokefalija pridobila nadzor nad avtonomno UOC.

Nadškof Lvova in Galicije Avguštin (Markevič) piše v Biltenu tiskovne službe UOC št. 44, 2005. : »Vpliv avtokefalistov in avtonomistov v različnih regijah Ukrajine je bil neenakomerno porazdeljen. Velika večina pravoslavnih v Ukrajini je ostala v naročju avtonomne cerkve. V Voliniji, kjer sta bili obe cerkveni središči, je imela avtonomna cerkev absolutno prevlado na območjih blizu Počajevske lavre. Severozahodne regije so bile hrbtenica avtokefalnosti. Na levem bregu Ukrajine so povsod, z izjemo harkovske škofije, prevladovali privrženci avtonomne cerkve.

V Kijevu župljani niso sprejeli avtokefalnosti. Kijevčane je vedno odlikovala visoka kanonična disciplina. Ko je sovjetska oblast na vse možne načine podpirala samozavestne lipkovce, renovatorje, »žive cerkvenike«, ki so pravzaprav predstavljali neoprotestantizem »vzhodnega obreda«, Kijevčani enostavno niso hodili v njihove cerkve. Tako radikalno »glasovali z nogami« proti njihovi neresnici.

18. december 1941 Metropolit Alexy (Gromadsky) je imenoval nadškofa Pantelejmona (Rudyk) v Kijev. Vendar pa so predstavniki Melnikov OUN, ki so prejeli vodilne položaje v mestni vladi in ustvarili t.i. »ukrajinskega cerkvenega sveta«, začeli groziti nadškofu Pantelejmonu in zahtevati, da odide v njihov razkolniški tabor. Člani OUN so avtokefalnim razkolnikom dodelili tri cerkve. To je bilo vse, kar je bilo takrat mogoče storiti, saj so prebivalci Kijeva negativno dojemali idejo avtokefalnosti. Vladyka Panteleimon je imel pod svojim omoforjem 28 cerkva, vključno s katedralo sv. Sofije, pod njim pa so služili znani pastirji, kot sta duhovnik Alexy Glagolev in duhovnik Georgiy Yedlinsky - sinovi svetih mučencev, zelo avtoritativni pastirji in spovedniki. Vendar pa čreda ni ubogala "tujega glasu" (Jn 10,5), raje je imela prave duhovnike kot tiste, ki so pogumno občudovali takšno pravico.

Očitno kršenje cerkvenih norm in tradicij je bilo sajenje s strani okupacijskega režima Gregorijanski koledar. Kot enega od dokazov navajamo bilten varnostne policije in SD z dne 21. septembra 1942: »Sredi decembra 1941 so nekateri komandanti krajev (v Strugazu in na Ostrovu) sklicujoč se na ukaz višje oblasti. , je zahteval, da pravoslavci praznujejo vse cerkvene praznike in božič po gregorijanskem. Ta zahteva je povzročila vihar ogorčenja med verniki: "Takšnega nasilja nad Cerkvijo niso zagrešili niti boljševiki ... Ne bomo se podredili ..." Duhovnik, ki ni želel niti kršiti cerkvenega reda niti priti v konflikt z Nemške oblasti so morale zapustiti Strugo. Po tem je krajevni poveljnik ukazal pripeljati duhovnika iz sosednje vasi in ga prisilil, da je imel božično bogoslužje po gregorijanskem koledarju ... Tisti dan ni bilo župljanov in tistih nekaj, ki so iz strahu pred poveljnikom, bili prisotni pri bogoslužju, bili zelo razburjeni in v zadregi.

Do takrat je poleg avtokefalnega razkolniškega gibanja Polikarpa (Sikorskega) na ozemlju Ukrajine deloval še en razkol - psevdocerkev škofa Teofila (Buldovskega), imenovan Lubenski razkol ali pogovorno - "buldovščina". Buldovski se je razglasil za metropolita Harkova in Poltave. Shkarovski M.V. v knjigi "Ruska pravoslavna cerkev pod Stalinom in Hruščovom" piše: "Na splošno je delež privržencev avtokefalne cerkve do leta 1942. ne sme preseči 30 %. Tudi v Žitomirski škofiji je bila le četrtina, v bolj vzhodnih regijah pa še nižja. Torej v černigovski škofiji praktično ni bilo avtokefalnih cerkva.«

Povedati je treba, da se avtokefalne strukture niso obremenjevale s konflikti z Nemci na kanonski podlagi. V škofe so posvečali poročene duhovnike, niso preprečili uvajanja novega sloga, da ne govorimo o odpravi cerkvenoslovanskega jezika v bogoslužju. Popolno zavračanje avtokefalnosti je pokazalo ukrajinsko meništvo. Okupacijski režim je postavil oviro širjenju meništva, na vse načine preprečil tonzuro delovno sposobnih ljudi kot izogibajočih se delu in izgon v Nemčijo na delovno fronto. Člani OUN so sicer bili med seboj sovražni (na primer Melnik in Bandera), vendar so kot predstavniki civilne uprave pod okupacijskim režimom nedvoumno podpirali avtokefalnost. Stepan Skrypnik, nečak S. Petljure, je postal vidna osebnost v UAOC Sikorskega. Od julija 1941 bil je predstavnik ministrstva A. Rozenberga pri armadni skupini "Jug" in bil zaupanja vreden uradnik pri organizaciji civilne uprave v Ukrajini. Kmalu je Sikorsky "posvetil" Skrypnika v "škofovski" čin pod imenom Mstislav.

28. marec 1942 Njegovo blaženje metropolit Sergij (Stragorodski) je ponovno nagovoril ukrajinsko čredo z oceno protikanoničnega delovanja Polikarpa Sikorskega. V svoji velikonočni poslanici je vodja Cerkve zapisal: »Za prave krivce ukrajinske avtokefalnosti ne bi smeli veljati toliko škof Polikarp ali metropolit Dionizij, temveč politični klub petljurske stranke, ki se je naselil v nemškem generalnem guvernerju na Poljskem. ... Za nameček zdaj slišimo, da je škof Polikarp šel k fašističnim oblastem in ponovil davno izrečene besede: »Kaj hočeš dati, pa ti ga bom izdal?« Kako drugače lahko imenujemo zaroto škofa Polikarpa z nacisti po vsem tem, kar počnejo pred našimi očmi, na naši zemlji, če ne najbolj zahrbtno izdajo ljudstva in s tem tudi dela pravoslavja?

Še enkrat poudarjamo, da so nacisti v svoji osvajalski in okupacijski politiki dejavno uporabljali verski dejavnik, pri čemer so spretno podpihovali verski antagonizem etničnih skupin, da bi jih postavili drug proti drugemu: katoliške Hrvate proti pravoslavnim Srbom, Albance, ki izpovedujejo islam, proti Črnogorcem, luterance-balte. proti pravoslavnim Rusom, Galicijcem-Unijatom - proti Poljakom-katolikom. Osebno se je Himmler strinjal z oblikovanjem tritisočega SS polka "Galicija". Zanimivo je že samo besedilo galicijske SS prisege: »Služim ti, Adolf Hitler, kot firerju in kanclerju nemškega rajha z zvestobo in pogumom. Prisežem ti in podredil se bom smrti. Bog pomagaj mi." Poleg SS divizije "Galicija" sta obstajala posebna bataljona Abwehra "Nachtigal" in "Roland", ki sta bila del kaznovalnega polka "Brandenburg - 800" in drugih formacij ukrajinskih kolaborantov.

Ljudstvo je zmagalo. Nekoč, revija "Bezbožnik" v junijski številki 1941. zapisal: »Vera je najhujši sovražnik domoljubja. Zgodovina ne potrjuje zaslug cerkve pri razvoju pravega domoljubja ”(Evstratov A. Domoljubje in vera II. Bezbožnik, 1941. št. 6). Te besede so bile izrečene nekaj dni pred začetkom vojne. Tako so komunisti skušali Cerkvi vzeti celo pravico do domoljubja. Oblast je šla tako daleč, da je metropolita Sergija označila za fašiste! To dokazuje primer, shranjen v arhivu NKVD v Moskvi. Po obtožbah, ki so bile izmišljene proti metropolitu Sergiju in njegovemu najbližjemu sodelavcu, metropolitu Aleksiju (Simanskemu), sta bila skupaj z drugimi »cerkveniki« del moskovskega fašističnega cerkvenega centra, ki je pripravljal »diverzantsko osebje« in načrtoval »teroristična dejanja proti voditeljem stranka in vlada«, pri čemer jim je zvijačno pomagalo britansko veleposlaništvo. Da se oblast ni šalila, priča usmrtitev v tem primeru 4. oktobra 1937. starejši metropolit Nižnega Novgoroda Feofan (Tuljakov). Pogumni čekisti bi ustrelili primasa samega, a potem je prevladala politična korist.

Ko je prišel čas za boj proti nacistični kugi, je glavni antifašist in domoljub sedel v Kremlju, priklenjen z moralno paralizo, zavojevalci pa so mučili državo. Če so se naši borci vrnili iz ujetništva - v domači zaledje - jih je čakal Gulag, pozaba, smrt. Izguba, zamera, globoka in vsenarodna žalost, zgodnji sivi lasje mater in vdov so spremljali vojno. Spremljale so jo porušene cerkve in oskrunjena svetišča, holokavst Judov in požgan Hatin, buchenwaldske peči in obupan pogum preprostega vojaka. "Čim temnejša je noč, svetlejše so zvezde - večja je žalost, bližje je Bog" - zato so se ljudje z vso svojo mogočno močjo dvignili v boj proti tiranu in zatrli fašističnega Moloha. Kajti po patrističnem reku: »Bog ni v moči, ampak v pravičnosti«. In kako se ne spomniti vrstic Marine Tsvetaeve (navsezadnje je pesnik v Rusiji več kot pesnik):

To je zakladni pepel:
Izguba in zamera.
To je pepel, pred katerim
V prahu - granit.
Golob je gol in svetel,
Ne živita kot par.
Solomon Ashes
Nad veliko nečimrnostjo.
čas brez sončnega zahoda
Grozna kreda.
Torej je Bog pred mojimi vrati -
Nekoč je hiša zgorela!
Ni zadušeno v smeteh
Za sanje in dneve, gospod,
Kot čisti plamen
Duh - od zgodnjih sivih las!
In nisi me izdal
Leta, nazaj!
Ta sivina je zmaga
Nesmrtne moči.

Viktor Mihajlovič Černišev, profesor teologije

Ruska pravoslavna cerkev na predvečer velike domovinske vojne

Dejanja Ruske pravoslavne cerkve med veliko domovinsko vojno so nadaljevanje in razvoj stoletne domoljubne tradicije našega ljudstva.

V letih državljanske vojne in nato v obdobju »ofenzive socializma po vsej fronti« je postajala politika sovjetskih oblasti v odnosu do Cerkve in vernikov vse bolj represivna. Na desettisoče duhovnikov in laikov, ki se niso hoteli odpovedati svoji veri, so postrelili, raztrgali, umrli v ječah in taboriščih. Na tisoče templjev je bilo uničenih, oropanih, zaprtih, spremenjenih v hiše ljudi, skladišča, delavnice, preprosto prepuščenih svoji usodi. Po nekaterih zahodnih virih je od leta 1918 do konca tridesetih let 20. stoletja umrlo do 42.000 pravoslavnih duhovnikov.

Do začetka 40. let prejšnjega stoletja je bilo na desetine in stotine vasi, mest, mest in celo celih regij brez cerkva in so zato veljali za brezbožne. V 25 regijah Ruske federacije ni bilo niti enega pravoslavna cerkev 20 leta ni bilo več kot 5 cerkva.

Konec tridesetih let so bile vse cerkve v regiji (več kot 170) zaprte, razen edine - pokopališke cerkve Marijinega vnebovzetja v Novosibirsku. Cerkvene zgradbe, na primer, v vaseh Nizhnyaya Kamenka, Baryshevo, Verkh-Aleus so zasedli klubi, v vasi. Bakluši - pod šolo, v vasi. Kargat - za industrijske delavnice, v Kujbiševu - za skladišče vojaške enote, v Novosibirsku - za kino, delavnice hidrometeorološkega oddelka poveljstva Sibirskega vojaškega okrožja itd. Cerkve so bile uničene, a vera je živela!

Po zaslugi Ruske pravoslavne cerkve je kljub ostrim zgodovinskim preobratom v državi, stalinistični represiji, vedno ostala zvesta domoljubni službi svojemu ljudstvu. »Niti nam ni bilo treba razmišljati o tem, kakšno stališče naj zavzame naša Cerkev med vojno,« se je pozneje spominjal metropolit Sergij.

Cerkev v prvih dneh vojne

Že prvi dan vojne je poglavar pravoslavne cerkve metropolit Sergij vernikom naslovil poslanico, ki je govorila o izdaji fašizma, pozivu k boju proti njemu in globoki veri, da smo mi, prebivalci Rusije, bi zmagali, da bi ruski narod »raztresel v prah fašistično sovražno silo. Naši predniki tudi v najhujših razmerah niso padli pogum, saj se niso spomnili na osebne nevarnosti in koristi, ampak na svojo sveto dolžnost do domovine in vere, in izšli zmagovalci. Ne osramotimo njihovega slavnega imena in smo pravoslavni, sorodni z njimi tako po mesu kot po veri. Skupno je metropolit Sergij v vojnih letih naslovil rusko Cerkev s 23 poslanicami in v vseh je bilo izraženo upanje na končno zmago ljudstva. Stalin pa je našel moč, da se s pozivom obrne na ljudi šele pol meseca po začetku vojne.

Leto 1943 lahko štejemo za leto uradne "otoplitve" Stalinovih odnosov s pravoslavjem. Nekega dne julija 1943 so metropolit Sergij in njegovi najožji sodelavci prejeli sporočilo, da se smejo vrniti v Moskvo (iz Orenburga). »Pristojne oblasti« so Sergiju, leningrajskemu metropolitu Aleksiju in kijevskemu Nikolaju ponudile srečanje s Stalinom. Stalin je v Kremlju sprejel tri metropolite. Povedal je, da vlada zelo ceni domoljubno delovanje Cerkve. »Kaj lahko zdaj storimo za vas? Vprašajte, ponudite,« je rekel. Na tem srečanju je bil Sergij izvoljen za patriarha. Njegova kandidatura se je izkazala za edino, metropolit je bil globoko vpleten v zadeve Cerkve. Odločeno je bilo tudi ustanoviti duhovne akademije v Moskvi, Kijevu in Leningradu. Stalin se je strinjal z duhovščino glede potrebe po izdaji cerkvenih knjig. Pod patriarhom je bilo sklenjeno oblikovati sveti sinod treh stalnih in treh začasnih članov. Sprejet je bil sklep o ustanovitvi Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Dejavnosti novega sveta je nadziral Molotov in "zlasti pomembna vprašanja Stalin se je odločil.

Stalin je spoznal, da komunistična ideologija navdihuje le del (manjši del prebivalstva). Treba se je obrniti na ideologijo patriotizma, zgodovinske, duhovne korenine ljudi. Od tod so ustanovljeni redovi Suvorova, Kutuzova, Aleksandra Nevskega. Naramnice "oživljajo". Vloga Cerkve se tudi uradno obuja.

V vojnih letih je med ljudmi obstajala legenda, da so med obrambo Moskve na letalo postavili ikono Tihvinske Matere božje, letalo je letelo okoli Moskve in posvetilo meje, kot v starodavni Rusiji, ko ikono so pogosto odnesli na bojno polje, da bi Gospod zaščitil državo. Tudi če je šlo za nezanesljive informacije, so jim ljudje verjeli, kar pomeni, da so pričakovali nekaj podobnega od vlade. Na fronti so vojaki pred bitko pogosto naredili znamenje križa - prosili so Vsemogočnega, naj jih zaščiti. Večina pravoslavje dojema kot narodna vera. Slavni maršal Žukov je pred bitko skupaj z vojaki rekel: "No, z Bogom!" Med ljudmi obstaja legenda, da je G. K. Žukov po frontah nosil Kazansko ikono Matere božje.

Očitno je neka posebna višja logika zgodovine v tem, da je Stalin, ki ni niti za en dan prenehal z represijo, v dneh vojne govoril v jeziku cerkve, ki jo je preganjal: »Bratje in sestre! Na vas se obračam ...« Duhovščina vsak dan z istimi besedami nagovarja cerkveno čredo. Kasnejši potek dogodkov je jasno pokazal, da je bil prisiljen vsaj za nekaj časa spremeniti svojo politiko do cerkve.

Domoljubne pozive je podala duhovščina drugih veroizpovedi - voditelji starovercev, armenske gregorijanske cerkve, baptističnih in drugih organizacij. Tako je bil v pozivu Centralne muslimanske duhovne uprave ZSSR poziv, "da se zavzemamo za domovina... in blagoslovi svoje sinove, ki se borijo za pravično stvar ... Ljubi svojo domovino, kajti taka je dolžnost pravičnih.

Domoljubna dejavnost Ruske pravoslavne cerkve med veliko domovinsko vojno je potekala v številnih smereh: domoljubna sporočila duhovščini in čredi, tudi na ozemlju, ki ga je zasedel sovražnik; spodbudne pridige župnikov; ideološka kritika fašizma kot protičloveške, protičloveške ideologije; organizacija zbiranja denarja za orožje in vojaška oprema, v korist otrok in družin vojakov Rdeče armade, pa tudi pokroviteljstvo nad bolnišnicami, sirotišnicami itd.

In vlada je takoj ukrepala proti verskim organizacijam. Dovoljena je širša založniška dejavnost (knjige, letaki), odpravljene so omejitve nekultne dejavnosti verskih združenj. Za množično bogoslužje in obrede ni ovir. Otvoritev - še ne pravna registracija, brez predhodne najave - molilnice. Priznana – tudi doslej de facto – verska središča, ki se povezujejo s tujimi cerkvenimi organizacijami. Ta dejanja so določali tako notranji kot zunanji razlogi – potreba po združitvi vseh protifašističnih sil. Domovinska vojna pravoslavne cerkve

Sovjetska država je namreč sklenila zavezništvo s Cerkvijo in drugimi veroizpovedmi. In kako bi lahko bilo drugače, če se je veliko vojakov, preden so vstali na vso višino in se pognali v napad proti smrti, naglo pokrižalo, drugi zašepetali molitev in se spominjali Jezusa, Alaha ali Bude. In koliko bojevnikov je blizu svojih src hranilo dragocene materinske amulete, ikone ali »svetnike«, ki so ščitili pisma pred smrtjo ali celo samo vrečke s svojo domovino. Cerkve so bile uničene, a vera je živela!

V cerkvah se začnejo moliti za podelitev zmage nad fašisti. Te molitve spremljajo domoljubne pridige, v katerih vernike pozivajo ne le k molitvi za zmago, ampak tudi k boju in delu zanjo. V molitvi, prebrani v vseh cerkvah Ruske pravoslavne cerkve pri bogoslužju med veliko domovinsko vojno, je bilo rečeno:

»Gospod Bog ..., vstani nam na pomoč in daj naši vojski, da zmaga v tvojem imenu: in po njih si sodil, da daš svoje duše v boj, zato odpusti njihove grehe in na dan svojega pravičnega maščevanja daj krone nepokvarjenosti..."

Zvenele so molitve v spomin na velike prednike: Aleksandra Nevskega, Dmitrija Donskega, Dmitrija Požarskega, Aleksandra Suvorova, Mihaila Kutuzova.

5. aprila 1942 je bilo v ukazu moskovskega vojaškega poveljnika objavljeno, da se "po tradiciji" dovoljuje neovirano gibanje po mestu vso velikonočno noč, 9. aprila pa je bila prvič po mnogih letih verska procesija. s svečami potekala v Moskvi. V tem času so morali celo začasno ustaviti zakon o izrednih razmerah. Stalin je bil prisiljen računati s Cerkvijo.

V obkoljenem Leningradu je istega dne bogoslužil metropolit Aleksej in poudaril, da datum velike noči sovpada z datumom bitke na ledu in točno 700 let loči to bitko, ki jo je vodil Aleksander Nevski, od bitke s fašističnimi hordami. Po blagoslovu metropolita Aleksija so se vojaške enote leningrajske fronte pod razgrnjenimi zastavami preselile iz lavre Aleksandra Nevskega na svoje bojne položaje.

Zbiranje donacij za potrebe fronte

Ko se je Cerkev pridružila vsedržavnemu domoljubnemu gibanju, je začela zbirati sredstva za potrebe Velike domovinske vojne. 14. oktobra 1941 je patriarhski namestnik Sergij pozval k »donacijam za pomoč našim hrabrim branilcem«. Župnijske skupnosti so začele prispevati velike vsote denarja v obrambni sklad. Samo moskovske cerkve so med letom vojne Rdeči armadi nakazale več kot 3 milijone rubljev. Cerkvena skupnost iz mesta Gorky ( Nižni Novgorod) za to obdobje je državi nakazal približno 1,5 milijona rubljev. V obleganem Leningradu (Sankt Peterburg) so cerkvene pristojbine v obrambni sklad do 22. junija 1943 znašale 5,5 milijona rubljev, v Kujbiševu (Samara) - 2 milijona rubljev itd. 5. junija 1943 je cerkveni svet cerkve Vnebovzetja (Novosibirsk) podpisal posojilo za 50.000 rubljev, od katerih je bilo 20.000 plačanih v gotovini. Spomladi 1944 so sibirski verniki zbrali donacijo - več kot dva milijona rubljev. V 4. četrtletju 1944 so župnije obeh novosibirskih cerkva prispevale 226.500 rubljev, skupaj pa so leta 1944 župnijski sveti iz cerkvenih skladov in duhovščina zbrali in prispevali 826.500 rubljev, od tega: 120.000 rubljev za darila vojakom Rdeče armade., na tankovskem stolpcu jih. Dmitrij Donskoy - 50 tisoč, v sklad za pomoč invalidom in ranjenim - 230 tisoč, v sklad za pomoč otrokom in družinam frontnih vojakov - 146.500 rubljev, za otroke frontnih vojakov okrožja Koganovichi - 50.000 rubljev.

V zvezi s temi prispevki sta nadškof Bartolomej in dekan novosibirskih cerkva maja in decembra 1944 dvakrat poslala telegrame tovarišu Stalinu. Od tovariša Stalina so prejeli telegrame v odgovor, katerih vsebino so po bogoslužju sporočili vernikom obeh cerkva, z ustreznim pozivom za povečanje pomoči fronti, družinam in otrokom veteranov.

Poleg tega so maja župnijski sveti in duhovščina kupili obveznice 3. državnega vojaškega posojila v višini 200.000 rubljev za gotovino. (vključno z duhovščino za 95 tisoč rubljev).

Skupaj so v vojnih letih prispevki Cerkve in vernikov v obrambni sklad presegli 150 milijonov rubljev.

Vodila jih je želja pomagati domovini v Težki časi, so številni verniki svoje skromne darove za obrambo nosili neposredno v tempelj. V obleganem, lačnem, mrzlem Leningradu so na primer neznani romarji prinesli in zložili pakete z napisi ob ikoni »Na pomoč fronti«. V vrečkah so bili zlatnini. Donirali ne le zlato in srebro, ampak tudi denar, hrano, topla oblačila. Duhovščina je denar nakazovala na banko, hrano in stvari pa drugim ustreznim državnim organizacijam.

Z denarjem, ki ga je zbrala Ruska pravoslavna cerkev, je bila zgrajena kolona tankov "Dmitrij Donskoy" za polk, ki je dosegel Prago, letala za letalske eskadrilje "Za domovino" in "Aleksander Nevski".

38. in 516. ločeni tankovski polk sta prejela bojno opremo. In tako kot je pred nekaj stoletji sveti Sergij Radoneški poslal dva meniha izmed bratov samostana Trojice v vrste ruskih čet, da bi se borili proti Mamajevim hordam, tako je med veliko domovinsko vojno Ruska pravoslavna cerkev poslala dva tankovska polka za boj proti fašizmu. Dva polka, pa tudi dva vojščaka, bi lahko dodala malo moči ruskemu orožju, a ju je poslala Cerkev. Ko jih je videla v svoji sredini, se je ruska vojska na lastne oči prepričala, da jo je pravoslavna cerkev blagoslovila za sveto stvar reševanja domovine.

Osebje tankovskih polkov je v bitkah pokazalo čudeže junaštva in hrabrosti ter sovražniku zadalo uničujoče udarce.

Za pomoč otrokom in družinam vojakov Rdeče armade je bila odprta posebna cerkvena zbirka. Sredstva, ki jih je Cerkev zbrala, so bila namenjena za podporo ranjencem, za pomoč sirotam, ki so v vojni izgubile starše ipd.

Sprememba odnosa države do Cerkve

Kljub splošni otoplitvi odnosov med sovjetsko oblastjo in cerkvijo je prva bistveno omejila možnosti druge. Tako se je škof Pitirim (Kaluga) obrnil na poveljstvo bolnišnice s predlogom, da prevzame pokroviteljstvo nad bolnišnico, in njegovo poveljstvo je sprejelo ponudbo škofa.

Cerkveni svet, ki je izvajal pokroviteljstvo, je zbral 50 tisoč rubljev, z njimi kupil 500 daril za ranjence. S tem denarjem so kupili plakate, slogane in portrete voditeljev stranke in vlade ter jih prenesli v bolnišnico, najeli harmonikarje in frizerje. Cerkveni pevski zbor je v bolnišnici organiziral koncerte s programi ruskih ljudskih pesmi in pesmi sovjetskih skladateljev.

Po prejemu te informacije je NKGB ZSSR sprejel ukrepe za preprečitev nadaljnjih poskusov cerkvenikov, da bi pod krinko pokroviteljstva stopili v neposredne odnose s poveljstvom bolnišnic in ranjencev.

Cerkev ni pustila brez vsestranske podpore in pozornosti invalidov Velike domovinske vojne, otrok vojaškega osebja in tistih, ki so umrli na fronti in na polju ob koncu vojne. Primer je dejavnost župnijske skupnosti Cerkve vnebovzetja v Novosibirsku, ki je v prvem četrtletju 1946 nakazala 100.000 rubljev za svoje potrebe v spomin na volitve v Vrhovni sovjet ZSSR.

Obstoj verskih tradicij med ljudmi dokazuje dejstvo, da v večini težki dnevi Bitka za Stalingrad v obleganem mestu čaščenja je še vedno potekala. V odsotnosti duhovnikov so borci in poveljniki poleg ikon postavili lučke iz granatnih tulcev, vključno z V.I. Na enem od srečanj je pisatelj M. F. Antonov povedal, da so ruski duhovniki med pripravami Nemcev na napad na Moskvo našo obrambno črto obdali s svetimi ikonami. Dlje od te črte nacisti niso napredovali. Nisem imel priložnosti srečati dokumentarnih dokazov o teh dogodkih, pa tudi ovržb ustnih zgodb, da je maršal G. K. Žukov vso vojno nosil s seboj ikono Kazanske Matere božje, maršal Sovjetske zveze B. M. Šapošnikov pa emajlirana ikona sv. Nikolaja Čudežnega delavca. Toda precej zanesljivo je dejstvo, da se je protiofenziva v bližini Moskve začela prav na dan spomina na Aleksandra Nevskega.

Belorusija je osvobojena. Grenke solze mater, žena in otrok se ne izsušijo. In v tem težkem času za državo so se župljani cerkve v vasi Omelenets v regiji Brest obrnili na maršala Žukova s ​​svojo nesrečo: našli so zvonove lokalne cerkve, ki so jih napadalci odstranili in odnesli. In kakšno veselje je bilo, ko je kmalu na njihovo ime prišla tono težka prtljaga – trije zvonovi. Pomagali so jim vojaki lokalne garnizije. Skromno okrožje še ni slišalo takšnega bogokletja. V zmagovitem letu 1945 je slavni maršal prižgal lučko v pravoslavni cerkvi v Leipzigu.

Iz zgodovine domovine v vojnih letih

Na tisoče vernikov in klerikov različnih veroizpovedi se je nesebično borilo proti sovražniku v vrstah vojske, partizanskih odredov in podtallja ter dajalo zgled služenja Bogu, domovini in svojemu ljudstvu. Veliko jih je padlo na bojiščih, nacisti so jih usmrtili. Že 16. avgusta 1941 je SS Gruppenführer Heydrich z zavzetjem Moskve ukazal aretacijo metropolita Sergija.

Angleški novinar A. Werth, ki je leta 1943 obiskal mesto Orel, ki so ga sovjetske čete osvobodile, je opazil domoljubno dejavnost pravoslavnih cerkvenih skupnosti med nacistično okupacijo. Te skupnosti, je zapisal, so »neuradno ustvarile kroge medsebojne pomoči za pomoč najrevnejšim in za zagotavljanje vse možne pomoči in podpore vojnim ujetnikom …. Te (pravoslavne cerkve) so se spremenile, česar Nemci niso pričakovali, v dejavna središča ruske nacionalne identitete.

Nacisti so na primer v Orelu zaradi tega ustrelili duhovnika patra Nikolaja Obolenskega in patra Tihona Orlova.

Duhovnik John Loiko je bil živ sežgan skupaj s prebivalci vasi Khvorostovo (Belorusija). Bil je oče štirih partizanskih sinov in v težki smrtni uri ni zapustil od Boga danih ljudi in je z njimi sprejel mučeniški venec.

Nagrade za pogum in pogum ministrantom cerkve

Številni predstavniki pravoslavne duhovščine so sodelovali v sovražnostih in bili nagrajeni z redovi in ​​medaljami. Med njimi so diakon B. Kramorenko z redom slave treh stopenj, klerik S. Kozlov z redom slave tretje stopnje, duhovnik G. Stepanov z medaljo "Za pogum", metropolit Kalininsky, nuna Anthony (Zhertovskaya) . Oče Vasilij Kopychko, med vojnimi leti, partizanski častnik za zvezo, je prejel medalje »Partizanu Velike domovinske vojne«, »Za zmago nad Nemčijo«, »Za hrabro delo v Veliki domovinski vojni«; Duhovnik N. I. Kunicin se je boril od leta 1941, stražar, dosegel Berlin, imel pet vojaških medalj, dvajset zahval poveljstva.

S sklepom Moskovskega sveta z dne 19. septembra 1944 in 19. septembra 1945 je približno dvajset duhovnikov moskovskih in tulskih cerkva prejelo medalje "Za obrambo Moskve". Med njimi so protojerej Pjotr ​​Filatov, rektor cerkve nepričakovanega veselja, protojerej Pavel Lepekhin, rektor cerkve sv. Zakaj je bila duhovščina podeljena vojaška priznanja? Oktobra 1941, ko se je sovražnik približal obzidju prestolnice, so ti pastirji vodili postojanke zračne obrambe, osebno sodelovali pri gašenju požarov z zažigalnimi bombami in skupaj z župljani izvajali nočne izmene .... Na desetine metropolitanskih duhovnikov je šlo graditi obrambne črte v moskovski regiji: kopali so strelske jarke, gradili barikade, postavljali vdolbine in skrbeli za ranjence.

V prvi črti so bila zavetišča za starejše in otroke ter previjališča ob frontnih črtah, zlasti med umikom v letih 1941-1942, ko so številna župnišča skrbela za ranjence, prepuščene usodi. Duhovščina je sodelovala tudi pri kopanju strelskih jarkov, organiziranju protizračne obrambe, mobilizaciji ljudi, tolažbi tistih, ki so izgubili svojce in zatočišče.

Zlasti veliko duhovnikov je delalo v vojaških bolnišnicah. Mnogi od njih so bili urejeni v samostanih in so se nahajali na polna vsebina menihi. Tako je na primer takoj po osvoboditvi Kijeva novembra 1943 samostan Pokrovsky organiziral izključno samostojno bolnišnico, ki so jo kot medicinske sestre in bolničarji služili prebivalci samostana, nato pa je imela evakuacijsko bolnišnico, v kateri sestre so delovale do leta 1946. Samostan je prejel več pisnih zahval vojaške uprave za odlično oskrbo ranjencev, opatinja Arhelaja pa je bila predstavljena za podelitev reda za domoljubno delovanje.

Zaznamovale so se usode stotin župnikov visoke nagrade. Takoj po zmagi Sovjetske zveze nad nacistično Nemčijo jih je več kot 50 prejelo medaljo »Za hrabro delo v veliki domovinski vojni«.

O življenju nadškofa Luke v vojnih letih

Primer zvestega služenja domovini je celotno življenje taškentskega škofa Luke, ki je do začetka vojne služil povezavo v oddaljeni vasi Krasnojarskega ozemlja. Ko se je začela velika domovinska vojna, škof Luka ni stal ob strani, ni gojil zamere. Prišel je do vodstva regionalnega centra in ponudil svoje izkušnje, znanje in sposobnosti za zdravljenje vojakov sovjetske vojske. Takrat so v Krasnojarsku organizirali ogromno bolnišnico. S fronte so že prihajali ešaloni z ranjenci. Septembra 1941 so škofu dovolili, da se preseli v Krasnojarsk in je bil imenovan za "svetovalca vseh bolnišnic v regiji". Že naslednji dan po prihodu je profesor začel delati, v operacijski sobi je preživel 9-10 ur in opravil do pet zapletenih operacij. večina težke operacije, ki je zapleten z obsežno supuracijo, mora opraviti priznani kirurg. Ranjeni oficirji in vojaki so imeli svojega zdravnika zelo radi. Ko je profesor opravil jutranji obhod, so ga veselo pozdravili. Nekateri med njimi, ki so bili v drugih bolnišnicah neuspešno operirani zaradi poškodb velikih sklepov, so mu vedno salutirali z visoko dvignjenimi preživelimi nogami. Obenem je škof svetoval vojaškim kirurgom, predaval in pisal razprave o medicini. Za znanstveni in praktični razvoj novih kirurških metod za zdravljenje gnojnih ran je škof Luka Voyno-Yasenetsky prejel Stalinovo nagrado I. stopnje, od 200 tisoč rubljev, od katerih je škof nakazal 130 tisoč za pomoč otrokom, ki so trpeli v vojna.

Plemenita dejavnost Njegove Milosti Luke je bila visoko cenjena - z diplomo in zahvalo Vojaškega sveta Sibirskega vojaškega okrožja.

Leta 1945 je taškentski škof prejel medaljo "Za hrabro delo v veliki domovinski vojni".

S sklepom Svetega sinoda z dne 22. novembra 1995 je bil krimski nadškof Luka kanoniziran.

Srečanje v Kremlju in oživitev cerkve

Srečanje Stalina in vodstva Ruske pravoslavne cerkve septembra 1943 v Kremlju je dokaz zbliževanja Cerkve in države v boju proti fašizmu, visoko oceno domoljubne dejavnosti Cerkve. Na njem so bili doseženi dogovori o "oživitvi" cerkvene strukture Ruske pravoslavne cerkve - obnovitvi patriarhata (cerkveni prestol je bil prazen 18 let) in sinode, o odprtju cerkva, samostanov, duhovno izobraževalne ustanove, tovarne sveč in druge industrije.

Do septembra 1943 je bilo 9829 pravoslavnih cerkva, leta 1944 je bilo odprtih še 208, leta 1945 pa 510.

Ruska pravoslavna cerkev zavzema trdno, brezkompromisno stališče do tistih, ki so pod sloganom boja proti komunizmu prestopili k nacistom. Metropolit Sergij je v štirih osebnih sporočilih pastirjem in čredi stigmatiziral izdajo škofov: Polikarpa Sikorskega (Zahodna Ukrajina), Sergija Voskresenskega (Baltik), Nikolaja iz Amazije (Rostov na Donu). Sklep Sveta preosveščenih škofov Ruske pravoslavne cerkve o obsodbi izdajalcev vere in domovine z dne 8. septembra 1943 se glasi: »Vsak, ki je kriv izdaje splošne cerkvene stvari in je prešel na strani fašizma, kot nasprotnik Gospodovega križa, sme biti izobčen, škof ali klerik pa razstavljen.

Odločilni dejavnik v vojni nista količina in kakovost orožja (čeprav je tudi to zelo pomembno), ampak predvsem človek, njegov duh, njegova sposobnost, da je nosilec najboljše vojaške tradicije svoje domovine.

V vojnih letih se ruska nepremagljiva vojska ni delila na Beloruse, Ruse, Armence, Ukrajince, Gruzijce, vernike in nevernike. Bojevniki so bili otroci ene matere - domovine, ki jo je morala zaščititi, oni pa so jo branili.

Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej je v svojem govoru ob 60. obletnici zmage v veliki domovinski vojni opozoril, da je zmaga našega ljudstva v vojnih letih postala mogoča, ker je vojake in domobrance združila visok cilj: obranili so ves svet pred smrtonosno grožnjo, pred protikrščansko ideologijo nacizma. Domovinska vojna je za vse postala sveta. "Ruska pravoslavna cerkev," piše v sporočilu, "je neomajno verjela v prihajajočo zmago in je od prvega dne vojne blagoslovila vojsko in vse ljudi, da branijo domovino. Naših vojakov niso ohranjale le molitve njihovih žena, in matere, ampak tudi z vsakodnevno cerkveno molitvijo za podelitev zmage.«

Duhovščina je ostala na ozemlju, ki ga je zasedel sovražnik, po svojih najboljših močeh in zmožnostih opravljala svojo domoljubno dolžnost. Bili so duhovni branilci domovine – Rusije, Rusije, Sovjetske zveze, pa naj so zavojevalci o tem hoteli ali nočejo govoriti.

Cerkev sama in številni milijoni vernikov so privolili v zavezništvo, trajno zavezništvo z državo v imenu rešitve domovine. Ta zveza je bila pred vojno nemogoča. Računajoč na poslušnost in sodelovanje hierarhov pravoslavne cerkve z okupacijskimi oblastmi, nacisti niso upoštevali ene zelo pomembne okoliščine: ti ljudje kljub dolgoletnemu preganjanju kljub temu niso prenehali biti Rusi in ljubiti svoje domovine. dejstvo, da se je imenovala Sovjetska zveza.

Do začetka velike domovinske vojne je Ruski pravoslavni cerkvi grozila popolna uničenje. V državi je bila objavljena "brezbožna petletka", v kateri naj bi se sovjetska država končno znebila "verskih ostankov".

Skoraj vsi preživeli škofje so bili v taboriščih, število delujočih cerkva po vsej državi pa ni preseglo nekaj sto. Kljub nevzdržnim pogojem obstoja pa je ruska pravoslavna cerkev, ki jo je zastopal namestnik patriarhalnega prestola, metropolit Sergij (Stragorodski), že prvi dan vojne pokazala pogum in vztrajnost, odkrila sposobnost spodbujanja in podpira svoje ljudi v težkih časih. vojni čas. »Varstvo Blažene Device Marije, vedno prisotne priprošnjice ruske zemlje, bo pomagalo našim ljudem preživeti čas hudih preizkušenj in z našo zmago zmagovito končati vojno,« je metropolit Sergij nagovoril župljane, ki so se zbrali 22. Nedeljo, v katedrali Bogojavljenja v Moskvi, s temi besedami. Vladika je svojo pridigo, v kateri je govoril o duhovnih koreninah ruskega patriotizma, končal z besedami, ki so zvenele s preroško samozavestjo: "Gospod nam bo dal zmago!"

Po liturgiji, ko se je zaprl v svojo celico, je locum tenens osebno natipkal na pisalni stroj besedilo poziva "Pastirjem in čredam Kristusove pravoslavne cerkve", ki je bilo takoj poslano preživelim župnijam. V vseh cerkvah so med bogoslužjem začeli brati posebno molitev za rešitev pred sovražniki.

Medtem so Nemci, ko so prestopili mejo, hitro napredovali po sovjetskem ozemlju. Na okupiranih deželah so vodili premišljeno versko politiko, odpirali cerkve in na tem ozadju vodili uspešno protisovjetsko propagando. Seveda to ni bilo storjeno iz ljubezni do krščanstva. Dokumenti Wehrmachta, objavljeni po koncu vojne, kažejo, da je bila večina odprtih cerkva po koncu ruske kampanje zaprta. O odnosu do cerkvenega vprašanja zgovorno govori operativni ukaz št. 10 Glavne varnostne uprave rajha. Zlasti je pisalo: »… nemška stran v nobenem primeru ne sme izrecno pomagati cerkvenemu življenju, organizirati bogoslužja ali izvajati množičnih krstov. Obnova nekdanje patriarhalne ruske cerkve ne pride v poštev. Posebej je treba paziti, da najprej ne pride do institucionaliziranega združevanja pravoslavnih cerkvenih krogov, ki so v nastajanju. Nasprotno, zaželena je delitev na ločene cerkvene skupine.” O zahrbtni verski politiki, ki jo je izvajal Hitler, je govoril tudi metropolit Sergij v svoji pridigi v katedrali Bogojavljenja 26. junija 1941. Tisti, ki mislijo, da se sedanji sovražnik ne dotika naših svetišč in ne dotika nikogaršnje vere, se globoko motijo,« je opozoril Vladika. - Konec opazovanj nemško življenje govorijo o nečem povsem drugem. Slavni nemški poveljnik Ludendorff ... je z leti prišel do zaključka, da krščanstvo ni primerno za osvajalca.

Medtem so propagandne akcije nemškega vodstva za odpiranje cerkva pri Stalinu povzročile ustrezen odziv. K temu so ga spodbudila tudi tista gibanja za odpiranje cerkva, ki so se v ZSSR začela že v prvih mesecih vojne. Po mestih in vaseh so se zbrala zborovanja vernikov, na katerih so volili izvršilne organe in predstavnike o peticijah za odprtje cerkva. Na podeželju so takšna srečanja pogosto vodili predsedniki kolektivnih kmetij, ki so zbirali podpise za odprtje cerkvenih stavb in nato sami delovali kot posredniki pred izvršilni organi. Pogosto se je dogajalo, da so uslužbenci izvršnih odborov na različnih ravneh naklonjeno obravnavali peticije vernikov in v okviru svojih pristojnosti dejansko olajšali registracijo verskih skupnosti. Veliko templjev je bilo odprtih spontano, tudi brez pravne registracije.

Vsi ti procesi so spodbudili sovjetsko vodstvo, da je uradno dovolilo odpiranje cerkva na ozemlju, ki ga Nemci niso okupirali. Preganjanje duhovščine je prenehalo. Duhovnike, ki so bili v taboriščih, so vrnili in postali opati novoodprtih cerkva.

Splošno znana so imena pastirjev, ki so v tistih dneh molili za podelitev zmage in skupaj z vsemi ljudmi kovali zmago ruskega orožja. Blizu Leningrada, v vasi Vyritsa, je živel starec, danes znan po vsej Rusiji, Hieroschemamonk Seraphim (Muraviev). Leta 1941 je bil star 76 let. Bolezen mu praktično ni dovolila, da bi se premikal brez pomoči. Očividci poročajo, da je starejši rad molil pred podobo svojega zavetnika, meniha Serafima Sarovskega. Ikona svetnika je bila pritrjena na jablano na vrtu starejšega duhovnika. Sama jablana je rasla blizu velikega granitnega kamna, na katerem je starešina, po vzoru svojega nebeškega pokrovitelja, več ur molil na svojih bolnih nogah. Po pripovedih svojih duhovnih otrok je starešina pogosto rekel: "En molitvenik za državo lahko reši vsa mesta in vasi ..."

V teh istih letih je v Arkhangelsku, v katedrali sv. Iljinskega, služil soimenjak starešine Vyritsk, hegumen Serafim (Šinkarev), ki je bil prej rezident Trojice-Sergijeve lavre. Po besedah ​​očividcev je pogosto več dni preživel v cerkvi in ​​molil za Rusijo. Mnogi so opazili njegovo pronicljivost. Večkrat je napovedal zmago sovjetske čete ko so okoliščine neposredno kazale na žalosten izid bitke.

Pristno junaštvo v vojnih letih je pokazala duhovščina prestolnice. Rektor cerkve Spusta Svetega Duha na Danilovskem pokopališču, protojerej Pavel Uspenski, ki je v mirnem času živel zunaj mesta, ni niti za eno uro zapustil Moskve. V svojem templju je uredil pravo družabno središče. V cerkvi je bilo vzpostavljeno 24-urno dežurstvo, v kleti pa je bilo organizirano protibombno zaklonišče, kasneje spremenjeno v plinsko zaklonišče. Za zagotavljanje prve pomoči v primeru nesreč je oče Pavel ustvaril sanitarno postajo, kjer so bila nosila, obveze in vsa potrebna zdravila.

Drugi moskovski duhovnik, rektor cerkve preroka Ilije v Čerkizovu, protojerej Pavel Cvetkov, je v templju uredil zavetišče za otroke in starejše. Osebno je opravljal nočna dežurstva in po potrebi sodeloval pri gašenju požarov. Med svojimi župljani je oče Pavel organiziral zbiranje darov in odpadkov barvnih kovin za vojaške potrebe. Skupaj so v vojnih letih župljani Iljinske cerkve zbrali 185 tisoč rubljev.

Zbiranje sredstev je potekalo tudi v drugih templjih. Po preverjenih podatkih so samo cerkve moskovske škofije v prvih treh letih vojne namenile za obrambne potrebe več kot 12 milijonov rubljev.

Sklepi moskovskega sveta z dne 19.09.1944 in 03.01.1945 zgovorno pričajo o dejavnosti moskovske duhovščine v vojnem obdobju. o podelitvi približno 20 moskovskih in tulskih duhovnikov z medaljami "Za obrambo Moskve". Priznanje cerkvenih oblasti njenim zaslugam pri obrambi domovine se je izrazilo tudi v uradnem dovoljenju vernikom praznovati cerkvene praznike in predvsem veliko noč. Prvič med vojno so veliko noč javno praznovali leta 1942, po koncu bojev v bližini Moskve. In seveda, najbolj osupljiv dokaz spremembe politike sovjetskega vodstva do Cerkve je bila obnova patriarhata in odprtje bogoslovnega semenišča za usposabljanje bodoče duhovščine.

Nov vektor cerkveno-državnih odnosov je sčasoma omogočil krepitev materialnega, političnega in pravnega položaja Ruske pravoslavne cerkve, zaščito duhovščine pred preganjanjem in nadaljnjim zatiranjem ter povečanje avtoritete Cerkve med ljudmi. Velika domovinska vojna, postaja preizkušnja za vse ljudstvo, rešil rusko Cerkev pred popolnim uničenjem. V tem se je nedvomno pokazala Božja previdnost in njegova dobra volja za Rusijo.

Načrtujte

Uvod

1. Ruska pravoslavna cerkev na predvečer druge svetovne vojne (1937-1941)

1.1. Boljševistični teror in ruska pravoslavna cerkev

1.2. Začetek druge svetovne vojne. ROC in boljševiška propaganda v bližnjem zamejstvu.

2. Ruska pravoslavna cerkev med veliko domovinsko vojno (1941-1945)

2.1. Odziv Ruske pravoslavne cerkve na vstop države v veliko bitko.

2.2. Verska politika nacistične Nemčije na okupiranih ozemljih

3. Sprememba politike ateistične države v odnosu do Ruske pravoslavne cerkve v letih druge svetovne vojne

3.1. Prelomnica v odnosih med cerkvijo in boljševiki

3.2. Ruska pravoslavna cerkev pod vodstvom njegove svetosti patriarha Sergija

3.3. Zmagoslavje Rdeče armade. Ruska pravoslavna cerkev pod patriarhom Aleksejem I.

4. Odnos do Ruske pravoslavne cerkve v času vrhunca stalinizma (1945-1953)

Zaključek

Aplikacije

Bibliografija

Uvod

Za vedno in za vedno, spominjati se teme

Minule dobe enkrat za vselej,

To nisem videl do mavzoleja, ampak do vašega oltarja

Prapori sovražnih polkov so položeni.

I. Kočubejev

Relevantnost teme:

Ruska pravoslavna cerkev je igrala pomembno vlogo med veliko domovinsko vojno, ko je podpirala in pomagala ljudem prestati ta neenakopravni boj z iztrebljanjem, ko je bila sama podvržena preganjanju ne le s strani sovražnika, ampak tudi oblasti.

Kljub temu je med veliko domovinsko vojno Cerkev obračala svoje župljane s pozivom, naj branijo domovino do konca, kajti Gospod ne bo pustil ruskega ljudstva v težavah, če bodo goreče branili svojo zemljo in iskreno molili k Bogu.

Podpora Ruske pravoslavne cerkve je bila pomembna, njeno moč so cenili tudi boljševiki, zato ateistična država v najbolj intenzivnem obdobju vojne nenadoma spremeni smer svoje verske politike in začne sodelovati z Rusko pravoslavno cerkvijo. In čeprav ni trajalo dolgo, to dejstvo ni ostalo neopaženo v zgodovini naše države.

V ta namen je cilj tega dokumenta:

1. Razmislite o dejavnostih Ruske pravoslavne cerkve na predvečer druge svetovne vojne.

2. Analizirajte politiko boljševikov do Ruske pravoslavne cerkve med veliko domovinsko vojno.

3. Ugotoviti razmerje med razmerami na frontah druge svetovne vojne in razmerjem med boljševiki in Cerkvijo.

4. Sklepajte o tem, kako je ateizem boljševiškega sistema vplival na sodobno rusko družbo.

1. ROC na predvečer II svetovna vojna (1937-1941)

1.1. Boljševistični teror in ruska pravoslavna cerkev

Rezultati popisa so pokazali na grandiozen neuspeh Zveze bojevitih ateistov. Za to je bil petmilijonski sindikat podvržen "čiščenju". Približno polovica članov je bila aretiranih, mnogi so bili ustreljeni kot sovražniki ljudstva. Oblast razen terorja ni imela drugega zanesljivega sredstva za ateistično vzgojo prebivalstva. Pravoslavno cerkev je leta 1937 napadel s tako popolno pokritostjo, da se je zdelo, da bo vodilo v izkoreninjenje cerkvenega življenja v državi.

Že na začetku leta 1937 se je začela akcija množičnega zapiranja cerkva. Šele na sestanku 10.2.1937 stalni odbor za vprašanja kultov obravnaval 74 zadev o likvidaciji verskih skupnosti in ni podprl zaprtja cerkva le v 22 primerih, samo v enem letu pa je bilo zaprtih več kot 8 tisoč cerkva. In seveda so bila vsa ta uničenja izvedena »na številne zahteve delovnih kolektivov«, da bi »izboljšali načrtovanje mesta«. Zaradi tega opustošenja in propadanja je na širnih prostranstvih RSFSR ostalo okoli 100 cerkva, skoraj vse v velikih mestih, predvsem tistih, kamor so bili dovoljeni tujci. Ti templji so bili imenovani "zgledni". Nekaj ​​več, do 3% predrevolucionarnih župnij, je preživelo v Ukrajini. V kijevski škofiji, ki je leta 1917 imela 1710 cerkva, 1435 duhovnikov, 277 diakonov, 1410 psalmistov, 23 samostanov in 5193 redovnikov, sta bili leta 1939 samo 2 župniji s 3 duhovniki, 1 diakonom in 2 psalmistoma. V Odesi je bila na pokopališču ena delujoča cerkev.

V letih predvojnega terorja je nad obstoj samega patriarhata in celotne cerkvene organizacije visela smrtna nevarnost. Do leta 1939 so poleg vodje Cerkve, mesta patriarhalnega prestola, metropolita Sergija, na oddelkih ostali trije škofje - metropolit Aleksij (Simanski) iz Leningrada, nadškof Dmitrovskega in upravitelj patriarhata Sergij (Voskresenski) in peterhofski nadškof Nikolaj (Jaruševič), upravitelj novgorodske in pskovske škofije.

1.2. Začetek druge svetovne vojne. ROC in boljševiška propaganda v bližnjem zamejstvu

1. septembra 1939 drugič Svetovna vojna. Ne le v življenju ljudi, tudi v življenju ljudi, usodi civilizacij prihajajo nesreče zaradi grehov. Preganjanje Cerkve brez primere, Državljanska vojna in kraljemor v Rusiji, nacistično rasistično divjanje in rivalstvo glede vplivnih sfer evropskih in pacifiških sil, moralna degradacija, ki je zajela evropsko in ameriško družbo – vse to je prelilo čašo božje jeze. Za Rusijo sta bili še 2 leti mirnega življenja, vendar v sami državi ni bilo miru. Vojna boljševiške oblasti s svojim ljudstvom in notranji partijski boj komunistične elite se nista ustavila, na mejah sovjetskega imperija ni vladala mirna tišina. Po podpisu pakta Molotov-Ribbentrop in 16 dni po nemškem napadu na Poljsko je Rdeča armada prestopila sovjetsko-poljsko mejo in zasedla njena vzhodna vojvodstva - prvobitno ruske in pravoslavne dežele: Zahodno Belorusijo in Volinjo, odrezano od Rusije pod Riška pogodba (1921) sovjetske vlade s Poljsko, pa tudi Galicija, ki je bila stoletja ločena od Rus. 27. junija 1940 je sovjetska vlada od Romunije zahtevala, da v štirih dneh očisti ozemlje Besarabije, ki je do leta 1918 pripadalo Rusiji, in severne Bukovine, ki je bila v srednjem veku odrezana od Rusije, kjer pa je bila večina prebivalstva imel ruske korenine. Romunija se je bila prisiljena podrediti ultimatu. Poleti 1940 so bile Estonija, Latvija in Litva, ki so pred revolucijo in državljansko vojno pripadale Rusiji, priključene Sovjetski zvezi.

Širitev meja sovjetske države na zahod je ozemeljsko razširila jurisdikcijo Ruske pravoslavne cerkve. Moskovski patriarhat je dobil možnost, da dejansko upravlja škofije baltskih držav, zahodne Belorusije, zahodne Ukrajine in Moldavije.

Vzpostavitev režima sovjetske oblasti v zahodne regije Ukrajino in Belorusijo so spremljale represije. Samo v Voliniji in Polisiji je bilo aretiranih 53 duhovnikov. Vendar niso uničili cerkvenega življenja Zahodne Rusije. Skoraj vseh župnij, ki so preživele v letih poljske okupacije, tudi sovjetska oblast ni zaprla. Tudi samostani so še naprej obstajali; Res je, da se je število prebivalcev v njih znatno zmanjšalo, nekateri so bili na silo odstranjeni iz samostanov, drugi so jih sami zapustili. Samostanom in cerkvam so bile zaplenjene zemljiške parcele in druge nepremičnine, templji so bili podržavljeni in predani v uporabo verskim skupnostim, "duhovnikom" pa so bili naloženi civilni davki. Hud udarec za Cerkev je bilo zaprtje bogoslovnega semenišča v Kremencu.

Boljševistična propaganda je preko časopisov in radia poskušala diskreditirati pravoslavno duhovščino v očeh ljudstvo, da bi ubili vero v Kristusa v srcih ljudi, je "Zveza militantnih ateistov" odprla svoje podružnice na novo priključenih območjih. Njegov predsednik, E. Yaroslavsky, je napadel starše, ki niso želeli poslati svojih otrok v sovjetske ateistične šole, ki so se odprle v zahodnih regijah. V Voliniji in Belorusiji so bile tolpe ustvarjene iz huliganskih najstnikov in komsomolcev, ki so med bogoslužjem, zlasti ob praznikih, delali škandale v bližini cerkva. Za takšno ateistično dejavnost je za praznovanje velike noči leta 1940 "Zveza bojevitih brezbožnikov" dobila 2,8 milijona rubljev iz takrat še nebogate državne blagajne. Preživljali so jih predvsem v zahodnih regijah, saj so tam ljudje odprto praznovali Kristusovo vstajenje in v vsaki vasi so praznovali velikonočna bogoslužja.

V letih 1939–1941 v pravnih oblikah se je cerkveno življenje ohranilo v bistvu le v zahodnih škofijah. Tu je bilo več kot 90% vseh župnij Ruske pravoslavne cerkve, delovali so samostani, vse škofije so vodili škofje. V preostalem delu države je bila cerkvena organizacija uničena: leta 1939 so bili samo 4 oddelki, ki so jih zasedali škofje, vključno s poglavarjem Cerkve, metropolitom Moskve in Kolomne, približno 100 župnij in niti enega samostana. V cerkve so prihajale večinoma starejše ženske, a versko življenje se je tudi v teh razmerah ohranilo, tlelo ne le v divjini, ampak tudi v neštetih taboriščih, ki so iznakazila Rusijo, kjer so duhovniki spovedniki hranili obsojene in celo služili liturgijo na skrbno skriti antimenzije.

V zadnjih predvojnih letih se je val proticerkvene represije polegel, tudi zato, ker je bilo skoraj vse, kar se je dalo uničiti, že uničeno, kar se je dalo poteptati, je bilo poteptano. Sovjetski voditelji so iz različnih razlogov menili, da je prezgodaj zadati zadnji udarec. Verjetno je bil en poseben razlog: vojna je divjala blizu meja Sovjetske zveze. Kljub navidezni miroljubnosti njihovih izjav in zagotovil o trdnosti prijateljskih odnosov z Nemčijo so vedeli, da je vojna neizogibna, in niso bili tako zaslepljeni z lastno propagando, da bi ustvarjali iluzije o pripravljenosti množic za obrambo komunističnih idealov. Žrtvovali so se ljudje, ki so se lahko borili samo za svojo domovino, nato pa so se komunistični voditelji obrnili na domoljubna čustva državljanov.

2. Ruska pravoslavna cerkev med veliko domovinsko vojno (1941-1945)

2.1. Odziv Ruske pravoslavne cerkve na vstop države v veliko bitko

Do začetka velike domovinske vojne je sovjetska vlada zaprla večino cerkva v državi in ​​poskušala izkoreniniti krščanstvo, toda v dušah ruskih ljudi je bila pravoslavna vera topla in podprta s skrivnimi molitvami in pozivi k Bogu. To dokazujejo razpadle najdbe, ki jih v našem času najdejo iskalniki. Praviloma je standardni nabor stvari za ruskega vojaka partijska izkaznica, komsomolska značka, ikona Matere božje, skrita v skrivnem žepu, in naprsni križ, ki se nosi na isti verigi s kapsulo z imenom. Vzpon v napad, skupaj z invokativnim vzklikom »Za domovino! Za Stalina!" vojaki so šepetali »Z Bogom« in se že odkrito krstili. Na fronti so se od ust do ust prenašali primeri, ko je ljudem uspelo preživeti le s čudežno Božjo pomočjo. Znan, z leti preizkušen in potrjen aforizem se je potrdil tudi v tej vojni: »V vojni ni ateistov«.

Cerkev brez krvi

Do začetka velike domovinske vojne je bil petletni načrt v polnem teku, katerega cilj je bil popolno uničenje duhovščine in pravoslavna vera. Templje in cerkve so zaprli, zgradbe pa prenesli na oddelek lokalne avtoritete. Približno 50 tisoč duhovnikov je bilo obsojenih na smrt, več sto tisoč pa je bilo poslanih na težko delo.

Po načrtih sovjetskih oblasti do leta 1943 v Sovjetski zvezi ne bi smelo biti nobene delujoče cerkve ali duhovnika. Nepričakovano začeta vojna je vznemirila ideje ateistov in jih odvrnila od uresničitve njihovih načrtov.

V prvih dneh vojne je moskovski in kolomenski metropolit Sergij reagiral hitreje kot vrhovni poveljnik. Sam je pripravil govor za državljane države, ga vtipkal na pisalni stroj in govoril sovjetskim ljudem s podporo in blagoslovom za boj proti sovražniku.

Govor je vseboval preroški stavek: "Gospod nam bo podelil zmago."

Stalin je le nekaj dni kasneje prvič nagovoril ljudstvo z govorom, ki ga je začel z besedami "Bratje in sestre".

Z izbruhom vojne oblasti niso imele časa, da bi se vključile v agitacijski program, usmerjen proti Ruski pravoslavni cerkvi, in Zveza ateistov je bila razpuščena. Po mestih in vaseh so verniki začeli organizirati zborovanja in pisati prošnje za odprtje cerkva. Nacistično poveljstvo je ukazalo odprtje pravoslavnih cerkva na okupiranih ozemljih, da bi pridobilo lokalno prebivalstvo. Sovjetske oblasti niso imele druge izbire, kot da so dovolile ponovno delo cerkva.

Delovati so začele zaprte cerkve. Duhovništvo je bilo rehabilitirano in oproščeno težkega dela. Ljudstvo je dobilo tiho dovoljenje za obiskovanje cerkva. Saratovska škofija, v podrejenosti katere ni ostala niti ena župnija, je leta 1942 dala v najem katedralo Svete Trojice. Nekaj ​​kasneje so odprli cerkev Svetega Duha in še nekatere druge cerkve.

V vojnih letih je Ruska pravoslavna cerkev postala Stalinov svetovalec. Vrhovni poveljnik je povabil vrhovno duhovščino v Moskvo, da bi razpravljali o nadaljnjem razvoju pravoslavja in odprtju teoloških akademij in šol. Popolnoma nepričakovana za rusko cerkev je bila odločitev o izbiri glavnega patriarha države. 8. septembra 1943 je naša pravoslavna Cerkev s sklepom krajevnega sveta dobila novoizvoljenega poglavarja, metropolita Starogorodskega Sergija.

Očetje v ospredju

Nekateri duhovniki so podpirali ljudi v zaledju in vlivali vero v zmago, drugi pa so se oblekli v vojaške plašče in odšli na fronto. Nihče ne ve, koliko duhovnikov brez obleke in križa z molitvijo na ustnicah je šlo v napad na sovražnika. Poleg tega so podpirali duha sovjetskih vojakov, vodili so pogovore, v katerih so pridigali Gospodovo usmiljenje in njegovo pomoč pri premagovanju sovražnika. Po sovjetski statistiki je približno 40 duhovnikov prejelo medalji "Za obrambo Moskve" in "Za obrambo Leningrada". Več kot 50 duhovnikov je prejelo priznanje "Za hrabro delo". Očetje vojaki, ki so zaostali za vojsko, so se prijavili v partizanske odrede in pomagali uničevati sovražnika na okupiranem ozemlju. Več ducatov ljudi je prejelo medalje "Partizana velike domovinske vojne".

Številni duhovniki, rehabilitirani iz taborišč, so odšli naravnost na fronto. Patriarh vse Rusije Pimen, ki je odslužil svoj rok na težkem delu, se je pridružil Rdeči armadi in do konca vojne imel čin majorja. Mnogi ruski vojaki, ki so preživeli to strašno vojno, so se vrnili domov in postali duhovniki. Mitraljezec Konoplev je po vojni postal metropolit Aleksej. Boris Kramarenko, nosilec redov slave, se je po vojni posvetil Bogu, odšel v cerkev blizu Kijeva in postal diakon.

Arhimandrit Alipij, iguman Pskovsko-jamskega samostana, ki je sodeloval v bitki za Berlin in prejel red rdeče zvezde, pripoveduje o svoji odločitvi, da postane duhovnik: »Med to vojno sem videl toliko groze in nočne more, da Nenehno sem molil Gospoda za odrešitev in mu dal besedo, da bom postal oče in preživel v tej strašni vojni.

Arhimandrit Leonid (Lobačev) je bil eden prvih, ki se je prostovoljno prijavil na fronto in je šel skozi celotno vojno ter si prislužil naziv delovodja. Število prejetih medalj vzbuja spoštovanje in govori o njegovi junaški preteklosti med vojno. Na njegovem seznamu nagrad je sedem medalj in red rdeče zvezde. Po zmagi je duhovnik svoje nadaljnje življenje posvetil ruski cerkvi. Leta 1948 je bil poslan v Jeruzalem, kjer je kot prvi vodil rusko cerkveno misijo.

Sveti škof kirurg

Nepozabna je junaška daritev sebe za dobro družbe in odrešitev umirajočega škofa Ruske pravoslavne cerkve Luke. Po univerzi je, ne da bi še imel cerkveni red, uspešno delal kot zemeljski zdravnik. Z vojno sem se srečal v tretjem izgnanstvu v Krasnojarsku. Takrat so na tisoče ešalonov z ranjenci poslali globoko v zaledje. Sveti Luka je opravil najtežje operacije in rešil številne sovjetske vojake. Imenovan je bil za glavnega kirurga evakuacijske bolnišnice in je svetoval vsem zdravstvenim delavcem na Krasnojarskem ozemlju.

Ob koncu izgnanstva je sveti Luka prejel čin nadškofa in začel voditi krasnojarsko katedralo. Visok položaj mu ni preprečil, da bi nadaljeval svoje dobro delo. Tako kot prej je operiral bolne, po operaciji je hodil po ranjencih in se posvetoval z zdravniki. Poleg tega mu je uspelo pisati medicinske razprave, predavati in govoriti na konferencah. Kjerkoli je že bil, je vedno nosil isto sutano in duhovniško kapuco.

Po predelavi in ​​dodatku "Esejev o gnojni kirurgiji" je leta 1943 izšla druga izdaja znamenitega dela. Leta 1944 je bil nadškof premeščen v tambovsko katedralo, kjer je v bolnišnici nadaljeval z zdravljenjem ranjencev. Po koncu vojne je sveti Luka prejel medaljo "Za hrabro delo".

Leta 2000 je bil s sklepom pravoslavne škofije protojerej Luka razglašen za svetnika. Na ozemlju Saratovske medicinske univerze se gradi cerkev, ki naj bi jo posvetili v imenu svetega Luke.

Pomagajte spredaj

duhovščina in pravoslavci ne le junaško bojevali na bojišču in zdravili ranjence, ampak tudi oskrbovali Sovjetska vojska denarna pomoč. Duhovniki so zbirali sredstva za potrebe fronte in kupovali potrebno orožje in opremo. 7. marca 1944 je bilo štirideset tankov T-34 premeščenih v 516. in 38. tankovski polk. Slovesno predstavitev opreme je vodil metropolit Nikolaj. Od podarjenih tankov je bil stolpec dopolnjen do njih. Dmitrij Donskoy. Sam Stalin je izjavil hvaležnost duhovščini in pravoslavcem iz Rdeče armade.

Združena z ljudstvom je naša pravoslavna Cerkev opravljala bogoslužja v čast padlim junakom in molila za rešitev ruskih vojn. Po bogoslužju v templjih so potekala srečanja s kristjani, razpravljalo se je, komu in kako lahko pomaga ruska cerkev in civilisti. Z zbranimi darovi je duhovščina pomagala sirotam, ki so ostale brez staršev, in pošiljala pakete s potrebnimi stvarmi na fronto družinam, ki so izgubile hranilca.

Saratovskim župljanom je uspelo zbrati dovolj sredstev za izdelavo šestih letal znamke Alexander Nevsky. V prvih treh letih vojne je moskovska škofija zbrala in izročila 12 milijonov rubljev donacij za potrebe fronte.

Med veliko domovinsko vojno so oblasti prvič v letih svoje vladavine ruski cerkvi dovolile versko procesijo. Na praznik velike pashe so se v vseh večjih mestih pravoslavni ljudje zbrali in opravili veliko križevno procesijo. V velikonočnem sporočilu, ki ga je napisal metropolit Sergij, so bile naslednje besede:

"Ne svastika, ampak križ je poklican, da vodi našo krščansko kulturo, naše krščansko življenje."

Prošnjo za versko procesijo je maršalu Žukovu predložil leningrajski metropolit Aleksij (Simanski). Pri Leningradu so potekale hude bitke in obstajala je grožnja, da bodo mesto zavzeli nacisti. Po čudežnem naključju je dan velike velike noči 5. aprila 1942 sovpadal s 700. obletnico poraza nemških vitezov v Bitka na ledu. Bitko je vodil Aleksander Nevski, ki je bil kasneje razglašen za svetnika in veljal za zavetnika Leningrada. Po procesiji se je res zgodil čudež. Del tankovskih divizij skupine "Sever" je bil po Hitlerjevem ukazu premeščen na pomoč skupini "Center" za napad na Moskvo. Prebivalci Leningrada so se znašli v blokadi, vendar sovražnik ni prodrl v mesto.

Lačni blokadni dnevi v Leningradu niso bili zaman tako za civiliste kot za duhovščino. Skupaj z navadnimi Leningradci je duhovščina umirala od lakote. Osem klerikov Vladimirske katedrale ni moglo preživeti strašne zime 1941-1942. Regent cerkve sv. Nikolaja je umrl prav med bogoslužjem. Metropolit Aleksij je celotno blokado preživel v Leningradu, vendar je njegov menih Evlogij, ki je služil celico, umrl zaradi lakote.

V nekaterih cerkvah mesta, ki so imele kleti, so uredili zaklonišča proti bombam. Lavra Aleksandra Nevskega je dala del prostorov za bolnišnico. Kljub težkemu času lakote so v cerkvah vsak dan potekale bogoslužja. Duhovništvo in župljani so molili za rešitev vojakov, ki so prelivali kri v hudih bojih, se spominjali prezgodaj prestalih vojn, prosili Vsemogočnega, naj bo usmiljen in podeli zmago nad nacisti. Spomnili so se molitvene službe iz leta 1812 "med vdorom nasprotnikov" in jo vsak dan vključili v bogoslužje. Nekaterih bogoslužij so se udeležili poveljniki leningrajske fronte skupaj z vrhovnim poveljnikom maršalom Govorovim.

Obnašanje leningrajske duhovščine in vernikov je postalo pravi državljanski podvig. Čreda in duhovniki so se združili in skupaj prenašali stiske in nadloge. V mestu in severnem predmestju je bilo deset delujočih župnij. 23. junija so cerkve napovedale začetek zbiranja darov za potrebe fronte. Iz templjev so bila dana vsa sredstva, ki so bila na zalogi. Stroški vzdrževanja cerkva so bili zmanjšani na minimum. Bogoslužbe so potekale v tistih trenutkih, ko v mestu ni bilo bombardiranja, vendar so se ne glede na okoliščine izvajale vsak dan.

Tihi molitvenik

Tiha molitev sv. Serafima Vyritskega v dneh vojne ni prenehala niti za minuto. Od prvih dni je starejši prerokoval zmago nad nacisti. Molil je Gospoda za rešitev naše države pred napadalci dan in noč, v svoji celici in na vrtu na kamnu, pred njim je postavil podobo Serafima Sarovskega. V molitvi je preživel veliko ur in prosil Vsemogočnega, naj vidi trpljenje ruskega ljudstva in reši državo pred sovražnikom. In zgodil se je čudež! Čeprav ne hitro, so minila štiri boleča leta vojne, a Gospod je uslišal tihe prošnje za pomoč in poslal odpustke ter podelil zmago.

Koliko človeških duš je bilo rešenih po molitvah nepozabnega starca. Bil je povezovalna nit med ruskimi kristjani in nebesi. Molitve meniha so spremenile izid mnogih pomembne dogodke. Serafim je na začetku vojne napovedal, da bodo prebivalci Vyritse zaobšli težave vojne. In dejansko ni bil poškodovan niti en vaščan, vse hiše so ostale cele. Mnogi staroselci se spominjajo neverjetnega dogodka, ki se je zgodil med vojno, zahvaljujoč kateremu je cerkev Kazanske ikone Sveta Mati Božja, ki se nahaja v Vyritsi, ostal nepoškodovan.

Septembra 1941 nemške čete intenzivno obstreljevali postajo Vyritsa. Sovjetsko poveljstvo je presodilo, da nacisti za pravilno namerjanje uporabljajo visoko kupolo cerkve in jo sklenilo spodkopati. Razgrajevalci pod vodstvom poročnika so odšli v vas. Ko se je približal stavbi templja, je poročnik ukazal vojakom, naj počakajo, sam pa je šel v stavbo, da bi si ogledal objekt. Čez nekaj časa se je iz cerkve zaslišal strel. Ko so vojaki vstopili v tempelj, so v bližini našli brezživo truplo častnika in revolver. Vojaki so v paniki zapustili vas, kmalu se je začel umik, cerkev pa je po božji previdnosti ostala nedotaknjena.

Hieromonk Serafim je bil pred posvečenjem znan trgovec v Sankt Peterburgu. Po meniški zaobljubi je postal vodja lavre Aleksandra Nevskega. Pravoslavni ljudje so zelo častili duhovnika in iz vse države so hodili k njemu po pomoč, nasvet in blagoslov. Ko se je starešina v tridesetih letih prejšnjega stoletja preselil v Vyritso, se tok kristjanov ni zmanjšal in ljudje so še naprej obiskovali spovednika. Leta 1941 je bil menih Serafim star 76 let. Zdravstveno stanje meniha ni bilo pomembno, ni mogel hoditi sam. V povojnih letih se je v Seraphim zlil nov tok obiskovalcev. Mnogi ljudje so v vojnih letih izgubili stik s svojimi najdražjimi in so s pomočjo starčevih supermoči želeli izvedeti, kje se nahajajo. Leta 2000 je pravoslavna cerkev jeromonaha kanonizirala za svetnika.