Shintoismul este religia națională a Japoniei. Shintoismul în Japonia

Confucianismul și șintoismul Yamazaki Ansai, ca și alți confuciani japonezi, a căutat să combine principiile confucianiste cu normele șintoismului. El a prezentat o teorie conform căreia li neo-confucianian (nu vechiul „li” al lui Confucius, adică ceremonii, ritual, ci altul, neo-confucianist,

Bună ziua, dragi cititori – căutători de cunoaștere și adevăr!

Știm de mult timp că budismul este una dintre religiile lumii, cea mai veche și incredibil de interesantă. De câteva milenii, rătăcește încet în jurul lumii: în unele țări este „în trecere”, iar în altele persistă multe secole, vecini prietenoși cu alte religii și, uneori, chiar se îmbină cu acestea.

Ceva similar s-a întâmplat în Japonia - budismul a intrat într-un loc în care propria sa religie, Shinto, a dominat, s-a amestecat cu ea și a devenit o religie cu drepturi depline. Articolul nostru de astăzi vă va spune despre diferențele dintre budism și șintoism.

Shintoism

Pentru început, ar fi util să ne amintim ce este șintoismul. Aceasta este o religie japoneză care poate fi numită o comoară națională. Timp de mai bine de două mii de ani, oamenii au adunat idei, observații, opinii despre viață, tradiții spirituale și abia în secolul al VIII-lea au dobândit un nume care a fost folosit pentru prima dată în scrierile numite „Analele Japoniei”.

Această religie s-a dezvoltat odată cu pătrunderea omniprezentului budism, a confucianismului chinez și a taoismului, dar, în același timp, s-a separat de ele. Cuvântul cheie „Shinto” este format din două caractere: „shin” - kami, „spre” - cale. Literal, aceasta poate fi tradusă ca „calea zeilor”.

În cultura japoneză, termenul „kami” este foarte important pentru percepție, denotă zeitatea, spiritul pe care îl are fiecare lucru. Kami este un concept cu adevărat japonez, unul național, a dat naștere nu tuturor oamenilor de pe Pământ, ci doar japonezilor.

Principala trăsătură a șintoismului este îndumnezeirea fenomenelor și a obiectelor, înzestrându-le cu suflet. Chiar și obiectele aparent neînsuflețite, cum ar fi piatra, au un spirit în șintoism. Acesta este "kami".

Există kami - zeități ale unui anumit teritoriu și există și spirite ale naturii sau patroni ai clanului. Aceste idei au fost amestecate cu ritualuri antice de venerare a fenomenelor și forțelor naturii, animalelor, sufletelor morților, cu cultul strămoșilor și șamanismul. Familia împăratului este deosebit de înălțată și îndumnezeită.

Se crede că armonia spirituală se realizează tocmai în această lume și tocmai prin unitatea cu kami, fuziunea. Credința în ea a dat naștere mai multor tipuri de șintoism, care se caracterizează prin locul unde au loc ceremoniile tradiționale și pe ce scară:

• popular - credința este înrădăcinată în mintea majorității națiunii și influențează modul de viață social;
• acasă - ritualurile se țin acasă, la altar;
• sectar – religie la nivelul organizațiilor individuale independente;
• templu - sunt create temple speciale;
• imperială - ritualuri săvârșite în templele palatului imperial;
• stat - o sinteză a templului și a șintoismului imperial.

budism

Cât de multe am învățat deja despre budism împreună! Fondatorul său a fost Siddhartha Gautama, un prinț indian care mai târziu a fost trezit din lumea luxului și a excesului și a atins nirvana. Aceasta este ceea ce doresc toți budiștii din lume.

Nirvana este o stare de pace și liniște deplină. Se realizează prin practici lungi, meditație, calmarea conștientă a minții, renunțarea la distracțiile lumești, bucuriile și atașamentele pământești goale.

Scopul fiecărui budist este să urmeze sfatul celui Trezit și să găsească acea „cale de mijloc” - un echilibru între două extreme: plăceri pământești goale și tăgăduire completă de sine.

Învățăturile lui Buddha au ajuns la granițele Japoniei prin Tibet, încorporând trăsăturile mișcării tibetane. Aici a fost împărțit în mai multe școli tradiționale, care sunt predominant Mahayana.

Ceea ce este interesant este că nu au fost implantate aici cu forța, așa că în Japonia budismul a prins rădăcini cât mai armonios posibil, adaptat pașnic în artă. , cultură și opinii religioase.

Care este religia în Japonia?

Oamenii de știință nu pot înțelege clar ce rol a jucat Shinto în formarea statului și ce semnificație a avut budismul în această chestiune. La un moment dat, o controversă zgomotoasă a izbucnit în jurul acestei probleme. Prin urmare, în prezent, Japonia este condusă de așa-numitul sincretism religios- o unire a diferitelor credințe.

Majoritatea populației se consideră fie budiști, fie șintoiști, sau ambele. La nașterea unui copil, ei pot îndeplini ritualuri într-un templu șintoist, o ceremonie de nuntă într-unul budist și pot citi „Cartea tibetană a morților” peste corpul decedatului.

De-a lungul timpului, granițele religiilor sunt șterse atât de mult încât apar învățături șinto-budiste, de exemplu, Shingon-shu, Shugendo, diferența dintre care poate părea pur și simplu iluzorie pentru oamenii obișnuiți.

Care sunt diferențele?

Ritualurile care se desfășoară în temple, închinarea a numeroase zeități, fuzionarea cu natura - aceasta este ceea ce șintoiștii și budiștii au în comun. Care este diferența dintre o credință și alta?

În budism, se rostesc rugăciuni speciale - mantre, care se adresează unui anumit sfânt. Șintoismul în acest sens conține rămășițe de șamanism, când oamenii folosesc vrăji pentru a chema forțele pentru ploaie sau pentru a pune capăt furtunii.

Învățătura lui Siddhartha este flexibilă, se poate adapta oricărei mentalități și este capabilă să călătorească în jurul lumii, curgând în forme diferite. Credința șintoistă este ceva național, apropiat și drag doar japonezilor.

În general, este ceva mai mult decât religia în sensul obișnuit este un întreg complex de cunoștințe care nu se pretează la o structurare strictă sau la enumerarea unor dogme lipsite de ambiguitate. Ceea ce este nevoie aici nu este ortodoxie, ci practică continuă, ritualism cu pretenție de magie și animalism. Principalul lucru în Shinto nu este aderarea oarbă la canoane, ci simplitatea, nu ritualurile formale, ci sinceritatea.

Ceea ce este deosebit de izbitor atunci când aprofundăm în șintoism este absența unui fondator, cum ar fi Gautama, Isus sau Muhammad. Aici predicatorul nu este o singură persoană sfântă, ci întregul neam, din generație în generație.

Și cel mai important: sensul vieții unui budist este de a ieși dintr-o serie de renașteri și, în sfârșit, de a obține nirvana, eliberarea completă a sufletului. Șintoiștii nu caută mântuirea în viața următoare, în viața de apoi sau într-o stare intermediară - ajung la un acord, fuzionând cu „kami” în viața prezentă.

Concluzie

Vă mulțumesc foarte mult pentru atenție, dragi cititori! Fie ca drumul tău să fie ușor și luminos. Recomandă-ne rețelele sociale, și vom căuta împreună adevărul.

De-a lungul secolelor, civilizațiile indiene și chineză au avut un impact semnificativ asupra țărilor și popoarelor vecine. Și deși această influență a fost multiforme, iar la periferia celor două puternice centre culturale menționate exista o cunoaștere cu hinduismul, confucianismul și chiar cu taoismul, încă componenta esentiala Tradiția religioasă care s-a răspândit cel mai larg a fost budismul. În special, acest lucru poate fi văzut în exemplul Japoniei.

Japonia este o țară unică și uimitoare din multe puncte de vedere. Politețea înnăscută, mai sinceră și mai puțin ceremonioasă decât în ​​China - și alături de ea sabia ascuțită a samuraiului, al cărui curaj, curaj și disponibilitate pentru sacrificiu de sine nu pot fi puse decât lângă fanatismul orb al războinicilor islamului. Munca grea rară, combinată cu un simț sporit al onoarei și profund, până la moarte, devotament față de patron, fie că este vorba despre un împărat, stăpân, profesor sau șeful unei companii prospere. Un extraordinar, chiar și pentru Orientul rafinat, simț al frumosului: modestie și simplitate, laconism și eleganță extraordinară a îmbrăcămintei, decorațiunii, interiorului. Capacitatea de a renunța la agitația cotidianului și de a găsi liniște sufletească în contemplarea naturii calme și maiestuoase, prezentată în miniatură într-o curte mică, dens împrejmuită cu pietre, mușchi, un pârâu și pini pitici... În cele din urmă, capacitatea uimitoare de a împrumuta și asimila, adopta și dezvolta realizările altor popoare și culturi, păstrând în același timp propriile lor, naționale, specifice, japoneze.

Deși arheologia indică o perioadă destul de veche de locuire umană pe insulele japoneze, apariția acolo a unei agriculturi dezvoltate, neolitice și primii pași ai civilizației urbane datează dintr-o perioadă relativ târzie, în jurul schimbării erei noastre. Primul împărat, fondatorul legendar al statului japonez, este considerat a fi marele Jimmu, un „descendent” al zeiței soarelui Amaterasu, care a trăit undeva la începutul secolelor III-IV. și de la care descind împărații Japoniei - tenno (suveranul ceresc) sau mikado.

Shintoism. Procesul complex de sinteză culturală a triburilor locale cu nou-veniți a pus bazele culturii japoneze însăși, al cărei aspect religios și de cult a fost numit șintoism. Shinto („calea spiritelor”) este o desemnare pentru lumea supranaturală, zei și spirite (kami), care au fost venerate de japonezi din cele mai vechi timpuri. Originile șintoismului se întorc din cele mai vechi timpuri și includ toate formele de credințe și culte inerente popoarelor primitive - totemism, animism, magie, cultul morților, cultul liderilor etc. Japonezii antici, ca și alte popoare, spiritualizat fenomenele naturale și plantele care le înconjurau și animalele, strămoșii decedați, erau tratați cu evlavie de către intermediarii care comunicau cu lumea spiritelor - magicieni, vrăjitorii, șamanii. Mai târziu, după ce au experimentat deja influența budismului și au adoptat multe din aceasta, șamanii șintoisti primitivi s-au transformat în preoți care au îndeplinit ritualuri în onoarea diferitelor zeități și spirite în templele special construite în acest scop.

Sursele antice japoneze din secolele VII-VIII - Kojiki, Fudoki, Nihongi - ne permit să prezentăm o imagine a credințelor și cultelor șintoismului timpuriu, pre-budhist. Un rol proeminent în ea l-a jucat cultul strămoșilor-spirite moarte, condus de strămoșul clanului uji-gami, care simboliza unitatea și coeziunea membrilor clanului. Obiectele de venerare erau zeitățile pământului și câmpurilor, ploaia și vântul, pădurile și munții. Ca și alte popoare antice, fermierii din Japonia au celebrat solemn, cu ritualuri și sacrificii, festivalul recoltei de toamnă și festivalul primăverii - trezirea naturii și-au tratat pe colegii lor muribundi ca și cum ar pleca într-o altă lume, unde cei din jur trebuiau să urmeze pentru a însoți oamenii și obiectele morți. Ambele au fost făcute din lut și au fost îngropate din abundență împreună cu decedatul (aceste produse ceramice se numesc haniwa).

Miturile antice șintoiste și-au păstrat propria versiune, de fapt japoneză, a ideilor despre crearea lumii. Potrivit lui, inițial existau doi zei, mai precis, un zeu și o zeiță, Izanagi și Izanami. Cu toate acestea, nu uniunea lor a dat naștere tuturor viețuitoarelor: Izanami a murit când a încercat să dea naștere primului ei copil, zeitatea focului. Întristatul Izanagi a vrut să-și salveze soția din regatul subteran al morților, dar nu a reușit. Apoi a trebuit să se descurce singur: din ochiul stâng s-a născut zeița soarelui Amaterasu, ai cărei urmași erau destinați să ia locul împăraților Japoniei.

Panteonul Shinto este imens, iar creșterea sa, așa cum a fost cazul în hinduism sau taoism, nu a fost controlată sau limitată. De-a lungul timpului, șamanii primitivi și șefii de clanuri care înfăptuiau culte și ritualuri au fost înlocuiți cu preoți speciali, kannusi („maeștri ai spiritelor”, „maeștri kami”), ale căror poziții erau, de regulă, ereditare. Au fost construite temple mici pentru a îndeplini ritualuri, rugăciuni și sacrificii, multe dintre ele fiind reconstruite în mod regulat, ridicate într-un loc nou aproape la fiecare douăzeci de ani (se credea că aceasta era perioada de timp în care era plăcut pentru spirite să se afle într-un grajd). poziție într-un singur loc).

Un altar Shinto este împărțit în două părți: o parte interioară și închisă (honden), unde este de obicei păstrat simbolul kami, un talisman (shintai), și o sală de rugăciune exterioară (haiden). Cei care vizitează templul intră în haiden, se opresc în fața altarului, aruncă o monedă în cutia din fața lui, se înclină și bat din palme, uneori spun cuvinte de rugăciune (aceasta se poate face și în tăcere) și pleacă. O dată sau de două ori pe an are loc o sărbătoare solemnă la templu cu sacrificii bogate și slujbe magnifice, procesiuni cu palanchine, în care în acest moment migrează spiritul zeității din sintai. În aceste zile, preoții din sanctuarele șintoiste arată foarte formal în hainele lor rituale. În alte zile, ei dedică puțin timp templelor și spiritelor lor, fac lucruri de zi cu zi, fuzionează cu oamenii obișnuiți.

Din punct de vedere intelectual, din punctul de vedere al înțelegerii filozofice a lumii, construcțiile teoretice abstracte, șintoismul, ca și taoismul religios din China, era insuficient pentru o societate în curs de dezvoltare viguroasă. Nu este surprinzător, așadar, că budismul, care a pătruns pe continent în Japonia, a luat rapid o poziție de lider în cultura spirituală a țării.

Budismul în Japonia. După ce au pătruns în Japonia la mijlocul secolului al VI-lea, învățăturile lui Buddha s-au dovedit a fi o armă în lupta politică acută a familiilor nobile pentru putere. Până la sfârșitul secolului al VI-lea. această luptă a fost câștigată de cei care s-au bazat pe budism. Budismul s-a răspândit în Japonia sub formă de Mahayana și a făcut multe pentru formarea și întărirea unei culturi dezvoltate și a statului. Aducând cu ea nu numai gândirea filozofică indiană și metafizica budistă, ci și tradițiile civilizației chineze (budismul a venit în principal prin China), învățăturile lui Buddha au contribuit la formarea în Japonia a ierarhiei administrativ-birocratice și a unor principii fundamentale. a sistemului de etică şi drept. Este de remarcat faptul că în acest domeniu nu s-a pus accent, așa cum a fost cazul Chinei, pe Autoritatea necondiționată a înțelepciunii anticilor și pe nesemnificația individului în fața opiniei și tradiției colectivului în ansamblu. Dimpotrivă, deja în „Legea celor 17 articole”, publicată în 604, era cuprins al zecelea articol, din care era clar că fiecare persoană poate avea propriile sale opinii și convingeri, idei despre ceea ce este drept și înțelept, deși unul ar trebui să acționeze în continuare, în conformitate cu voința majorității. În acest articol, parcă în embrion, sunt vizibile diferențe importante care au predeterminat – alături de o serie de alți factori – o structură internă diferită și destine politice diferite pentru Japonia în comparație cu China, a cărei civilizație îi datorează atât de mult.

Cu alte cuvinte, în cadrul civilizației antice japoneze, normele budiste, chiar dacă au suferit sinicizare și confucianizare, s-au dovedit a fi mai puternice și ele au jucat un rol semnificativ în stabilirea bazelor culturii japoneze. Deja din secolul al VIII-lea. influenţa budismului a devenit decisivă în viata politicațara, care a fost facilitată de instituția incașă, potrivit căreia împăratul, în timpul vieții sale, era obligat să abdice în favoarea moștenitorului și, călugărit, să conducă țara ca regent.

Numărul templelor budiste a crescut rapid: în 623, conform cronicii Nihongi, erau 46 la sfârșitul secolului al VII-lea. A fost emis un decret special pentru a instala altare și imagini ale lui Buddha în toate instituțiile oficiale. La mijlocul secolului al VIII-lea. S-a decis construirea giganticului Templu Todaiji din capitala Nara, iar locul central în templu a fost ocupat de figura de 16 metri a lui Buddha Vairocana, aurul pentru care a fost colectat în toată Japonia. Templele budiste au început să se numere în mii. În Japonia, multe școli-secte ale budismului și-au găsit a doua casă, inclusiv cele care nu au supraviețuit sau au căzut în declin pe continent.

Budism și șintoism. Secta Kegon, care a căpătat putere în secolul al VIII-lea, a transformat templul Todaiji din capitală, care îi aparținea, într-un centru care pretindea că unește toate mișcările religioase, inclusiv apropierea și sinteza budismului cu șintoismul. Pe baza principiului honji suijaku, a cărui esență era că zeitățile șintoiste sunt încă aceiași Buddha în următoarele renașteri, secta Kegon a pus bazele așa-numitei rebushinto („calea dublă a spiritelor”), în cadrul dintre care budismul și șintoismul, odată ajunse la război, ar fi trebuit să se contopească într-un singur întreg. Această mișcare a avut un oarecare succes. Împărații japonezi au făcut apel oficial la zeii și templele șintoiste cu o cerere de asistență la construcția Todaiji și ridicarea unei statui a lui Wairochana. Ei au declarat, de asemenea, că au considerat că este de datoria lor să susțină atât budismul, cât și șintoismul. Unii kami venerați (în același mod ca zeitățile taoiste din China) au primit statutul de bodhisattva. Călugării budiști au participat adesea la festivalurile șintoiste etc.

O contribuție deosebită la apropierea dintre budism și Shinto a avut-o secta Shingon („mantra”) sanscrită, care s-a răspândit relativ mai târziu din India și a fost aproape necunoscută în China (cu excepția Tibetului). Fondatorul sectei, Kukai (774-835), a pus accentul principal pe cultul lui Buddha Vairochana, care a fost perceput în cadrul acestei învățături ca un simbol al Universului cosmic. Prin implicarea în cosmos și în sistemul grafic cosmic al Universului (mandala) cu imagini ale diverșilor Buddha și Bodisattvas pe el, o persoană s-a familiarizat cu simbolismul budist și a câștigat speranța pentru iluminare și mântuire. Abundența de Buddha și bodisattva și legătura magico-simbolică cu aceștia, multe ritualuri mistice ale sectei Shingon au făcut posibilă apropierea budismului și șintoismului, identificarea zeităților șintoiste care personificau forțele naturii cu forțele cosmice și Buddha-urile lui. Budism.

Purtând contribuție majorăîn Rebusinto, secta Shingon a anunțat principalul kami japonez avataruri ale diverșilor buddha și bodysattvas, inclusiv Amaterasu, un avatar al lui Buddha Vairochana. Zeitățile șintoiste ale munților au început să fie și ele văzute ca întrupări ale lui Buddha, iar acest lucru a fost luat în considerare atunci când se construiesc mari mănăstiri budiste acolo. Chiar și multe sanctuare șintoiste erau conduse de călugări budiști. Doar cei mai importanți doi, Ise și Izumo, și-au păstrat independența. De-a lungul timpului, această independență a început să fie susținută activ și împărații japonezi care au văzut șintoismul drept baza influenței lor. Dar aceasta era deja asociată cu o slăbire generală a rolului împăraților în viața politică a țării.

Budismul sub regenți și shoguni. Din secolul al IX-lea importanța puterii politice a împăraților devine un lucru din trecut. Funcțiile regentului-conducător sunt în mâinile reprezentanților casei aristocratice Fujiwara, femeile cărora împărații erau obligați să se căsătorească din generație în generație. Sub regenții Fujiwara, importanța budismului devine și mai mare. Devine religia de stat. Nu numai împărații, așa cum sa întâmplat în trecut, ci și regenții și toți cei mai importanți oficiali ai lor au devenit călugări spre sfârșitul vieții, dar nu au lăsat frâiele puterii. Centrul conducerii administrative s-a mutat la mănăstirile budiste, astfel încât clerul budist a concentrat o putere enormă în mâinile lor. A existat o competiție intensă pentru funcțiile monahale, clanul Fujiwara asigurându-se cu gelozie că toate funcțiile de conducere din sanghas monahale mergeau către membrii săi. În mod firesc, acest lucru a dus la o creștere bruscă a pozițiilor politice și economice ale mănăstirilor budiste, în special ale celor aparținând sectelor cele mai influente și active, precum Tendai cu o mănăstire centrală pe Muntele Hiei (Enryakuji), care uneori nu respecta ordinele. a autorităţilor şi a cerut din ce în ce mai multe privilegii pentru sine .

Slăbirea clanului Fujiwara a devenit vizibilă deja în secolul al X-lea, iar în 1192, un lider militar din clanul Minamoto pe nume Yeritomo a preluat puterea în țară și s-a declarat shogun (comandant-lider). Războinicii-combatanți ai noului conducător al Japoniei și-au primit partea lor de pământ și bogăție și au format baza unei noi clase care a jucat un rol semnificativ în istoria țării - clasa samurai. De-a lungul perioadei shogunatului, care a durat multe secole, budismul a continuat să fie principalul suport al puterii. Odia-kb a avut loc în ea schimbari importante. Puterea împăratului și stăpânirea administrativă centralizată din mănăstiri, caracteristice perioadei de regență, sunt de domeniul trecutului. Prinții feudali și vasalii lor samurai au venit în prim-plan. Forțele descentralizării feudale au fost cu greu reținute de puterea armată a shogunilor. În situația schimbată, budismul s-a schimbat și el. Vechile secte au fost înlocuite cu altele noi, a căror influență a rămas în țară până în zilele noastre.

În primul rând, aceasta este secta Jodo (chineză Jintu, „Țara pură”, adică Amidism) cu cultul Paradisului de Vest și domnul său Buddha Amitaba. Fondatorul său în Japonia, Ho-nen (1133-1212), a considerat necesară simplificarea doctrinei budismului, pentru a o face mai accesibilă oamenilor de rând, iar în acest scop a introdus practica nenumăratelor repetări ale cuvântului „Amida”. ”, pe care l-a împrumutat din amidismul chinez, care ar trebui să aducă mântuirea credinciosului. Expresia „Namu Amida butsu” („O, Buddha Amitaba!”) s-a transformat într-o vrajă mistică, repetată de până la 70 de mii de ori pe zi. Și s-a răspândit în toată țara ca o epidemie. Oamenii credeau într-o cale atât de simplă către mântuire, susținută de săvârșirea unor fapte virtuoase - copierea sutrelor, donarea la temple, sculpturi și imagini budiste etc. Și deși în timp această epidemie s-a domolit, iar kulkh-ul lui Amida însuși a căpătat forme mai calme, numărul de adepți Amidismul din țară nu a scăzut, ci mai degrabă a crescut (acum, potrivit unor surse, sunt aproape 20 de milioane).

În al doilea rând, secta Nichiren, numită după fondatorul ei (1222-1282), care, la fel ca Honen, a căutat să simplifice și să purifice budismul, a câștigat o mare popularitate în Japonia. Centrul de cult în secta Nichiren nu era Amitaba, ci însuși marele Buddha. Și nu era nevoie să lupți pentru Paradisul de Vest și pentru „Țara Pură” necunoscută: Buddha era în preajmă, în toate, inclusiv în tine. Mai devreme sau mai târziu, se va manifesta în oricine, chiar și în cel mai jignit și asuprit. Nichiren era intolerant cu alte secte, acuzându-le de diverse păcate și promițând adepților lor o ședere în iad, dar învățăturile sale erau susținute de mulți oameni defavorizați. Adevărat, acest lucru nu a făcut-o revoluționară: spre deosebire de China medievală, budismul din Japonia a devenit rareori steagul țărănimii rebele. Mai mult, Nichiren a proclamat ferm că religia ar trebui să servească statul, iar acest lucru a fost ulterior foarte apreciat de naționaliștii japonezi.

A treia și poate cea mai faimoasă (dacă nu cea mai populară) nouă sectă a budismului japonez a fost învățătura Zen. Budismul Zen este aceeași reacție japoneză la indo-budhismul și manifestarea spiritului național japonez în budism, ca și prototipul său, budismul Chan, personificarea a tot ceea ce este chinezesc în budism. Zen a intrat în Japonia din China la începutul secolelor XII-XIII. în ambele modificări ale acestuia, nordic și sudic. Cu toate acestea cea mai mare dezvoltare a primit școala din sud, predicatorul pasionat al cărui idei, Dogen, a făcut câteva schimbări semnificative principiilor ei. Astfel, Dogen, spre deosebire de tradiția chineză a ramurii sudice a lui Chan, a respectat autoritatea lui Buddha, a sutrelor și a profesorului său.

Această inovație a lui Dogen a jucat un rol important în destinele ulterioare ale sectei Zen din Japonia. A rămas ezoteric, ca Chan în China. Cu toate acestea, posibilitățile și influența sa în Japonia s-au dovedit a fi nemăsurat mai largi. În primul rând, recunoașterea autorității profesorului a contribuit la întărirea anumitor tradiții. Instituția incașă, care a însemnat recunoașterea ca profesor, a fost întărită; maestrul că elevul a atins iluminarea, satori. Astfel, maestrul, parcă, a sancționat dreptul elevului de a moșteni autoritatea profesorului și tradițiile școlii sale. În al doilea rând, școlile de la mănăstirile Zen au devenit foarte populare. Severitatea și rigiditatea educației, disciplina stick, psihotehnica și autocontrolul, dorința de a învăța o persoană să atingă în mod persistent un obiectiv și să fie gata să facă orice pentru el - acest lucru în sistemul de educație Zen a atras clasa samurai cu cultul sabiei și dorința de a muri pentru stăpân. Prin urmare, este firesc ca budismul zen să fie patronat de bunăvoie de către shoguni.

Budismul zen, cu principiile și normele sale, a determinat în mare măsură codul onoarei samurailor, „calea războinicului, (curaj și loialitate, un sentiment sporit de demnitate și onoare (nu „fața” unui confucianist chinez educat). , ci tocmai onoarea unui cavaler-războinic: insultă care se spală numai cu sânge), cultul sinuciderii în numele onoarei și datoriei (nu numai băieții din școli, ci și fetele din familiile de samurai au fost special instruiți în acest sens. artă: băieți - să facă hara-kiri, fete - să se înjunghie cu un pumnal), filosofia fatalismului combinată cu devotamentul fanatic față de patron, precum și încrederea că numele glorios al celor vitejiți căzuți va străluci și va fi venerat de generații de secole – toate acestea. luate împreună, care au devenit parte a conceptului de Bushido și au avut o influență uriașă asupra caracterului național japonez, au fost în mare măsură crescute de budismul zen japonez.

Fanatismul și disponibilitatea pentru sacrificiu de sine cultivate în samurai de budismul zen diferă de fanatismul războinicilor islamului, care au mers la moarte în numele credinței, așteptând răsplată pentru aceasta în lumea următoare. Nu a existat niciun concept de fericire eternă în lumea următoare, nici în șintoism, nici în budism. Și, în general, orientarea spirituală a culturii japoneze, ca și cultura chineză, care a avut o influență considerabilă asupra ei în acest sens, a fost această lumească. Samuraii care au mers la moarte nu visau la fericirea dincolo de mormânt și la viața de apoi, ci la o moarte demnă și un loc înalt în memoria celor vii. Această atitudine față de moarte ca scop natural, ca soartă naturală a fiecăruia, față de schimbarea normală de la o stare la alta (cu perspectiva revenirii la vechea stare de viață, dar într-o nouă renaștere) a fost în mare măsură stimulată. de budism, inclusiv budismul zen.

Estetica zen. Budismul și mai ales Zen au avut o influență imensă asupra dezvoltării diverse laturi Cultura națională japoneză și, mai presus de toate, să cultive simțul frumuseții. Experții au remarcat în mod repetat că budismul și budiștii japonezi sunt predispuși la hedonism, să primească plăcere, să experimenteze bucuriile vieții într-o măsură mult mai mare decât este caracteristic în general acestei învățături și adepților ei. Aparent, orientarea pe acest lume a culturii japoneze, remarcată încă din cele mai vechi timpuri și sancționată de normele șintoismului, a influențat budismul în acest sens. Desigur, această influență nu trebuie exagerată. Tendințele spre hedonism au fost sever suprimate de educație, în primul rând în școlile zen. Cu toate acestea, o sinteză particulară a capacității interne, crescute de secole de a admira și bucura de bucuriile vieții” și frumusețea ființei și a exteriorului, stimulată de normele oficiale ale budismului, dorința de severitate și auto-reținere a dat naștere la o estetică extrem de unică, severitate și ceremonie au dat naștere capacității de a găsi frumusețea ascunsă în orice, oriunde și întotdeauna. ani, pentru a aranja o singură floare în așa fel încât să decoreze și să ilumineze întreaga cameră (ikebana) - toate acestea sunt rezultatul secolelor de dezvoltare a esteticii budiste, în principal a esteticii zen.

Pictura și literatura japoneză poartă influența distinctă a principiilor aceleiași estetici zen: sulurile înfățișează spații nesfârșite, imagini pline de simbolism, frumusețea minunată a liniilor și contururilor; poeziile, cu subestimarea și aluziile lor semnificative, reflectă aceleași principii, norme și paradoxuri ale budismului zen. Influența esteticii Zen asupra arhitecturii Japoniei, asupra frumuseții austere a templelor și caselor sale, asupra abilității rare, chiar și a artei de a construi grădini amenajate și parcuri mici, precum și curțile caselor, este și mai vizibilă. Arta de a amenaja astfel de grădini și parcuri zen a ajuns la virtuozitate în Japonia. Cu priceperea unui maestru grădinar, siturile în miniatură sunt transformate în complexe pline de simbolism profund, mărturisind măreția și simplitatea naturii: literalmente pe câteva zeci de metri pătrați, maestrul va aranja o grotă de piatră, o grămadă de pietre, un pârâu cu un pod peste el și multe altele. Pini pitici, smocuri de mușchi, blocuri de piatră împrăștiate, nisip și scoici vor completa peisajul, care va fi întotdeauna închis din trei laturi. lumea exterioară ziduri înalte goale. Al patrulea perete este o casă, ale cărei ferestre și uși glisează larg și liber, astfel încât, dacă doriți, puteți transforma cu ușurință grădina într-o parte a încăperii și, astfel, să vă îmbinați literalmente cu natura în centrul unui oraș mare și modern. Aceasta este artă și costă mult...

Estetica Zen din Japonia este vizibilă în orice. Este în principiile competițiilor de scrimă cu samurai și în tehnicile de judo și în ceremonia rafinată a ceaiului (chanyu). Această ceremonie reprezintă, parcă, cel mai înalt simbol al educației estetice, în special pentru fetele din casele bogate. Capacitatea de a primi oaspeții într-o grădină retrasă într-un foișor în miniatură special construit în acest scop, așezați-i confortabil (în japoneză - pe un covoraș cu picioarele goale ascunse sub ei), conform tuturor regulilor artei, pregătiți verde aromat sau ceai de flori, bateți-l cu o mătură specială, turnați căni minuscule, servite cu o fundă grațioasă - toate acestea sunt rezultatul unui curs aproape universitar de politețe Zen japoneză în domeniul și durata sa (din copilărie).

În general, politețea este una dintre trăsăturile caracteristice ale japonezilor. Cu greu poate fi atribuită doar autocultivării Zen, deși reținerea și pretenția, grația politeței japonezilor sugerează că și aici estetica zen și-a avut cuvântul ei greu. În mod surprinzător, chiar și în cadrul bushido, o sabie fără milă a coexistat întotdeauna alături de frumusețe, rafinament și dragoste. Dragostea - deși nu cavalerească, ca dragostea europeană medievală, dar în anumite privințe încă apropiată de ea - a jucat un rol semnificativ în viața poporului japonez. Aceasta nu este dragostea confuciano-chineză pentru un bătrân, pentru un înțelept, pentru părinți. Acest lucru nu este aproape de plăcerea senzuală și tehnica sexuală a love-kama-ului indian. Aceasta este iubire sublimă, gata de sacrificiu de sine, aducând uneori aproape întreg sensul vieții în sine. Istoria japoneză este plină de exemple de sinucidere dublă a îndrăgostiților care nu au avut ocazia să se unească. Și, deși aceste tragedii nu au dat naștere unor lucrări în literatura japoneză egale ca putere și semnificație socială cu povestea lui Shakespeare despre Romeo și Julieta, experți autorizați, inclusiv japonezii (cum ar fi H. Nakamura), cred că dragostea în viața japoneză și în poezie japoneză posedă, rar pentru Orient, o forță și o semnificație, egalitate de sentimente și poziții ale ambelor părți, și că acesta este poate unul dintre motivele care a făcut ca japonezii să perceapă mai ușor multe aspecte ale culturii occidentale.

Confucianismul în Japonia. Cultura japoneză diferă de cultura sino-confuciană într-un alt aspect. Dacă în China conformismul era aproape absolut dominant, cu doar puncte slabe sub formă de taoism și budism, atunci în Japonia era mult mai slab. Individul trebuia să aibă dreptul de a decide, de a determina și de a fi devotat ideii și patronului pe care el însuși le alesese. Adevărat, alegerea a fost de obicei făcută o singură dată - după aceasta, a intrat în vigoare practica loialității față de mormânt și pregătirea de a muri pentru o idee sau un maestru. Dar dreptul de a alege, chiar dacă o singură dată, nu pentru toată lumea și nu întotdeauna, în principiu încă exista.

Mai aproape de tradiția japoneză chinez-confuciană este cultul strămoșilor și arborele genealogic. Desigur, Japonia nu cunoștea profunzimea acestui cult care se afla în China. Cu toate acestea, vitejia și demnitatea cultivate în rândul samurailor au fost în mare măsură asociate cu originea lor (o trăsătură care aduce samuraiul mai aproape de cavalerismul european decât de normele chinezești privind cultul strămoșilor), iar acest lucru, la rândul său, a necesitat menținerea arborelui genealogic și a venerației. în conformitate cu normele şintoismul strămoşilor decedaţi. Și aici, desigur, tradiția chineză confuciană și-a avut impactul.

Aceasta, precum și tendința generală a împrumuturilor culturale din China, au jucat un rol în faptul că confucianismul s-a dezvoltat semnificativ în Japonia de-a lungul timpului. Primele texte confucianiste și normele moralității și modului de viață confuciani expuse în ele au devenit cunoscute în Japonia cu foarte mult timp în urmă, aproape simultan cu budismul. Dar la început nu au fost utilizate pe scară largă în Japonia; Budismul a venit în prim-plan ca ideologie oficială, care a fost susținută de împărații antici și de regenții casei Fujiwara care le-au urmat și de shogunii diferitelor clanuri succesive.

Abia în secolul al XVII-lea, când shogunii din clanul Tokugawa (1603-1867) au reușit să oprească tendințele de descentralizare ale feudalilor japonezi și, cu o mână de fier, să reunească țara sub stăpânirea lor, când biserica budistă condusă de ei. transformată într-o bază administrativă inferioară pentru menținerea populației în supunere, o situație favorabilă a dezvoltat condițiile pătrunderii intensive a confucianismului în Japonia. Shogunii sperau că neo-confucianismul reformat al lui Zhu Xi le va putea oferi o oportunitate suplimentară de a-și consolida puterea. Idealurile confucianiste de loialitate față de cei de la putere, reverență față de bătrâni și menținerea neclintită a status quo-ului păreau adecvate. Prin eforturile unui număr de predicatori, neo-confucianismul Zhuxi a început să se răspândească rapid în Japonia.

Metodele unora dintre predicatori sunt demne de remarcat. Iată-l pe Yamazaki Ansai (1618-1682). Trimis să fie crescut într-o mănăstire, a dat dovadă de încăpățânare și s-a confruntat cu perspectiva de a fi alungat. Amenințând că va da foc mănăstirii, l-a speriat pe stareț și a fost părăsit. Când Yamazaki a crescut, s-a stabilit și, după ce a stăpânit cu succes elementele de bază ale budismului, a devenit călugăr, a făcut cunoștință cu textele confucianiste. Învățăturile lui Confucius în interpretarea Zhuxi i s-au părut adevărate, iar Yamazaki a început să predice activ ideile confucianismului, încercând să îmbine poruncile lui Confucius și Mencius cu spiritul patriotismului samurai și normele șintoismului antic. De obicei, în stilul maeștrilor Zen, el a stabilit o sarcină koan pentru studenții săi: o armată chineză condusă de Confucius și Mencius invadase Japonia. Ce ai face? Studenții uimiți tac: crescuți în spiritul patriotismului, înțeleg nevoia de a riposta. Dar cui? Confucius?! Răspunsul lui Yamazaki este simplu și instructiv: intri în luptă, înfrângi inamicul și prinzi pe Confucius și Mencius, cărora, după captivitate, le dai toate onorurile cuvenite ca mari înțelepți. Astfel, se respectă normele patriotismului și se arată cel mai profund respect față de marii înțelepți.

Confucianismul și șintoismul. Yamazaki Ansai, ca și alți confuciani japonezi, a căutat să combine principiile confucianiste cu normele șintoismului. El a prezentat o teorie conform căreia li neo-confucianian (nu vechiul „li” al lui Confucius, adică ceremonii, ritual, ci altul, neo-confucianist - marele principiu, ordinea universală) este că putere divină natura, care se manifestă prin toți tradiționalii „opt milioane” de kami Shinto, conduși de marele Amaterasu. Impingerea spre apropierea neoconfucianismului de șintoism a venit în condițiile secolelor XVIII-XIX. sens politic considerabil. Cultul antichității și marile idealuri ale trecutului, studiul istoriei Japoniei, originile culturii sale au contribuit la un fel de renaștere a șintoismului, la întărirea normelor sale în toate clasele și mai ales în samuraiism cu înclinație pentru ideile de măreție a strămoșilor și devotamentul față de maestru. Treptat, acest cult, reelaborat prin prisma atitudinii confucianiste fata de domnitor, fata de suveran, a inceput sa se raporteze din ce in ce mai categoric in mod specific la imparatul japonez - un descendent direct al marelui Amaterasu, singurul conducator legitim al Japoniei.

Este semnificativ faptul că confucianismul însuși a fost regândit din acest unghi. Piatra de temelie a doctrinei sale a fost, de exemplu, teza despre ge-min - o schimbare a mandatului, a cărei posesie depindea direct de gradul de virtute al împăratului și a cărei schimbare a sfințit principiul schimbării dinastiilor, caracteristic a istoriei Chinei. În Japonia, unde a existat o singură dinastie imperială și unde principiul devotamentului față de maestru a fost ridicat la rangul celei mai înalte virtuți, teza ge-min s-a dovedit a fi inacceptabilă. Aici a apărut chiar și o legendă, conform căreia orice navă care transporta textul tratatului „Mengzi” din China în Japonia (în care era formulat cel mai pe deplin principiul virtuții suveranului, care includea dreptul poporului de a se opune unui conducător nevirtuos și să-l răstoarne), s-au prăbușit invariabil Zeii nu au vrut să profaneze pământul japonez cu astfel de idei!

De la sfârşitul secolului al XVIII-lea. În Japonia, cultul împăratului a devenit din ce în ce mai vizibil. Spre deosebire de budismul susținut de shoguni, mulți feudali au efectuat reforme care au contribuit la distrugerea influenței templelor budiste și la întărirea normelor șintoismului, ale căror tendințe pro-imperiale erau acum puternic întărite de idei. și concepte de neo-confucianism. Puterea shogunilor și influența budismului în țară slăbeau.

Cultul împăratului și ascensiunea naționalismului.În ajunul unei noi ere a dezvoltării burgheze, Japonia s-a adunat din ce în ce mai strâns în jurul figurii tenno-ului divin, Mikado, care simboliza unitatea sa cea mai înaltă, revendicările sale de anvergură de natură clar naționalistă. Această epocă a început odată cu restaurarea Meiji (1868), care a restituit împăratului întreaga putere în țară și a dat impuls dezvoltării rapide a Japoniei.

O analiză a motivelor care au permis Japoniei să adopte și să utilizeze foarte rapid cele mai recente realizări ale modului de producție capitalist depășește scopul acestei lucrări. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că, în mod tradițional, japonezii nu au văzut nimic rușinos sau umilitor pentru ei înșiși prin faptul că au împrumutat inovații utile. Spre deosebire de civilizații atât de puternice cu straturi vechi de milenii cultura traditionala, ca și China și India, Japonia nu a avut inerția tradiționalismului conservator, care aparent a jucat un rol important. Ajuns la putere în. 1868, tânărul împărat Mutsuhito a stabilit cu hotărâre un curs de demolare a vechiului sistem shogunal și, în lupta împotriva lui, a considerat că este mai bine să se bazeze pe ceea ce era nou care putea fi luat din vest.

Calea de dezvoltare capitalistă a Japoniei și-a demonstrat clar avantajele pentru prima dată în 30-40 de ani: după ce a câștigat războiul ruso-japonez din 1904-1905, Japonia și-a arătat lumii puterea și influența. Victoria în acest război a provocat un puternic val de naționalism în țară, bazat pe șintoismul reînviat artificial.

Shintoismul a devenit ideologia oficială a statului, norma morală și codul de onoare. Împărații s-au bazat pe principiile șintoiste, reînviind și întărind puternic cultul zeiței Amaterasu: nu numai în templele principale, ci și în fiecare altar de acasă japonez (kamidan) ar trebui să existe acum o imagine a zeiței, care s-a transformat într-un simbol. a nationalismului japonez. Normele Shinto stau la baza patriotismului și devotamentului față de împăratul (nu patria, ci individul!) al samurailor japonezi, din ale căror rânduri au fost extrase cadrele sinucigași kamikaze în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. În cele din urmă, propaganda oficială japoneză s-a bazat pe vechile mituri șintoiste despre crearea lumii, pe zeița Amaterasu și pe împăratul Jim-mu în pretențiile sale naționaliste: marele Yamato ( nume străvechițară) este chemat să creeze „Asia Mare” și să pună în aplicare principiul hakkoitiu („opt colțuri sub un singur acoperiș”, adică unificarea lumii sub stăpânirea Japoniei și a împăratului japonez, un descendent al zeiței Amaterasu) .

Nu este de mirare că în prima jumătate a secolului XX. Influența șintoismului în țară a crescut brusc. În țară au apărut multe temple noi, foarte populare, dintre care o parte semnificativă au fost dedicate celor care au murit în luptă, în război (în special generali celebri precum Nogi) - ei, conform tradiției șintoiste, erau considerați eroi, zeități. , purificat prin moarte pentru împărat de toate păcatele vieţii şi chiar de crime . La început, după restaurarea Meiji, renașterea șintoismului a fost însoțită de acțiuni anti-budiste - budismul din memoria oamenilor era prea legat de perioada shogunatului.

Cu toate acestea, budismul s-a dovedit a fi destul de rezistent și abil adaptat, iar decretul din 1889 privind libertatea religioasă l-a ajutat să supraviețuiască și chiar să-și mențină influența în rândul maselor. Acest lucru a avut un efect deosebit de puternic după înfrângerea Japoniei în 1945.

Nouă situație religioasă în Japonia.Înfrângerea Japoniei în al Doilea Război Mondial a însemnat declinul șintoismului ca ideologie de stat care a promovat militarismul și naționalismul, cultul împăratului și „marea Japonie”. Shintoismul nu a dispărut, dar caracterul său s-a schimbat foarte mult. Cultul zeiței Amaterasu a devenit o afacere privată a împăratului japonez și a persoanelor de rang înalt din jurul său, astfel încât semnificația sa de stat a dispărut treptat. Importanța cultului strămoșilor aristocrați, a liniilor genealogice și a tradițiilor patriotice ale samurailor a scăzut, de asemenea, brusc. De fapt, întreaga clasă de samurai și-a pierdut semnificația în noile condiții ale Japoniei postbelice. Și, deși cazuri individuale de hara-kiri în numele idealurilor naționaliste patriotice excită Japonia din când în când, precum și alte exemple de eroism tradițional și devotament față de datoria și ordinea militară, timpul naționalismului japonez și al cultului împăratului este un lucru din trecut. Japonia modernă, cu puternicul său potențial industrial și științific și cultural ridicat, nu mai are nevoie de lozincile trecutului pentru a-și consolida autoritatea în lume.

Cu toate acestea, trecutul nu moare ușor, chiar și în circumstanțe foarte schimbate. O țară industrială, extrem de modernizată și occidentalizată, cu o creștere economică rapidă, mașini și tranzistoare moderne, clădiri uriașe din beton și probleme complexe ale luptei pentru aer curat si dezinfectare mediu natural, Japonia demonstrează o capacitate de invidiat de a îmbina tradițiile din trecut cu nevoile astăzi, și în așa fel încât moștenirea trecutului să fie folosită intenționat pentru a atenua consecințele dureroase ale dominației sistemului capitalist cu căutarea nemiloasă a profitului, criza spirituală disperată și alienarea individului. Tradițiile religioase și culturale din trecut joacă un rol activ în crearea unei structuri socio-politice și socio-psihologice optime pentru noua Japonie capitalistă. Se știe, de exemplu, cât de important îl joacă factorul de loialitate și devotament personal al angajaților față de o anumită companie: în Japonia modernă, oamenii se alătură unei companii o singură dată (o singură alegere!) și rămân în ea până la bătrânețe. Cu greu se poate pune la îndoială natura tradițională a acestui principiu, care se întoarce la codul de onoare al samurailor. Contează acest principiu? Fără îndoială. De asemenea, compania este interesată de loialitatea și devotamentul angajaților ( despre care vorbim despre angajați, despre aparatul companiei, adică despre acei „samurai” pe care marii feudali japonezi s-au bazat întotdeauna în mod tradițional și cu încredere), precum și despre angajați („samurai cu serviete”, așa cum sunt numite uneori), al căror statut crește odată cu lungimea cu ani de serviciu, sunt interesați să-și mențină locul în companie. Același principiu este valabil și pentru partide organizatii politice, sisteme de administrare etc.: nu întâmplător în Partidul Liberal Democrat din Japonia, aflat la guvernare, există atât de multe facțiuni unite în jurul unei anumite persoane (și nu în jurul unei anumite idei sau direcție în politică).

Se remarcă un corporatism pronunțat și devotament față de corporație în persoana liderului acesteia, dar departe de singurul trăsătură caracteristică Cultura japoneză, înrădăcinată în trecut. O altă caracteristică semnificativă este tendința de a împrumuta și de a sintetiza, de a adopta și asimila experiența altor oameni și ideile altora. Practica veche de secole de a asimila tot ce este util a devenit, după cum se spune, o parte din carnea și sângele Japoniei moderne.

Dorința de a păstra norme de viață care se întorc în trecut este o reacție firească a oricărei societăți în timpul unei perioade de transformare energetică. În Japonia, acest proces se desfășoară, după câte se poate aprecia, într-o formă destul de optimă. Politețea, ceremoniile (de exemplu, o ceainărie), dorința de concentrare, reținere și respect de sine intern aduse de secole de autoformare budistă zen - toate acestea se manifestă și în condițiile conexiunilor materiale dure, inumane ale capitalistului. societate. Acest lucru este facilitat și de activitățile sectelor religioase moderne, care s-au adaptat cu pricepere la noua situație.

Numeroase secte noi, de obicei înrădăcinate în vechiul budism japonez (mai rar în șintoism), sunt foarte diverse și contradictorii ca formă, latură rituală, scopuri și linii directoare. Cu toate acestea, toate sunt unite de ceva comun, modern, în primul rând, a subliniat practicitatea, pragmatismul și oportunitatea. Misticismul, care a jucat deja un rol minor în viața japonezilor (deși uneori unul important - amintiți-vă Amidismul), este acum aproape invizibil - locul său este luat cu fermitate de o abordare sobră a vieții și, cel mai important, de capacitatea de a consola. , vino la salvare într-un moment dificil și câștigă încredere, ajută la ușurarea sufletului, simți-te între ai tăi, printre prieteni și oameni cu gânduri asemănătoare.

Această configurație funcționează bine în practică. Confuz și prins în vârtejul crud al unei societăți capitaliste industriale, țăranul de ieri, neobișnuit încă cu ritmurile orașului (ca un oraș în general), nu este întotdeauna în stare să înțeleagă ce se întâmplă, să dea o apreciere politică corectă. de evenimente și perspective. În plus, mult mai mult decât adevărul aspru, o persoană în astfel de circumstanțe se străduiește pentru consolare, deși iluzorie, dar aducând pace și speranță inspiratoare. Iar sectele moderne țin cont de acest lucru: nu în lumea de lângă, dar acum, aici pe acest pământ păcătos, ele încearcă să ofere mângâiere oamenilor care au nevoie, să-i ajute, să-i înconjoare cu grijă și atenție. Nu este surprinzător că numărul sectelor și influența lor asupra oamenilor din Japonia modernă este în creștere, iar cele mai faimoase dintre ele devin o forță socio-politică puternică.

Secta Soka Gakkai. Formal, această sectă, fondată în 1930 pe baza învățăturilor școlii Nichiren, poate fi considerată budistă. Cu toate acestea, în realitate, ea, la fel ca marea majoritate a noilor secte și învățături religioase din Japonia, este o doctrină care a procesat sintetic normele moralității șintoiste și modul de viață japonez, poruncile și dogmele budismului și chiar unele principii. a confucianismului. Soka Gakkai este un fel de simbol al normelor religioase și al tradițiilor religioase și culturale în Japonia modernă. Și din moment ce această sectă a fost cea care a dobândit pt ultimii ani in tara cea mai mare influență, folosind exemplul său, se poate urmări modul în care religiile orientale antice se transformă și se adaptează la condițiile unei societăți industriale capitaliste extrem de dezvoltate, cu modul său de viață schimbat și alte forme. structura sociala, comunicare spirituală etc.

Baza religioasă și de cult a sectei (mai ales după ce templul principal al direcției ortodoxe a școlii Nichiren, Taise-kidei, a devenit centrul său ritual) se bazează pe mandala sacră a acestui templu. Mandala, ale cărei contururi grafice și simbolismul îi aparțin, potrivit legendei, lui Nichiren însuși, este considerată a avea puteri miraculoase: dacă aveți o copie a mandalei cu dvs. și aruncați vraja potrivită, aceasta este cea mai sigură modalitate de a vă asigura mântuirea, iluminarea și chiar prosperitatea pământească. Slujbele de liturghie la Templul Taisekiji, când mulțimile de susținători ai sectei dintr-un cor polifonic rostesc o vrajă, însoțită de foșnet de mătănii (cu ajutorul lor, se înregistrează numărul de vrăji aruncate), produc un efect foarte impresionant și sunt un fel de punctul culminant al unităţii ritual-cult a membrilor sectei. Introducerea în sfințenie și în puterile supranaturale în afara acestor acțiuni se realizează cu ajutorul unor copii ale mandalei vândute pe scară largă în templu: fiecare familie care deține o copie este aproape automat înscrisă ca membri ai sectei. Aici se termină practic partea rituală a activităților sectei - nu există zel, rugăciuni frenetice, predare în fața zeității sau dorința de a se contopi cu el în Soka Gakkai, ca în alte secte japoneze moderne. În celelalte manifestări ale sale, este o organizație foarte seculară și complet pământească, acest lucru lumească, al cărei scop este să unească suferinții și să-i unească sub steagul ideii oarecum utopice a „a treia civilizație”.

Susținătorii și activiștii sectei sunt foarte încăpățânați și persistenti în dorința lor de a converti numărul maxim de oameni la credința lor. Îi caută pe cei care s-au împiedicat în viață, care nu au încredere în ei înșiși, care nu au reușit să-și atingă scopul, care au necazuri etc. În acest sens, susținătorii sectei nu sunt originali: orice grup religios este într-un grăbește-te să dai mângâiere în primul rând celor care sunt mai acuți decât au nevoie alții. Agitația, grija și ajutorul sectei din partea activiștilor comunitari interesați să dobândească noi membri își fac treaba - oamenii se alătură Soka Gakkai. Recrutorii sunt evaluați în funcție de rezultatele zelului lor: prestigiul și locul lor în societate depind de numărul de neofiți pe care i-au introdus în sectă.

Pe măsură ce influența sectei a crescut, mulți oameni au început să se adună la ea, inclusiv tineri, astfel încât acum Soka Gakkai a devenit o organizație puternică și influentă. Deși genetic și extern ea este, în primul rând, secta religioasa, de fapt, este acum o forță politică și socio-culturală serioasă, care este sensibilă la nevoile și cerințele în schimbare rapidă ale societății. Ea oferă un program tinerilor care caută, altul celor care luptă pentru succes sportiv, al treilea oamenilor de artă și inteligenței creative și al patrulea politicienilor și reformatorilor sociali.

Secta este strict organizată cu respectarea înlocuirii posturilor prin concurs într-un sistem de ierarhie centralizată. Oricine promovează un examen serios are șansa de a deveni asistent; gradul următor este asistent didactic; mai departe - profesor, asistent universitar, conf., asistent universitar, profesor. În ciuda terminologiei academice, ierarhia este destul de rigidă. Toată puterea este concentrată în mâinile unui grup restrâns de conducere („profesori”), care manifestă adesea intoleranță față de mișcările ideologice rivale, datând din Nichi-ren. Soka Gakkai are propriile sale partid politic Komeito, care are zeci de deputați în parlament. În prezent, politica și activitate socială Secta este îndreptată spre lupta pentru satisfacerea cererilor maselor populației urbane, pentru transformări democratice și este axată pe cele mai înalte idealuri de pace, umanism, renaștere a spiritului etc., ceea ce o duce uneori la o alianță cu fortele molidului.

Pe lângă Soka Gakkai, în Japonia modernă există și alte secte, mari și mici, cu milioane de membri. Și deși această apartenență nu determină complet comportamentul japonezilor, ea îl ghidează în continuare, iar aceasta este influența serioasă a sectelor asupra vieții țării.

Religia națională a Japoniei este Shintoism. Termenul „shinto” înseamnă calea zeilor. fiule sau kami - Aceștia sunt zei, spirite care locuiesc în întreaga lume din jurul oamenilor. Orice obiect poate fi întruchiparea unui kami. Originile șintoismului datează din cele mai vechi timpuri și includ toate formele de credință și culte inerente popoarelor: totemism, animism, magie, fetișism etc.

Dezvoltarea sintonismului

Primele monumente mitologice ale Japoniei datează din secolele VII-VIII. AD, - Kojiki, Fudoki, Nihongi - reflecta calea complexă de formare a sistemului de culte Shinto. Un loc semnificativ în acest sistem este ocupat de cultul strămoșilor morți, principalul căruia a fost strămoșul clanului. ujigami, simbolizând unitatea și coeziunea membrilor clanului. Obiectele de venerare erau zeitățile pământului și câmpurilor, ploaia și vântul, pădurile și munții etc.

Pe stadii incipiente Dezvoltarea Shinto nu a avut un sistem ordonat de credințe. Dezvoltarea Shinto a urmat calea formării unei unități complexe de religie, idei mitologice diverse triburi – atât locale, cât și cele care veneau de pe continent. Ca urmare, nu a fost creat niciodată un sistem religios clar. Cu toate acestea, odată cu dezvoltarea statului și ascensiunea împăratului, se formează versiunea japoneză a originii lumii, locul Japoniei și al suveranilor săi în această lume. Mitologia japoneză susține că la început au existat Raiul și Pământul, apoi au apărut primii zei, printre care se afla un cuplu căsătorit. IzanagiŞi Izanami, care a jucat un rol major în crearea lumii. Au tulburat oceanul cu o suliță uriașă cu vârf făcut din piatră preţioasă, picurând din vârf apa de mare a format prima dintre insulele japoneze. Apoi au început să alerge în jurul stâlpului cerului și au dat naștere altor insule japoneze. După moartea lui Izanami, soțul ei Izanagi a vizitat regatul morților, sperând să o salveze, dar nu a reușit. Întorcându-se, a îndeplinit un ritual de purificare, în timpul căruia a produs Zeița Soarelui din ochiul său stâng - Amaterasu - din dreapta - zeul Lunii, din nas - zeul ploii, care a devastat țara cu un potop. În timpul potopului, Amaterasu a intrat într-o peșteră și a lipsit pământul de lumină. Toți zeii, strânși, au convins-o să iasă și să întoarcă Soarele, dar au reușit cu mare greutate. În șintoism, acest eveniment este, parcă, reprodus în sărbători și ritualuri dedicate sosirii primăverii.

Conform mitologiei, Amaterasu și-a trimis nepotul Ninigi pe pământ pentru a putea controla oamenii. Împărații japonezi, care sunt numiți tenno(suveranul ceresc) sau Mikado. Amaterasu i-a oferit regalii „divine”: o oglindă - un simbol al onestității, pandantive de jasp - un simbol al compasiunii, o sabie - un simbol al înțelepciunii. Aceste calități sunt atribuite în cel mai înalt grad personalității împăratului. Complexul principal de templu în șintoism a fost altarul din Ise - Ise jingu.În Japonia, există un mit conform căruia spiritul lui Amaterasu, care trăiește în Ise Jingu, i-a ajutat pe japonezi în lupta împotriva cuceritorilor mongoli în 1261 și 1281, când vântul divin " kamikaze„A distrus de două ori flota mongolă care se îndrepta către țărmurile Japoniei. Altarele Shinto sunt reconstruite la fiecare 20 de ani. Se crede că zeilor le place să rămână într-un loc atât de mult timp.

Niveluri de sintonism

În Shinto, există mai multe niveluri, care sunt determinate de obiectele și subiectele cultului.

Dinastia Shinto este proprietatea familiei imperiale. Există zei pe care numai membrii familiei îi pot invoca și ritualuri care pot fi îndeplinite doar de membrii familiei.

Cultul împăratului(Tenoism) - obligatoriu pentru toți japonezii.

Templul Shinto - venerarea zeilor generali și locali, care există în fiecare localitate și protejează oamenii care trăiesc sub protecția lor.

Shinto de casă -închinarea zeilor tribali.

La începutul secolului al VI-lea. în Japonia și devin cunoscute. Treptat, budismul începe să joace un rol semnificativ în viața Japoniei, budismul și Shinto se întrepătrund și se completează reciproc. Zeitățile budismului sunt acceptate în șintoism și invers. Shintoismul, cu natura sa colectivistă, servește nevoilor comunității, în timp ce budismul, care este de natură personală, se concentrează pe individ. Apare o situație care se numește rebusinto(dubla cale a zeilor). Budismul și șintoismul au coexistat pașnic de câteva secole.