Caracteristicile de bază ale spațiului și timpului. Rezumat: Formarea ideilor mitologice despre spațiu și timp Formarea ideilor mitologice

Folosim termenul „mit”, iar în practica psihologică poate însemna, după obiceiul filologic, „gen”, iar, cel mai adesea, acesta este un fel de substanță mitică, țesătura mitului, un nivel de existență mitologică care se ridică. deasupra cotidianului.

În diferite civilizații, ideile despre esența mitologică au fost asociate cu existența unor elemente (imagini, simboluri) ale unei ființe superioare, divine. Acestea sunt „eu” sumerienilor antici, principii și concepte care sunt fundamental semnificative pentru cultura umană. „Eidos” al lui Platon, idei sau „pecete”, realitate organizată ierarhic a lumii superioare. Runele vechilor germani și scandinavi sunt semne magice care întruchipează principiile de bază ale existenței umane.

Este cel mai convenabil pentru noi să exprimăm ideea de mit ca un anumit strat al existenței simbolice folosind următoarea diagramă:

Schema nr. 1. „Mit și realitate”

Există o realitate cotidiană confirmată clar de experiența empirică și de unele dovezi obiective. Ca urmare a conștientizării sale non-literale, ca o consecință a dezvoltării cognitive umane, reprezentarea sa abstractă ia naștere în lumea ideilor, conceptelor sau simbolurilor.

Cu toate acestea, atitudinea față de mit ca esență separată a existenței percepute a apărut doar în epoca secularizării conștiinței, cu o scădere a rolului religiei și o creștere a rolului explicațiilor raționale în viața societății. Drept urmare, în epoca iluminismului (XVIII) și a raționalismului (secolul XIX), ideea mitului ca fenomen cultural semnificativ sacru a fost nivelată. A început să fie perceput ca „ficțiune, amăgire sau minciună”, iar acest sens este încă relevant, deși nu este singurul. Această conștientizare a mitului, acceptată ca postulat, era ea însăși un derivat al gândirii mitologice științifice din acea vreme, din credința în adevăr, cognoscibilă empiric sau altfel prin știința naturii.

În consecință, filozofii, criticii de artă și poeții romantici au argumentat cu acest „postulat al credinței”: F. Schelling, I.-I. Winkelman, I.-W. Goethe, care a adoptat un alt sistem ideologic de viziune asupra lumii. Ei au perceput mitul ca pe un discurs independent. Mitul era pentru ei un fel de poezie, diferită de adevărul prozaic prezentat în comparația figurativă a alegoriilor. Mitul ar fi trebuit să fie judecat ca un produs poetic cu valoare și integritate independentă. Mitul, după F. Schelling, necesită nu descompunere anatomică, ci o înțelegere sintetică. Mai mult, el propune ideea primatului mitului pentru istoria unui popor: nu istoria creează mitul, ci mitul creează istoria.

Schema nr. 2 „Dezbatere filozofică”

Aici, în formă schematică, vedem cât de diferit ar putea fi reflectată realitatea obiectivă dată de experiența empirică (1 și 2) de către filozofi - materialiști, raționaliști și empiriști (1a) și poeți - romantici (2a).

În fiecare epocă, apar idei mitologice contemporane despre om și locul său în lume: mitologia modernă de acest fel include idei despre singurătatea sau proximitatea umanității în Univers, despre influența civilizației umane asupra climei și răzbunarea Mamei Pământ. , mitul deja epuizat despre popoare – frați mai mari și mai mici și alții. Max Weber a vorbit despre raționalizarea istorică a imaginii lumii, care duce la devalorizarea ideii de sacru. Cu toate acestea, prăbușirea unei structuri mitologice duce invariabil la crearea alteia (un exemplu clar sunt miturile revoluționare ale Rusiei în prima treime a secolului XX).

Până la începutul secolului al XX-lea, în urma fascinației pentru tradiția populară și filologia antică, oamenii de știință au ajuns la concluzia că mitul este o metaforă importantă din punct de vedere istoric și psihologic. I. Bachofen a încercat să lege tipurile individuale și grupurile de mituri cu etapele istorice ale dezvoltării umane: matriarhatul și patriarhatul. Această idee, direct sau indirect, a influențat opiniile lui S. Freud, K.-G. Jung și adepții lor, atât în ​​lumina dezvoltării individuale, cât și a celor colective a umanității. Una dintre tendințele continue este ideea miturilor ca metafore ale puterii materne (feminine) sau paterne (masculin) într-un context cultural sau ontogenetic.

Apariția și dezvoltarea științei antropologice, scăpând de vălul teoriei lui J.-J. Ideea lui Rousseau despre frumosul „om natural” a condus la studiul mentalității popoarelor primitive care supraviețuiseră până în acel moment. Inițial, s-a crezut că starea lor naturală corespunde perioadei arhaice a popoarelor „civilizate”, ulterior, însă, au abandonat această ipoteză din lipsă de dovezi. Cercetările lui L. Lévy-Bruhl au ajutat la identificarea trăsăturilor gândirii primitive magice sau „mitologice” caracteristice etapei arhaice de dezvoltare a conștiinței. De regulă, o persoană este posedată de idei colective caracteristice unui grup. În plus, întreaga lume înconjurătoare are un caracter animat, mistic, capabil să-l manifeste în mod complet imprevizibil (instrumentele de muncă pot fi ca „a trăi”, etc.), motiv pentru care este necesar să se mențină constant un anumit echilibru ritual, care se realizează prin anumite rituri, ritualuri și tabuuri. Într-una dintre fanteziile filozofice ale lui T. Pratchett există o definiție a acestei viziuni mitologice cheie asupra lumii: dacă nu creezi ritualul necesar, Soarele nu va răsări - în schimb vom vedea doar o simplă minge de gaz arzând. Această transformare a literalului în simbolic dă naștere unității mitului și poeziei.

În conformitate cu teoria ontogenezei psihologice, repetarea filogeniei civilizaționale, sau cu teoria lui K.-G. Jung despre cel mai vechi strat al inconștientului colectiv, stratul arhaic al inconștientului individual și straturile mai dezvoltate ale conștiinței și conștientizării omului modern, omul timpului nostru nu a scăpat de stratul de conștiință magică.

Împărțim gândirea mitologică a omului modern în conștient și inconștient. Primului includem poezia, creativitatea artistică, mișcările științifice, filozofia și religia. Al doilea include superstiții, „mituri ale ideilor” (de exemplu, „toate femeile sunt șoferi rele”), ideologia de masă și nevrozele. Gândirea magică (mitologică) inconștientă se distinge prin reducționism (din latinescul Reductio - reducere, aducere înapoi), în acest caz, prin apelarea la experiența trecută ca explicație a cauzelor prezentului fără o relație consecventă cauză-efect. De regulă, aceasta este dezvăluirea unui anumit „semn” care are o interpretare specifică, de obicei încărcat pozitiv sau negativ. De exemplu, explicația unei căsătorii nereușite este că au uitat să lege o panglică roșie pe mașina de nuntă. În același timp, gândirea mitologică de tip conștient este capabilă să dezvăluie un anumit fenomen într-un mod mai ambiguu, de exemplu, „sezi la colțul mesei” poate însemna pentru constructori „obține-ți propriul colț (locuință)” iar pentru femeile vesele – prezența „un bărbat cu un colț bun” , i.e. posibil un om drăguț.

Gândirea mitologică de tip superior și, de regulă, conștientă, se caracterizează printr-o componentă teleologică care determină oportunitatea fenomenelor, care implică un sens rațional, o chemare spirituală sau o provocare personală pentru o persoană. Instrumentul acestui proces este adesea dezvăluirea unui simbol, care diferă de un semn prin ambiguitatea sa inepuizabilă și puterea specială de semnificație.

Antropologul englez B. Malinovsky, studiind culturile primitive ale triburilor moderne, a descoperit că printre aceste popoare mitul joacă funcția de a codifica regulile, de a le înțelege și de a le întări și de a stabili linii directoare comportamentale. El ajunge la concluzia că mitul pentru civilizație nu este o operă literară, alegorie sau ficțiune, ci baza legală a credinței și a înțelepciunii morale. Aici putem spune că același lucru este valabil și pentru miturile civilizației noastre, pe care le asumăm credință și care au un anumit sens și putere. Miturile colective ale culturii occidentale includ în prezent mituri despre democrație ca cea mai bună formă de guvernare; despre medicina alopată convențională ca garanție a menținerii sănătății și frumuseții; despre tinerețe ca cea mai bună perioadă din viața unei persoane; despre copii ca ființe angelice; despre umilirea femeilor în societățile patriarhale. În conformitate cu aceste obiecte de credinţă, sunt recunoscuţi antagoniştii demonici: despotismul ca formă de guvernare; homeopatie cu propriul cod de boală și vindecare; maturitatea și bătrânețea ca declin al existenței umane; copii obraznici, capricioși, agresivi; bărbații – în miturile feministe.

Un alt antropolog celebru, M. Eliade, a dat conceptul de locus mitologic, timp și spațiu, diferit de cele obișnuite, unde se desfășoară acțiunea mitului. Aici aceleași evenimente se pot desfășura întotdeauna și invariabil, o anumită secvență ciclică sau aleatorie de dezvoltare a intrigii. Prin urmare, Persefona este răpită de Hades în fiecare an, iar apoi se întoarce la mama ei din nou în primăvară. Locul mitologic se referă la ceea ce „sa întâmplat pentru totdeauna” sau „a fost și va fi întotdeauna și acum”. Într-o măsură sau alta, toate evenimentele secundare, armonioase sau consonante din lumea reală corespund evenimentelor acestui locus.

În primul rând, ritualurile se dovedesc a fi asemănări conștiente cu evenimentele locului mitologic. Ele confirmă ritmul special al mitului, care nu se poate întâmpla doar o dată sau poate apărea din când în când într-o ordine aleatorie, ci și sună la un moment strict definit. Acest lucru este valabil mai ales pentru sărbătorile sezoniere și ritualurile de inițiere.

Schema nr. 3 „Mit și ritual”

Această diagramă arată că același mit, ca postulat al viziunii asupra lumii, necesită executarea sistematică a unui ritual care să-l confirme. De asemenea, și invers: observând repetarea acestui sau aceluia ritual colectiv, ne putem întreba despre saturația și sensul său adevărat, și nu literal, simbolic și mitologic.

În „Mitul Eternei Întoarcere” Mircea Eliade subliniază capacitatea omului arhaic și precreștin (chiar „necreștin”, indiferent de timp) ca întreg de a-și recrea Cosmosul (lumea ordonată) din Haos (ne-creștin). existență sau confuzie și confuzie completă) . Mitologia arhaică și păgână în general este întotdeauna ciclică: timpul liniar a devenit important doar în timpul creștinismului, unde există acte unice, precum nașterea, jertfa și înălțarea lui Isus Hristos. Prin urmare, pentru omul arhaic, păgân, devine posibilă „repararea lumii”, care a avut loc în momentul critic al sfârșitului unui ciclu anual și începutului unui nou. Inconștientul colectiv, chiar și în vremea noastră, încă încearcă să repete acest ritual: nu este în ritualurile „adulte” de sărbătorire a Anului Nou, dar rămâne în sărbătorile copiilor. Spectacolul de Anul Nou în majoritatea cazurilor ne vorbește despre „forțele malefice” care ne împiedică să sărbătorim Anul Nou (au furat Fecioara Zăpezii, l-au adormit pe Moș Crăciun, au furat o pungă de cadouri etc.) și despre frânarea lor. , în esență salvând lumea. Dansurile rotunde în jurul bradului de Crăciun, însoțite de o „figură mare” - Moș Crăciun, ne amintește de simbolismul Arborului Mondial și de existența noastră în Lumea de Mijloc a muritorilor.

Mitul și ritualul sunt întotdeauna creația Cosmosului din Haos, prin urmare mitul este strâns legat de ritual în culturile primitive. A fost posibilă restabilirea ordinii doar prin afirmarea mitului într-un moment și într-un loc în care realitatea a fost din nou distrusă de o străpungere a haosului (de exemplu, în situații critice de dezastre sau la punctele de întrerupere în timp la sfârșitul uneia și începutul lui). alt ciclu). Până acum, ritualul este capabil să afirme un mit: asta se întâmplă cu ritualuri statale, sociale și militare care afirmă ideea unor reguli și relații sociale ca date: învestirea președintelui, o paradă militară, comemorarea celor căzuți. soldați, „prima linie” la școală etc.

Locul mitologic permite concentrarea unui anumit sens și putere în „lumea ideilor”, suficientă pentru a fi extinsă în lumea vieții de zi cu zi. Pe aceasta se construiesc ideile individuale și colective ale unei persoane despre lume.

Miturile religioase, basmele, epopeele, ideologia politică, ideile sociale, identitatea națională, tradițiile de familie și legendele de familie se nasc și sunt create din materie mitologică. Și putem prezenta aici următoarele caracteristici ale acestei substanțe primare simbolice:

Mitul este literal; nu există nicio metaforă în sine. Metafora se naște în trecerea de la lumea simbolurilor la lumea literală.

Mitul este caracterizat de cea mai mare concentrare a sensului. Gândirea prelogică și semnificația cauzală (cauzoală) a oricăror combinații domină aici.

Mitul este intriga rădăcină a tuturor repetărilor numeroase, atât spuse, cât și trăite.

Mitul este ambivalent: prin natura sa simbolică, presupune o polaritate de vederi și aprecieri.

Mitul este creat, nu este dat mai sus. Forma mitologică este creată de cultura umană.

Un mit este o idee despre lume care nu necesită dovezi, ci doar puterea credinței și a sensului.

Mitul este transmis în exterior de către individ și societate. Poate descrie destul de bine lumea din jurul său și componentele ei în funcție de anumite caracteristici; în caz contrar, fenomenele nereprezentate în mit vor fi desemnate drept „haos” extern în comparație cu „cosmosul ordonat” al mitului.

Miturile colective comune sunt idei exprimate în formula „Suntem buni, sunt răi”: așa se manifestă ideile naționaliste, intoleranța religioasă, „războiul sexelor”, ideile etapei „răzvrătirii adolescentine”. Mitul civilizațional al culturii occidentale (atât creștin, cât și islamic) este ideea cunoștințelor religioase ale cuiva ca „lumină a adevărului” pentru alte popoare neluminate. În ultimele trei secole, acest mit mesianic s-a transformat în ideea de iluminare științifică și de promovare a democrației la popoarele și statele înapoiate.

Mituri individuale comune în acest moment putem numi ideile de fatalism (totul în familie este scris ca destinat) și opusul său polar - individualism (omul își face propriul destin). Este de remarcat faptul că aceste prevederi au intrat în polaritate individuală atunci când ideile religioase colective și-au pierdut interesul deosebit în această problemă sau nu au fost de acord. În plus, fiecare individ poartă în sine un compendiu unic de diverse mituri, anumite aspecte ale credințelor colective sau idei tipice care creează propria sa imagine mitologică unică a lumii.

În sensul restrâns al cuvântului, „miturile noastre” putem numi anumite „povestiri importante” și „imagini semnificative”, a căror existență este fundamentală pentru o persoană, cei dragi, societate, oameni, civilizație. Astfel, imaginea Mamei rămâne simbolul etern, iar poveștile semnificative asociate cu aceasta vor coincide în anumite privințe și vor diferi în anumite moduri în diferite culturi și în diferite povești individuale. Cât de diferite sunt Maica Domnului creștină Maria, zeița greacă a fertilității Demeter și zeița scandinavă a vânătorii sălbatice Frigg, dar toți au experimentat moartea copiilor lor și i-au plâns. Și pentru multe femei, familiile lor și istoriile familiale, această experiență este familiară și semnificativă.

Miturile alese în mod conștient (religia adoptată la vârsta adultă, opinii politice etc.) pot fi atât rezultatul experienței existențiale, cât și urmărirea unei anumite tendințe colective. Experiența existențială poate duce atât la intrarea într-un mit (care poate fi el însuși un rezervor de experiențe similare ale multor oameni), cât și la o convingere conștientă și semnificativă în ceva.

Un mit este întotdeauna real pentru o persoană, fie literal, fie metaforic, cum ar fi poveștile despre crearea omului de către Dumnezeu sau despre cum un general i-a dat bunicului său pălăria. Un mit este întotdeauna spus atunci când există credință în el și orice poveste colorată sau saturată de credință poate deveni mit atunci când este repetată. Acesta este ceva care nu necesită dovezi, ci trăiește în idei, motiv pentru care sunt diferite în fiecare epocă. Omenirea încetează să mai spună unele mituri ale istoriei, continuă altele, iar altele încep iar și iar, parcă de la zero. Pentru oameni și omenire, mitul este o forță creatoare care transformă haosul impresiilor și al evenimentelor disparate într-o imagine ordonată a lumii.

Dar mitul nu este doar un sistem ordonat de cunoaștere, ci o structură de fenomene și explicații semnificative ale acestei lumi. Imaginile rituale, iconice ale oricărei culturi, indiferent de codul imaginii (imagini antropomorfe, personaje fantastice, modele abstracte) ne oferă întotdeauna un fragment de mit, destul de deschis sau criptat cu simboluri multistratificate de înțeles de oamenii epocii. Acestea ar putea fi statui divine sau reliefuri zoomorfe din epoci arhaice, alegorii ale Iluminismului, modele iconice ale covoarelor persane sau un afiș de propagandă sovietică din anii 1920. Orice sistem de „semne” vizuale al unei culturi este o declarație statică a mitului acesteia.

Mitul unește oamenii în societate și, prin urmare, există mituri familiale, naționale, locale, statale, culturale și umane. La nivel de familie, mitul va fi o legendă a familiei, dar va avea o semnificație sacră, specială (de exemplu, povestea despre cum o persoană a văzut un semn pe cer în timpul războiului, „ciocanul și secera”, pe în ajunul bătăliei de la Stalingrad). Aceasta poate fi o poveste de zi cu zi, despre salvarea unei fete de către străini, dar semnificația ei va fi atât de mare încât va deveni un mit de familie. Nu magia și experiența supranaturală face din poveste un mit, ci semnificația („puterea”) emoțională a poveștii pentru povestitor și public.

Miturile, în sens general, vor fi cântece istorice, epopee, poezii spirituale, legende, povești despre spiritele rele, basme etc. Structurile și ritualurile simbolice ale unei culturi și subculturi vor fi, de asemenea, mitologice. Dacă, odată cu distrugerea sau semnificația insuficientă a unui strat mitologic cultural general, ia naștere un mit, semn și ritual al unei comunități înguste, atunci ea devine o subcultură. De aici, miturile, ritualurile și semnele subculturilor tineretului, sectelor religioase, subculturilor criminale și comunităților profesionale.

Prin mit în sensul larg al cuvântului vom considera imaginea lumii (și a individului, după asemănarea lui) și istoria lumii. Prima funcție a mitului rămâne protecția omului, oferindu-i granițele Cosmosului cunoscut (în cadrul mitului) în mijlocul Haosului necunoscut. Vom numi a doua sa funcție dezvoltare, provocare, testare, o anumită cerință pe care mitul o oferă omului pentru ca acesta să fie capabil să se recunoască nu ca animal sau creatură elementară, ci ca ființă umană.

Referinte:
1. Lévy-Bruhl L. Supranatural în gândirea primitivă. – M.: Presa de Pedagogie. – 1994.

2. Malinovsky B. Magie, știință, religie. – M.: Refl-book. – 1998.

3. Pratchett T. Santa Hryakus. – M.: Eksmo; SPb.: Domino. – 2005.

4. Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Imagine: Cercetări în domeniul mitopoetic: Selectat. – M.: Progres-Cultură. – 1995.

5. Schelling F. Lucrări în 2 volume - volumul 2. - M.: Mysl. – 1995.

6. Shinkarenko V.D. Structura semantică a spațiului sociocultural: mit și basm. – M.: KomKniga. – 2005.

7. Eliade M. Spațiu și istorie. – M.: Progres. – 1987.

8. Jung K.-G. Arhetipuri și simbol. – M.: Renaștere. – 1991.

Articolul prezintă o abordare filozofică și culturală a existenței și naturii mitului. Mitul este prezentat ca un postulat al viziunii colective asupra lumii a oamenilor dintr-o anumită comunitate, care nu necesită dovezi, ci doar puterea credinței și a sensului. Orice sistem de „semne” al unei culturi sau subculturi este o declarație a mitului său.

O cantitate imensă de cercetări a fost dedicată analizei reprezentărilor temporale în structura conștiinței mitologice. Numeroase lucrări ridică problemele structurii reprezentărilor temporale în diverse mitologii, propun concepte de idei sacre despre timp și analizează gradul de dominanță al ideilor ciclice sau liniare despre timp.

Înainte de a analiza ideile mitologice despre timp, trebuie remarcat faptul că numeroase studii creează un câmp larg de discuție datorită faptului că descrierile mitologice ale timpului în majoritatea sistemelor mitologice, deși au trăsături comune, au o diversitate enormă. Structura reprezentărilor temporale, atât în ​​mitologiile simple, cât și în mitologiile dezvoltate ale Greciei Antice și Romei Antice, Egiptului și Europei de Nord, prezintă dificultăți semnificative. O serie de întrebări au fost puse într-una dintre cele mai recente monografii dedicate unei analize cuprinzătoare a reprezentărilor temporale, „Istoria și timpul în căutarea celor pierduti” de I.M. Savelyeva și A.V. Poletaeva. În special, este dificil de structurat ideile mitologice generale despre timp, deoarece diferitele popoare au predominat anumite componente ale sistemului temporal mitologic.

Atunci când analizăm ideile mitologice despre timp, ne vom baza pe caracteristicile categoriei de timp existente în literatura științifică modernă [FES, 1983: 94]:

Timpul este obiectiv și independent de conștiința umană, de capacitatea unei persoane de a percepe evenimentele anterioare și ulterioare;

Timpul este o formă de existență a materiei, nu există independent de materie, cu alte cuvinte, timpul este mediul în care sunt situate obiectele și fiecare obiect este situat la un anumit moment în timp;

Timpul este continuu, nu există pauze în el;

Timpul este ireversibil și uniliniar, curge din trecut în viitor, doar momentul prezent există cu adevărat - acum. O repetare absolută a stărilor și ciclurilor trecute este imposibilă - evenimentele trecute nu mai există, iar cele viitoare nu există încă; această caracteristică implică deschidere către timp;

Timpul este unidimensional; are o singură dimensiune.

Trebuie recunoscut că trăim într-o lume în care factorul timp este de mare importanță. Dar pentru conștiința unei persoane moderne, care, de regulă, operează cu o înțelegere științifică de zi cu zi a timpului, timpul poate fi experimentat, poate fi subiectiv: se poate extinde și îngroșa, se poate opri și grăbi, pare finit și, în cele din urmă, timpul poate fi eterogen [Losev, 1994: 87]. O astfel de percepție a timpului devine posibilă în lumea cu patru dimensiuni a lui Einstein, unde timpul devine al patrulea parametru al spațiului material. În imaginea relativistă a lumii, în funcție de viteza de mișcare a unui corp, timpul acestuia poate încetini sau accelera, sau chiar să dispară [Kosarev, 2000: 236-237].

Omul arhaic a trăit într-o epocă în care timpul nu devenise încă un factor de conștiință, dar cu siguranță a jucat un rol semnificativ în reglarea vieții umane. Aceasta dovedește existența cultului timpului, care în diferite sisteme mitologice era exprimat prin diferite imagini temporale. Timpul a acționat ca un element independent al universului.

În mitologia greacă, timpul a fost personificat de Kronos, în Saturn roman, care era perceput ca un simbol al timpului fără milă, iar în mitologia greacă, Janus cu două fețe, care cunoștea atât trecutul, cât și viitorul, era asociat cu timpul. În mitologia iraniană, unde cultul timpului era extrem de dezvoltat, timpul era personificat de cea mai înaltă zeitate - Zervan. La început, Zervan a fost gândit doar ca timp infinit (Zervan Akarana), existând inițial, când lumea a ajuns în stare embrionară. În părțile ulterioare ale Avestei, această imagine este completată de ideea timpului final (Zervan Dargahvadata) al acestei lumi, care se corelează cu această lume, creată și sortită distrugerii. Purtătorii cultului timpului au fost și zeități inferioare - Moirai ai grecilor, parcurile romanilor, Nornele scandinavelor, simbolizând trecutul, prezentul și viitorul, și zeii calendarului - Osiris, Dionysus etc.

Astfel, omul arhaic a experimentat presiunea timpului. Factorul timp a contat, dar numai omul antic, spre deosebire de omul modern, s-a identificat diferit în curgerea timpului, fapt dovedit de structura ideilor temporale mitologice.

În structura conștiinței temporale a unei persoane din epoca arhaică, pot fi distinse diferite niveluri de percepție a timpului.

Din punctul nostru de vedere, timpul pentru omul arhaic nu era unidimensional. A trăit simultan, parcă în două dimensiuni de timp. Omul epocii mitologice cunoștea nu doar timpul cronologic profan, care este ireversibil, tranzitoriu și se deplasează din trecut în viitor spre moarte, ci și timpul sacru, care nu este cuprins în fluxul continuu al timpului, ci se ridică neclintit deasupra lui. [Hübner, 1996: 129-130]. Timpul sacru este o paradigmă care se repetă, se reactualizează de nenumărate ori și rămâne pentru totdeauna în prezent: toate evenimentele prezentului și viitorului au propriul lor prototip sacru în mit, care le poate explica și le poate umple de sens primordial. Datorită acestei repetiții eterne, timpul sacru poate fi ciclic și închis. Mai mult, timpul sacru este fundamental și decisiv.

În mit, se disting două straturi de timp: timpul explicării fenomenelor și timpul de origine a fenomenelor, astfel, mitul îmbină două niveluri: diacronic și sincron. Un mit este o narațiune despre o acțiune sacră primară care a avut loc la început (Eliade, 1994: 63). Primii strămoși, primele obiecte și primele cauze se referă la un timp inițial al primei creații - „trecutul mitologic” (care nu corespunde trecutului istoric), când crearea cosmosului din haos și ordinea lumii. a avut loc. Structura actuală a Universului, ordinea sa, este o consecință a activităților zeilor și strămoșilor de mult timp în urmă. Prin crearea Universului, zeii au creat și Timpul Sacru. Acest timp al începutului a apărut „imediat”; nici un alt timp nu a existat înainte de el, întrucât nici un timp nu putea exista înaintea evenimentelor spuse în mit [Eliade, 1994: 49-50].

Am scris deja că actul mitologic al creației este denumirea. Actul de a crea timpul a fost un act sacru verbal, onomatetic [Kurchanov, 1998: 35-36]. Numai ceea ce are un nume se poate stabili în existență. Aici formula lui A.F. devine clară. Losev „mit ca nume magic extins”.

Culturile antichității rămân cu încăpățânare fidele trecutului; Ele se caracterizează printr-o înaltă apreciere a trecutului, percepută ca un model atemporal, și nu ca o etapă de formare. Povestea despre timpul mitic al creației și al creației poate fi găsită în primul rând în miturile creației - cosmogonice, antropogonice, etiologice. În mitologia superioară, ideile despre timpul mitic primordial pot fi transformate într-o „epocă de aur” sau, dimpotrivă, într-o eră a haosului, supusă ordinii forțelor cosmosului. Timpurile inițiale mitologice rămân fundalul în epopeea arhaică (Edda, Kalevala).

Mitul se caracterizează prin conceptul de dezvoltare ciclică a timpului. Ciclicitatea este un concept folosit în analiza teoretică a mitologiei, care caracterizează trăsăturile modelului mitologic al timpului și istoriei. Conceptul de timp ciclic este prezentat în forma sa cea mai completă în cartea lui M. Eliade „The Myth of Eternal Return: Archetypes and Repetitions”. Omul culturilor arhaice nu a încercat în mod activ să influențeze istoria, ci a căutat să se încadreze organic în realitate prin repetarea modelelor mitologice arhetipale. Lipsa distincției dintre lumea naturală și cea umană, lipsa de diferențiere a personalității umane a dus la faptul că în societatea arhaică trecerea timpului era percepută ca o alternanță regulată a unor fenomene precum ziua și noaptea, iarna și vara, moartea. și renașterea de primăvară, nașterea și moartea. Procesele naturale și cosmice au influențat viața omului arhaic. Descoperirea ciclicității în mișcarea corpurilor cosmice și periodicitatea fenomenelor naturale au dat naștere unei credințe în influența lor asupra naturii ciclice a evenimentelor pământești, care s-a reflectat în practica rituală.

Timpul sacru nu curge continuu, fără pauze de la trecut la viitor, ci este format din modele de timp independente unele de altele. Trecutul, prezentul și viitorul sunt considerate nu în termeni diacronici, ci în cadrul unui singur model ciclic al timpului mitologic. Din această cauză, trecutul poate renaște constant în prezent, fiind în același timp o predeterminare a viitorului. Astfel, în prezent, trecutul și viitorul se contopesc, existând simultan. Această împletire paradoxală a trecutului și viitorului este exprimată cu succes în engleză prin timpul verbal, care se numește „viitor în trecut”, iar în franceză - „viitor anterior”.

Omul antic se putea opri, întrerupe curgerea timpului lumesc continuu, face trecerea la timpul mitologic prin imitarea modelelor arhetipale [Eliade, 1998: 58-60]. Frica de istorie și de progres au forțat o persoană să „refuze” istoria. Nu era posibil să te protejezi de istorie decât prin ciclicitate. Revenind la început, a te alătura Eternității înseamnă a obține pacea, constanța și armonia.

Astfel, după părerile lui M. Eliade, modelul ciclic al timpului este caracteristic reprezentărilor temporale sacre, iar timpul profan este perceput liniar.

Aici ar trebui să cităm observația lui E.M. Meletinsky că, la baza primelor concepte temporale, conceptul ciclic de timp este subordonat celui liniar [Meletinsky, 1995: 176]. MÂNCA. Meletinsky crede că modelul mitic arhaic al timpului este exprimat în dihotomia „timp inițial - timp empiric” (prin timp empiric înțelegem profan).

Dar înțelegerea spațială a timpului, extrem de importantă pentru categoria timpului mitologic, contrazice fundamental ideea liniară a timpului, cel puțin pentru mitul indo-european [Gurevich, 1984: 110; Steblin-Kamensky, 1984: 113-116]. Trecutul, prezentul și viitorul se găsesc pe același plan: sunt unul lângă altul. Prin urmare, verbul indo-european nu avea nevoie să aibă o funcție temporală - verbul nu a fixat acțiunea în timp. Inițial, în epoca indo-europeană, a existat o specie, iar sistemul verbal a notat nu atât succesiunea acțiunilor între ele, ci mai degrabă completitatea, instantaneitatea și durata lor. Ulterior, factorul timp a fost dezvoltat, iar semnificația speciei a fost redusă.

În urma lui M. Eliade, acești oameni de știință scriu că într-un fel, pentru omul arhaic, a existat doar prezentul, dar era un concept cuprinzător care includea atât trecutul, cât și viitorul și nu existau diferențe puternice între ele. Dacă timpul este ciclic și trecutul se repetă, atunci timpul viitor nu este altceva decât prezent și trecut reînnoit.

Timpul viitor există în minte: poate fi influențat cu ajutorul magiei, poate fi profețit, se vede în vise profetice, timpul viitor este soarta. Ideile despre soartă au analogii și paralele în diferite tradiții mitologice. În mitologia greacă este Moira. Lachesis(„dărătorul de loturi”) atribuie loturi chiar înainte de nașterea unei persoane, Clotho(„învârtitorul”) învârte firul vieții sale, Atropos(„inevitabil”) aduce în mod inevitabil viitorul mai aproape. În mitologia romană, Moirai corespund parcuri. În mitologia scandinavă, soarta oamenilor este determinată de la naștere norneși soarta războinicilor în bătălii - Valchiria. Unul dintre norne Urd (Urör), reprezintă personificarea destinului, a viitorului, a ceea ce trebuie să se întâmple. În mitologia Dahomey, zeița ghicirii și a sorții F De asemenea, este considerată deținătoarea cheilor viitorului. Acest lucru indică faptul că conceptul de viitor a făcut parte din structura ideilor temporale ale omului antic.

Structura ideilor temporale mitologice indică, de asemenea, prezența conceptului de viitor. În ideile despre timp, se pot distinge trei straturi temporale: trecut-prezent-viitor. Ele pot fi găsite atunci când împărțiți arborele lumii pe verticală.

Dovada prezenței unei paradigme holistice de timp „trecut-prezent-viitor” în mitologiile dezvoltate este structura miturilor, unde pot fi distinse clar trei grupuri de mituri legate de trecut, prezent și viitor. Miturile despre trecut includ mituri etiologice, cosmogonice și mituri escatologice care vorbesc despre catastrofele trecute. Timpul prezent este descris în miturile calendaristice. Și miturile asociate cu viitorul sunt mituri despre viața de apoi și mituri eshatologice despre distrugerea viitoare a lumii [Savelyeva, Poletaev, 1997: 595-596].

Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că conceptul de viitor, deși nu a fost exprimat implicit în forme gramaticale, a fost reprezentat în mod explicit în comportamentul oamenilor din vechime (ghicitori, profeții, vise profetice, credință în soartă, credințe, legende). ) și implicit prin mitonimi care personifică soarta.

În repovestirile eddice ale miturilor despre timpurile de început, formele timpului trecut alternează adesea cu forme ale timpului prezent în sensul prezentului sau viitorului [Steblin-Kamensky, 1976: 54]. Astfel, acest lucru confirmă încă o dată că viitorul și trecutul au fost considerate la fel de reale ca și prezentul.

În mitologiile dezvoltate, alături de imaginea timpului inițial, apare și imaginea timpului final al morții lumii. Moartea lumii este, de asemenea, sfârșitul timpului, deoarece timpul este îmbinat cu conținutul său specific și există doar pentru că acest conținut există. Dar timpul este ciclic, iar lumea va renaște din nou după moartea sa. Cea mai consistentă idee despre ciclurile cosmice ale morții și renașterii lumii este dată de mitologia hindusă: universul moare când Brahma adoarme și vine noaptea lui, iar odată cu apariția zilei, Dumnezeu creează din nou universul. O descriere a catastrofei mondiale poate fi găsită în mitologia escatologizată germano-scandinavă, care a reflectat moartea fundațiilor tribale în perioada târzie a dezvoltării sale. Eshatologica „Divinarea Velvei” vorbește despre jurăminte călcate în picioare de zei; iar pe pământ, în ultima „epocă a furtunilor și a săbiilor”, frații vor începe să se omoare între ei din motive egoiste, rudele apropiate vor muri în ceartă etc., până când vine ziua morții zeilor - Ragnarok. În originalul „Divination of the Völva” și „Younger Edda” din povestea despre sfârșitul lumii, viitorul apare doar ocazional, în timp ce predomină forma timpului prezent.

N.L. Kurchanov propune ipoteza că ideea de timp a vechilor germani este caracterizată ca o desfășurare contra-narativă unică a unui continuum. Imaginile renașterii viitoare a lumii apar din memoria zeilor despre creația trecută, astfel memoria zeilor întoarce timpul înapoi și proiectează actele creației trecute în viitor. N.L. Kurchanov definește actul re-creării ca fiind verbal și mnemonic [Kuchanov, 2000: 33-35].

În continuarea acestui subiect, trebuie menționat că, desigur, problema structurii reprezentărilor temporale este discutabilă. În diverse sisteme mitologice, domina un model de timp liniar sau ciclic. Astfel, analizând mitul antic grecesc, K. Hübner descrie timpul sacru ca fiind ciclic, unde un eveniment primordial sacru de nezdruncinat se actualizează constant în cadrul timpului profan, dar rămâne identic cu sine, întrucât aparține lumii eterne. „Deși tot ce este muritorul merge pe propriul său curs, în el operează evenimente primordiale neschimbabile” [Hübner, 1996: 130]. Și, de exemplu, ideea de ciclicitate este străină de ideile babiloniene despre timp; pentru ei timpul era liniar [Klochkov, 1981:96]. Mitologia creștină este dominată de un model liniar al percepției timpului: „un demon conduce o persoană în cerc; „istoria sacră” aranjată de Dumnezeu merge în linie dreaptă” [Averintsev, 1975: 55].

Cu toate acestea, trebuie remarcat că ciclismul era mai probabil să fie caracteristic conștiinței profane, și nu ideilor sacre. Viața de zi cu zi a omului este reglementată de ritmuri biocosmice (schimbarea anotimpurilor, fazele lunii, ziua și noaptea, ciclicitatea mișcării planetelor), care determină natura ciclică a proceselor pământești [Savelyeva, Poletaev, 1997: 286].

Timpul nu era perceput abstract, ci concret; era plin de semantică și era indisolubil legat de fluxul evenimentelor, de ceea ce se întâmpla. În conștiința omului antic nu există conceptul de timp ca durată abstractă pură; timpul, în primul rând, este fluxul evenimentelor și lanțul generațiilor; depinde de ceea ce îl umple. Pentru conștiința mitologică, o evaluare antropocentrică a timpului este importantă: toate evenimentele sunt percepute prin prisma vieții umane.

Acest lucru poate fi urmărit la nivel lexical. Popoarele germanice au cuvinte tid, timi nu denota o abstractizare goală – timpul. Aveau o semnificație mai specifică, anotimpuri, perioade de durată nedeterminată, mai mult sau mai puțin semnificativă și doar ocazional - perioade mai scurte de timp - ore. În același timp, cuvântul Ah avea două semnificații principale: „an”, „recoltă”, „abundență”. Un an, în general, timpul nu este o durată goală, ci plină cu un anumit conținut, de fiecare dată specific, definit [Gurevich, 1984: 104-105].

M.I. Steblin-Kamensky oferă exemple tipice de nume de unități de timp în miturile eddice, determinate nu de locul lor între aceleași unități, ci de ceea ce s-a întâmplat în aceste unități de timp - „epoca săbiilor și topoarelor”, „epoca furtunile și lupii” [Steblin-Kamensky, 1976: 46].

Dacă nu se întâmplă nimic personajelor mitologice - eroi, zei etc., atunci timpul încetează să mai existe. O caracteristică asemănătoare a timpului poate fi găsită în miturile eddice, în „sagurile islandezilor” [Steblin-Kamensky, 1971: 110-111; Gurevici, 1972: 26].

Calendarul mitologizat se caracterizează printr-o plinătate calitativă a timpului, formând o unitate inextricabilă cu evenimentele și dedicarea zilelor și anotimpurilor diferitelor spirite și zei. În engleză, etimologia numelor zilelor săptămânii de marți până vineri se întoarce la numele zeilor din mitologia germano-scandinavă: marți este ziua zeului Tiu, zeul suprem al războiului, miercuri este ziua a zeului războiului Wodan sau Odin, joia este ziua zeului tunetului Thor, vineri este ziua zeiței fertilității Freya.

Timpul în mit capătă și o conotație axiologică: poate fi bun sau rău, favorabil sau ostil. Un astfel de timp calitativ eterogen nu este atât realizat, cât trăit și experimentat [Gurevich, 1984: 111].

În ciuda abundenței literaturii despre problema spațiului-timp mitologic, rămân încă multe întrebări. Problema nestructurarii si dezordinei ideilor sacre despre trecut, prezent si viitor a fost pusa in lucrarea deja amintita a lui I.M. Savelyeva și A.B. Poletaeva „Istoria și timpul în căutarea celor pierduți”. Ei citează punctele de vedere ale lui M. Bargh și A. Gurevich. M. Bargh crede că timpul mitologic este momentan, nu are legătură nici cu trecutul, nici cu viitorul și, în acest sens, se află în afara fluxului istoriei. Pentru A. Gurevich, conștiința mitologică era aistorică, iar timpul prezent al vieții unei persoane arhaice conținea atât trecutul, cât și viitorul [Savelyeva, Poletaev, 1997: 94-95].

În elaborarea acestui număr, se poate cita punctul de vedere al lui M. Eliade, care considera și Timpul Sacru mitologic ca un „prezent etern”, diferit de prezentul istoric [Eliade, 1994: 49-50].

K. Hübner vede timpul mitologic ca fiind format din două dimensiuni: profan și sacru. În același timp, în timpul sacru este imposibil să distingem „acum” ca moment prezent și nu pare să curgă din trecut în viitor. Întrucât timpul sacru este încorporat în timpul profan, în care evenimentele primordiale sacre sunt prezente, atunci „din punct de vedere profan, trecutul se poate repeta constant și poate apărea în prezent. Ca ceva etern, apare și din punct de vedere profan către viitor. Astfel, trecutul și viitorul coincid în prezent” [Hübner, 1996: 142-143].

CM. Telegin distinge două straturi de timp în timpul mitului: „vechi, fără organizare structurală, haotic și încremenit în increabilitatea sa, și unul nou, creat, structurat, ciclic” [Telegin, 1994: 28-29]. Timpul mitic se opune timpului liniar istoric și, datorită ciclismului, este asociat cu Eternitatea.

O interpretare interesantă a timpului este dată în articolul „An American Indian Model of Universe” de B. Whorf. Ipoteza inițială este că este posibil să descriem în mod adecvat tabloul cuprinzător al Universului fără a recurge la astfel de generalizări tradiționale precum timpul, spațiul, viteza, materia.

În limba Hopi nu există cuvinte, forme gramaticale și construcții care să exprime explicit sau implicit astfel de concepte care există în cultura noastră lingvistică ca timp, trecut, prezent sau viitor, în ciuda faptului că limba Hopi este capabilă să descrie și să explice toate elementele observabile. procesele din Univers. În cultura Hopi există abstracții pentru care limba noastră nu poate dezvolta termeni adecvați. Aceste abstracții fac parte din credințele animale ale gândirii mistice, oculte. După cum scrie B. Whorf, aceste abstracții pot fi exprimate explicit în termenii psihologici sau metafizici ai limbajului Hopi, pot fi implicite în însăși structura și gramatica acestei limbi sau încorporate în cultura și comportamentul Hopi.

În loc ca cele două atribute ale universului să fie timpul și spațiul, în cultura Hopi universul poate fi descris în termeni de manifestare și manifestare sau nemanifestată, sau subiectivă și obiectivă. Obiectivul este tot ceea ce este accesibil simțurilor noastre, întregului Univers, fără împărțire în trecut și prezent, dar fără a include viitorul. Subiectivul include atât ceea ce numim viitor, cât și ceea ce este mental și există în conștiința noastră. Realitatea subiectivă (subiectivă doar din punctul nostru de vedere) acoperă nu numai viitorul, ci și întreaga sferă mentală, intelectuală și emoțională, a cărei esență este dorința intenționată de realizare și manifestare. Această zonă dinamică acoperă așteptările, dorințele și obiectivele, gândurile și tărâmul cauzalității mentale. B. Whorf numește tărâmul subiectivului un concept mai larg, apropiat de conceptul nostru de speranță. Astfel, timpul mitologic aparține domeniului subiectivului, mentalului și, în consecință, Hopii sunt conștienți de acest lucru și prin mijloace gramaticale arată că evenimentele povestite în mit și evenimentele din timpul prezent au grade diferite de realitate sau realitate.

În consecință, urmând lui B. Whorf, vom crede că timpul mitologic nu poate fi numit aistoric, situat în afara fluxului istoriei, ci este situat în întregime în mintea umană.

Astfel, în reprezentările mitologice există două imagini diferite ale timpului: timpul etern, nepieritor și timpul pământesc, trecător, timpul mitologic fiind cel mai important. Ideea timpului sacru, în care trecutul, prezentul și viitorul există unul lângă celălalt, datorită căruia este static, în viziunile ulterioare asupra lumii a fost numită eternitate. Vom aborda acest lucru mai jos.

Pentru a rezuma cele spuse, să evidențiem încă o dată principalele caracteristici ale reprezentărilor temporale mitologice care sunt relevante pentru acest studiu: multidimensionalitatea, ciclicitatea, simultaneitatea trecutului, prezentului și viitorului, referire la trecut, contradictorietate, antropomorfism. Aceste caracteristici formează baza conceptuală a spațiu-timpului mitologic.

Dezvoltarea ulterioară a conceptului de timp este asociată cu raționalizarea conștiinței.

Diferența dintre timpul sacru și cel profan o găsim în concepțiile filozofice ale lui Platon și Aristoles. Pentru a distinge două imagini ale timpului, Platon a introdus conceptele de „zone” (în limba greacă înseamnă „vârstă”, „eternitate”) și „cronos”.

Filosofia creștină a moștenit problema dihotomiei timp sacru-profan a culturii grecești, dar a transferat-o în planul relației lui Dumnezeu cu lumea pe care a creat-o, evidențiind opoziția dintre eternitate (sau timpul divin) și timpul însuși (sau timpul pământesc) , unde eternitatea este un atribut al lui Dumnezeu. Timpul îi aparține numai lui Dumnezeu, dar omul nu poate experimenta decât timpul [Le Goff, 1992: 155].

Întemeietorul tradiției contrastării timpului și eternității, care stă la baza filozofiei creștine, este Sfântul Augustin.

Sfântul Augustin a văzut timpul ca criteriul mișcării, schimbării și existenței tuturor lucrurilor „create”. Timpul a apărut ca urmare a actului creator Divin și simultan cu acesta. După ce a creat lucrurile trecătoare, Dumnezeu a creat și măsura măsurării lor. În această lume, totul există ca o constantă înghețată „acum” (călugărițe stans). Eternitatea statică este inseparabilă de ființa divină [Sokolov, 1979: 59-60].

Totodată, este fundamental pentru noi că Sfântul Augustin a abordat evaluarea timpului din poziţia subiectivităţii, care va juca un rol important în concepţiile filosofice ale secolului al XX-lea, şi asupra cărora ne vom opri mai detaliat mai jos. .

Despre idei medievale despre timp A.Ya. Gurevich scrie că în viziunea creștină asupra lumii conceptul de timp nu a fost dizolvat în conceptul de eternitate, ca în alte sisteme mitologice antice, unde timpul sacru a absorbit și dominat profanul. Timpul pământesc coexistă cu eternitatea, iar în anumite momente decisive, eternitatea invadează istoria. Un creștin se străduiește să treacă din timpul existenței muritoare pământești la locuința fericirii veșnice a aleșilor lui Dumnezeu [Gurevich, 1984: 120].

Desigur, vremea creștină a moștenit în mare măsură trăsăturile ideilor mitologice. LOR. Savelyev și A.V. Poletaev scrie că religia creștină a păstrat toate componentele structurii temporale mitologice [Savelyeva, Poletaev, 1997: 599]. În mitologia creștină se găsesc și mituri despre trecut, fapte eroice ale sfinților, motive calendaristice și escatologice. Prin repetarea acțiunilor rituale mitologice, mai târziu creștine, o persoană este transportată în lumea divină a eternității.

Creștinismul a introdus conceptul de timp istoric liniar, plasându-L pe Dumnezeu în timpul istoric și stabilind istoricitatea lui Isus Hristos. Conceptul de timp liniar și continuu a fost împrumutat din iudaism, unde nucleul central nu este mitologia cosmosului sacru, ci mitologia poporului. Istoria a fost împărțită în două perioade: „înainte de nașterea lui Hristos” și „după nașterea lui Hristos” și patima lui.

Spre deosebire de mitologia arhaică cu angajamentul ei față de trecut, pentru mitologia creștină este valoroasă nu doar trecutul, ca act de tragedie împlinită, ci viitorul mesianic, care a început din momentul apariției lui Iisus Hristos și aduce răzbunare. Aceasta a deschis o nouă perspectivă, în care timpul prezent a fost devalorizat în anticiparea Judecății de Apoi, dar a fost experimentat intens și intens cu speranța mântuirii și cu teama de pedeapsa pentru păcate [Gurevich, 1984: 158]. După cum scrie J. Le Goff, a exista pentru un creștin înseamnă a fi conștient de participarea la eternitate, de aceea timpul de mântuire - viitorul - era principalul lucru pentru o persoană (Le Goff, 1992: 173).

Deși fiecare eveniment din „Istoria Sacră” este unic, după cum notează S.S. Averintsev: „Hristos a murit odată”, a exclamat Augustin; dar în fiecare an, într-o secvență constantă, Paștele a înlocuit Vinerea Mare” [Averintsev, 1975: 274]. Astfel, deși mitologia creștină a plasat trecutul, prezentul și viitorul într-o succesiune liniară, se bazează pe ideea de ciclicitate.

Timpul istoric a fost înțeles din poziția de antropomorfism. Epocile istorice mondiale corespund șase perioade ale vieții umane: copilărie, copilărie, adolescență, tinerețe, maturitate, bătrânețe [Gurevich, 1984: 132].

Trecerea de la Evul Mediu la New Age a fost marcată de înlocuirea tabloului religios al lumii cu idei științifice naturale. Prin urmare, deja în secolul al XVII-lea. conceptul de doi timpi capătă o nouă formă: ideile despre diferența esențială dintre timpul „divin” și „pământesc” sunt înlocuite cu teza despre existența timpului obiectiv (absolut) și percepția lui subiectivă (timpul relativ).

Imaginea lumii care a apărut în timpurile moderne reprezintă Universul ca o lume plată tridimensională. Conform formulelor lui Newton, timpul aici este reversibil, omogen și uniform; poate curge atât înainte (spre viitor), cât și înapoi (spre trecut), fără a afecta în niciun fel tiparele generale și aspectul general al Universului, iar spațiul este omogen, gol și plat.

secolul XX a adus o nouă înțelegere și percepție a timpului. Lumea plată tridimensională a mecanicii clasice a fost înlocuită de lumea cu patru dimensiuni a lui Einstein. Această lume are curbură și volum, ceea ce ne permite să derivăm din teoria relativității tot felul de concepte și modele de spațiu și timp - deschise (până la infinit) și închise, omogene (uniforme) și neomogene (cu compactări și rarefări), liniare. (unidirecțională) și neliniară (multidirecțională) ), statică (staționară) și dinamică (în curs de dezvoltare), substanțială și relativă, cu un singur strat și multistrat etc. Modele similare unice de spațiu-timp, la rândul lor, sunt prezentate în mitologiile antice [Kosarev, 2000: 209236]. Imaginea lui Einstein asupra lumii, conform A.F. Losev, face imaginabil un miracol [Losev, 1990: 408].

Se poate afirma că timpul conștiinței are caracteristici similare cu timpul mitologic; atât timpul mitologic cât și cel subiectiv pot fi considerati ca varietăți ale timpului „conceptual”. Să repetăm ​​încă o dată că o persoană, datorită muncii intelectuale a conștiinței și a memoriei, este capabilă să unească diferite straturi de timp, să facă timpul multidimensional, multidirecțional, calitativ eterogen și să-l umple cu conținut specific.

Note

Acțiunile rituale, potrivit lui M. Eliade, readuc o persoană la timpul primar mitic, când primii strămoși au creat lumea, și care reglementează viața de zi cu zi a colectivului și a individului. Ritualurile colective și individuale reactualizează timpul primordial prin reproducerea acțiunilor arhetipale: dezvoltarea unui nou pământ reproduce actul de trecere de la haos la spațiu, fiecare bătălie este primul duel al strămoșilor sau al zeilor, iar căsătoria este prima ceremonie de căsătorie. . Timpul sacru apare ca timp reversibil, discontinuu și restaurat, ca „un fel de prezent etern mitic” [Eliade, 1994: 49].

Principalele caracteristici și imagini ale universului sunt descrise în formă alegorică de mituri, obiceiuri, sisteme calendaristice, simboluri și sunt, de asemenea, conținute în învățăturile ezoterice. Structura spațio-temporală a lumii anticilor își găsește expresie în diverse tipuri de împărțire a anumitor procese, evenimente și în metode de orientare către punctele cardinale - tot ceea ce este asociat cu mișcările ritmice continue ale corpurilor cerești. Cu multe mii de ani în urmă, nu numai ideea integrității naturii înconjurătoare, ci și a naturii sale de două și trei unități, patru și cinci ori, etc. s-a format în mod natural.

Despre toate acestea vorbește Antonina Valerievna DOBRYAKOVA, care a susținut un raport științific la Universitatea din Moscova la celebrul seminar interdisciplinar al profesorului V.P. Levici despre problemele TIMPULUI.

(Călătorie de la „unu” la „treisprezece”)

Trăind pe pământ sub cupola în continuă schimbare a cerului, omul antic a cultivat în sine un sentiment al „fluidității” a ceea ce numim acum timp. Culturile arhaice au împrumutat linii directoare ale timpului din ritmuri naturale de diferite tipuri, reprezentându-le în imagini și culte.

Cronologia originală a fost, fără îndoială liniar(sau singur), când evenimentele vieții umane și ale comunității au fost corelate cu fenomene naturale care erau echivalente în natură și comparabile cu duratele de viață. Deci numărătoarea era ținută doar de răsărituri, sau de zile (mai precis, de jumătate de zi), de luni - de la o lună plină la alta, sau de la lună nouă la lună nouă, de veri sau primăveri și ierni. Acest tip de împărțire nu implică referințe spațiale și, prin urmare, a fost dezvoltat printre triburile liber nomadice. Ea corespunde unei singure zeități tribale indivizibile (de obicei masculin), combinând toate funcțiile și activitățile sociale semnificative. De aici și ocupațiile „feminine” de neînțeles ale zeităților solare și lunare masculine sau cele „masculin” ale celor feminine (zeul solar țesătorul sau bucătarul și Diana vânătoarea), iar această versiune nu contrazice nici trecutul androgin al acestor zei.

Fig.1. Triskele

Trecutul nomad al omenirii se reflectă în miturile vânătorului ceresc, căprioara cu coarne de aur purtând Soarele (de unde culoarea aurie a coarnelor) sau fiind Soarele. În fiecare zi, vânătorul prinde și omoară căprioara, iar în fiecare dimineață aceasta se naște din nou. Ideile despre moartea și învierea veșnică a zeității solare au dus la faptul că direcția spre vest a devenit nu numai un simbol al morții, ci și al vieții veșnice, nemurirea zeului solar. De exemplu, în epopeea armeană există o frază: „Înzestrat cu nemurire, ca soarele care apune”. În epoca arhaică, calul și bizonul (taurul sau bivolul) erau animale de vânat și erau echivalați cu căprioarele. Din aceste mituri de vânătoare au luat naștere îndumnezeirea cailor și a taurilor sub formă de corpuri cerești și combinația dintre Soare și Cal, Lună și Taur, obișnuită în antichitate. Caii cerești asociați cu Soarele erau numiți chiar și în mod ritualic căprioare, de exemplu, printre vechii Altai, când măști de aur cu coarne de cerb erau puse pe caii sacrificați în movile funerare.

Există două origini posibile binar timpuri în mitologie: gradație, sau divizare, polarizare (răsărit-apus, iarnă-vară, lună nouă-lună plină) a aceluiași ritm care era uniform în trecut; segregarea, combinarea a două ritmuri într-un singur ciclu cu împărțirea funcțiilor între ele (polarități Soare-Lună, zi-noapte). Observarea directă a fotoperiodicității în perioada arhaică a condus la o poziție paradoxală, la prima vedere, pentru gândirea modernă, că punctele de referință temporale și spațiale sunt strict legate între ele. (Cu toate acestea, acest lucru este destul de în concordanță cu ideea de „relativitate” proclamată de știința modernă. - Ed.). Deci est-vest, fără îndoială, este cea mai veche axă spațiu-timp a umanității, asociată universal cu direcția răsăritului și apusului soarelui. Mitologele triburilor de vânătoare, care au păstrat cele mai vechi straturi ale perioadei nomade a omenirii, asociază aproape întotdeauna estul cu „nașterea” Soarelui și cu personaje mitice de origine solară (dintr-un psalm creștin se pot menționa cuvintele: „Dă laudă Domnului care se ridică deasupra cerului în răsărit”, și aceasta este doar una dintre numeroasele referiri la Hristos ca Zeitate solară), iar vestul este considerat un loc al „morii”, dar și împărăția strămoșilor și a spiritelor. venerat de triburi. La vechii evrei, direcția vestică era considerată direcția sacră, ușile templelor erau orientate spre vest, în timp ce în tradiția creștină direcția răsăriteană este direcția predominantă.

În ce alte moduri se manifestă dubla împărțire a lumii în percepția anticilor? O origine comună dintr-o singură imagine duce la apariția unor mituri „gemene” sau „frate” sau, ca opțiune, mituri „surori”. Se poate urmări apariția multiplicității imaginii pur figurativ. În primul rând, zeitatea devine cu două fețe: pentru romani - Ianus cu două fețe; Africanii, indochinezii, polinezienii au măști pictate pe ambele părți (jumătate de față este albă, jumătate este neagră); vremea celor vii și vremea morților; zi și noapte. Apoi personajul devine cu două capete (și, mai departe, cu mai multe capete), unde corpul înseamnă unitatea originală, iar diferitele capete sunt deja funcții sau perioade separate. Apoi împărțirea continuă, și apar două (apoi mai multe) personaje separate, inițial frați sau surori. Astfel, printre indienii Zuni, „gemenii iubiți” au împărțit tribul în două fratrii - oamenii iernii și oamenii verii. Originea solară a miturilor gemene a fost remarcată în mod repetat; cu toate acestea, unii cercetători îl contestă, legând acest simbol cu ​​două stele strălucitoare din constelația Gemeni (Pollux și Castor). Poate că există două ramuri independente ale originii mitului, deoarece există legende gemene printre popoare (maiași, de exemplu), pentru care locația unei anumite secțiuni a cerului este indicată de un simbolism complet diferit (constelația Țestoasa).

Polarizarea funcțiilor gemenilor duce la perceperea aspectului inițial unic ca o dualitate antagonistă, atunci când unul dintre ei este asociat cu binele și lumina, lumea celor vii (Abel), și i se opune fratele său antipod. , patronul forțelor întunericului și răului, moartea (Cain). De aici apariția unei perechi de frați - un nemuritor și un muritor.

Este necesar să se sublinieze particularitatea construcțiilor culturilor arhaice asociate cu categoria de timp, și anume, utilizarea aceleiași metode de clasificare a perioadelor pentru procese ciclice de diferite scări. Acesta este un punct foarte important în înțelegerea categoriei timpului mitologic. Astfel, se dau serii liniare similare pentru zile, ani, perioade lunare. Răsăritul este asociat cu primăvara, amiaza cu vara, apusul cu toamna, iarna cu miezul nopții (există un alt sistem în care primăvara este miezul nopții, vara este zori, toamna este amiaza, iarna este apusul). Vara este asociată cu luna plină, iar iarna cu luna nouă. Și acest binar lunar, perceput și ca moartea și nașterea zeității corespunzătoare, se poate dovedi a fi strâns împletit cu cel solar.

Consecința acestui principiu este existența „timpului zeilor”, adică o scară de viață incomparabilă cu cea umană. Pentru hinduși, acestea sunt perioade de timp extrem de mici sau uriașe, care se obțin prin împărțirea sau înmulțirea anilor solari, umani, cu sute și zeci. (Un an era inițial echivalent cu o „zi a lui Brahma”).

Binarul lunar (lună plină - lună nouă) este important pentru orientare - înainte de luna plină și după luna plină (luni în creștere și în scădere). În aproape toate mitologiile, timpul primei perioade este considerat ca fiind favorabil pentru toate ființele vii, iar timpul celui de-al doilea - ca periculos și dificil. Uneori, acest lucru se reflectă în mituri ca perioada de viață a unei zeități (sugar - o lună, un tânăr, un bărbat matur, o persoană în vârstă și un bătrân, apoi trei zile de „moarte” - luna nouă)

Fig.2a. Direcțiile cardinale în misticismul creștin. Cuaternarul lui Ezechiel

O complexitate suplimentară a ideilor spațio-temporale urmărite în poveștile mitologice, calendare și culte antice este oferită de diverse ternar gradații. Ciclul solar este asociat cu ideea de trinitate: o diviziune în trei părți - dimineața, prânzul, seara. Astfel, în basmul despre Vasilisa cea Frumoasă sunt amintiți trei călăreți: roșu (soarele răsărit), alb (amiază) și negru (seara). Vechiul zeu soare egiptean spune: „Eu sunt Khepri dimineața, sunt Ra la amiază, sunt Atum seara”. Este important de menționat că o singură zeitate unește deja trei imagini mitologice independente, înlocuindu-se una pe cealaltă și diferind în caracteristicile lor. Acest lucru este extrem de tipic pentru toate regiunile și sistemele mitologice. Anumite segmente ale ciclului zilnic devin calități diferite ale unei anumite zeități, propriul său timp.

Orez. 2b. Direcțiile cardinale în misticismul creștin. Cuaternar Ap. Ioana

Cele mai vechi popoare ale Europei aveau un semn simbolic numit triskele(Fig. 1): din combinația de trei și schelos - os, sau picior (dintre creto-micenieni, etrusci, celți). Este cunoscut printre japonezii antici și popoarele din Himalaya (Sikkim, Bhutan). Trei spirale, și uneori trei picioare, mergând unul după altul într-un cerc. Inițial, a fost înfățișată alergarea Soarelui, iar apoi a devenit un simbol timpul care curge, cursul istoriei și rotația stelelor.

Hindușii cunosc „trei pași ai lui Vishnu” și anul, împărțit în trei anotimpuri de patru luni. Există și o legendă despre trei frați - Ekakta, Dvita și Trita, adică primul, al doilea și al treilea. Zeul focului în mitologia hindusă, Agni, aparține și zeilor trinității. Se subliniază adesea că s-a născut în trei locuri - pe cer, printre oameni și în ape, are trei locuințe și trei lumini, trei capete, trei puteri, trei limbi. Este și copil și bătrân în același timp; el pătrunde întregul Univers cu puterea sa; din ea apar elementele primare materiale din care este compusă lumea. Apoi Agni devine gardianul uneia dintre direcțiile cardinale din sistemul patru sau opt al hindușilor. Akhni personifică Soarele ca „foc ceresc” și trinitatea anuală a ciclului solar.

Cum a făcut trecerea la în patru părți percepția lumii - în timp și spațiu?

Împărțirea inițială a anului în două anotimpuri avea semnificații diferite la diferite latitudini. La tropice, sezonul ploios și sezonul uscat erau clar vizibile, fiecare dintre acestea fiind atribuit influenței și dominației unei zeități specifice. La mayași, schimbarea anotimpului a fost descrisă ca un duel dramatic între zei, al cărui rezultat a determinat vremea pe toată durata „domniei”. În regiunile mai reci s-au distins vara și iarna, a căror definiție a stabilit a doua dintre cele mai vechi axe mitologice: nord-sud (în comparație cu axa est-vest).

Identificarea acestei axe are, de asemenea, origini incredibil de vechi. În esență, antropologii moderni o atribuie timpului pre-uman (pre-sapien). Se crede că conștientizarea unor concepte precum schimbarea zilei și a nopții și mișcările corpurilor cerești a avut loc în epoca instrumentelor Acheuleane și a timpurii Mousterian. Caracteristică este orientarea precisă a mormintelor și a peșterilor de cult de-a lungul direcțiilor cardinale, inclusiv pe axa nord-sud, precum și a crucilor înfățișate pe oasele de urs și de cerb găsite în părțile rituale ale peșterilor.

Orez. 3. Desenarea unei pentagrame punct cu punct

Direcția către polul nord al lumii (Ursa Major și Ursa Minor) a fost probabil remarcată deja în perioadele de nomazi glaciare și postglaciară din regiunea subpolară, unde noaptea polară lungă ar putea afecta identificarea unor repere suplimentare în stelele. cerul în raport cu cele solare și lunare.

Stelele care nu se apucă din regiunile circumpolare ar putea evoca asocieri cu conceptul de „eternitate”, care nu este asociat cu nașterea și moartea constantă. Polul Nord a început să fie enumerat în multe tradiții ezoterice și exoterice drept „vârful lumii”, vârful „muntei sacru Meru” și sălașul zeilor nemuritori. Deosebit de interesante sunt datele privind influența celor șapte stele circumpolare mari asupra arhetipului mitologic omniprezent al celor șapte personaje eterne, începând de la cei șapte înțelepți (Rishis) și terminând cu șarpele cu șapte capete, uneori o pasăre. .

Deci, ambele axe, est-vest și nord-sud, au dat naștere unei cruci în patru părți. Este orientat spre punctele cardinale și, fără îndoială, împreună cu cercul, cel mai vechi simbol mondial, a fost distribuit pe toate continentele de cel puțin 45-50 de mii de ani. În același timp, caracteristicile direcțiilor cardinale din această cruce au trăsături locale. Ca exemplu, să amintim două cruci mistice împrumutate de ezoteriştii creştini din tradiţiile europene mai arhaice (fig. 2). Aici direcțiile spre nord și vest diferă în elemente și simbolism și, aparent, legătura dintre nord şi Pământ mai vechi decât apă .

Deoarece în antichitate împărțirea în patru părți a spațiului era asociată cu o împărțire în patru părți a timpului, în ciclul anual apar patru anotimpuri (primăvara, vara, toamna, iarna), al căror început este marcat de așa-numitul punctele cardinale ale anului solar: echinocțiul de primăvară și toamnă și solstițiile de vară și de iarnă. Identificarea și venerarea acestor zile se regăsește chiar și în rândul celor mai primitive popoare și, fără îndoială, merge înapoi în trecut. Pe lângă această cruce solară „mare”, există și o cruce „mică” sau lunară - cele patru faze distinse ale Lunii, care dau în total luna lunară și săptămâna de șapte zile cu care suntem cu toții obișnuiți. . Este cunoscută și o săptămână de patru zile (în Africa tropicală).

Fig.4. Stele cu cinci colțuri în textul astrologic al egiptenilor

Diviziunea în patru părți este folosită în construcția ciclurilor globale — secole (epoci) lumii — în mitologii și învățături ezoterice. Cu care este asociată perioada de la echinocțiul de primăvară până la solstițiul de vară dimineața, și cu epoca divină de aur. Perioada de la punctul solstițiului de vară până la punctul echinocțiului de toamnă se corelează cu Epoca de Argint şi miezul zileiși de la echinocțiul de toamnă până la solstițiul de iarnă - cu epoca bronzului şi seara. Considerat cel mai greu epoca fierului, situat în ciclurile solstițiale mondiale (corespunzător apus si noapte) până la punctul echinocțiului de primăvară - începutul unui nou ciclu.

Un principiu similar este folosit atunci când se identifică patru „yuga” în rândul hindușilor, iar cei patru „stâlpi ai legii”, în scădere treptat în număr, provin aparent din patru copaci lumii, unul dintre simbolurile universale indicând direcțiile cardinale.

Următoarea gradație atunci când luăm în considerare spațiu-timp printre popoarele antice este din cinci părți Divizia. Aspectul său inițial este asociat cu lansarea centru ca punct special al crucii, care are sens independent. Apoi, acest punct din centrul cercului cu o cruce înscrisă (care indică inițial orizontul cu direcțiile spațiului) se deplasează către cercul însuși, formând așa-numitul pentagramă, cel mai tânăr dintre stele magice.

Stele magice sunt figuri geometrice trasate printr-o linie continuă, pe baza punctelor cercului situate prin același număr de puncte intermediare. Dacă este construită corect, o astfel de figură ar trebui să se închidă la punctul de plecare. Pentru o stea cu cinci colțuri, există o singură modalitate de a o desena - ocolirea unui punct (Fig. 3).

În literatură, există o opinie despre primatul numărării cu cinci degete (și numărării cu zece degete) ca bază a simbolurilor din cinci părți. O confirmare indirectă a acestui lucru poate fi asocierea în India antică a unei săptămâni de cinci zile cu degetele mâinii unui zeu rotind firmamentul. Calendarele cu cinci cifre au fost create de hinduși și chinezi, iar ciclul de cinci ani este cunoscut în Europa încă din neolitic; serbările în numele zeiței Hera se țineau și ele o dată la cinci ani. Steaua cu cinci colțuri din Egipt a desemnat o zeitate în general; zeița cerului - Nut a avut cinci copii - toate acestea sunt simboluri calendaristice standard, indicând o gradare în cinci părți (Fig. 4). În sistemul elementelor primare, steaua din cinci părți a devenit larg răspândită, deși elementele în sine au variat (Fig. 5a, b). Sistemele din cinci cifre sunt adesea asociate cu zeități feminine. Vinerea printre slavi și aproape toți europenii era dedicată zeității iubirii sub diferite nume: Venus, Freya etc.

Fig.5a. China

Ezoteric, „cinci” simbolizează persoană(cap și patru membre), sănătate și iubire, precum și chintesența care acționează asupra materiei (căsătoria sacră în alchimie era desemnată cu numărul cinci). Pitagoreii considerau pentagrama unul dintre simbolurile lor, atrăgând pe bună dreptate atenția asupra faptului că o caracteristică generală a naturii organice este simetria pentagonală, implicând prezența ratia de aur. Legătura pentagramei cu cele patru elemente și locuitorii lor elementali în tradiția europeană a făcut din pentagramă un instrument pentru magicieni pentru a „lega” sau „prinde” spiritele atunci când întocmesc diagrame pentacle.

Merită menționată tradiția alchimică europeană care asociază planetele cu pentagrama într-o ordine ușor diferită de cea chineză (după crucea spațială originală, diferită de Han): Marte, Venus, Mercur, Saturn și Jupiter (vezi Fig. 5b).

Să trecem la în șase părți prezentare. Steaua cu șase colțuri în arhaic nu numai că nu era un simbol exclusiv al poporului evreu, dar într-o epocă mult mai devreme decât toate mențiunile despre acest popor, a fost răspândită ca o roată cu șase spițe. A simbolizat Soarele printre indo-europeni și, potrivit cercetătorului francez Marcel Homais, tot printre hiperboreeni, locuitorii „continentului de nord”. El îl numește semnul „soarelui călător” și oferă date despre distribuția sa pe scară largă încă din 12-14 mii de ani î.Hr. e. de ambele maluri ale Oceanului Atlantic (Fig. 6a). În studiul său fundamental al miturilor și simbolurilor, D. Golan sugerează (destul de justificat de structura templelor cu puncte fixe de observare) că cele „șase direcții cardinale” cunoscute în India sunt obținute ca urmare a împărțirii orizontului în punctele răsăritului. și apusul soarelui la echinocții și solstiții. Astfel, pe lângă axa nord-sud, se formează încă două axe solare ale punctelor cardinale. Este curios că vechii tamili au o zeitate cu șase fețe a Soarelui și a focului Muruga n este o personificare clară a anului de șase sezoane. O stea cu șase colțuri, strict vorbind, nu este o stea magică adevărată și nu poate fi construită prin alunecare continuă, ca una cu cinci colțuri. Este o combinație de două triunghiuri independente inversate reciproc, ceea ce a fost considerat în alchimie ca înseamnă unirea apei cu focul- un simbol al sufletului uman. Grecii antici considerau o astfel de figură un simbol al unui hermafrodit (Fig. 6b, c).

Fig.5b. Europa

Cele șase și cinci sezoane ale anului au avut o semnificație calendaristică importantă nu numai pentru India, ci și pentru China. Pentagrama „cinci rotații” (lemn, foc, pământ, metal, apă) a împărțit anul în 73,05 zile, iar „șase energii” (uscaciune, umiditate, vânt, frig, căldură, foc) - în șase trepte de 60,875 zile . Combinația de „rotații” și „energii” dă un chinez complet ciclu de 60 de ani tinand cont si de ritmul anual.

Planetele sunt de asemenea incluse în sistemul de corespondențe. În China, cele cinci elemente primare au fost influențate de Jupiter (primăvara, estul), Marte (vara, sudul), Venus (toamna, vestul), Mercur (iarna, nordul), Saturn (toamna târziu, centrul). Mai mult, interesant, zeul chinez al timpului Tai-Sui a fost personificarea planetei Jupiter (Sui-sin), al cărei ciclu de 12 ani stă la baza calendarului. Această zeitate era responsabilă de anotimpuri, luni, zile și se credea că a-i împotrivi era la fel de dăunătoare și periculoasă ca și a te strădui să-i câștigi favoarea. El a fost înfățișat cu o suliță (sau un topor) și un clopot care prindea sufletele (legătura clopotului și a clopotului cu spiritele morților, în special, strămoșii, este o tradiție printre diferitele popoare: se consideră că sunetul clopotului este „Glasul morților”, binecuvântarea sau blestemul celor vii).

Influențele planetare sunt considerate și printr-o altă stea magică - în șapte părți, derivate din tradiţia Orientului Mijlociu (Fig. 7). Ca toate stelele magice, cea cu șapte raze are două tipuri de mișcare de la un punct la altul - în ordinea „razelor” și în ordinea „cercului”. Dacă pentru pentagrama chineză una se numește suprimare, iar cea de-a doua se numește generarea de elemente unele de altele, atunci pentru steaua magicienilor aceasta formează o serie sacra, conform căreia, de exemplu, a fost calculat ceasul zilnic al influențelor planetare, necesar pentru construirea de pentacule la invocarea spiritelor și a geniilor prin ritualuri magice (în jurul cercului, dacă vă deplasați în sens invers acelor de ceasornic: Venus, Mercur, Luna, Saturn, Jupiter, Marte, Soare și Venus din nou).

În ceea ce privește săptămâna creștină, aceasta a apărut în calendarele europene mai târziu decât ciclurile de cinci zile și cinci ani. Acest lucru este dovedit, în special, de sistemul celor cinci păstrat în astrologie. termen- diviziuni de semne astrologice de 30 de grade, menționate de Ptolemeu în cele patru cărți ale sale (în versiunile egipteană și caldeană), unde fiecare termen era dedicat uneia dintre planete (iar luminarii, ca și chinezii, au fost excluși din sistemul pentagramelor ). Acum, termenii sunt folosiți cel mai des în astrologia orară, cea orologică, care este cel mai apropiată de practicile preoțești de ghicire.

În Europa, pe lângă săptămâna de șapte zile, în care fiecare zi este dedicată planetelor sau luminilor în ordinea indicată de steaua magicienilor, există și ani ai ciclului ezoteric de șapte ani. În India se poate găsi și un an cu șapte anotimpuri: imnurile Rig Veda vorbesc despre cei șapte fii ai lui Aditi sau că Soarele are șapte raze, șapte cai.

„Șapte” apare ca cele șase direcții ale spațiului și centru sau ca reconcilierea dintre patru și trei. Rig Veda menționează un ritual în care patru preoți reprezintă direcțiile cardinale, iar trei preotese reprezintă cele trei niveluri ale universului: sus, mijloc și jos. Aceasta este o versiune foarte comună a interpretării sacre a lui „șapte”. Printre oamenii Bombara din Nigeria, șapte este, de asemenea, suma sacră a patru și trei.

Pentru nativii mărilor sudice, cele „șapte stele” înseamnă adesea nu Carul Mare, ci Pleiadele. În limbile polineziene, numele lor este tradus ca șapte stele. Vechii sumerieni o numeau „stele” și erau considerați cei șapte mari zei cerești. În Indochina există un mit despre doi frați - nordic și sudic, primul este asociat cu constelația Ursa Major, iar al doilea cu Pleiadele. Cu toate acestea, este corect să rețineți că cei șapte mari Înțelepți cerești - Rishis, menționate în Rig Veda (Lords of Wisdom - Ed.), sunt, fără îndoială, personificări ale stelelor individuale ale Carului Mare.

Octalstructurile diferă în multe privințe de cele în șapte părți prin simbolismul lor și natura acțiunilor ezoterice. Numerele chiar apar cel mai adesea ca un „stabilizator”, îndeplinind funcții de protecție. În același timp, ca unul dintre elementele mandalei sau cercului lumii, steaua cu opt raze este legată de ciclul solar. Se cunosc semnele proto-indiene ale zodiacului în opt părți: edu(RAM), yal(harpă), nand(crab), amma(mamă), bate aici(cântar), Kani(lance), Unde(ulcior), min(peşte). Zeul suprem din Mohenjo-Daro a fost, de asemenea, echivalat cu Soarele în călătoria sa prin constelații, și de aici și epitetul său: „zeul celor opt forme”. O comparație a semnelor oferă analogii foarte clare cu Zodiacul de mai târziu, în 12 părți, și este clar că la crucea cardinală a celor patru direcții cardinale a fost adăugată o altă cruce oblică, care a fost considerată și un ghid pentru laturile suplimentare ale orizont (hindușii aveau opt lockapa l - gardieni divini ai direcțiilor cardinale). Faptul că sistemul de opt ori era de mare importanță pentru practicile yoghine este amintit de opt siddhi— puteri ascunse care conferă adeptului abilități supranaturale (de exemplu: mahim a - uriașitatea, capacitatea de a-și crește în mod arbitrar masa, prakamyya, sau densitatea - perspectivă absolută a minții și a sentimentelor).

Chinezii, indienii mezoamericani și scandinavii aveau și conceptul de opt direcții cardinale.

Legătura asociativă a zeilor solari cu caii a dat naștere calului cu opt picioare al lui Odin Sleipnir, cei opt cai magici ai mitologiei chineze. Chinezii au o epopee tradițională despre opt nemuritori, personificând calitățile magice ale celor opt direcții cardinale. Și chinezii acordau o mare importanță opt trigrame, realizând materializarea tuturor „întunericului lucrurilor” și schimbărilor din lume.

Fig.6a. Semnul „soarelui călător” după Marcel Homais

Numărul opt este asociat și cu conceptul de nemurire (timp infinit). Deoarece pe sfera cerească nemurirea este exprimată de stele (spre deosebire de luminarii născuți și muribund și planetele rătăcitoare), atunci în cosmogonia sacră medievală opt corespunde stelelor fixe ale firmamentului, simbolizând depășirea influenței planetare. Crucea cardinală are deja întruchiparea „steaua” sub forma a patru „păzitori ai cerului”: Regulus - gardianul nordului, Fomalhaut - sudul, Antares - vestul, Aldebaran - estul. Astrologii cred că aceste semnificații au fost atribuite acestor stele în momente în care echinocțiul și solstițiile erau situate în apropierea lor.

O altă semnificație calendaristică a lui opt este că o dată la opt ani, luna plină coincide cu solstițiul și, prin urmare, citirile Lunii și Soarelui sunt combinate între ele. În țările din Orientul Mijlociu și Grecia Antică, a fost adoptat un calendar de opt ani; în Sparta, regele a domnit timp de opt ani.

În mistica creștină, numărul opt era un simbol al regenerării și al botezului cu apă. În același timp, în pictura de icoană rusă și simbolismul ortodox din vremurile pre-Nikoniene, un pătrat dublu de cruci care se intersectează reciproc însoțeau imagini ale Nașului-Părintele Ostilor, cel mai adesea în colțul din dreapta sus, fie în loc de aureolă, fie ca un fundal în spatele capului. Cifra opt desemna opt „secole” (prin „secol” tradiția slavonă veche însemna o mie de ani). Ulterior, aceste imagini au fost recunoscute ca eretice și interzise de biserica oficială.

Următoarea stea magică este nouă raze. De asemenea, a reprezentat inițial aspectul de opt plus centrul, dar apoi s-a transformat într-o structură ciudată - de trei ori trei. Sistemul Trinity a fost cel mai strâns asociat cu simbolismul vertical, sau „trei lumi”, „trei sori”. Structura din nouă părți reprezintă astfel ideea de triplare pe fiecare nivel. Steaua cu nouă raze, dintre toate stelele magice, este cea mai asociată cu ideea de ierarhie și, în același timp, cu ideea celeilalte lumi, lumea spiritelor, a zeilor și a locuințelor lor. Pentru Dante, atât raiul cât și iadul au nouă cercuri, în iudaism și creștinism există nouă ordine de îngeri și demoni, printre indienii mezoamericani, atât raiul cât și lumea interlopă pot fi împărțite în nouă niveluri (și sunt conduse, respectiv, de nouă zei).

În termeni calendaristici, împărțirea a 360 la nouă oferă luni de patruzeci de zile, sărbătorite ca fiind sacre de druizi. Astrologii consideră aspectele de patruzeci de grade ca fiind karmice (adică responsabile de manifestarea experiențelor vieții trecute). Marcam nouă și patruzeci de zile după moarte ca perioade speciale. Există o părere că o pisică (una dintre personificările zeiței Lunii) are nouă vieți.

Fig.6b. Asia Mică 6 mii de ani î.Hr. e.

Zecemarchează începutul unui nou ciclu de numărătoare inversă. Lokamanya Bal Gangadhar Tilak în cartea sa „Patria arctică în Vede” indică faptul că printre hinduși, carul Soarelui poate fi tras fie de șapte, fie de zece cai. Rig Veda menționează două categorii de preoți - Angiras, numit navagwaȘi dashagwa: primul servește timp de nouă, iar al doilea timp de zece luni ( Nava- nouă, Dasha- zece). Tilak atribuie în mod constant creșterea lunilor lumină migrației către latitudini mai sudice, unde noaptea polară dispare treptat, „mâncând” lunile rămase ale anului.

Trebuie remarcat faptul că un an de zece luni și o săptămână de zece zile au fost incredibil de răspândite în vremurile străvechi în zona tropicală. M.S. Polinskaya în cartea sa „Limba Niue” menționează un astfel de calendar ca fiind răspândit în rândul polinezienilor. Chinezii au păstrat această gradație în ciclul de 60 de ani ca „zece trunchiuri de rai”. Printre popoarele Miao-Yao, cerul a fost inițial luminat de zece sori și nouă luni, care în șapte ani au uscat atât de mult pământul încât oamenii au început să tragă în ei cu arcurile până i-au ucis pe toți cei în plus, lăsând o Lună și un soare. Graduarea în șapte și zece ceruri este foarte comună în Indochina. Ni se pare imposibil să presupunem că toate aceste popoare sunt migranți de la Polul Nord. Periodizarea la tropice, așa cum am menționat, a fost asociată cu ploile sezoniere și a coincis cu înflorirea și coacerea plantelor, anul agricol. Analogul iernii au fost adesea cele două luni cele mai puțin favorabile, care la început au alcătuit una și abia apoi au fost împărțite în două.

Apropo, romanii aveau și un an de zece luni, chiar și numele de decembrie ( placa de sunet- zece) amintește de asta; Ianuarie și februarie au fost adăugate mai târziu. Numărul zece era primar pentru a desemna „om cosmic”; conform tradiției evreiești antice, zece sephira formează Adam Kadmon - primul om.

In cele din urma, unsprezece cratie. Numărul unsprezece este adesea considerat nefavorabil, aducând pericol și conflict. Acest lucru se poate datora parțial faptului că este unul dintre „numerele solare” naturale asociate cu ciclul de 11 ani al activității solare, care afectează Pământul în două moduri. În ezoterismul simbolic european, Soarele era privit nu atât ca o planetă binevoitoare, cât o planetă „rău”, deoarece chiar și numărul 666 era o desemnare a Soarelui (întâmplarea este că Hristos, fiind o zeitate solară, s-a legat și de această figură). , care uneori a fost considerat drept „numărul Hristos”).

Orez. secolul al VI-lea Troia

În Orient, unsprezece are, de asemenea, o dublă semnificație. Unul dintre venerații bodhisagve este Kannon, un personaj foarte binevoitor și milostiv al budismului japonez, un mijlocitor uman, are o înfățișare cu unsprezece fețe sau un cap de cal, care amintește de originea ei solară. În același timp, hindușii pot avea inițial opt Rudra (copii ai zeului furiei), dar apoi, în hinduismul mai dezvoltat, a devenit unsprezece. Este curios că, în ciuda naturii violente a Rudras, ei sunt asociați cu fertilitatea și vitalitatea.

Fig.7a. „Steaua magilor”

Număr doisprezece pretutindeni a jucat un rol uriaș în formarea arhetipurilor spațiu-timp, deși diferiți cercetători interpretează diferit originea acesteia. În simbolismul european, 12 înseamnă ordine și lege cosmică. În descrierea Evangheliei a Ierusalimului Ceresc există patru ziduri cu trei porți de fiecare parte a lumii. Deoarece deasupra fiecăreia dintre porți există un nume al vechilor triburi israelite, atunci, se pare, împărțirea tribală a proto-semiților a avut loc istoric conform principiului: mai întâi - în patru și apoi în încă trei. De asemenea, astrologii împart fiecare dintre cele patru anotimpuri ale anului în început, culminare și sfârșit, distingând astfel trei grupuri de semne zodiacale, trei cruci: cardinale, fixe și mutabile.

În același timp, cel mai comun punct de vedere este că douăsprezece luni reprezintă coordonarea calendarelor lunare și solare într-un singur ciclu. Deoarece lunile lunare nu se încadrează perfect în anul solar, coincidența ambelor calendare poate fi reconciliată în ciclul de opt ani menționat al vechilor romani și greci, combinând cinci ani de 12 și trei ani de 13 luni. Pentru japonezii din epoca Heian (evul mediu clasic), anul ar putea consta din 12 și 13 luni lunare din 27.- 33 de zile fiecare.

Cu privire la treisprezece, atunci acesta este un număr important de calendar în rândul popoarelor Maya, al căror Zodiac a unit treisprezece constelații. Ei aveau un calendar extrem de complex de o săptămână de 13 zile și un an de 18 luni, fiecare lună constând din 20 de zile.

Ciclul sacru de 260 de zile (13 x 20) a apărut înaintea erei noastre; după un astfel de ciclu, numărul săptămânii de 13 zile și numele zilei au coincis. A existat un ciclu de patru ani, când numele și numărul de serie al zilei lunii de 20 de zile au coincis, precum și un ciclu mare de 52 de ani, când toate cele patru componente coincid. Locuitorii Mesoamericanii erau convinși că sfârșitul lumii va veni de fiecare dată după 52 de ani. Pentru ei, acesta era văzut ca un eveniment normal din calendar, sărbătorit cu ritualuri speciale: toate luminile vechi erau stinse pentru a aprinde apoi altele noi - un obicei tipic în toate părțile lumii.

Ciclurile de 12 și 13 ani ne sunt cel mai bine cunoscute ca bază pentru sărbătorile de cult asociate cu viața și activitățile personalităților divine. Acestea sunt, într-o anumită măsură, cicluri ale activității solare, iar perioada de 12 ani este momentul revoluției lui Jupiter în jurul Soarelui, care este perioada în care acesta își restabilește poziția pe cer în raport cu Soarele și stele. Să ne amintim de cele 13 sărbători sacre pe an printre creștini (sau cei 12 apostoli și Hristos însuși, care alcătuiesc numărul sacru 13), cele 12 osteneli ale lui Hercule, episoade din viața lui Buddha și Ghilgameș printre babilonieni, asociate cu semnele zodiacului. 13 a fost considerat numărul morții și al învierii și, prin urmare, a fost uneori asociat cu Hristos.

Fig.7b

În concluzie, mai trebuie remarcate câteva trăsături ale categoriei timpului, caracteristice mitologiilor din toate părțile lumii. Epoca zeilor este diferită de cea a oamenilor prin aceea că, în lumile divine și demonice, fie încetinește (o zi în rai este egală cu un an, sau chiar un secol, un mileniu pe Pământ), fie se accelerează incredibil, care oferă acele fracțiuni incredibil de mici de secundă atunci când comparăm scalele de timp, pe care le putem găsi în tradiția indiană. Este curios că în practica psihologică există un efect cunoscut în care timpul pare să se întindă, permițându-ți să faci multe într-o perioadă relativ scurtă de timp...

Notă

Despre rolul Polului Nord al Lumii, vezi articolul lui A.M.Shustova din „Delphis” nr.21 (2/1999) și în același număr fragmente din traducerea cărții de B.G.Tilak. — Aprox. ed. Cifra 11 este un semn al trăsăturilor ritmice ale structurilor organizate exact după principiul raportului de aur; 10 și 12 ori însoțește sisteme care sunt foarte asemănătoare cu cele „de aur” („Delphis” nr. 21 (1/2000), p. 80).— Notă ed.

Bibliografie

Golan A. Mit și Simbol. M.: Russolit, 1993. P.375.

Dragon și Zodiac. sat. articole editate de E.N. Kaurova. M.: Societatea Astronomică, 1997. P.100.

Magie străveche înaltă. M., 1993. P.111.

Kerlot S.E. Dicţionar de simboluri. REFL-book, 1994. P.608.

Ren Yingqiu. Cinci rotații, șase energii. M.: Aslan, 1994. P.144.

Kuzmishchev V.A. Secretul preoților mayași. M.: Gardă tânără, 1968. P.368.

Lehmann. O istorie ilustrată a superstiției și a magiei. Kiev, 1993. P.399.

Dicționar mitologic. Ed. E.M. Meletinsky. M., 1990. P.672.

Murasaki Shikibu. Povestea lui Genji. Aplicație. M.: Nauka, 1992. P.192.

Polinskaya M.S. Limba Niue. M.: Literatura orientală, 1995. P.127.

Pokhlebkin V.V. Dicționar de simboluri și embleme internaționale. M., 1994.

Saplin A.Yu. Dicționar enciclopedic astrologic. M., Tula, 1994. P.476.

Stepanov A.M. Dicționar explicativ despre ezoterism, ocultism și parapsihologie. M., 1997. P.336.

Enciclopedia Ocultismului. T.1. M.: AVERS, 1992. P.208.

Semnificația metodologică și ideologică a categoriei „materie” este dezvăluită imediat de îndată ce punem întrebarea: cum există obiectele și fenomenele materiale din jurul nostru.

Evoluția ideilor despre spațiu și timp

Mitologie

O persoană trăiește întotdeauna într-un anumit spațiu, realizându-și dependența de caracteristici precum dimensiuni, limite, volume = el coexistă cu spațiul.

Pentru oamenii antici, conștiința mitologică este caracterizată de o înțelegere a spațiului spre deosebire de haos sau vid, în care nu există ordine. Spațiul este plin de lucruri și obiecte, spiritualizate și eterogene. Este o anumită cauză din care apar ulterior alte proprietăți ale ființei. Procesul de transformare treptată a haosului în spațiu ca ceva format: spațiul înlocuiește haosul umplându-l cu diverse creaturi, animale, spirite și zei. Vederile despre lume legate de spațiu mai degrabă construiesc spațiul decât îl reflectă. Lumea ia naștere din haos, spațiul este format din constructe, dar nu le conține.

Ideile arhaice despre spațiu se caracterizează prin proprietatea de implementare, răspândire, extindere a spațiului în raport cu un centru mondial special ca un anumit punct „din care are loc sau odată a avut loc această desfășurare” (buricul Pământului).

Spațiul este format din părți ordonat într-un anumit fel. Dreapta-stânga, sus-jos, centru - periferie (setat de corpul uman). Învelișul corpului uman + fizicitatea ca atare (corpul lumii este trupul zeului antic, a cărui moarte a dat viață lumii), Indra este fiul Cerului și al Pământului.

În conștiința mitologică, spațiul este caracterizat de un anumit sens cultural prestabilit al locului în care se poate găsi o persoană. Centrul spațiului– acesta este un loc cu o valoare sacră deosebită. În spațiul geografic este desemnat ritual (stâlp, copac, mai târziu – templu, cruce). Periferia spațiului este o zonă de pericol pe care în basme și mituri eroul trebuie să o depășească. Uneori este chiar un loc în afara spațiului (în haos), care este surprins de o expresie precum „du-te acolo, nu știu unde”. Victoria asupra acestui loc și a forțelor malefice semnifică faptul explorării umane a spațiului, adică „includerea lui într-un spațiu „cultural” cosmic și organizat” (munca lui Hercule).

Cea mai importantă proprietate în ideile timpurii despre spațiu este că acesta neseparate de timp, formând o unitate specială - cronotop. Să nu mergem nicăieri, pentru că e atât de bine aici acum, deși dacă este bine aici și acum, atunci nu ne interesează unde să mergem.

În antichitate, oamenii simțeau o dependență și mai mare de timp; înțelegerea morții ca o oprire a timpului individual a fost asociată cu aceasta. Omul a trăit în timp și i-a fost frică de el. (În mitologia greacă antică, Cronos, unul dintre fiii titani ai lui Uranus, la instigarea mamei sale, care răzbuna pe fiii ciclopii aruncați în Tartarus, se răzvrătește împotriva tatălui său și îl castrează cu o seceră. „Cronus este ca Chronos - „Timpul Tatălui” cu secera lui inexorabilă.” Imaginea inexorabilității secerai timpului ca o forță atotconsumătoare, în fața căreia nimic nu poate rezista. Cronos câștigă puterea asupra Pământului, știind din profeții că unul dintre fiii săi trebuie să-l răstoarne. el. Apoi îi devorează pe toți fiii, dar Zeus reușește să se ascundă. Îl învinge pe Cronos și vine vremea domniei olimpienilor, timp „de mărime umană”.)

Deci: „începutul timpului”, prime time, evenimente primordiale (timp liniar). Timp de mărime non-umană. Fie haos, fie o epocă de aur (Biblia: Duhul a zburat peste apă, 7 zile de creație; vremea titanilor și a ciclopilor; vremea lui Svyatogor).

Treptat, modelul liniar - într-un timp ciclic, de dimensiune umană.

Astfel, spațiul și timpul au fost cele mai importante componente ale construirii unei imagini a lumii. Înțelegerea unității spațiului și timpului a determinat locul lor în înțelegerea structurii Cosmosului, care consta dintr-un fel special de puncte sacre spațiale și temporale ca anumite puncte spiritualizate ale lumii.

Antichitate

În Grecia Antică, în conformitate cu atomismul (Leucip, Democrit), a apărut ideea de spațiu gol infinit, în care doar mișcarea este posibilă. Spațiul atomiștilor este fără centru, etern și nu are granițe. Epicur, însă, l-a privat de izotropie, păstrând direcțiile selectate „sus” și „jos” pentru a explica căderea corpurilor. În ideile altor mișcări filozofice, spațiul are o graniță și un centru, un vârf și un jos. (Izotropie este una dintre proprietățile cheie ale spațiului în mecanica clasică. Un spațiu se numește izotrop dacă rotirea sistemului de referință cu un unghi arbitrar nu modifică rezultatele măsurătorii.)

Spațiul lumii lui Aristotel este, desigur, plin de aer și plin de locuri pentru obiecte, eterogene și anizotrope,(Anizotrop- adică birefringent.) este o arenă și un participant la evenimente. Okoem. Am trăit în această lume până la Renaștere. Aristotel a prezentat „pentru totdeauna” spațiul, timpul și mișcarea ca fiind continue, infinit divizibile.

Spațiul euclidian este destul de adecvat cinematicii de „aruncare” a corpurilor rigide. Euclid a oferit practicienilor un mijloc de măsurare și comparare a lungimii, ariilor și volumelor obiectelor de diferite forme. Spațiul abstract al lui Euclid este omogen și izotrop, infinit divizibil și nelimitat. Geometria lui Euclid încă alimentează intuiția și filosofia noastră spațială.

Ciclicitatea. Idei despre trecut, prezent și viitor, despre curgerea și durata timpului.

Totul este într-un singur loc - Olympus este în apropiere.

Biserici deschise (încredere în lume, nu există o divizare în spațiu interior și exterior, tot spațiul este sacru).

În Evul Mediu:

Augustin (354 – 430), liniaritatea timpului și a direcției: „Ce este timpul? Atâta timp cât nimeni nu mă întreabă despre asta, înțeleg, nu am nicio dificultate; dar de îndată ce vreau să dau un răspuns despre asta, devin complet într-o fundătură... Nu a existat timp înainte de crearea lumii. Creația a provocat o oarecare mișcare; momentele acestei mișcări în lume sunt timpul... Unde este acest timp evaziv?... Timpul există doar în sufletul nostru. Trecutul este în memorie, viitorul este în anticipare.” (Mărturisire).

În Evul Mediu, spațiul Universului a primit echipamente suplimentare: iadul și raiul cu câte nouă cercuri; structuri care conțin îngeri și Dumnezeu și traiectorii corpurilor cerești.

Ordine divină, ordine, mărime umană: măsuri de lungime - părți umane + zile de mers. În același timp, în pădure este o broască mare. Eroi care păzesc despărțirile lumii cu o sabie în mână.

Edenul a fost marcat pe hărți.

Renaştere:

Apare conceptul de infinit

Renașterea a restaurat ideea unui spațiu abstract omogen, gol, infinit și a plasat cadre de referință în el. „Universul este o sferă, al cărei centru este peste tot, iar circumferința nu este nicăieri” (Nikolai Kuzansky).

Infinit. Age of Discovery: America (1492) și altele. al XV-lea – prima jumătate a secolului al XVII-lea.

În spațiul tridimensional galilean, mișcarea liberă are loc într-un cerc și nu într-o linie dreaptă infinită. Spațiul galilean este omogen: legile mecanicii sunt aceleași în toate punctele sale. Galileo a introdus ingenios golul ca un număr infinit de goluri lipsite de dimensiune.

Ceasurile apar în piețele orașului în secolele al XIV-lea și al XV-lea; nu arată minutele.

Timp nou : Spațiu gol Newton

În vremurile moderne, oamenii de știință continuă să discute despre finituțe și infinit, discretitatea și continuitatea spațiului, legătura dintre spațiu și timp, mișcare și materie (determină materia spațiul sau invers?).

Filosofii fac distincție între spații real("De fapt"), conceptual(în știință și artă), perceptuale(„dată nouă în percepția senzorială”). În mit sunt toate unite, în filozofie sunt identificate realul și conceptualul, în știință se identifică conceptual și perceptual.

În vremurile moderne, europenii au aritmetizat planul introducând coordonate. Distanța (x,y) dintre punctele x = (x1,x2) și y = (y1,y2) nu este măsurată, ci calculată.

Perechile de coordonate - vectori - pot fi adunate și înmulțite cu un număr: operațiile aritmetice pe puncte (vectori) sunt definite în plan.

Următorul pas: numărul de coordonate (dimensiunea spațiului!) a depășit pragul clarității, dar rămâne finit. Terminologia a fost păstrată, formulele au fost „lungite”. Spațiul a devenit o varietate extinsă (Grassmann).

Modernitatea

Problemele spațiului conceptual au apărut în prim-plan.

La începutul secolului XX, a fost făcut un alt pas: numărul de coordonate a devenit „infinit”.

În istoria filozofiei, spațiul a fost înțeles ca:

Extensiune absolută, vid în care erau incluse toate corpurile și care nu depindea de ele (Democrit, Epicur, Newton);

Întinderea materiei și eterului (Aristotel, Descartes, Spinoza) sau forme de existență a materiei (Holbach, Engels);

Ordinea coexistenței și aranjarea reciprocă a obiectelor (Leibniz, Lobachevsky);

Complex de senzații și date experimentale (Berkeley, Mach) / formă a priori a intuiției senzoriale (Kant).

Timpul a fost interpretat astfel:

Substanță sau esență autosuficientă, cu care a fost legat începutul studiului proprietăților sale metrice (Thales, Anaximandru); Heraclit pune problema fluidității, continuității și universalității timpului, punând tradiția acestuia dinamic interpretări. În același timp, Parmenide, dimpotrivă, vorbește despre imuabilitatea timpului, că variabilitatea vizibilă este doar iluziile noastre și doar prezentul are adevărată existență (apariția statistic conceptul de timp).

Durata existenței și măsura schimbărilor în materie (Aristotel, Descartes, Holbach) sau ca formă de existență a materiei, exprimând durata și succesiunea schimbărilor (Engels, Lenin);

Forma de manifestare a eternității absolute, durată tranzitorie (Platon, Augustin, Hegel);

Durată absolută, uniformă în tot universul (Newton);

Proprietățile relative ale lucrurilor, ordinea și succesiunea evenimentelor (Leibniz);

O formă de ordonare a complexelor de senzații (Berkeley, Hume, Mach) sau o formă a priori a intuiției senzoriale (Kant).

Idealism obiectiv (Augustin, Hegel) neagă Spațiul și Timpul ca proprietăți universale ale lumii, consideră aceste forme de ființă ca produsul unui principiu spiritual non-uman, care el însuși rezidă în afara timpului (etern) și în afara spațiului (infinit).

Astfel, după Hegel, ideea absolută numai într-un anumit stadiu al dezvoltării ei generează mai întâi spațiu, iar apoi timpul și materia.

Reprezentanții filozofiei idealiste subiective tind să nege natura obiectivă a lui P și V (Kant, Mach).

Pe vremea lui Kant, nimeni nu se îndoia că contactul cu lucrurile (experiența) este impactul lucrurilor asupra noastră, provocându-ne anumite impresii, observații (din care mintea trage concluzii); este imposibil de dedus din observații prevederi universale, întrucât numărul faptelor care se supun unei asemenea legi este infinit și este imposibil de respectat pe toate. În consecință, experiența cunoașterii nu oferă cunoștințe despre spațiu și timp.

Kant a argumentat că învățăm despre ceea ce este caracteristic lucrurilor doar din contactul cu ele, din experiență. A noastra judecăți despre spațiu și timp nu se obțin din experiență, ceea ce înseamnă că sursa lor nu în lucrurile exterioare, ci în noi înșine, în mintea noastră.Și Kant concluzionează: ideile despre spațiu și timp sunt caracteristice minții noastre ca „forme de contemplare” inerente acesteia înaintea oricărei experiențe. Nicio experiență nu este posibilă fără aceste forme; în fiecare experiență le folosim. Spațiul și timpul sunt ca niște ochelari fără de care nu putem privi lucrurile. Prin ochelari verzi, totul pare verde. Prin ochelarii P și V, totul pare să existe în spațiu și timp. Dar acești ochelari sunt inerenți conștiinței noastre, în afara căreia nu există spațiu și timp.

Kant exprimă ideea că experiența noastră de cunoaștere nu se reduce la impresiile cauzate de lucruri în noi și la prelucrarea lor logică ulterioară. Cel mai important rol în experiență îl joacă influența unei persoane asupra lucrurilor., aceasta este cea care permite să se fundamenteze universalitatea prevederilor.

Fizicianul și filozoful austriac din secolul al XIX-lea Mach numit P și B ordonat rânduri de senzații noastre.

Cu toate acestea, P și V sunt la fel de caracteristici obiective ale ființei ca materialitatea și mișcarea sa.

Teorii de bază ale spațiului și timpului. Relația spațiului și timpului cu substanța

În istoria filozofiei, au existat 2 puncte de vedere despre relația dintre P și B și materie.

Conceptul de substanță

Caracteristic modelului științific al lumii, începând cu Newton și Galileo. Timpul și spațiul sunt considerate aici ca un tip special de substanțe corporale care există singure și independent de alte obiecte materiale, dar au o influență semnificativă asupra lor. Ele reprezintă, parcă, un container pentru acele obiecte materiale, procese și evenimente care au loc în lume. În acest caz, timpul este considerat ca durată absolută, iar spațiul ca extensie absolută.

A condus la concluzia că P și V sunt independente de natura proceselor materiale care au loc în ele.

Concept relațional (după descoperirea teoriei relativității de către A. Einstein a început să domine)

Unul dintre cei mai mari fizicieni ai începutului de secol XX, Arthur Eddington, a spus că în toată Europa, oamenii care înțeleg teoria relativității pot fi numărați pe o mână. Nici acum nu sunt mult mai mulți.

Printre fizicieni a existat chiar și acest catren:

Această lume era învăluită în întuneric adânc.

Să fie lumină! Și apoi a apărut Newton.

Dar Satana nu a așteptat mult să se răzbune,

A venit Einstein și totul a devenit la fel ca înainte.

În SRT (1905), astfel de caracteristici spațiu-timp precum lungimea, intervalul de timp și conceptul de simultaneitate și-au pierdut caracterul absolut. Toate aceste caracteristici se dovedesc a depinde de mișcarea reciprocă a obiectelor materiale.

În relativitatea generală - stabilirea unei dependențe strânse a proprietăților metrice ale spațiului - timpului de relațiile gravitaționale dintre obiectele materiale. În apropierea obiectelor grele, proprietățile geometrice ale Spațiului încep să se abată de la cele euclidiene, iar ritmul timpului încetinește.

Sensul filozofic al teoriei relativității:

1. A exclude din știință conceptele de P absolut și B absolut, dezvăluind inconsecvența interpretării substanțiale a spațiului și timpului ca forme independente de existență independente de materie.

2. A arătat dependența proprietăților spațiu-timp de natura mișcării și interacțiunii sistemelor materiale, a confirmat corectitudinea interpretării P și V ca principalele forme de existență a materiei, al cărei conținut este materia în mișcare.

Einstein: Anterior se credea că, dacă printr-un miracol toate lucrurile materiale ar dispărea brusc, atunci P și V ar rămâne. Conform teoriei relativității, P și V ar dispărea odată cu lucrurile.

3. A a dat o lovitură interpretărilor subiectiviste, aprioriste, ale esenței lui P și V, care au contrazis concluziile sale.

În cadrul său, P. și V. au fost înțelese nu ca entități independente, ci ca sisteme de relații formate prin interacțiunea obiectelor materiale. Toate aceste sisteme de interacțiuni între P și V au fost considerate inexistente. P. și V. au acționat ca forme generale ale obiectelor materiale și ale stărilor acestora. În consecință, a fost permisă și dependența proprietăților lui P și V de natura interacțiunii sistemelor materiale. Astfel, P și V sunt forme care exprimă anumite moduri de coordonare a obiectelor materiale și a stărilor acestora. Caracteristicile și natura proceselor materiale determină proprietățile lui P și V. De asemenea, conceptul a indicat nu numai dependența spațiului și timpului de o formă specifică a materiei, ci și faptul că există o relație universală între materie în general și P și V în ansamblu.

Definiții moderne ale spațiului și timpului:

Spațiul și Timpul sunt relative și depind de cadre de referință diferite. Spațiul și Timpul au o semnificație fizică doar pentru a determina ordinea evenimentelor asociate cu interacțiunile materiale. P și V au început să fie interpretate ca fiind interdependente. Totul în lume se întâmplă în continuumul spațiu-timp. Mai mult, P și B sunt derivate dintr-un eveniment fizic, adică. P și V nu sunt realități fizice în sine; doar un eveniment care poate fi descris în caracteristici spațiu-timp este real.

În termeni filosofici, P și V sunt cele mai importante atribute ale existenței, reprezentând la un nivel specific sisteme de relații fizice între obiecte.

Timpacționează ca o măsură care înregistrează modificările stărilor obiectelor în curs de dezvoltare și, ca atare, poate fi aplicată la o mare varietate de sisteme naturale. Dar specificul cursului proceselor temporare și viteza lor sunt determinate de caracteristicile structurale ale sistemului studiat.

Spaţiu,exprimarea proprietăților extinderii diferitelor sisteme trebuie interpretată în funcție de organizarea spațiului unui anumit sistem. Prin urmare, descrierea fizică a lumii în funcție de caracteristicile sale spațiu-temporale este un model idealizat, ale cărui proprietăți nu reflectă diversitatea stărilor lumii.

În consecință, nu există o lume uniformă, ci există o unitate a diferitelor niveluri structurale ale lumii, care sunt descrise de imagini locale ale lumii.

Unidimensionalitate– o singură valoare este suficientă pentru a fi fixată.

Uniformitateconstă în egalitatea tuturor momentelor sale.

Ireversibilitatese manifestă prin imposibilitatea revenirii în trecut (asimetrie temporală). Timpul curge din trecut prin prezent spre viitor, iar curgerea lui inversă este imposibilă. Ireversibilitatea timpului este asociată cu ireversibilitatea proceselor materiale fundamentale.

Manifestarea timpului și spațiului în microcosmos, natura vie și realitatea socială este specifică: timp biologic, timp psihologic, spațiu-timp social.

TEORII, CONCEPTE, PARADIGME

Nașterea Afroditei. Marmură. În jurul anului 470 î.Hr e.

Baturin V.K.

Mitul ca spațiu și timp al unui Om nou-născut

Baturin Vladimir Kirillovich, doctor în filozofie, profesor, șef al departamentului de filosofie și sociologie al Institutului de corespondență de finanțe și economie din Rusia (Moscova), academician al Academiei Ruse de Științe ale Naturii

E-mail: [email protected]

Articolul este un studiu al spațiului și timpului mitului ca formă de obiectivare primară a existenței umane. Sunt evidențiate principalele caracteristici integrale ale gândirii mitologice și sunt arătate invariantele reflecției filosofice și, în general, cunoașterea umană care se întorc la mitologic.

Cuvinte cheie: spațiu, timp, mit, mitologie, gândire mitologică, ritual, tabu, tradiție, natură, activitate, spațiu, haos, cunoaștere, știință.

Spațiul și timpul sunt forme care exprimă anumite moduri de coordonare a obiectelor materiale și a stărilor acestora. Spațiul caracterizează coexistența fenomenelor, iar timpul caracterizează rotația acestora. Cea mai generală caracteristică a spațiului este proprietatea unui obiect de a fi extins, de a ocupa un loc printre altele, de a se învecina cu alte obiecte. Cea mai comună caracteristică a timpului este

compararea diferitelor durate, dezvoltarea proceselor, ritmurile și tempourile acestora.

Există, totuși, o înțelegere mai veche: în „Dicționarul explicativ al marii limbi ruse vii” de V.I. Dahl, „timpul”, pe lângă semnificațiile obișnuite pentru noi, are și semnificații precum „vreme, starea aerului”. ”, precum și „fericire, prosperitate pământească, bunăstare”. Și nu numai în rusă, ci și în alte limbi, același cuvânt avea înțelesul atât „timp”, cât și „vreme”; Aparent, schimbările regulate ale vremii au servit pentru ei ca o manifestare evidentă și vizuală a faptului că în viața lor ceva se schimba în mod constant, „întorcându-se” (predecesorul imediat al „timpului” rusesc a fost „vertmya” din Rusia veche). Și abia mai târziu oamenii au început să înțeleagă că timpul este ceva mai mult decât vremea.

În ceea ce privește conceptul de „spațiu”, totul este mult mai complicat cu el. Este suficient să spunem că Aristotel, de exemplu, avea un model spațial al Cosmosului care includea 56 de sfere! Spațiul Cosmosului era diferit de Spațiul suprafeței pământului, Spațiul lumii supralunar era fundamental diferit de Spațiul lumii noastre terestre (sublunar). Timpul Pământesc a fost foarte diferit de Timpul cosmic.

Dar conținutul principal al acestor concepte, potrivit lui M. Heidegger, este diferit și misterios: „Spațiul - nu aparține acelor fenomene primare, a căror percepție, potrivit lui Goethe, îmbrățișează un fel de frică, aproape de groază? La urma urmei, dincolo de spațiu, s-ar părea, nu mai există nimic la care ar putea fi ridicat. Nu poți să devii de la el la altceva.” Oamenii au exact aceeași frică și groază în raport cu timpul - la urma urmei, le „devorează” viața, în cele din urmă luându-o de la ei. Aceasta este o percepție modernă a spațiului și timpului, ce putem spune despre cea mitologică antică?

Scopul acestui articol este de a arăta ceea ce a determinat spațiul și timpul unui Om nou-născut. Vom încerca să arătăm că omul, de-a lungul întregii sale existențe, a fost un Om adevărat tocmai în vremurile mitologice, dar apoi... Atunci s-a întâmplat ceva pe care în secolul al XIX-lea, marele nostru compatriot F.M. Dostoievski a definit astfel: „Omul nu s-a descurcat. . Omul este o batjocură jalnică a omului.” Pe baza acestui verdict al marelui filozof și scriitor rus

despre om în general, se poate observa: doar un singur tip de om istoric a fost pe deplin dezvoltat - omul mitologic. Această concluzie, la rândul ei, este un algoritm pentru acțiunile noastre de astăzi: o persoană din viitorul viitor, dacă vrea să se „antreneze” și el, va trebui neapărat să devină o persoană mitologică, deoarece sensul și rolul mitologiei pentru umanitate este nu atât în ​​trecut cât în ​​viitor ( D. Vico, F. Nietzsche). Deci, vorbiți despre spațiul și timpul mitului

Acesta este, de fapt, un proiect de prognoză a Spațiului și Timpului Viitorului.

Deci, despre mitologie - grozav, misterios, încă extrem de necesar și fundamental solicitat.

Mitologia este prima formă istorică a viziunii umane asupra lumii - o înțelegere extrem de generală a lumii și a omului, sistemul de vederi al unei persoane asupra lumii din jurul său și locul omului în ea.

Cea mai completă definiție a mitului a fost dată de filozoful nostru autohton A.F. Losev:

„1. Un mit nu este o invenție sau o ficțiune, nu este o invenție fantastică, dar - logic, adică. în primul rând, din punct de vedere dialectic, o categorie necesară a conștiinței și a ființei în general.

2. Mitul nu este o ființă ideală, ci o realitate materială resimțită și creată vital.

3. Mitul nu este o construcție științifică, și în special o construcție științifică primitivă, ci o interacțiune vie subiect-obiect care conține adevărul propriu, extraștiințific, pur mitic, fiabilitatea, regularitatea și structura fundamentală.

4. Mitul nu este o construcție metafizică, ci o realitate reală, creată material și senzual, care în același timp este desprinsă de cursul obișnuit al fenomenelor și, prin urmare, conține grade diferite de ierarhie, grade diferite de detașare.

5. Mitul nu este nici o diagramă, nici o alegorie, ci un simbol; și, fiind deja un simbol, poate conține straturi schematice, alegorice și simbolice ale vieții.

6. Mitul nu este o operă poetică, ci detașarea lui este ridicarea lucrurilor izolate și abstracte într-o sferă intuitiv-instinctivă și primitiv-biologică legată de subiectul uman, unde sunt unite într-o singură unitate inseparabilă, topită organic”3.

În gândirea mitologică, omul nu este încă separat de natura exterioară. Atât omul, cât și orice altceva sunt contopiți, inseparabili, unul. Conștiința individuală nu este izolată de conștiința de grup, imaginea și obiectul, subiectiv și obiectiv nu se disting, principiile activității nu sunt separate de activitatea în sine. Structura societății primitive este transferată naturii însăși, proprietățile și conexiunile naturale sunt construite prin analogie cu personajele, rolurile și relațiile din tribal.

1 Heidegger M. Lucrări şi reflecţii de ani diferiţi. M.: Gnoza, 1993. P. 243.

2 Romanov I.N., Kostyaev A.I. Filozofie. Cercetare - texte - diagrame - tabele - exercitii - teste. Tutorial. M.: Societatea Pedagogică a Rusiei, 2003. P. 14.

3 Losev A.F. filozofia rusă. // Losev A. F. Filosofie. Mitologie. Cultură. M.: Politizdat 1991. p. 71-72.

comunitate prin personificare, antropomorfism, animalism. Și invers - o persoană ale cărei conexiuni ancestrale sunt descrise în imagini ale naturii (zoomorfism, fitomorfism etc.). Capacitatea de a gândi de a fixa proprietățile lucrurilor și de a le atribui ferm acestora este încă slab dezvoltată, deoarece Structurile logice ale medierii, justificării și dovezilor nu au fost încă formate. Explicația esenței lucrurilor se rezumă la o narațiune a originii sale. Aceste trăsături ale gândirii mitologice se reflectă în limbaj, care se caracterizează prin absența numelor care fixează concepte generice și prezența multor cuvinte care desemnează un obiect dat din diferitele sale proprietăți, în diferite etape, în diferite puncte ale spațiului, din diferite perspective ale percepției. Același lucru are nume diferite și diferitelor obiecte și creaturi (vii și nevii, animale și plante, obiecte naturale și oameni) li se atribuie același nume. Acest lucru este asociat cu polisemantismul și, ulterior, natura metaforică și simbolismul gândirii mitologice.

Un loc semnificativ în gândirea mitologică îl ocupă opozițiile binare ca instrumente pentru activitatea cognitivă și practică a unei persoane mitologice: Pământ - non-Pământ, lumină

Întuneric, dreapta - stânga, bărbat - femeie, viață - moarte etc. Opozițiile duale sunt eliminate în timpul medierii - înlocuirea opoziției inițiale cu unele formațiuni derivate care implică factori aleatori și cele construite arbitrar, folosind diverse asocieri și relații. Conținutul exprimat într-un cuvânt capătă caracter de realitate imediată. Factorul sugestiv al vorbirii determină inconștiența și inevitabilitatea transmiterii și asimilării mitului1.

Conștiința mitologică se distinge prin sincretism, percepția imaginilor născute din imaginația creativă umană ca „factori irefutabili ai existenței” (Losev). Pentru conținutul mitologic nu există graniță între natural și supranatural, obiectiv și subiectiv; Relațiile cauză-efect sunt înlocuite de conexiuni prin analogie și asocieri bizare. Lumea este armonioasă, strict ordonată și nu este supusă logicii experienței practice. Incompletitudinea istorico-naturală a cunoașterii sigure despre lume, lipsa dezvoltării aparatului conceptual și a principiilor de cunoaștere a lumii au predeterminat apariția mitului ca un fel de ipoteză, o judecată improvizată despre realitate, care apare apoi ca unitate. a conţinutului posibil şi de la sine înţeles al apariţiei lumii2.

Un alt aspect important al mitului este că reprezintă obiectivarea diferitelor fobii colective, încadrate în imagini vii și accesibile de așteptări, temeri și speranțe de masă bazate pe consonanțe emoționale și convingere subiectivă3.

Rolul limbajului în generarea și dezvoltarea mitului este enorm: limbajul în sine dă naștere miturilor, mitul este o „boală a limbajului”. „Limba a jucat, fără îndoială, un rol semnificativ în formarea mitului”, a subliniat Tylor. - Însuși faptul de a numi concepte precum iarna și vara, frigul și căldura, războiul și pacea, virtutea și viciul, a dat posibilitatea compilatorului de mituri să-și imagineze aceste idei sub forma unor ființe personale. Limbajul nu numai că acționează în deplină armonie cu imaginația, ale cărei produse le exprimă, ci creează și de la sine, astfel încât, alături de ideile mitice în care vorbirea a urmat imaginația, există și cele în care vorbirea a mers înainte și urma imaginatia.de-a lungul drumului pe care ea l-a trasat. Ambele aceste acțiuni coincid prea mult în rezultatele lor pentru a fi complet separate. Tirania cuvântului asupra minții umane este unul dintre motoarele creării de mituri.”4

Mitul introduce o persoană în situația Timpului Sacru, timpul Începuturilor și Originilor. Timpul lumesc este discontinuu, discret, tranzitoriu. Timpul sacru este continuu - holistic, egal cu sine și independent de om. Viața Cosmosului pare a fi o eternă întoarcere la originile Timpului și Începutul Lumii (ciclul cosmic); revenirea acolo, la timpul iniţial, se realizează prin sărbători şi se fixează în arhetipul sărbătorii. Numai revenind la Origini, acolo – numai astfel ceva poate fi schimbat, actualizat, întărit, întărit; fiind în timp secular, acest lucru nu se poate face; pentru a face acest lucru, trebuie să vă întoarceți tocmai la timpul sacru5.

În crearea Lumii, se face o distincție mitologică între Urgia și Gonia (aceasta este caracteristică în special mitologiei noastre slave). Analizând aceste principii mitologice în limbajul modern, trebuie menționat că urgia este un fel de metamorfoză, revoluție, punct de bifurcație, este ceva ascuțit, masculin, violent, nefiresc, cultural. Urgia este o schimbare provocată în ceva în lume, mai degrabă ca atingerea intenționată a unui scop prestabilit, cum ar fi unele

Control. Gonia are o semnificație complet diferită - este naturală, netedă, feminină, moale, evolutivă,

autodezvoltare tradițională, non-violentă.

Aceste două componente ale oricărui proces de dezvoltare - urgic și gonionic - sunt cumva sinergice

1 Dicţionar de termeni filosofici / Ştiinţific. ed. prof. V.G. Kuznetsova. M.: INFRA-M, 2004. P. 333.

2 Cel mai recent dicționar filozofic / Redcall. ... SUNT CU. Iaskevici. Mn.: RIVSH, 2005. P. 634.

4 Taylor E.B. Culturi primitive / Trad. din engleza DA.Koropcevski. M. SATI IAET SORAN, 2003. P. 76.

5 Domnikov S.D. Mama Pământ și Orașul Țarului. Rusia ca societate tradițională. M.: Aletheya, 2002. P. 26.

6 Ibid. p. 29.

începutul mitologicului.

Trebuie subliniat încă o dată că toate evenimentele și acțiunile oamenilor de pe Pământ și-au găsit prototipurile ideale în Lumile Cerești și (sau) Subterane și au fost proporționale cu organizarea, deschiderea Lumii Cerești sau neregularitatea haotică, fără formă a the Underworld (Underworld). Dar principalul lucru este că existența pământească a omului a fost o reflectare continuă a planurilor Cerești sau Subterane.

Mitul este auto-închis, complet, iar singura mișcare posibilă în el este doar repetarea, doar reproducerea a ceea ce s-a întâmplat deja, fără modificări sau interpretări2.

Principalele caracteristici integrale ale mitologiei sunt:

1) scară globală: mitologia modelează întreaga lume ca întreg;

2) sincretism de scară - coincidență, unitate și indivizibilitate a principiilor sale semantice, axeologice și praxeologice;

3) eterogenitatea structural-semantică - mitul, când coincide în anumite puncte cu realitatea, umple golurile semantice cu modele explicative și interpretative fantastice;

4) universalitatea rigorismului mitologic - absența unei discrepanțe între ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie: în ciuda dramei și chiar a tragediei sale, procesul lumii în forma sa mitologică este înfățișat și în cele din urmă decurge în deplină concordanță cu programul sacru stabilit;

5) caracterul paradigmatic al mitologiei în raport cu toate formele de comportament și activitate umană în societățile arhaice corespunzătoare;

6) infinitivitatea (recitabilitatea) fundamentală a mitului, care presupune desfășurarea efectivă în cultură a întregului spectru de derivate: potențialul explicativ al mitologiei nu poate fi realizat decât sub condiția interpretării sale permanente, interpretării conținutului său, fără a permite critica. și păstrarea nucleului original al sensului;

7) orientarea internă a mitologicului spre înțelegerea și interpretarea imanentă - aici se așează tradiția hermeneutică a interpretării ca tradiție a interpretării imanente a textului;

8) fideism normativ: pentru a adapta orice mit în conștiința de masă, este necesară confidențialitatea - un mit trăiește atâta timp cât oamenii cred în el, iar orice analiză critică, în special scepticismul, este pur și simplu imposibilă în cadrul mitologiei;

9) autosacralizarea mitologicului, bazată pe prezența în cadrul acestuia a unor mecanisme de protecție specifice care funcționează în modul ambivalent „morcov și băț” - programe de dragoste și frică;

10) mecanismul obligatoriu de sacralizare a numelui - purtător al conștiinței mitologice, care servește drept bază pentru tipul nominal de transmitere a informațiilor din generație în generație; mai târziu, cu abordarea colectivă a mitului, - sacralizarea numelui grupului etnic (evrei, eleni, slavi și toți ceilalți);

11) potențial explicativ suficient al mitologicului, lucrând atât pe plan extern (asimilarea interpretativă a noilor fenomene care intră în sfera de examinare a mitului), cât și pe plan intern („înăsprirea” imediată a golurilor semantice datorită reinterpretării miturilor existente sau creării unui noua cvasi-lume);

12) pragmatism imanent: mitologia acționează ca mijloc de bază pentru atingerea unor scopuri pragmatice reale, acționând ca o resursă informațională și tehnologică pentru asigurarea economică, casnică, de comunicare etc. Activități;

13) legătura obligatorie cu ritualul: ritualul ca formă de acțiune magică are ca scop atingerea unor scopuri reale prin mijloace iluzorii, iar astfel mitologicul este indisolubil legat de ritual;

14) nonreflexivitate: în conținutul mitologic nu este permisă acțiunea sau abordarea reflexivă, neimanentă, nesacralizată;

15) conservatorism: mitologicul nu este înclinat spre inovație, deoarece fiecare mit trebuie adaptat în conținutul mitologiei printr-un fel de mecanism interpretativ, care este distructiv pentru fundamentele mitologicului și de aceea este inițial respins.

Acestea sunt principalele caracteristici integrale ale mitologiei; În plus față de acestea, este necesar să se remarce o serie de proprietăți (caracteristici) importante ale mitologiei:

Antropomorfism;

Etiologie, înțeleasă ca geneticism (amintim că eSha este cauza); hilozoism - revitalizarea totală a ființei;

Animismul este animația de fragmente din Cosmos;

Construirea întregii arhitecturi prin introducerea opozițiilor binare;

1 Ibid. p. 38.

2 Ibid. p. 634.

Eterogenitatea timpului mitului ca relație structurată între perioadele de timp profane și sacre - tocmai de aici provin ideile ciclice despre trecerea timpului, sugerând o întoarcere regulată a mișcării temporale până la data sacră a „începutului”. a timpului” (actul de „cosmogeneză”);

Alegorismul generalizărilor, unde mecanismul de implementare a acestuia este personificarea fenomenelor generalizate.

Fără a intra în mai multe detalii despre conținutul mitologiei, vom nota și analiza doar ceea ce este important pentru cercetarea noastră.

Mitologia este o anumită unitate a activității umane, „sigilată” în primul rând în ritualuri, care vizează o interacțiune deosebită cu realitatea. Rezultatul acestei interacțiuni sunt niște tradiții stabile și puternice, care, pe de o parte, sunt un fel de reflectare a realității,

și, pe de altă parte, îndeplinirea unui rol de reglementare și de formare a sensului pentru implementarea activității umane (în primul rând sub formă de ritual, așa cum s-a menționat mai sus). Proiectarea activității umane este în cele din urmă limitată de diferite tipuri de tabuuri.

Subiectele tabuului erau lucruri, animale, oameni, cuvinte, acțiuni etc. Unele dintre ele au căzut sub tabu pentru că erau considerate sacre, în timp ce altele, dimpotrivă, erau „necurate” în sens mitologic sau religios. Conform ideilor străvechi ale oamenilor, pentru orice atingere a sacrului (precum și a „necuratului”) se aștepta să fie pedepsiți, provenind de la puteri superioare misterioase, de la spirite și zei.

Practica tabuului este principalul mecanism de reglare a relațiilor sociale. Tabuurile legate de sex și vârstă au împărțit triburile în clase de căsătorie și, prin urmare, au exclus relațiile sexuale dintre rudele apropiate. Tabuurile alimentare au determinat natura alimentelor destinate diverșilor reprezentanți ai societății antice - lider, războinici, femei, copii și bătrâni. Alte tabuuri trebuiau să garanteze inviolabilitatea locuinței sau a vetrei, respectarea regulilor de înmormântare și repartizarea responsabilităților și drepturilor între membrii comunității. Oamenii tribului au fost literalmente zdrobiți de asuprirea nenumăratelor tabuuri, a căror încălcare a fost aspru pedepsită (cum a spus Lévy-Bruhl, oamenii dintr-o societate arhaică erau controlați de formula „Nu credem, ne este frică”).

Doar câțiva aleși, de exemplu, preoți, lideri și războinici remarcabili, au avut voie să nu se conformeze unor tabuuri2.

În vremurile mitologice, a avut loc un alt eveniment important - fragmentarea autoritară a activității umane - „... separarea „capului” de „mâinile”, poruncirea de ascultare. Așa a apărut forma de viață autoritară; este încă principala și principala diviziune a societății... Înțelesul ei este că în mod clar sau vag, experiența unei persoane este recunoscută ca fiind fundamental inegală cu experiența altei persoane.”3

Fragmentarea autoritară a activității umane remarcată de A.A.Bogdanov este într-adevăr o împrejurare foarte importantă generată de mitologie - la urma urmei, reiese că pentru majoritatea membrilor unei societăți arhaice este permisă doar activitatea programată, doar activitatea în cadrul o anumită „pistă” rigidă (aceasta este pentru majoritatea și aceasta - sub formă de activitate tocmai ca ritual); pentru cei aleși („elita” acelei societăți - preoți, conducători, militari marcanți) - o altă activitate, mult mai liberă, în afara „rutului”, activitate deja sub formă de activitate primordială.

Această proprietate cea mai importantă a fragmentării autoritare a activității umane este importantă nu numai prin conținutul acelor aspecte care sunt evidențiate de însuși A.A.Bogdanov, ci și prin conținutul din perspectiva problemelor cercetării noastre și anume: activitatea umană în mitologie. timpurile este reprezentată de două componente – tradiția (ritualul) și activitatea (cu predominanța ritualului pentru majoritate).

Vor veni și alte vremuri - nu mai mitologice, ci ca să spunem așa „științifice”, unde va predomina activitatea sub formă de activitate. Vom reveni asupra acestei probleme de mai multe ori, dar aici a fost necesar să arătăm originile și începuturile acestor procese importante și am încercat să facem acest lucru folosind diverse circumstanțe și argumente mitologice.

De asemenea, este foarte important să subliniem că activitatea umană, atât sub formă de ritual, cât și sub formă de activitate, are sens tocmai pentru că este capabilă să influențeze comportamentul Cosmosului, iar aici principiul fundamental este principiul a tot- similaritate, conform căreia „omul se recunoaște ca parte a Universului... Un cerc rotund de dans, un cerc ca simbol al ordinii... ca idee de conexiune universală și unitate universală”4.

Această legătură, o legătură cosmică (nu mai puțin!) nu s-a oprit nici după moartea unei anumite persoane într-o societate arhaică! S-a studiat că „...conexiunea cu lumea strămoșilor se realizează prin muncă (agricultura), care păstrează un caracter ritualic de-a lungul istoriei agriculturii.

1 Cel mai recent dicționar filozofic. p. 635-637.

2 Dicţionar de termeni filosofici. p. 572.

3 Bogdanov A.A. Lumea Nouă: Adunarea omului // Bogdanov A.A. Întrebări ale socialismului: lucrări de ani diferiți. M.: Politizdat, 1990. P. 26.

4 Domnikov S.D. Decret. op. P.109.

civilizaţie ică... Morţii ar fi continuat să trăiască în subteran şi aveau asupra lui o putere mai mare decât fermierul care mergea de-a lungul ei cu un plug.Grijirea recoltelor este combinată cu îngrijirea morţilor... strămoşii sunt prezenţi la masa comună. .. prima lor bucată din orice fel de mâncare."1.

Ritualurile patriei și înmormântărilor sunt aproape aceleași: „...ritul funerar este același rit al patriei, îndeplinit în ordine inversă: la naștere începe cu scoaterea corpului din pântecele mamei (pământului), la moarte ritualul se încheie cu scufundarea trupului în pântecele pământului (mama).» .

În sfârșit, observăm că în cultivarea dualității pământesc și nepământesc, vii și mort, se dezvăluie înțelepciunea uimitoare a arhaismului mitologic: „este imposibil să trăiești doar în ceruri, corporalitatea necesită îngrijirea materialului. Dar este imposibil să trăiești doar din pământesc: pasiunea pentru trup distruge trupul, ... preocuparea pentru formă distruge conținutul. „3.

Din acest demers, mai ales, există o altă proprietate (caracteristică) curioasă și importantă a mitologiei: „Un maestru care și-a pus talentul în slujba societății s-ar putea ridica la nivelul unui sfânt, să fie considerat ca un mijlocitor între lume. și raiul, dar orice voință de sine sau egoism din partea lui a transformat imediat o astfel de persoană, în ochii majorității, într-un purtător de forțe întunecate, întruchiparea răului. Astfel de oameni au fost adesea respinși de societate.”4.

„Când un fierar arhaic, făcând vrăji înainte de a începe munca, își experimentează munca ca slujind zeilor și spiritelor forjei, el reproduce lumea eternă și neschimbătoare a Tradiției. Atunci când proprietarul forjei lucrează pentru a produce cantitatea maximă de mărfuri de o asemenea calitate care poate fi vândută la un preț favorabil pentru el, el reproduce o lume a dinamicii nelimitate; aceasta corespunde trecerii de la o activitate valoro-raţională la o activitate dominantă scop-raţională”5.

Gândirea mitologică, bazată pe instrucțiuni rigide, obligatorii, urmate care este ca a te mișca într-o rută, a dat naștere unui număr de tradiții puternice și de lungă durată care continuă să funcționeze până în zilele noastre, fiind „încorporate” în gândirea științifică a omul modern. După cum a observat K. Jaspers, tradiția nu poate fi eliminată din istoria noastră, deoarece însăși existența istorică a omului este posibilă doar prin referire constantă la realizările spirituale durabile ale trecutului. Istoricul „este tradiție prin autoritate și constituie continuitate prin amintirea trecutului. Istoric este imperfecțiunea omului care pier, dar eternă în timp, iar istoricitatea sa este una și aceeași. Prin urmare, cu cât îl înțelegem mai mult, cu atât suntem mai uimiți și continuăm să căutăm din nou.”6

Semnificația tradiției se vede clar din următoarea afirmație a lui M. Heidegger: „Orice și cum încercăm să gândim, gândim în spațiul tradiției”7. „Toată percepția și înțelegerea implică prejudecăți, descrise în termenii unei anumite paradigme interpretative; prin urmare, chiar și judecățile solide din punct de vedere metodologic pe care le considerăm obiective sunt prejudecăți.”8

Ce tradiții din vremurile mitologice rămân în vigoare până în zilele noastre? Ce tradiții pot fi numite pe deplin invariante pentru cunoașterea umană?

Principalul astfel de invariant este, în opinia noastră, tradiția cognitivă, care comunică un fel de Plan Unificat, conform căruia totul se întâmplă în Univers. Miturile multor popoare ale lumii sunt dedicate descrierii unor astfel de planuri pentru apariția și funcționarea Universului. În ciuda diversității și diversității ideilor mitologice, ele conțin invariabil dorința de a îmbrățișa și a descrie Întregul Lume în conformitate cu orice schemă unică, cel mai adesea ierarhică.

Principala întrebare care i-a îngrijorat pe filosofii greci antici a fost, conform cercetătorilor, următoarea: „există un singur plan care stă la baza tot ceea ce se întâmplă în Univers”9? Planul unificat ca tradiție a cunoașterii, ca una dintre principalele sale paradigme, în curs de dezvoltare, capătă ulterior alte forme, păstrându-și în același timp conținutul principal. Astfel, de pe vremea pitagoreenilor, acest Plan începe să fie înțeles matematic: „Pitagoreenii s-au mirat că fenomenele care erau foarte diferite din punct de vedere calitativ aveau aceleași proprietăți matematice; Aceasta înseamnă că proprietățile matematice exprimă esența fenomenelor”10. Potrivit legendei, Pitagora, uimit de ordinea și armonia care domneau în lume, a numit lumea Cosmos, o unitate armonios ordonată.

Este interesant de observat că însăși ideile pitagoreenilor despre armonia mondială se bazau pe lor

1 Ibid. p. 152.

3 Ibid. p. 205.

4 Ibid. p. 195.

5 Yakovenko I.G. O nouă privire asupra istoriei // Societatea. știință și modernitate. 1999. Nr. 1. p. 109.

6 Jaspers K. Vom Ursprung și ziel dez Geschichte, 1949. S. 149.

7 Heidegger M. Decret. op. p. 40.

8 Gadamer H.-G. Hermeneutică, tradiție și rațiune. Cambridge, 1987, p. 80.

9 Klein M. Matematică. Pierderea certitudinii. M.: Mir, 1984. P. 19.

10 Ibid. p. 21.

descoperiri matematice și acustice, datorită cărora s-au stabilit relații numerice pentru intervale muzicale - tonuri, patri, cvinte, octave. Cu toate acestea, atunci aceste relații au fost extrapolate la întregul Cosmos ca un fel de „instrument muzical uriaș”.

De remarcat că de la gânditorii greci antici își are originea tradiția unirii matematicii și științelor naturii, matematizarea științelor în general. Această tradiție se bazează pe idee

despre unitatea lumii înconjurătoare, omogenitatea ei conținut-structurală și, în consecință, posibilitatea fundamentală de a transfera modele dintr-un domeniu al cunoașterii în altul. Matematizarea cunoștințelor combinată cu tradiția căutării unui Plan Unificat, ceea ce a dus la apariția unor idei despre Planul Matematic, în conformitate cu care lumea a fost creată și există. Printre fondatorii și adepții acestei tradiții se numără Pitagora, Platon, Aristotel, Euclid, Kepler, Descartes, Galileo, Newton și alți oameni de știință.

O altă tradiție străveche, unul dintre principalii invarianți ai atitudinii noastre față de lume, este tradiția biblică (în Biblie, de altfel, este prezentat și Planul Unificat pentru Crearea Lumii), care afirmă că omul este coroana. a creației și că restul lumii îi este dat pentru posesia și folosirea lui. Pornind de la epoca modernă, această idee a omului ca maestru, stăpân al realității înconjurătoare, este cea care își face marșul cu adevărat triumfător - până la urmă, aceasta a fost tocmai intenția fondatorilor științei europene.

Să ne referim, de exemplu, la afirmația lui R. Descartes: „În locul filosofiei speculative predate în școli, putem crea una practică, cu ajutorul căreia, cunoscând puterea și acțiunea focului, apei, aerului, stelele, cerurile și toate celelalte corpuri care ne înconjoară, am putea folosi și aceste forțe în toate aplicațiile lor caracteristice și astfel devenim, parcă, stăpâni și conducători ai naturii”1.

Ca o continuare și o consecință a acestei tradiții, se naște o alta - tradiția unei atitudini adverse față de natură: natura trebuie folosită cu intenție, cucerită, înfrânată, pusă în slujbă pentru atingerea scopurilor și obiectivelor omului - pentru a satisface toate nevoile posibile ale ei. proprietar suveran, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. În prezent, omenirea și-a dat seama pe deplin de „farmecele” acestei tradiții, dar repetăm, această tradiție este veche, în esență mitologică.

O altă tradiție cognitivă străveche, care datează din vremea filosofilor naturii greci antici, este căutarea arche, originea tuturor lucrurilor: „în natură, ca și în polis, unul dintre elemente ar trebui să aparțină dominației, puterii”2. . În acest sens, am dori să subliniem în mod special două puncte aici.

În primul rând, căutarea arche „în natură, precum și în polis” dezvăluie, în opinia noastră, una dintre cele mai importante tehnici euristice ale activității cognitive - extrapolarea cunoștințelor obținute într-un domeniu (în „polis”) la un alt domeniu (în „natura”)

În al doilea rând, să acordăm atenție faptului că arche (principiul fundamental al lumii) este înțeles de filozofii greci ca element dominant, dominant. De asemenea, este important ca tradiția antică a căutării arheului - proprietarul, stăpânul lumii sub forma unei anumite entități (element) - cu scopul de a cunoaște această lume și de a o stăpâni, ecou tradiția biblică a înțelegerii. rolul omului în lume. Cunoașterea, așadar, poate fi înțeleasă ca stăpânire a principiului dominant pentru a se domina pe sine.

Potrivit lui F. Bacon, „scopul cunoaşterii ştiinţifice nu este cunoaşterea de dragul cunoaşterii, ci dominarea omului asupra naturii”3.

Cunoașterea în scopul managementului, pentru rezolvarea problemelor umane presante - acesta este sensul cel mai general al unei tradiții cognitive atât de importante și încă active - tradiția căutării arhe.

O altă tradiție care rămâne neschimbată în conținut și este activă și astăzi este căutarea cunoașterii finale, adevărului, alethia, care în Grecia Antică (în special, în filosofia lui Platon) era înțeleasă ca existența evidentă, neascunsă a lucrurilor, a lor. ordine deschisă și accesibilă înțelegerii umane. Se credea că ceea ce apare în alethia este întotdeauna prezent în lume și doar „așteaptă” timpul său (ca coacerea unui fruct) pentru a deveni cunoaștere umană. Dimpotrivă, „ceea ce numim cunoaștere științifică nu este, de regulă, cunoaștere în sensul platonico-aristotelic, ci reprezintă mai degrabă informații referitoare la diverse ipoteze concurente și la felul în care acestea rezista la diverse teste.”4 Suntem încă supuși acestei tradiții cognitive (datorită orientării esențialiste a cunoștințelor noastre) și suntem cel puțin parțial concentrați pe înțelegerea esenței a ceea ce se întâmplă în lume, explorarea „primii principii și cauze”, explorând, în primul rând , tradiții invariante pentru toate timpurile.

Cu toate acestea, în anumite stadii de dezvoltare a societății arhaice (mai ales în cele antice orientale), tradiția își capătă forma transformată, fiind reflectată și raționalizată în cadrul pro-

2 Istoria dialecticii antice. M.: Mysl, 1972. P. 32.

3 Cel mai recent dicționar filozofic. p. 152.

4 Gorelov A.A. Filosofie: manual. M.: Yurayt, 2003.

cultură creată profesional, imprimată în anumite texte și alte expresii scrise și simbolice. Toate acestea duc în cele din urmă la împărțirea tradițiilor în „primare” și „secundare” și, ceea ce este deosebit de important, cele „secundare” devin capabile de dezvoltare, schimbare și sugerează posibilitatea de a restructura trecutul prin reinterpretarea lui constantă în mod activ și activ. forme simbolice, realizează o selecție a elementelor experienței umane (experiența mitologică) printr-o schimbare a matricelor în sine, înrădăcinată în activitatea umană generală. O tradiție schimbătoare (secundară) este deja diferită, diferită de cea primară - diferită, în primul rând, prin faptul că se poate schimba și se poate dezvolta. Acesta este prototipul inițial al unui nou concept - conceptul de „cunoaștere”. Un astfel de sistem de tradiții este acum pe deplin capabil, în primul rând, să „conecteze” o persoană cu trecutul, închizând (într-o anumită măsură) posibilitatea arbitrarului retrospectiv; pe de altă parte, tocmai un astfel de sistem de tradiții este cel care deschide o persoană către perspectiva libertății în prezent și viitor pe baza trecutului, care este luată în considerare doar selectiv1. Tranziția „tradiție – tradiție secundară – cunoaștere” este extrem de importantă pentru înțelegerea întregii probleme a filozofiei științei (mai multe despre aceasta mai târziu).

Este clar că o astfel de activitate umană diferă de activitatea strict rituală, când o persoană nu era altceva decât un „automat social” și putea doar „mergi” în „formație” și strict „pe o pistă”. Acum, activitatea umană este un fel de negație a ritualului și tocmai aceasta poate fi numită forma inițială a activității

Activitatea nu este strict reglementată, activitate cu un anumit grad de libertate și alegerea diferitelor sale „ediții”. Abia acum activitatea (activitatea) „eliberată” este legată de tradiția secundară eliberată (forma originară a cunoașterii), capabilă de interpretare și schimbare.

Tradiția este direct legată de rit și ritual, a căror imuabilitate este „garantată” de paradigmele mitologice ale revenirii periodice a timpului primordial, în urma cărora are loc restabilirea ordinii inițiale.

Tradiția asigură reproducerea în sisteme de activitate prezentă („vie”, „imediată”) a eșantioanelor testate și testate în timp ale activității trecute („moarte”, „materializate”), adică. determină prezentul și viitorul prin trecut, care s-a împlinit deja și acționează ca suma condițiilor oricărei activități umane. Mai mult, legitimitatea formelor tradiționale de acțiune este justificată și legitimată prin însuși faptul existenței lor în trecut, iar eficacitatea lor este evaluată prin acuratețea urmăririi tiparului acceptat. Toate elementele tradiției sunt impregnate cu conținut simbolic și se referă la semnificațiile și arhetipurile consacrate într-o anumită cultură.

Pentru a-ți „însuși” lumea, pentru a o face a ta, respectiv sigură și de înțeles, trebuie să despărți, să dezmembrați, să împărțiți lumea, ca un sacrificiu ritual, apoi să puneți totul la loc din nou2. Nu ne amintește asta de instrumentele științifice de analiză – sinteză de astăzi? Nu găsim oare în mitologic, în esență, acea atitudine neschimbată față de lume și în științific, când cunoașterea este ca un ritual de sacrificiu, când este un fel de tradiție a sacrificiului?

O altă trăsătură importantă a începutului mitologic este ideea unității Lumii, care este actualizată prin ritualuri festive, subliniind posibilitățile mantice ale perioadei festive - o perioadă de incertitudine cosmică, o perioadă de amestecare a elementelor și a lumii. prezența la originile tuturor posibilităților potențiale; În această perioadă, oamenii au încercat să folosească cele mai mici semne, abia definite, pentru a descoperi începuturile viitorului care îi așteaptă.

Deci, am examinat conținutul principal al conceptului de „tradiție”, care este unul dintre elementele principale ale mitologiei în ansamblu.

Să ne oprim acum asupra unui alt concept important, notat mai sus ca element al mitologiei - conceptul de „activitate umană sub formă de ritual”. Aici, în primul rând, ar trebui să vă concentrați pe următoarele.

Ritualul (lat. psha^ - ritual, gksh - ceremonie solemnă, rit de cult) este unul dintre conceptele de bază ale antropologiei culturale și filozofice, care ne permite să reflectăm în mod adecvat unicitatea comportamentului uman (activitatea) în culturile „depărtate” - arhaice , tradițional, mitologic. Ritualul a fost prezentat inițial ca un act sacru bazat pe înzestrarea lucrurilor cu proprietăți (simbolice) speciale. Principiul ritual se dovedește a fi baza activității zilnice de muncă a unei persoane, un mijloc de menținere a integrității grupurilor umane (Malinovsky, Durkheim), o oportunitate de a elibera stresul psihologic și de a armoniza psihicul uman (Jung). Dar principalul lucru despre ritual este că este un fel de acțiune sacră care vizează stabilirea sau menținerea ordinii universale și sociale. Forma participării umane obligatorii la reînnoirea festivă a lumii este un ritual arhaic, mitologic. Începe cu acțiuni care sunt în mod evident contrare normelor general acceptate.

1 Cel mai recent dicționar filozofic. p. 1048.

2 Domnikov S.D. Decret. op. p. 38.

3 Ibid. p. 110.

mama. scufundând astfel cosmosul „în vârstă” în haos „fructuos”. Apoi ritualul începe să „restabilize” în mod constant ordinea inițială a lucrurilor. Ritualul prin însăși natura sa este o acțiune sincretică, la care formele de activitate ulterioare și specializate revin la origini - producție-economică, militar-politică, religios-cultă, științifică, artistică, educațională etc.), dar totuși principalele. lucru în ritual este tocmai distrugerea festivă - restaurarea pentru a menține o ordine ferm stabilită. Activitatea umană, urmând tradiții și tabuuri - tipare absolute de comportament permis (permis), este ritualizată și se încadrează în modelul echilibrului ideal al Cosmosului și Naturii. Este un ritual care acționează ca cadru suport al unei societăți mitologice (tradiționale în general), asigurând reproducerea ordinii sacre a lucrurilor.

În concluzie, nu vom sublinia decât distanța enormă dintre ritualul care vizează menținerea armoniei sacre a întregului Cosmos de atunci și activitatea actuală, modernă, a omului, astăzi „preocupat” de aceasta. de către persoana însăși în prim-plan și plan principal al scopurilor și valorilor acțiunii utilitar-egoiste a unui individ autonom. Distanța este foarte mare1!

În Homer, epistemologia cuvântului „mit” include o duzină și jumătate de sensuri: „gând”, „prescripție”, „ordin”, „sfat”, „scop”, „intenție”, „scop”, „promisiune” , „cere”, „intenție”, „amenințare”, „reproș”, „apărare”, „laudă”; în Hesiod - „cuvinte care poartă ceva important – atât adevărat, cât și fals”. Deja din aceasta este destul de clară semnificația colosală a mitului - la urma urmei, timp de multe secole, cel mai dificil și mai periculos pentru oameni, mitul a îndeplinit următoarele funcții:

a) stabilirea unui echilibru între colectivul tribal al oamenilor primitivi și natură;

b) o explicație holistică specială a lumii înconjurătoare;

c) sisteme de rituri, ritualuri, sărbători etc., cu ajutorul cărora oamenii păreau să „danseze” idei despre viață și moarte, despre relațiile dintre ei, dintre om și natură, au devenit complici la treburile comune și la „creație” ale Cosmosului și s-au implicat în cerințele unui comportament responsabil și co-creație pe tot parcursul vieții și activităților lor, au cunoscut limitele „roșii” a ceea ce este permis etc.

Cu ajutorul mitului s-a asigurat unitatea scopurilor, mijloacelor, rezultatelor, motivelor, nevoilor și ciclurilor individuale ale activității umane.

Împărțind mitul în zone profane și sacre, mitologia a asigurat dominația, adevărata realitate pentru omul primitiv, nu profanul (cum, din păcate, în epoca actuală), ci sacrul.

Este deosebit de necesar să remarcăm caracterul autoritar al mitului - la urma urmei, mitul nu oferă individului posibilitatea de a alege liber orice alternativă de comportament și nu permite o atitudine critică față de propriul conținut. Cu alte cuvinte, mitologia există ca o tradiție puternică, „întipărită în ritualuri”, obligatorie pentru toți membrii unui colectiv primitiv dat, pentru toată lumea fără excepție, iar aderarea forțată la această tradiție este asigurată de astfel de trăsături ale conștiinței mitologice precum colectivitatea, sugestiv și simbolism. Desigur, o astfel de tradiție autoritara ar putea menține idei stabile și neschimbate despre lume printre adepții săi pentru o lungă perioadă de timp. După cum subliniază I.T. Yakovenko, „dinamica în conștiința strămoșului nostru îndepărtat se naște atunci când percepția universului activității umane ca un ritual îndeplinit în templul nemărginit al Lumii lui Dumnezeu moare”2.

Pierderea influenței dominante a mitologiei asupra unei persoane în toate elementele vieții și activității sale, fără excepție, începe cu un nou tip de mitologie - așa-numita. mitologie eroică; eroul ei are calități care îi permit să se ocupe mai întâi de monștri demonici, apoi de fenomene naturale și apoi de zeii înșiși! „Eroicul” care a ieșit treptat din mitologie este întruchipat în rațional, care s-a opus imediat mitului; mai mult, mitul însuși, în primul rând, normele speciei, inclusiv moralitatea și diferitele interdicții, intră în cele din urmă sub control. focul raţionalului ca subiect de critică.şi tabu. A urmat apoi o ruptură între latura rațională și cea valorică a conștiinței, a început etapa de înțelegere conceptuală a lumii, însoțită de o și mai mare distrugere a integrității, fixarea rigidă a conținuturilor (cunoașterii) dobândite cu concepte, dezvoltarea cauzei. -și-efect și relații logice etc. - toate acestea sunt o știință în curs de dezvoltare - un fragment cognitiv al mitologiei, care în cele din urmă a distrus ontologia mitologică și viziunea asupra lumii despre om, natură, societate și omul însuși. Știința, a cărei dominație se exprimă din ce în ce mai mult în pierderile noastre decât în ​​realizările noastre, în crize și dezastre decât în ​​urcușuri și victorii. Fără nicio exagerare, putem spune că șovinismul științific este în mare parte vinovat pentru numeroasele probleme globale ale omenirii. Să explicăm ce s-a spus.

Mitologia este unitatea principiilor ontologice, epistemologice, praxeologice, esențiale și axiologice. Mitologia unită este sfâșiată, dezmembrată, separată de știință (ca într-un sacrificiu) în componente separate, distrugând acel unic.

1 Cel mai recent dicționar filozofic. p. 839.

2 Yakovenko I.T. Decret. op. p. 110.

integritate și unitate, care este atât de caracteristică mitologiei. La aceasta participă și știința (știința emergentă), care în cele din urmă primește fragmentul cognitiv al unei mitologii integrale. Acesta din urmă trebuie subliniat în mod special: știința este un fragment cognitiv al unei mitologii integrale, o parte care se imaginează ca fiind un întreg. Știința a obținut un succes extraordinar în înțelegerea lumii din jurul nostru - acesta este, fără îndoială, meritul său istoric enorm. Dar uriașul său dezavantaj este rolul său decisiv în încălcarea percepției holistice mitologice asupra lumii înconjurătoare, acoperind întregul spațiu al vieții și activității umane, îndepărtându-se de valoare, componentele axiologice și, în consecință, de moralitate, de co-creație. , din comunitatea de interese umane.

Știința, în special noua știință apărută în timpul Iluminismului, a devenit resursa individului liber care se bazează pe sine. Izolată de scopurile generale, izolată de valorile morale și alte valori (valorile morale la momentul nașterii noii științe au rămas sub jurisdicția religiei), o astfel de știință pentru un individ atât de liber, „nelegat” nu putea să nu conducă la unele negative, la numeroase negative pentru o persoană și consecințe de pace - de mediu, economice, morale, culturale, spirituale etc. Acest știință-centrism al științei a condus la o gravă criză sistemică a civilizației umane, care, în special, se reflectă în cunoașterea erei noastre - „era așteptării morții”. Apariția științei obiectelor, divorțată de om, orientată mai întâi spre adevăr, apoi spre beneficiu, dar nu spre prețuire, deja în știința clasică duce la idei despre natură, complet divorțată de om, distruge Cosmosul unificat, înlătură modestia omului. , moralitatea sa și transformă știința într-un instrument de dominație și dictatură; în cuvintele lui A. Poincaré: „Îndoiți natura într-un loc și în altul până când se adaptează la cerințele rațiunii umane”...

După cum s-a arătat mai sus, acea activitate a apărut deja, „dezlegată” de tradiție, de ritual, de tabu, care își poate permite să urmărească altele, inclusiv pur cercetare, și nu doar țeluri și obiective stabilite în mod tradițional; a apărut o tradiție secundară, care este gata să-și schimbe conținutul exact ca și cunoștințele științifice; a apărut acea comunitate, acea comunitate care își poate permite nu numai activitate condiționată de ritual - și anume elita, lideri și preoți - și ei sunt viitorul prototip al comunității științifice; Pentru ei, chiar și în vremurile mitologice, cunoașterea este una dintre principalele resurse ale puterii, puterii lor, un mijloc de gestionare eficientă a majorității oamenilor dintr-o societate arhaică, pentru care destinul lor este să meargă în formare și strict numai conform rutul ritualurilor și tradițiilor.

Să observăm că se manifestă și logica și un anumit „aparat conceptual” inițial, care „de acolo” pare să înceapă în schimbările și mișcările sale, dar acum în diferite împrejurări temporare, în sensuri și conținuturi diferite, științifice.

Aceasta este mitologie - grozav, misterios, încă extrem de necesar. Încă folosim realizările ei - vorbire, societate, activitate, moralitate, știință, educație, religie, tehnologie, putere etc., dar în același timp nici nu ne gândim la faptul că toate acestea ne-au fost date de către singura persoană de succes până acum. Omul mitologic.

LITERATURĂ

1. Bogdanov A.A. Lumea Nouă: Adunarea omului // Bogdanov A.A. Întrebări ale socialismului: lucrări de ani diferiți. M.: Politizdat, 1990.

2. Gorelov A.A. Filosofie: manual. M.: Yurayt, 2003.

4. Domnikov S.D. Mama Pământ și Orașul Țarului. Rusia ca societate tradițională. M.: Aletheya, 2002.

5. Istoria dialecticii antice. M.: Mysl, 1972.

6. Klein M. Matematică. Pierderea certitudinii. M.: Mir, 1984.

7. Losev A.F. Filosofia rusă // Losev A. F. Filosofia. Mitologie. Cultură. M.: Politizdat 1991.

8. Cel mai recent dicționar filozofic / Redcall. ... SUNT CU. Iaskevici. Mn.: RIVSH, 2005.

9. Romanov I.N., Kostyaev A.I. Filozofie. Cercetare - texte - diagrame - tabele - exercitii

Teste. Tutorial. M.: Societatea Pedagogică a Rusiei, 2003.

10. Dicţionar de termeni filosofici / Ştiinţific. ed. prof. V.G. Kuznetsova. M.: INFRA-M, 2004.

11. Taylor E.B. Culturi primitive / Trad. din engleza D.A. Koropchevsky. M.: SATI IAET SORAN, 2003.

12. Heidegger M. Lucrări și reflecții de ani diferiți. M.: Gnoza, 1993.

13. Yakovenko I.G. O nouă privire asupra istoriei // Societatea. știință și modernitate. 1999. Nr. 1.

14. Gadamer H.-G. Hermeneutică, tradiție și rațiune. Cambridge, 1987.

15. Jaspers K. Vom Ursprung și ziel dez Geschichte, 1949.