Zei slavi antici. Zeii păgâni - principalele zeități din mitologia slavă

Pentru prima dată această serie a fost publicată în revista Kirovograd „Pragul”, aici este prezentată într-o formă și mai completă. Apoi codul a fost publicat de noi în cartea lui D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN „Zeii slavilor. Păgânism. Tradiția”, — M.: Refl-Book, 2002. 464 p.

O caracteristică distinctivă a acestei liste este că este legată de datele calendarului popular păgân. Trebuie remarcat, totuși, că toate datele sunt date pentru centrul Rusiei și pot varia în funcție de latitudinea și longitudinea sărbătorii. S-au adăugat citate dintr-un număr de surse primare occidentale medievale inaccesibile pentru noi cu privire la credințele slavilor.

Să menționăm și o ipoteză atât de curioasă a cercetătorului Serghei Pivovarov - Svyatich - din „Cercul lui Ber”, că panteonul nu putea depăși 33 de nume adevărate ale zeilor. Acesta este un număr sacru pentru Tradiția Vedică.

Apoi, rămâne de presupus că unii dintre zeii numiți mai jos sunt heiti (amintire alegorică), astfel încât zeița-mamă ar putea avea „pseudonime” Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna ... Și zeița fiică ar putea avea heiti - Lelya , Rozhena, Zhelya, Wow...

PRIMII, MAI VECHI ZEI SI ZEITE

1. FEL ŞI NAŞTERE

ROD - Cel Existent, Unul, progenitorul zeilor și creatorul lumii, „Atotputernicul, care este singurul creator nemuritor și nemuritor, voi arunca un om pe fața spiritului vieții și voi fi un om în sufletul meu trăiesc: nu este Rod, stând în aer, o moschee pe pământ grămezi - și copiii sunt în aia...”, se menționează, de exemplu, în învățăturile împotriva păgânismului „Despre inspirația sfintei”. spirit”, „Cuvântul despre idoli”, „Cuvântul profetului Isaia”, manuscrisul Chetya Menaia de la vechiul mărturisitor rus. Poate, ca Stribog, i.e. severul (vechi) naș este menționat în „Povestea campaniei lui Igor” și cronicile rusești, precum și ca Dumnezeu în înțelegerea dintre Rusul lui Igor și romani. Helmold a raportat: „Printre diversele zeități cărora le dedică câmpuri, păduri, dureri și bucurii, ei (slavii) recunosc și un singur zeu, stăpânindu-i în ceruri, recunosc că este atotputernic, îi pasă doar de treburile cerești, ceilalți zei se supun. el, îndeplinesc îndatoririle care le sunt atribuite și că ele provin din sângele lui și fiecare dintre ele este cu atât mai important, cu cât se află mai aproape de acest zeu al zeilor. Un astfel de „Dumnezeu al zeilor” printre slavii occidentali se numește Sventovița, cel mai probabil, aceasta este una dintre principalele ipostaze ale Sortului.

„La acele lucruri Boyan și primul refren, înțeles, vorbesc: „Nici viclenie, nici multă, nici multă tortură a Judecății lui Dumnezeu”. Ar fi amuzant dacă nepotul lui Veles s-ar adresa unei alte curți, cu excepția păgânului, fie că este Veles sau curtea Familiei. Presupunem că aici, sub numele de Dumnezeu, tocmai Rod este ascuns. Genul este însoțit de femei în travaliu. În „Întrebările lui Kirik găsim”, un monument al literaturii din secolul al XII-lea: „Deja lui Rod și Rozhanitsa să mănânce pâine și brânză și miere ...”, oarecum legat de soartă. Probabil, dacă Rod este numit Curtea, atunci femeile în travaliu sunt numite sudinite - și cel mai important, cu viața postumă a unui păgân, renașterea „principiului masculin” prin „femeie”.

Uneori este menționată o singură Rozhanitsa: „De pe vremea căpriorului să-i pună treb lui Atremis și Artemis, reksha Rod și Femeia în naștere, Iguptienii sunt la fel. Deci, chiar înainte de cuvânt, până la sfârșitul acestor cuvinte, și ați început să puneți cerința pentru Familie și Rozhanitsa, ... și aici egiptenii au pus cerința pentru Nil și foc, râul Nil, roditor și cultivator al clasei. Într-o ipostază strălucitoare, Rod este comparat cu Apollo-Atremid (Artemis): „Artemi, cheamă-l pe Rod la sud”. Este curios faptul că Sreznevsky folosește cuvântul „gehena, foc nestins” ca sinonim pentru „tijă”. Potrivit lui Sreznevsky, clanul din PJP se opune Dumnezeului creștin, adică este echivalat cu adversarul său, Satana, egal cu el în „numire”: „Cei care slujesc lui Dumnezeu și fac voia Lui, și nu Familia. , nici Femeile în naștere, un idol deșartă, dar îi cânți cântec de demoni lui Rodow și Femei în naștere”. Mulți consideră că Lada și Lelya sunt femei în travaliu (vezi), deși nu sunt niciodată numite așa în PJP. Este clar că femeile în travaliu sunt fecioarele vieții și ale sorții, care „își tund părul de la prima dată, iar femeile gătesc terci pentru o întâlnire a femeilor în timpul nașterii”, iar oamenii din secolul al XIII-lea „pregătesc o masă”. pentru razhanits și săvârșirea înghițituri demonice” , și nu pentru femeile în timpul nașterii „” Stabilirea unei mese pentru femeile în timpul nașterii și alte toate serviciile diavolului”

În secolul al XVI-lea, în „Carta Călugărului Savva” găsim o asemenea întrebare confesională: „Nu s-a curvit ea curvie nelegiuite cu femeile, nu s-a rugat la furci, sau Rod și femeile la naștere, și Perun, și Khors și Mokosh au băut și au mâncat?”

Păgânii moderni i-au pus idoli lui Rod sub formă de simboluri falice din lemn pictate în roșu. Poate fi doar o grămadă de piatră, care are analogi în India, unde linga falic simbolizează Rudra. Astfel de idoli sunt întotdeauna plasați într-un loc deschis și cu cât mai sus, cu atât mai bine. Pentru fabricarea idolilor, cel mai bine este ca Rod să folosească fag, ulm, frasin, dar deoarece acești copaci sunt rari, se propune înlocuirea lor cu arțar.

Trebs of the Family sunt încă aduși inconștient sub formă de ouă de „Paște” în mormintele strămoșilor lor. O cinstire specială a Familiei cade pe 21 aprilie (Ortodoxul Rodion spărgătorul de gheață). Această sărbătoare este numită în păgân Radogoshch, iar Svarozhich însuși este onorat ca o zeitate solară.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Dumnezeu tatăl, sever, zeu bătrân, bunicul vânturilor (probabil poate fi corelat cu zeul indian Rudra), este menționat în „Povestea campaniei lui Igor” („Iată vânturile, Stribozh vnutsi, suflă din mare cu săgeți despre regimentele curajoase ale lui Igor"), în cronicile rusești, în repovestirile lui Strykovsky, „Cuvântul lui Ioan Gură de Aur... care a fost primul gunoi în care au crezut în idoli și le-au pus rituri...” vorbește despre el ca o zeitate a cerului, aerului și vântului. Probabil unul dintre numele Familiei sau partea Familiei, ca tată al zeilor. Ea sufla viață (spiritul) în corpurile umane prin vânt. Ziua lui este sâmbătă. Nu întâmplător sâmbăta este o zi a părinților, ziua lui Satros - Saturn, părintele zeilor.

În sursele ulterioare, a fost descris ca un singur cap, dobândind trăsături htonice de tipul Viya-Vey. Există o descriere a unui templu păgân pe pământul Kiev din secolul al XVI-lea al erei credinței duble.

Asociată cu cultul lunar, comemorarea constantă a lui Stribog alături de Dazhdbog, o zeitate solară, duce tocmai la această idee că bătrânul zeu dă loc celui tânăr, iar Luna Soarelui roșu: „mănâncă jertfa idolului .. Credeți-l pe Stribog, Dazhdbog și Pereplut, ca el învârtând băutură în trandafiri"

Poate că unul dintre mesagerii lui Stribog este un iute. Sărbătoarea păgână a lui Stribog a avut loc probabil în prima zi a ultimei luni de vară. Conform noului stil, este 21 august. Calendarul popular în aceste zile este plin de proverbe cu privire la vânturi - nepoții lui Stribog: „Morile de vânt au dus praful peste lumea largă, plângeau prin vara roșie”. „Mironii care alergă vântul aruncă praf în jurul lumii, se plâng de vara roșie.”

3. SVETOVIT și/sau Belobog

Svantevit este un adevărat zeu („bun”), zeul fertilității conform dicționarului medieval ceh „Mater Verborum” - „Ares, bellum”, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem”, unde este asemănat și cu zeul lui război Ares. În aceeași sursă: „Belboh: Belbog – beel, baal”.

Dumnezeu, opunându-se Cernobog, este una dintre laturile Sortului.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - zeul Luminii Albe, zeul suprem al panteonului slavului occidental, zeul călăreț care luptă cu Întuneric. Menționat în „Cronica slavă” de Helmold, descris în detaliu de Saxo Grammar în „Faptele danezilor”, drept zeul principal, „zeul zeilor”, „cel mai convingător în răspunsuri”. El este cel mai adesea înțeles prin numele Belobog printre slavi, corelat funcțional cu Apollo, adică. astfel Atremis-Artemis, fratele lui Artemis-Lady. „De aici s-a numit zeul rău Diavolul și Cernobogul, adică Zeul Negru, Belbogul bun, adică zeul alb. Figura acestui idol, sculptată în piatră, poate fi văzută încă pe Ruyan, pe Peninsula Witt, denumită în mod popular Wittold, așa cum spune, „Ancient Wit”. Cu capul mare și barbă groasă, arată mai mult ca un monstru decât un zeu fictiv” („Istoria diecezei Kamensk”, secolul al XVII-lea). Și cu un secol mai devreme s-a raportat: „Imaginea idolului Ruyanei, sculptată pe o piatră, poate fi văzută în satul Altenkirchen, în vestibulul templului. Mai mult ca un monstruos demon rău decât orice zeu; foștii locuitori ai insulei îl numeau Svyatovit, actualul Vitold. (David Khitreus. Cronica săsească, secolul al XVI-lea). Astfel, Svetovit și Belobog sunt una și aceeași esență, dar sub denumiri diferite ale Unului Bun Dumnezeu.

Comparând zeii alb-negru, Peter Albin în „Misney Chronicle” (1590) mărturisește un alt nume pentru zeul luminii: „XI. Cernobogul era un zeu negru; ca Utrobogul, zeul zorilor. Fără îndoială, se venera și un zeu asemănător, ceea ce probabil însemna zorii dimineții.

Sventovit - un predictor și dăruitor de binecuvântări pământești - culturi, sanctuarul Arkona este renumit pentru faptul că preoții prezic viitorul (ghicirea după călcarea unui cal și a unui corn).

Idolul Arkon, conform lui Saxo Gramatica, „a dat tribut întregului pământ slav”. Covoarele lui Helmold sau Ruiani din Cronica slavă, cărora le aparținea templul lui Sventovit, sunt raportate ca un trib care este cel mai respectat de alți slavi, preotul era onorat acolo mai presus de prinț și fără decizia covoarelor apropiate zeilor. , nu s-a făcut nimic în treburile publice conform lui Adam de Bremen. Se poate presupune că el este un legiuitor, ca Apollo printre greci. Frenzel vorbește despre el ca „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”

Sventovit este identificat cu imaginea cu patru fețe a nivelului superior al idolului Zbruch. Aceeași imagine a lui Sventovit stătea în celebrul Templu din orașul Arkona. Idolul a fost exterminat de episcopul Absalon în 1168.

Saxo Grammaticus scrie: „Orașul Arkona se află pe vârful unei stânci înalte; dinspre nord, est si sud este imprejmuit cu protectie naturala... dinspre vest este protejat de un terasament inalt de 50 de coti... In mijlocul orasului se intinde o piata deschisa pe care se inalta un templu de lemn, de o măiestrie excelentă, dar onorat nu atât de splendoarea arhitecturii, cât de măreția lui Dumnezeu, căruia i se ridică aici un idol. Întreaga latură exterioară a clădirii strălucea cu basoreliefuri realizate cu pricepere ale diferitelor figuri, dar pictate urât și grosolan. O singură intrare era în interiorul templului, înconjurată de un gard dublu... În templul însuși stătea un idol mare, peste înălțime umană, cu patru capete, pe același număr de gât, dintre care două ieșeau din pieptul și doi - spre creastă, dar în așa fel încât din ambele capete din față și din spate, unul privea în dreapta, iar celălalt în stânga. Părul și barba erau tuns scurt, iar în acest sens, se părea, artistul s-a conformat obiceiului de a rumen. În mâna dreaptă, idolul ținea un corn din diferite metale, care se umplea de obicei în fiecare an cu vin din mâinile unui preot pentru ghicire despre fertilitatea anului următor; mâna stângă era asemănată cu un arc. Îmbrăcămintea exterioară cobora până la berete, care erau alcătuite din diferite tipuri de copaci și erau atât de abil legate de genunchi, încât doar o examinare atentă putea distinge fuga. Picioarele erau la nivel cu solul, fundația era făcută sub podea. La mică distanță se vedeau căpăstrul și șaua idolului cu alte accesorii. Privitorul a fost cel mai lovit de o sabie uriașă, o teacă, al cărei negru, pe lângă formele sculptate frumoase, se distingea prin ornamente de argint... În plus, acest zeu avea și temple în multe alte locuri, conduse de preoți din importanță mai mică. În plus, avea cu el un cal, complet alb, de la care era considerat o impietate să scoată un păr dintr-o coamă sau coadă ... Svyatovit a fost simbolizat prin diferite semne, în special, vulturi sculptate și bannere, principalul care se numea Stanița... Puterea acestei mici bucăți de pânză era mai puternică decât puterea prințului. »

Deci, idolul Zeului Luminii are patru fețe (este posibil ca două capete să fie femei), simbolurile lui Svetovit sunt o sabie, un corn și, eventual, un arc, așa cum se arată într-o serie de gravuri poloneze medievale. . Trebs la Svetovit și/sau Belobog au fost aduse sub forma unei plăcinte înalte, care a fost tăiată în patru părți și, eventual, și apoi răspândite pe toate cele patru părți, în conformitate cu direcția privirii lui Svetovit. Vinul era dulce, pentru că insectele se înghesuiau cu mirosul său acru - martorii credințelor susțin că idolul lui Belobog era acoperit de muște. Din această cauză, a fost identificat cu Belzebul. De fapt, vorbim doar despre faptul că treburile erau aduse dulci, probabil libațiile se făceau direct în gura idolului sau erau unse cu miere de jertfă. Una dintre principalele sărbători ale Svetovit-Belobog poate fi considerată calendarul Tausen - solstițiul de toamnă, când recolta este recoltată și trebuie să aveți grijă de una nouă prosperă - anul viitor.

4. VELES și/sau Cernobog

Cernobog este un Navi, un zeu „rău” conform „Cronicii slave” a lui Helmold. În panteonul sârbo-lusacian, a fost numit Czernebog de către A. Frenzel (1696), iar primul din acest panteon a fost adversarul Zeului Negru - Sventovit.

Al-Masudi în secolul al X-lea oferă o descriere a sanctuarului unui anumit zeu de pe muntele negru: „... în el (cladirea de pe muntele negru) ei (slavii) aveau un idol mare sub forma unui om sau Saturn, prezentat sub forma unui bătrân cu un băț strâmb în mână, cu care mută oasele morților din morminte. Sub piciorul drept sunt imagini cu furnici eterogene, iar sub stânga - corbi negre, aripi negre și altele, precum și imagini cu Khabash și Zanj ciudați (adică abisinieni).

Peter Albin în „Cronica Misney” spune: „pentru aceasta, slavii l-au venerat pe Cernobog ca pe o zeitate rea, că și-au imaginat că tot răul era în puterea lui și, prin urmare, i-au cerut milă, l-au împăcat, astfel încât în ​​acest sau viața de apoi nu le-a făcut rău”. Helmold descrie că atunci când zeul cel rău Cernobog a fost onorat la o sărbătoare printre slavi, atunci când oaspeții erau purtați cu o ceașcă, toată lumea a rostit blesteme, nu cuvinte de binecuvântare. Cu toate acestea, toată lumea înțelege cel mai bine din creșterea lor: „Uimitoarea superstiție a slavilor, pentru că la sărbătorile și sărbătorile lor înconjoară un vas circular, proclamând cuvinte peste el - nu voi spune o binecuvântare, ci un blestem, în numele zeilor buni și răi, deoarece ei așteaptă de la un zeu bun o parte fericită, iar de la rău - nefericit; prin urmare, zeul rău este numit chiar în limba lor diavolul sau Cernobog.

Potrivit mitului citat de Sreznevsky, Satana (a se citi Cernobogul) va pângări sufletul unei persoane create de Dumnezeu, de fapt, conform dogmelor creștine, așa este. Potrivit unui alt mit citat de Afanasyev, Satana (Cernobog) a creat omul din sudoarea lui Dumnezeu. Există un mit asemănător în Laurentian Chronicle. Cernobog este co-creatorul lumii.

În mitologia Balților, zeul negru se numește Vielona, ​​​​Wellns sau Vels, ceea ce înseamnă de fapt „diavol”, „diavolul” este oponentul constant al Thunderer și proprietarul lumii morților, bufonul și şmecherul. Nu trebuie să ai șapte trave în frunte pentru a nu observa identitatea acestui nume și asemănarea acestei imagini cu Velesul slav.

Numele său variază în listele de cronici și învățături împotriva păgânismului - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - „zeul vitelor”, „vitele”, adică. sălbatic, fioros, bestial. Acest lucru este confirmat de faptul că Veles este asemănat cu Pan - zeul Sălbaticului (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Corelația lui Satana cu țapul în Evul Mediu nu are nevoie de dovezi.

Cronici rusești conform tratatelor lui Oleg și Svyatoslav cu grecii: În vara anului 6415 (911): „Cezar Leon și Alexandru au făcut pace cu Olgm, imishesya prin tribut și companie s-au dus între ei, sărutându-se în cruce, iar Olga a condus Compania și soțul său de-a lungul legii ruse și jurând pe armele lor și Perunm, zeii lor și Volos vit Dumnezeu și afirmând lumea. În vara anului 6479 (971). „... Da, avem un jurământ de la Dumnezeu, dar credem în el atât de la Perun, cât și de la Volos, vitele lui Dumnezeu”.

Probabil Veles și dătătorul de bogăție (prin vite, bogăția principală a triburilor nomade este „zeul vitelor” („Despre idolii lui Vladimirov”), iar mai târziu pur și simplu zeul bogăției, care se câștigă prin muncă de-a lungul vieții.

Există toate motivele să credem că Veles este cel care monitorizează punerea în aplicare a legilor și tratatelor, el este părintele și judecătorul adevărului, ca Hermes și Odin. Prin urmare, „Al doilea (idol) Volos, zeul vitelor, a fost cu ei (păgânii) în mare cinste” („Cronica Gustinsky”).

Mențiunea lui Veles în contract, alături de Perun, patronul prințului și al trupei, nu este întâmplătoare. Mercur a fost invocat și de germani în tandem cu războinicul Marte. Iar cuplul sacru de aici nu este întâmplător - un înțelept, bătrân, nu în totalitate pozitiv în sensul creștin al cuvântului „zeu vitelor” și un războinic-conducător puternic și tânăr.

În ciuda atributelor evidente ale întunericului, Veles, ca Odin, Mercur și Hermes, este zeul științei și al înțelepciunii. În „Cuvântul campaniei lui Igor” găsim „Dacă a fost cântat, profeticul Boyane, nepoata lui Velesov...”. Numele său se găsește și în textul ritual înregistrat târziu al macedoneanilor bulgari-pomaci, așa-numita „Veda slavilor” în ed. Verkovici (vezi, de exemplu, IV, 5. 5-13).

Dumnezeu le Vlas le
Alive ma Yuda a predat
Da, aceasta este o carte clară,
da, stai jos si scrie.
Mama a învățat, Doamne, a învățat.
Și tu, Doamne, da, înveți
Da, corect, kusher-ta.
Da, îmi vei da trei sute de boi,
Trei sute de boi, trei sute de sânge

În apocriful „Umblarea Fecioarei prin chinuri”, Veles este numit direct demon, dar este numit și „zeu rău”, aproape ca Cernobogul lui Helmold din „Cronica slavă” (se înțelege că existau zei buni). , atenție la plural): păgâni „aceștia sunt cei care au fost numiți zei; soarele și luna, pământul și apa, fiarele și reptilele, care în împietrirea inimii lor au dat nume zeilor, ca și oamenilor, și celor care venerau pe Utrius, Troian, Khors, Veles, transformând demonii în zei. Și oamenii au crezut în acești zei răi.”

Literal, conform unei alte liste: „Dumnezeu a făcut o făptură de credință, la sud de noi, a creat o creatură pentru a lucra, apoi toți zeii au numit soarele și luna pământul și apa, animalele și reptilele, atunci este mai net. și un membru al documentarului troian chrsa veles peroun to the Gods, transformând demonul rău în credință, până acum obsedat de întuneric de rău, de dragul acestui lucru, să urineze tacos.

Alături de el, Veles, pe listă se află Troian, conform legendelor sârbești, un uriaș căruia îi este frică de lumina soarelui și are urechi de capră, precum și Khors. „Povestea campaniei lui Igor” mărturisește o anumită cale nocturnă a lui Khors, pentru că Vseslav se plimba sub forma unui lup tocmai noaptea: „Prințul Vseslav judecă după oameni, este un prinț al orașului și el însuși este un lup târâind în noapte; de la Kiev doriskashe până la găinile din Tmutorokan, calea marelui Khorsov și a lupului este ruptă de un lup.

Cehii, chiar și după ce au adoptat creștinismul, și-au amintit de Veles ca fiind unul dintre cei mai puternici „demoni”, sacrificându-i găini negre și porumbei. În „Cuvântul Sf. Grigore” se spune despre închinarea slavilor „zeului vitelor și însoțitorului și zeului pădurii”. Acestea. Veles - zeul vitelor, sfântul patron al călătorilor, zeul pădurilor.

Întunericul lui Veles este evidențiat de absența stâlpului său în panteonul prințului Vladimir, stâlpul lui Veles stătea separat, nu pe un deal, ci pe Podil. Între timp, ei au de-a face cu Veles în Kiev sub Vladimir, trimițându-i în viața de apoi de-a lungul râului, adică. nu mutilați, ci îngropați pe vechiul zeu. „Viața lui Vladimir” spune: „Și părul idolului... a condus râul Pochaina în râu.” Prin aceasta, se presupune că, Vladimir l-a trimis pe Veles, ca până acum Perun, într-o călătorie în împărăția morților. I-a pus la odihnă, așadar, pe cei mai cunoscuți doi zei slavi.

Cu toate acestea, la Rostov, mult mai târziu, idolul de piatră al lui Veles a fost distrus. În viața lui Avraamy din Rostov se spune: „Sfârșitul lui Chud s-a închinat la idolul de piatră, Veles”. Acordăm atenție locației sacre a idolului - capătul Chudsky. Cu Veles, un demon este comparat direct, deținând cunoștințe despre comorile ascunse. Și Avraam, care a distrus „piatra idolului” din Volos la Rostov, „a devenit aproape victima unui demon”, care a fost transformat în opusul său - „în imaginea unui războinic care l-a calomniat pe „Țarul” Vladimir..” . Demonul „l-a acuzat pe Avraam că se angajează în vrăjitorie, că a ascuns de prinț un cazan de aramă cu bani pe care i-a găsit în pământ”. Aceasta este cu adevărat o batjocură diabolică demnă de șmecherul Loki și de zeul Navi - Odin.

În „Povestea construcției orașului Yaroslavl”, o sursă din secolul al XVIII-lea datând dintr-o înregistrare antică, „care, deși actualizată mai târziu, a reflectat totuși în mod adecvat cursul adevărat al evenimentelor”, se spune direct că Magii au fost preoți ai „zeului vitelor”: „Acestai idol și kermet (templu) multi-execuți i s-au creat viața și Magi vdan, și acest foc nestins Volos care îi ținea și fumul de jertfă.” Preotul ghicea după fumul focului, iar dacă ghicea prost și focul se stingea, atunci preotul era executat. „Și acești oameni, printr-un jurământ la Volos, i-au promis prințului să trăiască în armonie și să-i dea cotizații, dar pur și simplu nu au vrut să fie botezați: în timpul secetei, păgânii au rugat cu lacrimi ca Volosul lor să aducă ploaia la pământ: În locul unde stătea cândva Volos, sunt țevi, și harpă, și cântări, auzite de multe ori, și s-a văzut ceva dans. Când vitele umblau în acest loc, erau supuse unei subțiri și boli neobișnuite: Ei spuneau că tot acest atac a fost mânia lui Volos, că s-a transformat într-un spirit rău pentru a zdrobi oamenii, în timp ce l-au zdrobit pe el și pe kermet".

H.M. Karamzin repovestește (fără a face referire la sursă, dar aceasta este în esență una dintre variantele Cronicii Poloniei Mari) „pentru curioasele” „fabule”, într-una dintre care regăsim: „Principii sloveno-ruși, încântați de un asemenea scrisoare (de la Alexandru cel Mare), a atârnat aceasta în templul său din partea dreaptă a idolului lui Veles ... După câteva timp, doi prinți Lyakh (Mamokh, Laloch) și Lachern s-au răzvrătit de familia lor, au luptat împotriva pământului grecesc și a trecut sub orașul cel mai domnitor: acolo, lângă mare, și-a pus capul prințul Lachern (unde a fost creată după Mănăstirea Blachernae...)"

Cu un grad ridicat de probabilitate, putem spune că Veles este o vodcă și un păstor al morților, la fel ca omologii săi baltici, precum St. Nicolae.

„Râul de foc curge, peste râul de foc podul de viburn, de-a lungul acelui pod de viburn se află un om bătrân; poartă în mâini o farfurie de aur, o pană de argint... ameliorează șaptezeci de boli de la robul lui Dumnezeu.

Zeul vârcolac, maestrul magiei și al secretului, conducătorul răscrucelor de drumuri, zeul Navi, așa cum am arătat în cartea noastră anterioară, unde a fost efectuată o analiză funcțională a imaginilor lui Thoth, Hermes, Mercur, Odin, Veles. .

Unul dintre numele lui este Mokos - soțul lui Mokosh, zeița destinului (știm cel puțin patru mențiuni despre Mokosh-Mokos la genul masculin) - astfel însuși Veles, care apare în basme ca un bătrân cu o minge călăuzitoare. - zeul norocului. Rețineți că în tradiția indo-europeană, zeii cu nume similare aveau și ei funcții similare. De exemplu, Roman Lares, Mavka rusești, sirene, Fauni și Fauni romani, Adityas indieni etc.

Poate că este Cernobogul slavilor, deși este întruchipat și în Regulă. Veles este identificat de B.A. Rybakov cu o imagine cu trei fețe pe nivelul inferior al idolului Zbruch, susținând întemeierea lumii.

Printre slovenii din Priilmensky, Volos-Veles a acționat probabil și sub numele de șopârlă sau Volhov. Venerarea a căzut pe 19 decembrie - Nikolu apa Volkh, Volkhov, Volkhovets - tot fiul șopârlei, zeul vârcolac, zeul vânătorii și al prăzii asemănător cu Veles, probabil proprietarul apelor și, posibil, sfântul patron de războinici, există indicii despre el în „Cuvântul regimentului Igor”, epopee despre Volkh Vseslavich și Sadko, Primele Cronici din Novgorod, așa cum este descris de sârbi Vuk șarpele de foc. Strămoș - Lupul profetic gri din basmele rusești. Ipostaza lui Veles. Ziua lui este sărbătorită în centrul Rusiei pe 2 octombrie, acesta este începutul sezonului de vânătoare. Volosins sunt soțiile lui Veles, constelația Pleiadele conform lui I.I. Sreznevsky (ele sunt Vlasozhelishchi, Baba) cu referire la lucrarea sa de Afanasy Nikitin „Călătorie dincolo de trei mări”: „Părul și un țăruș au intrat în zori, iar elanul stă cu capul său spre est”.

Volosozhary - Calea Lactee - „Veles s-a zgâriat și și-a împrăștiat părul”. Conform ideilor antice (egipteni, germani, slavi), Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea Lactee este laptele ei. Veles este fiul Vacii Universului. Elan - Constelația Ursa Major - palatele din Velesov.

1. „Zeul vitelor” este stăpânul Sălbaticului.
2. Vodchiy pe toate Drumurile, domnule Căi, patronul tuturor călătorilor
3. Proprietarul lui Navi, conducătorul Necunoscutului, Zeul Negru
4. Judecător postum și testator pe viață.
5. Un vrăjitor puternic și stăpân al magiei, un vârcolac.
6. Patronul comerțului, mediator în contracte și interpret de legi.
7. Dătătorul de avere.
8. Patron al celor care știu și caută, profesor de arte, inclusiv skaldic
9. Dumnezeule norocului.

Ziua Veles - miercuri, piatră - opal sau obsidian, metal - plumb sau mercur, lemn - molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din ele ar trebui să amulete, doage, idoli și alte obiecte asociate cu cultul lui Veles fi făcută. Mitul zeului-vrăjitor din nord este, desigur, oarecum diferit de cel al Tradiției de Sud. Locurile pentru dispozitivul victimelor lui Veles și dedicațiile lui sunt pădurile dese de conifere. Adesea impracticabil cu copaci urâți și lemn mort, Veles este volohat și iubește mușchii și lichenii, precum și ciupercile, poate i-au pus un idol sau au pus trebs la bifurcația și răscrucea a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (adesea pini - de unde „pierdeți-vă în trei pini”) și furnici sunt, de asemenea, semne ale lui Velesov. Dacă pe teren plat - atunci aceleași intersecții, dar cu un copac singur sau o piatră pe ele.

Un corb negru sau o bufniță, o pisică, un șarpe sau deja - toate acestea sunt vestigii ale privirii lui Veles la un păgân în timpul ceremoniei.

Pe templele lui Veles puteau atârna nu numai litere cu litere, ca în legendă, ci și cranii sau coarne de vite. Probabil, idolul Veles însuși a fost încoronat cu coarne - de unde și identificarea sa cu Satana, sau un băț strâmb. Veles a fost sacrificat cu cupru, pentru că este zeul bunăstării și al prosperității, al lânii și al blănii, iar ei turnau, de asemenea, bere și kvas - acele băuturi pe care i-a învățat pe oameni să le pregătească conform uneia dintre legende.

Imaginile idolilor lui Veles pot conține imagini ale aceluiași corn (sau să fie cu corn), precum și un cap de om mort în mâna unui zeu. Idolii lui Veles, conform reconstituirii lui D. Gromov, au fost așezați nu în vârful dealurilor, ci pe o pantă sau într-o zonă joasă, mai aproape de ape. Zilele lui, Veleșov, au fost sărbătorite în mod deosebit solemn în 22-24 decembrie, 31 decembrie, 2 și 6 ianuarie - în zilele Sfântului Nicolae Iarna, pe 24 februarie i-au cerut „zeului vitelor” să-i bată coarnele Iernii. Și l-au cinstit și în zilele de cinstire a Sfântului Nicolae Veșni - 22 mai (Ziua Yarilinului, semik). 12 iulie - când au pus primul snop și încep să cosi, culegând fân pentru animale. Între 18 și 20 august, Veles a fost încovoiat într-un smoc pe un câmp recoltat „pe barbă” - barba lui Nikolin.

Credem că sub bogăția - pseudonimul divin - Zeul Negru al slavilor ar putea ascunde exact vechiul înțelept Veles, deoarece etica popoarelor din Tradiția nordică nu este etica binelui și a răului, ci se bazează pe conceptul de dreptate. De-a lungul veacurilor, tradiția păgână a confruntării dintre zeii alb și negru continuă și se manifestă la toate nivelurile. Primul - Bătrân - liniștește natura, al doilea - Tânăr - o reînvie și odată cu ea se ridică, plin de putere. Primăvara, tânărul îl înlocuiește pe cel vechi, iar Noul îl înlocuiește pe Fostul. Apoi ciclul se repetă și așa va fi pentru totdeauna.

Veles este patronul zodiacului Capricorni, care urcă în sus, încăpățânați în străduința lor, și nu există un astfel de abis din care să nu fie mântuiți și nu există un astfel de vârf pe care să nu-l ia.

5. TRIGLAVE

Din „Biografia lui Otto de Bamberg” aflăm despre existența printre slavi în orașul Stettin „o imagine cu trei capete a unei zeități care avea trei capete pe un corp și se numea Triglav”.

Triglav - cea mai înaltă zeitate, conform istoricului medieval Ebbon - „summus paganorum deus”, cu un bandaj de aur pe buze și ochi (vezi „Viața lui Otto, episcopul de Bamberg”):

„III.1. 1126 Szczecin: cuprinde trei munți, dintre care mijlocul și cel mai înalt este dedicat zeului suprem al păgânilor Triglav; pe ea se află o statuie cu trei capete, ai cărei ochi și gura sunt acoperite cu un bandaj de aur. După cum explică preoții idolilor, zeul principal are trei capete, pentru că el supraveghează cele trei regate, adică cerul, pământul și lumea interlopă, și își acoperă fața cu un bandaj, deoarece ascunde păcatele oamenilor, ca și cum nu văzând sau vorbind despre ei.

Și conform istoricului Gerbord, el domnește peste cele trei lumi - cerul, pământul și lumea interlopă, este implicat în divinație printr-un cal negru uriaș. Stetin, vizitat de însuși Gerbord conform mărturiei sale c. 1120, ca și cel din Ebbon, situat pe trei dealuri, era în sine un lăcaș de cult pentru acest zeu cu trei capete. Templul Triglavu era situat pe cel mai înalt dintre cele trei locuri. După ce a luat în stăpânire stâlpul zeului, Otto a distrus trupul și a luat cele trei capete legate ca trofeu și l-a trimis la Roma, ca dovadă a convertirii pomeranilor. După cum știm, Belobog-Sventovița, și cea mai înaltă zeitate, zeul zeilor, este la rândul său dedicat unui cal alb, dar ritul divinației este asemănător.

Pe idolul Zbruch există o zeitate cu trei fețe în nivelul inferior, iar acest lucru ne face să credem că autorii germani au numit Cernobog Triglav. Acest lucru este susținut de închinarea slavilor din Stetin, conform aceluiași Gerbord, la o nucă, iar acesta este un arbore Navi asociat cu lumea inferioară a șopârlei. Sursele sârbe ulterioare spun că lui Troyan îi este frică de lumina soarelui și are urechi de capră, aceasta fiind, de asemenea, o dovadă a htonicității personajului.

Cu toate acestea, printre slavii occidentali, multe zeități sunt cu multe capete și cu multe fețe, cu toate acestea, doar una este numită în termeni de „capete”. Printre nume nu există nici Semiglav, nici Pyatiglava, nici Chetyrekhglav ... Și ceea ce, s-ar părea, este mai ușor - să-l numești pe Svetovit - Cu patru fețe. Concluzia se sugerează de la sine. Germanii au decis că Triglav este o zeitate, dar noi credem că Triglav nu este un zeu separat, chiar cel mai înalt, ci însuși principiul unității și al opoziției dintre cele trei componente ale sale. „Mater Verborum” caracterizează acest nume astfel: „Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree”.

Potrivit surselor poloneze medievale, Triglav este un gigant cu trei capete, din care lumea este creată prin tăierea capului de către Dumnezeu. Astfel, ar fi aparut Cernobog, Belobog si un anume Hambog, asociat cu culoarea rosu, dar acesta din urma ni se pare nevorbitor, desi nu contravine logicii. Într-un tratat din secolul al XVII-lea al autorului - Abraham Frentzel - unul dintre capitole este dedicat unui anume Trigla, trebuie să ne gândim că tocmai așa este schimbată imaginea lui Triglav. De Trigla, Dea Poli, Soli Salique. Rândul despre Trigle ar trebui probabil tradus nu ca „Zeița câmpurilor și a pământului”, ci „Zeița cerului, a pământului și a prosperității”. Câmpuri - dintr-o interpretare eronată a lui Poli din slavă. Рolus - bolta cerului + solum - pământ, sol + salus - bunăstare, securitate + -que - și.

Din cauza unei neînțelegeri similare, numele de Triglav a început să se apropie de numele anticului împărat Roma Troian. Troian este menționat într-una dintre listele apocrifelor „Trecerea Fecioarei prin Chin”, în seria „cei care venerau pe Utrius, Troyan, Khors, Veles, transformând demonii în zei”; în manuscrisul semistatutar al colecției Tolstoi printre „Perun și Khors, Dy și Troian”, precum și în „Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli”, unde este comparat cu împăratul roman Troian. În Povestea campaniei lui Igor sunt menționate calea lui Troianov, secolele Troianov și țara lui Troyanov, este posibil să fi existat un astfel de prinț care a precedat chiar și Kiy, Shchek și Khoriv - doar trei frați. Și dacă al treilea fiu din familie se numește Tretiak, atunci tatăl a trei fii este Troian, Troyak. Poate că, dacă astfel de frați au venit cu adevărat în Nipru din Carpați, ei se numeau descendenți ai celebrului cuceritor al dacilor. Sau secolele troiene - când au domnit trei frați și nu un fel de troian? „O, Boyana, privighetoarea de pe vremuri! Oricum, ai gâdilat regimentele, galopând, glorie, de-a lungul pomului mintal, zburând cu mintea sub nori, țesând de data asta ambele etaje de glorie, crescând în calea Troianului prin câmpuri spre munți!

„Acolo au fost zilele Troianului, a trecut vara Iaroslavlului; erau jumătate din Olgova, Olga Svyatoslavlich. „Deja mai mult, fraților, nu s-a ridicat un timp vesel, deșertul a acoperit deja forța. Resentimentul a apărut în forțele nepotului lui Dazhdbozh, ea a intrat în țara Troyanului ca fecioară, și-a împroșcat aripile de lebădă pe marea albastră de lângă Don: stropire, pierderea grăsimilor. „La a șaptea vârstă a Troiei, Vseslav este cea mai mare parte despre fata pe care mă iubesc.” Pentru noi este evident că conceptul de Triglav și Troyan nu ar trebui reunit, acestea sunt lucruri diferite.

În general, nu există nici un zeu Triglav. Triglav noi, păgânii, numim ideea vechilor indo-europeni despre structura triplă a lumii.

6. Svetlusha

Conform dicționarului medieval ceh „Mater Verborum”, slavii occidentali au zeița luminii - Svetlusha - „Lucina dea” și, după cum presupunem, aceasta este întruparea feminină a zeului alb Sventovit sau a soției sale - el însuși. este „Ares, bellum”, „Mavors : Mavortem poete dicunt martem.

Există și o anume Svetlonosha - zeița iubirii după aceeași „Mater Verborum”. Vendianii erau numiți și spiritele care dansau pe pajiști.

7. MAKOSH(b), Mokosch

Zeița tuturor destinului (kosh, kosht - soarta, silaba „ma” poate fi prescurtată ca cuvântul „mamă”), cea mai mare dintre zeițele destinului, a fost considerată mai târziu patrona filării. Poate fi corelat cu credințele grecilor antici în filatorii destinului - Moir, precum și cu filatorii germanici ai sorții - Norne și Frigg - soția lui Odin, care se învârte pe Roata ei. Datorită faptului că zeițele - filătorii destinului în credințe apar în trei, probabil că a avut și două surori sau încarnări - o soartă fericită și una nefericită, norocoasă și nefericită.

Makosh - zeița fertilității, mama culturilor, are 12 sărbători anuale, uneori înfățișate cu coarne (se pare că cultul lui Makosh - și cultul Lunar, apoi sunt 13 sărbători). O coarne feminină caracteristică a fost purtată încă din secolul al XIX-lea la festivalurile populare. Menționat în cronicile rusești și în numeroase învățături împotriva păgânismului. „Învățarea copiilor spirituali” în secolul al XVI-lea avertizează astfel: „Îndreptați-vă înaintea Dumnezeului invizibilului: oameni care se roagă lui Rod și femeilor în timpul nașterii, Perun și Apollo, și Mokosh și Peregina și nu vă apropiați de niciunul. zei ticăloși.”

Singura zeiță din panteonul Prințului. Vladimir. Mama zeilor, poate soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh, corelată cu Hekate (numele este adesea folosit în formă masculină).

„Mamai este regele... a început să-și cheme zeii: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus și marele său asistent Akhmet.” „Ei pun cererea și creează... diva Mokosh... o unjesc pe zeița Ekatia, o creează pe această fecioară și o onorează pe Mokosh.

Astfel, Makosh este zeița vrăjitoriei și stăpâna Tranziției de la această lume în Cealaltă Lume.

În încarnarea inferioară, poate, ea este celebra Baba Yaga (Hel, Kali), în acest caz putem spune că este mama vânturilor și stăpâna lumii pădurii. Înfățișat pe broderii rusești între două vaci de elan-Rozhanitsa, uneori înfățișat cu o corn abundență. Ca urmare a ctonicității, are un cap disproporționat de mare în imagini. Poate că Makosh este o imagine a celei mai vechi origini, chiar neolitice, Zeița Mamă, care este cunoscută sub numele de „Venus neolitic”. Cea mai veche zeiță a fost dătătoarea atât de viață, cât și de moarte, imaginea feței ei era considerată tabu, avea un cap mare.

Ziua lui Mokosh este vineri, în Ortodoxie imaginea s-a contopit cu Paraskeva vineri, adică. ea este patrona gospodinelor și a soțiilor. Una dintre zilele în care Makosh este deosebit de onorat este vineri cea mai apropiată de 8 aprilie - Proclamația lui Makosh. Și tot pe 27 octombrie, de fapt Paraskeva Pyatnitsa.

Metalul său este argint, piatra sa este cristalul de stâncă și așa-numita „piatră de lună”. Makosh Bestia este o pisică. Simbolul acestei zeițe este firul, un ghem de lână, un fus și au fost aduse la temple. Idolii lui Mokosh ar putea fi făcuți din „păduri de femei”, în primul rând din aspen. Idolul lui Mokosh putea avea adesea corn sau un corn în mâini:

Călugărul Alberich din Cele Trei Izvoare în „Cronica” sa din secolul XI (după A. Frenzel, 1712) scria: „II. 1003 Împăratul Henric: i-a subjugat pe Vindeliki, un popor care se învecinează cu Suebi. Acești vindeliki venerau averea; avându-și idolul în cel mai faimos loc. I-au pus în mână un corn plin cu băutură făcută din apă și miere:

O coarne feminină caracteristică a fost purtată încă din secolul al XIX-lea la festivalurile populare. În orice caz, pare a fi o femeie înaltă, corpuloasă, al cărei cap este încoronat cu o șapcă cu margini proeminente. În mâna ei (dar nu cea pe care o are Veles, ci în cea opusă) este o corn abundență.

Împărtășește, Srecha, Sryashta (sârbă), Întâlnire, Fericire - un filator, asistent sau sora mai mică a lui Makosh, mama lotului, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (sârbă), Misfortune este un filator, asistent sau sora mai mică a lui Makosh, mama lotului, Yagishna.

Deci, însăși Makosh:

1. Zeița întregului destin
2. Marea Mamă, zeița fertilității, este asociată cu recolta, are 12-13 festivaluri anuale (și poate fi sărbătorită în fiecare lună plină)
3. Zeița magiei și a vrăjitoriei, soția lui Veles și Stăpâna răscrucei de drumuri a universului dintre lumi.
4. Ocrotitor și patron al amantelor.
5. În încarnarea inferioară, ea este celebra Yaga, în acest caz putem spune că este mama vânturilor, că viața și moartea îi sunt supuse în egală măsură.
6. Stăpâna naturii.

8. SYTIVRAT sau Sytavrat

În principal, zeul slavului de vest al fertilității, asemănat în sursa originală cu Saturn, zeul semănării și al semințelor, conform Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturn, la rândul său, este identificat cu Kronos. În glosele lui Vatserada, zeitatea vagrienilor și slovacilor de tipul lui Saturn se numește Sitivrat, muntele Sitna este asociat cu numele său în Slovacia, unde „există o intrare în iad”, iar el însuși este numit propagandist și un făptuitor. În același timp, numele este asociat cu „semănătorul”, „sită” și „lumina”. Sârbă „stai” înseamnă „lumină”. Este un vârtej de lumină. El este zeul care întoarce roata soarelui pentru vară și restabilește puterea fertilității pământului. Sărbătoarea sa cade pe 17 decembrie și coincide cu cronolia sau saturnalia.

9. CRUT, Crodo

De asemenea, în principal zeul slav de vest, fiul lui Sytivrat, zeul locurilor de sacrificiu și al focului asupra lor, tatăl lui Svarog, bunicul lui Radegast-Svarozhich, conform „Mater Verborum” - „Radihost vnuk Krtov”, a fost, de asemenea, identificat cu Saturn. Probabil, „hotorii” sunt ceea ce urmărește acest zeu antic.

Rămășițele cultului lui Crodo au fost prinse în Harz. Idolul lui Krodov stătea pe un munte înalt, împădurit. Era un bătrân cu capul gol, stătea cu picioarele goale pe un pește, era încins cu un bandaj alb de lână, ținea o roată într-o mână și un vas cu flori și fructe în cealaltă (dey grote Duvel tour). Harzborg). Prezența roții indică faptul că acest zeu este asociat cu timpul, schimbarea anotimpurilor, aceeași circumstanță este indicată de fructele și florile din mâinile sale. Poate că ar putea fi asociat și cu schimbarea erelor, „epoca de aur a slavilor”, precum Saturnul roman. Asociat cu cultul strămoșilor și arderea cadavrelor, a fost cinstit de Vendurile de pe Radunița - 9 martie și 1 mai. Există un proverb binecunoscut printre croați „nu toți vom merge în regatul Cârtițelor, alții în iad”, care poate indica că regatul lui Crodo corespundea „vremurilor bune” ale lui Saturn sau „insulelor”. al binecuvântaților” din Kron, unde locuiesc umbrele celor mai buni eroi și titani.

Korochun, Karachun - un zeu sezonier din suita lui Frost (Cronica din Novgorod spune: „toată ploaia de toamnă a stat de la doamna Days la Korochun”). Seara Kerechun sau Krochun - Ajunul Crăciunului sau vremea Crăciunului. A se întoarce, a rostogoli un karachun - i.e. rece ca un cadavru. Poate că s-a conectat cumva cu vechiul cult al lui Krat.

10. SVAROG, Sovarog

Fierarul divin, descendent al lui Sitivrat și Krat, care a preluat toate trăsăturile htonice, lăsându-l pe Svarog în posesia luminii, focului și eterului, ceea ce se întâmplă destul de des când panteonul se schimbă, când zeii demiurgi cândva mari sunt înlocuiți de un mai tânăr. generație de zei, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, printre grecii antici, când generațiile lui Uranus (cerul) și Kronos au fost înlocuite de olimpieni, conduși de tunătorul Zeus. Svarog este zeul-creator și legiuitor, tatăl svarozhicilor (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire și/sau Rarog), demiurgul, corelat cu Hephaestus, după viziunea asupra lumii, datând din tradiția orfică. Prin urmare, el este sursa focului și stăpânul lui. Are multe în comun cu finlandezul Ilmarinen. El nu creează cu un cuvânt, nu cu magie, spre deosebire de Veles, dar cu mâinile sale, el creează lumea materială. Diferența dintre Veles și Svarog este asemănătoare cu diferența dintre Väinämöinen, „eternul cântăreț de rune” și falsificatorul Ilmarinen.

Cu un grad ridicat de probabilitate, putem spune, de asemenea, că perechile Targitai-Koloksai, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan se întorc la un mitologem. Cel mai apropiat analog vedic este zeul-creator al lumii materiale Tvashtar. Orice forjă, orice cuptor este deja templul lui Svarog, prin urmare, atunci când aranjează temple, un păgân modern ar trebui să-și amintească asta. Cu idolul din lemn al lui Svarog, focul ar trebui să ardă, metalul ar trebui să fie încălzit, iar idolul însuși ar trebui să fie tapițat cu metal. Pe templul lui Svarog ar trebui să existe un ciocan (sau un baston-rangă grea de fier) ​​și o nicovală. Svarog a fost cel care a început epoca fierului și i-a învățat pe oameni cum să folosească uneltele de fier. Sună plăcut pentru Svarog - pentru că. el este primul patron al meșteșugurilor și al tuturor meșterilor - lovituri de ciocane, zgomot de lanțuri și urlete de foc. Treburile de Svarog sunt aduse fie cu brânză (syrniki) și brânză de vaci. Cuvântul „brânză de vaci” înseamnă creat, are aceeași rădăcină ca și numele Svarog și este un simbol al pâinii cerești. Rolul idolului lui Svarog poate fi jucat de o piatră uriașă, pe care sunt aplicate simbolurile focului.

Ziua de sărbătoare a acesteia cade pe 14 noiembrie - Svarozhki (ziua lui Kuzma și Demyan). Ei onorează atât tatăl, cât și fiul - Svarozhich-Fire.

10. LAD și/sau LADA - LAD (?)

Lada este zeița pan-slavă a iubirii, stilul feminin de viață în familie, zeița căsătoriei, conform cehiei „Mater Verborum”, (corelând acolo cu Venus) și „Synopsis”, precum și „Povestea”. al Construcției unei mănăstiri benedictine pe Muntele Chel” (înregistrări din secolul al XVI-lea), sub denumirea de Gardzyna („Găzitorul”). Menționate în biserica poloneză interdicțiile ritualurilor păgâne de la începutul secolului al XV-lea. Luna ei este aprilie. Ea, se pare, este unul dintre strămoșii Elk. Corespunde cu grecul antic Lato din țara hiperboreenilor în ipostaza superioară, iar Demeter - în ipostaza inferioară. Unul dintre Rozhanitsy. Soția lui Lada și/sau a lui Svarog (Marte era iubitul Afroditei, Hephaestus era soțul ei). Metalul său este aur, cupru sau bronz, iar piatra sa este smarald.

Lad, Lado, Lyado, Ladon - zeul războiului, zeul distracției, zeul căsătoriei, zeul iadului. Conform opiniei acceptate în știința modernă, Lada și Lad sunt o singură zeitate, un cercetător atât de cunoscut precum Faminitsyn a fost certat pentru că l-a evidențiat pe zeul Lad, dar autorii cărții au o părere diferită în această chestiune, deoarece un număr semnificativ a referințelor la zeul Lad sunt în sursele primare: Lad („Rezumat”); Lado sau Lyado („Cronica Gustinskaya”, „Despre idolii lui Vladimirov”); Ladon - „Cronica poloneză” de Jan Dlugosh; Alado (în poloneză interdicțiile ecleziastice ale ritualurilor păgâne de la începutul secolului al XV-lea). Zeitatea Lado are semne de hermafroditism, precum și grecul antic Apollo - Dedis Dewie (Did-Lado - marea noastră zeitate), Dlugosh este repetat de alți cercetători Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

„Cronica Gustin”: „Al patrulea (idol) Lado (si este Pluton), zeul iadului, acesta se credea a fi zeul căsătoriei, al distracției, al mângâierii și al întregii prosperități, ca și Elina Bacchus; la aceasta se aduc sacrificii șahului care vrea să se căsătorească, pentru ca cu ajutorul lui să fie o căsătorie bună și iubitoare. Acest demon Ladon, în unele țări, și până astăzi la botezuri și frați este numit, cântându-și propriile cântece anumite și stropindu-și mâinile pe mâini sau pe masă, Lado, Lado, țesându-și cântecele, ei comemora de multe ori. Prin consonanța numelor, așa cum se întâmplă întotdeauna în mitologie, Lad și Lada formează un cuplu căsătorit. Poate fi identificat cu Venus romană sau cu Persefona greacă. În acest caz, dacă zeița Lada este identificată cu Venus, atunci Lad este aproape de Marte. Dacă Lada este aproape de Demetra sau Persefona, atunci Lada este rudă cu Hades.

12. ȘOPârlă, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Zeu infernal slav comun. Șarpele Lumii. Menționate de mai multe ori în biserica poloneză interdicțiile ritului păgân în anii 1420. Poate că este una dintre încarnările lui Veles-Chernobog (fiul lui Loki era șarpele Midgard, iar Azhi-Dahaka era fiul lui Anghro-Mainyu). În izvoarele medievale slave occidentale, este menționată împreună cu Lado (vezi Lad).

Șopârla este un zeu infernal.

Cu toate acestea, conform „Cronicei poloneze” de Jan Dlugosh, el – Jessa – este corelat cu Jupiter. Și Famintsyn compară această zeitate, care nu are decât un nume, cu Belobog, care se presupune că acesta este un zeu „clar”.

Credem că nu există zeu Jason - acesta este rodul imaginației interpreților. În „Mater Verborum” găsim, însă, un astfel de „omonim”: „Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.

Probabil că există doar proprietarul adâncurilor și/sau al regatului mineralelor, poate regele mării - Yesha, șopârla. Caracteristic este faptul că Poseidon al grecilor a fost numit „agitatorul pământului”. Potrivit lui Dlugosh, „Iisus s-a rugat pentru darul binecuvântărilor pământești”. Muzica din mitul lui Sadko este o slujbă de închinare către Regele Mării, iar harpa avea o formă asemănătoare șopârlei.

Cântecul belarus a supraviețuit până astăzi:

Așezați șopârla sub artificii
Pe un tufiș de nuc
Unde este lusna de nuc...
(Vreau să mă căsătoresc)
Fă-ți o fată
Pe care o vrei...

Cunoaștem și alte variante ale acestuia:

stai sta Yasha
Sub tufa de nuci
Mușcă-mușcă Yasha

Chok-chok, purcelule!
Ridică-te Yasha, prostule.
Unde este mireasa ta
Ce poarta ea
Care este numele ei
Și unde vor aduce...

Înregistrat în urmă cu câțiva ani în satul Frolovo, regiunea Moscova, de Konstantin Begtin.

Side-sede Yashsha
La tufa de salcie
Îl roade pe Yashsha
Nuci de genunchi, prezentate dulce.
Tsok-tsok, acadea,
Ridică-te (bip) Yashsha, bravo.
Vino mireasa ta
Ce poarta ea
Care este numele ei
Și de unde vor aduce...

Academicianul Rybakov B. A. în „Păgânismul Rusiei antice” scrie: „... șopârla slavă, care s-a căsătorit cu o fată înecată, îi corespunde lui Hades, zeul lumii interlope, soția lui Persefone. Și sacrificiul a fost făcut nu acestor forțe de acțiune sezonieră în sine, ci conducătorului constant existent al tuturor forțelor subterane-subacvatice care promovează fertilitatea, adică Soparla, Hades, Poseidon.

Toponimele multor lacuri și râuri din nord-vest rămân urme ale locuirii „crocodililor ruși”: râul Yaschera, lacul Yaschino, așezările Yaschera, Malaya Yaschera etc. În vecinătatea Moscovei, se poate indica Mănăstirea Spas-Crocodile de lângă Klin (acum satul Spas-Krokodilino). În regiunea Novgorod, este posibil să fi existat un templu în zona ruinelor mănăstirii Rdeisky. În același loc, Șopârla a fost considerată ca un tată sau Volhov însuși.

Șopârla a fost cinstită în special de Mântuitorul de Nuci și a turnat cu generozitate nuci în gura idolilor șopârlei. Poate că, ca riglă de paletă, păpușa unei fete (sau chiar fata însăși) a fost aruncată în apă.

13. LELYA, Lyalya.

Zeita fertilitatii. A doua Rozhanitsa, fiica lui Lado, care, conform Sinopsisului (1674), este mama lui Lelev. O fecioară, dar o zeiță a nașterii, asemănătoare cu Artemis („Povestea construcției unei mănăstiri benedictine pe Muntele Chel” (înregistrările secolului al XVI-lea): „Muntele Chel este numit după castelul Lysets, care se afla pe el, numit așa. pentru că era alb. În acel castel „mai înainte a trăit o doamnă. Înălțată cu mândrie că l-a învins pe Alexandru cel Mare sub acel munte, a poruncit să se venereze ca pe zeița Diana: în același loc se afla un templu cu trei idoli ale căror nume era. au fost Lada, Boda, Lelya. La ei s-au întâlnit oamenii obișnuiți în prima zi de mai, se roagă și le oferă jertfe.” Din ordinul principesei Dubravka, biserica a fost distrusă, iar acolo a fost ridicată Mănăstirea Treimii.

Întrucât sărbătoarea Lelyei și Ladei a căzut în primele zile ale lunii mai, acest lucru dă motive să spunem că sunt încă zeițe, deoarece în noaptea de 1 mai, pe Muntele Chel, vrăjitoarele, după părerile creștinilor, își petrec Sabatul. - Noaptea Walpurgis. Învățăm puțin mai devreme, în manuscrisul Czestochowa al lui Jan de la Mikhochin „(1423) aflăm că” în aceste trei zile (sărbătorile Treimii): bătrâne, femei și fete converg, dar nu la templu, nu la rugăciune, ci la dansuri, nu Dumnezeu, ci diavolul, adică Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Astfel, dacă nu se pocăiesc, lăsați-i să meargă cu „Yassa, Lado” la osânda veșnică. Și într-o serie de alte învățături poloneze împotriva păgânismului din secolele XIII-XIV se spune că fetele sunt cele care se închină la idoli și tocmai în aceste zile. Astfel, Lelya este o zeiță și numai în fanteziile autorilor secolelor XVI-XVIII a devenit băiatul Lelya.

Pe broderii rusești, este posibil ca Lelya femeia în travaliu să fie prezentată ca unul dintre cei doi Elani, între ei se află Makosh, adesea menționat alături de Lada și Lada. Ziua ei este luni. Cel mai probabil fiica lui Lada (Boda) și Lada. Copacul ei este un frasin de munte, dar mai des un mesteacăn („În câmp era un mesteacăn - Lyalya, Lyalya stătea”), metal - argint. Cultul lui Lelya și Lada este considerat în detaliu de B. A. Rybakov. Ziua Lyalin a căzut și în primele zile ale lunii octombrie, când sezonul de vânătoare începea din 2 octombrie până în 7 octombrie. Și, de asemenea, pe Pokrova pe 14 octombrie, dacă zăpada cade din neatenție. În ipostaza inferioară este corelată cu Persefona.

14. DY, DY, DIV

În vedă și sanscrită, deva este un derivat al rădăcinii verbale div, unul dintre semnificațiile căruia este „a străluci” (și, în general, există o mulțime). Din aceeași rădăcină provin cuvintele div și diy, care au forme indirecte comune în vedica (de exemplu, dyaus la nominativ și vocativ (cu accente diferite), dive la dativ etc.) și tulpinile lui care alternează în sanscrită. Deci, atât div cât și diy înseamnă „cer”, „zi”, etc. În consecință, aceste cuvinte au și o mulțime de derivate. Apropo, sensul literal al cuvântului deva este „ceresc”. Este destul de logic să presupunem că div-urile slave și dyy sunt strâns legate între ele. Dyy este un zeu, în conformitate cu Ministerul Dyevoy și Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli.

El este pasărea Div din campania Povestea lui Igor. „Running Div, chemări în vârful copacului - ordine să asculte pământul necunoscut” „Deja blasfemiat pentru a lauda; Voi sparge deja nevoia de libertate; Divi cade deja la pământ.

Poate că zeul apelor cerești este următorul cer primordial, și nu cel care a fost făurit de fierarul divin Svarog. Deoarece Deva în sanscrită înseamnă „Dumnezeu”, poate fi comparat cu Rod ca unul dintre numele lui, adică „Dumnezeu” abstract, cerul și lumina zilei.

„Conform Letovnik-ului lui George Amartol”, ne spune Galkovsky, Diy era fiul lui Kron și fratele lui Nin. Diy a fost numit în stelele imelstye. Perșii aveau o lege să-și ia mama și sora, motiv pentru care Diy a fost căsătorit cu sora sa Ira. În cinstea lui Diya în Egipt, caprele și alte animale au fost sacrificate. Amartol spune că Serug a fost primul care a introdus doctrina elenă în pământul babilonian pentru a onora isprăvile și faptele vechilor foști războinici sau prinți; mai târziu, oamenii fără conducere au început să-i venereze pe strămoșii celebri pentru zei: „ca zeii cerului, cinstește-i pe zei și zhrehou-i, și nu ca un om care a fost mort”. Astfel, oamenii au început să divinizeze oameni care au făcut un fel de descoperire sau invenție - așa, de exemplu. Posidon - inventatorul construcțiilor navale, Hephaestus, falsificatorul de cupru etc. Dar acești eroi divinizați erau oameni obișnuiți. „Și pe vremuri, oubo, chiar și de la creatorul zeilor, dia și krona și apolon, și iroya, mai mult, zei umani care vor fi, lucruri înșelătoare.” Apoi poezii au început să fie îndumnezeite sub aceste nume. „Dia dzhda decide să fie”, adică. Di este ploaie. Mai jos se spune că oamenii au slujit creatura mai mult decât Creatorul, au idolatrizat cerul, pământul, animalele, păsările și reptilele. „Imenovahow Dia cer”. Deci, în Amartol, Diy înseamnă zeitatea ploii și a cerului, adică Zeus. Credem că compilatorul cuvântului rus era familiarizat cu Cronicarul elen din prima ediție. Potrivit Cronicarului, Diy era fiul lui Kronos (adică Chronos), care a domnit în Asiria, care și-a devorat copiii; dar Diy a fost salvat datorită vicleniei mamei sale Aria, care i-a dat Kronei o piatră în loc de un copil. Diy în Cronicar este identificat cu Zeus: „Când ar fi timpul ca ea să dea naștere Vârfului numit Zeus, izhi es Diy”. Câteva rânduri mai jos citim: „Kron, lasă-l pe fiul tău Vârful Zeus, cei care sunt, lasă-i în Asuri”, a luat stăpânire pe țările occidentale. În Cronograful ediției a doua, Diy este identificat și cu Zeus: „există Diy despre Zeus”. Fumul este la fel ca DY. Diy avea și o formă feminină: „a mânca ov, iar cealaltă divi”. Convorbirea lui Grigore Teologul despre bătaia orașului, - insert slav. Deci, Diy sau Dyy este zeul ploii și al cerului, adică. Zeus”.

15. DIVĂ, DIVĂ

Zeița pământului, soția lui Dyya: „O, pune cereri pe stauden, jda procese de la el, uitând ca Dumnezeu din cer să dăruiască. Mănâncă pe purtătorii lui Dumnezeu și fă-l neprieteni pe Dumnezeul care a creat cerul și pământul. Ea numește râul zeiță, iar fiara care trăiește în el, ca și cum ar chema un zeu, cere să creeze. Mănâncă oi, iar cealaltă Divi. Si citeste ingradul. Ov shit vskrosch, culcat pe cap, jurământul de a crea; ov jurăminte de a crea oase umane. Ov kobeni ceas de păsări. Ov întâlnind îndoiala. Ov muschn vite, creând pentru a ucide. Ov în săptămâna și în zilele sfinte să faci, profită pentru tine, creându-ți propria moarte, dar pentru a o face săptămâna aceasta, ucide acele zile. Jur pe cele mai bune minciuni ale mele"

Deoarece în aproape toate sistemele mitologice indo-europene există o pereche pământ-cer, este destul de logic să presupunem că Div și Diva sunt o astfel de pereche, deoarece Div corespunde cerului și luminii cerului. Divya este zeița Mama-Brânză-Pământ, fertilizată de apele cerești ale Dyya. Divya, divitsa și alte derivate de aici.

ZEI SI ZEITE ALE NOI GENERATII

16. YARILO, Yarovit și Ruevit

Acestea sunt încarnări diferite ale aceleiași zeități a fertilității („yar”, „primăvara”), zeul înflăcărat al materiei trezite („furie”), forța și tinerețea („yarka” - o oaie tânără și puternică) și lumina primăverii („ strălucitor”) (slavul oriental Yarilo; Zap.Slav. Yarovit, Zap.Slav. Yaromir conform nerecunoscutului „Manuscris Kraledvorskaya”). Zeul războiului Yarovit, al cărui templu se afla în Volegast (Volegoshche), este similar din punct de vedere funcțional cu Turul violent și zelos al slavilor estici, Marte - romanii conform martorilor oculari, Arey - grecii, Tyr - scandinavii.

Este posibil ca Yarovit și Ruevit - Yariy și Zealous - să fie două nume ale unei singure zeități printre slavii occidentali. Rugevit sau Ruevit - printre Rug-Ruyans, zeul războiului cu șapte fețe, un idol stătea în orașul Karenze (Kornitsa) de pe Rügen. Saxo scrie: „(Orașul) este renumit pentru templele a trei temple glorioase. Templul principal era situat în mijlocul părții din față a templului, care, ca și templul, neavând pereți, a fost lăsat moștenit cu o pânză violetă, astfel încât acoperișul s-a întins pe aceleași coloane. Când ambele capace au fost rupte, idolul de stejar al lui Ruevit urat s-a deschis din toate părțile.

Idolul lui Ruevita a fost exterminat de episcopul Absalon în 1168. Avea opt săbii și șapte capete și era uriaș ca statură. Patru capete erau masculi și două femele, al șaptelea animal era pe piept. Cu excepția cazului în care parafernalia spune că aceștia sunt zei diferiți în înțelegerea Rugs și Stetins. Simbolul Yarovitului era un scut imens, cel mai probabil personificând soarele, deoarece sărbătorile se țineau în cinstea lui înainte de începutul verii (ca și în cazul Yarila, invocând fertilitatea pe câmpuri).

Este destul de caracteristic faptul că Yarilo participă la sărbătorile din Belarus fie sub forma lui Yara-Yarilikha, fie sub forma unui bărbat cu un falus imens. Între timp, rădăcina „yar” este prezentă în astfel de cuvinte specific „feminine”: oaie de primăvară - strălucitoare, jug, grâu de primăvară, pâine de primăvară, dar utilizarea acestei rădăcini la feminin: furie, lăptăriță, yar, yarina (lana de oaie ), yara (Primăvara).

O considerăm pe Yarila ca un fiu muribund și care învie sau o ipostază reală a lui Veles, care acționează ca Frost iarna, iar primăvara ca Yarila. Ziua lui este marți. Luna sa este martie, numită după zeul războiului - Marte, metalul său este fier, pietre - chihlimbar, rubin, granat, hematit.

Ni se pare interesant faptul că acest zeu și-a avut analogii între o serie de popoare. Și, deși un număr de cercetători o notează în grabă pe Yarila în ficțiunea medievală târziu, acest lucru nu poate fi așa, deoarece rădăcina „yar” este cea mai veche rădăcină comună slavă și chiar indo-ariană. Amintiți-vă că, din punct de vedere etimologic și funcțional, slavul Yaril corespunde Erylului roman, care are mai multe vieți, precum Marte, zeul puterii arzătoare a renașterii naturii, zeul hitto-huritan al războiului Yarri, zeul akkadian al războiului. Erra, zeul grec al războiului Ares-Arey.

Sărbătoarea lui Yarila cade în primul rând pe 21 martie, începutul primei luni a anului păgân, acest lucru se datorează faptului că „zeul vitelor ridică iarna pe coarne”. Poate că în aceeași zi au fost onorați zeii care trezeau viața - Zhiva, Dazhdbog și Svarog. Ei îi onorează pe Yarila și Yuri Zimny ​​​​- 9 decembrie, împreună cu Dazhdbog.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Sunt variante diferite ale aceluiași nume. Zeul fertilității și al luminii solare, forță dătătoare de viață. Ne corelăm cu Helios, fiul lui Svarog. Strămoșul slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor”, sunt nepoții lui Dumnezeu) „Atunci, sub Olze, Gorislavlichi a semănat și a răspândit ceartă, să piară viața nepotului lui Dazhdbozh, în sediție princiară, vezi. micșorează un bărbat.”

„Resentimentul a apărut în puterea nepotului lui Dazhdbozh, ea a intrat în țara Troianului ca fecioară, și-a împroșcat aripile de lebădă pe marea albastră de lângă Don: stropi, pierde timpurile grase.”

Potrivit „Cuvântului lui Ioan Gură de Aur... care a fost primul gunoi în care au crezut în idoli și le-au pus trebs...”, zeul soarelui și al puterii dătătoare de viață.

Probabil, Dazhdbog ar putea, în urma lui Sventovit alb, să se coreleze cu Apollo (Targeliy) ca zeul luminii soarelui. În învățăturile împotriva păgânismului, printre alți zei, sunt menționați alături de Artemis: „și după ce s-a apucat de idol și a început să mănânce fulgere și tunete, și soare și luna, și prieteni lui Pereun, Hours, vilam și Mokosh, ne odihnim și coasta, ei le numesc și surori îndepărtate, iar pe altele le credem în Svarozhitz și în Artemis, pe care oamenii neștiutori se roagă, și ei tăie găini ... și înecăm esența în ape. Și prietenii vin la fântâni să se roage și să arunce în apă... jertfă, iar prietenii foc și piatră, și râuri, și izvoare, și maluri și lemne de foc - nu numai înainte în murdărie, ci mulți și acum sunt. făcând-o.

Dazhdbog. El, se pare, este Radegast, Radogost - printre slavii occidentali, conform cronicilor germane; Radigoshch și Radogoshch - printre Vyatichi. Fiul lui Svarog, nepotul lui Krat, zeul soarelui și al Luminii adevărate (corelat și cu Mitra), ziua lui este duminică, metalul său este aur, piatra lui este yahont. Sărbătoarea poate cădea în ziua lui Rodion Spărgătorul de Gheață. Cel mai mare centru de cult din Svarozhich a fost situat pe pământurile Lutich Retarii, a fost distrus în mod repetat și reconstruit din nou - în 953 a fost ruinat de Otto I, în 1068 de episcopul sas Burchardt al II-lea și în cele din urmă a fost ars de germani în 1147-1150. în timpul cruciadei împotriva păgânilor a ducelui bavarez Heinrich leul. Imagini de bronz ale zeilor Lutich și obiecte rituale din templul Retrinsk au fost găsite în solul satului Prilwitz la sfârșitul secolului al XVII-lea. Figurinele sunt acoperite cu inscripții runice slave. Pe pământurile poporului Vyatichi, așezările au fost numite și în onoarea zeului Svarozhich. Numele Radegast ar suna ca Radigosh aici. Radogoshch - două așezări își revendică rolul - acesta este fie Pogar pe râul Sudost (un afluent al Desnei), la vest de Trubchevsk și la nord de Novgorod Seversky, fie Radogosh propriu-zis pe râul Nerussa, la nord de Sevsk și la vest de Krom. Animalul sacru din Dazhdbog - Radegast era considerat un leu (ca zeul persan al Soarelui - Mithra), Svarozhich a fost înfățișat fie cu cap de leu, fie călărind un car tras de lei. Rețineți că rădăcina „rad” însemna lumina soarelui printre slavi, de unde „curcubeul” - arcul solar. Aceeași rădăcină „solară” și cuvântul „bucurie, bucurie” – adică date de razele (cf. lat. radio) ale soarelui.

Prin urmare, numele Radegast, Radogosh constau din trei cuvinte: Rad - însorit, „da”, înainte de” prin analogie cu Dagbog, Dazhdbog poate însemna donație, cadou și „gast”, „gosh” sunt apropiate semantic de cuvântul „oaspete”. . Cu alte cuvinte, aceste nume, poate, înseamnă: „un oaspete care dă soarele și lumina soarelui”, sau un mesager al zeilor, care a adus în dar puterea luminii și a soarelui. În acest caz, slava de est Dazhbog și slava de vest Radegast sunt nume diferite pentru același zeu - Svarozhich. Frenzel vorbește despre el ca „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo ”- Radegast în panteonul sârbo-lusacian nu este mai puțin semnificativ decât chiar și Sventovit însuși.

Simbolurile lui Svarozhich nu sunt doar leii regali, ci și mistreți (mistrețul este, de asemenea, întruchiparea lui Vishnu indian și Freyr scandinav). Unul dintre atribute este o sabie, mai târziu un topor și, de asemenea, o suliță, posibil un steag stacojiu: „Diavolul Svarozhich și conducătorul sfinților converg în acest Mauritius, al tău și al nostru? Acestea. Cine în față ridică sulița sacră și cei care pătează cu sânge omenesc stindardele diabolice?

Pasărea lui Radegast este un cocoș care vestește venirea soarelui cu strigătul său. Pe idol, runele venediene au scris numele lui Dumnezeu, poate a existat și simbolism solar. Capul idolului este așezat la răsăritul soarelui sau la sud-est, pentru a-și putea urma cursul.

Dazhdbog a fost numit Mântuitorul, adică. Mântuitor, dar nu în sensul salvării oilor pierdute din Israel, ci în sens militar - un protector. Prin urmare, mărul (19 august) și Mântuitorul de miere (14 august) sunt zilele onorării lui Svarozhich. El, împreună cu Yarila, este onorat și pe Yuri Zimny ​​​​(9 decembrie).

18. PERUN, Perunova

Zeul tunetului și al fulgerului, precum focul ceresc, este menționat în analele în tratatele Rusilor și slavilor cu romanii (Prințul Oleg - 907, Prințul Igor - 945, Prințul Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - în cronicile ruse, Perunova, Perun, adică Jupiter – în „Mater Verborum”, Peroun – în „Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli” din învățăturile împotriva păgânismului secolului al XIV-lea). Cum este menționat zeul Elinsky (un indiciu al lui Zeus) în „Cuvântul de mită” (lista secolului al XVI-lea) și în „Cuvântul pocăinței” (lista secolului al XVI-lea). Zeul suprem al panteonului Vladimir este zeul elitei militare conducătoare, prințul și trupa. Dumnezeu pedepsește pentru nerespectarea legile Revelării și Regulii. Informații cuprinzătoare despre idolul lui Perun sunt conținute în „Cronica Gustinskaya”: „În primul rând, Perkonos, acesta este Perun, aveau un zeu mai bătrân, creat sub asemănarea unui om, în mâinile lui era o piatră valoroasă ca focul, el, ca Dumnezeu, aducea jertfă și foc nestins din stejarul foc neîncetat; dacă s-ar întâmpla din neglijența preotului slujitor când acest foc este stins, același preot fără nici un avertisment și milă va ucide.

Și, de asemenea, în învățătura „Despre idolii Vladimirovilor”: „În primul rând puneți cel mai elementar idol. În numele perunului lui Dumnezeu, tunet și fulgere și nori de ploaie pe un deal sus deasupra unui pârâu de furtună, ca un om mic. trupurile lui au fost sculptate cu viclenie din copac; În mâinile de a ține o piatră asemănătoare unui perun, una care arde. rubine. Și împodobită cu un carbuc: „În continuare, povestea cu foc nestins se repetă cuvânt cu cuvânt. Potrivit lui Frenzel – „Percuno, Deo tonitru & fulguru”.

Perun este menționat și în „Povestea masacrului (Mamaev) condus. carte. Ditriy Ivanovich Donskoy „împreună cu Mokosh printre zeii păgâni ai „tătarilor” nelegiuiți. Dar, cel mai probabil, compilatorul plin de compasiune al narațiunii a notat principalii zei păgâni ca asistenți ai celor răi, pe care, fără îndoială, îi cunoștea și atunci - Mokos (Veles) și Perun. Trebuie să recunoaștem că printre susținătorii prințului Dmitri Ivanovici, pe atunci aliat al unui alt han Takhtamysh, au fost tătari botezați și, poate, nu numai botezați. Ruina Moscovei de către succesorul lui Mamai în 1382 a forțat ca acest fapt să fie tăcut în istoria Rusiei în toate modurile posibile, iar câmpul Bătăliei de la Kulikovo a fost plasat cu o conotație clar religioasă în interesul Bisericii Ortodoxe.

Ziua Perunov - joi. Ziua profetului Ilie (2 august) și perioada de la 20 iulie până la 2-4 august sunt sărbătorite în mod deosebit. De asemenea, ei sărbătoresc ziua lui Perunov pe 21 iunie („Fedor-Stratilat este bogat în furtuni”)

Metalul ei este cositor, piatra sa este belemnit (săgețile degetului diavolului-perun), safir, lapis lazuli; copac - stejar, fag. El a fost asociat cu fertilitatea, în Ortodoxie este corelat cu Ilie Profetul, ca apărător al lumii reale din Navi, literar în vremurile de mai târziu este corelat cu Zeus, care deține un perun. Se corelează cu Perkunas al Balților, Thor al Scandinavilor, Tarinis al Celților.

Deci, Perun, fiul mai mare al lui Svarog:

1. Dumnezeul tunetului și al fulgerului ca focul ceresc
2. Sfântul patron al războinicilor și al trupei princiare.
3. Dumnezeu-conducător, zeu care pedepsește pentru nerespectarea legilor.
4. Apărătorul lui Yavi.
5. Dăruitor de putere masculină.

Simbolurile templului sunt un idol de stejar, o piatră sau două pietre de fiecare parte a idolului, un foc de sacrificiu aprins în fața idolului, o roată cu șase fascicule pe idol, un simbol al fulgerului sau al unei săgeți, sau chiar o săgeată de tunet cu idolul. Probabil că păgânii nu au tăiat copaci vii pentru idoli - un stejar viu, dar un stejar bătrân și puternic era deja un simbol de închinare pentru ei, punându-i trăsăturile feței cu vopsea de aur și argint. Stejarul lovit de fulger era deosebit de venerat iar amuletele, doagele, baghetele, săgețile făcute din acesta erau considerate cei mai buni paznici de la Navi.

19. SIMARGL, SEMARGL

Zeul focului. În primul rând, numele său este menționat în cronicile ruse - panteonul Prințului. Vladimir, a venit, probabil, din vechiul „smag” rusesc („Îl voi chema pe Karn după el, iar Zhlya sare peste ținutul rusesc, Smag mugurând într-o flacără de trandafiri”), adică. foc, limbă de flacără, Fire-Svarozhich - jumătate câine, jumătate șarpe. Probabil, mediatorul dintre lumea reală și lumea de sub cer, care în tradiția vedica este zeul focului - Agni. Este un șarpe penezhny (de foc) din conspirații. Menționat în colecția Paisevsky a Sf. Grigore (secolul al XIV-lea) și colecția Hrisostom din 1271 Ognebog-Yognebozhe, conform Vedei slavilor de Verkovich, printre bulgarii pomaci;

Fala ti Yogne Dumnezeu!
Fala ti Yasnu Sun!
Te incalzesti pe pamant.
După ce a copt un pui la pământ...
... Pokrivash și tsyrna Muggle,
asta e nișă și uite.

El, foarte probabil, este Rarog, Rarozhek este fiul lui Svarog, conform surselor medievale cehe. Deja în vremurile ortodoxe în PJJ, conform ak. B.A. Rybakov, Pereplut este numit - zeul solului, al rădăcinilor plantelor, al puterii plantelor, dar nu există motive pentru a identifica Pereplut și Semargl. O astfel de corelație, desigur, are un anumit sens sacru, deoarece plantele sub influența luminii solare, parcă au străpuns (cornul) pământul și au ieșit spre soare, dar Semargl nu este nici el legat de soare.

Identificarea acestui zeu cu iranianul Senmurv (o pasăre magică gigantică) credem că este nejustificată, dar, probabil, există o legătură cu pasărea de foc (un vestitor de foc al fericirii) care îi aduce fericirea.

În Evul Mediu, a fost înțeles greșit sub numele a doi zei simultan: „De dragul asta, nu este potrivit ca creștinii să joace jocuri bezovsky, chiar să mănânce dans, gudba, cântece ale lui Myr și să mănânce idlskaya, chiar și rugăciuni cu un hambar și furcă și Mokoshiya și Sim și Rgl și Perun și Rod și Rozhanitsy” („Cuvânt despre mită” conform listei secolului al XVI-lea).

Interpretarea lui Rugla ca o divinitate separată asemănătoare șopârlei nu este justificată. Recunoscându-l, va fi necesar să se demonstreze că prințul Vladimir a stabilit stâlpii atât ai lui Sim, cât și ai lui Rugla, deși nu există niciun indiciu în acest sens.

Semargl a vorbit și sub propriul său nume, spune în Cuvântul unui anume iubitor de Hristos din secolul al XIV-lea: „ei se roagă să foc lui Svarozhich, i la usturoi - lui Dumnezeu, dar ei îl creează - când este o sărbătoare pentru pe cineva, apoi îl pun în găleți și boluri și bea despre idolii lor, bucuria nu este mai rea decât esența ereticilor.

Semargl-Svarozhich a fost onorat în toate acele zile în care calendarul popular este plin de semne de incendiu și incendiu. Pe 14 aprilie Marena arde într-o flacără rituală și împreună cu Semargl-ul ei îneacă ultimele ninsori. 17 septembrie - Rugul Aprins, posibil Podaga. Semargl-Svarozhich este onorat între 14 și 21 noiembrie în Svarozhki, imaginea lui Svarozhich-Fire fuzionată cu imaginea Arhanghelului Mihail cu o sabie de foc.

20. HORS, HOROS

Zeul discului solar. Rețineți că venerarea soarelui separat ca planetă și lumina soarelui se găsește printre multe popoare. Deci, printre etrusci, zeul discului solar este Puterea, iar zeul luminii este zeul Kave; printre grecii antici, discul solar este Helios, iar lumina soarelui este Apollo; printre ruși, zeul luminii solare este Dazhdbog, iar zeul discului solar este Khors.

Cultul tinde spre zona de stepă și silvostepă a ținuturilor slave, numele acestui zeu este menționat în cronicile ruse ale panteonului Prințului. Vladimir, în apocrifa „Umblarea Maicii Domnului prin chinuri”, în PJP „Despre idolii lui Vladimirov”, „Amintirea și lauda lui Vladimir” și viața „fericitului Volodimer”, „Cuvântul unui anume Iubitor de Hristos”, „Un cuvânt despre cum s-au închinat primele limbi de gunoi existente în fața unui idol”, este comemorat în „Convorbirea celor trei ierarhi”.

„Povestea campaniei lui Igor” mărturisește o anumită cale nocturnă a lui Khors, pentru că Vseslav se plimba sub forma unui lup tocmai noaptea: „Prințul Vseslav judecă după oameni, este un prinț al orașului și el însuși este un lup târâind în noapte; de la Kiev doriskashe până la găinile din Tmutorokan, calea marelui Khorsov și a lupului este ruptă de un lup.

„Cuvântul și revelația sfinților apostoli”: „zeii multor Peroun și Hors Dyya și Troyan și alți mulți nu vor intra în amăgirea măreției, căci de parcă oamenii ar fi bătrânii lui Peroun în Elinakh și Khors în Cipru, Troian a fost rege la Roma.” „... alții din preajma granițelor se roagă la el, blestematul de prost Perenou, Khorsow, Mokshi, vilam...”

Întâmpinându-l pe Khors, slavii au dansat și au construit sanctuare pentru el - conace, conace. În Ortodoxie, el este asociat cu George Victorious și, ca zeitate solară, ar trebui să fie un călăreț și un luptător de șarpe, el este probabil zeul ordinii mondiale în ceva asemănător cu Mithra.

Germanul Wunderer, care a călătorit în jurul Rusiei mai târziu de 1581, a descris imaginea lui Khors lângă Pskov: „Kors (adică Khors), care stă pe un șarpe, având o sabie într-o mână și o rază de foc în cealaltă.” Trebuie remarcat munca, fără îndoială, semnificativă a cercetătorului rus Alexei Bychkov, care s-a bazat pe o mulțime de surse occidentale care anterior ne erau inaccesibile, descriind Khors într-un mod similar (și o serie de alți zei slavi la sfârșitul Evului Mediu) .

Următoarele cuvinte sunt probabil asociate cu numele de Khors în rusă: bun, khoruv, cor, asociat cu adevărata ordine a lucrurilor (dreapta) și munca comună. Khors este zeul ordinii mondiale asociat cu cursul soarelui. Khors și Dazhdbog se corelează ca greci Helios și Apollo. Zeul Navi ar putea fi numit, spre deosebire de el, Horos Negru, i.e. același disc solar, dar situat pe partea de noapte a lumii. Imaginea datează din cele mai vechi timpuri și din mitul luptei cu șerpi. Poate că, printre skoloți, acesta este Koloksai (regele soarelui) - fiul lui Targitai (fierarul Svarog), iar apoi zeul Khors - Svarozhich.

Rețineți că rădăcinile „horo” și „kolo” sunt asociate semantic cu conceptul de rotund. Un dans rotund este un cerc de oameni care se țin de mână mergând în cerc, conacele sunt o clădire circulară, un banner este ceva care unește cercul militar. Astfel de obiecte rotunde precum un clopot, un kolobok (partea rotundă), un țăruș, o bretele sunt asociate cu rădăcina „kolo”. Ultimul concept este direct legat de schimbarea ciclurilor solare. Ziua Calului este duminică, ca și a lui Dazhdbog, metalul este aur pur. Zilele lui Khors coincid cu orice solstițiu, de exemplu, vara - 21 până la 25 iunie (Kupala), toamna - 21 - 23 septembrie (Ovsen Mic, Tausen, Horos de Toamnă). Un atribut indispensabil al venerării lui Khors sunt dansurile rotunde.

21. MARA, MORENA

Marzhana, Martsana, Morena, Morana - zeița pan-slavă a fertilității și a recoltei. Conform „Cronicii Poloniei” de Jan Długosz și „Mater Verborum”, corelat cu Hekate („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”). Ea este, de asemenea, Mara - zeița morții după originea târzie a „Manuscrisului Kraledvorskaya” și Marzava după A. Frenzel („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”). Morana printre cehii din Evul Mediu târziu este zeița nu doar a morții, ci și a iernii.

Pentru expulzarea Mariei, s-a folosit un poker și arătura așezării. Partea întunecată a zeiței este asociată cu concepte precum ciuma, ceața, marea, ca mediu periculos, un coșmar. Însăși zeița este ipostaza celei mai vechi Mari Mame - stăpâna vieții și a morții, iar în acest caz este partea întunecată a lui Mokosh sau Yaga în ipostaza ei întunecată. Nu întâmplător Makosh a fost comparat cu Hecate. Madder este onorata la Intalnire - miercuri, 15 februarie, o potolesc ca sa nu zaboveasca, si se cheama primavara. Maslenița este considerată punctul culminant al sărbătorilor zilelor Marena.

22. VIE

Zeița slavă a vieții și a fertilității. În „Mater Verborum” întâlnim „Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas”. Dlugosh spune că Zhive este zeul vieții. Este secolul al XV-lea și nu este atât de departe de adevăr. În panteonul sârbo-lusatian al lui A. Frenzel există mai multe variante ale acestui nume: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita”.

Numele ei este și frumoasa doamnă (Krasopani), precum și Milka sau Milda (Mila). Cel mai mare sanctuar al lui Zhiva se afla în orașul polabian Ratibor. Autorii străini din secolele XV-XVII își redesenează reciproc imaginea despre ea sub forma unei femei goale, cu fructe în mâini. În semantică, numele zeiței este apropiat de cuvântul „viață” și este asociat cu ideea de prosperitate, ca în cuvintele: profit, profit. Stryjkowski leagă un anume „zeul vântului zgomotos Zhiva” și Vremea, „zeul zilelor senine și vesele”. Două secole mai târziu, Prokosh vorbește despre zeul Zhiva ca fiind cel suprem și fiul unui anumit zeu Trzha. Trăiește cu Prokosh „creatorul de viață, bunăstare lungă și fericită, venerat în special de cei care aud primul strigăt al cucului: Se credea că acest conducător suprem al Universului se transformă într-un cuc pentru a-și anunța durata de viață. :". Cu toate acestea, aceasta este o creație ulterioară de mit.

23. PORVATA

Zap.-glore. zeița primăverii. Adversară a Mariei Morena, zeița fertilității conform Mater Verborum, corelată și cu Proserpina. Probabil, ea este cea care se întâlnește cu Mara la Lumânăria. Etimologic legat de Porevit, Porenut și Prove. Poate legată etimologic de Parvati, soția lui Shiva (Velele noastre), care are aceleași funcții, mama lui Skanda (Yarila noastră).

24. PERUNITSA-LETNITSA

Zeița Letnitsa (vestic-glorioasă), soția lui Perun, conform Mater Verborum, ea este probabil Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Regina Fulgerului. Onorat în aceleași zile cu Perun.

25. CORUNA

Maica zeilor, conform PJP „Cuvântul Sfântului Grigorie”; poate acesta este unul dintre epitetele lui Lada sau Diva. Este foarte posibil ca numele ei să fie asociat cu cuvântul coroană și coroană, ca desemnare a supremului și superior (vezi acoperiș, acoperiș).

26. DOVEDĂ

Prono, Provo, Prove (Рrovo) (Zap.-Slav.) - zeul legii, zeul stejarilor, era venerat de către Wagrams, zeul pământului Aldenburg conform Helmold: „... am mers mai departe de-a lungul Slaviei pentru a vizita un om puternic, al cărui nume era Teşemir pentru că ne-a invitat la el. Si s-a intamplat ca pe drum sa ajungem intr-o dumbraca, singura din aceasta regiune, care se afla in intregime la campie. Aici, printre copaci foarte bătrâni, am văzut stejari sacri închinați zeului acestui pământ - Prova. Erau înconjurați de o curte înconjurată de un gard din lemn lucrat cu pricepere, care avea două porți. Toate orașele abundau cu penați și idoli, dar acest loc a fost altarul întregului pământ... Slavii au un asemenea respect pentru sanctuarele lor, încât locul unde se află templul nu are voie să fie spurcat cu sânge nici în timpul războiului. Este raportat și de Shchediy Mikhei („Despre zeii germani” (c. 1750), „De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” - A. Frenzel („Istoria popoarelor și obiceiurilor din Lusația Superioară”, 1696) „Cronica saxonă” de Conrad Botho (1495) spune așa: „1123 În Oldenburg era un zeu numit Prove, care stătea pe un stâlp și avea în mână un fier roșu al încercărilor și avea un stindard și lung. urechi, și o pereche de cizme, iar sub picior este un clopot.

27. PORENUCH

Porenut (Porenutius) (Vest-slav.). În ceea ce privește Porenuch sau Porenut și Porevit (Porevith), puține lucruri se pot spune cu siguranță, cu excepția faptului că ambele au cinci fețe, cinci capete. Frenzel îl definește astfel: „De Porenuito, Deo embryonis”

(C) „Cercul lui Bera” din „Cercul tradiției păgâne”, 2003

Gen- zeitatea supremă. Creatorul Universului. Sursa Totului. Tatăl lui Svarog și Lada. Stăpân al Pământului și al tuturor ființelor vii, el este zeul creator. Cel mai venerat și mai misterios zeu. multă vreme, slavii au avut o venerație sacră numai pentru ei gen altele, cu gen s și mai departe gen A. Rădăcina „gen” înseamnă rudenie și naștere, apă ( gen poreclă), profit (recoltă)... Clanul este asociat cu producția agricolă, în care procesul principal era obținerea unei culturi. Acest patron, cu asistenții săi Rozhanitsy, a fost alături de fermier pe parcursul întregului sezon de creștere a plantelor - de la semănat până la recoltare. În Rusia, toamna, după treieratul pâinii, sărbătorile rituale erau zgomotoase în cinstea Familiei. Și astăzi se folosește proverbul: „Ceea ce este scris în familie – nu poate fi evitat”.

SVAROG

Svarog- zeul suprem al slavilor. Slavii îl considerau pe Svarog zeul focului și al fierăriei. Fierar ceresc și mare războinic. Svarog a trimis foc pe pământ sub formă de fulger și a arătat, de asemenea, unde și cum să caute minereu. Svarog a forjat primul plug cântărind patruzeci de kilograme. El i-a învățat pe oameni să arate și să semene pământul. Oamenii l-au binecuvântat și au spus: „Nu pământul va naște, ci cerul”. Numai cu ajutorul patronului lor Svarog, care ardea soarele, au putut obține o recoltă bogată și să se asigure cu hrană.

LADA

Lada- zeița slavă a iubirii și frumuseții. În numele Ladei, slavii antici au numit nu numai zeița originală a iubirii, ci și întregul sistem de viață - un mod în care totul ar fi trebuit să fie bine, adică bine. Toți oamenii ar trebui să se poată înțelege între ei. Soția a numit-o pe iubita ei Lado, iar el a numit-o Ladushka. „Ladi”, spun oamenii când decid o chestiune importantă, iar în antichitate au numit un acord de zestre: frets - logodnă, ladilo - chibrit, ladkanya - un cântec de nuntă.
Și chiar și clătite, care se coaceau primăvara în cinstea vieții renaște, din aceeași rădăcină.

YARILO

Yarilo- zeul străvechi al primăverii, zeul soarelui primăverii, care pier și renaște. Yarilo printre slavi este zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice, al nașterii, al berii, al agriculturii, al furiei, al războiului, al animalelor.

VELES

Veles- patronul animalelor și bogăției (întruchiparea aurului), mandatarul negustorilor și crescătorilor de vite, vânătorilor și cultivatorilor. S-a ocupat de treburile pământești. Era venerat ca stăpânul pădurilor și al animalelor. El este zeul poeziei și al prosperității, Zeul Lunii și Marele Conducător al Regatului.

DAZHDBOG

Dazhdbog- printre slavii păgâni, zeul soarelui, al luminii soarelui, al căldurii. Numele lui este „Dăruitor de Dumnezeu”, „Dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Slavii credeau că Dazhdbog călătorește pe cer într-un car minunat tras de grifoni.

ÎN VIAŢĂ

În viaţă- zeița vieții, primăverii, fertilității, nașterii, vieții cerealelor. Fiica Ladei, soția lui Dazhdbog. Dătătorul forței vitale a Familiei, făcând totul viu și efectiv viu. Ea este zeița forțelor dătătoare de viață ale naturii, a apelor clocotite de izvor, a primilor lăstari verzi, patrona fetelor tinere și a tinerelor soții. Ea întruchipează forța vieții și se opune încarnărilor mitologice ale morții. Vii reînvie natura murind pentru iarnă, dă fertilitate pământului, crește câmpuri și pășuni.

kolyada

Kolyada- zeul prosperității și al recoltei, pe care slavii l-au onorat iarna la festivalul numelui său. De asemenea, zeul sărbătorilor, al mâncării, al distracției, al sacrificiilor. Față de cal.

KUPALA

Kupala unul dintre cei mai faimoși zei. A fost venerat al treilea după Perun și al doilea după Veles. Zeitatea verii, flori și fructe sălbatice. De asemenea, considerat zeul poftei, al iubirii și al cuplurilor de împerechere. În mitologia slavă, personajul principal se află în centrul acțiunilor și spectacolelor rituale ale sărbătorii solstițiului de vară, care a fost sărbătorită în perioada 23-24 iunie conform stilului vechi. Sărbătoarea Kupala a fost asociată cu venerarea focului. Se credea că legătura dintre foc și apă personifica dependența fertilității de soarele strălucitor și de udarea bună.

LELYA

Lelya- Zeița iubirii de fete. Patrona îndrăgostiților, frumusețea, fericirea, zeița primăverii și prima verdeață. Fiica Ladei, soția lui Semargl.

ROIBĂ

Roibă(Mara) - zeița iernii, lumea morților și fertilitatea pământului. De asemenea, zeița Morții, a bolii, a frigului, a nopții, a vrăjitoriei și a furiei. Fiica lui Svarog, soția lui Koshchei.

MOKOSH

Mokosh(Makosh) - zeița destinului, a fericirii și a nenorocirii, lotul feminin, ghicitul, lucrarea cu ac, patrona izvoarelor și fântânilor sfinte. Învârtind firul sorții. Conectat cu lumea interlopă. Soția lui Veles este, de asemenea, conectată cu Pământul și apa.

LADA

Lada- Theotokos, mama zeilor. Întruparea feminină a Familiei. Soția lui Svarog, zeița Pământului. Patrona nașterii, femeilor, copiilor, căsătoriilor, dragostei, afacerilor femeilor, cuplurilor, fertilităţii.

PERUN

Perun- zeul războinicilor și al cavalerilor, puterea, puterea, legea, arta marțială. Perun este considerat și zeul tunetului și al tunetului. Perun este un maestru zelos care are grijă de „subiecții” săi – fermieri și crescători de vite. Strâns asociat cu cultul focului, apei, lemnului, pietrei. Strămoșul focului ceresc, care, coborând pe pământ, dă viață. Fiul lui Svarog, fratele rival al lui Veles.

Fiecare națiune își cunoaște primul zeu - un univers viu și infinit în spațiu și timp, creat de puterea gândirii. Toate popoarele au avut un singur cosmos, dar, în același timp, au existat infinite. Deci Dumnezeu a fost unul și mulți în același timp. Și tot ceea ce exista în lume era doar o mică parte din acest zeu. Printre vechii slavi, Rod era zeul principal. El a fost creatorul lumii, cauza tuturor cauzelor, spiritul primar care a creat tot ce există.

Slavii antici credeau că Rod se afla inițial în interiorul unei anumite unități spațiu-timp care exista în afara ființei. Cu toate acestea, înainte de Rod, nu exista nici o existență, la fel ca inexistența. Lumina, întunericul și tot ce există a fost creat de Rod. După cum spuneau slavii - a născut. Din acest cuvânt a venit numele acestui zeu suprem. Deși Rod avea multe nume, de exemplu, Zeul Suprem (sau Suprem), Sventovid, Belbog.

Rod a creat lumea așa cum o cunoaștem astăzi: cerul, pământul, râurile și munții. El a populat totul cu pești, insecte și animale. De asemenea, a împărțit întreaga lume în trei părți: Superiorul (sau Regula), în care trăiau copiii săi și toți ceilalți zei; Mijloc (sau Yav), care a fost locuit de animale și apoi de oameni; Lower (sau Nav), care era considerată lumea morților, o fortăreață a întunericului. Arborele Lumii, pe care Rod l-a plantat, a învăluit lumea superioară cu coroana sa, a străpuns lumea pământească cu trunchiul său și a intrat în lumea interlopă cu rădăcinile sale. Zeița iubirii, Lada, care a apărut din suflarea Familiei, sub forma unei păsări, a zburat în jurul Lumii de Mijloc și a transmis voința zeului suprem către toată viața de pe pământ. În procesul de creare a lumii de către Rod, au apărut zeițele Dolya și Nedolya. Mai târziu, ea, împreună cu Makosh, a patronat destinele umane și, de asemenea, a țesut firele destinelor divine. Și totul în acea lume era bun și calm. Dar dezordonat, din moment ce nu era nimeni care să-i urmeze legile. Prin urmare, zeul Rod l-a creat pe marele zeu fierar Svarog, care a forjat lanțuri de oțel. Aceste lanțuri au conectat toate elementele universului între ele. Astfel, ordinea a apărut în lume. Svarog (singurul fiu al Familiei) l-a ajutat pe Dumnezeul Atotputernic să ducă la bun sfârșit lucrarea care începuse. Și acum zeul Rod, după ce și-a îndeplinit misiunea, se putea odihni în pace în afara universului. În mitologia slavă, pe lângă Lada, și alte zeități feminine sunt asociate cu Rod - femei în travaliu (Lelya și Zhiva).

Strămoșii noștri l-au venerat pe Rod de mult timp. Îl considerau strămoșul tuturor. El singur a fost întruchiparea unei lumi diverse și diverse. Prin urmare, astăzi se consideră că cele mai importante cuvinte din limba rusă provin din numele acestui zeu suprem (părinți, patrie, natură, nativ etc.). În numele Familiei, vechii slavi au numit și cele mai mici unități structurale ale societății - nașterea. Interesant este că cuvântul „ciudat” în rândul slavilor din antichitate avea un sens foarte diferit de cel pe care îi dăm acum. Primul născut, persoana aflată în fruntea familiei, primul copil din familie, era considerat un ciudat. Și slavii antici au desemnat o persoană teribilă și proastă cu cuvântul „tocilar”.

Deoarece zeul Rod nu avea o înfățișare anume, idolii nu au fost niciodată stabiliți pentru el. El era totul. De fapt, Rod este considerat cel mai vechi arhetip al Creatorului nemuritor și uniform în timp și spațiu, care a creat absolut totul, de la pământ la stele. Deoarece este imposibil să desemnați întreaga lume înconjurătoare cu un simbol, simbolul zeului Rod nu există. Cu toate acestea, conform unor surse, imaginea Arborelui Lumii (stejar) sau o svastică stilizată (emblema universului printre slavi) poate fi considerată un simbol al Zeului Suprem al slavilor.

Pictură de Boris Olshansky.

Cu mult timp în urmă, pe vremea sovietică, mă gândeam cumva la asta. Cunosc bine miturile grecești, miturile hinduse, arabe, chinezești și scandinave sunt puțin mai rele, am o idee despre altele. Mi-am pus întrebarea: cunosc mitologia rusă? La început chiar m-am îndoit: este acolo? Am crezut că ar trebui să fie una, dar nu o cunoșteam deloc. Aproape nimic.

Apoi am putut numi câteva zeci de eroi ai miturilor grecești, am încercat să-mi amintesc numele zeilor ruși. Mi-am încordat memoria și mi-am dat seama că îmi amintesc doar două sau trei. Chiar mi-a fost rușine.

Ei spun că fiecare persoană cultivată pentru dezvoltarea generală ar trebui să cunoască miturile grecești. Nu mă voi certa, probabil așa este, dar fiecare persoană trebuie în primul rând să-și cunoască, nativ, primordial. Și trebuie să-ți cunoști mitologia de cel puțin două ori mai bine decât oricare alta.

Dar în acele zile era aproape imposibil să înveți ceva despre mitologia rusă. A trebuit să aștept vremuri mai bune.

În urmă cu aproximativ șapte ani, în sfârșit, am descoperit lumea minunată a miturilor rusești și am rămas pur și simplu uluit de imaginea fermecătoare care mi s-a deschis - ca și cum în fața mea din ape necunoscute, a ieșit la suprafață frumusețea de nedescris a orașului Kitezh. Era un spirit cu adevărat rusesc aici, era un miros de Rusia.

Aproape imediat am găsit tablouri ale unor mari artiști care au pictat pe aceste teme: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Genialul Konstantin Vasiliev mi-a devenit mai clar, are și imagini cu Rusia mitică...

Mai jos este foarte pe scurt despre principalii zei și zeițe ale mitologiei ruse:

„Un fel de rai” - artista Nonna Kukel.

GEN. Născut din Oul de Aur, creat prin gândul Atotputernicului. El, la rândul său, a creat întreaga lume vizibilă. El a împărțit lumea în trei părți: de sus, de mijloc și de jos. Cel de sus este pe cer. Există zei care stăpânesc asupra oamenilor. Ei fac ceea ce trebuie, și de aceea cerurile locuite sunt numite Reguli. Mai jos este lumea umană, pe care o vedem clar - de aceea numele ei este Yav. Cea de jos este lumea trecutului, Nav. Strămoșii au mers acolo.

„Svarog” - artistul Viktor Korolkov.

SVAROG. Creatorul pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu un cuvânt, nu cu magie, spre deosebire de Veles, dar cu mâinile sale, el creează lumea materială.

TRIGLAV. Acesta este un zeu tripartit. În acest simbol cel mai important, a fost exprimată însăși esența credinței noastre străvechi: Dumnezeu este unul, dar are multe manifestări. Cel mai adesea, a combinat trei ipostaze de esență principale - Svarog, Perun și Svyatovit (Sventovit). Se credea că Triglav monitorizează vigilent toate regatele: Rule, Yavu și Navu.

Marele Cal" - artistul Viktor Korolkov.

CAL. Vechiul zeu slav al Soarelui, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Khors este zeul luminii solare, galbene. În Rusia, au existat cel puțin trei zei ai soarelui simultan: Dazhdbog, Khors și Yarilo. Diferența lor a fost următoarea: Dazhdbog a personificat lumina cerească revărsând pe pământ, în lumea Reveal. Khors este zeul luminii solare, galbene. Yarilo era zeii luminii primăverii, uneori personificau soarele.

„Veles” - artistul Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. El a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. El a fost numit zeul bogăției materiale, bogăției, prosperității, patronul animalelor domestice, al fertilității, era considerat un zeu subteran, Șarpele, conducătorul Lumii Inferioare. Veles este stăpânul vieții sălbatice, stăpânul lui Navi, un vrăjitor și vârcolac puternic, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului.

„Dazhdbog” - artista Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al forței dătătoare de viață, momentul coacerii recoltei.

„Perun” - artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun - zeul norilor, al tunetului și al fulgerelor; zeul conducător, zeul care pedepsește neascultarea legilor, poate provoca ploaia. Cel mai faimos dintre frații Svarozhich. Zeul tunetului Perun era reprezentat ca un bărbat puternic de vârstă mijlocie, cu un cap argintiu cu părul cărunt, cu o mustață și o barbă aurii. A călărit pe cer pe un cal sau pe un car în flăcări, înarmat cu fulgere, topoare sau săgeți. El a poruncit norilor și apelor cerești.

YARILO. Zeul primăverii, al luminii primăverii, al căldurii, al distracției; forță tânără, impetuoasă și incontrolabilă; zeitatea pasiunii și a fertilităţii.

„Stribog” - artistul Viktor Korolkov.

STRIBOG. Stăpânul elementelor aerului, stăpânul vânturilor, le împușcă cu săgeți dinspre mare. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. Aerul din Rusia era considerat un container de șapte vânturi, șaptezeci de vârtejuri și șapte sute de vânturi.

„Sventovit” - artistul Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Zeul cu patru capete al prosperității și al războiului. Simbolul său este cornul abundenței. Și deși Dazhdbog comandă soarele, el nu este la fel de influent ca Svetovit. Cei patru capete ai lui Svetovit urmăresc universul în toate direcțiile. Svetovit a contat pe puterea supremă, dar Perun a gândit la fel: ei sunt rivali veșnici.

ACOPERIŞ. Printre vechii zei ruși, Rod, Svarog, Perun și alții, Kryshnya este de obicei ratat, dar, între timp, el este unul dintre cei mai importanți. Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, este adus ca frate cu primul creator al lumii Rod, deși era mult mai tânăr decât el.

„Semargl” - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Fiul lui Svarog, zeul focului și al lunii, al sacrificiilor de foc, casă și vatră, păstrător al semințelor și al culturilor. S-ar putea transforma într-un câine înaripat sacru. Satelitul soarelui Dazhdbog.

„Belobog” - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Întruchiparea luminii, personificarea cerului de zi și de primăvară. Dumnezeul norocului, al fericirii, al bunătății, al bunătății, El este considerat și dătătorul de bogăție și fertilitate.

CHERNOBOG (Șarpele negru, Koschey). Dumnezeu distrugător. Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Cernobog este stăpânul Navi, al Întunericului și al regatului Pekelny. Slavii credeau că frații Belobog și Chernobog sunt rivali veșnici - precum binele și răul, lumina și întunericul, viața și moartea. Ei urmăresc o persoană peste tot și își notează toate faptele, bune și rele, în cărțile destinului.

KITOVRAS (Polkan). Jumătate de cal - centaur. Acesta este zeul-constructor, vrăjitor, om de știință și inventator. Are putere supranaturală. Legendele despre Kitovras aparțin vremurilor străvechi ale unității ariene și, prin urmare, sunt cunoscute de multe popoare. Slavii cred că Kitovras păzește caii solari din Sventovit.

KOLYADA. Vechiul zeu al sărbătorilor vesele. Învățător al celei de-a treia legi a vieții. El a povestit oamenilor despre Marele Kolo din Svarog, despre Ziua și Noaptea lui Svarog și, de asemenea, a stabilit primul calendar.

TOAMNA. Fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El a primit rolul de a pune în practică cunoștințele divine pe care Kolyada le-a predat oamenilor.

„Numărul Dumnezeu” - artistul Viktor Korolkov.

NUMBERBOG - conducătorul timpului curent.

„Lel” - (sunt îndoieli în numele artistului, scuze, de aceea nu scriu (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). În mitologia slavilor antici, zeul iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. El a fost înfățișat ca un copil cu păr auriu, ca mama lui, copil înaripat: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă.

„Makosh” - artista Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Zeița pământului, fertilitatea, mama recoltelor, Soarta, precum și patrona creșterii oilor, lucrul cu ac al femeilor și prosperitatea în casă. Mama zeilor, poate soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya” - artistul Boris Olshansky.

BEREGINIA. Marea zeiță slavă antică care a dat naștere tuturor lucrurilor. Ea este însoțită peste tot de călăreți radianți, personificând soarele.

„Lada” - (artista îmi este necunoscut, vai).

LADA. Zeiță a iubirii și a frumuseții. În numele Ladei, slavii antici au numit nu numai zeița originală a iubirii, ci și întregul sistem de viață - un mod în care totul ar fi trebuit să fie bine, adică bine. Perunitsa este una dintre încarnările zeiței Lada, soția Thunderer Perun. Ea este numită uneori fecioara tunetului, de parcă ar sublinia că împărtășește puterea asupra furtunilor cu soțul ei. Lada este zeița căsătoriei și a iubirii, a abundenței, a timpului de coacere a recoltei.

„Marena - Mama Iarnă” - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Zeița iernii și a morții, lumea morților. Fiica lui Lada, sora lui Zhiva și Lelya. Ea este soția lui Koshchei.

„Devana” - artistul Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor. Slavii antici o reprezentau pe Devana sub forma unei frumuseți îmbrăcată într-o haină bogată de blană de jder împodobită cu o veveriță; cu arc și săgeți trase. În loc de epancha (îmbrăcăminte exterioară), a fost aruncată peste o piele de urs, iar capul fiarei a servit drept pălărie.

„Rusalia” - artistul Boris Olshansky.

Sobral A.Ziborov

(Conform presei ruse)

În urmă cu peste două mii de ani, oamenii de știință din Grecia antică și din Roma știau că în est, între Marea Baltică și Munții Carpați, numeroase popoare trăiau cu propria lor religie. Strămoșii noștri au trăit cot la cot cu triburi indo-iraniene, cimerieni, sarmați, sciți, vikingi, tauri și multe alte popoare. Un astfel de cartier nu putea decât să afecteze religia slavilor, așa că a apărut panteonul zeilor slavi. Lista este destul de impresionantă, panteonul implică diversitate, totalitate, multitudine. Religia păgână nu a apărut spontan, vecinătatea cu diverse popoare a avut o mare influență asupra ei.

Rod este creatorul întregii lumi, progenitorul zeilor și începutul vieții tuturor. Beregini-Rozhanitsy - asistenții săi, patrona copiilor și bătrânilor, proaspăt căsătoriți. Gardienii casei. Bereginya-Rozhanitsa, la rândul său, a avut și asistenți - acesta este un brownie, un bannik, un hambar. Simbolul zeiței este o rață.

Rod este considerat zeul fertilității, iar slavii credeau și că Rod trimite suflete pe pământ atunci când se naște un copil. Al doilea nume de Rod - Stribog, reprezintă sâmbăta, care astăzi se numește ziua părintească.

Belobog

Un zeu bun cu multe nume, a fost numit și Svetich, Svyatovit. Belobog a dat fertilitate pământurilor și sufletelor oamenilor. A fost prezentat sub forma unui călăreț alb, împrăștiind întunericul, acceptând legile bunătății și luminii.

Simbolurile lui Belobog sunt cornul, sabia și arcul. Ziua solstițiului de toamnă este considerată o sărbătoare a lui Dumnezeu, în această zi i s-au oferit plăcinte dulci în dar.

Veles

Veles este considerat păstrătorul antichității, sfântul patron al animalelor. Cel mai adesea, Dumnezeu este reprezentat sub forma unui urs. Veles era venerat în special, ca toți zeii antici slavi. Lista cunoștințelor sale este inepuizabilă, are înțelepciunea strămoșilor, a animalelor. Ziua Memorialului este sărbătoarea lui. În ultima noapte a lunii octombrie, strămoșii noștri și-au văzut rudele moarte.

pulpă

Ce zei slavi au existat? Lista de nume este condusă de zeița Myakosh, soția lui Veles, zeița pământului. Protejează fertilitatea, este zeița sorții și a vrăjitoriei. De asemenea, este considerată un dirijor între lumea celor vii și cea a morților. Zeița ajută gospodinele, transmite capacitatea de a crește și educa copiii, lucrează în grădină, câmp, acasă, dezvăluie secretele vindecătorului, o învață să înțeleagă ierburile.

28 octombrie este considerată sărbătoarea ei (conform calendarului creștin Paraskeva Vineri), în această zi pulpa protejează gazdele și soțiile. Unul dintre simbolurile zeiței este o coafură cu coarne, copacul ei este un aspen.

Crodo

Al doilea nume al zeului este Krt, strămoșul lui Svarog, stăpânul focului sacrificial. Protejează locurile sacre și de sacrificiu. Crodo a fost reprezentat sub forma Înghețului, frigul și întunericul îl urmează, se credea că Dumnezeu aduce moartea cu el.

Svarog

Ce sunt ei, zeii masculini ai mitologiei slave? Lista este condusă de Svarog, poate cel mai faimos dintre toți zeii păgâni. Este considerat un strămoș, un progenitor. Acesta este zeul soarelui, care a dat oamenilor vorbire, cunoaștere.

Acest zeu înțelept pare să stea într-un car, înconjurat de strămoși, animale inteligente și păsări. Svarog este în tot ce este în jur, poate fi auzit și văzut, atins.

Dazhdbog

Primul fiu al lui Svarog este Dazhdbog. Oferă căldură și lumină, vitalitate. Patronul luminii și căldurii. Comandă ploile, oferă umiditate și fertilitate dătătoare de viață. Duminica este considerată ziua Dazhdbog, piatra sa este yahont, iar metalul său este aurul. Rușii se considerau descendenți ai lui Dazhdbog, în fiecare casă exista cu siguranță un semn al zeității - solstițiul.

Au existat și zei slavi buni și răbdători. Lista este încununată de zeița Lada, patrona iubirii și a bunăstării familiei, ea protejează vatra. Simbolul zeiței este o lebădă și un porumbel, asociem aceste păsări cu fidelitate, tandrețe, afecțiune. Timpul zeiței Lada este primăvara, timpul trezirii spiritelor naturii, sirene, sirene, spiriduș.

Morenă

Morena provine de la cuvintele „haze”, „mara”, „haze”. Zeița frigului, a iernii, a zăpezii. Aduce frig sever, întuneric, moarte. Dar această zeiță nu este atât de teribilă, ea personifică iarna rusă aspră, care, parcă, îi testează pe oameni pentru putere. Simbolurile Morenei sunt luna, râsul și bufnița.

Strămoșii noștri erau foarte sensibili la credință, zeii slavi și sensul lor era inseparabil de viața de zi cu zi. Lista zeilor este foarte diversă, este dificil să-i separați după vechime. Fiecare era important, trăiau cot la cot cu fiecare, pentru că zeii erau, parcă, simboluri ale naturii, ale elementelor și erau inseparabili de viața oamenilor.

Yarilo

Dumnezeul tinereții și al pământului roditor, stăpânul soarelui. Unii îl consideră unul dintre chipurile zeului Veles, în întruparea sa de primăvară. Luna sa este martie, ziua săptămânii este marți. Simbolul este fier, pietrele sunt granat, rubin, chihlimbar.

Perun

Perun este zeul războiului și al tunetului, stăpânul elementelor. Tunetul a fost perceput ca vocea lui Perun, fulgerul - săgețile sale. L-au imaginat pe Dumnezeu alergând pe cer într-un car de foc, cu un buzdugan în mâini. Strămoșii noștri credeau că Perun protejează lumea manifestă de lumea invizibilă, Navi.

Ziua lui Perun - joi. Sărbătoarea sa a fost sărbătorită pe 2 august (după calendarul ortodox - ziua proorocului Ilie). Dintre metale, Dumnezeu preferă cositorul, pietrele lui sunt safirul și lapislazuli.

Aici, probabil, sunt toți principalii zei slavi. Lista zeilor minori este și mai lungă. Deși este greu să le numim secundare. Rusia este o țară nordică cu o climă aspră, vânturi reci și înghețuri severe. Și zeii slavilor au personificat forțele naturii.

Zei păgâni slavi: listă

Khors, Horos - conducătorul discului solar, respectă ordinea mondială. Înfățișat ca soare. Ziua lui este considerată ziua solstițiului de iarnă - 22 decembrie. Potrivit slavilor, în această zi vechiul soare și-a încheiat cursul și a lăsat loc noului soare, ca și cum ar deschide începutul unui nou an. Duminica este considerată ziua sa, metalul său este aurul.

Viy

Au existat și zei slavi întunecați. Lista, poate, poate fi listată pentru o lungă perioadă de timp, lupta dintre bine și rău a avut loc întotdeauna. Personificarea forțelor întunecate este Viy, zeul lumii interlope, stăpânul păcătoșilor. Potrivit legendei, Viy avea o înfățișare mortală, nicio persoană nu i-a putut rezista. Îl reprezentau sub forma unui bătrân cu pleoape uriașe grele, pe care nu le putea ridica singur. Legenda lui Viya a fost păstrată în povestea lui Gogol, ulterior s-a făcut un film pe baza ei.

Kolyada

Kolyada, fiul lui Dazhdbog, întruchipează ciclul de Anul Nou, acesta este un zeu festiv. Simbolizează plecarea vechiului și sosirea noului an. Au început să-l onoreze pe Kolyada pe 20 decembrie, iar din 21 decembrie a început o ceremonie festivă dedicată zeului - Kolyada.

Amiază

Au fost și zei slavi jucăuși, jucăuși, lista este în frunte cu Noon, zeița miturilor slave. A apărut ca un spirit jucăuș. Se credea că păcălește călătorii, aducându-le confuzie. Era, de asemenea, datoria Doamnei Mijlocii să se asigure că nimeni nu lucra la prânz. Ea i-a pedepsit aspru pe cei care au încălcat interdicția, îi putea gâdila până la moarte.

Deci, putem concluziona că zeii nu erau răi sau buni. Erau personificarea naturii și a lumii înconjurătoare, în toate manifestările ei. Fiecare zeu avea două ipostaze. Deci, de exemplu, Yarilo dă căldură, încălzește pământul, dar uneori poate pedepsi (insolație). Morena, deși aduce frig și frig puternic, a ajutat Rusia de mai multe ori, de exemplu, frigul a oprit trupele lui Napoleon în 1812, iar în timpul Marelui Război Patriotic a complicat semnificativ mișcările trupelor lui Hitler. Vă puteți aminti și basmul popular rusesc, în care Frost a înzestrat cu generozitate o fată bună și a pedepsit-o pe una rea. Nu toți zeii slavi sunt enumerați aici, este destul de dificil să faci o listă. Fiecare fenomen, fiecare aspect al vieții avea propria zeitate, care era responsabilă nu numai de spațiul său, ci și de viață în general.