Zei slavi antici. Zeii păgâni - principalele zeități din mitologia slavă

Această serie a fost publicată pentru prima dată în revista Kirovograd „Pragul”, iar aici este prezentată într-o formă și mai completă. Apoi colecția a fost publicată de noi în cartea D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN „Zeii slavilor”. Păgânism. Tradiția”, M.: Refl-Buk, 2002. 464 p.

O caracteristică distinctivă a acestei liste este că este legată de datele calendarului popular păgân. Trebuie remarcat, totuși, că toate datele sunt date pentru centrul Rusiei și pot varia în funcție de latitudinea și longitudinea sărbătorii. Au fost adăugate citate dintr-o serie de surse primare medievale occidentale inaccesibile anterior despre credințele slavilor.

Să menționăm și o ipoteză atât de curioasă a cercetătorului Serghei Pivovarov - Svyatich - din „Cercul lui Ber”, că panteonul nu putea depăși 33 de nume adevărate ale zeilor. Acesta este un număr sacru pentru Tradiția Vedică.

Apoi, rămâne să presupunem că unii dintre zeii numiți mai jos sunt heyti (comemorare alegorică), așa că zeița-mamă ar putea avea „pseudonime” Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna... Și zeița fiică ar putea avea heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya...

PRIMII, MAI VECHI ZEI SI ZEITE

1. MUNCĂ ŞI FEMEI

ROD - Existent, Unul, progenitorul zeilor și creatorul lumii, „Atotputernicul, care este singurul creator nemuritor și nemuritor, suflă pe chipul omului spiritul vieții, iar om fiind în suflet eu trăiește: atunci nu ești Rod, stând în aer, o moschee pe pământul unui morman - și în asta copiii sunt uimiți ...”, se menționează, de exemplu, în învățăturile împotriva păgânismului „Pe inspirația Duhul Sfânt”, „Cuvântul despre idoli”, „Cuvântul profetului Isaia”, manuscrisul Chetya Menaion de la vechiul mărturisitor rus. Poate, ca Stribog, i.e. Bătrânul (vechi) naș este menționat în „Povestea campaniei lui Igor” și în cronicile rusești, precum și ca Dumnezeu în tratatul dintre Rusul lui Igor și romani. Helmold a raportat: „Printre diversele zeități cărora le dedică câmpuri, păduri, dureri și bucurii, ei (slavii) recunosc un singur zeu care stăpânește asupra lor în ceruri, recunosc că este atotputernic, îi pasă doar de treburile cerești, alți zei se supun. el, să îndeplinească îndatoririle care le-au fost atribuite și că ele provin din sângele lui și fiecare dintre ele este cu atât mai important cu cât se află mai aproape de acest zeu al zeilor.” Un astfel de „Dumnezeu al zeilor” slavii occidentali se numește Sventovița, cel mai probabil, aceasta este una dintre principalele întrupări ale Familiei.

„În acest scop, Boyan și primul refren, cu sens, vorbesc: „Nici un truc, nici o mulțime, nici o tortură, nu suportă judecata lui Dumnezeu”. Ar fi amuzant dacă nepotul lui Velesov ar apela la o altă curte decât cea păgână, fie că este Velesov sau curtea lui Rod. Presupunem că și aici, sub numele de Dumnezeu, tocmai Toiagul este ascuns. Nașterea este însoțită de femei în travaliu. În „Întrebările lui Kirik”, un monument al literaturii din secolul al XII-lea, găsim: „Deja iată că Rod și Rozhanitsa au furat pâine și livezi și miere...”, oarecum legat de soartă. Probabil, dacă Rod este numit Curtea, atunci femeile aflate în travaliu sunt numite sudinite - și cel mai important, odată cu viața de apoi a unui păgân, renașterea „principiului masculin” prin „femeie”.

Uneori este menționat doar o singură Rozhanitsa: „Din pădure, se cere Atremis și Artemis, resha Rod și Rozhanitsa și Iguptienilor. În același mod, aceste cuvinte au ajuns la cuvânt și ați început să cereți Familiei și Rozhanitsa, ... și iată, egiptenii au cerut Nilului și focului, râul Nil este un roditor și un cultivator de plante”. În ipostaza luminii, Rod este comparat cu Apollo-Atremids (Artemis): „Artemis, la sud îl numesc Rod”. Este curios că Sreznevsky folosește cuvântul „gheenă, foc nestins” ca sinonim pentru „tijă”. Potrivit lui Sreznevsky, genul din PPYA este în contrast cu Dumnezeul creștin, adică este echivalat cu adversarul său, Satana, egal cu el în „scop”: „Cei care slujesc lui Dumnezeu și fac voia Lui, și nu genul , nici Mamele în travaliu, nu sunt un idol deșartă, iar tu cânți un imn demonic lui Rodou și Mamelor în travaliu.” Mulți cred că Lada și Lelya (vezi) sunt femei în travaliu, deși nu sunt niciodată numite așa în PYA. Este clar că Rozhanitsy sunt fecioarele vieții și ale sorții, pentru care „primul păr este tuns de la timizi, iar femeile gătesc terci pentru întâlnirea femeilor în travaliu”, iar oamenii din secolul al XIII-lea „pregăteau un masă pentru Razhanitsa și a făcut desene demonice” „Și oamenii care sunt credincioși oilor sunt cei care lucrează pentru Dumnezeu și nu pentru femeile aflate în travaliu” „Oferind mese pentru femeile aflate în travaliu și alte slujbe ale diavolului”

În secolul al XVI-lea, în „Domnia călugărului Sava” găsim următoarea întrebare confesională: „Nu a săvârșit ea curvie nelegiuită cu femeile, roagă-te la furcă, sau la Rod și femeile în travaliu și la Perun și Khorsa și Mokoshi și au băut și au mâncat?”

Păgânii moderni plasează idolii lui Rod sub formă de simboluri falice din lemn vopsite în roșu. Ar putea fi, de asemenea, pur și simplu o grămadă de piatră, care are analogi în India, unde linga falica simbolizează Rudra. Astfel de idoli sunt întotdeauna așezați într-un loc deschis și cu cât mai sus, cu atât mai bine. Pentru a face idoli lui Rod, cel mai bine este să folosiți fag, ulm, frasin, dar deoarece acești copaci sunt rari, se propune înlocuirea lor cu arțar.

Solicitările pentru Rod sunt încă aduse, fără să știe, sub formă de ouă de „Paști” în mormintele strămoșilor lor. O sărbătoare specială a lui Rodion cade pe 21 aprilie (Rodion-spărgătorul de gheață ortodox). Această sărbătoare este numită în păgân Radogoshch, iar Svarozhich însuși este onorat ca o zeitate solară.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Dumnezeu tatăl, strict, zeu bătrân, bunicul vântului (probabil poate fi corelat cu zeu indian Rudra), menționată în „Povestea regimentului lui Igor” („Iată vânturile, Stribozhi vnutsi, suflă săgeți din mare asupra regimentelor curajoase ale lui Igor”), în cronicile rusești, în repovestirile lui Strykovsky „Povestea lui Ioan Zlotoust... cum primul gunoi în care au crezut în idoli și ritualuri l-au pus...” vorbește despre el ca pe o zeitate a cerului, a aerului și a vântului. Probabil unul dintre numele lui Rod sau partea lui Rod, ca tată al zeilor. Suflă viața (spiritul) în corpurile umane prin vânt. Ziua lui este sâmbătă. Nu întâmplător sâmbăta este ziua părinților, ziua lui Satros - Saturn, părintele zeilor.

În sursele ulterioare, a fost descris ca un singur cap, dobândind trăsături htonice de tipul Viya-Vey. Există o descriere cunoscută a unui templu păgân pe pământul Kievului în secolul al XVI-lea, în timpul erei credinței duble.

Asociată cu cultul lunar, comemorarea constantă a lui Stribog alături de Dazhdbog - zeitatea solară, sugerează tocmai această idee, că bătrânul zeu dă loc tinerilor, iar Luna - Soarelui roșu: „să mănânce jertfa idolului. .. ei cred în Stribog, Dazhdbog și Pereplut, precum cei care se învârt în jurul lui beau în trandafiri”

Poate că unul dintre mesagerii lui Stribog este un iute. Sărbătoarea păgână a lui Stribog a avut loc probabil în prima zi a ultimei luna de vara. Conform noului stil, este 21 august. Calendarul popular în aceste zile este plin de proverbe despre vânturi - nepoții lui Stribog: „vângătorii au dus praf prin lumea largă, au plâns vara roșie”. „Mironii carminativi aruncă praf în întreaga lume, gemând de vara roșie.”

3. SVETOVIT și/sau Belobog

Svantevit este un zeu revelat („bun”), zeul fertilității conform dicționarului medieval ceh „Mater Verborum” - „Ares, bellum”, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem”, unde este asemănat și cu zeul lui război Ares. În aceeași sursă: „Belboh: Belbog - beel, baal.”

Dumnezeu, opunându-se Cernobog, este una dintre părțile Familiei.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - zeul Luminii Albe, zeul suprem al panteonului slavului occidental, un zeu călăreț care luptă cu Întuneric. Menționat în „Cronica slavă” a lui Helmold, descris în detaliu de Saxo Grammaticus în „Faptele danezilor”, drept zeul principal, „zeul zeilor”, „cel mai convingător în răspunsuri”. El este cel mai adesea înțeles prin numele Belobog printre slavi, corelat funcțional cu Apollo, adică. astfel Atremis-Artemis, fratele lui Artemis-Nașterea. „De aceea zeul rău a fost numit Diavolul și Cernobog, adică Zeul Negru, în timp ce zeul bun se numea Belbog, adică zeul alb. Figura acestui idol, sculptată în piatră, mai poate fi văzută pe Ruyan, pe Peninsula Wittow, denumită popular Wittold, ca și cum „Ancient Vit”. Cu un cap mare și o barbă groasă, arată mai mult ca un monstru decât cu un zeu fictiv” („Istoria Diocezei Kamensk”, secolul al XVII-lea). Și cu un secol mai devreme s-a raportat: „Imaginea idolului Ruyanei, sculptată pe piatră, poate fi văzută în satul Altenkirchen, în vestibulul templului. Mai mult ca un monstruos demon rău decât orice zeu; foștii locuitori ai insulei l-au numit Svyatovit, actualii locuitori l-au numit Vitold.” (David Hytraeus. Cronica săsească, secolul al XVI-lea). Astfel, Svetovit și Belobog sunt aceeași esență, dar sub denumiri diferite ale Unului Bun Dumnezeu.

Comparând zeii alb-negru, Peter Albin în „Misney Chronicle” (1590) mărturisește un alt nume pentru zeul luminii: „XI. Cernobogul era un zeu negru; la fel cum Yutrobog este zeul zorilor. Fără îndoială, a fost adorat și un zeu asemănător, ceea ce probabil însemna zorii dimineții.”

Sventovit este un predictor și dăruitor de binecuvântări pământești - sanctuarul din Arkona este renumit pentru faptul că preoții prevăd viitorul (ghicitor după călcarea calului și cornul).

Potrivit lui Saxo Grammaticus, idolul arkonian „a primit tribut de către întreaga țară slavă”. Covoarele sau Ruianii din Helmold din „Cronica slavă”, cărora le aparținea templul Sventovit, sunt raportate ca un trib care se bucură de cel mai mare respect printre alți slavi, preotul de acolo era venerat mai presus de prinț și fără decizia Covoarelor. aproape de zei, nu s-a făcut nimic în treburile publice conform lui Adam de Bremen. Se poate presupune că el este un legiuitor, ca Apollo printre greci. Frenzel vorbește despre el ca „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”

Sventovit este identificat cu imaginea cu patru fețe a nivelului superior al idolului Zbruch. Aceeași imagine a lui Sventovit stătea în celebrul Templu din orașul Arkona. Idolul a fost distrus de episcopul Absalon în 1168.

Saxo Grammaticus scrie: „Orașul Arkona se află pe vârful unei stânci înalte; dinspre nord, est si sud este inconjurata de protectie naturala... pe latura de vest este protejata de un terasament inalt de 50 de coti... In mijlocul orasului se intinde o piata deschisa pe care se inalta un templu de lemn, frumos lucrat, dar venerabil nu atât pentru splendoarea arhitecturii sale, cât pentru măreția zeului căruia i s-a ridicat aici un idol. Întreaga latură exterioară a clădirii strălucea cu basoreliefuri realizate cu pricepere ale diferitelor figuri, dar pictate urât și grosolan. În interiorul templului era o singură intrare, înconjurată de un gard dublu... În templul însuși stătea un idol mare, depășind înălțimea omului, cu patru capete, pe același număr de gâturi, dintre care două ieșeau din pieptul și doi - spre creastă, dar în așa fel încât din ambele capete din față și din spate, unul privea în dreapta și celălalt în stânga. Părul și barba erau tuns scurt, iar în acest sens, se părea, artistul era în conformitate cu obiceiul ruianilor. În mâna dreaptă, idolul ținea un corn din diverse metale, care de obicei se umplea cu vin în fiecare an din mâinile preotului pentru a spune averi despre fertilitatea anului următor; mâna stângă semăna cu o ceapă. Îmbrăcămintea exterioară cobora până la botine, care erau făcute din diferite tipuri de copaci și erau atât de abil legate de genunchi, încât doar la o examinare atentă se puteau distinge fuga. Picioarele erau la nivel cu solul, fundația era făcută sub podea. La mică distanță erau vizibile căpăstrul și șaua idolului cu alte accesorii. Ceea ce l-a lovit cel mai mult pe observator a fost sabia uriașă, teaca, al cărei negru, pe lângă formele sculptate frumoase, se distingea prin ornamente argintii... În plus, acest zeu avea și temple în multe alte locuri, controlate de preoţi de importanţă mai mică. În plus, avea cu el un cal, complet alb, de la care era considerat o impietate să scoată un fir de păr din coamă sau coadă... Svyatovit era simbolizat semne diferite, în special, vulturi sculptați și steaguri, dintre care principalul se numea Stanița... Puterea acestei mici bucăți de pânză era mai puternică decât puterea prințului.”

Deci, idolul zeului Luminii are patru fețe (este posibil ca două capete să fie feminine), simbolurile lui Svetovit sunt o sabie, un corn și, eventual, un arc, așa cum se arată într-o serie de gravuri poloneze medievale. . Cerințele au fost aduse la Svetovit și/sau Belobog sub forma unei plăcinte înalte, care a fost tăiată în patru părți și poate apoi dusă în toate cele patru direcții, în conformitate cu direcția privirii lui Svetovit. Vinul era dulce pentru că insectele se îngrămădeau cu mirosul său acru - martorii credinței susțin că idolul lui Belobog era acoperit de muște. Din această cauză, a fost identificat cu Belzebul. De fapt despre care vorbim doar că cererile erau aduse dulci, probabil libații se turnau direct în gura idolului sau se ungeau cu miere de jertfă. Una dintre principalele sărbători ale Svetovit-Belobog poate fi considerată calendarul Tausen - solstițiul de toamnă, când se recoltează recolta, și trebuie să avem grijă de unul nou prosper - anul viitor.

4. VELES și/sau Cernobog

Cernobog este Navi, un zeu „rău”, conform „Cronicii slave” a lui Helmold. În panteonul sârbo-lusacian a fost numit de A. Frenzel (1696) - Czernebog, iar primul din acest panteon a fost adversarul Zeului Negru - Sventovit.

Al-Masudi în secolul al X-lea oferă o descriere a sanctuarului unui anumit zeu de pe muntele negru: „... în el (cladirea de pe muntele negru) ei (slavii) aveau un idol mare în imaginea unui om sau Saturn, reprezentat sub forma unui bătrân cu un băț strâmb în mână, cu care scoate din mormintele lor oasele morților. Sub piciorul drept sunt imagini cu diverse furnici, iar sub stânga - corbi negri, aripi negre și altele, precum și imagini cu habashieni și zanjieni ciudați (adică abisinieni).

Peter Albin în „Cronica Misney” spune: „Slavii veneau Cernobogul ca pe o zeitate rea din acest motiv, pentru că și-au imaginat că tot răul este în puterea lui și, prin urmare, i-au cerut milă, l-au împăcat, astfel încât în ​​acest sau El nu le-a făcut rău în viața de apoi”. Helmold descrie că atunci când zeul cel rău Cernobog a fost onorat la o sărbătoare printre slavi, atunci când a purtat o ceașcă oaspeților, toată lumea a rostit blesteme, și nu cuvinte de binecuvântare. Cu toate acestea, toată lumea înțelege cel mai bine din creșterea lor: „Uimitoarea superstiție a slavilor, pentru că la sărbătorile și sărbătorile lor poartă un vas circular, strigând peste el cuvintele - nu voi spune binecuvântări, ci blesteme, în numele a zeilor binelui și răului, deoarece ei așteaptă de la un zeu bun o mulțime fericită, iar de la unul rău - unul nefericit; prin urmare, zeul cel rău este numit chiar în limba lor diavolul sau Cernobog”.

Potrivit mitului dat de Sreznevsky, Satana (a se citi Cernobogul) va corupe sufletul unei persoane create de Dumnezeu și, de fapt, conform dogmelor creștine, așa este. Potrivit unui alt mit citat de Afanasyev, Satana (Cernobog) a creat omul din sudoarea lui Dumnezeu. Există un mit asemănător în Laurentian Chronicle. Cernobog este co-creatorul lumii.

În mitologia baltică, zeul negru se numește Vielona, ​​​​Velns sau Vels, ceea ce înseamnă de fapt „diavol”, „diavolul” este inamicul constant al Thunderer și proprietarul lumii morților, un bufon și un șmecher. Nu trebuie să fii un geniu pentru a nu observa identitatea acestui nume și asemănarea acestei imagini cu Veles slavi.

Numele său variază în cronicile și învățăturile împotriva păgânismului - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - „zeul vitelor”, „zeul vitelor”, adică. sălbatic, fioros, bestial. Acest lucru este confirmat de faptul că Veles este asemănat cu Pan, zeul naturii sălbatice (Mater Verborum - „Veles: Veles - Pan, ymago hircina”). Corelația dintre Satan și un țap în Evul Mediu nu necesită dovezi.

Cronici rusești despre tratatele lui Oleg și Svyatoslav cu grecii: În vara anului 6415 (911): „Țarul Leon și Alexandra au făcut pace cu Olga, care avea tribut companiei și s-au dus între ei, sărutând ei înșiși crucea, și Olga. a condus compania și soțul său conform legii ruse și jurând cu armele lor și Perun, zeii lor și Volos, au devenit zei și au întemeiat lumea.” În vara 6479 (971). „... da, avem un jurământ de la Dumnezeu și credem în el atât de la Perun, cât și de la Volos, fiara lui Dumnezeu.”

Probabil, Veles este, de asemenea, dătătorul de bogăție (prin vite, principala bogăție a triburilor nomade este „zeul vitelor” („Despre idolii lui Vladimirov”), iar mai târziu pur și simplu zeul bogăției, care este câștigată prin muncă de-a lungul timpului. viaţă.

Există toate motivele să credem că Veles este cel care monitorizează implementarea legilor și a contractelor, el este părintele și judecătorul adevărului, ca Hermes și Odin. Prin urmare, „Al doilea (idol) Volos, zeul fiarelor, a fost ținut în mare cinste de către ei (păgâni)” („Cronica lui Gustin”).

Menționarea lui Veles în tratat, alături de Perun, patronul prințului și al trupei sale, nu este întâmplătoare. De asemenea, germanii l-au apelat pe Mercur în tandem cu războinicul Marte. Și nu este o coincidență că aici există un cuplu sacru - un înțelept, bătrân, nu în totalitate pozitiv în sensul creștin al cuvântului „zeu bestial” și un războinic-conducător puternic și tânăr.

În ciuda atributelor evidente ale întunericului, Veles, ca Odin, Mercur și Hermes, este zeul științei și al înțelepciunii. În „Povestea campaniei lui Igor” găsim „Cum am putea cânta, profeticul Boyane, nepotul lui Velesov...”. Numele său se găsește și în textul ritual înregistrat mai târziu al macedoneanilor bulgari-pomaci, așa-numita „Veda slavilor” în ed. Verkovici (vezi de exemplu IV, 5. 5-13).

Dumnezeu le Vlas le
Ma Yuda este vie și învățată
Da, Cartea este clară,
Da, stai jos și scrie.
Mama m-a învățat, Doamne, ea m-a învățat.
Și tu, Doamne, da, înveți
Da, ai dreptate, bucătar.
Da, dă-mi trei sute de bou,
Trei sute de bou, trei sute de sânge

În apocrifa „Umblarea Fecioarei Maria prin Chin”, Veles este numit direct demon, dar este numit și „zeu rău”, aproape ca Cernobogul lui Helmold din „Cronica slavă” (se presupune că au existat și zei buni, atenție la plural): păgâni „aceștia sunt cei care au fost numiți zei; soarele și luna, pământul și apa, animalele și reptilele, care în împietrirea inimii au dat zeilor nume de oameni, și cei care venerau pe Utrius, Troian, Khors, Veles, transformând demonii în zei. Și oamenii au crezut în acești zei răi.”

Literal, după o altă listă: „Crede, acum Dumnezeu a creat făptura la lucru, apoi i-au numit pe toți zeii soare și luna, pământ și apă, fiare și reptile, apoi rețeaua și chluchul okamentului troianului. Chrs Veles Perowna despre Zeii transformați într-un demon rău, credeți voi, până acum întunericul răului este posedat de esență, de dragul acestui lucru ar trebui să suferim atât de mult.”

Alături de el, Veles, pe listă se află Troian, care, conform legendelor sârbești, se teme lumina soareluiși un uriaș cu urechi de capră, precum și Cal. „Povestea gazdei lui Igor” mărturisește o anumită călătorie nocturnă a lui Khors, pentru că Vseslav se plimba sub forma unui lup tocmai noaptea: „Vseslav prințul judeca oamenii, prințul vâsla orașe, iar el însuși se plimba noaptea ca un lup. ; de la Kiev ai trecut calea către găinile din Tmutorokan, ai parcurs calea pentru marele Khorso și lup.”

Cehii, chiar dacă au adoptat creștinismul, și-au amintit de Veles ca fiind unul dintre cei mai puternici „demoni” și i-au sacrificat pui negri și porumbei. În „Cuvântul Sf. Grigore” se spune despre închinarea slavilor „zeului vitelor și zeului călător și zeului pădurii”. Aceste. Veles - zeul vitelor, patronul călătorilor, zeul pădurilor.

Întunericul lui Veles este evidențiat de absența stâlpului său în panteonul prințului Vladimir stâlpul lui Veles stătea separat, nu pe un deal, ci pe Podol. Între timp, ei au de-a face cu Veles în Kiev sub Vladimir, trimițându-l în viața de apoi de-a lungul râului, adică. Ei nu mutilează, ci îl îngroapă pe vechiul zeu. „Viața lui Vladimir” spune: „Și părul idolului... a dus-o în râul Pochaina.” Cu aceasta, Vladimir l-a trimis pe Veles, ca și înainte, într-o călătorie în regatul morților. I-a înmormântat, așadar, pe cei mai faimoși zei slavi.

Cu toate acestea, la Rostov, mult mai târziu, idolul de piatră al lui Veles este distrus. În viața lui Avraam din Rostov se spune: „Sfârșitul Chudsky s-a închinat la idolul de piatră, Veles”. Atragem atenția asupra locației sacre a idolului - capătul Peipus. Demonul, care are cunoștințe despre comorile ascunse, este direct comparat cu Veles. Iar Avraam, care a distrus „piatra idolului” din Volos la Rostov, „a devenit aproape victima unui demon”, care a fost transformat în opusul său - „în imaginea unui războinic care l-a calomniat pe „Țarul” Vladimir... ”. Demonul „l-a acuzat pe Avraam că practică vrăjitoria și că a ascuns de prinț ceaunul de aramă pe care l-a găsit în pământ cu bani”. Aceasta este cu adevărat o batjocură diavolească demnă de șmecherul Loki și de zeul marinei Odin.

„Povestea construcției orașului Yaroslavl”, o sursă din secolul al XVIII-lea datând dintr-o înregistrare antică, „care, deși actualizată mai târziu, a reflectat totuși suficient de adevăratul curs al evenimentelor”, afirmă direct că Magii erau preoți ai „zeul vitelor”: „Acest idol, care a fost executat de multe ori, i s-a creat rapid un kermet (templu) și i s-a dat Magilor, iar acest foc nestins a fost ținut de Volos și i-a fost sacrificat fumul”. Preotul ghicea după fumul focului, iar dacă ghicea prost și focul se stingea, atunci preotul era executat. „Și acești oameni, cu un jurământ la Volos, i-au promis prințului să trăiască în armonie și să-i dea impozite, dar pur și simplu nu au vrut să fie botezați: în timpul secetei, păgânii s-au rugat cu lacrimi lui Volos să aducă ploaie pe pământ. : În locul unde stătea odinioară Volos, sunt țevi și harpe, și cântări, care s-au auzit de multe ori, și se vedea un fel de dans. Când vitele mergeau în acest loc, erau supuse unei subțiri și boli neobișnuite: Ei au spus că toată această nenorocire a fost mânia lui Volos, pe care s-a transformat în spiritul rău, pentru a zdrobi oamenii, așa cum i-au zdrobit pe el și pe Kermet”.

H.M. Karamzin repovesti (fără a face referire la sursă, dar aceasta este, în esență, una dintre versiunile „Cronicii Poloniei Mari”) „pentru curioase” „fabule”, într-una dintre care găsim: „Principii sloveno-ruși, încântați de o astfel de scrisoare (de la Alexandru cel Mare), agățată acolo în templul ei, pe partea dreaptă a idolului lui Veles... După ceva timp, doi prinți Lyakh (Mamoh, Laloh) și Lachern s-au răzvrătit de familia lor, au luptat împotriva pământului grecesc și s-a dus în chiar orașul domnitor: acolo, lângă mare, și-a pus capul domnitorul Lachern (unde a fost creată Mănăstirea Blachernae după...)"

Cu un grad ridicat de probabilitate putem spune că Veles este ghidul și păstorul morților, la fel ca omologii săi baltici, precum Sf. Nikolai.

„Un râu de foc curge, peste râul de foc este un pod de viburn, peste acel pod de viburn merge un bătrân; poartă în mâini o farfurie de aur, o pană de argint... îndepărtează șaptezeci de boli de la robul lui Dumnezeu”.

Zeul vârcolac, maestrul magiei și al ascunsului, conducătorul răscrucelor de drumuri, zeul marinei, așa cum am arătat în cartea noastră anterioară, unde am efectuat o analiză funcțională a imaginilor lui Thoth, Hermes, Mercur, Odin, Veles.

Unul dintre numele lui este Mokos - soțul lui Mokosh, zeița destinului (știm de cel puțin patru referiri la Mokosh-Mokos la genul masculin) - astfel Veles însuși, care apare în basme ca un bătrân cu o călăuzitoare. minge - zeul norocului. Rețineți că în tradiția indo-europeană, zeii cu nume similare aveau și ei funcții similare. De exemplu, Roman Lares, Rus Mavka, sirene, Roman Faun and Faun, Indian Aditya etc.

Poate că este Cernobogul slavilor, deși se încarnează și în Prav. Veles este identificat de B.A Rybakov cu imaginea cu trei fețe nivelul inferior Idolul Zbruch, susținând întemeierea lumii.

Printre slovenii din regiunea Ilmen, Volos-Veles a acționat probabil și sub numele de Lizard sau Volkhov. Închinarea a căzut pe 19 decembrie - Nikola Vodyanogo Volkh, Volkhov, Volkhovets - tot fiul șopârlei, un zeu vârcolac, un zeu al vânătorii și al prăzii asemănător cu Veles, probabil proprietarul apelor și, posibil, sfântul patron al războinicilor , indicii despre el sunt în „Povestea Regimentului” Igor”, epopee despre Volkh Vseslavich și Sadko, Primele Cronici din Novgorod, cum este descris de sârbi Vuk șarpele de foc. Primul strămoș este Lupul Profetic Gri din basmele rusești. Ipostaza lui Veles. Ziua ei este sărbătorită pe banda de mijlocÎn Rusia, 2 octombrie este începutul sezonului de vânătoare. Volosynya este soția lui Veles, constelația Pleiadelor conform lui I.I Sreznevsky (alias Vlasozhelishchi, Baba) cu referire la lucrarea lui Afanasy Nikitin „Mercând peste cele trei mări”: „Volosynya și Kola au intrat în zori, iar elanul. stătea cu capul spre est.”

Volosozhary - Calea Lactee - „Veles s-a zgâriat și și-a împrăștiat părul”. Conform celor mai vechi idei (egipteni, germani, slavi), Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea Lactee este laptele ei. Veles este fiul Vacii Universului. Elk - Constelația Ursa Major - palatul din Veles.

1. „Zeul Bestial” este stăpânul Sălbaticului.
2. Vodchiy pe toate Drumurile, domnule Cărări, patronul tuturor călătorilor
3. Stăpânul Navi, conducătorul Necunoscutului, Zeul Negru
4. Judecător postum și testator pe viață.
5. Un vrăjitor puternic și maestru al magiei, un vârcolac.
6. Patron al comerțului, mediator de contracte și interpret de legi.
7. Dătătorul de avere.
8. Patron al celor care știu și caută, profesor de arte, inclusiv skaldic
9. Dumnezeule norocului.

Ziua Veles este miercuri, piatra este opal sau obsidian, metalul este plumb sau mercur, lemnul este molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din acestea ar trebui să amuletele, doagele, idolii și alte obiecte asociate cu cultul lui Veles. fi făcută. Imaginea mitică a zeului vrăjitor nordic este, desigur, oarecum diferită față de tradiția sudică. Locurile în care se fac sacrificii lui Veles și dedicatii lui sunt pădurile dese de conifere. Adeseori impracticabil cu copaci nodurși și lemn mort, Veles este păros și iubește mușchii și lichenii, precum și ciupercile, poate că i-au înființat un idol sau i-au cerut cereri la bifurcația și intersecțiile a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (deseori pini - prin urmare „se pierzi în trei pini”) și furnici sunt, de asemenea, semne ale Veles. Dacă pe teren plat, atunci aceleași intersecții, dar cu un singur copac sau piatră pe ele.

Un corb negru sau o bufniță vultur, o pisică, un șarpe sau un șarpe de iarbă - toate acestea sunt vestigii ale privirii lui Veles asupra păgânului în timpul ritualului.

Pe templele lui Veles puteau atârna nu numai litere cu scrieri, ca în legendă, ci și cranii de vite sau coarne. Probabil, idolul Veles însuși a fost încoronat cu coarne - de unde și identificarea sa cu Satana, sau un băț strâmb. I-au sacrificat cupru lui Veles, pentru că el este zeul prosperității și al prosperității, al lânii și al blănii, și au turnat și bere și kvas - acele băuturi pe care el i-a învățat pe oameni să le pregătească, conform uneia dintre legende.

Imaginile idolilor lui Veles pot conține imagini ale aceluiași corn (sau să fie cu corn), precum și un cap de om mort în mâna zeului. Idolii lui Veles, conform reconstituirii lui D. Gromov, au fost așezați nu în vârful dealurilor, ci pe o pantă sau într-o zonă joasă, mai aproape de ape. Zilele lui, ale lui Veleșov, au fost sărbătorite în mod deosebit solemn în 22-24 decembrie, 31 decembrie, 2 și 6 ianuarie - zilele Sf. Nicolae Iarna, pe 24 februarie i-au cerut „zeului vitelor” să dea de pe coarnele Iernii. Și l-au onorat și în zilele de cinstire a lui Nikola Veshny - 22 mai (Ziua Yarilin, Semik). 12 iulie - când pun primul snop și încep să cosi, pregătind fânul pentru animale. Între 18 și 20 august, Veles și-a ondulat părul pe un câmp recoltat „pentru barbă” - barba Nikolinei.

Credem că înțeleptul Veles antic s-ar putea ascunde sub heyti - pseudonimul divin - Zeul Negru al slavilor, deoarece etica popoarelor din Tradiția nordică nu este etica binelui și a răului, ci se bazează pe conceptul de dreptate. De-a lungul tuturor secolelor, tradiția păgână a confruntării dintre Zeul Alb și Negru continuă și se manifestă la toate nivelurile. Primul - Bătrân - liniștește natura, al doilea - Tânăr - o reînvie și, odată cu ea, el însuși se ridică, plin de putere. În primăvară, tinerii îi înlocuiesc pe bătrâni, iar Noul îl înlocuiește pe Bătrân. Apoi ciclul se repetă și va continua așa pentru totdeauna.

Veles este patronul zodiacului Capricorni, care urcă în sus, perseverenți în căutarea lor, și nu există abis din care să nu poată fi salvați și nu există vârf pe care să nu poată lua.

5. TRIGLAV

Din „Biografia lui Otto de Bamberg” aflăm despre existența printre slavi din orașul Stetin a „o imagine cu trei capete a unei zeități, care avea trei capete pe un corp și se numea Triglav”.

Triglav este cea mai înaltă zeitate, conform istoricului medieval Ebbon - „summus paganorum deus”, cu un bandaj de aur pe buze și ochi (vezi „Viața lui Otto, episcopul de Bamberg”):

„III.1. 1126 Szczecin: conține trei munți, dintre care mijlocul și cel mai înalt sunt dedicati zeului suprem al păgânilor, Triglav; pe ea se află o statuie cu trei capete, ai cărei ochi și gura sunt acoperite cu un bandaj de aur. După cum explică preoții idolilor, zeul principal are trei capete, pentru că el supraveghează cele trei regate, adică cerul, pământul și lumea interlopă, și își acoperă fața cu un bandaj, deoarece ascunde păcatele oamenilor, ca și cum nu văzând sau vorbind despre ei.”

Și conform istoricului Herbord, el stăpânește peste trei lumi - cerul, pământul și lumea interlopă și este implicat în ghicirea printr-un cal negru uriaș. Stetin, vizitat de însuși Gerbord conform mărturiei sale ca. 1120, ca și Ebbon, situat pe trei dealuri însuși era lăcașul de cult al acestui zeu cu trei capete. Templul din Triglav era situat pe cel mai înalt dintre cele trei locuri. După ce a luat în stăpânire stâlpul zeului, Otto a distrus trupul și a luat cele trei capete legate ca trofeu și le-a trimis la Roma ca dovadă a convertirii pomeranilor. După cum știm, Belobog-Sventovit, și cea mai înaltă zeitate, zeul zeilor, la rândul său, este dedicat unui cal alb, dar ritualul ghicirii este similar.

Pe idolul Zbruch există o zeitate cu trei fețe în nivelul inferior, iar acest lucru ne face să credem că autorii germani au numit Cernobog Triglav. Aceasta este susținută de închinarea slavilor din Stetin, conform aceluiași Herbord, la nuc, iar acesta este un arbore naos asociat cu lumea inferioară a șopârlei. În sursele sârbe ulterioare se spune că lui Troyan îi este frică de lumina soarelui și are urechi de capră, aceasta este, de asemenea, o dovadă a caracterului htonic al personajului.

Cu toate acestea, printre slavii occidentali, multe zeități au multe capete și multe fețe, cu toate acestea, doar una este numită din punctul de vedere al „capetelor”. Printre nume nu există nici Semiglav, nici Pyatiglav, nici Four-Glav... Și ceea ce ar părea mai simplu este să numim Svetovit - Cu patru fețe. Concluzia se sugerează de la sine. Germanii au decis că Triglav este o zeitate, dar noi credem că Triglav nu este un zeu separat, chiar cel mai înalt, ci însuși principiul unității și al opoziției dintre cele trei componente ale sale. „Mater Verborum” caracterizează acest nume astfel: „Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree”.

Potrivit surselor medievale poloneze, Triglav este un gigant cu trei capete din care lumea este creată prin tăierea capului de către Dumnezeu. Astfel, se presupune că apar Cernobog, Belobog și un anume Hambog, asociat cu culoarea roșie, dar nouă ni se pare noua limbă, deși nu contrazice logica. Într-un tratat din secolul al XVII-lea al autorului - Abraham Frentzel - unul dintre capitole este dedicat unui anume Triglav, trebuie să ne gândim că aceasta este pur și simplu o re-imaginare a lui Triglav. „De Trigla, Dea Poli, Soli Salique”. Rândul despre Trigla ar trebui probabil tradus nu „Zeița câmpurilor și a pământului”, ci „Zeița cerului, a pământului și a prosperității”. Câmpuri - din interpretarea eronată a lui Poli din slavă. Polus - firmament + solum - pământ, sol + salus - bunăstare, siguranță + -que - și.

Din cauza unei neînțelegeri similare, numele Triglav s-a apropiat și de numele vechiului împărat al Romei, Troian. Troian este menționat într-una dintre listele apocrifelor „Umblarea Fecioarei Maria prin chin”, în rândul „cei care venerau pe Utrius, Troian, Khors, Veles, transformând demonii în zei”; în manuscrisul semistatutar al colecției Tolstoi printre „Perun și Khors, Dyus și Troian”, precum și în „Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli”, unde este comparat cu împăratul roman Troian. În „Povestea campaniei lui Igor” sunt menționate calea lui Troyanov, secolele lui Troyanov și țara lui Troyanov, este posibil să existe un astfel de prinț care a precedat chiar și Kiy, Shchek și Horeb - sunt doar trei frați. Și dacă al treilea fiu din familie se numește Tretyak, atunci tatăl celor trei fii este Troian, Troyak. Poate că, dacă astfel de frați au venit cu adevărat în Nipru din Carpați, ei se numeau descendenți ai celebrului cuceritor al dacilor. Sau secolele troiene - când au domnit trei frați și nu vreun troian? „O, Boyana, privighetoarea din vremuri! De-ai fi gâdilat aceste regimente, galopând, slavă, de-a lungul pomului mintal, zburând cu mintea sub nori, răsucind gloria ambelor sexe ale vremii, urmând calea Troianului prin câmpuri spre munți!

„Au fost serile Troiei, a trecut vara Iaroslavlului; erau jumătate din Olgova și Olga Svyatoslavlich”. „Acum, fraților, a apărut un timp trist, deșertul și-a acoperit deja puterea. Resentimentul a apărut în forțele nepotului lui Dazhdbozh, o fecioară a intrat în țara Troianului, și-a împroșcat aripile de lebădă pe marea albastră de lângă Don: stropi, dă drumul vremurilor grase.” „În secolul al șaptelea al Troiei, Vseslav a acordat multe pentru fecioara pe care o iubea.” Pentru noi este evident că nu ar trebui să aducem împreună conceptele de Triglav și Troyan, acestea sunt lucruri diferite.

În general, nu există nici un zeu Triglav. Triglav noi, păgânii, numim ideea vechilor indo-europeni despre structura trinitară a lumii.

6. SVETLUSHA

Conform dicționarului medieval ceh „Mater Verborum”, slavii occidentali au o zeiță a luminii - Svetlusha - „Lucina dea” și, după cum presupunem, aceasta este întruparea feminină a zeului alb Sventovit sau a soției sale - el însuși. „Ares, bellum”, „Mavors”: Mavortem poete dicunt martem.”

Există și o anumită Svetlonosha - zeița iubirii conform aceleiași „Mater Verborum”. Vendele numeau și spiritele care dansau pe pajiști purtătoare de lumină.

7. MAKOSH(b), Mokoshch

Zeița tuturor destinului (kosh, kosht - soarta, silaba „ma” poate fi prescurtată pentru a însemna cuvântul „mamă”), cea mai mare dintre zeițele filatoare ale sorții, în vremurile de mai târziu a fost considerată patrona filării. Poate fi corelat cu credințele grecilor antici în filatorii destinului - Moira, precum și cu filatorii germani ai sorții - Norne și Frigg - soția lui Odin, care se învârte pe Roata ei. Datorită faptului că zeițele - filătorii destinului în credințe apar în trei, ea a avut probabil și două surori sau ipostaze - o soartă fericită și una nefericită, norocoasă și nefericită.

Makosh este zeița fertilității, mama recoltelor, are 12 sărbători anuale, uneori înfățișate cu coarne (se pare că cultul lui Mokosh - și cultul lunar, atunci erau 13 sărbători). Rochia caracteristică feminină cu coarne a fost purtată încă din secolul al XIX-lea la festivalurile populare. Menționat în cronicile rusești și în numeroase învățături împotriva păgânismului. „Instrucțiuni pentru copiii spirituali” din secolul al XVI-lea avertizează: „Închinați-vă înaintea Dumnezeului invizibil: oameni care se roagă lui Rod și mamelor în travaliu, Perun și Apollo, și Mokosha și Peregina și nu se apropie de nicio cerere urâtă a zeilor. ”

Singura zeiță din panteonul cărții. Vladimir. Mama zeilor, poate soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh, corelată cu Hecate (numele este adesea folosit la genul masculin).

„Mamai, regele... a început să-și cheme zeii: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus și marele său asistent Akhmet.” „au solicitat și creează... minunile lui Mokosh... Ei o ung pe zeița Ekatia, o creează pe această fecioară și o onorează pe Mokosh.”

Astfel, Makosh este zeița vrăjitoriei și stăpâna Tranziției de la această lume în Cealaltă Lume.

În forma ei inferioară, ea poate fi faimoasa Baba Yaga (Hel, Kali), caz în care putem spune că este mama vântului și domnitorul lumea pădurilor. Înfățișat pe broderia rusească între două vaci de elan, uneori înfățișat cu o corn abundență. Ca urmare a faptului că este htonică, are un cap disproporționat de mare în imagini. Poate că Makosh este o imagine a celei mai vechi origini neolitice, zeița-mamă, cunoscută sub numele de „Venus neolitic”. Cea mai veche zeiță era dătătoarea atât de viață, cât și de moarte, imaginea feței ei era considerată tabu și avea un cap mare.

Ziua lui Mokosh este vineri, în Ortodoxie imaginea s-a contopit cu Paraskeva vineri, adică. ea este patrona gospodinelor și a soțiilor. Una dintre zilele în care Makosh este onorat în mod special este vinerea cea mai apropiată de 8 aprilie - Profeția lui Mokosh. Și tot pe 27 octombrie, chiar vineri Paraskeva.

Metalul său este argint, piatra sa este cristalul de stâncă și așa-numita „piatră de lună”. Fiara lui Mokosh este o pisică. Simbolul acestei zeițe este firul, un ghem de lână, un fus și au fost aduse la templu. Idolii lui Mokosh ar putea fi făcuți din „păduri de femei”, în primul rând din aspen. Idolul lui Mokosh putea avea adesea corn sau un corn în mâini:

Monahul Alberich din Trei Izvoare în „Cronica” sa din secolul al XI-lea (după A. Frenzel, 1712) scria: „II. 1003 Împăratul Henric: îi subjugă pe Vindelici, un popor care se învecinează cu suevi. Acești vindeliani venerau averea; avându-și idolul într-un loc celebru. I-au pus în mână un corn plin cu o băutură făcută din apă și miere: „

Rochia caracteristică feminină cu coarne a fost purtată încă din secolul al XIX-lea la festivalurile populare. În orice caz, pare a fi o femeie înaltă, corpuloasă, al cărei cap este încoronat cu o șapcă cu margini proeminente. În mâna ei (dar nu cea pe care o are Veles, ci în cea opusă) este o corn abundență.

Împărtășește, Srecha, Sryashta (sârbă), Întâlnire, Fericire - spinner, asistent sau sora mai mică a lui Mokosha, mama lotului, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (sârbă), Nenorocire - spinner, asistent sau sora mai mică a lui Mokosha, mama lotului, Yagishna.

Deci, însăși Makosh:

1. Zeița tuturor destinului
2. Marea Mamă, zeița fertilității, este asociată cu recolta, are 12-13 festivaluri anuale (și poate fi sărbătorită în fiecare lună plină)
3. Zeiță a magiei și a descântecului, soția lui Veles și Stăpâna de răscruce a universului dintre lumi.
4. Protector și patron al gospodinelor.
5. În ipostaza inferioară ea este celebra Yaga, în acest caz putem spune că este mama vânturilor, că viața și moartea îi sunt supuse în egală măsură.
6. Stăpâna Naturii Vie.

8. SYTIVRAT sau Sytvrat

În principal, zeul slavului occidental al fertilităţii, asemănat în sursa originală cu Saturn, zeul semănării şi al seminţelor, conform Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturn la rândul său este identificat cu Kronos. În glosele lui Vacerad, zeitatea vagrienilor și slovacilor de tipul lui Saturn este numită Sitivrat în Slovacia, Muntele Sitna este asociat cu numele său, unde se află „intrarea în iad”, iar el însuși este numit propastnik; și un criminal. În același timp, numele este asociat cu „semănător”, „sită” și „lumină”. Sârbă „stai” înseamnă „lumină”. Este un vârtej de lumină. El este zeul care transformă roata soarelui în vară și returnează pământului puterea fertilității. Sărbătoarea sa cade pe 17 decembrie și coincide cu cronalia sau saturnalia.

9. KRUT, Krodo

Aceleaşi în principal Zeul slav occidental, fiul lui Sytivrat, zeul locurilor de sacrificiu și al focului asupra lor, tatăl lui Svarog, bunicul lui Radegast-Svarozhich conform „Mater Verborum” - „Radihost vnuk Krtov”, a fost, de asemenea, identificat cu Saturn. Probabil, „furturile” sunt ceea ce veghează acest zeu antic.

Rămășițele cultului lui Crodo au fost prinse în Harz. Idolul lui Krodov stătea pe un munte înalt, acoperit de pădure. Era un bătrân cu capul gol, stătea pe un pește cu picioarele goale, era încins cu un bandaj alb de lână, ținea o roată într-o mână, iar în cealaltă un vas cu flori și fructe (dey grote). Duvel tur Harzborg). Prezența unei roți indică faptul că acest zeu este asociat cu timpul, schimbarea anotimpurilor, iar aceeași circumstanță este indicată de fructele și florile din mâinile sale. Poate că ar putea fi asociat și cu o schimbare de ere, „epoca de aur a slavilor”, precum Saturnul roman. Asociat cu cultul strămoșilor și arderea cadavrelor, era sărbătorit de vendieni la Radunița - 9 martie și 1 mai. Există o zicală binecunoscută printre croați: „nu toți vom merge în regatul Cârtiței, alții în iad”, ceea ce poate indica că regatul lui Crodo corespundea „vremurilor bune” ale lui Saturn sau „insulelor lui”. fericiții” din Cronos, unde locuiesc umbrele celor mai buni eroi și titani.

Korochun, Karachun - un zeu sezonier din alaiul lui Moroz (în Cronica din Novgorod se spune: „toată ploaia de toamnă a stat de la Doamnă până la Korochun”). Seara Kerechun sau Krochun - Ajunul Crăciunului sau ziua de Crăciun. Rămâi blocat, rostogolește un karachun - i.e. rece ca un cadavru. Poate că are legătură într-un fel cu vechiul cult al lui Krta.

10. SVAROG, Sovarog

Fierar divin, descendent al lui Cityvrat și Krta, care a preluat toate trăsăturile htonice, lăsându-l pe Svarog în posesia luminii, focului și eterului, ceea ce se întâmplă destul de des când panteonul se schimbă, când zeii demiurgi cândva mari sunt înlocuiți de o generație mai tânără. a zeilor, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, printre grecii antici, când generațiile lui Uranus (cerul) și Kronos au fost înlocuite de olimpieni, conduși de tunătorul Zeus. Svarog este zeul creator și legiuitor, tatăl lui Svarozhichi (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire și/sau Rarog), un demiurg corelat cu Hephaestus, după o viziune asupra lumii care se întoarce la tradiția orfică. Prin urmare, el este sursa focului și conducătorul acestuia. Are multe în comun cu finlandezul Ilmarinen. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială. Diferența dintre Veles și Svarog este asemănătoare cu diferența dintre Väinämöinen - „cântăreața veșnică a runelor” și fierarul Ilmarinen.

Cu un grad ridicat de probabilitate, putem spune și că perechile Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan revin la aceeași mitologie. Cel mai apropiat analog vedic este zeul creator al lumii materiale Tvashtar. Orice forjă, orice forjă este deja un templu al lui Svarog, prin urmare, atunci când aranjează temple, un păgân modern ar trebui să-și amintească acest lucru. Cu un idol de lemn al lui Svarog, focul trebuie să ardă, metalul trebuie să strălucească, iar idolul însuși trebuie să fie acoperit cu metal. La templul lui Svarog ar trebui să existe un ciocan (sau un băț greu de fier) ​​și o nicovală. Svarog a fost cel care a început epoca fieruluiși i-a învățat pe oameni să folosească unelte de fier. Sună plăcut lui Svarog - pentru că el este patronul principal al meșteșugurilor și al tuturor meșterilor pricepuți - loviturile de ciocane, zgomotul lanțurilor și urletul focului. Cerințele sunt aduse la Svarog fie cu brânză (syrniki) fie cu brânză de vaci. Cuvântul „brânză de vaci” înseamnă creat, are aceeași rădăcină ca și numele Svarog și este un simbol al pâinii cerești. Rolul idolului lui Svarog poate fi jucat de o piatră uriașă pe care sunt înscrise simboluri ale focului.

Ziua sărbătoririi sale cade pe 14 noiembrie - Svarozhka (ziua lui Kuzma și Demyan). Ei onorează atât tatăl, cât și fiul - Svarozhich-Fire.

10. LAD și/sau LADA - LADO (?)

Lada - general zeiță slavă dragostea, modul feminin de viață în familie, zeița căsătoriei, conform cehului „Mater Verborum” (corelat acolo cu Venus) și „Synopsis”, precum și „Povestea construcției mănăstirii benedictine pe chel. Munte” (înregistrare din secolul al XVI-lea), sub numele de Gardzyna („Gardianul”) Menționate în biserica poloneză interdicțiile ritualurilor păgâne de la începutul secolului al XV-lea. Luna ei este aprilie. Ea este, aparent, unul dintre progenitorii Elk. Se corelează cu grecul antic Lato din țara hiperboreenilor în ipostaza superioară, iar Demeter în ipostaza inferioară. Unul dintre Rozhanits. Soția lui Lada și/sau Svarog (Marte era iubitul Afroditei, Hephaestus era soțul ei). Metalul său este aur, cupru sau bronz, iar piatra sa este smarald.

Lad, Lado, Lyado, Ladon - zeul războiului, zeul distracției, zeul căsătoriei, zeul coacerii. Conform opiniei acceptate în știința modernă, Lada și Lad sunt o singură zeitate, un cercetător atât de faimos precum Faminitsyn a fost odată puternic certat pentru că l-a evidențiat pe zeul Lad, dar autorii cărții au o opinie diferită cu privire la această chestiune; numărul de referințe la zeul Lad sunt în surse primare: Lad („Rezumat”); Lado sau Lyado („Cronica lui Gustin”, „Despre idolii lui Vladimirov”); Ladon - „Cronica poloneză” de Jan Dlugosz; Alado (în biserica poloneză interdicțiile ritualurilor păgâne de la începutul secolului al XV-lea). Zeitatea Lado are semne de hermafroditism, la fel ca și grecul antic Apollo - Dedis Dewie (Did-Lado este marea noastră zeitate), Dlugosz este repetat de alți cercetători Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

„Cronica lui Gustin”: „Cel de-al patrulea (idol) Lado (și acesta este Pluto), zeul copturilor, se credea că este zeul căsătoriei, al distracției, al mângâierii și al tuturor bunăstării, ca și Elena Bacchus; Din acest motiv, cei care vor să se căsătorească oferă jertfe șahului, pentru ca cu ajutorul lui căsătoria să fie bună și iubitoare. Acest demon Ladon, în unele țări, este încă sărbătorit la botezuri și nunți, cântând propriile cântece, iar cu mâinile pe mâini sau stropind pe masă, Lado, Lado, împletindu-și cântecele, este amintit de multe ori.” După consonanța numelor, ca întotdeauna în mitologie, Lad și Lada formează un cuplu căsătorit. Poate fi identificat cu Venus romană sau cu Persefona greacă. În acest caz, dacă zeița Lada este identificată cu Venus, atunci Lada este aproape de Marte. Dacă Lada este aproape de Demetra sau Persefonă, Lada se corelează cu Hades.

12. ȘOPârlă, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Zeul pekel slav comun. Șarpele lumii. A fost menționat de mai multe ori în interdicțiile bisericii poloneze ale ritualurilor păgâne în anii 1420. Poate că el este una dintre încarnările lui Veles-Chernobog (fiul lui Loki era șarpele Midgard, iar Azhi-Dahaka era fiul lui Anghra Mainyu). În izvoarele medievale slave occidentale este menționat împreună cu Lado (vezi Lad).

Șopârla este un zeu pekel.

Cu toate acestea, conform „Cronicii Poloniei” de Jan Dlugosz, el este Jessa și este corelat cu Jupiter. Și Famintsyn compară această zeitate, care nu are decât un nume, cu Belobog, care se presupune că acesta este un zeu „clar”.

Credem că nu există zeu Jason - aceasta este o născocire a imaginației interpreților. În „Mater Verborum” găsim, însă, un astfel de „omonim”: „Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.

Probabil că există doar proprietarul adâncurilor și/sau regatul mineralelor, poate regele mării - Iesha, șopârla. Este caracteristic faptul că Poseidon al grecilor a fost numit „agitatorul pământului”. Potrivit lui Dlugosz, „S-au rugat lui Isus pentru darul binecuvântărilor pământești”. Muzica din mitul lui Sadko este un serviciu adus Regelui Mării, iar harpa avea o formă asemănătoare șopârlei.

Un cântec din Belarus a supraviețuit până astăzi:

Șopârla stă sub focul de ospătare
Pe un tufiș de nuc,
Unde este nuca lusna...
(Vreau sa ma casatoresc)
Fă-ți o fată
Pe care o vrei...

Știm despre celelalte opțiuni ale sale:

Stai și stai Yasha
Sub tufa de nuci,
Roșcă-Roșează Yash

Chok-chok, purcelule!
Ridică-te Yasha, prostule.
Unde este mireasa ta
Ce poartă ea?
Care e numele ei
Și de unde o vor aduce...

Înregistrat în urmă cu câțiva ani în satul Frolovo, regiunea Moscova, de Konstantin Begtin.

Side-sede Yashsha
La tufa de mătură,
Gryze-roșează Yashsha
Nuci pentru genunchi date de iubita.
Clac-clac, acadea,
Ridică-te (ridi-te) Yashsha, bravo.
Aici vine mireasa ta
Ce poartă ea?
Care e numele ei
Și de unde o vor aduce...

Academicianul Rybakov B.A. în „Păgânismul” Rusiei antice„ scrie: „... Șopârla slavă, care s-a căsătorit cu o fată înecată, îi corespunde lui Hades, zeul lumii interlope, soțul Persefonei. Și sacrificiul a fost făcut nu acestor forțe sezoniere în sine, ci conducătorului constant existent al tuturor forțelor subterane și subacvatice care promovează fertilitatea, adică Soparla, Hades, Poseidon.”

Urmele locuirii „crocodililor ruși” rămân toponimele multor lacuri și râuri din nord-vest: râul Yashchera, lacul Yashchino, așezările din Yashchera, Malaya Yashchera etc. În vecinătatea Moscovei puteți indica Mănăstirea Spas-Crocodile de lângă Klin (acum satul Spas-Krokodilino). În regiunea Novgorod, este posibil să fi existat un templu în zona ruinelor mănăstirii Rdeisky. Acolo, Șopârla era considerată ca un tată sau Volhov însuși.

Șopârla a fost cinstită în mod special la Nut Spas și a turnat cu generozitate nuci în gura idolilor șopârlă. Poate, ca o riglă de paletă, păpușa unei fete (sau chiar fata însăși) a fost aruncată în apă.

13. LELYA, Lyalya.

Zeita fertilitatii. A doua Rozhanitsa, fiica lui Lado, care conform Sinopsisului (1674) este mama lui Lelev. Fecioară, dar zeița nașterii, asemănătoare cu Artemis („Povestea construcției mănăstirii benedictine de pe Muntele Chel” (înregistrările secolului al XVI-lea): „Muntele Chel este numit după castelul Lysets, care se afla pe el, numit așa pentru că era alb în acel castel. Înainte de asta, o doamnă a trăit înălțată de mândrie că l-a învins pe Alexandru cel Mare sub acel munte, a poruncit să se cinstească pe ea însăși ca pe zeița Diana: în același loc se afla un templu cu trei idoli. Lada, Boda, Lelya au venit la ei în prima zi, le-au spus rugăciuni și le-au oferit sacrificii.” La ordinul Prințesei Dubravka, templul a fost distrus și acolo a fost ridicată Mănăstirea Trinității.

Întrucât sărbătoarea Lelyei și Ladei a avut loc în primele zile ale lunii mai, acest lucru dă motive să spunem că sunt până la urmă zeițe, deoarece în noaptea de 1 mai, pe Muntele Chel, după părerile creștinilor, vrăjitoarele își țin. Sabat - Noaptea Walpurgis. Aflăm puțin mai devreme, în manuscrisul Czestochowa al lui Ioan din Michocin” (1423), aflăm că „în aceste trei zile (ale sărbătorilor Treimii): se adună bătrâne, femei și fete, dar nu la templu, nu roagă-te, dar să dansezi, nu Dumnezeu, ci diavolul, adică Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Dacă astfel de oameni nu se pocăiesc, vor merge cu „Yassa, Lado” la osânda veșnică”. Și într-o serie de alte învățături poloneze împotriva păgânismului din secolele 13-14 se spune că fetele sunt cele care se închină la idoli și tocmai în aceste zile. Astfel, Lelya este o zeiță și numai în fanteziile autorilor din secolele XVI-XVIII a devenit băiatul Lelya.

Pe broderii rusești, probabil, Lelya-Rozhanitsa este prezentată ca unul dintre cei doi Elani, între ei se află Makoshch, adesea menționat alături de Lada și Lad. Ziua ei este luni. Cel mai probabil fiica lui Lada (Boda) și Lada. Arborele său este rowan, dar mai des mesteacăn („În câmp era un mesteacăn - Lyalya, Lyalya stătea”), metalul este argint. Cultul lui Lelya și Lada este examinat în detaliu de B. A. Rybakov. Ziua lui Lyalin a căzut și în primele zile ale lunii octombrie, când sezonul de vânătoare începea din 2 octombrie până în 7 octombrie. Și, de asemenea, la Mijlocire pe 14 octombrie, dacă zăpadă accidental. În ipostaza inferioară este comparabilă cu Persefona.

14. DIY, DIY, DIV

În vedă și sanscrită, deva este un derivat al rădăcinii verbale div, unul dintre semnificațiile căruia este „a străluci” (și, în general, masa lor). Din aceeași rădăcină provin cuvintele div și diy, care au forme indirecte comune în vedica (de exemplu, dyaus la nominativ și vocativ (cu accentuări diferite), dive la dativ etc.) și tulpinile lui care alternează în sanscrită. Deci, atât div cât și diy înseamnă „cer”, „zi”, etc. În consecință, aceste cuvinte au și o mulțime de derivate. Apropo, sensul literal al cuvântului deva este „ceresc”. Este destul de logic să presupunem că divele slave și dyi sunt strâns legate între ele. Dyev este un zeu, conform „Slujirii lui Dyev” și „Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli”.

El este, de asemenea, pasărea Div din „The Tale of Igor’s Campaign”. „Div-ul care bate cheamă în vârful copacului - poruncește necunoscutului să asculte pământul” „Deja blasfemia a ajuns la laudă; Nevoia a izbucnit deja în libertate; Diva s-a aruncat deja la pământ.”

Poate zeul apelor cerești - următorul cer primordial, și nu cel făcut de fierarul divin Svarog. Deoarece Deva înseamnă „Dumnezeu” în sanscrită, poate fi comparat cu Rod ca unul dintre numele sale, adică „Dumnezeu” abstract, cerul și lumina zilei.

„Conform Cronicii lui George Amartol”, ne spune Galkovsky, „Diy era fiul lui Kron și fratele lui Nin. Diy a fost numit printre marile vedete. Perșii aveau o lege pentru a se căsători cu mama și surorile lor, motiv pentru care Diy a fost căsătorit cu sora sa Ira. În cinstea lui Diy, caprele și alte animale au fost sacrificate în Egipt. Amartol spune că Serukh a fost primul care a introdus învățătura elenă în pământul babilonian pentru a onora isprăvile și faptele vechilor foști războinici sau prinți; Ulterior, oamenii fără conducere au început să-i venereze pe strămoșii faimoși ca pe zei: „cum zeii cerului sunt venerați de zei și de preoți, și nu ca de un om care a fost mort”. Astfel, oamenii au început să idolatrizeze oamenii care au făcut orice descoperire sau invenție, cum ar fi, de exemplu. Posidon - inventatorul construcțiilor navale, Hephaestus, falsificatorul de cupru etc. Dar acești eroi idolatrați erau oameni simpli. „Și pe vremuri, ca creatorul zeilor vorbiți, Dia și Krona și Apolona, ​​și Iroya, în locul meu, oamenii erau zei, lucruri înșelătoare.” Apoi poezii au început să fie îndumnezeite sub aceste nume. „Dia dzhda a decis să fie”, adică. Diy este ploaie. Se spune mai jos că oamenii au slujit creatura mai mult decât Creatorul, au zeificat cerul, pământul, animalele, păsările și reptilele. „Imenovahou Dia cer”. Deci, în Amartol, Diem înseamnă zeitatea ploii și a cerului, adică Zeus. Credem că compilatorul cuvântului rus era familiarizat cu prima ediție a Cronicarului elen. Potrivit Cronicarului, Diy era fiul lui Cronos (adică Chronos), care a domnit în Asiria, care și-a devorat copiii; dar Diy a fost salvat datorită vicleniei mamei sale Aria, care i-a dat Kronei o piatră în locul copilului. Diy în Cronicar este identificat cu Zeus: „Când este timpul ca ea să dea naștere Vârfului numit Zeus și es Diy”. Câteva rânduri mai jos citim: „Cronus, lasă-l pe fiul tău Peak Zeus și lasă-l în Asuri”, a luat stăpânire ţările occidentale. În Cronograful ediției a doua, Diy este identificat și cu Zeus: „despre Zeus există Diy”. Dyy - la fel ca DIY. Diy avea și o formă feminină: „Eu mănânc mâncare, iar cealaltă divi”. Convorbirea lui Grigore Teologul despre bătaia orașului - insert slav. Deci, Diy sau Dyy este zeul ploii și al cerului, adică. Zeus”.

15. DIVYA, DIVYA

Zeița pământului, soția lui Dyya: „Creează o cerere pe staudentsi, așteptând pretenții de la el, uitând că Dumnezeu așteaptă să dea din cer. Să mănânce pe purtătorul lui Dumnezeu și să-l împotrivim pe Dumnezeu care a creat cerul și pământul. Eu numesc râul zeiță, iar fiara care trăiește în el, ca și cum numi un zeu, cer să creez. O să mănânc, iar ceilalți sunt Divi. Și onorează orașul. Deschide rahatul, pune-l pe cap, depune jurământul; pentru a crea jurăminte cu oase umane. Ov kobeni petit look. Volumul întâlnirii este îndoielnic. Ov muschn vite, creând ucidere. A face lucruri pe săptămână și în zilele sfinte înseamnă a te profita, creând propria distrugere, dar atât cât o faci în această săptămână, în aceeași zi în care o distrugi. Mint și înjur.”

Deoarece în aproape toate sistemele mitologice indo-europene există o pereche pământ-cer, este destul de logic să presupunem că Div și Diva sunt o astfel de pereche, deoarece Div se corelează cu cerul și lumina cerului. Divya este zeița Mamei Brânză-Pământ, fertilizată de apele cerești ale Dyya. Divya, divitsa și alte derivate provin de aici.

ZEI SI ZEITE ALE NOII GENERATII

16. YARILO, Yarovit și Ruevit

Acestea sunt diferite ipostaze ale unei zeități a fertilității („yar”, „primăvara”), zeul înflăcărat al materiei trezite („furie”), forța și tinerețea („yarka” - o oaie tânără și puternică) și lumina primăverii („ strălucitor”) (slavă răsăriteană . Yarilo; zap. Yarovit, z. Yaromir conform nerecunoscutului „manuscris Kraledvor”). Zeul războiului Yarovit, al cărui templu se afla în Volegast (Volegoshche), este similar din punct de vedere funcțional cu violentul și zelosul Tur. Slavii estici, Marte - romanii conform martorilor oculari, Ares - grecii, Tyr - scandinavii.

Este posibil ca Yarovit și Ruevit - Ardent și Zealous - să fie două nume ale unei singure zeități printre slavii occidentali. Rugevit sau Ruevit - printre Rugs-Ruyans, zeul războiului cu șapte fețe, idolul stătea în orașul Karenze (Kornitsa) de pe Rugen. Saxo scrie: „(Orașul) este renumit pentru templele a trei temple glorioase. Templul principal era situat în mijlocul părții din față a templului, care, ca și templul, nu avea pereți, era acoperit cu țesătură violetă, astfel încât acoperișul stătea doar pe coloane. Când ambele coperți au fost rupte, idolul de stejar al lui Ruevit a fost dezvăluit în mod hidos din toate părțile.”

Idolul lui Ruevit a fost distrus de episcopul Absalon în 1168. Avea opt săbii și șapte capete și era de statură uriașă. Patru capete erau masculi și două femele, al șaptelea animal era pe piept. Sunt doar atributele care spun că aceștia sunt zei diferiți în înțelegerea Covoarelor și a Stetinilor. Simbolul lui Yarovit era un scut imens, cel mai probabil personificând soarele, deoarece sărbătorile în cinstea lui erau ținute înainte de începutul verii (ca Yarila, chemând fertilitatea câmpurilor).

Este foarte tipic ca Yarilo să participe la sărbătorile din Belarus fie sub forma lui Yara-Yarilikha, fie sub forma unui bărbat cu un falus imens. Între timp, rădăcina „yar” este prezentă în astfel de cuvinte specific „feminine”: oaie de primăvară - strălucitoare, jug, grâu de primăvară, pâine de primăvară, dar utilizarea acestei rădăcini la genul feminin: furie, lăptăriță, yar, yarina (oi lână), yara (primăvară).

O considerăm pe Yarila ca un fiu muribund și înviat sau realitatea lui Veles, care apare ca Frost iarna, iar primăvara ca Yarila. Ziua lui este marți. Luna sa este martie, numită după zeul războiului - Marte, metalul său este fier, pietrele sale sunt chihlimbar, rubin, granat, hematit.

Ni se pare interesant faptul că acest zeu și-a avut analogii între o serie de popoare. Și, deși un număr de cercetători scriu în grabă Yarila în ficțiunea medievală târziu, acest lucru nu poate fi așa, deoarece rădăcina „yar” este cea mai veche rădăcină comună slavă și chiar indo-ariană. Să ne amintim că din punct de vedere etimologic și funcțional slavul Yaril îi corespunde romanului Eril, care are mai multe vieți, precum Marte, zeul puterii arzătoare a renașterii naturii, zeul hitit-huritan al războiului Yarri, zeul akkadian al războiului. Erra, zeul grec al războiului Ares-Arey.

Sărbătoarea lui Yarila, în primul rând, cade pe 21 martie, începutul primei luni a anului păgân, acest lucru se datorează faptului că „zeul bestial ridică iarna pe coarne”. Poate că în aceeași zi au fost onorați zeii care trezesc viața - Zhiva, Dazhdbog și Svarog. De asemenea, Yarila este onorat pe Yuri Iarna - 9 decembrie, împreună cu Dazhdbog.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dub, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Acestea sunt variante diferite ale aceluiași nume. Zeul fertilității și al luminii solare, forță dătătoare de viață. Ne corelăm cu Helios, fiul lui Svarog. Primul strămoș al slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor”, sunt nepoții lui Dazhdbozh) „Apoi, sub Olza, Gorislavlichi va semăna și va răspândi lupte, va distruge viața nepotului lui Dazhdbozh și în răzvrătire princiară, poporul va fi redus”.

„Resentimentul a apărut în forțele nepotului lui Dazhdbozh, o fecioară a intrat în țara Troianului, și-a împroșcat aripile de lebădă pe marea albastră de lângă Don: stropi, dă drumul vremurilor grase.”

Conform „Cuvântului lui Ioan Gură de Aur... cum primul gunoi credea în idoli și punea pretenții asupra lor...”, zeul soarelui și al forței dătătoare de viață.

Probabil, Dazhdbog ar putea, în urma lui Sventovit alb, să se coreleze cu Apollo (Targelius) ca zeu al luminii soarelui. În învățăturile împotriva păgânismului, printre alți zei, este menționat lângă Artemis: „și s-a apropiat de idol și a început să mănânce fulgere și tunete, și soare și luna, și prietenii lui Pereun, Khours, furcii și Mokosha, upirul și bereginele, care sunt numite și surori îndepărtate, și altele Ei cred în Svarozhitsa și în Artemis, cărora se roagă oamenii neștiutori, și să măceleze pui... și sunt înecați de ger în ape. Și prietenii vin la fântâni să se roage și să arunce în apă... făcând o jertfă, iar prietenii aruncă foc și pietre, și râuri, și izvoare, și maluri și în lemne de foc - nu numai în trecut în profanare, ci mulți încă mai fac asta.”

Dazhdbog. El mai este, se pare, Radegast, Radogost - printre slavii occidentali, conform cronicilor germane; Radigoshch și Radogoshch - printre Vyatichi. Fiul lui Svarog, nepotul lui Krat, zeul soarelui și al Luminii manifeste (corelat și cu Mithra), ziua lui este duminică, metalul său este aur, piatra lui este yakhont. Sărbătoarea poate avea loc în ziua lui Rodion Spărgătorul de Gheață. Cel mai mare centru de cult din Svarozhich a fost situat pe pământurile Lutich-Retars, a fost distrus și reconstruit în mod repetat - în 953 a fost ruinat de Otto I, în 1068 de episcopul sas Burchardt al II-lea și în cele din urmă a fost ars de germani în 1147-1150. în timpul cruciadăîmpotriva păgânilor ducelui bavarez Henric Leul. Imagini de bronz ale zeilor Lutich și obiecte rituale din Templul Retrin au fost găsite în solul satului Prillwitz la sfârșitul secolului al XVII-lea. Figurile sunt acoperite cu scriere runică slavă. Pe pământurile Vyatichi, așezările au fost, de asemenea, numite în onoarea zeului Svarozhich. Numele Radegast ar suna ca Radigosh aici. Radogoshch - două așezări își revendică rolul - fie Pogar pe râul Sudost (un afluent al Desnei), la vest de Trubcevsk și la nord de Novgorod Seversky, fie Radogosh însuși pe râul Nerussa, la nord de Sevsk și la vest de Krom. Animalul sacru din Dazhdbog - Radegast a fost considerat un leu (cum era cazul zeului soarelui persan - Mithra), Svarozhich a fost înfățișat fie cu cap de leu, fie călărind un car tras de lei. Rețineți că rădăcina „rad” a indicat lumina soarelui printre slavi, de unde „curcubeul” - arcul solar. Cuvântul „bucurie, bucurie” este de aceeași rădăcină „solară” - adică dat de razele (cf. radio latină) ale soarelui.

Prin urmare, numele Radegast, Radogosh constau din trei cuvinte: Rad - sunny, „da”, „face” prin analogie cu Dagbog, Dazhdbog poate însemna donație, cadou și „gast”, „gosh” sunt apropiate semantic de cuvântul „oaspete”. ”. Cu alte cuvinte, aceste nume înseamnă probabil: „oaspete care dă soarele și lumina soarelui” sau un mesager al zeilor care a adus puterea luminii și a soarelui în dar. În acest caz, slava de est Dazhbog și slava de vest Radegast sunt nume diferite pentru același zeu - Svarozhich. Frenzel vorbește despre el ca „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast nu este mai puțin semnificativ în panteonul sârbo-lusacian al fogurii decât chiar și Sventovit însuși.

Simbolurile lui Svarozhich nu sunt doar leii regali, ci și mistreți (mistrețul este, de asemenea, întruchiparea indianului Vishnu și a scandinavului Frey). Unul dintre atribute este o sabie, mai târziu un topor, precum și o suliță, eventual un steag stacojiu: „în aceasta sunt de acord diavolul Svarozhich și conducătorul sfinților, Mauritiusul tău și al nostru? Aceste. Cine în față ridică sulița sfântă și cei care pătează cu sânge omenesc stindardele diavolului?”

Pasărea lui Radegast este un cocoș care anunță venirea soarelui cu strigătul său. Numele lui Dumnezeu a fost scris pe idol în rune Wendesh, poate că a existat și simbolism solar. Capul idolului este așezat la răsăritul soarelui sau în sud-est, astfel încât să-i poată urmări progresul.

Dazhdbog a fost numit Salvator, adică. Un Mântuitor, dar nu în sensul salvării oilor pierdute din Israel, ci în sens militar - un protector. Prin urmare, Apple Spas (19 august) și Honey Spas (14 august) sunt zilele onorării lui Svarozhich. El, împreună cu Yarila, este onorat și pe Yuri Zimny ​​​​(9 decembrie).

18. PERUH, Perunova

Zeul tunetului și al fulgerului, precum focul ceresc, este menționat în cronicile în tratatele Rusilor și slavilor cu romanii (prințul Oleg - 907, prințul Igor - 945, prințul Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - în cronicile ruse, Perunova, Perun, adică Jupiter – în „Mater Verborum”, Perowne – în „Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli” din învățăturile împotriva păgânismului secolului al XIV-lea). Cum este menționat zeul Elin (o aluzie la Zeus) în „Povestea mituirii” (lista secolului al XVI-lea) și în „Povestea pocăinței” (lista secolului al XVI-lea). Zeul suprem al panteonului. Vladimir este zeul elitei militare, prințului și al trupei conducătoare. Dumnezeu pedepsește pentru nerespectarea legile Revelării și Reguli. Informații cuprinzătoare despre idolul lui Perun sunt conținute în „Cronica lui Gustin”: „În primul rând, Perkonos, care este Perun, a fost zeul lor cel mai bătrân, creat după asemănarea unui om, în mâinile lui era o piatră valoroasă ca focul și el, ca Dumnezeu, s-a făcut o jertfă și a aprinde focul nemuritor din stejar; Dacă s-ar fi întâmplat din cauza neglijenței unui preot slujitor când acest incendiu s-a stins, aș fi ucis același preot fără nicio cunoștință sau milă.”

Și, de asemenea, în învățătura „Despre idolii lui Vladimirov”: „Puneți pe primul loc cel mai important idol. În numele lui Perun Dumnezeu tunet și fulgere și nori de ploaie pe un deal sus deasupra pârâului furtunii, ca un omuleț. Trupul i-a fost tăiat cu viclenie din copac, capul i-a fost topit din argint, urechile îi erau de aur, nasul de fier. În mâinile ei ține o piatră arzătoare, asemănătoare lui Perun. Rubinele. Și este împodobită cu un cărbun: „Atunci povestea cu focul nestins se repetă cuvânt cu cuvânt. Potrivit lui Frenzel - „Percuno, Deo tonitru & fulguru”.

Perun este menționat și în „Povestea masacrului (Mamaev)”. carte Ditrius Ivanovich Donskoy” împreună cu Mokosh printre zeii păgâni ai „tătarilor” răi. Dar, cel mai probabil, compilatorul plin de compasiune al narațiunii a notat principalii zei păgâni ca asistenți ai celor răi, pe care, fără îndoială, îi cunoștea și atunci - Mokos (Veles) și Perun. Trebuie să recunoaștem că printre susținătorii prințului Dmitri Ivanovici, pe atunci aliat al unui alt han Takhtamysh, au fost tătari botezați și poate nu numai botezați. Devastarea Moscovei de către succesorul lui Mamai în 1382 a forțat acest fapt să fie tăcut în orice mod posibil în istoria Rusiei și să prezinte bătălia de pe Câmpul Kulikovo cu o conotație clar religioasă în interesul Bisericii Ortodoxe.

Ziua lui Perun este joi. Ziua profetului Ilie (2 august) și perioada de la 20 iulie până la 2-4 august sunt sărbătorite în mod deosebit. De asemenea, ei sărbătoresc Ziua lui Perun pe 21 iunie („Fedor-Stratilat este bogat în furtuni”)

Metalul ei este staniu, piatra ei este belemnit (Degetul Diavolului-Săgețile lui Perun), safir, lapis lazuli; lemn - stejar, fag. A fost asociat cu fertilitatea, în ortodoxie a fost corelat cu Ilie Profetul, ca apărător al lumii de veghe din marina, iar în literatura de mai târziu a fost corelat cu Zeus, care deține Perun. Se corelează cu Perkunas al Balților, Thor al Scandinavilor, Tarinis al Celților.

Deci, Perun, fiul lui Svarog cel mai mare:

1. Dumnezeul tunetului și al fulgerului, ca focul ceresc
2. Patron al războinicilor și al echipelor princiare.
3. Dumnezeu este managerul, Dumnezeu pedepsește pentru nerespectarea legilor.
4. Apărătorul lui Yavi.
5. Dăruitor de putere masculină.

Simbolismul templului este un idol de stejar, o piatră sau două pietre pe ambele părți ale idolului, un foc de sacrificiu aprins în fața idolului, o roată cu șase raze pe idol, un simbol al fulgerului sau al unei săgeți sau chiar și o săgeată de tunet lângă idol. Probabil că păgânii nu au tăiat copaci vii pentru idoli - un stejar viu, dar bătrân și puternic, era deja un simbol de închinare pentru ei, pictând trăsăturile feței pe el cu vopsea de aur și argint. Stejarul lovit de fulger era deosebit de venerat iar amuletele, doagele, baghetele, săgețile făcute din acesta erau considerate cei mai buni paznici de la Navi.

19. SIMARGL, SEMARGL

Dumnezeu foc. În primul rând, numele său este menționat în cronicile ruse - panteonul Prințului. Vladimir, se presupune că a venit de la vechiul „smag” rusesc („Voi chema pe Karn pentru el și voi sări peste ținutul rusesc, o să-l voi moo pe Smag într-un trandafir în flăcări”), adică. foc, limbă de flacără, Fire-Svarozhich - jumătate câine, jumătate șarpe. Probabil mediatorul dintre lumea trează și lumea cerească, care în tradiția vedica este zeul focului - Agni. El este și șarpele penezhny (de foc) din conspirații. Menționat în colecția Paisevsky a Sf. Grigore (secolul al XIV-lea) și colecția lui Hrisostom din 1271 Ognebog-Yognebozhe, conform „Vedei slavilor” de Verkovich, printre bulgarii Pomak;

Fala ti Yogne Dumnezeu!
Fala ti Yasnu Sun!
Îl încălzești pe pământ.
ciugulind puiul în pământ...
...Krivash și tsarna Muggle,
ta sa nishu si gleda.

El este, foarte probabil, Rarog, Rarogek este fiul lui Svarog, conform surselor medievale cehe. Deja în vremea ortodoxăîn PPJ, conform ac. B.A Rybakov, numit Pereplut - zeul solului, al rădăcinilor plantelor, al puterii plantelor, dar nu există nicio bază pentru a identifica Pereplut și Semargl. O astfel de corelație, desigur, are un anumit sens sacru, deoarece plantele, sub influența luminii solare, păreau să străpungă (cornul) solul și să iasă la soare, dar Semargl nu este nici el legat de soare.

Credem că identificarea acestui zeu cu iranianul Senmurv (o pasăre magică uriașă) este nejustificată, dar probabil că există o legătură cu pasărea de foc (mesagerul de foc al fericirii), care îi aduce fericirea.

În Evul Mediu, a fost înțeles greșit ca numele a doi zei deodată: „Din acest motiv, nu se cuvine ca creștinii să joace jocuri demonice, care mănâncă dans, gudba, cântece Myr și hrana idolilor, care se roagă. la focul cu hambarul și furca și Mokoshi și Sim și Ragl și Perun și Rod și Rozhanitsi” („Cuvântul despre mită” conform listei secolului al XVI-lea).

Interpretarea lui Ragl ca o zeitate separată asemănătoare șopârlei nu este justificată. Recunoscând-o, va trebui să dovedească că prințul Vladimir a instalat stâlpii atât ai Simei, cât și ai Raglei, deși nu există nicio indicație în acest sens.

Semargl a jucat și sub propriul nume, să spunem în Cuvântul unui anume iubitor al lui Hristos din secolul al XIV-lea: „se roagă la focul lui Svarozhich și la usturoi - lui Dumnezeu, dar îl creează - ori de câte ori există un sărbătorească pentru cineva, apoi îl pun în găleți și cupe și beau din idolii lor, să se distreze nu este mai rău decât ereticii.”

Semargl-Svarozhich a fost onorat în toate acele zile în care calendarul popular este plin de semne de foc și foc. Pe 14 aprilie, Marena arde într-o flacără rituală și împreună cu Semargl-ul ei îneacă ultimele ninsori. 17 septembrie - Rugul Aprins, posibil Podaga. Semargl-Svarozhich este onorat între 14 și 21 noiembrie în Svarozhki, imaginea lui Svarozhich-Fire fuzionată cu imaginea Arhanghelului Mihail cu o sabie de foc.

20. CAL, KHOROS

Zeul discului solar. Rețineți că venerarea soarelui separat ca planetă și lumina soarelui se găsește printre multe popoare. Deci, printre etrusci, zeul discului solar este Usil, iar zeul luminii este Kave; printre grecii antici, discul solar este Helios, iar lumina soarelui este Apollo; Printre ruși, zeul luminii soarelui este Dazhdbog, iar zeul discului solar este Khors.

Cultul gravitează spre zona de stepă și silvostepă a ținuturilor slave numele acestui zeu este menționat în cronicile rusești în panteonul Prințului. Vladimir, în apocrifa „Umblarea Maicii Domnului prin chin”, în PPYA „Despre idolii lui Vladimirov”, „Amintirea și lauda lui Vladimir” și viața „fericitului Volodimer”, „Cuvântul unui iubit oarecare”. lui Hristos”, „Cuvântul despre cum s-a închinat primul gunoaie al păgânilor adevărați în fața unui idol”, este comemorat în „Convorbirea celor trei ierarhi”.

„Povestea gazdei lui Igor” mărturisește o anumită călătorie nocturnă a lui Khors, pentru că Vseslav se plimba sub forma unui lup tocmai noaptea: „Vseslav prințul judeca oamenii, prințul vâsla orașe, iar el însuși se plimba noaptea ca un lup. ; de la Kiev ai trecut calea către găinile din Tmutorokan, ai parcurs calea pentru marele Khorso și lup.”

„Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli”: „Zeii multor Perowne și Cai și Troieni și mulți alții nu vor intra în marea amăgire, căci așa cum oamenii erau bătrânii Perowne în Elinah și Caii în Cipru, Troian a fost rege la Roma.” „... alții se roagă lui, blestemații de prost Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam...”

Primindu-l pe Khors, slavii au condus dansuri rotunde și i-au construit sanctuare - conace, conace. În Ortodoxie, el este asociat cu Sfântul Gheorghe Învingătorul și, ca zeitate solară, ar trebui să fie un călăreț și un luptător de șarpe, el este probabil zeul ordinii mondiale, în unele privințe, asemănător cu Mithras.

Wundererul german, care a călătorit în jurul Rusiei după 1581, a descris imaginea lui Khors lângă Pskov: „Kors (adică Cal), care stă pe un șarpe, având o sabie într-o mână și o rază de foc în cealaltă”. Este necesar să remarcăm munca, fără îndoială, semnificativă a cercetătorului rus Alexey Bychkov, care a atras multe surse occidentale inaccesibile anterior, care descriu în mod similar Khorsa (și o serie de alți zei slavi în Evul Mediu târziu).

Numele Khorsa este probabil asociat cu următoarele cuvinte în rusă: bun, khoruv, cor, asociat cu adevărata ordine a lucrurilor (regula) și munca comună. Khors este zeul ordinii mondiale asociat cu cursul soarelui. Khors și Dazhdbog sunt înrudiți ca grecii Helios și Apollo. Zeul Navi ar putea fi numit, în contrast, Khoros Negru, adică. același disc solar, dar situat pe partea de noapte a lumii. Imaginea datează din cele mai vechi timpuri și din mitul luptei cu șerpi. Poate că printre skoloți este Kolo-ksay (regele soare) - fiul lui Targitai (fierarul Svarog), iar apoi zeul Khors este Svarozhich.

Rețineți că rădăcinile „horo” și „colo” sunt asociate semantic cu conceptul de rotund. Un dans rotund este un cerc de oameni care se țin de mână și merg în cerc, conacele sunt o clădire circulară, un banner este ceva ce unește un cerc militar. Rădăcina „colo” este asociată cu astfel de obiecte rotunde, cum ar fi un clopot, un kolobok (partea rotundă), un țăruș, o bretele. Ultimul concept este direct legat de schimbările în ciclurile solare. Ziua lui Khorsa este o înviere, ca și a lui Dazhdbog, metalul este aur roșu. Zilele lui Khors coincid cu orice solstițiu, de exemplu, vara - 21 până la 25 iunie (Kupala), toamna - 21 - 23 septembrie (Ovsen Maly, Tausen, Khoros de toamnă). Un atribut indispensabil al venerării lui Khors sunt dansurile rotunde.

21. MARA, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana - zeița slavă comună a fertilității și a recoltei. Potrivit Cronicii Poloniei de Jan Dlugosz și Mater Verborum, corelat cu Hecate („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”). Ea este și Mara - zeița morții după originea târzie a „Manuscrisului Kraledvor” și Marzava după A. Frenzel („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”). Morana în rândul cehilor din Evul Mediu târziu a fost zeița nu doar a morții, ci și a iernii.

Pentru a o alunga pe Mara, s-a folosit un poker și arătura așezării. Partea întunecată a zeiței este asociată cu concepte precum ciuma, spectrul, marea ca mediu periculos, un coșmar. Însăși zeița este ipostaza străvechii Mari Mame - stăpâna vieții și a morții, iar în acest caz este partea întunecată a lui Mokosh sau Yaga în ipostaza ei întunecată. Nu întâmplător Makosh a fost comparat cu Hecate. Madder este onorat de Candlemas - pe 15 februarie, ei o convinge să nu zăbovească și cheamă primăvara. Maslenitsa este considerată punctul culminant al sărbătorilor Zilelor Madder.

22. VIE

Zeița slavă comună a vieții și a fertilității. În „Mater Verborum” întâlnim „Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas”. Dlugosh spune că Zhive este zeul vieții. Este secolul al XV-lea și nu este atât de departe de adevăr. În panteonul sârbo-lusacian al lui A. Frenzel există și variante ale acestui nume: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Numele ei este și frumoasa doamnă (Krasopani), precum și Milka sau Milda (Dragă). Cel mai mare sanctuar din Zhiva a fost în orașul polabian Ratibor. Autorii străini Secolele 15-17 își redesenează unul altuia imaginea sub forma unei femei goale bustioase cu fructe în mâini. În ceea ce privește semantica, numele zeiței este apropiat de cuvântul „viață” și este asociat cu ideea de prosperitate, ca în cuvintele: profit, profit. Stryjkowski leagă un anume „zeu al vântului foșnet Zhiva” și vremea, „zeul zilelor senine și vesele”. Două secole mai târziu, Prokosh vorbește despre zeul Zhiva ca fiind suprem și despre fiul unui anumit zeu Trzha. Prokosh trăiește „creatorul de viață, bunăstare lungă și fericită, este adorat mai ales de cei care aud primul strigăt al cucului: Se credea că acest conducător suprem al Universului se transformă într-un cuc pentru a-i anunța. termenul de viață:.” Cu toate acestea, aceasta este deja o creație târzie de mituri.

23. SFÂPIT

Zap.-slav. zeița primăverii. Adversarul Mara Morena, zeița fertilității conform Mater Verborum, s-a corelat și cu Proserpina. Probabil ea este cea care o întâlnește pe Mara la Lumânăria. Înrudit etimologic cu Porevit, Porenut și Prove. Poate legată etimologic de Parvati, soția lui Shiva (Velele noastre), care are aceleași funcții, mama lui Skanda (Yarila noastră).

24. PERUNITSA-FLIGHTER

Zeița Letnitsa (slava de vest), soția lui Perun, conform „Mater Verborum”, ea este probabil Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Regina Fulgerului. Onorat în aceleași zile cu Perun.

25. KORUNA

Maica zeilor, conform PPY „Cuvântul Sfântului Grigorie”; poate acesta este unul dintre epitetele lui Lada sau Diva. Este foarte posibil ca numele ei să fie asociat cu cuvântul coroană și coroană, ca o desemnare a supremului și superior (vezi coperta, acoperișul).

26. DOVEDĂ

Prono, Provo, Prove (Provo) (Zap.-Slav.) - zeul legii, zeul stejarilor, era venerat de către Wagr, zeul pământului Aldenburg după Helmold: „... am mers mai departe de-a lungul Slaviei pentru a vizita un om puternic, al cărui nume era Teșemir, pentru că ne-a invitat la el. Și s-a întâmplat ca pe parcurs să ajungem într-un crâng, singurul din această regiune care se află în întregime pe câmpie. Aici, printre copaci foarte bătrâni, am văzut stejari sacri închinați zeului acestui pământ - Prova. Erau înconjurați de o curte înconjurată de un gard din lemn lucrat cu pricepere, care avea două porți. Toate orașele abundau în penate și idoli, dar acest loc era altarul întregului pământ... Slavii au un asemenea respect pentru sanctuarele lor, încât locul în care se află templul nu are voie să fie profanat cu sânge, nici măcar în timpul războiului. ” Despre el mai relatează generosul Mica („Despre zeii germani” (c. 1750), „De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” - A. Frenzel („Istoria popoarelor și obiceiurilor din Lusația Superioară”, 1696) Iar în „Cronica saxonă” de Conrad Botho (1495) spune aceasta: „1123 În Oldenburg era un zeu numit Prove, și stătea pe un stâlp și avea în mână un fier de încercare roșu și avea un stindard și urechi lungi și o pereche de cizme, iar sub piciorul tău este un clopoțel.”

27. PORENUCH

Porenutius (slava de vest). În ceea ce privește Porenuch sau Porenut și Porevith, puține lucruri se pot spune sigur, cu excepția faptului că ambele au cinci fețe, cinci capete. Frenzel îl definește astfel: „De Porenuito, Deo embryonis”

(C) „Cercul lui Ber” din „Cercul tradiției păgâne”, 2003

Gen- divinitate supremă. Creatorul Universului. Sursa Totului. Tatăl lui Svarog și Lada. Stăpân al Pământului și al tuturor ființelor vii, el este zeul creator. Cel mai venerat și mai misterios zeu. Din cele mai vechi timpuri, slavii au avut o venerație sacră numai pentru ei gen altele, cu gen s și mai departe gen O. Rădăcina „gen” înseamnă rudenie și naștere, apă ( gen porecla), profit (recolta)... Tijele sunt asociate cu productia agricola, in care principalul lucru era procesul de obtinere a recoltei. Acest patron, cu asistenții săi Rozhanitsy, a fost alături de fermier pe parcursul întregului sezon de creștere a plantelor - de la semănat până la recoltare. In Rus' in vremea toamnei, după treieratul boabelor, sărbătorile rituale în cinstea lui Rod erau zgomotoase. Și astăzi există un proverb în uz: „Ceea ce este scris în numele lui Rod nu poate fi evitat”.

SVAROG

Svarog- zeul suprem al slavilor. Slavii îl considerau pe Svarog zeul focului și al fierăriei. Fierar ceresc și mare războinic. Svarog a trimis foc pe pământ sub formă de fulger și a arătat, de asemenea, unde și cum să caute minereu. Svarog a forjat primul plug cântărind patruzeci de kilograme. El i-a învățat pe oameni să arate și să semene pământul. Oamenii l-au binecuvântat și au spus: „Nu pământul va naște, ci cerul”. Numai cu ajutorul patronului lor Svarog, care ardea soarele, au putut obține o recoltă bogată și să-și asigure hrana.

LADA

Lada- zeița slavă a iubirii și frumuseții. Sub numele de Lada, slavii antici au numit nu numai zeița inițială a iubirii, ci și întregul sistem de viață - Lada, unde totul trebuia să fie bine, adică bun. Toți oamenii ar trebui să se poată înțelege între ei. Soția a numit-o pe iubita ei Lado, iar el a numit-o Ladushka. „Lada”, spun oamenii când s-au hotărât asupra unei chestiuni importante, iar în antichitate un acord de zestre se numea ladnik: doamnă - logodnă, ladylo - chibrit, ladkanya - cântec de nuntă.
Și chiar și clătitele care au fost coapte primăvara în cinstea vieții renaștere sunt din aceeași rădăcină.

YARILO

Yarilo- zeul străvechi al primăverii, zeul soarelui primăverii, care pier și renaște. Yarilo printre slavi este zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice, al nașterii, al berii, al agriculturii, al furiei, al războiului, al animalelor.

VELES

Veles– patron al vitelor și bogăției (întruchiparea aurului), administrator al negustorilor și crescătorilor de vite, vânătorilor și cultivatorilor. Era ocupat cu treburile pământești. Era venerat ca stăpânul pădurilor și al animalelor. El este zeul poeziei și al prosperității, Zeul Lunii și Marele Conducător al Regulii.

DAZHDBOG

Dazhdbog- printre slavii păgâni, zeul soarelui, al luminii soarelui, al căldurii. Numele lui este „Dumnezeul dăruitor”, „Dătătorul tuturor lucrurilor bune”. Slavii credeau că Dazhdbog traversează cerul într-un car minunat tras de grifoni.

ÎN VIAŢĂ

În viaţă- zeita vietii, primaverii, fertilitatii, nasterii, vietii cerealelor. Fiica Ladei, soția lui Dazhdbog. Dătătorul forței vitale a Familiei, care face totul viu și efectiv viu. Ea este zeița forțelor dătătoare de viață ale naturii, a apelor clocotite de izvor, a primilor lăstari verzi, patrona fetelor tinere și a tinerelor soții. Ea întruchipează forța vieții și se opune întruchipărilor mitologice ale morții. Vii reînvie natura murind iarna, dă fertilitate pământului, crește câmpuri și pășuni.

KOLYADA

Kolyada- zeul prosperității și al recoltei, pe care slavii îl sărbătoreau iarna la un festival numit după el. De asemenea, zeul sărbătorilor, al mâncării, al distracției, al sacrificiilor. Mască de cal.

KUPALA

Kupala- unul dintre cei mai faimoși zei. A fost venerat al treilea după Perun și al doilea după Veles. Zeitatea verii, flori și fructe sălbatice. De asemenea, considerat zeul poftei, al iubirii și al căsătoriei. În mitologia slavă, el este personajul principal în centrul acțiunilor și performanțelor rituale ale sărbătorii solstițiului de vară, care a fost sărbătorită în perioada 23-24 iunie conform stilului vechi. Sărbătoarea Kupala a fost asociată cu venerarea focului. Se credea că legătura dintre foc și apă personifica dependența fertilității de soarele strălucitor și udarea bună.

LELYA

Lelya- zeița iubirii de fete. Patrona îndrăgostiților, frumusețea, fericirea, zeița primăverii și prima verdeață. Fiica Ladei, soția lui Semargl.

ROIBĂ

Roibă(Mara) - zeița iernii, lumea morților și fertilitatea pământului. De asemenea, zeița Morții, a bolii, a frigului, a nopții, a vrăjitoriei și a furiei. Fiica lui Svarog, soția lui Koshchei.

MOKOSH

Mokosh(Makosh) este zeița destinului, a fericirii și a nenorocirii, a sorții femeilor, a ghicirii, a meșteșugurilor, patrona izvoarelor și fântânilor sfinte. Firul destinului se învârte. Conectat cu viața de apoi. Soția lui Veles este, de asemenea, legată de Pământ și apă.

LADA

Lada- Theotokos, mama zeilor. Întruparea feminină a lui Rod. Soția lui Svarog, zeița Pământului. Patrona nașterii, femeilor, copiilor, căsătoriilor, dragostei, afacerilor femeilor, cuplurilor, fertilităţii.

PERUN

Perun- zeul războinicilor și al cavalerilor, puterea, puterea, legea, arta martiala. Perun este considerat și zeul tunetului și al tunetului. Perun este un proprietar zelos, care are grijă de „subiecții” săi - fermieri și crescători de vite. Strâns asociat cu cultul focului, apei, lemnului, pietrei. Strămoșul focului ceresc, care coboară pe pământ și dă viață. Fiul lui Svarog, fratele rival al lui Veles.

Fiecare națiune își cunoaște primul zeu - Universul viu și nesfârșit în spațiu și timp, creat de puterea gândirii. Toate națiunile aveau un singur cosmos, dar în același timp era infinit de mult din el. Deci Dumnezeu a fost unul și multiplu în același timp. Și tot ce exista în lume era doar o mică parte din acest zeu. Printre vechii slavi, zeul principal era Rod. El a fost creatorul lumii, cauza tuturor cauzelor, spiritul primar care a creat tot ce există.

Slavii antici credeau că inițial Rodul era situat într-o anumită unitate spațiu-timp care exista în afara existenței. Cu toate acestea, înainte de Rod nu a existat nicio existență, precum și inexistență. Rod a fost cel care a creat lumina, întunericul și tot ce există. După cum spuneau slavii, el a născut. Din acest cuvânt a venit numele acestui zeu suprem. Deși Rod avea multe nume, de exemplu, Vyshny (sau Cel mai Înalt) Dumnezeu, Sventovid, Belbog

Familia a creat lumea așa cum o cunoaștem astăzi: cerul, pământul, râurile și munții. A populat totul cu pești, insecte și animale. De asemenea, a împărțit întreaga lume în trei părți: Superiorul (sau Regula), în care trăiau copiii săi și toți ceilalți zei; Mijloc (sau Realitatea), care a fost locuit de animale și apoi de oameni; Nizhny (sau Nav), care a fost considerat lumea morților, o fortăreață a întunericului. Arborele lumii, pe care Rod l-a plantat, a fost acoperit cu coroana lui lumea superioara, cu trunchiul a străpuns lumea pământească, iar rădăcinile lui au intrat în lumea subterană. Zeița iubirii Lada, care a apărut din suflarea lui Rod, a zburat sub forma unei păsări în lumea de mijloc și a transmis voința zeului suprem tuturor viețuitoarelor de pe pământ. În procesul de creare a lumii de către Rod, au apărut zeițele Dolya și Nedolya. Mai târziu, ea și Makosh au patronat destinele umane și, de asemenea, au țesut firele destinelor divine și totul în acea lume a fost bun și calm. Dar era dezordonat, din moment ce nu era nimeni care să-i urmeze legile. Prin urmare, zeul Rod l-a creat pe marele zeu fierar Svarog, care a forjat lanțuri de oțel. Aceste lanțuri au conectat toate elementele universului între ele. Așa a apărut ordinea în lume. Svarog ( singurul fiu Roda) l-a ajutat pe Dumnezeul Atotputernic să finalizeze creația pe care o începuse. Și acum zeul Rod, după ce și-a îndeplinit misiunea, se putea odihni în pace în afara Universului. În plus față de Lada, alte zeități feminine sunt, de asemenea, asociate cu Rod în mitologia slavă - femei în travaliu (Lelya și Zhiva).

Strămoșii noștri l-au venerat pe Rod încă din cele mai vechi timpuri. L-au considerat progenitorul a tot. El singur a fost întruchiparea unei lumi diverse și diverse. Prin urmare, astăzi se consideră că cele mai importante cuvinte din limba rusă provin din numele acestui zeu suprem (părinți, patrie, natură, nativ etc.). Slavii antici au numit și cele mai mici unități structurale ale societății - clanuri - sub numele de Rod. Interesant, cuvântul „ciudățenie” în rândul slavilor din antichitate avea un sens foarte diferit de cel pe care îi dăm acum. Primul născut, persoana din fruntea clanului, primul copil din clan, era considerat un ciudat. Și slavii antici au desemnat o persoană înfricoșătoare și proastă cu cuvântul „tocilar”.

Deoarece zeul Rod nu avea o înfățișare anume, idolii nu i-au fost așezați niciodată. El a fost tot ce există. De fapt, Rod este considerat cel mai vechi arhetip al Creatorului nemuritor, unit în timp și spațiu, care a creat absolut totul, de la pământ până la stele. Deoarece este imposibil să desemnați întregul cu vreun simbol lumea din jurul nostru, simbolul zeului Rod nu există. Cu toate acestea, conform unor surse, simbolul Dumnezeu Suprem Slavii pot fi considerați o imagine a arborelui lumii (stejar) sau o svastică stilizată (emblema universului printre slavi).

Pictură de Boris Olshansky.

Cu mult timp în urmă, pe vremea sovietică, mă gândeam cumva la asta. Cunosc bine miturile grecești, miturile hinduse, arabe, chineze și scandinave sunt puțin mai rele și am o idee despre altele. Mi-am pus întrebarea: cunosc mitologia rusă? La început chiar m-am îndoit: există? Am crezut că ar trebui să existe unul, dar nu știam deloc. Aproape nimic.

Apoi am putut numi câteva zeci de eroi ai miturilor grecești și am încercat să-mi amintesc numele zeilor ruși. Mi-am încordat memoria și mi-am dat seama că îmi amintesc doar două sau trei. Chiar și eu mă simțeam rușinat.

Ei spun că fiecare persoană cultivată dezvoltare generală trebuie să cunoască miturile grecești. Nu voi argumenta, acest lucru este probabil adevărat, dar fiecare persoană trebuie în primul rând să-și cunoască PROPRIUL, nativ, primordial. Și trebuie să-ți cunoști mitologia de cel puțin două ori mai bine decât oricare alta.

Dar în acele zile era aproape imposibil să afli ceva despre mitologia rusă. A trebuit să așteptăm vremuri mai bune.

În urmă cu aproximativ șapte ani, am descoperit în sfârșit lumea minunată a miturilor rusești și am rămas pur și simplu uluit de imaginea fermecătoare care mi s-a deschis - ca și cum frumusețea de nedescris a orașului Kitezh ar fi ieșit din ape necunoscute în fața mea. Era un spirit cu adevărat rusesc aici, era un miros de Rusia.

Aproape imediat am găsit tablouri ale unor artiști magnifici care au pictat pe aceste teme: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Mi-a devenit mai limpede geniul Konstantin Vasiliev, are și imagini ale miticului Rus...

Mai jos este o descriere foarte scurtă a principalelor zei și zeițe din mitologia rusă:

„Familia cerească” - artista Nonna Kukel.

GEN. Născut din Oul de Aur, creat prin gândul Atotputernicului. El, la rândul său, a creat totul lume vizibilă. Împărțit lumea în trei părți: de sus, de mijloc și de jos. Cel de sus este în ceruri. Zeii trăiesc acolo și stăpânesc asupra oamenilor. Ei fac ceea ce este drept și, de aceea, cerurile locuite sunt numite Reguli. Mai jos este lumea umană, pe care o vedem clar - de aceea numele ei este Realitatea. Nijni este lumea trecutului, Nav. Strămoșii au mers acolo.

„Svarog” - artistul Viktor Korolkov.

SVAROG. Creatorul pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și conducătorul acesteia. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială.

TRIGLAV. Acesta este un zeu triplu. Acest simbol principal exprima însăși esența credinței noastre străvechi: Dumnezeu este unul, dar are multe manifestări. Cel mai adesea, a combinat trei ipostaze principale - Svarog, Perun și Svyatovit (Sventovit). Se credea că Triglav monitorizează vigilent toate regatele: Regula, Realitatea și Marina.

Marele Cal" - artistul Viktor Korolkov.

CAL. Vechiul zeu slav al Soarelui, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Khors este zeul luminii solare, galbene. În Rus' erau cel puțin trei zei ai soarelui în același timp: Dazhdbog, Khors și Yarilo. Diferența lor a fost următoarea: Dazhdbog a personificat lumina cerească revărsându-se pe pământ, în lumea Reveal. Khors este zeul luminii solare, galbene. Yarilo era zeul luminii primăverii, personificând uneori soarele.

„Veles” - artistul Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Unul dintre cei mai mari zei lumea antică, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. El a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. El a fost numit zeul bogăției materiale, al bogăției, al bunăstării, patronul animalelor domestice, al fertilității, era considerat un zeu subteran, Șarpele, conducătorul Lumea de jos. Veles este stăpânul naturii sălbatice, maestru al lui Navi, un vrăjitor și vârcolac puternic, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului.

„Dazhdbog” - artista Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al forței dătătoare de viață, momentul coacerii recoltei.

„Perun” - artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun - zeu nori de furtună, tunete și fulgere; zeul manager, zeul care pedepsește pentru nerespectarea legilor, poate provoca ploaia. Cel mai faimos dintre frații Svarozhich. Zeul tunetului Perun a fost reprezentat ca un om puternic, de vârstă mijlocie, cu un cap gri, placat cu argint, și o mustață și o barbă aurii. A călărit pe cer pe un cal sau pe un car în flăcări, înarmat cu fulgere, topoare sau săgeți. El a poruncit norilor și apelor cerești.

YARILO. Zeul primăverii, al luminii primăverii, al căldurii, al distracției; forță tânără, impetuoasă și incontrolabilă; zeitatea pasiunii și a fertilităţii.

„Stribog” - artistul Viktor Korolkov.

STRIBOG. Stăpânul elementelor aerului, stăpânul vânturilor, le împușcă cu săgeți dinspre mare. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. Aerul din Rus' era considerat ca un container de șapte vânturi, șaptezeci de vârtejuri și șapte sute de vânturi.

„Sventovit” - artistul Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Zeul cu patru capete al prosperității și războiului. Simbolul său este cornul abundenței. Și deși Dazhdbog comandă soarele, el nu este la fel de influent ca Svetovit. Cele patru capete ale lui Svetovit observă universul în toate direcțiile. Svetovit conta pe puterea supremă, dar Perun gândea același lucru: sunt rivali veșnici.

ACOPERIŞ. Printre vechii zei ruși, Rod, Svarog, Perun și alții, Kryshny este de obicei ratat, dar între timp, el este unul dintre cei mai importanți. Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, este fratele primului creator al lumii, Rod, deși era mult mai tânăr decât el.

„Semargl” - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Fiul lui Svarog, zeul focului și al lunii, jertfe de foc, casă și vatră, păstrător al semințelor și al culturilor. S-ar putea transforma într-un câine înaripat sacru. Satelitul soarelui Dazhdbog.

„Belobog” - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Întruchiparea luminii, personificarea cerului de zi și de primăvară. Zeul norocului, al fericirii, al bunătății, al bunătății, El este considerat și dătătorul de bogăție și fertilitate.

CHERNOBOG (Șarpele negru, Koschey). Dumnezeu este distrugătorul. Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Cernobog este conducătorul Navi, al Întunericului și al Regatului Pekel. Slavii credeau că frații Belobog și Chernobog erau rivali veșnici - precum binele și răul, lumina și întunericul, viața și moartea. Ei urmăresc o persoană peste tot și își notează toate faptele, bune și rele, în cărțile destinului.

KITOVRAS (Polkan). Jumătate de cal - centaur. Acesta este zeul constructor, vrăjitorul, savantul și inventatorul. Are putere supranaturală. Legendele despre Kitovras îi aparțin timpuri străvechi unitate panariană și deci cunoscută de multe popoare. Slavii cred că Kitovras păzește caii solari din Sventovit.

KOLYADA. Dumnezeu antic sărbători vesele. Învățător al celei de-a treia legi a vieții. El a povestit oamenilor despre Marele Kolo din Svarog, despre Ziua și Noaptea lui Svarog și, de asemenea, a stabilit primul calendar.

BUFNIŢĂ. Fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El a primit rolul de a pune în practică cunoștințele divine pe care Kolyada le-a predat oamenilor.

„Chislobog” - artistul Viktor Korolkov.

NUMBERGOD este conducătorul timpului curent.

„Lel” - (există îndoieli cu privire la numele artistului, îmi pare rău, de aceea nu scriu (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). În mitologia slavilor antici, zeul iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. El a fost înfățișat ca un copil cu păr auriu, înaripat, ca mama sa: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă.

„Makosh” - artista Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Zeița pământului, fertilitatea, mama recoltelor, Soarta, precum și patrona creșterii oilor, a meșteșugurilor femeilor și a prosperității în casă. Mama zeilor, posibil soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya” - artistul Boris Olshansky.

BEREGINIA. Marea zeiță slavă antică care a dat naștere tuturor lucrurilor. Ea este însoțită peste tot de călăreți luminoși, personificând soarele.

„Lada” - (artista îmi este necunoscut, vai).

LADA. Zeiță a iubirii și a frumuseții. Sub numele de Lada, slavii antici au numit nu numai zeița inițială a iubirii, ci și întregul sistem de viață - Lad, unde totul trebuia să fie în regulă, adică bine. Perunitsa este una dintre încarnările zeiței Lada, soția tunătorului Perun. Ea este numită uneori fecioara tunetului, de parcă ar sublinia că împărtășește puterea asupra furtunilor cu soțul ei. Lada este zeița căsătoriei și a iubirii, a abundenței și a timpului de coacere a recoltei.

„Madder - Winter Mother” - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Zeița iernii și a morții, lumea morților. Fiica lui Lada, sora lui Zhiva și Lelya. Ea este soția lui Koshchei.

„Devana” - artistul Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor. Slavii antici îl reprezentau pe Devan sub chipul unei frumuseți, îmbrăcat într-o haină bogată de blană de jder, tunsă cu veveriță; cu un arc și săgeți trase. În loc de epancha (îmbrăcăminte exterioară), se purta o piele de urs, iar capul animalului servea drept pălărie.

„Rusalia” - artistul Boris Olshansky.

Adunat de A.Ziborov

(Pe baza materialelor din mass-media rusă)

În urmă cu mai bine de două mii de ani, oamenii de știință din Grecia antică și din Roma știau că în est, între Marea Baltică si Muntii Carpati, numeroase popoare traiesc cu propria lor religie. Strămoșii noștri au trăit cot la cot cu triburi indo-iraniene, cimerieni, sarmați, sciți, vikingi, taurieni și multe alte popoare. O astfel de apropiere nu putea decât să afecteze religia slavilor și așa a apărut panteonul zeilor slavi. Lista este destul de impresionantă, implică diversitate, totalitate, multitudine. Religia păgână nu a apărut spontan, apropierea de popoare diferite a avut o mare influență asupra ei.

Genul este creatorul întregii lumi, progenitorul zeilor și începutul vieții pentru toate. Beregini-Rozhanitsy - asistentul său, patrona copiilor și a bătrânilor, proaspăt căsătoriți. Gardienii casei. Bereginya-Rozhanitsa, la rândul său, a avut și asistenți - un brownie, un bannik și un hambar. Simbolul zeiței este rața.

Rod este considerat zeul fertilității, de asemenea, slavii credeau că Rod trimite suflete pe pământ atunci când se naște un copil. Al doilea nume al lui Rod este Stribog, reprezentând sâmbăta, care astăzi se numește ziua părinților.

Belobog

Un zeu bun cu multe nume, a fost numit și Svetich, Svyatovit. Belobog a dat fertilitate pământurilor și sufletelor oamenilor. El a fost prezentat ca un călăreț alb, risipind întunericul, acceptând legile binelui și luminii.

Simbolurile lui Belobog sunt un corn, o sabie și un arc. Ziua solstițiului de toamnă este considerată sărbătoarea lui Dumnezeu, în această zi, i-au fost oferite plăcinte dulci.

Veles

Veles este considerat gardianul antichității, patronul animalelor. Cel mai adesea, Dumnezeu este reprezentat sub forma unui urs. Veles era venerat în special, ca toți zeii antici slavi. Lista cunoștințelor sale este inepuizabilă el are înțelepciunea strămoșilor și a animalelor sale. Ziua Tuturor Sufletelor este sărbătoarea lui. În ultima noapte a lunii octombrie, strămoșii noștri și-au văzut rudele decedate.

Pulpă

Ce zei slavi au existat? Lista de nume este condusă de zeița Myakosh, soția lui Veles, zeița pământului. Patronizează fertilitatea, ea este zeița sorții și a vrăjitoriei. De asemenea, este considerată un dirijor între lumea celor vii și cea a morților. Zeița le ajută pe gospodine, conferă capacitatea de a crește și de a crește copii, de a lucra în grădină, câmp și casă, dezvăluie secretele vindecătorului și le învață să înțeleagă ierburile.

28 octombrie este considerată sărbătoare (conform calendarului creștin, Vinerea Paraskeva), în această zi Myakosh protejează gospodinele și soțiile. Unul dintre simbolurile zeiței este o coafură cu coarne;

Krodo

Al doilea nume al lui Dumnezeu este Krat, strămoșul lui Svarog, stăpânul focului sacrificial. Patronează locurile sacre și de sacrificiu. Crodo a fost reprezentat în imaginea Înghețului, frigul și întunericul îl urmează, ei credeau că Dumnezeu aduce moartea cu el.

Svarog

Ce sunt ei, zeii masculini ai mitologiei slave? Lista este condusă de Svarog, poate cel mai faimos dintre toți zeii păgâni. El este considerat un strămoș, un progenitor. Acesta este zeul soarelui care le-a dat oamenilor vorbire și cunoaștere.

Acest zeu înțelept este înfățișat stând într-un car, înconjurat de strămoși, animale inteligente și păsări. Svarog este peste tot în jur, îl puteți auzi, vedea și atinge.

Dazhdbog

Primul fiu al lui Svarog este Dazhdbog. Oferă căldură și lumină, vitalitate. Patron al luminii și al căldurii. Comandă ploile, oferă umiditate și fertilitate dătătoare de viață. Duminica este considerată ziua Dazhdbog, piatra sa este yakhont, iar metalul său este aurul. Rușii se considerau descendenți ai lui Dazhdbog și în fiecare casă exista cu siguranță un semn al zeității - solstițiul.

Au existat și zei slavi buni și răbdători. Lista este încununată de zeița Lada, patrona iubirii și a bunăstării familiei, ea protejează acasă. Simbolul zeiței este lebăda și porumbelul, asociem aceste păsări cu fidelitate, tandrețe și afecțiune. Timpul zeiței Lada este primăvara, timpul trezirii spiritelor naturii, a sirenelor, a sirenelor și a spiridușilor.

Morenă

Morena provine de la cuvintele „haze”, „mara”, „haze”. Zeița frigului, a iernii, a zăpezii. Aduce frig amar, întuneric, moarte. Dar această zeiță nu este atât de înfricoșătoare, ea personifică iarna rusă aspră, care, parcă, testează puterea oamenilor. Simbolurile Morenei sunt Luna, râsul și bufnița.

Strămoșii noștri erau foarte sensibili la zeii slavi și sensul lor era inseparabil de viața de zi cu zi. Lista zeilor este foarte diversă, este dificil să le împarți după vechime. Fiecare era important, trăiau cot la cot cu fiecare, pentru că zeii erau, parcă, simboluri ale naturii, ale elementelor și erau inseparabili de viața oamenilor.

Yarilo

Dumnezeul tinereții și al pământului roditor, stăpân al soarelui. Unii îl consideră unul dintre chipurile zeului Veles, în forma sa de primăvară. Luna sa este martie, ziua săptămânii este marți. Simbol - fier, pietre - granat, rubin, chihlimbar.

Perun

Perun este zeul războiului și al tunetului, stăpânul elementelor. Tunetul a fost perceput ca vocea lui Perun, fulgerul - săgețile sale. L-au imaginat pe Dumnezeu alergând pe cer într-un car de foc, cu un buzdugan în mâini. Strămoșii noștri credeau că Perun protejează lumea vizibilă de lumea invizibilă, marina.

Ziua lui Perun este joi. Sărbătoarea sa a fost sărbătorită pe 2 august (după calendarul ortodox - ziua proorocului Ilie). Dintre metale, Dumnezeu preferă cositorul, pietrele lui sunt safirul și lapislazuli.

Iată, probabil, toți principalii zei slavi. Lista zeilor minori este și mai lungă. Deși este greu să le numim secundare. Rus' este un ținut nordic cu o climă aspră, vânturi reci și înghețuri severe. Și zeii slavilor au personificat forțele naturii.

Zei păgâni slavi: listă

Khors, Khoros - stăpânul discului solar, menține ordinea mondială. Înfățișat sub forma soarelui. Ziua sa este considerată a fi ziua solstițiului de iarnă - 22 decembrie. Potrivit slavilor, în această zi vechiul soare și-a încheiat cursul și a lăsat loc noului soare, ca și cum ar deschide începutul unui nou an. Duminica este considerată ziua sa, iar metalul său este aurul.

Viy

Au existat și zei slavi întunecați. Lista, poate, poate fi enumerată de mult timp lupta dintre bine și rău a avut loc întotdeauna. Personificarea forțelor întunecate este Viy, zeul lumii interlope, conducătorul păcătoșilor. Potrivit legendei, Viy avea o privire mortală, nicio persoană nu i-a putut rezista. L-au imaginat sub forma unui bătrân cu pleoape uriașe grele pe care nu le putea ridica singur. Legenda lui Viya a fost păstrată în povestea lui Gogol, iar mai târziu a fost realizat un film pe baza ei.

Kolyada

Kolyada, fiul lui Dazhdbog, întruchipează ciclul de Anul Nou, el este un zeu festiv. Simbolizează plecarea vechiului și sosirea noului an. Sărbătoarea Kolyada a început pe 20 decembrie, iar pe 21 decembrie a început un ritual festiv dedicat lui Dumnezeu - Kolyadki.

Amiază

Au existat și zei slavi umoristici, jucăuși, lista este condusă de Poludnitsa, zeița miturilor slave. Ea a apărut sub forma unui spirit jucăuș. Ei credeau că păcălește călătorii, punându-i într-un loc întunecat. De asemenea, era responsabilitatea lui Poludnitsa să se asigure că nimeni nu lucrează la prânz. Ea i-a pedepsit aspru pe cei care au încălcat interdicția și i-a putut gâdila până la moarte.

Deci, putem concluziona că zeii nu erau buni sau răi. Erau personificarea naturii și a lumii înconjurătoare, în toate manifestările ei. Fiecare zeu avea două ipostaze. Deci, de exemplu, Yarilo dă căldură, încălzește pământul, dar uneori poate și pedepsi (insolație). Morena, deși aduce frig și frig puternic, a ajutat-o ​​de mai multe ori Rusiei, de exemplu, frigul a oprit trupele lui Napoleon în 1812, iar în timpul Marelui Război Patriotic a complicat semnificativ mișcările trupelor lui Hitler; Vă puteți aminti și de rusă basm popular, unde Frost a dat cu generozitate cadouri unei fete bune și a pedepsit-o pe una rea. Nu toți zeii slavi sunt enumerați aici, este destul de dificil să alcătuiți o listă. Fiecare fenomen, fiecare aspect al vieții avea propria zeitate, care era responsabilă nu numai de spațiul său, ci și de viața în ansamblu.