Sita. O femeie înșelată de soartă și oameni

Zeița Sita este una dintre cele mai faimoase zeițe din istoria Indiei, un simbol al blândeții și al devotamentului. Ea este glorificată în tratatul indian antic (epopee) „Ramayana” ca soție virtuoasă a personajului principal Rama. Lucrarea descrie aspectul ei din brazda unui câmp arat, care a apărut și a început să semnifice numele Sita, deoarece „Sita” este tradus din vechea limbă indiană ca zeița pământului arabil.

Zeița Sita este lăudată ca fiica pământului, și ea întruchipează, de asemenea, bunătatea și feminitatea, așa că servește femeie ideală în mitologia indiană antică. Sita este considerată simbolul fiicei, soției, mamei și reginei ideale. Ea întruchipează toate caracteristicile care ar trebui să descrie o femeie modernă.

Zeița Sita s-a născut în Navami, în a 9-a zi lunară, în luna Vaisakha, care este considerată a doua lună a calendarului indian. Tatăl ei Janaka, când ară pământul pentru a face Yajna, a găsit un frumos cufăr de aur în care se afla micuța Sita. Datorită acestui mod supranatural de naștere, Sita este numită Ayonija (care înseamnă „nu s-a născut din pântece”).

Sita mai este numită și Bhumija („pământ”), Dharanisura („purtător”), Parthivi („larg”) - toate aceste nume se rezumă la un singur lucru și înseamnă „fiica pământului”. Deoarece numele tatălui său era Janaka, în consecință, Sita era adesea numit pe numele său - Janaka.

„Ramayana” epic

Tratatul indian antic a fost scris și datează din secolul al II-lea î.Hr. Sensul ideologic al operei este de a arăta calea de viață a personajului principal - Rama. În epopee, el apare în perioada celui de-al șaptelea avatar sub forma unui războinic curajos - Rama.

Rolul principal în lucrare îl joacă zeița Sita. Potrivit Ramayanei, numai ea avea puterea și puterea de a muta cufărul greu din locul în care era ținut arcul. Prin urmare, tatăl ei Janaka și-a putut da fiica în căsătorie unui bărbat care se distingea prin aceeași putere. În acest scop, Janaka anunță un concurs în care este necesară încordarea arcului. Celui care face față acestei sarcini dificile, îi promite că îi va da fiica în căsătorie. Mulți prinți au încercat să înșire arcul, dar nimeni nu a reușit. Numai Rama a putut nu numai să înșire arcul, ci și să-l rupă.

Regele Dasharatha apare în lucrare ca tatăl eroului. Soția trădătoare a regelui, după ce a aflat că Rama va deveni moștenitorul tronului, îl alungă din palat, recurgând la viclenie și viclenie. Personajul principal părăsește regatul, iar soția sa Sita și fratele Lakshman pleacă cu el.

După ce au rătăcit mult timp, își găsesc adăpost într-o pădure întunecată, unde trăiesc 6 ani. Odată ajunsă în pădure, Sita a văzut o căprioară de aur, care i-a plăcut foarte mult. I-a spus lui Ram să-l ajungă din urmă. Văzând că soțul ei nu se mai întoarce acasă de mult, ea i-a cerut lui Lakshmana să-l ajute. La plecare, el a conturat locuința cu un cerc de protecție și i-a ordonat cu strictețe lui Sita să nu părăsească aceste limite. Dar Sita și-a încălcat cuvântul când Ravana, deghizat în brahmana, i-a cerut să guste din mâncare. Așa că Sita a părăsit un cerc protector. Profitând de faptul că rămâne singură, un demon o răpește și o duce pe insula Lanka.

În fiecare zi, Ravana o vizita pe Sita cu o ofertă de a-i deveni soție și i-a dat timp să se gândească la asta doar o lună. În acel moment, luând forma unei maimuțe, a început să aibă grijă de Sita. Într-o zi i-a dăruit un inel care îi aparținea lui Ram, dar fata înspăimântată nu l-a crezut nici măcar atunci când i-a apărut în adevărata formă. Dar povestea spusă despre cioara, despre care numai Sita și Rama știau, a fost făcută să creadă pe Hanuman. În acest moment, a vrut să o ducă în tabăra unde se afla Rama, dar ea a refuzat și i-a dat pieptene. După aceasta, Hanuman a dat foc regatului Lanka.

Este de remarcat faptul că, în timp ce Sita era ținută ostatică în captivitate, ea a refuzat să le mulțumească celor care au răpit-o. Ea a rămas fidelă soțului ei Rama până la sfârșit.

Viteazul războinic Rama își salvează soția atacând Lanka cu o armată de vanare și urși. Personajul principal a reușit să asedieze Lanka și să-l omoare pe Ravana. Pentru a-și dovedi nevinovăția, Sita sare în foc, unde este imediat dusă în brațe zeul Agni. El a returnat-o la Rama și cuplul s-a reunit fericit.

Când demonul a fost învins, Sita, împreună cu soțul ei și Lakshmana, s-au întors la Ayodhya. Acolo s-a ținut o adevărată sărbătoare uriașă în cinstea întoarcerii moștenitorului din exil.

Multă vreme, soțul a fost mistuit de îndoiala cu privire la inocența și fidelitatea soției sale Sita. Aceste gânduri au fost provocate de critica și condamnarea constantă a supușilor săi. De asemenea, merită luat în considerare faptul că, potrivit canoanelor de atunci, un soț trebuie să alunge o soție care a petrecut cel puțin o noapte în casa altui bărbat. Pe baza acestui fapt, Rama, ca un adevărat conducător, decide să-i trimită pe a lui soție însărcinată în pădure, unde a ajutat-o ​​înțeleptul Valmiki, care a scris ulterior epicul „Ramayana”.

În exil, Sita a născut doi fii, Lav și Kush, care au primit cele mai bune cunoștințe de la înțelept. După ce s-au maturizat și au devenit mai puternici, au învins armata tatălui lor. Drept urmare, disputele militare s-au încheiat și copiii l-au recunoscut pe Rama ca tată.

Fundalul acestui lucru este întâlnirea pe care a planificat-o înțeleptul. Drept urmare, Rama și-a cunoscut fiii, despre a căror existență nu știa nimic anterior. Valmiki încearcă să-l convingă pe Ram că Sita este absolut inocentă și pură în fața lui, dar îndoielile constante ale lui Ram o fac să devină descurajată și tristă. Sita, neputând să-și facă față tristeții, a făcut un act ritual, în care sufletul ei s-a dus la Vaikuntha, iar mama pământ a acceptat-o ​​pentru a treia oară, despărțindu-o de soțul ei. Povestea se termină atunci Rama și Sita se întâlnesc din nou numai în rai.

Analizând vechea epopee indiană, zeița Sita este personificarea purității, fidelității, devotamentului și tandreței. Sita este standardul castității și idealul iubirii pure. De dragul soțului ei Rama, ea l-a urmat din palat și l-a urmat pe soțul ei în pădure mulți ani. Aceasta este o dovadă clară a devotamentului. Ea a trecut cu umilință prin toate încercările vieții care i-au fost date ei și soțului ei.

Doar cea mai iubitoare soție este capabilă dormi pe pământ, mănâncă numai rădăcini și fructe, renunta la viata la palat, cele mai bune ținute și bijuterii, dragoste și atenție de la cei dragi. De dragul soțului ei, ea a lăsat o viață luxoasă și confortabilă și l-a urmat în haine simple, fără servitori. Trecând prin toate greutățile vieții, ea și-a păstrat forța calmului și a echilibrului, indiferent unde s-ar fi aflat, la palat sau în pădure.

Sita era o soție ascultătoare, îndeplinind cu strictețe orice voință a celeilalte jumătăți. Nu i-a fost ușor să facă față despărțirii de soțul ei iubit. Și a fost și mai greu să nu asculti sau să-i încalci voința și cu atât mai mult să te îndoiești de dreptatea lui.

Astfel de exemple istorice vii sunt o lecție bună pentru femeia modernă, care ar trebui să se străduiască să-și înțeleagă corect destinul, fii o soție și o mamă bună, îndeplinește-ți sarcinile corect. Pe măsură ce societatea devine mai modernă și democratică în fiecare an, din păcate, concepte precum smerenia, castitatea, fidelitatea și puritatea se pierd în societate.

Dezvoltarea rapidă a civilizației la toate nivelurile duce la faptul că aceste concepte se manifestă ca arhaisme și sunt acceptate în societatea modernă ca relicve ale trecutului. Sau, după cum se spune, este considerat depășit. Dar nici un singur bărbat din lume nu va refuza o atmosferă confortabilă acasă, unde domnește dragostea, există o soție ascultătoare care recunoaște conducerea unui bărbat în casă și unde copiii cresc în deplină armonie și înțelegere a părinților.

Toate acestea mărturisesc nu rămășițe din trecut, ci despre valorile eterne și neschimbate. O altă întrebare este dacă societatea modernă poate accepta rate atât de mari de relații. Oamenii care se străduiesc să trăiască în lumea spirituală vor trece întotdeauna cu strictețe prin viață alături de legile moralității și vor reciti astfel de povești, luând-le drept exemple de urmat.

În ziua apariției lui Srimati Sita devi, vom spune povestea uimitoare despre Domnul Ramachandra și consoarta Sa Srimati Sita devi, care a fost spusă lumii de marele înțelept Valmiki în lucrarea sa mistică „Ramayana”. conţinând toată înţelepciunea şi profunzimea Vedelor. Îți poți petrece întreaga viață studiind Vedele sau poți doar să asculți sau să citești Ramayana. Ascultând sau citind această poveste, vei fi mântuit de toate nenorocirile. Acest lucru oferă viață lungă, victorie și putere. Cei care sunt fără copii vor putea concepe copii. Cei care vor faima vor primi faima. Cei care o citesc sau ascultă cu credință vor atinge toate cele patru obiective ale vieții umane: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana te ajută să iei deciziile corecte în viață.

Veți primi toate binecuvântările Domnului Vishnu, deoarece Rama, despre care va fi discutat, este o întrupare a Domnului Vishnu. Veți primi, de asemenea, binecuvântările Zeiței prosperității, norocului și iubirii - Lakshmiji, consoarta Domnului Vishnu. Sita devi, consoarta eternă a Domnului Ramacandra, este o întruchipare a lui Lakshmi devi.

Sita este comparată cu lumina lunii, dând răcoare, iar soțul ei Rama (Ramachandra) este comparată cu o lună frumoasă. Lumina lunii urmează întotdeauna Lunii.

Sita este soția iubită a lui Rama, fiica regelui Janaki, „născută nu din om”. Sita este personificarea unei femei perfecte, portretizată ca idealul purității feminine și, prin urmare, una dintre traducerile lui Sita este albă ca zăpada.

Potrivit lui Janaka, regele din Videha, Sita (sanscrită Sîtâ = brazdă, personificarea brazdei și agriculturii) a ieșit din brazda plugului său în timp ce ară locul sacrificiului.

Janaka nu a avut copii, așa că i s-a ordonat să se angajeze halahoma yagya. Constă în luarea unui plug și trasarea unei linii în jurul palatului cu acest plug. În timp ce plugul se mișcă, acesta rămâne blocat în noroi și de fiecare dată când se blochează în noroi, cineva trebuie să doneze aur brahmanilor. Plugul se blochează de fiecare dată când se mișcă, așa că trebuie să dai aur. Când toți brahmanii sunt mulțumiți de ceea ce li s-a dat, plugul merge mai departe și când se blochează, brahmanii trebuie să primească mai mult aur.

Așa a făcut Janaka caritate și a primit multe binecuvântări, așa că ajută la nașterea copiilor. Janaka a arat pământul și a distribuit aur brahmanilor. Plugul s-a blocat într-un loc și după ce tot aurul a fost dat brahmanilor, tot nu a mers mai departe.

„Trebuie să fie o piatră mare în pământ”, au spus toată lumea.

Și așa au săpat în acest loc și au găsit acolo un sicriu. Și în interiorul acestui sicriu se afla o fată care a devenit cunoscută sub numele de Janaka - fiica lui Janaka.

Datorită acestui mod supranatural de naștere, Sita este numită Aionidja(Ayonijâ = nu s-a născut din pântece). Alte nume pentru Sita sunt Bhumija(Bhumi = pământ), Dharanisura(Dharani = pământ, de fapt „purtător”), Parthivi(Prthivî = pământ, de fapt „larg”) – toate indică originea sa, adică „fiica pământului”.

Într-o zi am făcut o brazdă într-un câmp, și de acolo
Copilul de o frumusețe de nedescris a privit - o, minune!
Pentru inima tatălui, cel mai bine este să nu cunoști bucuria,
I-am numit fetei Sita și prințesa Videhi.

Maharaja a crescut fata ca fiica sa: „Numele ei este Sita și ea este însăși viața și sufletul fiecărui locuitor din Mithila, chiar și o floare și o insectă, ca să nu mai vorbim de oameni, pentru că este întruchipată bhakti. Ea este cea mai frumoasă fată din toată creația.”

DESPRE Înțeleptul a povestit despre distracția din copilărie a Sitei Vishwamitra, spunând povestea cât de mică Sita se juca cu o minge și aceasta s-a rostogolit în spatele arcului ei. Acest arc nu a putut fi mișcat de 5.000 de oameni, dar ea l-a ridicat foarte calm. Dintre toți locuitorii din Mithila, doar Sita putea muta sicriul greu, în interiorul căruia era ținut arcul lui Shiva, așa că tatăl ei Janaka o putea căsători doar cu cineva care era la fel de puternic ca Sita.

O poveste minunată i s-a întâmplat lui Sita când avea deja șase ani. Într-o zi, Sita Devi se plimba cu prietenii ei în pădure. Fetele au făcut tot posibilul să ajungă la ramura cu creștere înaltă și să culeagă floarea, dar nu au putut face nimic. Apoi Sita s-a dus la palat și a intrat în liniște în camera în care se afla faimosul arc al Domnului Shiva, cu care a luptat cu Lordul Vishnu. „Micuța” Sita a luat cu ușurință această plecăciune și a părăsit în liniște camera. Paznicul care stătea în apropiere nu putea să-și creadă ochilor și a fugit imediat la rege. Și Sitaji a tras în crenguță și a pus calm arcul la loc. Miniștrii care s-au adunat cu această ocazie extraordinară i-au spus lui Janaka: „O, rege, Maha-Lakshmi locuiește cu tine. După toate indicațiile, acest lucru este evident. Cum o vei căsători cu ea? Dacă Ea este Lakshmiji, atunci trebuie să-l găsești pe Sri Narayana, Consoarta Ei Eterna.”

Prima întâlnire a lui Sita și Rama a avut loc în grădina lui Janaki Maharaj. În această grădină, Domnul Rama și Srimati Sita au schimbat priviri pentru prima dată și în acel moment Și-au dat inimile unul altuia. Cu ochi frumoși de lotus, ca cei ai unei tinere capre, ea a văzut frumusețea subtilă și grațioasă a lui Rama.

Cu ochi frumoși de lotus, ca cei ai unei tinere capre, ea a văzut frumusețea subtilă și grațioasă a lui Rama. Mai mult decât orice altceva, Sita a vrut ca Rama să devină Domnul inimii ei. Despre asta, chiar înainte de a o întâlni pe Rama în casa tatălui ei, Sita i-a adresat rugăciuni lui Durga.

Într-un mod uimitor, prințul Ramachandra și-a găsit o soție.

În acele vremuri îndepărtate în India exista un obicei - swayamvar, conform căruia, pentru ca mireasa să aleagă un mire, se organizau competiții în cinstea ei. Tinerii s-au adunat la ei, au concurat la tir cu arcul, lupte și aruncarea suliței. Câștigătoarei, dacă, desigur, a fost pe placul lui, mireasa i-a pus o ghirlandă la gât - prin aceasta i-a anunțat că a acceptat să-i devină soție.

Și în curând tatăl lui Sita a decis că era timpul să-și căsătorească fiica. Janaka a promis că îi va da fiica iubită celui care ar putea trage sfoara arcului sacru al Domnului Shiva.

Rama a venit și la Medhila pentru a participa la competiție. Când Vishwamitra Muni, Rama și Lakshmana au văzut acest arc, au rămas încremeniți de admirație. Extraordinar, gigantic și de nedescris frumos, arcul a fost decorat cu măiestrie cu smaralde cerești, argint, aur, rubine, diamante și perle. Realizat de însuși Vishwakarma, armurierul ceresc, în special pentru Lordul Shiva, arcul scânteia ca un cristal de stâncă în soare, strălucind cu culorile minunate ale luminii boreale. Nimeni nu l-a atins vreodată în afară de marele Shambhu.

Între timp, Rama s-a apropiat de arc și, cu palmele încrucișate în reverență, a oferit umile închinare acestei expansiuni a Domnului Shiva. Ramachandra s-a uitat la guru-ul său, Vishwamitra Muni, pentru că fără binecuvântarea lui Guru, Rama credea că nimeni nu ar putea face vreodată ceva demn.

Rama și-a ridicat încet arcul și, întinzându-și umerii puternici, a început să tragă de sfoară. Copacul negru, strălucitor, greu a făcut loc mâinilor puternice - sfoara se despărțea din ce în ce mai mult de ax și, în cele din urmă, arcul nu l-a mai suportat - s-a auzit un trosnet ca un tunet, acoperișurile caselor tremurau - arcul s-a spulberat. în jumătate. Strigăte de bucurie au umplut piața.

Maharaja Janaka l-a chemat pe Sita să coboare, iar ea s-a prezentat în fața Domnului Ramacandra pentru a-i prezenta vijaya-mala a câștigătorului – o ghirlandă parfumată de flori aurii, destinată doar celui care devine soțul ei. Stătea în fața lui Rama, uitându-se la picioarele lui de lotus. Apoi ea a decis să se uite în ochii lui, iar când ochii lor s-au întâlnit, uniunea eternă de iubire a lui Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda, s-a manifestat imediat...

Vasishtha Muni, la o oră de bun augur numită Vijaya, a început ceremonia de nuntă, foarte frumoasă, foarte magnifică. Regele Janaka a pus mâna fiicei sale în cea a lui Rama, spunând: „Îți dau fiica mea Sita, dragul meu Rama. Sita îmi este mai dragă decât viața și sufletul meu și promit că Te va sluji cu mare devotament și Te va urma oriunde vei merge, ca umbra Ta. Oricare ar fi soarta ta, fiica mea va fi mereu alături de tine. Te rog, ia-o de soție! În toată viața mea n-am văzut un mire mai vrednic pentru virtuoasa și casta mea Sita.”

Dând mâna lui Sita lui Ramachandra, Janaka și Vasishtha au turnat apă sfântă pentru a pecetlui căsătoria. Sita era nespus de bucuroasă pentru că acesta era genul de soț pe care și-l dorea. Același lucru s-ar putea spune despre Rama. Nu și-au putut lua ochii unul de la altul. Timpul pur și simplu a încetat să mai existe când erau împreună.

Cu toate acestea, fericirea lor a fost de scurtă durată și, la fel ca mulți îndrăgostiți, au fost nevoiți să treacă prin încercări serioase. Mașinațiunile palatului îl obligă pe Rama să plece în exil timp de paisprezece ani în pădurea Dandakaranya, iar credincioasa Sita, soția veșnică a Domnului Ramachandra, merge după El.

Așa cum lumina lunii vine de pe Lună, tot așa și Sita își urmează iubitul Rama. Sita a renunțat la luxul Ayodhya și, prin urmare, a putut să fie cu Rama în „exil”. Ea a îndurat cu fermitate toate greutățile și greutățile: a rămâne aproape de prinț însemna pentru ea să fie fericită.

Rama, Sita și Lakshmana s-au așezat într-o mică colibă ​​de stuf din desișul pădurii Dandaka. Fraților nu le-a lipsit niciodată nici curaj, nici curaj. Rama cu ochi de lotus a trăit zece ani cu Sita și Lakshmana, trecând de la o mănăstire la alta, protejându-i pe pustnici de animale răpitoare, rakshasa și reptile otrăvitoare.

Un alt test a fost Lila răpirea lui Sita de către demonul rău Ravana.

Când Rama, Lakshmana și Sita se aflau în Panchavati în timpul exilului, demonul Maricha, la ordinul lui Ravana, regele demonilor care a condus Lanka, s-a transformat într-o căprioară de aur și se plimba prin apropiere. Sita a fost fascinată de cerbul de aur și a convins-o pe Rama să-l prindă, chiar dacă Rama a descurajat-o.

Când Rama a urmărit căpriorul și a tras săgeata fatală în ea, demonul și-a asumat adevărata formă și a strigat numele lui Lakshmana și Sita cu vocea slăbită a lui Rama. Auzind vocea lui Rama, Sita l-a forțat pe Lakshmana să meargă în ajutorul lui Rama. Înainte de a părăsi coliba, Lakshmana a tras o linie în jurul ei și i-a spus lui Sita să nu o treacă. El a declarat că nimeni nu va putea trece pe această linie și nu va putea intra în colibă.

Între timp, Ravana a venit acolo, luând forma unui brahmana și a început să cerșească de pomană. Când Sita i-a oferit mâncare din spatele liniei trase de Lakshmana, el a refuzat să accepte mâncarea, făcând-o să treacă linia și să-i dea ofranda. Întrucât s-a prefăcut că suferă de foame, Sita, fiind foarte plin de compasiune și grijuliu, a trecut pragul și a oferit mâncare „brahmanului”. Apoi Ravana și-a luat adevărata formă, a apucat-o și a luat-o pe carul lui celest spre Lanka.

Lecția din povestea răpirii lui Sita este că o femeie, indiferent cât de puternică ar fi în lumea materială, ar trebui să fie întotdeauna protejată. Odată ce o femeie este lăsată fără protecție, ea cade în mâinile unor rakshasas precum Ravana. Înainte de căsătorie, Sita a fost sub protecția tatălui ei, Janaki. Și când s-a căsătorit, soțul ei a început să aibă grijă de ea. Astfel, o femeie ar trebui să fie întotdeauna sub protecția cuiva. Conform regulilor vedice, o femeie nu este capabilă să fie independentă (asamaksam) deoarece nu este capabilă să se protejeze. Când și-a fixat privirea visătoare asupra căpriorului de aur și a fost captivată de aceasta, ea a pierdut Prezența lui Rama.

Deși Sita a fost închisă de Ravana în Ashoka Grove, el nu a îndrăznit să o atingă, pentru că știa că va fi incinerat. Voia să o supună intimidând-o și amenințăndu-o. Dar Sita nici măcar nu s-a uitat la el.

Când a început să-l defăimeze pe Rama, Sita a luat un fir de iarbă și a spus: „Ești atât de patetic și de rău, nu meriti nici măcar acest fir de iarbă?

De fapt, Sita a provocat blestemul și moartea lui Ravană.

În încarnarea ei anterioară, ea era o fată tânără al cărei nume era Masulunji. Ravana, după ce și-a ucis tatăl, a încercat să o ia cu forța. Masulunji l-a strigat pe Sri Hari și cu numele lui pe buze ea a reușit să scape. A ajuns la locul din pădure unde rishii recitau Vedele. Deoarece ea a apărut în fața lor în timp ce cântau Vedele, i-au dat numele Vedavati. Ajunsă la Himalaya, ea a stat acolo cu ochii închiși, concentrându-și gândurile asupra lui Sri Hari. Când Ravana și-a tulburat meditația, Masulunji a jurat că va provoca moartea lui în următoarea ei încarnare și, cu puterea ei mistică, s-a ars, dizolvându-se în foc (Agni). Sita s-a născut din cenușă. Ea mai este numită și Vaidehi, adică cea care nu are atașament față de corp.

Pentru a proteja Sita, Agni l-a înlocuit pe Sita cu Vedavati și l-a luat pe Sita cu el și l-a lăsat sub protecția soției sale Svahadevi. Ravana a luat-o pe Vedavati în Lanka, confundând-o cu Sita. A răpit umbra lui Sita, adică Maya-Sita. Maya Sita este o imagine a lui Sita, care nu este diferită de Ea. Singura diferență este că nimeni nu poate atinge Sita Divină în timp ce este sub controlul poftei, pasiunii și mâniei. Ea și-a plasat Forma Primordială în foc și și-a ascuns divinitatea.

Conform binecuvântării lui Brahma, doar un om îl putea ucide pe Ravana, deoarece era invulnerabil la devas și asura. Vishnu vine în această lume sub forma unui bărbat - Prințul Ramachandra. Ravana i-a hărțuit în mod constant pe alții, dar când paharul lui de păcate a revărsat și a mers atât de departe încât să o atace pe Sitadevi însăși, Lord Ramachandra l-a ucis.

„Srimad Bhagavatam” Canto 9. „Eliberare” TEXTUL 23:

„După ce l-a mustrat pe Ravana, Domnul Ramachandra a pus o săgeată pe coarda arcului Său, a țintit și a eliberat această săgeată, care, ca un fulger, a lovit inima demonului. Văzând asta, subordonații lui Ravana au umplut aerul cu strigăte: „Vai de noi, vai! Între timp, Ravana, vărsând sânge din toate cele zece guri, a căzut de pe dirijabil la pământ, la fel cum un om evlavios, după ce a epuizat stocul faptelor sale bune, cade de pe planeta cerească înapoi pe Pământ.”

Soția castă a lui Ravanei Mandodari spune cu plângere :

„O, dragă a destinului, învinsă de poftă, nu ai putut să apreciezi puterea Sitei Blestemat de ea, ai pierdut toată măreția și ai murit în mâna Domnului Ramacandra.”(SB Cant 9. TEXTUL 27)

Comentariul la acest text spune:

„Nu numai Sita este puternică, dar orice femeie care îi urmează pașii devine la fel de puternică.

Mandodari, soția lui Ravană, era și ea foarte castă. Draupadi este, de asemenea, una dintre cele mai caste cinci femei. Dacă bărbații ar trebui să urmeze exemplul unor suflete mari precum Brahma și Narada, atunci femeile ar trebui să calce pe urmele soțiilor ideale precum Sita, Mandodari și Draupadi. Menținând castitatea și rămânând fidelă soțului ei, o femeie dobândește o putere incredibilă, supranaturală.

Regulile morale spun că un bărbat nu ar trebui să se uite cu poftă la soțiile altora. Matrivat para-dareshu: un bărbat inteligent tratează soția altui bărbat ca pe propria sa mamă... Ravana a fost condamnat nu numai de Lord Ramachandra, ci și de soția lui Ravana, Mandodari. Din moment ce era castă, cunoștea puterea oricărei femei caste, în special a uneia ca Sitadevi”.

Răul s-a risipit, pacea și liniștea domneau în Univers. Maimuțele au intrat în Lanka. Hanuman a găsit-o pe frumoasa Sita și i-a spus despre moartea răpitorului ei. În cele din urmă, Rama și-a cunoscut iubita soție. El i-a spus că a răzbunat insulta și a omorât-o pe Ravana, dar nu a putut-o lua înapoi, deoarece stătuse prea mult în casa altuia: până la urmă, Ravana o atinsese și o profanase cu privirea. Rama nu s-a îndoit nicio clipă de loialitatea și dragostea ei, dar pentru a evita neînțelegerile, ei testul loialității Sitei prin foc.

Lakshman a pregătit un foc. Mulți oameni au înghețat de groază... Când focul a izbucnit, Sita a umblat respectuos în jurul lui Rama. Apoi, apropiindu-se de foc, s-a închinat în fața brahmanilor și semizeilor.

După aceasta, ea a făcut o rugăciune lui Agni: „O, zeu al focului, dacă inima mea a rămas mereu credincioasă lui Rama, fie ca zeul focului să-mi acorde protecția lui! Dacă sunt curat și nepătat înaintea lui Rama, marele Agni, martor ocular al tuturor lucrurilor, să mă apere de blasfemia nedreaptă!”

Sita, cu palmele încrucișate și cu ochii în jos, a intrat în flacăra purpurie arămii. Printre limbile agitate de foc, frumusețea ei strălucea ca aurul topit. Și după ceva timp, însuși zeul focului, Agni, a scos-o nevătămată din foc, zicând: „Aceasta este soția ta Sita, nu există nicio pată pe ea, este fără păcat. Nu ți-a fost niciodată infidelă, nici în gânduri, nici în cuvinte, nici măcar în ochii ei.Crede-mă și acceptă această bijuterie printre femei.”

Rama a spus că, chiar și fără nicio încercare, era încrezător în puritatea soției sale. Era important pentru El să-și dovedească nevinovăția altora. Stilul de viață al unui conducător trebuie să fie exemplar.

S-a apropiat de Sita, s-a uitat în ochii ei frumoși plini de lacrimi, a visat la acest moment foarte mult timp și a spus în liniște:

„O, fiica Pământului! O, frumoasa mea Sita! Cum ai putut să te gândești pentru o secundă că mă îndoiam de tine! M-am plimbat prin toată țara să vă văd din nou chipul tău frumos. Am fost chinuit de o durere insuportabilă de la despărțirea de tine? Draga mea, știu că ești pură și nevinovată, te iubesc foarte mult și abia aștept acest moment!”

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura și Srila Sanatana Goswami au spus că fericirea separării este mai mare decât cea mai mare fericire a întâlnirii.

Separarea Domnului Ramacandra de Sita este de natură spirituală și se numește vipralambha. Aceasta este o manifestare a hladini-sakti a Personalității Supreme a lui Dumnezeu, care este clasificată ca sringara-rasa, rasa iubirii conjugale în lumea spirituală.

În lumea spirituală, Domnul Suprem se bucură de tot felul de relații de iubire, prezentând simptomele experiențelor spirituale precum sattvika, sanchari, vilapa, murccha și unmada. Prin urmare, când Domnul Ramacandra a fost separat de Sita, toate aceste simptome spirituale au apărut în El.

Domnul nu este impersonal sau lipsit de energie. El este sac-chid-ananda-vigraha, întruchiparea eternă a cunoașterii și a fericirii. Fericirea spirituală se manifestă în El în toată diversitatea ei de semne. Despărțirea de iubitul său este, de asemenea, una dintre manifestările fericirii Sale spirituale. După cum explică Srila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Relația iubitoare dintre Radha și Krishna este o manifestare a potenței de plăcere a Domnului.

Domnul este cauza originară a oricărei plăceri, centrul fericirii. În acest fel, Domnul Ramacandra a revelat atât adevărul spiritual, cât și materialul. În sens material, atașamentul față de o femeie aduce suferință, dar în sens spiritual, sentimentul separării Domnului de energia Sa de plăcere nu face decât să mărească fericirea spirituală a Domnului. (Sh.B 9.10.11)

Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita. Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama , Sita Devi, 25 de calități Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita. , Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita.

În Rig Veda, Sita este menționată o singură dată, într-un imn (Cartea a IV-a, nr. 57), adresată zeilor patroni ai agriculturii. În monumentele vedice de mai târziu (Paraskara-grihya sutra) Sita este soția zeului Indra, care, poate, este în legătură cu epitetul rar (numai în Rigveda) de Indra - urvarâpati (stăpânul câmpului). În Taittiriya Brahmana, Sita primește epitetul Savitri. Aparent, această imagine vedica reflecta o rămășiță palidă a unei personificări mitice mai strălucitoare și mai dezvoltate anterior. Datorită uitării conținutului său original, creativitatea mitologică încearcă să asocieze această imagine cu alte personalități mitice, mai tenace și mai vibrante - Indra, Savitar - dar toate aceste încercări sunt întâmplătoare și de scurtă durată.

Hanuman o găsește pe Sita

Asteroidul (244) Sita, descoperit în 1884, poartă numele lui Sita.

Vezi de asemenea

Legături

Literatură

• "Ramayana" - "Ramayana"
• „Povestea lui Rama” - Prezentare literară de E. N. Tyomkin și V. G. Erman

Sita devi este soția lui Rama, ea nu este alta decât expansiunea lui Lakshmi devi, zeița norocului. Tot norocul din lume este energia lui Sita. Dar ce este norocul? – Nu sunt doar bani, sunt toate lucrurile bune – sănătate, faimă, confort, prietenie puternică, familie unită. Norocul este tot ce este bun în această lume, iar eșecul înseamnă pierderea totul. Lakshmi devi a apărut ca zeița Sita. Toată lumea știe că Sita este destinată exclusiv lui Rama. Ce este dragostea? Dragostea înseamnă să o ajuți pe Sita în dragostea ei pentru Rama, nu asta au făcut oamenii din Ayodhya - Hanuman, Sugriva, Lakshman? Singura lor dorință era să-i vadă pe Sita și Rama fericiți. Dar Ravana o dorea pe Sita pentru el. Aceasta este kama sau pofta. În Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami descrie că iubirea este înclinația naturală a sufletului de a dori să-i placă lui Dumnezeu, dar când, în schimb, caută să se bucure de proprietatea Lui din propriile sale dorințe egoiste, o astfel de iubire nu este altceva decât poftă. Dragostea și pofta sunt aceeași energie, aceeași înclinație. Dacă această energie este îndreptată către Dumnezeu, este prema, altfel este kama sau pofta. (dintr-o prelegere a lui Radhanatha Swami) Rugăciunea lui Sita. (Sita a spus această rugăciune chiar înainte de căsătoria ei, în casa tatălui ei. S-a rugat pentru o întâlnire cu Rama, Domnul inimii ei...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slavă, slavă! Frumoasei fiice tinere a Regelui Munților! Ca pasărea Chakora, care nu-și ia niciodată ochii de pe Lună, nu-ți iei niciodată ochii de pe chipul lunar al soțului tău. , Doamne Shiva, o, mamă a lui Ganesha și a lui Karttikeya, întregul univers și toate ființele vii sunt strălucirea ta!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| vihArini Tu ești baza acestei lumi Nici Vedele nu pot descrie gloria ta în întregime: nașterea, moartea și eliberarea, tu ești stăpâna acestei lumi! muni saba hohin sukhAre O, Devi, sunt zei, bărbați și înțelepți, toți îți caută privirea, care îți dă fericirea, dar singura ta dorință este bucuria soțului tău pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Nu pot vorbi cu voce tare despre dorința mea, dar sunt sigur că îmi cunoști inima, îmi cunoști toate visele și speranțele, îmi cunoști setea! Și nu este nevoie de cuvinte. Prin urmare, această Sita, fiica lui Videha, pur și simplu se înclină la picioarele tale de lotus!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Doamna acestei lumi a auzit chemarea lui Sita, plină de dragoste pură pentru Rama Și Zeița a arătat o ghirlandă, pe care Sita a luat-o imediat și a pus-o pe gâtul ei ca cel mai prețios dar. Și apoi Gauri a umplut inima lui Sita de bucurie, spunând: 6. sunu siya satya asIsa hamAri|. puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Asculta! Văd inima ta. Există o singură dorință în ea!.. Prin urmare, acceptă binecuvântarea mea: în curând cel la care visezi va deveni soțul tău...”

Ne continuăm excursia în hinduism. Astăzi vom vorbi despre frumoșii însoțitori ai panteonului hindus și despre unii dintre descendenții lor. Apropo, mulți zei și zeițe indiene ajută la creativitate, ajută la îndepărtarea obstacolelor și la atingerea bunăstării și prosperității. Dacă vrei să afli detalii, atunci citește mai departe ☺

După cum am spus deja în postarea „Hinduismul și zeii indieni supremi”, în vârful „Olimpului” indian se află zeii Brahma, Vishnu și Shiva, care formează Trimurti. Fiecare dintre ei are un partener de viață minunat (sau chiar toate viețile), de origine divină sau umană, dar întotdeauna cu o soartă foarte grea. După ce și-au legat viața și destinul cu soții lor divini, ei au devenit Shakti - zeități (putere divină, lumină) purtătoare de energie feminină în univers.

Compania lui Brahma

Soția lui Brahma este frumoasa zeiță Saraswati, patrona vetrei, fertilității și prosperității. În plus, ea îi favorizează pe creatori, acordând o preferință deosebită scriitorilor de orice tip și muzicienilor.

Saraswati este adesea numită zeița râului, zeița apei, în plus, numele ei se traduce prin „cea care curge”. Saraswati este de obicei descrisă ca o femeie frumoasă în halate albe, așezată pe o floare de lotus albă. Nu este greu de ghicit că albul este culoarea ei, simbolizând cunoașterea și curățarea de sânge. Hainele ei sunt bogate, dar, în comparație cu ținuta lui Lakshmi, sunt foarte modeste (vom ajunge la Lakshmi mai târziu). Cel mai probabil, acest lucru indică indirect că ea este mai presus de bunurile lumești, deoarece a aflat cel mai înalt adevăr. Simbolul ei este, de asemenea, o floare de muștar galben deschis, care tocmai începe să se formeze în muguri primăvara, în timpul sărbătorii în cinstea ei.

Saraswati, ca și Brahma, are patru brațe. Și la fel ca soțul ei divin, în alte dintre ele ține un rozariu, natural alb, și Vedele. În a treia mână ea ține o vana (instrument muzical național), în a patra mână există apă sacră (la urma urmei, ea este zeița apei). Adesea, o lebădă albă înoată la picioarele lui Saraswati, care este, de asemenea, un simbol al experienței și înțelepciunii ei în a cunoaște cel mai înalt adevăr. Saraswati este uneori numită Hamsavahini, ceea ce înseamnă „cea care folosește o lebădă pentru transport”.

Dacă vă amintiți, ultima dată v-am spus că, conform uneia dintre teorii, umanitatea a apărut ca urmare a pasiunii lui Brahma pentru fiica sa Vak. Această stare de lucruri nu se potrivește cu adevărat unor credincioși, motiv pentru care Vak este adesea poziționat ca una dintre încarnările lui Saraswati. Celelalte imagini ale ei pot fi Rati, Kanti, Savitri și Gayatri. Zeița este foarte populară în India, uneori chiar este numită Mahadevi - Marea Mamă. Se crede că, dacă o numești pe fiica ta Saraswati, ea va studia cu sârguință și va exista prosperitate și mulțumire în viitoarea ei casă.

Compania lui Vishnu

După cum ne amintim, Vishnu a venit pe pământ de 9 ori în diferite avatare și de fiecare dată soția lui a fost Lakshmi, în mod natural, în diferitele ei încarnări. Cele mai faimoase și venerate sunt Sita (când Vishnu era Rama) și Rukmini (Vishnu - Krishna).

Dar indiferent cum o numesc într-o formă sau alta, nimeni nu se îndoiește că aceasta este Lakshmi. Lakshmi a apărut din adâncurile Oceanului Comic împreună cu alte comori, așa că mulți oameni o veneră ca pe o comoară divină. Ea, ca o femeie adevărată, este atât puterea, cât și slăbiciunea alesului ei, care s-a reflectat în mod repetat în arta populară, de exemplu în Ramayat. Adesea, imaginea ei o pune în umbră pe Saraswati, precum și pe Vishnu Brahma, și rolul Marii Mame Mahadevi îi este schimbat.

Lakshmi este descrisă în mod tradițional stând pe o floare de lotus roz sau roșie ca o tânără frumoasă, mai tânără decât Saraswati, purtând haine și bijuterii scumpe frumoase. Ea folosește de obicei o bufniță albă ca mijloc de transport Ea, ca și alți zei, are patru brațe, dar nu se pot distinge obiectele obligatorii pe care le ține. Uneori este înfățișată cu lotuși, alteori cu monede de aur - orice permite imaginația artistului. Lakshmi este incredibil de populară în India deoarece, pe lângă faptul că este soția divinității supreme, este și patrona bogăției, norocului, norocului, luminii, cunoașterii, înțelepciunii, luminii, curajului și fertilității. Este un oaspete binevenit în orice casă.

Surprinzător, dar adevărat, pentru a-i câștiga favoarea, următoarele acțiuni, deja cunoscute nouă, sunt obligatorii. Zeița nu acceptă dezordinea, dacă casa ta este plină de gunoaie, praf, lucruri nefolosite, nu te aștepta să te viziteze. Aerul din casă ar trebui să fie proaspăt, trebuie să existe apă într-un decantor, o plantă de casă (dacă nu există grădină), lumânări și tămâie. Zona cea mai favorabilă pentru plasarea imaginii lui Lakshmi este partea de sud-est a casei. Dacă vă amintiți postarea mea, atunci conform tradiției chineze, zona de bogăție se află acolo, iar măsurile minime pentru a o atrage se reduc la curățare și ventilație. Există motive să te gândești...

Descendența lui Lakshmi și Vishnu este zeul iubirii Kama. Cu toții am auzit foarte mult sau puțin despre Kama Sutra, așa că, dacă este tradus literal, înseamnă „regulile iubirii (poftei)”. Apropo, bietul Kama a fost grav rănit de zeul Shiva, care a adus asupra acestuia din urmă mânia serioasă a lui Vishnu și Lakshmi. Kama a tras o săgeată a pasiunii lui Shiva când era într-un profund ascetism și mulți ani de meditație pentru a-și atrage atenția asupra frumoasei fiice a regelui Himalaya, Parvati. Acest lucru l-a înfuriat atât de tare pe Shiva încât l-a incinerat pe Kama cu al treilea ochi. Sub presiunea lui Vishnu, Lakshmi și a altor zei, a fost forțat să accepte renașterea zeului iubirii. În ciuda tuturor eforturilor sale, Kama a fost reînviat de ananga (incorporel) și acum este peste tot.

însoțitorii lui Shiva

Aici ne apropiem treptat de relațiile amoroase ale marelui ascet Shiva. Au fost multe, în funcție de forma de manifestare. Cercetătorii religioși nu au fost de acord dacă această femeie era singură sau nu.

Aici voi vorbi despre ele ca fiind diferite, pentru că dacă toată această diversitate de forme și esențe este „împinsă” într-un singur personaj, mă tem că mă voi încurca. Desigur, nu voi putea scrie despre toate, așa că ne vom concentra pe cele mai venerate.

Devi - „zeiță”. Devi este venerat în special printre adepții tantrei. Zeița Devi „conține întreaga lume în pântecele ei”, ea „aprinde lampa înțelepciunii” și „aduce bucurie în inima lui Shiva, Domnul ei”. Astăzi, în India, ritualurile dedicate lui Devi sunt adesea îndeplinite în ajunul căsătoriei și, după cum înțelegem, nimeni nu este interesat de religia cuplului ☺

Sati – „adevărat, imaculat”. Sati a fost fiica regelui (zeu?) Daksha. În ziua majorității ei, el a trimis o invitație tuturor zeilor, cu excepția lui Shiva, pentru ca Sati să poată alege un soț demn. El credea că Shiva se comportă nedemn de zei, stricându-le numele și esența. Când Sati a intrat în sală și nu a văzut-o pe singura pe care o venera și a cărei soție visa să devină, i-a făcut o rugăciune cerându-i să accepte ghirlanda de nuntă. Shiva a acceptat darul ei și Dakshi nu a avut de ales decât să-l căsătorească pe Sati cu el. Dar povestea nu s-a terminat aici. Dakshi a decis să organizeze un sacrificiu uriaș în onoarea zeilor, privându-l din nou pe Shiva de atenția sa. Acest act l-a revoltat pe Sati și ea a venit la el acasă fără o invitație, susținând că Shiva este zeul mai presus de toți zeii. Apărând onoarea soțului ei, ea însăși a pășit în focul sacrificiului și a ars în flăcările lui...

După ce a aflat despre moartea iubitului său, Shiva a fost tulburat de durere. Cu servitorii săi, a venit la palatul lui Daksha și l-a ucis pe el și pe adepții săi. După aceea, cu trupul iubitului în brațe, și-a dansat dansul divin de 7 ori în jurul tuturor lumilor. Ritmul nebun al dansului său a adus distrugere și tristețe în tot ce este în jur, amploarea dezastrului a ajuns la un asemenea volum, încât l-au forțat să intervină pe Vishnu, care, pentru a opri acest dans nebunesc, a tăiat trupul lui Sati în mai multe părți și au căzut la pământul. După aceasta, Shiva și-a revenit în fire, s-a pocăit că l-a ucis pe Daksha și chiar i-a dat înapoi viața (deși cu cap de capră, deoarece cea originală a fost pierdută).

Uma – „Grațios”. Există o versiune conform căreia ea este renașterea zeiței Sati, dar scepticii sunt înclinați să creadă că corpul lui Sati a fost tăiat în mai multe părți și a căzut în locuri diferite, astfel încât ea să nu poată renaște într-o singură imagine. Numele ei este uneori asociat cu Barhma, deoarece ea este intermediarul lui în comunicarea cu alți zei. Pe baza acestui fapt, Uma este patrona oratoriei. Uma a devenit și cauza unui conflict divin când slujitorii lui Brahma au găsit-o în brațele lui Shiva în pădurea sacră. Era atât de supărat încât condamna orice mascul, indiferent de specia lui, să se transforme în femelă de îndată ce intra pe teritoriul pădurii.

Parvati - „munte”. O altă posibilă renaștere a lui Sati, fiica regelui Himvan, conducătorul Himalaya. Fata îl iubea foarte mult pe Shiva, dar el nu ia acordat deloc atenție și era complet absorbit de meditație și asceză. În cele din urmă, Zeii nu au suportat suferința frumoasei Parvati și l-au trimis pe Kama să trezească în el pasiune și dorință, pentru care, bietul om, a plătit. După ce a observat frumusețea și devotamentul fetei, Shiva a considerat-o totuși nedemnă și a fost forțată să îndeplinească fapte ascetice dificile timp de mulți ani pentru a-și obține favoarea. În cele din urmă, ea a reușit și a devenit nu numai soția iubită a lui Shiva, ci și mama fiului său Ganesh.

Ganesha este unul dintre cele mai populare personaje, chiar și în țările în care religia principală este budismul, este încă venerat. De exemplu, în nordul orașului thailandez Chiang Mai există unul absolut uluitor. Este foarte ușor să-l deosebești de toți ceilalți zei - el este singurul cu cap de elefant. Apropo, conform unei versiuni, el a fost privat de capul său uman de către propriul său tată Shiva, care nu și-a recunoscut fiul în Ganesh matur și era gelos pe Parvati. Pentru a-și reînvia fiul, a ordonat servitorilor să omoare primul animal pe care l-au întâlnit și să-i aducă capul la palat. Din întâmplare, s-a dovedit a fi capul unui pui de elefant, pe care Shiva l-a atașat în loc de capul fiului său pentru a-l învia și a-l calma pe inconsolabilul Parvati.

Ganesha folosește un șoarece alb ca mijloc de transport, așa că hindușii nu preferă pisicile - deoarece mănâncă șoareci și provoacă mânia lui Ganesha. Și nimeni nu-și dorește mânia, dimpotrivă, ei tânjesc favoarea lui. La urma urmei, Ganesha este considerat patronul prosperității, înlăturatorul obstacolelor, el ajută la creșterea câștigurilor și a profiturilor și, de asemenea, stimulează succesul în școală și profesie. În aceste scopuri, o figurină a lui Ganesh este deseori plasată pe desktop sau la casa de marcat și se scandează și mantre speciale, de exemplu: OM GAM GANAPATAYA NAMAH sau OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - „inabordabil”. Există multe legende asociate cu apariția lui Durga, dar una dintre cele mai populare este următoarea. Într-o zi, regele uriașilor, Mahisha, i-a învins pe zei, i-a lipsit de tot și i-a alungat din casele lor. Apoi Brahma, Vishnu și Shiva și-au combinat puterile și au eliberat raze de lumină orbitoare din ochii lor, din care a apărut o zeiță războinică cu trei ochi și optsprezece brațe. Apoi, fiecare dintre zei i-a dat arma sa: Brahma - un rozariu și un ulcior cu apă, Vishnu - un disc de aruncare, Shiva - un trident, Varuna - o concă, Agni - o săgetă, Vayu - un arc, Surya - o tolbă. de săgeți, Indra - fulger, Kubera - un buzdugan, Kala - scut și sabie, Vishwakarma - topor de luptă. Mahisha era înflăcărat de pasiune pentru Durga și dorea să o facă soție, dar a spus că se va supune numai celui care o învinge în luptă. Ea a sărit de pe tigrul ei și a sărit pe spatele lui Mahishi, care luase forma unui taur pentru a lupta. Cu picioarele ea a lovit capul taurului cu o forță atât de zdrobitoare încât acesta a căzut inconștient la pământ. După aceasta, Durga i-a tăiat capul cu o sabie.

Kali – „negru”. Probabil cea mai controversată zeiță a panteonului hindus, una dintre cele mai frumoase și în același timp periculoase. Pielea ei este neagră, este o mare războinică și o mare dansatoare, ca și soțul ei Shiva. Ea este de obicei înfățișată în haine scumpe, cu un colier de cranii și o curea făcută din mâini tăiate. Cel mai adesea, ea are patru mâini: într-una ține o sabie sângeroasă, în cealaltă - capul unui inamic învins, iar celelalte două mâini îi binecuvântează supușii. Adică aduce simultan și moarte și nemurire. În timpul bătăliei, ea își scoate limba pentru a bea sângele victimelor ei (apropo, conform multor teorii, Kali este prototipul lui Lilith și al vampirilor). Uneori, ea este înfățișată cu un picior pe piept și celălalt pe coapsa unui Shiva prostrat. Acest lucru este explicat de următoarea legendă. După ce l-a învins pe uriașul Raktvija, a început să danseze de bucurie, iar dansul ei a fost atât de pasional și de neînfrânat, încât amenința să distrugă pământul și întreaga lume. Zeii au încercat să o convingă, dar totul a fost în zadar. Apoi Shiva s-a întins la picioarele ei, iar Kali a continuat să danseze până și-a văzut propriul soț sub picioarele ei. Îi era rușine de propria ei furie și de lipsa de respect arătată marelui zeu că s-a oprit pe loc. Apropo, Shiva a iertat-o ​​destul de ușor.

Printre tovarășii lui Shiva se numără și Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi etc., nu le puteți aminti pe toate ☺ .

Ei bine, poate că acesta este sfârșitul basmului, oricine a citit până la sfârșit - bravo ☺! Sper că l-ai găsit interesant.