경험주의의 창시자는 누구인가? 베이컨, 데카르트, 로크 홉스, 스피노자의 경험주의와 합리주의

경험주의.

질문:

경험주의의 주요 사상은 무엇입니까?

D. Locke의 주요 아이디어는 무엇입니까?

D.Hume의 주요 아이디어는 무엇입니까?

F Bacon의 주요 아이디어는 무엇입니까?

F. 베이컨의 우상 교리는 무엇입니까?

제국그리고GP(그리스어 empeiría - 경험에서 유래), 지식 이론의 방향, 인식 감각적 경험은 지식의 원천이다그리고 지식의 내용이 이 경험에 대한 설명으로 제시되거나 축소될 수 있다는 점을 고려합니다. 대조적으로 이성론, 경험론에서는 합리적인 인지 활동이 다양한 종류의 활동으로 축소됩니다. 조합경험을 통해 주어지고 지식의 내용에 아무것도 추가하지 않는 것으로 해석되는 자료.

영국 경험론의 대표자 중 한 사람은 다음과 같다. 존 로크(1632-1704). 그는 없다고 믿었다 타고난 생각그리고 원칙 - 신에 대한 생각을 포함하여 이론적이거나 실제적인 (도덕적) 것은 아니지만 모든 것 인지줄기 경험에서.모든 아이디어는 두 가지 주요 소스, 즉 외부 경험에서 비롯됩니다. (느끼다)그리고 내부 (반사).지식은 예를 들어 신체의 다양한 특성에 의해 마음에 자극되는 단순한 아이디어를 기반으로 합니다. 이러한 아이디어가 유사한 1차 아이디어(길이, 모양, 밀도, 움직임) 또는 아이디어가 유사하지 않은 2차 아이디어(색상, 소리, 냄새, 맛) . 결합하고, 병치하고, 추상화함으로써 단순한 아이디어로부터 마음이 형성됩니다. 복잡하고 일반적인 아이디어(모드, 물질 및 관계). 로크는 아이디어를 명확하고 모호하며, 실제적이고 환상적이며, 프로토타입에 적합한 아이디어와 부적합한 아이디어를 구별합니다. 그는 지식의 관념이 현실과 일치하는 한에서만 지식이 실재한다고 믿고, 진리를 관념이나 기호가 나타내는 사물의 일치 또는 불일치에 따라 연결하고 분리하는 것으로 정의합니다.

2. 영국 경험론의 또 다른 대표자 - 데이비드 흄(1711-1776) - 우리의 지식은 다음과 같이 시작된다고 믿었습니다. 경험경험 없이 끝나지만 타고난 지식(선험적으로 ) . 그러므로 우리는 체험의 이유를 알지 못한다. 경험은 항상 과거에만 국한되어 있기 때문에 우리는 미래를 이해할 수 없습니다. 그러한 판단으로 인해 흄은 위대한 것으로 간주되었습니다. 회의론자경험을 통해 세상을 알 수 있는 가능성.

경험은 다음과 같이 구성됩니다. 인식 , 인식으로 나누어진다. 인상 (느끼다그리고 감정) 그리고 아이디어(기억과 상상). 자료를 인식한 후 인식자는 이러한 표현을 처리하기 시작합니다. 유사점과 차이점에 의한 분해, 멀리 떨어져 있거나 가까이 있음( 공간) 및 인과관계. 모든 것은 인상으로 구성됩니다. 그리고 지각 감각의 근원은 무엇입니까? 흄은 적어도 있다고 대답합니다. 세 가지 가설:

객관적인 물체의 이미지가 있습니다 (반성 이론, 물질주의).

세상은 지각 감각의 복합체입니다 ( 주관적 이상주의).

지각의 감각은 더 높은 영이신 하나님에 의해 우리 마음 속에 불러일으킵니다. 객관적 이상주의).

흄은 이 가설 중 어느 것이 옳은지 묻습니다. 그러기 위해서는 이러한 유형의 인식을 비교해야 합니다. 하지만 우리는 우리의 인식의 선에 묶여그리고 우리는 그 뒤에 무엇이 있는지 결코 알 수 없습니다. 그러므로 감각의 근원이 무엇인지에 대한 질문은 근본적으로 해결할 수 없는 질문이다.. 가능하지만 우리는 그것을 확인할 수 없습니다. 세상의 존재에 대한 증거는 없습니다. 증명하거나 반증할 수 없습니다.

1876년 토마스 헨리 헉슬리용어를 도입했다 불가지론그런 입장을 나타냅니다. 때로는 흄이 지식이 절대 불가능하다고 주장한다는 잘못된 인상이 생기기도 하지만 이는 전적으로 사실이 아닙니다. 콘텐츠 의식그러면 의식 속의 세계가 알려집니다. 그건 우리는 우리 마음속에 있는 세계를 알고 있다, 그러나 우리는 세상의 본질을 결코 알 수 없으며 현상만을 알 수 있습니다. 이 방향을 이라고 합니다 현상주의. 이를 바탕으로 현대의 대부분의 이론은 서양철학, 결정불가능성을 주장 철학의 근본적인 질문. 흄 이론의 인과 관계는 우리 습관의 결과입니다. 사람은 인식의 덩어리이다. 인간의 실수는 A가 발생할 때마다 B가 발생할 것이라고 믿는 것입니다.

기초 도덕흄은 도덕적인 의미에서 보았지만 부정했습니다. 자유 의지우리의 모든 행동이 조건 지어진다고 믿는 것 영향을 미치다.

3. 영국 경험론의 또 다른 대표자는 다음과 같다. 프랜시스 베이컨(1561-1626). 베이컨에 따르면 과학은 인간에게 힘자연을 다스리고 그의 힘을 키우고 그의 삶을 개선하십시오. 이러한 관점에서 그는 스콜라주의와 그 삼단논법 연역법을 비판하고 이에 반대했다. 경험을 호소하다유도 처리하여 실험의 중요성을 강조합니다. 방법의 중요성을 강조함으로써 베이컨은 교육학의 중요한 원칙을 제시할 수 있었는데, 이에 따르면 교육의 목적은 가능한 최대의 지식을 축적하는 것이 아니라, 방법을 사용하는 능력그들의 인수. 베이컨은 인간 마음의 세 가지 능력에 따라 모든 기존 과학과 가능한 과학을 나누었습니다. 역사는 기억에, 시는 상상에, 철학은 이성에 해당하며, 여기에는 신, 자연 및 인간에 대한 교리가 포함됩니다.

베이컨은 마음의 망상이 잘못된 생각, 즉 "씨족의 유령"(idola tribus), "동굴의 유령"(idola specus)의 네 가지 유형의 "유령"또는 "우상"이라고 생각했습니다. "시장의 유령"(idola fori)과 "극장의 유령"(idola theatri).

"뉴 오가논" (프란시스 베이컨)

우상과 거짓 관념,이미 인간의 마음을 사로잡은

그 깊은 곳에 강화된, 그래서 들어가기 어려운 사람들의 마음을 소유하고 있습니다.

사실이지만, 그녀에게 입장이 허락되고 승인되어도 그들은 다시

과학이 갱신되는 동안 길을 막을 것이며 다음과 같은 경우 방해가 될 것입니다.

경고를 받은 사람들만이 가능한 한 그들에 맞서 무장하지 않을 것입니다.

사람들의 마음을 사로잡는 네 가지 우상이 있습니다. 을 위한

그것들을 연구하기 위해 이름을 지어 봅시다. 먼저 전화하자 친족 아이돌,

두번째 -- 동굴 우상,세 번째 -- 광장의 우상그리고 네 번째 - 우상

극장.

일족의 우상땅을 찾아라 인간의 본성상, 부족에서 또는

매우 친절한 사람들입니다. 왜냐하면 사람의 감정이 척도라고 말하는 것은 거짓이기 때문입니다

사물의. 반대로 감각과 정신의 모든 지각은 휴식을 취합니다.

~에 인간의 비유세상의 비유가 아닙니다. 인간의 마음은 다음과 같습니다

고르지 않은 거울그것은 자신의 본성과 사물의 본성을 혼합하여,

사물을 왜곡되고 변형된 방식으로 반영합니다.

동굴 우상본질 개인의 망상. 결국,

각각은 인류 고유의 오류 외에도 다음과 같은 것들이 있습니다. 그 자체의 특별함

동굴자연의 빛을 약화시키고 왜곡시키는 것입니다. 그것은 둘 중 하나에서 온다

특별하게 태어난 속성각각 또는에서 교육그리고 다른 사람들과의 대화

영혼이 받아들이느냐에 따라 느낌의 차이로 인해

편견과 성향이 있는 사람, 냉혈하고 차분한 영혼, 또는

다른 이유들. 그래서 사람의 정신은 그것이 어떻게 위치하느냐에 따라

개인에게는 변덕스럽고 불안정하며 무작위적인 것이 있습니다.

이것이 헤라클레이토스가 사람들이 작은 세계에서 지식을 추구한다고 정확하게 말한 이유입니다.

크거나 흔한 세상이 아닙니다.

말하자면 상호작용으로 인해 생겨나는 아이돌도 있다.

연결성과 사람들의 공동체. 우리가 부르는 이 우상은

그것을 만들어내는 사람들의 친교와 파트너십, 광장의 우상. 사람들

말로 하나됨. 단어는 다음과 같이 설정됩니다. 군중의 마음.

그러므로 나쁘고 터무니없는 단어의 확립은 놀랍게도 촉진됩니다.

지능. 무장 및 보호에 사용되는 정의 및 설명

그들 자신은 배운 사람들이지만 결코 대의에 도움이 되지 않습니다. 말로 직접 강간

모든 것을 혼란스럽게 하고 사람들을 공허하고 무수한 논쟁으로 몰아넣고

해석.

마침내 사람들의 영혼 속에 자리 잡은 우상이 있습니다 다른 것에서

철학의 신조그리고 또한 왜곡된 증거 법칙으로부터도 마찬가지입니다. 그들 우리는

부르다 연극 아이돌,왜냐하면 우리는 그것을 믿기 때문이다 얼마나 많이 받아들였는지 또는

철학적 체계가 발명되었고 수많은 희극이 상연되고 상연되었습니다.,

가상의 세계와 인공적인 세계를 표현합니다. 우리는 이것뿐만 아니라

영형 철학적 체계현재 존재하거나 한때 존재했던 것,

이런 종류의 이야기는 다양하게 결합되고 구성될 수 있기 때문입니다.

일반적으로 매우 다른 오류에는 거의 동일한 원인이 있습니다. ~에

여기서 우리는 일반적인 철학적 가르침뿐만 아니라

과학의 수많은 원리와 공리로 인해 힘을 얻었습니다.

전통, 신앙, 부주의. 그러나 이러한 각 세대의 아이돌에 대해서는 다음과 같습니다.

마음에 경고하기 위해 더 자세히 그리고 확실히 별도로 말하십시오.

사람.

인간의 마음은 성향으로 인해 사물을 쉽게 가정합니다.

발견한 것보다 더 많은 질서와 통일성. 그리고 많은 동안

자연은 독특하고 그 자체와 유사점이 없다. 발명하다

존재하지 않는 유사점, 대응점, 관계. 그러므로 소문은

하늘의 모든 것은 완벽한 원을 그리며 움직입니다.

텍스트 2.

질문:

비합리주의란 무엇인가? 경험주의와 현실주의는 어떻게 다른가?

키에르케고르에 따르면, 사람을 아는 데 적합한 방법은 무엇입니까?

키에르케고르의 주요 문제는 무엇입니까?

"의지", "직관"이라는 개념에서 쇼펜하우어의 의미는 무엇입니까?

비합리주의- 전류 지정 철학, 대조적으로 이성론기회를 제한하거나 거부하다 이유진행 중 지식불합리한 것을 세계관의 기초로 삼아 강조합니다. ~ 할 것이다(자발주의), 직접 묵상, 느낌, 직관(직관주의) 신비주의 "통찰력", 상상력, 본능, "무의식"등등.

비합리주의 경향은 합리주의가 지배하는 자연과학 지식에 의식적으로 반대했습니다. 일반적으로 그들은 과학을 거부하지 않았습니다. 실용적인 가치인간의 생명을 위해, 그러나 그것을 보기를 거부했습니다. 주변 세계와 그 사람 자신을 아는 적절한 방법입니다.고전 철학에서 현대 철학으로 전환하는 활동을 한 최초의 철학자 중 한 명인 19세기 비합리주의의 창시자 중 한 명은 다음과 같습니다. 소렌 키에르케고르- 덴마크의 철학자, 신학자, 작가. S. Kiergegaard는 인간의 문제를 제기하고 인간에 대한 지식에 적합한 과학적 합리적 방법은 없다고 믿습니다. 통해서만 가능합니다 자기 반성과 감정. 따라서 키에르케고르에게, 그리고 매우 광범위한 철학적 경향에 있어서, 인간과 그의 존재는 일반적으로 가능하다고 간주되는 한, 매우 특별한 초과학적이고 비합리적인 유형의 인식의 주제가 됩니다. 인간은 과학에 전혀 접근할 수 없는 것으로서 과학을 초월합니다. 키에르케고르의 합리주의에 대한 일반적인 이론적 고찰과 논쟁은 그의 주요 문제- 문제 개인구원.이 문제를 해결하면서 그는 존재의 다양한 수준이나 존재가 존재할 수 있는 단계, 즉 미적, 윤리적, 종교적 수준을 고려합니다. ~에 미적 무대사람은 느낌으로 산다. 이 단계에서 가장 중요한 것은 삶의 즐거움이며, 모토는 "하루를 마무리하세요!"입니다. 이 단계에서 사람은 평생을 보낼 수 있습니다. 그러나 종종 미적 단계에 존재하는 사람은 그러한 삶의 무의미함에 대한 절망에 직면합니다. 그러면 사람은 절망의 경험을 겪을 수 있습니다. 윤리적 단계그의 행동이 이성과 의무감에 따라 결정될 때. 윤리적 단계에서는 미적인 것이 흔적도 없이 사라지는 것이 아니라 미적인 것과 윤리적인 것 사이에 끊임없는 동요가 존재한다. 결국 사람은 미학적, 윤리적 삶의 방식의 한계를 깨닫고 다시 절망을 경험하게 됩니다. 그러면 돌파구가 개별적으로 발생할 수 있습니다. 영적 단계사람이 관능이나 이성에 좌우되지 않는 마음, 믿음의 인도를받는 곳. ~에 아서 쇼펜하우어, 키에르케고르와 함께 19세기 비합리주의의 창시자인 그는 모든 것의 기초이자 생명을 주는 원리는 사람의 인지 능력과 활동이 아니라 난 올에눈멀고 무의식적인 생명력처럼. 쇼펜하우어는 합성을 제안한다. 합리적이고 직관적이다사고는 인간 인지의 단일 구성 요소이기 때문입니다. 외부 경험과 이를 바탕으로 한 합리적 지식 외에 내부 경험이 있고 직관적인 지식이 생겨난다. 더 일찍논리적이므로 마음은 다음을 기반으로 해야 합니다. 직관그리고 이를 보완해야 한다.

우리에게 직관의 세계는 무엇입니까? 자연과 사회생활의 모든 법칙과 함께 그 이면에 있는 우리는 무엇보다 먼저 세상을 인식하고, 하나된 것처럼, 이는 특징을 가지고 있습니다. 세계 전체와 그 단편, 프로세스, 입자 모두 어떤 법칙을 따르더라도 모두 영원하고 끊임없는 움직임과 변화, 즉 영원한 진동이 특징입니다 (지속적인 움직임 ), Schopenhauer가 부르는 것 "세상은 그럴 것이다".세상의 의지는 모든 사물과 과정을 창조하는 어떤 힘, 어떤 움직임이다. 때로는 우리가 이해할 수 없는 경우에도 이러한 프로세스는 지시되고 일관된 성격을 갖습니다. 이것은 지식의 눈 앞에 의지가 나타날 때 발생합니다. 그래서 의식 정도에 따라 수정합니다. "세계 의지"의 네 가지 주요 단계는 다음과 같습니다.자연의 힘, 야채 세계, 동물의 왕국, 그리고 사실 인간은 개념의 표현을 추상화하는 능력을 가진 유일한 사람입니다.

"세상의 의지의 가장 큰 특징은 그것이 어떤 것에도 향하지 않는다는 것입니다... 궁극적인 목표, 즉 의미가 없습니다."

따라서 "합리적인 사람", 즉 호모 사피엔스에서 이성은 더 이상 그의 일반적인 본질로 간주되지 않습니다. 불합리한 의지가 그렇게 되었고, 마음은 이차적이고 보조적인 역할을 하기 시작했습니다. 삶, 활력, 의지의 긴장-이것이 전면에 등장하여 지성과 합리성을 배경으로 밀어 넣은 것입니다. 할 것이다- 이것은 우주의 기초가 되는 최고의 우주 원리입니다. 의지 - 살고자 하는 의지, 욕망. Schopenhauer에 따르면 과학은 궁극적인 목표를 결코 찾을 수 없지만 "세계의 유일한 실제 본질"을 고려하는 영역이 있습니다. 미술. Schopenhauer는 "평범한 사람, 자연의 공장 산물"은 과학자와 같은 방식으로 무관심한 묵상을 할 수 없으며 오직 천재만이 이것을 할 수 있다고 말합니다. 예술은 천재의 창조이고, 천재는 예술에서만 가능하다. 예술은 순수한 묵상으로 이해되는 영원한 아이디어를 재현합니다. 쇼펜하우어에 따르면 예술의 최고봉은 음악, 더 이상 아이디어의 재현이 아니라 의지 자체의 직접적인 반영을 목표로 삼습니다.

, Thomas Hobbes, John Locke, George Berkeley, David Hume); 경험주의의 요소는 실증주의, 신실증주의(논리적 경험주의)에 내재되어 있습니다.

흄은 의식 밖의 현실이 존재하는지 의문을 제기합니다. 그는 상대적으로 창백하고 약한 정신적 경험(관념)과 더 밝고 강한 인상(인상)을 대조하지만, 이 경계는 광기와 꿈에서 발견되는 것처럼 무조건적이지 않고 유동적인 것으로 인식합니다. 따라서 흄은 입증되지 않은 인상의 실제 정체성을 고려하는 것처럼 보이지만 그러한 관점을 선언하면서 그는 눈에 띄지 않게 자신을 위해 견디지 않고 의식과 별도로 존재하는 대상에 대한 인상을 취하고 우리에게 자극으로 작용합니다. .

마찬가지로 밀은 인지의 전체 자료를 단일한 정신 경험(감각, 관념, 감정)으로 제한하고 전체 인지 메커니즘을 단일 정신 요소 간의 연합의 산물로 설명하면서 어떤 존재의 의식 외부에 존재하는 것을 인정합니다. 감각의 끊임없는 가능성의 형태( 영구적인 감각 가능성) 우리의 의식과는 별도로 실제 정체성을 유지합니다.

초월적 경험론

가장 대표적인 형태는 물질주의로, 공간에서 움직이며 다양한 결합을 이루는 물질의 입자를 경험의 세계로 삼는다. 이러한 관점에서 의식의 전체 내용과 모든인지 법칙은 유기체와 유기체를 둘러싼 물질적 환경의 상호 작용의 산물이며, 이는 외부 경험의 세계를 형성합니다.

기본 조항

따라서 경험주의의 개념에는 극단적인 회의론부터 유물론 형태의 극단적인 독단적 현실주의에 이르기까지 다양한 방향이 들어맞습니다. 철학의 역사에서 이러한 극단적인 유형들 사이에는 많은 중간 단계와 변종들이 확립될 수 있다. 지식 이론과 심리학에서 경험주의는 지식의 가치와 의미에 대한 문제가 경험의 기원에 밀접하게 의존한다는 사실을 특징으로 합니다. 이러한 관점에서 볼 때, 경험이 그 원천인 한 우리의 지식은 신뢰할 수 있습니다. 그러나 그러한 출처를 유일한 것으로 간주하고 동시에 무조건적으로 보편적이고 필요한 지식의 가능성을 인식한다는 것은 명백한 불일치를 인정하는 것을 의미합니다. 개별 실험에서 진리의 기준을 도출하면 우리는 다음의 완전성을 결코 확신할 수 없습니다. 우리의 관찰과 경험에서 알려진 단일 연결의 무조건적 필요성(즉, 연속성); 따라서 경험은 지식에 대한 더 높거나 낮은(그러나 매우 높은) 확률만을 보장할 수 있습니다.

무조건 신뢰할 수 있는 수학적 지식에 대한 로크의 인식은 로크 시대에는 이러한 결과가 아직 끝까지 생각되지 않았으며 경험주의의 출발점이 논리적으로 필연적으로 이어지는 사실에 의해서만 설명됩니다. 무조건적으로 보편적이고 필요한 것처럼 보이는 논리적, 인식론적, 수학적 법칙의 특정 구조가 인간 마음에서 출현하고 존재하는 것을 심리학적으로 설명하기 위해 경험주의는 다음 명제를 받아들입니다.

• 경험에서 특정 연결의 보편성과 필요성은 특정 인상이 우리에게 반복적으로 균일하게 영향을 미치는 것으로 설명됩니다.
• 특정 인상 A와 B가 차례로 반복되면 우리 마음 속에 표상 a와 b의 연관성이 형성되므로 이러한 표상 중 하나가 마음에 나타나면 즉시 다른 표상도 나타납니다.
• 수없이 반복되는 그러한 연관성은 습관화되고 마침내 분리할 수 없게 되어 우리는 의식 속에서 서로 변함없이 연결된 두 가지 아이디어를 갖게 될 뿐만 아니라 그들 사이의 연결을 끊으려는 시도, 즉 그것들을 별도로 인식하려는 시도도 갖게 됩니다. , 불가능하거나 상상할 수 없게됩니다 (Mill).
• 그러한 분리할 수 없는 연관성에 대한 성향은 오랜 시간이 지나면 인류뿐만 아니라 전체 동물 세계의 발전, 수백만 세대의 누적 경험을 통해 축적된 상속 재산을 포괄하여 사람이 다음을 수행할 수 있도록 할 수 있습니다. 특정 분리할 수 없는 연관성에 대한 성향을 가지고 태어나는데, 그것은 이제 개인에 대한 선험적이며 속(genus)에 대한 사후 발생이 발생할 수 있습니다(Spencer).
• 이러한 생물학적 조건 외에도 사회적 조건은 경험을 합법적인 전체로 보는 우리의 개념에 영향을 미칩니다. 우리는 정신 발달에 대한 문화적 영향을 통해 인지 과정의 합법성에 대한 인식을 촉진하고 가속화하는 사회적 환경에서 태어났습니다. 이런 의미에서 경험은 집단적, 사회적 사고의 산물인 "개인적인 심리적 개념이 아닌 사회적 개념"(Riehl)입니다.

따라서 경험적 관점에서 볼 때 우리 지식 법칙의 상대적 보편성과 필요성은 우리의 신체적, 정신적 조직에 대한 경험의 균일한 효과의 결과이며, 이는 알려진 의식 요소 사이에 그러한 연관 연결을 발생시켰습니다. 축적된 유전적 경험과 개인의 습관, 환경의 영향으로 뗄래야 뗄 수 없는 관계가 된 것입니다. 사회적 환경. 소위 보편적이고 필요한 지식 법칙이 다르다면 높은 수준무조건적인 확실성이 아니라 개연성이 있다면 변화의 가능성이 매우 느리더라도 우리가 그 변화의 가능성을 인정하는 것을 막는 것은 아무것도 없습니다. 이것이 바로 Spencer와 다른 진화론자들이 표현한 것입니다(Chelpanov, G. I., "The Problem of recognition of space"를 참조하세요. ", 파트 II, 1904, p. 215).

이러한 전제를 바탕으로 경험주의는 사고의 법칙, 지식의 형태, 수학적 지식과 자연사적 지식의 기초가 경험에서 비롯된 것으로 간주합니다. 예를 들어 로크는 이미 어린이와 야만인은 동일성과 모순의 법칙을 전혀 사용하지 않는다고 주장했습니다. 왜냐하면 그들이 그것을 사용한다면 그들은 그것을 사용한다는 것을 알게 될 것입니다. 무의식적인 표현의 가능성을 가정하지 않는 한, 이는 터무니없는 일입니다. 밀은 모순의 법칙을 "경험에서 나온 가장 초기의 가장 친숙한 일반화 중 하나"라고 부릅니다.

또 다른 경험주의자인 헤링(Hering)은 다음과 같이 지적합니다. “자연스러운 사고를 관찰하면 그것이 동일성의 법칙을 모르고 이를 따르지 않고 오히려 그 사고의 진실성을 의심할 이유를 얻지 못한 채 모순을 만지작거린다는 것을 곧 확신할 수 있습니다.” (“System der Krit. Philosophie”, vol. I, p. 310). 마찬가지로, 경험주의자들은 경험과 기타 필요한 지식 요소로부터의 기원을 설명하려고 노력합니다.

경험주의의 대표자

경험주의의 대표자로는 에피쿠로스학파, 스토아학파, 회의론자, 로저 베이컨, 갈릴레오, 캄파넬라, 프란시스 베이컨(신경험주의 창시자), 홉스, 로크, 프리스틀리, 버클리, 흄, 콘딜락, 콩트, 존밀, 벤, 허버트 등이 있습니다. 스펜서, 뒤링, 이베르베가, 괴링 [ 링크를 확인하세요(벌써 690일)] 외 다수.

이러한 사상가의 많은 시스템에서 다른 요소는 경험주의 요소와 함께 공존합니다. Hobbes, Locke 및 Comte에서는 데카르트의 영향이 눈에 띄고 Spencer에서는 독일 이상주의와 비판의 영향, Dühring에서는 Trendelenburg 및 기타의 영향이 눈에 띕니다. . 비판 철학의 추종자들 중에는 프리드리히 알베르트 랑게(Friedrich Albert Lange), 알로이스 리글(Alois Riegl), 에른스트 라스(Ernst Laas)와 같은 많은 사람들이 경험주의 경향이 있습니다. 경험주의와 비판의 결합으로부터 경험비판의 특별한 방향이 발전했는데, 그 창시자는 Richard Avenarius였으며 추종자들은 Karstanjen, Mach, Petzold입니다. 링크를 확인하세요(벌써 690일) ], 윌리 [ 링크를 확인하세요(벌써 690일) ] ,

현대에는 과학이 활발히 발전하고 많은 발견이 나타나며 이 모든 것이 철학의 발전과 철학적 사고의 특성에 큰 영향을 미칩니다. 이러한 발견은 불가능할 것입니다 세상을 지배하고 영향을 미칠 수 있는 마음의 능력에 대한 믿음이 없이 말입니다.철학은 과학과 실천의 변화에 ​​대응하는 동시에 이를 준비하는 과정에서 중요한 역할을 했습니다. 일련의 법칙 전체의 발견은 과학자와 철학자들에게 전 세계가 이해되고 설명될 수 있는 가장 엄격한 법칙의 적용을 받는다는 인상을 줍니다.

이 기간에는 인간중심주의의 파괴. 17세기까지는 인간이 세계의 중심에 있다고 믿을 만한 이유가 많았다. 이제 지구는 다른 행성과 비교할 수 없으며 별과 비교할 수 없을 정도로 작은 행성으로 밝혀졌습니다. 우주는 "사람을 중심으로 회전하는" 메커니즘으로 나타나지 않았습니다. 그것은 사람들의 요구를 충족시키기 위해 더 이상 특별히 마련될 수 없는 거대한 메커니즘으로 밝혀졌습니다. 그리고 실제로, 예를 들어 낮과 밤의 변화는 완전히 다른 법칙에 기초하여 설명 되었기 때문에 사람의 수면과 각성에 대한 필요성을 복제하는 것처럼 자연스러운 현상이 아닙니다. 사실, 17세기의 한 남자는 이 세상이 자신만을 위한 것이 아니며 엄마와 아빠가 자신의 모든 욕구를 충족시킬 수 있는 강력한 존재가 아니라는 것을 깨닫고 모든 어린이가 경험하는 것과 거의 같은 일을 경험했습니다.

• 이성론;
• 경험주의.

이성론(위도 비율 - 마음) - 존재와 지식의 기초가 마음인 철학의 방향.

합리주의에는 존재론적, 인식론적이라는 두 가지 주요 방향이 있습니다.

에 따르면 존재론적 합리주의존재의 중심에는 합리적인 시작(즉, 존재가 합리적이다)이 있다. 이러한 의미에서 합리주의는 이상주의에 가깝습니다(예를 들어, 물질 세계에 앞서는 "순수한 사상"에 대한 플라톤의 교리와 이 물질 세계("사물의 세계")가 구체화된 구체화). 그러나 합리주의는 이상주의와 동일하지 않습니다. 왜냐하면 합리주의의 의미는 물질 (존재)과 관련된 관념의 우위에 있지 않고 정확하게 존재의 합리성에 있기 때문입니다. 예를 들어, 신성이나 다른 합리성, 존재의 내부 논리를 확신하는 유물론자는 합리주의자입니다(데모크리토스, 에피쿠로스 등).

주요 아이디어 인식론적 합리주의지식의 기초도 마음이라는 것이다. 따라서 인식론적 합리주의자들은 중세 신학과 스콜라주의에 반대했는데, 그들의 대표자들은 신의 계시를 지식의 기초로 보고 이성을 거부했습니다. 이와 함께 합리주의자들은 경험주의자들에 반대했습니다. 현대에 널리 퍼진 철학 경향의 지지자들은 스콜라주의자들에게도 반대하고 지식과 경험을 계시가 아닌 지식의 기초로 여겼습니다. 많은 철학자들은 고대부터 현대(에피쿠로스 등)까지 합리주의자들에 속할 수 있지만, 철학자들인 고트프리트 라이프니츠(Gottfried Leibniz)는 합리주의의 발전에 가장 큰 공헌을 하여 이를 공식적으로 인정된 철학적 경향으로 전환시켰습니다.

경험주의- 지지자들이 지식이 경험에 기초한다고 믿는 철학의 추세: "경험(감정)에 없었을 마음에는 아무것도 없습니다", "지식은 힘입니다".

경험주의는 17세기 영국에서 널리 퍼졌습니다. 그리고 나중에 미국에서. 프랜시스 베이컨은 경험주의의 창시자로 간주됩니다. 저명한 대표자는 Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (미국)였습니다. 경험주의자들은 원칙적으로 합리주의자들의 반대자들이었다.

쌀. 현대 철학의 경험주의 대표

경험주의: 대표성과 특징

프랜시스 베이컨

이름 포함 프랜시스 베이컨(1561 - 1626)은 뉴에이지 철학의 시작과 가장 자주 연결됩니다. 그 남자는 매우 다재다능합니다. 철학자, 법학자, 과학자, 정치가(1618-1620년 총리) 등 다양한 활동 분야에서 자신을 드러내는 그는 주로 당시의 진보적인 사상가이자 뛰어난 철학자로 알려져 있습니다. 그의 가장 중요한 작품인 New Organon 또는 자연 해석을 위한 진정한 방향 중에서 New Atlantis는 가장 자주 불립니다.

F. 베이컨은 과학이 인류의 삶과 발전에 가장 필수적인 요소라고 생각했습니다. 그러므로 그는 지식의 진정한 기초를 찾으려고 노력했습니다. 그는 진리를 얻기 위한 조건을 찾는 데 자신의 삶과 일을 크게 바쳤습니다. F. Bacon은 진실이 다를 수 있다고 믿었습니다. 그는 지정했다 지식의 수준: 지적인 사고, 철학 및 과학과 관련이 있습니다. 종교의지질학 분야에서 발생하는 지식. 게다가 그는 역사와 시를 골라서 각각 다음과 연결시켰다. 메모리그리고 상상력.그러므로 믿음의 진리와 지식의 진리라는 "두 종류의 진리"에 대한 결론이 도출되었습니다.

F. 베이컨은 주로 과학적 진실에 관심이 있었습니다. 그는 믿음의 진리를 다루지 않았습니다. 과학적 진리에 관해서 그는 그 탐구가 자발적일 수 없다는 것을 분명히 이해했습니다. 그렇기 때문에 과학자는 연구자가 가능한 한 완전하고 적절하게 이해할 수 있는 방법의 개발에 가장 중요한 중요성을 부여했습니다. 주변 현실. 세상을 이해하려고 노력하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. F. 베이컨은 그것들을 골라냈을 뿐만 아니라 그들 각각에게 비유적인 형태와 이름을 부여했습니다.

그는 첫 번째 이름을 지었다. "거미의 길"이것은 연구자가 자신의 의식에서 진실을 추출하려고 할 때(거미가 스스로 거미줄을 뽑아내는 것처럼) 행동을 묘사한 방법입니다. 또 다른 - "개미의 길"”, F. Bacon에 따르면 관찰자가 개미처럼 사실을 무작위로 축적할 때, F. Bacon에 따르면 개미는 만나고 가져갈 수 있는 모든 것을 개미집으로 끌어들입니다. 그러나 진실은 알려져 있지 않습니다. 자연을 다스리는 과학적인 방법을 말한다. "벌의 길"이는 연구자가 중요한 것을 놓치지 않고 이 문제와 관련되지 않은 불필요한 모든 것을 제외하면서 필요한 사실(벌이 꽃에서 꿀을 수집하는 것처럼)만 체계적으로 수집한다는 것을 의미합니다. 이 경우 연구자는 의도한 목표에서 벗어나지 않고 끊임없이 실험을 하고 있다. 그러한 목적의식의 결과는 참된 지식이 될 것입니다.

동시에 F. Bacon은 다음을 이해했습니다. 인간의 의식현실에 대한 인식을 왜곡하는 여러 요인의 영향을받습니다. 그는 그들을 우상이라 부르며 네 그룹으로 나누었습니다.

일족의 우상제한된 용량으로 인해 인간의 몸, 감각의 상대적 불완전성, 인간 본성. 청각, 시각, 후각 및 기타 감각에는 제한이 있습니다(오늘날 우리는 보조 장치가 없는 사람은 초음파, 적외선 등을 인식하지 못한다는 것을 잘 알고 있습니다). 그러나 인간은 노력한다 세계"그 자체로" 측정하므로 자연의 많은 부분이 오해되거나 전혀 인식되지 않을 수 있습니다.

동굴 우상미세 환경 문화, 양육, 교육, 지위 및 기타 특징과 같은 모든 사회적 경험에 의해 형성된 개인의 개성의 결과로 형성됩니다. 따라서 각 사람은 자신의 동굴에서 세계를 관찰하므로 "검토"가 제한되어 주관적인 견해가 됩니다.

시장의 우상(또는 영역)언어 사용 오류, 개념의 잘못된 정의, 일부 모호함의 결과로 발생합니다. 따라서 과학적 경험의 특정 결과를 수정하는 데 있어서 연구자의 상호 작용에서 명확성을 달성하는 것이 필요합니다.

극장 아이돌권위를 믿는 인간의 경향에 의해 생성됩니다. 진실은 정보 출처(유명인, 명예로운 과학자, 탄탄한 조직...)의 권위로 대체될 수 있습니다. 그러므로 모든 종류의 진술과 이론에 대한 과학자의 비판적 태도가 필요합니다.

F. Bacon에 따르면 실험은 진실에 대한 최고의 테스트가 될 수 있습니다. 그러나 이것은 단 한 번의 경험이 아니라 목적이 있는 경험이어야 합니다. 가능한 한 여러 번 반복하십시오. 실험이 활성화되어 있어야 합니다. 이는 예를 들어 다음과 같이 달성할 수 있습니다. 실험의 증폭.이 경우 다수의 확인 결과보다 하나의 반박 결과가 더 중요합니다. 그리고 모든 조건이 충족되고 각 실험의 경험이 확인되어야만 얻은 지식의 진실성에 대한 일반화가 가능합니다.

이것은 유도 방법 F. 베이컨 - 다양한 특수 사례로부터 확인된 규칙성을 반영하는 일반 결론을 도출하는 것이 가능합니다.

안에 사회철학적 견해 F. Bacon은 자신의 사회적 경험을 반영했습니다. 그도 비판적이었다. 대중, 혼란의 원인으로 간주하고 자신의 문제에만 관심이 있고 사치를 위해 노력하는 귀족에게. 사회는 불완전합니다. 탈출구는 모든 사람이 만족할 수 있는 조건을 만들 수 있는 과학 기술의 발전에 있습니다. 가장 부유한 사람들의 과도한 물질적 소비를 제한하는 사회적 규범을 바로잡아 기아를 물리쳐야 합니다. 과학자는 생애 말기에 쓰여진 유토피아 "뉴 아틀란티스"에서 자신의 이상을 묘사했습니다.

토마스 홉스

토마스 홉스(1588-1679)는 F. 베이컨의 경험주의의 계승자가 되었습니다. 동시에 그는 여러 면에서 선생님보다 더 발전했습니다. 그는 물질주의적인 견해를 고수했습니다. 그의 생각에 자연은 확장된 물질적 몸체의 집합체이다. 더욱이 T. Hobbes는 원자론을 발전시켜 물질이 영원히 존재하며 운동이 그 안에 내재되어 있다고 주장했습니다 (그러나 기계적 운동 만). T. Hobbes는 확장, 움직임 및 휴식을 물질적 신체의 속성이 아니라 사람이 이 신체를 인식하는 형태라고 간주했습니다.

그러나 T. Hobbes는 그의 저서 Leviathan, 즉 교회와 시민 국가의 물질, 형태 및 힘 덕분에 가장 큰 명성을 얻었습니다. 그는 세상이 자연의 물질적 육체(자연)와 인공적인 육체(국가)로 구성되어 있으며, 이는 하나님의 뜻에 의한 것이 아니라 사람들 사이의 소위 '사회 계약'의 결과라고 믿었습니다.

처음에 사람들은 자신의 존재를 보장하기 위해 다른 사람에 대한 폭력까지 어떤 식 으로든 권리를 행사하면서 서로 떨어져 살았습니다. 이러한 상황(“사회의 자연 상태”)은 “만인에 대한 만인의 전쟁”과 “인간은 인간에게 늑대이다”라는 공식으로 표현되었습니다. 이것은 일종의 자기 조직인 사람들 간의 합의 덕분에 피할 수 있었던 인류의 완전한 멸종을 위협했습니다. 그 결과, 질서와 안보를 보장하는 임무를 맡은 국가가 생겨났지만 동시에 시민들은 자신의 권리 중 일부를 희생해야 했습니다. T. Hobbes에 따르면 국가는 사회와 인간의 가장 높은 가치입니다. 최고의 형태그는 국가를 군주제라고 생각했습니다.

존재의 물질적 기반과 사회 계약에 관한 T. Hobbes의 아이디어는 많은 철학자들의 작업에서 발전되었습니다. 따라서 고전 물리학의 저자는 아이작 뉴턴(1643-1727)은 자연을 크고 복잡한 메커니즘(크고 복잡한 시계와 유사)으로 상상했습니다. T. Hobbes의 물질주의 계열의 후계자 중 한 명은 J. Locke였습니다.

존 로크

존 로크(1632-1704)는 T. Hobbes와 달리 신이 창조한 세계를 고려했지만 그렇지 않으면 그의 견해는 물질주의적인 것으로 인식될 수 있습니다(즉, J. Locke는 이신론자입니다). 그는 R. Descartes가 제시한 타고난 아이디어에 관한 논문을 거부했습니다. 데카르트는 인간의 의식이 처음에는 "비어 있지" 않다고 믿었습니다. 이미 사람이 태어날 때 그의 마음 속에는 소위 타고난 아이디어가 있습니다 (예를 들어 신에 대한 아이디어, 사고 물질로서의 "나"에 대한 아이디어, 소리, 색상에 대한 아이디어) ).

J. Locke는 R. Descartes의 의견에 동의하지 않으며 인간의 의식은 "빈 서판"이라고 주장합니다. 타불라라사"). J. Locke에 따르면 의식에 포함된 모든 것은 특정 사람의 경험의 결과로만 가능합니다. 경험은 감각에서 나온다. 따라서 의식에는 감각 속에 있는 것만 있을 수 있습니다. 경험은 물질적 신체가 감각 기관에 미치는 영향의 결과로 얻은 외부적일 수도 있고 사람의 생각 작업 과정에서 발생하는 내부적일 수도 있습니다.

또한 J. Locke는 1차(물질적 대상 자체에 속함) 및 2차(사람이 대상에 대한 주관적 인식의 결과를 나타냄) 특성의 개념을 공식화합니다. 1차 특성은 밀도, 확장, 움직임이고 2차 특성은 냄새, 색, 맛, 소리입니다. 의식 작업 과정의 일차 및 이차 특성을 통해 의식은 복잡한 아이디어를 형성할 수 있습니다.

2차 특성은 독립적이지 않으며 물질 대상과 감각 기관의 상호 작용에서 파생됩니다. 1차 특성은 물질 운반자의 필수 특성입니다. 그럼에도 불구하고 그들의 의식은 감각 기관을 통해서만 인식합니다. 기본은 이렇게 감각론.

사회에 대한 그의 견해에서 J. Locke는 T. Hobbes와 같은 절대주의자의 지지자가 아니라 입헌 군주제였습니다. 사회 계약의 결과로 국가 출현에 대한 T. Hobbes의 의견을 공유하면서 J. Locke는 국가 출현 이전의 사회 상태가 다음 공식으로 더 정확하게 특징 지워진다고 믿었습니다. 남성." 평등과 독립은 생명, 자유, 재산에 대한 사람들의 자연적 권리뿐만 아니라 "국가에 의한 폭력을 포함하여 그들의 도덕성을 보호할 권리를 결정합니다. 그러한 보호를 보장하기 위해" 그는 권력을 여러 분야로 분할할 것을 제안합니다. 행정부, 입법부, 사법부.

나중에 과학자들의 철학 체계에서는 선정주의와 자유주의라는 개념이 모두 발전했습니다.

특히 선정주의가 발달했다. 조지 버클리(1685-1753), 그는 "존재한다는 것은 인식된다는 것을 의미한다"고 믿었습니다. 그러나 J. Berkeley는 일차 특성과 이차 특성의 개념을 비판했습니다. 그는 물질적 대상이 전혀 존재하지 않는다고 믿었습니다. 실제로는 물질적 신체로 간주되는 인간 감각의 다양한 집합체만이 있을 뿐입니다. 시간과 공간은 또한 "습관에 따라" 이런 식으로 세상을 인식하는 사람의 마음 속에만 존재합니다.

데이비드 흄(1711 - 1776)은 또한 사람의 전체 경험이 주관적인 감각을 기반으로 형성된다고 믿었습니다. 동시에 그는 사람이 확실히이 세상에 대해 아무것도 알 수 없다고 확신했지만 외부 세계의 존재를 부정하지 않았습니다.

F. Bacon과 그의 추종자들의 경험주의, 선정주의, 사회 철학적 개념은 철학사, 과학 발전, 그리고 일반적으로 후속 시대의 세계관 형성에 중요한 역할을했습니다. D. Hume의 철학인 Gak은 I. Kant의 견해에 변화를 가져왔습니다.

현대와 이후 시대의 철학적 사고에 대한 그다지 중요한 기초는 합리주의에 의해 제공되었으며, 그 창시자는 R. 데카르트에 의해 인정되었습니다.

합리주의: 대표성과 특징

르네 데카르트

(1596-1656)은 La Flèche의 예수회 대학에서 좋은 교육을 받았습니다. 그 후 그는 민간 장교로 복무했습니다. 그는 네덜란드에서 적대 행위에 가담했고, 나중에 그곳에서 살면서 그의 철학 체계가 마침내 형성되었습니다.

그의 견해에 따르면 R. 데카르트는 신의 존재 사실과 그에 의해 세상을 창조하는 행위를 부정하지는 않았지만 실제로 이신론자였습니다. 그는 종교적 진리가 인간의 이해를 초월한다고 믿었기 때문에 그것을 이해하려고 노력하지 않았습니다. 매우 유명한 작품방법에 관한 담론에서 그는 스콜라주의가 과학적 지식의 발전을 제한하고 방해한다고 비판했습니다.

스콜라주의는 기성 진리를 제공하고 시스템을 창조하며 그 이상은 장려되지 않습니다. 따라서 R. Descartes는 현실에 대한 과학적 이해를 시작하겠다고 제안했습니다. 세계적인 의심.한 가지는 확실합니다. 사람 자신의 의식이며 이것은 R. Descartes의 잘 알려진 격언에 반영됩니다. "나는 생각합니다. 그러므로 나는 존재합니다"(라틴어 cogito ergo sum).

따라서 오직 인간의 마음만이 지식의 원천이 될 수 있습니다(즉, 비율).따라서 R. 데카르트는 현대 유럽 합리주의의 창시자로 간주됩니다. 수학은 합리성의 예가 될 수 있습니다. 그러나 인간의 의식은 '공허'하지 않습니다. 처음에는 중요한 내용이 있습니다. 사실 R. Descartes에 따르면 의식은 물질입니다.

물질에 대한 "데카르트적" 이해에서 불일치가 드러납니다. 데카르트에 따르면 실체는 이 본질과 관련하여 외부적인 어떤 것도 필요하지 않고 그 자체로 존재하는 것입니다. 확실히 그러한 실체는 신입니다(존재 안에 다른 실체가 설 자리가 없다고 가정하는 것이 논리적입니다). 그럼에도 불구하고 R. Descartes는 물질과 인간 의식에 물질의 속성을 부여하고 (이것은 그의 이원론을 표현함) 이것이 신에 의해 창조되었으며 다른 창조물이 필요하지 않다는 사실로 이것을 설명합니다. 물질에는 다음과 같은 속성이 있습니다. 길이(움직임도 그 안에 내재되어 있으며 모든 곳에 존재하며 공허함을 남기지 않습니다.) 의식은 생각.

의식에는 다음이 포함됩니다 타고난 아이디어.그것들은 사람이 자신의 존재만큼 명확하고 모호하지 않게 실현한다는 사실로 구별됩니다. 이것은 진실의 특정 기준입니다. R. Descartes는 타고난 아이디어의 예로 신에 대한 아이디어를 인용합니다. 그는 또한 연역적 인지 방법이 타고난 것이라고 생각합니다. 타고난 아이디어에서 사고의 도움을 받아 다른 모든 지식을 추론할 수 있습니다. 따라서 세계의 특정 진리에 대한 지식은 타고난 아이디어가 부여된 실제로 존재하는 일반 사고를 바탕으로만 가능합니다.

감정은 지속되지 않고 의식을 "속일" 수 있기 때문에 그러한 기초가 될 수 없습니다. 이것은 R. Descartes에 따르면 귀납법이 진정한 지식을 제공하지 않는다는 것을 의미합니다.

지식은 높은 지위. 무엇보다도 윤리적 특성도 지니고 있습니다. 지식은 궁극적으로 선이고 악은 무지입니다.

데카르트의 세계 그림은 기계론적입니다. 하나님은 초기의 혼돈에 회오리바람을 주셨고, 그 결과 세상이 정돈되었습니다. 모든 것이 기계적입니다. R. Descartes가 이해하는 살아있는 유기체조차도 매우 복잡하지만 단지 메커니즘입니다. 인간도 예외는 아니지만 다른 생명체와 달리 영혼을 가지고 있습니다 (확장은 없지만 여전히 인체에 완전히 물질적 "피난처"가 있습니다. 데카르트에 따르면 소뇌에 있다고합니다).

R. 데카르트의 가르침, 그리고 무엇보다도 인식론적 문제에 대한 그의 해석은 철학적 사고의 발전을 위한 논쟁의 비옥한 기반이 되었습니다.

가장 뛰어난 데카르트주의자 중 한 명은 B. Spinoza였습니다.

베네딕트 스피노자

베네딕도(바룩)(1632-1677)은 종교 재판의 박해를 피해 포르투갈에서 네덜란드로 이주한 유대인 가정에서 태어났습니다. 그는 유대인 종교 학교를 졸업한 후 세속 학교에서 계속 공부하고 수학, 물리학, 라틴어를 공부했습니다. 그는 종교에 무관심했습니다. 유료 (랍비들은 공식적으로 예배에 참석하기 위해 그에게 월 연금을 제공했습니다)에도 불구하고 그는 의식을 지키지 않고 회당에 가지 않을 것이며 그로 인해 파문되고 저주를 받았습니다. 그는 하이델베르크 대학의 교수직을 위해 자신의 신념을 포기하지 않았으며 프랑스 왕의 연금을 거부했습니다.

따라서 철학적 활동은 스피노자에게 물질적 이익을 가져다주지 못했을 뿐만 아니라 어떤 의미에서는 그의 삶을 어렵게 만들었습니다. 그러나 그는 열심히 일했습니다. 그의 더미 : "신학-정치 논문", "윤리", "정치 논문"등은 철학적 지식과 세계관의 발전에 큰 역할을했습니다. B. 스피노자는 유리를 갈아서 생계를 유지했다. 광학 장치: 아니다 최선의 방법으로건강에 영향을 미쳐 결핵으로 사망했습니다.

B. Spinoza는 타고난 아이디어에 대한 R. 데카르트의 입장을 비판했지만 사고 인식의 명확성과 모호함으로 구성된 명확성 기준을 수락했습니다. B. Spinoza는 또한 데카르트 이원론에 만족하지 않고 일원론적 입장을 고수했지만 그 본질은 데카르트와 유사합니다.

물질은 B. Spinoza 시스템의 중심 위치를 차지합니다. 그에게 있어 그것은 그 자체로 존재하고, 그 자체로 나타나는 것이며, 그것이 형성되어야 하는 다른 것이 필요하지 않은 것입니다. 실체는 독특하고, 자유롭고, 영원하고, 무한합니다. 이 실체는 신이면서 동시에 자연이기도 하다. 따라서 B. Spinoza의 철학은 범신론입니다.

물질, 즉 신의 자연은 "창조적인 자연"입니다. 그것은 공간, 사고, 자의식과 같은 속성을 가지고 있으며 다른 속성은 인간이 이해할 수 없습니다. 속성은 무한(예: "무한 정신") 및 유한 모드로 구현됩니다. 마지막 모드는 물질적 신체(인간의 사고도 포함)이며, 이것이 바로 “창조된 자연”입니다. '자연 창조'는 '창조된 자연'의 원인이다. 세상에는 인과관계가 있습니다. 이전의 모든 현상, 사건은 후속 현상 및 사건의 원인입니다. 사람은 이러한 연결의 대상이며 자유를 얻으려면 자연과 그 상호 관계를 알아야합니다.

"자유는 인식된 필요성이다"라고 말한 사람은 B. Spinoza였습니다. 여기에서 사람 마음의 의미가 나옵니다. 그것은 자유와 행복을 줄 수 있으며, 그 성취는 B. Spinoza 철학의 목표이자 인간 삶의 의미입니다.

또 다른 잘 알려진 합리주의 추종자는 G. 라이프니츠(G. Leibniz)였습니다. 그러나 그의 견해는 감각주의자, 특히 J. Locke의 작품에도 영향을 받았습니다.

고트프리트 빌헬름 라이프니츠

고트프리트 빌헬름 라이프니츠(1646-1716) 라이프치히 대학을 졸업하고 20세에 법학 박사 학위를 받았습니다. 그는 법률 활동을 위해 교육을 포기했지만 궁극적으로는 자신의 삶과 일을 과학에 바쳤습니다. PS는 철학자이자 변호사로만 알려져 있을 뿐 아니라 수학자로도 알려져 있습니다. 물리학자, 역사가. 그의 가장 유명한 작품은 "Theodicy", "Monadology"입니다.

라이프니츠는 합리주의자이다. R. Descartes와 마찬가지로 그에게도 지식의 표준은 수학이었습니다. 그러나 그는 경험주의의 장점을 잘 알고 있었기 때문에 두 가지 접근 방식을 최대한 결합하려고 노력했습니다. 그는 감각에 있는 것 외에 인간의 마음에는 아무것도 없다는 J. Locke의 의견에서 출발했습니다. G. Leibniz는 마음 자체를 제외하고는 아무것도 덧붙였습니다. 그는 각 사람의 마음 속에서 신성한 뜻으로 예견된 목적을 보셨습니다. 요점은 가장 완벽한 하나님이 창조하신 세상의 편의에 있습니다. 가능한 세계. 이 편의는 세계의 모든 단일 본질로 확장됩니다. 마지막으로, 그는 타고난 생각을 부정하면서 모든 마음에서 "존재", "나" 등과 같은 근본적인 생각을 인식하는 타고난 능력을 보았습니다.

따라서 본질이 마음인 사람은 세계의 독립적인 존재론적 단위, 즉 물질이다. 그리고 세상은 G. Leibniz가 불렀던 물질의 집합체입니다. 모나드.그래서 그의 가르침을 이렇게 부른다. 모나드론.

그의 가르침에 따르면, 주요 모나드는 세상을 창조하는 신입니다. 수많은 모나드는 각각 자체 활동의 원천이 되는 이상적인 실체입니다. 즉, 모나드는 실체적 성격을 갖고 있고 라이프니츠의 세계는 다중 실체적 성격을 갖고 있어 그는 다원주의적 입장에 서 있다.

G. Leibniz의 해석에서 세계는 모든 물질성을 상실하며 의식 현상에 지나지 않습니다. 물질성의 느낌은 세상에 대한 인식의 결과로 인간의 마음에 발생합니다.

모나드는 단순할 수도 있고 복잡할 수도 있습니다. 복합체에는 사람 또는 오히려 그의 영혼도 포함됩니다 (라이프니츠에 따르면 "물질"의 나머지 부분과 마찬가지로 "신체"는 단지 "외모"이기 때문입니다). 모나드의 복잡성은 인상에 대한 수용 정도와 어느 정도 완전성으로 전체 세계를 반영하는 능력에 따라 결정됩니다(오늘은 "및 세부 사항"을 추가할 수 있습니다). 가장 복잡한 모나드는 자의식을 가질 수 있습니다. 가장 복잡한 모나드는 신이며, 신만이 세상을 철저하게 반영합니다. 그러나 각 모나드는 그 실체성, 자급자족 및 활동성 덕분에 세계를 반영할 수 있습니다. 또한 그들 중 누구라도 개발(세계를 더욱 완벽하게 반영)하거나 다른 간단한 모나드와 함께 복잡한 모나드에 통합할 수 있는 능력이 있습니다.

G. 라이프니츠는 공간과 시간을 매우 독창적인 방식으로 설명합니다. 라이프니츠 이전과 이후에 자신의 철학적 개념을 창조한 일부 사상가들은 공간과 시간에 실질적인 성격을 부여했습니다. G. 라이프니츠는 이 문제를 다르게 해결합니다. 공간은 독립적인 실체가 아니지만 주문하다동시에 존재하는 모나드, 태도그들 사이에. 그는 비슷한 방식으로 시간을 해석합니다. 즉, 시간은 관계를 반영합니다. 시퀀스모나드의 존재. 따라서 공간과 시간은 독립적인 대상이 아니라 모나드 공존의 파생물일 뿐입니다. 그것들은 의식 바깥에는 존재하지 않으며, 사람이 없다면 그것들은 오직 하나님의 의식 속에만 남을 것입니다.

G. 라이프니츠는 논리학자, 특히 "충분한 이유의 법칙"의 저자로도 알려져 있습니다.

이러한 사상가들 외에도 Pierre Gassendi(1592-1655), Isaac Newton(1643-1727), Christian Wolf(1679-1754) 등과 같은 과학자들이 현대 철학에 중요한 공헌을 했습니다. 따라서 과학과 철학은 I. Newton에게 고전 물리학의 창조, 세계에 대한 이신론적, 기계론적 그림의 발전, 유물론의 중요한 기초 창조(I. Newton 자신을 유물론자라고 부를 수는 없지만), 그리고 H에게 빚지고 있습니다. 볼프는 독일 최초의 철학 학교의 창시자이자 독일 계몽주의의 창시자인 라이프니츠(G. Leibniz)의 사상을 대중화한 사람이었습니다.

그러나 일부 연구자들은 J. Locke를 계몽주의의 선구자로 간주하며 계몽주의는 프랑스 계몽주의의 작업에서 가장 완벽하게 나타났습니다.

, ); 경험주의의 요소는 본질적이다(논리적 경험주의).

형이상학에서 이러한 방향은 매우 다양한 관점을 다루며 때로는 특정 유형의 독단적 체계로 넘어가기도 하고 때로는 회의론으로 변하기도 합니다. 이는 같은 사상가라도 흔히 '경험'이라는 개념에 대해 해석의 차이를 보이기 때문이다.

좁은 의미의 경험은 개인에 대한 지식을 의미합니다(아리스토텔레스: ή μέν έμπειρια τών χαθ "έχαστόν εστι γνώσις - singularium cognitio"). 그러나 개인은 다음과 같이 이해될 수 있습니다.

1. 외부 경험에 관한 것이라면 주관적인 감각으로, 내부 경험에 관한 것이라면 "단일 표현"으로;
2. 외부 세계의 일부로서 의식과 독립된 존재를 가지며 의식 외부에 계속 존재하고 지각이 중단되는 순간에 존재하는 단수에 대한 인식입니다.

경험주의의 형태

경험에 대한 이러한 서로 다른 이해는 경험주의의 두 가지 전형적인 형태를 만들어냅니다.

• 내재적이고
• 탁월한.

내재적 경험론

내재적 경험론은 개인의 감각과 관념의 결합으로부터 우리 지식의 구성과 합법성을 설명하려는 철학적 시도를 가리킨다. 철학사에서 이러한 시도는 완전한 회의론( , )으로 이어지거나 초월적인 것에 대한 침묵의 가정(체계 및 )으로 이어졌습니다.

흄은 의식 밖의 현실이 존재하는지 의문을 제기합니다. 그는 상대적으로 창백하고 약한 정신적 경험(관념)과 더 밝고 강한 인상(인상)을 대조하지만, 이 경계는 광기와 꿈에서 발견되는 것처럼 무조건적이지 않고 유동적인 것으로 인식합니다. 따라서 흄은 입증되지 않은 인상의 실제 정체성을 고려하는 것처럼 보이지만 그러한 관점을 선언하면서 그는 눈에 띄지 않게 자신을 위해 견디지 않고 의식과 별도로 존재하는 대상에 대한 인상을 취하고 우리에게 자극으로 작용합니다. .

마찬가지로 밀은 인지의 전체 자료를 단일한 정신 경험(감각, 관념, 감정)으로 제한하고 전체 인지 메커니즘을 단일 정신 요소 간의 연합의 산물로 설명하면서 어떤 존재의 의식 외부에 존재하는 것을 인정합니다. 감각의 끊임없는 가능성의 형태( 영구적인 감각 가능성) 우리의 의식과는 별도로 실제 정체성을 유지합니다.

초월적 경험론

가장 대표적인 형태는 물질주의로, 공간에서 움직이며 다양한 결합을 이루는 물질의 입자를 경험의 세계로 삼는다. 이러한 관점에서 볼 때 의식의 전체 내용과 모든인지 법칙은 유기체와 유기체를 둘러싼 물질적 환경의 상호 작용의 산물이며, 이는 외부 경험의 세계를 형성합니다.

기본 조항

따라서 경험주의의 개념에는 극단적인 회의론부터 유물론 형태의 극단적인 독단적 현실주의에 이르기까지 다양한 방향이 들어맞습니다. 철학의 역사에서 이러한 극단적인 유형들 사이에는 많은 중간 단계와 변종들이 확립될 수 있다. 지식 이론과 심리학에서 경험주의는 지식의 가치와 의미에 대한 문제가 경험의 기원에 밀접하게 의존한다는 사실을 특징으로 합니다. 이러한 관점에서 볼 때, 경험이 그 원천인 한 우리의 지식은 신뢰할 수 있습니다. 그러나 그러한 출처를 유일한 것으로 간주하고 동시에 무조건적으로 보편적이고 필요한 지식의 가능성을 인식한다는 것은 명백한 불일치를 인정하는 것을 의미합니다. 개별 실험에서 진리의 기준을 도출하면 우리는 다음의 완전성을 결코 확신할 수 없습니다. 우리의 관찰과 경험에서 알려진 단일 연결의 무조건적 필요성(즉, 연속성); 따라서 경험은 지식에 대한 더 높거나 낮은(그러나 매우 높은) 확률만을 보장할 수 있습니다.

무조건 신뢰할 수 있는 수학적 지식에 대한 로크의 인식은 로크 시대에는 이러한 결과가 아직 끝까지 생각되지 않았으며 경험주의의 출발점이 논리적으로 필연적으로 이어지는 사실에 의해서만 설명됩니다. 무조건적으로 보편적이고 필요한 것처럼 보이는 논리적, 인식론적, 수학적 법칙의 특정 구조가 인간 마음에서 출현하고 존재하는 것을 심리학적으로 설명하기 위해 경험주의는 다음 명제를 받아들입니다.

1. 경험에서 특정 연결의 보편성과 필요성은 특정 인상이 우리에게 반복적으로 균일하게 영향을 미치는 것으로 설명됩니다.
2. 특정 인상 A와 B가 차례로 반복되면 우리 마음 속에 표상 a와 b의 연관성이 형성되므로 이 표상 중 하나가 마음에 나타나면 즉시 다른 표상도 나타납니다.
3. 수없이 반복되는 그러한 연관성은 습관화되고 마침내 분리할 수 없게 되어 우리는 의식 속에서 서로 변함없이 연결된 두 가지 아이디어를 갖게 될 뿐만 아니라 그들 사이의 연결을 끊으려는 시도, 즉 그것들을 별도로 인식하려는 시도도 갖게 됩니다. , 불가능하거나 상상할 수 없게됩니다 (Mill).
4. 그러한 분리할 수 없는 연관성에 대한 성향은 오랜 시간이 지나면 인류뿐만 아니라 전체 동물 세계의 발전, 수백만 세대의 누적 경험을 통해 축적된 상속 재산을 포괄하여 사람이 다음을 수행할 수 있도록 할 수 있습니다. 특정 분리할 수 없는 연관성에 대한 성향을 가지고 태어나는데, 그것은 이제 개인에 대한 선험적이며 속(genus)에 대한 사후 발생이 발생할 수 있습니다(Spencer).
5. 이러한 생물학적 조건 외에도 사회적 조건은 경험을 합법적인 전체로 보는 우리의 개념에 영향을 미칩니다. 우리는 정신 발달에 대한 문화적 영향을 통해 인지 과정의 합법성에 대한 인식을 촉진하고 가속화하는 사회적 환경에서 태어났습니다. 이런 의미에서 경험은 집단적, 사회적 사고의 산물인 "개인적인 심리적 개념이 아닌 사회적 개념"(Riehl)입니다.

따라서 경험적 관점에서 볼 때 우리인지 법칙의 상대적 보편성과 필요성은 우리의 신체적, 정신적 조직에 대한 경험의 균일한 효과의 결과이며, 이는 알려진 의식 요소 사이에 그러한 연관 연결을 발생시켰습니다. 이는 축적된 유전적 경험과 개인의 습관, 주변 사회환경의 영향으로 뗄 수 없는 관계가 되었다. 소위 보편적이고 필요한 인지 법칙이 무조건적인 확실성이 아니라 높은 확률에서만 다르다면, 다른 진화론자들도 표현한 것처럼 매우 느리더라도 변화의 가능성을 인정하는 것을 방해하는 것은 아무것도 없습니다. (Chelpanov, "공간 인식 문제", Part II, 1904, p. 215 참조).

이러한 전제를 바탕으로 경험주의는 사고의 법칙, 지식의 형태, 수학적 지식과 자연사적 지식의 기초가 경험에서 비롯된 것으로 간주합니다. 예를 들어 로크는 이미 어린이와 야만인은 동일성과 모순의 법칙을 전혀 사용하지 않는다고 주장했습니다. 왜냐하면 그들이 그것을 사용한다면 그들은 그것을 사용한다는 것을 알게 될 것입니다. 무의식적 표현의 가능성을 가정하지 않는 한 그것은 터무니없는 일입니다. 밀은 모순의 법칙을 "경험에서 나온 가장 초기의 가장 친숙한 일반화 중 하나"라고 부릅니다.

경험주의의 대표자

경험주의자들은 다음과 같습니다:

• 그리고 회의론자
• 로저 베이컨,
• 갈릴리
• 캄파넬라
• 정말로. 베이컨(신경험주의의 창시자),
• 홉스
• 로크
• 프리스틀리,
• 버클리
• 콘딜라카,
• 콘타,
• 제임스 밀,
• 존 밀,
• 벤,
• 스펜서
• 뒤링,
• 괴링 외 다수.

이러한 사상가의 많은 시스템에서 다른 요소는 경험주의 요소와 함께 공존합니다. Hobbes, Locke 및 Comte에서는 데카르트의 영향이 눈에 띄고 Spencer에서는 독일 이상주의와 비판의 영향, Dühring에서는 Trendelenburg의 영향 등이 나타납니다. 비판철학의 추종자들 중에는 Fr. 알베르트 랭(Albert Lange), 알로이스 릴(Alois Riehl), 에른스트 라스(Ernst Laas). 경험주의와 비판의 융합으로부터 경험비평의 특별한 방향이 발전했는데, 그 창시자는 R. Avenarius와 Karstanjen, Mach, Petzold, Willy 등의 추종자들이었습니다.

문학

최신 경험주의에 관한 가장 중요한 연구는 다음과 같습니다.

• 존 밀, "논리 체계" 및 "철학 연구 p. 윌리엄 해밀턴";
• Spencer, "심리학"(주로 Spencer의 지식 이론이 포함된 제4권);
• Laas, "이상주의와 실증주의";
• Taine, "On Mind and Cognition"(번역, Strakhov 편집);
• 뒤링(Dühring), 철학 강좌;
• 루이스, "생명과 정신에 대한 질문";
• Helmholtz, "인식의 사실" 및 "기하학 공리"에 관한 기사. 이는 판기하학 추측에 대한 철학 문헌의 시작을 표시합니다(1892년 Lobachevsky를 기념하여 카잔에서 출판된 판기하학에 관한 기사 모음에 포함됨). * Vl. Solovyov, "추상적 원리에 대한 비판";
• Alexander Vvedensky, "물질 이론을 구성하려는 시도"(1888, 파트 I);
• M. Karinsky, "추론 분류" 및 "Journal of Min."에 게재된 경험주의에 관한 여러 기사. 나르. Prosv.", 1897(II), 1901(V, VIII, IX), 1902(IV), 1903(II, VIII, XI) 및 1904(II);
• Chelpanov, "공간 인식 문제"(1부, 1896년, 2부, 1904년, 첫 번째 부분은 문제를 심리학적 관점에서 다루고, 두 번째 부분은 인식론적 관점에서 다룹니다).

철학사에서 경험주의의 특징은 모든 일반과목에서 발견된다. 특별한 전사현대 철학에는 경험주의와 회의주의가 없습니다. 이 작업을 부분적으로 수행하는 작품만 있습니다.

• Lange의 "유물론의 역사";
• Brochard, "Les sceptiques grecs"; 바우만, "Raum, Zeit und Zahl";
• Lasswitz, "Geschichte der Atomistik";
• Ryabo, 현대 영어 심리학.

사람이 개발의 마지막 단계로 이동하고 합리적인 정의를 얻은 후 그의 주요 목표 중 하나는 세상에 대한 지식이었습니다. 시간이 지남에 따라 사람들의 시각의 개성으로 인해 지식 이론에 다양한 경향이 나타나기 시작했습니다. 철학적 경험주의는 그러한 경향 중 하나입니다. 모든 사람이 철학적 용어에 대한 지식을 자랑할 수는 없기 때문에 "경험주의란 무엇인가?"라는 질문이 적절하게 제기됩니다.

새로운 시대의 철학

근대철학은 17세기부터 20세기까지의 시간적 틀을 갖고 있다. 이는 종종 서유럽 국가의 혁명 운동 기간과 관련이 있습니다. 경험주의의 철학적 방향이 탄생하고 발전한 것은 바로 이 시기였다.

현대철학의 주요 특징은 다음과 같다.

• 주체와 객체의 관계에서 문제의 근원;
• 경험과 실험에 의존하면서 자연에 대한 지식의 문제가 전면에 제기됩니다.
• 지식은 개별 부분이 아닌 시스템 전체에 대한 연구에 기반을 두고 있습니다.
• 기계 및 수학과 같은 과학에 반영되는 새로운 형태의 유물론이 등장하고 있습니다.

새로운 철학적 방향을 발전시키는 데 필요한 조건의 집합이 된 것은 바로 이 시기였습니다. 그리고 그 덕분에 우리는 경험주의가 무엇인지 알 수 있다.

경험주의의 개념

경험주의가 무엇인지 이해하기 위해서는 그 기초가 되는 경험주의라는 용어의 본질을 명확히 하는 것이 무엇보다 중요하다. 경험주의는 실제 활동 과정에서 결과를 달성하는 데 기반을 둔 모든 것에 대한 일반화 된 개념을 의미합니다. 경험주의와 같은 철학적 경향의 형성과 발전의 기초가 된 것은 바로 이러한 개념이었습니다.

철학에서의 경험주의는 모든 신뢰할 수 있는 지식은 관찰과 실험을 포함하는 감각적 경험에만 기초할 수 있다고 주장하는 방향입니다.

경험적 지식의 방법

경험주의의 본질은 감각 지각을 통한 세상에 대한 지식에 있기 때문에 연구 대상은 주로 사람이 하나 또는 다른 감각 기관으로 평가할 수있는 외부 상태 측면에서 표시됩니다. 경험주의의 실험적 연구는 다음 방법을 사용하여 대상에 대한 지식을 기반으로 합니다.

• 설명;
• 비교;
• 측정;
• 관찰;
• 실험.

위의 경험주의 방법을 통해 사람은 특정 실험 수행에 대한 결론을 도출할 수 있습니다. 얻은 모든 결과는 귀납적 방법을 사용하여 일반화되거나 일반 결과에 대한 개인적인 추론을 사용하여 일반화되어야 합니다. 이 경우 연역법은 피해야 합니다. 귀납적 방법을 사용하여 경험주의자들은 경험 과정에서 얻은 정보를 구체적인 사실에서 작은 과학적 입장으로, 그리고 이미 더 높은 수준으로 이동하면서 큰 점진적으로 일반화할 수 있었습니다.

경험주의와 합리주의

새로운 철학의 경험주의는 지식의 주요 원천이 마음이었고 여전히 남아 있는 합리주의와 같은 방향에 반대됩니다. 합리주의는 이론적 추측이나 추상적인 지식 원리와 같은 방법을 환영합니다. 창립자는 F. Descartes, B. Spinoza, W. Leibniz였습니다.

합리주의자들은 우주에 대한 공식과 이론적 추측을 도출하는 반면, 경험주의자들은 이 모든 것이 검증되어야 하기 때문에 사실이 아니라고 주장합니다.

경험주의와 신비주의

경험주의에 대한 이해에 반대되는 또 다른 형태의 세계 지식은 신비주의입니다. 신비주의는 감정과 직관을 초석으로 정의하기 때문입니다. 신비주의의 본질은 정의상 증거와 실험이 필요하지 않은 신 또는 절대자와의 일치에 대한 열망에 있습니다. 이러한 추세는 불교에서 기독교에 이르기까지 기존 종교 각각에 반영되어 있기 때문에 이러한 경향의 구체적인 대표자를 지명하기는 어려울 것입니다.

경험주의의 형태

다르다는 점을 이해해야 한다 철학적 방향위에서 논의된 경험주의와 합리주의가 예시하는 , 는 항상 서로의 가정을 배타적으로 부정하는 것은 아닙니다. 논리적으로 이것은 불가능합니다. 따라서 경험주의의 본질과 이에 반대하는 견해는 지식의 절대적인 원천이 아니라 정확히 무엇이 주된 것인지 증명하는 것입니다. 즉, 반영될 수 있다. 실생활서로의 생각이지만, 자신의 생각보다는 그 정도가 훨씬 적습니다.

지식의 영역이 많다. 다양한 형태. 경험주의도 예외는 아니며 두 가지 주요 형태로 나뉜다.

• 내재적;
• 탁월한.

내재적 형태

내재적 형태는 기존의 모든 지식이 개인의 감각의 조합으로 구성되어 있음을 증명하는 방법을 의미합니다. 역사가 보여 주듯이, 그러한 방법은 결국 회의론이나 초월적인 가정으로 이어졌습니다.

이러한 형태의 경험주의의 대표자 중 한 명인 흄(Hume)은 의식 외부에는 현실이 없다는 생각을 고수했습니다. 그의 견해에 따르면 인상은 인간 정신 활동의 강력한 산물인 반면 아이디어는 약하고 창백합니다. 따라서 지식의 원천이 될 수 있는 것은 인상이지만 아이디어는 그렇지 않습니다. 그러나 이러한 관점을 발전시키면서 흄 자신은 인상조차도 의식과 별개로 존재할 수 있다는 것을 깨닫게 되었습니다.

경험주의의 내재적 방향을 대표하는 또 다른 대표자인 Mill은 그의 동료와 마찬가지로 표현과 감정과 같은 정신적 표현의 틀 안에서만 의식의 존재에 대한 아이디어를 발전시켰습니다. 그러나 그 역시 결국 의식 밖에 존재하는 가능성을 인정하게 되었다.

프랜시스 베이컨

현대 경험주의의 대표자들 중에서 철학에 관한 출판물 페이지에서 종종 눈부신 친숙한 이름을 많이들을 수 있습니다. 그중에는 Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey가 있지만 이러한 추세의 창시자로 간주되는 것은 베이컨입니다. 따라서 오늘날 우리는 이 철학자의 가르침 덕분에 경험주의가 무엇인지 알 수 있습니다. 그는 사상가일 뿐만 아니라 정치적 인물이기도 했으며, 그의 저서로는 『뉴 오가논』과 『뉴 아틀란티스』가 단연 돋보였습니다. 그리고 세계적으로 유명한 격언 "아는 것이 힘이다"는 그의 것입니다.

베이컨은 급진적인 형태의 경험주의를 고수하지 않았습니다. 오히려 그는 이론적 사고와 실제 경험이 하나로 존재할 수 있다고 믿으며 다른 철학적 견해와의 상호 작용에 대한 아이디어를 전적으로지지했습니다. 그래서 그의 작품 중 하나에서 그의 말의 증거로 그는 벌과 같은 곤충을 예로 들었습니다. 결국, 그것은 식물에서 꿀을 수집하는 것에만 국한되지 않고 미래에 그것으로부터 새로운 제품인 꿀을 만듭니다.

그러나 여전히 경험주의를 대표하는 베이컨 사상의 주요 지식 원천은 마음을 포화시키고 특정 지식의 신뢰성을 확인하거나 반박하는 경험입니다. 베이컨에 따르면 진리를 알기 위해서는 충분한 경험이 필요하며, 가설에 있어서는 경험이 그것을 증명하는 가장 좋은 방법이다.

인류의 주요 목표 중 하나는 우주에 대한 지식입니다. 그리고 이를 위해 하나님은 사람에게 마음을 주셨습니다. 그러나 F. Bacon의 이론에 따르면 사람이 진리를 성취하고 우주를 이해하는 데 장애물, 즉 실수가 있습니다. 그는 그들을 우상이나 귀신이라 부르며 네 부류로 나누기도 했습니다.

우상(귀신)의 종류

베이컨의 인식에서 세계를 이해하는 데 방해가 되는 장벽에는 다음과 같은 범주가 있습니다.

• 가족의 우상은 거의 모든 인류에게 내재된 망상입니다. 그것은 마음이 정확하지 않더라도 자신이 개발한 것에 대해 마음이 특정 라벨, 정의를 부과한다는 사실로 표현됩니다. 예를 들어 모든 사람의 삶에서 자주 일어나는 일은 마음이 문제를 해결하는 쉬운 방법을 찾을 때 이 결정과 모순되는 상황에 눈을 감을 준비가 된 것입니다. 고정관념 - 이것이 이 카테고리에 속할 수 있는 것입니다.
• 동굴의 우상은 개인의 삶의 경험과 관련하여 사람에 대한 왜곡된 이해로 표현됩니다. 각 사람은 특정 조건에서 태어나고 삶을 살아갑니다. 가족, 학교, 책, 친구 - 이 모든 것이 동굴로 표현될 수 있는 특정한 개별 인간 가치 세트를 구성합니다. 이와 관련하여 이미 몇 가지 기초가 확립되어 있으면 사람들이 서로를 이해하거나 자연 자체, 생명, 우주를 올바르게 인식하는 것이 때때로 어렵습니다. 말 그대로 요람에서 그에게 내려진 자신의 관심과 지식을 언급하지 않고 전적으로 공정한 표정으로 삶을 바라 보는 사람을 만나는 것은 거의 불가능합니다.
• 베이컨에 따르면 광장의 우상(시장의 우상)은 지식을 가로막는 가장 어려운 장애물이다. 그들은 특정 단어와 문구의 의미에 대한 오해와 관련하여 발생하는 망상에 사람들을 노출시킵니다. 사람들이 동일한 문구나 문구를 다르게 인식하는 경우가 종종 있습니다. 일반적으로 단어는 모호하며 이로 인해 사물에 대한 왜곡된 이해의 원천이 됩니다. 때때로 그들은 전혀 설명하지 않을 수도 있지만, 반대로 혼란스러워할 수도 있습니다.
• 연극의 우상(이론의 우상) - 마음이 새로운 모습으로 진실을 보는 것을 방해하는 기존의 과학 이론, 가르침, 권위에 대한 맹목적인 믿음으로 표현됩니다.

토마스 홉스

홉스는 베이컨의 견해를 계승한 사람일 뿐만 아니라 그의 직계 학생이기도 했습니다. 그의 가장 유명한 작품은 리바이어던(Leviathan)이다.

그는 각 사람이 처음에는 지식이없는 순수한 의식을 가지고 태어나고 경험과 감각 인식의 도움으로 삶의 과정에서 그것을 습득한다는 생각을 발전 시켰습니다. 감각 기관은 환경으로부터 오는 다양한 신호를 감지하여 사람에게 전달하므로 홉스는 그림을 그렸습니다. 특별한 관심그들에. 그는 그것들을 기호라고 부르며 다음과 같은 분류로 분류했습니다.

• 신호 - 동물이 내는 말소리(예: 으르렁거림, 야옹 소리 등)
• 라벨은 사람이 무언가를 일반화하기 위해 생각해내는 일종의 표시입니다.
• 자연 징후 - 빗소리, 바람 휘파람, 천둥번개소리와 같은 자연의 소리.
• 임의의 의사소통 지정 - 기존 의사소통 언어;
• 표지판 - 특이성으로 인해 범위가 좁은 연설입니다. 예를 들어 종교적인 용어, 과학적인 문구 등이 있습니다.

존 로크

또 다른 경험주의자인 존 로크(John Locke)는 그의 저서 『인간 정신에 관한 에세이』(An Essay on the Human Mind)로 가장 잘 알려져 있습니다. 로크의 주요 아이디어는 다음과 같은 가정으로 요약됩니다.

• 사람에게는 타고난 사상이나 원칙이 전혀 없습니다.
• 사람은 태어날 때 백지 상태처럼 전혀 손대지 않은 마음을 가지고 있습니다.
• 감각과 감정에서 이전에 존재하지 않았던 인간의 마음에는 아무것도 없습니다.

따라서 위의 모든 내용은 사람이 경험을 통해 원래의 순수한 마음을 풍요롭게한다는 생각으로 귀결됩니다. 로크에 따르면 사람이 자신의 환경에서 받는 모든 감각은 지식의 주요 원천입니다.

로크는 경험을 두 가지 유형으로 나누었습니다.

• 외부 경험 - 그것은 세상의 물질적 형태와 접촉하여 경험할 수 있는 감각으로 표현되었습니다.
• 내부 - 이러한 유형의 경험을 성찰이라고 하며, 이는 자신의 관찰로 표현됩니다.

존 로크(John Locke)는 환경으로 인한 감각적 인식을 최초로 제시한 사람 중 한 명으로 간주됩니다. 외부 세계, 사람의 정신 생활 전체의 요점입니다.