유전자 문화적 진화. 유전자 문화 진화 일본 과학자 Y Masuda 더 자세히

조리법 25.08.2019

조리법

인간은 자연의 존재입니다. 아담의 후손의 동물성을 부정하는 일은 누구에게도 일어나지 않습니다. 그러나 여기에 역설적인 생각이 있습니다. 동물의 왕국에서 인간은 무엇입니까? 이 역방향 움직임이 그렇게 무익한가요?

조셉 아가시, 과학 지식의 논리와 방법론 분야의 유명한 전문가 " 합리적 철학적 인류학의 발전을 향하여"는 "인간은 동물이다"라는 가정과 "인간 속의 동물" 사이의 차이를 명확히 하려고 노력한다. 인간이 동물이라고 믿는다면, 우리는 "동물이 아닌" 잔여물, 즉 "비-동물"을 무의식적으로 무시하게 된다. 동물” 인간의 본질. 만약 인간이 아가시 , 단지 동물이었다면 이 나머지는 0이 될 것이고 그 사람은 사람인 동시에 동물일 것입니다. 그러나 '인간-동물'은 사람 자체가 아니라 '사람 속의 동물'로 이해되어야 한다. 사람에게 동물적인 본성이 존재하는 것과 같습니다.

우리가 “인간은 동물이다”라고 말할 때, 우리는 우선 그의 동물적 본성과 동물적 특성을 이해하려고 노력합니다. 그러나 인간에게는 동물 기원의 특성과 확실히 비동물 기원의 특성이 동시에 있습니다. 인간의 독특성을 풀어내는 열쇠는 인간이 자연발달의 최고점, 가장 완벽한 생물학적 존재라는 사실에 있는 것이 아니다. 반대로 말로는 B. 파스테르나크 , "창조의 순서는 동화처럼 기만적입니다. 좋은 결말"오늘날 철학적 인류학자들은 인간 본성의 '불일관성'을 입증합니다. 인간은 진화의 의붓자식 중 하나로 간주되며 실패한 자연의 산물이라고 선언됩니다.

우리는 사람이 본능적 프로그램과 사회적(문화적) 프로그램이라는 두 가지 프로그램을 가지고 있다는 것을 알고 있습니다. 신체 조직과 생리적 기능 측면에서 인간은 동물의 세계에 속합니다. 동물의 존재는 본능에 의해 결정됩니다. 유전 구조. 새들은 항법 장치 없이 항공 경로를 계획합니다. 말은 유독한 약초와 무독성 약초를 정확하게 구별합니다. 거미는 수학적으로 정확한 낚시 도구를 만듭니다. 동물은 기본적으로 행동 모델이 규정한 본능을 뛰어넘을 수 없습니다.

동물의 존재는 동물과 자연의 조화를 특징으로 합니다. 물론 이것은 자연 조건이 동물을 위협하고 생존을 위해 맹렬하게 싸울 가능성을 배제하지 않습니다. 그러나 동물 자체에는 식물의 씨앗과 마찬가지로 자신이 반대되는 조건에서 생존하는 데 도움이 되는 능력이 자연적으로 부여되었습니다." 갖추게 하는"생존하기 위해 토양, 기후 조건에 적응합니다...

실제로 조화 현상은 자연에서 꽤 자주 발견됩니다. 일부 연구자들은 결혼에 대한 충성심이 인간이나 포유류보다 새에게서 더 자주 그리고 완전하게 나타난다고 믿습니다. 동물은 이타적이고 무한한 헌신을 할 수 있습니다. 살아있는 생물은 생각하는 생물에 내재되어 있는 것처럼 자살할 수 없습니다. 일부 과학자들은 이러한 사실에서 본능이 널리 퍼져 있다는 증거를 보았습니다.

그러나 많은 사실은 그 반대를 나타냅니다. 본능은 어느 정도 맹목적이며 엄격하게 선을 향한 것이 아닙니다. 생명체가 그 존재에 명백히 불완전하게 적응하는 경우의 예가 있습니다. 예를 들어, 암컷이 수컷을 잡아먹을 때, " 유리“본능은 이미 명확한 정도의 의심을 가지고 이루어질 수 있습니다.<…>

일반적으로 받아 들여지는 외모 이론 현대인일반적으로 다음과 같이 말할 수 있습니다. 인간의 조상은 어떤 이유에서인지 나무 생활을 버리고 직립보행을 시작했습니다. 손가락이 발달하여 도구를 만들기 시작했습니다. 뇌는 유인원과 같은 다른 영장류의 뇌보다 상대적으로 컸습니다. 직립 보행, 도구의 발명, 뇌의 발달이라는 세 가지 요소가 현대인의 출현에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

고인류학의 최근 발전은 이 가설과 모순됩니다. 응, 미국 과학자 제프리 굿맨 현대인이 출현하기 이전에도 존재했다고 주장 오스트랄로피테쿠스 (호모 에렉투스, 즉. 호모 에렉투스) 그리고 네안데르탈인직립보행, 도구, 발달된 뇌 등 명명된 특징으로 정확하게 구별되는 인간 종입니다. 이러한 각 유형의 인간은 상당한 시간 동안 다른 인간 종과 공존했습니다.

인류의 직계 조상은 대부분 아프리카인으로 간주됩니다. 오스트랄로피테쿠스. 그들은 인간과 같은 치아 배열, 직립 보행, 비교적 큰 뇌를 가졌습니다. 인상적인 크기, 힘, 무시무시한 송곳니가 부족한 그들은 가족 단위로 아프리카의 풀이 무성한 사바나를 돌아다니며 식물성 식품을 수집하고 사자 먹이의 잔해를 먹었으며 때로는 토끼나 거북이와 같은 작은 동물을 사냥했습니다. 그들이 조잡한 석기 도구를 가지고 있었는지는 확실하지 않습니다.

호모 에렉투스인간 속(種)의 일원으로 분류될 만큼 충분히 발전된 최초의 인류이다. 등 다양한 무기로 무장 손도끼, 그는 분명히 훨씬 더 유능한 사냥꾼이었습니다 오스트랄로피테쿠스. 거친 골격이 큰 힘을 나타내지는 않습니다. 커진 뇌는 이전보다 뚜렷한 진전을 보여줍니다. 호모 에렉투스(?)실제로 일부 인구의 평균 뇌 용적은 네안데르탈인현대인보다 조금 더 많습니다. 두뇌 용적 증가 네안데르탈인아마도 더 거대하고 복잡한 근육의 제어와 관련이 있을 것입니다. 총기 세트는 비교적 적은 변화나 혁신을 보여주었습니다. 리차드 클라인 시카고 대학의 연구진은 그들이 "가치 없는 사냥꾼"이었다고 지적합니다.

에 따르면 좋은 사람 , 현대인은 약 35,000년 전에 데뷔했습니다. 네안데르탈인아직도 유럽을 떠돌고 있었습니다. 그는 그들을 교체했습니다. 현대인은 종(種)으로서 그의 전임자들과 크게 다르다. 컴퓨터를 사용하여 수행된 실험(Dr. F. 리버만 매사추세츠 공과대학 연구원)은 인간 이전의 어느 누구도 현대 언어와 현대 언어에 필수적인 다양한 소리를 낼 수 없다는 것을 보여주었습니다.

인간의 두개골은 상당한 재편성을 거쳤습니다. 그것의 독특한 높은 전두엽 모양은 훨씬 더 급진적인 진화의 출발점, 즉 거의 모든 독특한 인간 활동을 담당하는 뇌의 확대된 전두엽 영역을 구성합니다. 전례 없는 뇌 구조 호모 사피엔스고립된 전두엽으로 인해 발생하는 양적 변화의 관점에서 볼 때 놀라운 질적 변화가 수반되었습니다.

독특한 앞부분 인간의 뇌(신피질 및 대뇌 피질 포함)은 상당히 발달된 인간 지능, 미세 운동 능력(손가락의 민첩성, 언어 능력)을 가능하게 합니다. 언어 능력은 개인의 행동, 사회적 관계, 기분, 억제와 같은 특성을 결정하는 데에도 관여합니다. 내부 충동과 윤리적 판단. 이러한 개인의 변화와 특정 신체 능력의 변화가 없었다면 현대 문화의 출현은 불가능했을 것입니다.

신설현대인의 출현은 확고한 진화론의 핵심을 반박합니다. 이는 우리가 속한 종으로서 인간의 본성을 다시 생각하는 데 필수적인 생물학적 기초를 제공합니다. 많은 특징이 이전 인류 종과 구별됩니다. 이것은 발달된 전두엽 영역, 복잡한 언어 기관 및 뛰어난 손가락 제어를 의미합니다. 즉, 우리 현생 인류는 인종적, 개인적 차이에도 불구하고 지능과 문화 면에서 네안델인이나 기타 인류 이전의 종들과 극적으로 다릅니다.

뇌의 전두엽의 발달은 현대인의 출현에 중심적인 역할을 했습니다. 그것 없이는 복잡한 언어 기관이 있어도 언어 기술이 없을 것입니다. 왜냐하면 사람이 외부 대상이나 경험을 기억하고 개념화하는 데 도움이 되는 반복적이고 지적인 사고 과정 없이는 언어 형성이 불가능하기 때문입니다. 그는 그것을 인식하고 특별한 상징으로 표현합니다. 마찬가지로 손가락을 사용하는 비범한 능력과 정밀한 도구를 만드는 과정은 모두 시행착오 학습을 통해 원시적인 도구를 개선하는 과정이자 창의적인 아이디어이며, 오랜 세월에 걸쳐 여러 세대에 걸쳐 지속되는 과정이다.

동시에 언어의 발달, 잘 설계된 도구의 발명, 발성 기관과 손가락의 사용으로 인한 섬세한 손 기술의 습득으로 인간은 새로운 정보와 지식을 축적했습니다. 그는 그것들을 전두엽에 위치시켰고, 이는 다시 전두엽의 기능을 더욱 발전시켰습니다. 질적으로, 양적으로 발달한 전두엽은 결과적으로 언어를 풍부하게 하고 도구를 향상시켰습니다. 따라서 이 세 가지 지적 기관은 전체적으로 나선형 상승을 통해 현대인의 지적, 문화적 능력을 확장했을 뿐만 아니라 변화시켰습니다.

많은 현대 연구자들에 따르면 돌도끼는 인류 역사에서 큰 역할을 했습니다. 그것은 사회적으로 변혁적인 최초의 생산 수단이었습니다. 두 번째는 18세기 산업혁명을 이끈 원동력인 증기기관이다. 세 번째는 물질적 가치가 아닌 대량의 새로운 정보를 생산한다는 점에서 획기적인 지식 생산 수단인 컴퓨터였습니다.

오늘날 인류발생의 개념은 유전자-문화 공진화 이론에 기초하고 있습니다. 이는 문화가 생물학적 명령에 의해 생성되고 형성되는 동시에 문화적 혁신에 대한 반응으로 유전적 진화에서 생물학적 특성이 변화하는 복잡한 상호작용입니다. 미국 과학자들에 따르면 C. 럼스덴그리고 E. 윌슨, 유전-문화적 공진화는 외부의 도움 없이 단독으로 인간을 창조했습니다.

이것이 이 개념의 일반적인 의미입니다. 인간 정신의 특정한 독특한 특성은 유전적 진화와 문화사 사이의 긴밀한 연결로 이어집니다. 인간 유전자는 마음이 형성되는 방식, 즉 어떤 자극이 인식되고 무시되는지, 정보가 처리되는 방식, 가장 쉽게 기억되는 기억 유형, 그것이 일으킬 가능성이 가장 높은 진화 등에 영향을 미칩니다.

이러한 효과를 생성하는 과정을 후생적 규범이라고 합니다. 이러한 규범은 인간 생물학에 뿌리를 두고 있으며 문화 형성에 영향을 미칩니다. 예를 들어, 근친상간보다 형제자매 사이의 근친상간보다 근친교배가 일어날 가능성이 훨씬 더 높습니다. 왜냐하면 처음 6년 동안 함께 자란 개인은 완전한 성관계에 거의 관심을 보이지 않기 때문입니다. 색상 인식의 특성을 결정하는 감각 기준이 다르기 때문에 특정 색상 팔레트를 생성할 가능성은 다른 색상 팔레트보다 높습니다.

문화에 대한 정신-유전적 구조의 영향은 유전-문화적 진화의 절반만을 나타냅니다. 두 번째는 문화가 그 기본 유전자에 미치는 영향입니다. 특정 후성유전학적 규범. 정신이 발달하는 구체적인 방식은 개인이 더 성공적으로 생존하고 번식할 수 있도록 하는 문화적 대안을 받아들이도록 강요합니다. 여러 세대에 걸쳐 이러한 규범과 이를 결정하는 유전자는 인구에서 증가하는 경향이 있습니다. 그러므로 유전자가 문화적 진화에 영향을 미치는 것처럼 문화는 유전적 진화에 영향을 미칩니다.

일본 과학자 Y. 마스다유전자 문화 진화 이론을 더 자세히 설명합니다. 평범한 동물의 행동은 유전자에 의해 일방적으로 결정되는 반면, 인간은 뇌의 활동을 바탕으로 문화를 만들어낸다. 정신적 능력. 역사 속에서 발달한 문화의 특성이 발전하고, 문화는 차례로 유전적 진화에 영향을 미치기 시작한다. 이처럼 인간의 유전자와 문화는 서로 영향을 미치며 공진화의 과정을 밟는다.

펜, 마커 또는 다양한 유형의 선. 텍스트 1 "지금까지 일반적으로 받아들여졌던 현대인의 출현 이론은 일반적으로 다음과 같이 설명할 수 있다. 인간의 조상은 어떤 이유에서인지 나무 생활을 버리고 직립보행을 시작했다. 손가락이 발달하여 도구를 만들기 시작했다. 그의 뇌는 유인원 등 다른 영장류에 비해 상대적으로 컸으며, 직립보행, 도구의 발명, 뇌의 발달이라는 세 가지 요인이 현대인 출현에 결정적인 역할을 했다고 여겨진다. 현대 이론 인간의 출현은 확고한 진화론을 그 기초부터 반박합니다. 이는 우리가 속한 종으로서의 인간 본성을 재고하는 데 필수적인 생물학적 기초를 제공합니다. 뇌의 전두엽의 발달은 현대인의 출현에 중심적인 역할을 했습니다. 그것 없이는 복잡한 언어 기관이 있어도 언어 능력이 없을 것입니다. 왜냐하면 반복적이고 지적인 사고 과정 없이는 언어 형성이 불가능하기 때문입니다.... 마찬가지로 손가락을 사용하는 탁월한 능력과 언어 과정 정밀 도구를 만드는 것은 동시에 시행착오를 학습하는 방법과 창의적인 아이디어를 기반으로 원시 도구를 개선하는 과정이며, 오랜 기간에 걸쳐 여러 세대에 걸쳐 지속되는 과정입니다. 동시에 언어의 발달, 잘 설계된 도구의 발명, 발성 기관과 손가락의 사용으로 인한 미묘한 손 기술의 습득으로 인간은 새로운 정보와 지식을 축적했습니다... 많은 현대 연구자에 따르면 , 돌도끼는 인류 역사에서 큰 역할을 했습니다. 그것은 사회적으로 변혁적인 최초의 생산 수단이었습니다. 두 번째는 18세기 산업혁명의 원동력인 증기기관이었고, 세 번째는 물질적 가치보다는 대량의 새로운 정보를 생산한다는 점에서 획기적인 지식 생산 수단인 컴퓨터였습니다.” 텍스트 1에서는 어떤 이론의 조항이 논의됩니까? 현대 연구자들이 식별하는 사회적으로 변혁적인 생산 수단 세 가지는 무엇입니까? 그것들에 밑줄을 긋고 각각이 어떻게 인류의 운명을 바꾸었는지 설명하십시오. Text 2 “일본 과학자 Y. Masuda는 유전 문화 진화 이론을 더 자세히 설명합니다. 평범한 동물의 행동은 유전자에 의해 일방적으로 결정되는 반면, 인간은 두뇌의 활동과 정신적 능력을 바탕으로 문화를 만들어낸다. 역사를 통해 발전된 문화의 특성이 발전합니다. 문화는 차례로 유전적 진화에 영향을 미치기 시작합니다. 그러므로 인간의 유전자와 문화는 서로 영향을 미치며 공진화의 과정을 따른다.” 텍스트 2에서는 어떤 이론의 조항이 논의됩니까? 저자는 어떤 두 가지 요소의 상호 작용을 통해 인간 진화를 설명합니까? Text 3 “우리 문학은 소위 인간 기원의 노동 이론이 지배했습니다. 그녀에 따르면, 원숭이들은 인공 도구가 자연 도구보다 훨씬 더 효과적이라고 확신하게 되었다고 합니다. 그런 다음 그들은 이러한 도구를 만들고 함께 작업하기 시작했습니다. 뇌가 발달하기 시작했습니다. 연설이 나왔습니다... 우선 명확히 할 필요가 있습니다. 노동이란 무엇입니까? 보통 우리는 “일은 목적이 있는 활동이다”라고 빨리 대답합니다. 그러나 모든 동물은 목적이 있는 활동에 종사하고 있습니다. 댐을 만들어 물을 막는 비버는 이것을 스스로의 편법으로 여기지 않습니까? 일부 동물은 자신의 몸을 변형시킵니다. 매우 환경적이고 공동 행동을 조정하는 것입니다. 그러나 이것은 아직 일이 아닙니다... 인간을 자연계와 분리하는 것, 즉 인간의 활동 방식을 의미하는 일이라고 부른다면 인간 앞에 어떻게 나타났습니까? "무엇이 그로 하여금 자기 표현의 초자연적인 방법을 찾게 만들었는가? 이것은 인류 발생의 노동 개념에서 다루어지지 않는 질문들이다." 이론이 논의되는 조항. 텍스트 3에서 저자는 동물과 인간의 활동 사이의 유사점을 어떻게 봅니까?(텍스트의 관련 조항에 밑줄을 긋습니다.) 저자의 의견으로는 고려 중인 이론이 답을 제공하지 않는다고 생각하는 질문은 무엇입니까?(밑줄을 긋습니다. 본문의 관련 조항). Text 4 “여기서 소셜 프로그램이 탄생한 것으로 밝혀졌습니다. 처음에는 자연 그 자체에 뿌리를 둔 동물을 모방하여 생존하려는 시도에서 형성되었습니다. 자연 환 경. 그런 다음 사람이 특별한 시스템을 개발하기 시작했습니다. 그는 상징의 창조자이자 창조자가되었습니다. 그들은 다른 생명체가 제안한 다양한 행동 기준을 통합하려는 시도를 반영했습니다. 그러므로 우리에게는 인간을 “불완전한 동물”로 간주할 충분한 이유가 있습니다. 그가 동물계에서 벗어난 것은 후천적 특성의 유전을 통해서가 아니었습니다. 인류학에서는 마음과 그것을 차지하는 모든 것이 '문화'의 영역에 속합니다. 문화는 유전적으로 유전되지 않습니다. 위의 추론 논리에서 다음과 같습니다. 일종의 성향으로서 사람의 독창성의 전체 척도를 표현하는 인간의 특성을 골라내는 것은 어렵습니다. 그러므로 추측이 생깁니다. 아마도 사람의 사소함은 인간 본성 자체와 전혀 관련이 없지만 그의 존재의 비표준 형태로 나타날 것입니다.” 본문 4에 제시된 주요 아이디어를 간략하게 공식화하십시오.

그는 홋카이도 대학 연구실에 설치류가 기억력과 지능의 기초를 테스트하는 것과 유사한 작은 미로를 만들었습니다. 교수는 미로 입구에 작은 일반 곰팡이 조각을 놓고 출구에 정제 설탕 큐브를 놓았습니다.

자연 조건에서 버섯은 둥글고 대칭적인 거미줄 네트워크 주위에서 자라지만 곰팡이 Physarum Polycephalum은 매우 이상하게 행동했습니다. 멀리서 설탕 냄새를 느낀 그는 먹이를 먹기로 결심하고 새싹을 미궁으로 보냈습니다. 각 교차점에서 곰팡이 거미줄은 두 개로 갈라져 미로의 공간을 채웠습니다. 막다른 골목에 도달한 싹들은 다시 돌아와서 다른 방향의 길을 찾았습니다. 4시간 후, 버섯 거미줄이 미로의 모든 통로를 가득 채웠고, 몇 시간 후에 그 중 하나가 설탕으로 향했습니다.

실험의 두 번째 단계에서 과학자는 실험에 참여한 버섯에서 작은 거미줄 조각을 꼬집어 출구에 각설탕이 있는 유사한 미로의 시작 부분에 배치했습니다. 실험이 시작된 직후 기적이 시작되었습니다. 거미줄은 즉시 빠르게 자라기 시작한 두 개의 싹을 내보냈습니다. 첫 번째는 설탕에 대한 추가 회전 없이 완벽한 길을 포장했으며, 두 번째는 단순히 미로의 벽을 기어 올라가 천장을 따라 직선으로 교차했습니다. 목표를 향해 헤매며 시간을 낭비한다.

실험은 여러 번 반복되었고 다양한 미로가 사용되었지만 결과는 항상 놀라울 정도로 동일했습니다. 버섯은 최대한 많은 것을 기억하지 못했습니다. 지름길본능 수준에서 목표 달성-그들은 의식적인 선택을하고 사소한 방식으로 작업을 해결했습니다. 그리고 이것은 버섯 왕국 대표자들의 특별한 지적 능력을 나타내는 것 같습니다.

한때 이 실험은 과학계에 많은 소음을 일으켰습니다. 그의 결과는 Nature 저널을 포함하여 평판이 좋은 출판물에 게재되었습니다. 하지만 토슈키 교수는 거기서 멈추지 않을 것입니다. 약 1년 전, 그는 버섯이 전문 엔지니어보다 훨씬 더 효율적으로 도로와 운송 경로를 계획할 수 있다는 것을 증명했습니다. 과학자는 일본 지도에 음식 조각을 배치하여 일본의 주요 도시를 표시했습니다. 일본의 수도에 버섯을 심었고, 24시간도 안 되어 도쿄 주변의 철도망을 그대로 재현했습니다.

교수는 버섯의 지능을 끊임없이 칭찬하며 수십 개의 점을 연결하는 것은 그리 어렵지 않지만 효과적이고 가장 경제적으로 연결하는 것은 매우 어렵다고 설명합니다. 그럼에도 불구하고 버섯은 일본지도뿐만 아니라 작업에 완벽하게 대처했습니다. 나중에 스페인과 영국 지도에서도 비슷한 실험이 수행되었습니다. 이번에 과학자들은 결과적으로 정확한 네트워크 모델을 얻었습니다. 고속도로, 경우에 따라 확장 및 변경 사항이 포함되어 있습니다. 최근에최적이 아닌 초기 계획으로 인해.

오늘날 Toshuki 교수는 계속해서 버섯을 연구하며 버섯의 놀라운 지능을 탐구하고 있습니다. 그는 홋카이도 대학 연구실에서 버섯의 놀라운 능력을 컴퓨터 모델로 옮기려고 노력하고 있습니다. 과학자는 그의 다음 실험 결과가 미래에 효율적이고 빠른 정보 네트워크를 구축하는 데 도움이 될 것이라고 믿습니다.

매년 이그노벨상은 가장 이상하고 재미있는 과학 연구에 수여됩니다. 이러한 발명품은 먼저 당신을 웃게 만들고, 그 다음에는 생각하게 만듭니다. 일반적으로 이 상은 과학자들이 자신과 동료에 대해 농담을 할 수 있는 KVN을 연상시킵니다.

그리고 최근 하버드대학교에서 제28회 이그노벨상 시상식이 열렸습니다. 주요 상품은 조각으로 자른 판지 하트였습니다. 다른 측면전선이 튀어나와 있었어요. 행사 내내 이 행사를 위해 특별히 작곡된 코믹 오페라 '브로큰 하트(Broken Heart)'의 음악이 연주되었습니다.

이 상의 모든 부조리함과 진지함이 부족함에도 불구하고 이 상은 진지한 과학자들에게 수여됩니다.

다양한 부문의 2018년 수상자를 만나보세요.

약

이 부문의 상은 미국 연구자인 Mark Mitchell과 David Wartinger에게 돌아갔습니다. 그들은 신장 결석의 통과 속도를 높이는 롤러 코스터의 효과를 입증했습니다.

그들은 디즈니랜드의 빅 선더 마운틴 철도(Big Thunder Mountain Railroad)를 20회 타면 환자가 결석의 40~100%를 통과할 수 있다는 사실을 발견했습니다. 그리고 진행방향으로 등을 대고 앉으면 돌을 치울 확률이 4배 증가합니다.

인류학

한 스웨덴 과학자가 "놀라운" 발견을 했습니다... 그는 동물원에 사는 침팬지가 사람을 패러디하는 경우가 적지 않으며 사람이 침팬지를 패러디하는 것보다 나쁘지도 않다는 사실을 발견했습니다.

생물학

Paul Becher가 이끄는 과학자 그룹은 진정한 와인 감정가가 냄새만으로 유리 잔에 초파리의 존재를 확인할 수 있음을 실험적으로 증명했습니다.

화학

브라질의 과학자 Paola Romao는 인간 타액의 세척 특성과 다양한 오염 물질 퇴치를 위한 타액의 사용 가능성을 연구한 공로로 상을 받았습니다.

의학 교육

일본 연구자인 호리우키 아키라(Akira Horiuki)는 과학 저작물을 썼는데, 그는 이 논문을 매우 구체적으로 "앉아서 대장내시경검사: 스스로 대장내시경검사를 통해 얻은 교훈"이라고 불렀습니다.

문학

옥스퍼드의 과학자들은 복잡한 장비를 구입하는 사람들이 함께 제공되는 지침을 거의 읽지 않는다는 것을 입증했습니다.

음식

과학자 제임스 콜(James Cole)은 식인종 식단이 대부분의 전통적인 식단보다 훨씬 적은 칼로리를 포함한다는 사실을 실험적으로는 아니길 바라지만 발견했습니다.

평화상

이 지명은 스페인과 콜롬비아의 과학자 팀에게 주어졌습니다. 그들의 연구 제목은 "운전 중 고함과 저주: 빈도, 원인, 위험 및 처벌"이었습니다.

생식의학

미국과 일본의 과학자 팀은 우표를 사용하여 남성의 야간 발기 빈도를 결정하는 아이디어를 내놓았으며 그 결과 상을 받았습니다.

경제

중국, 미국, 싱가포르의 연구자들은 미워하는 상사의 부두 인형을 괴롭히는 것이 실제로 직원의 정신 건강에 도움이 되고 스트레스 수준을 낮추는 것으로 나타났습니다.

오래된 전통에 따르면, 시상식이 끝난 후 우승자는 더 진지한 과학자, 즉 실제 노벨상 수상자로부터 축하를 받습니다. 그리고 올해에는 2016년 수상자 올리버 하트(Oliver Hart) 하버드 교수가 이를 수행했습니다.

다들 노벨상 이야기를 들어보셨을 겁니다. 인간 활동의 다양한 분야에서 중요한 공헌을 한 공로로 수여되며, 정치 분야의 수상자들은 논란의 여지가 있는 기준에 따라 선정되는 경우가 많지만 뛰어난 과학자에 대한 평가는 여전히 의심의 여지가 없습니다. 그러나 사람들은 심지어 가장 심각한 일이라도 약간의 유머와 아이러니로 대하는 경향이 있습니다. 이그노벨상은 매년 하버드에서 수여되는 노벨상의 패러디로 고안되었습니다(발명 장소는 1991년 매사추세츠 공과대학입니다). 러시아어 속어에서 "shnobel"이라는 단어는 "switch"또는 "rasp", 즉 거대한 코와 같은 의미라는 것이 분명합니다. 영어 버전에는 이 반대 보상의 이름이 없습니다. 해외에서는 그녀를 "Ig Nobel"이라고 부르는데, 이는 "Ignoble"(부끄럽고 수치스러운)이라는 단어와 일치합니다. 이 상은 무엇을 위한 상인가요? 가장 쓸모없는 업적을 위해. 그들의 쓸모없음은 이그노벨상 수상자들의 발견 중 일부를 통해 판단할 수 있습니다. 그래서…

1. 조지 고블 교수의 BBQ 액셀러레이터(1996)

미국인들은 모든 일을 빨리 처리하는 것을 좋아합니다. 분명히 이것은 심리적 특징미국 과학자 조지 고블(George Goble)이 화로에 불을 붙이기 위해 연료 가속기에 사용되는 액체 산소를 사용하도록 영감을 주었습니다. 우주 로켓. 약 30kg의 숯에 가장 효과적인 산화제를 넉넉히 묻힌 후 불을 붙였습니다. 대중 과학 출판물에 일반적으로 기록되는 효과는 모든 기대치를 뛰어 넘었습니다. 단 3초 만에 저장된 연료의 3분의 2가 연소되었습니다. 버거가 좀 탔어요.

2. 운전자를 위한 차량용 TV(1993)

아이디어 자체는 새로운 것이 아니며 이미 만들어진 두 가지 장치, 즉 자동차 TV와 이미지를 표시할 수 있는 프로젝터를 결합한 것입니다. 바람막이 유리. 어떤 Jay Shiffman은 운전자가 도로에서 눈을 떼지 않고 TV 프로그램을 즐길 수 있도록 이러한 시스템을 발명하고 이를 AutoVision이라고 불렀습니다. 그러나 즐거운 운전 시간에 대한 이러한 감동적인 우려는 미시간 주 의회에서 심각한 반대를 불러일으켰고, 이 장치의 사용을 금지했습니다. 차량. 결국, 다양한 프로그램이 있고 일부는 여전히 주의를 산만하게 할 수 있습니다.

3. 걷는 알람시계(2005)

침대 옆 탁자 위에 조용히 서 있어도 돌아다니는 것은 무엇입니까? 수수께끼에 대한 답은 간단합니다. 시계입니다. "그럼 왜 말 그대로 가지 않는 걸까요?" - 매사추세츠 공과 대학 대학원생 Gauri Nanda가 결정하고 알람 시계에 부착 한 것입니다. 아니, 다리가 아니라 바퀴가 있지만 이것이 문제의 본질을 바꾸지는 않습니다. 이제 잠을 잘 수가 없게 되었습니다. 방의 여러 구석에서 성가신 신호가 들리며 시계를 찾을 때까지 끌 수 없습니다. 그리고 그들은 운전하고 운전합니다 ...

Clocky는 게으른 사람들과 아침에 더 오래 자고 싶은 사람들에게 없어서는 안될 것입니다. 이 장치는 Nanda가 이그 노벨상을 받은 지 10년이 지난 오늘날에도 여전히 구입할 수 있습니다.

4. 표 - 주기율표(2002)

화학자 테오도르 그레이(Theodore Gray)는 자신의 직업에 대한 진정한 헌신을 보여준 공로로 2002년에 이그노벨상을 받았습니다. 그는 멘델레예프 주기율표의 모든 요소에 대한 기호가 새겨진 나무 정사각형으로 조립된 8피트 길이(2.5미터 이상)의 테이블을 만들었습니다. 이 품목의 무게도 0.5톤에 달합니다. 이러한 특이한 해결책에 대한 아이디어는 매장의 높은 가구 가격과 연구 그룹이 회의실용 테이블이 시급히 필요하다는 사실에서 촉발되었습니다. 본 발명의 특별한 특징은 요소의 이미지와 함께 각 셀 아래에 위치한 물질 샘플을 포함해야 하는 상자였습니다. 마지막으로 첨가된 것은 망간, 코발트, 구리였습니다. 플루토늄이나 우라늄은 어떻습니까? 그리고 금과 백금 샘플이 그런 테이블을 너무 비싸게 만들지 않을까요? 과학에는 희생이 필요하지만...

5. 맥주수학(2002)

맥주 거품 침전의 수학적 모델에 대한 연구를 누가 생각이나 했을까요? 2002년 독일의 Arnd Leike 교수는 바이에른 맥주 한 잔 위에 앉아 그 축적이 지수 감소의 법칙을 따른다고 계산했습니다. 이 연구는 유럽 물리학 저널(European Journal of Physics)에 게재되었습니다. 우리나라에서는 (그리고 분명히 다른 나라에서도) 아무도 그렇게 오래 기다리지 않습니다. 비록 술집의 초기 광고에서는 카운터에서 바로 "맥주 정착을 요구"할 것을 요구했지만.

승인된 규칙에 따라 이그노벨상은 시상식을 위해 특별히 하버드에 초대된 노벨상 수상자에게 수여된다는 점만 추가해야 합니다.

2000년에 일본 홋카이도 대학의 생물학자이자 물리학자인 Toshiyuki Nakagaki 교수는 노란색 곰팡이의 작은 조각을 가져다가 작은 미로 입구에 놓았습니다. 이 미로는 일반적으로 테스트에 사용되는 30cm 크기의 복제품입니다. 쥐의 지능과 기억력.. 그는 미로의 반대편 끝에 각설탕을 놓았습니다.

그 후 Toshiyuki와 그의 연구팀은 첫 번째 실험에서 버섯 거미줄의 작은 조각을 가져와 동일한 미로의 정확하고 빈 복사본의 입구에 놓았고 반대쪽 끝에도 각설탕이 있었습니다. 다음에 무슨 일이 일어날지 아무도 예측할 수 없었습니다. 첫 번째 순간에 거미줄은 두 개로 갈라졌습니다. 하나의 얇고 정확한 새싹이 추가 회전 없이 설탕으로 곧장 나아갔습니다. 거미줄의 두 번째 가지는 미궁의 벽을 기어올라 천장을 따라 일직선으로 미궁을 가로질러 골대까지 곧장 향했다. 버섯 거미줄은 길을 기억했을 뿐만 아니라 게임의 규칙도 바꿔 놓았습니다. 실험은 다른 미로를 사용하여 계속해서 반복되었습니다. 실험 중 하나에서 과학자들은 두 개의 각설탕을 미로의 두 출구 각각에 하나씩 배치했습니다. 웹이 어느 교차로에서 분기해야 하는지 알아내고 각설탕까지 최단 경로를 택하는 데는 한 번의 경험만으로도 충분했습니다.

Toshiyuki는 Mosaf Kalkalist와의 전화 인터뷰에서 "내가 이 경험에 대해 처음으로 생각한 것은 이 생물체를 식물로 취급하는 자연적인 경향에 정신적으로 감히 저항했을 때였습니다."라고 Toshiyuki는 Mosaf Kalkalist와의 전화 인터뷰에서 말합니다. 둘째, 그들의 행동은 때로는 본능의 발현이 아닌 의식적인 결정의 결과로 나타나기도 하며, 버섯이 더 나은 능력을 발휘하기 위해서는 수수께끼를 풀 수 있는 기회를 주어야 한다고 생각했습니다. 무슨 일이 일어나고 있는지 이해해."

이 연구는 세계적인 반향을 불러일으켜 세계 최고 과학저널인 네이처(Nature)에 게재됐으며, 참가자들은 2008년 '웃게 만들고 생각하게 만드는 연구'로 이그노벨상을 수상하기도 했다. 작년에 Toshiyuki는 버섯이 전문 엔지니어뿐만 아니라 운송 경로를 계획할 수 있지만 후자보다 훨씬 빠르다는 연구로 두 번째로 Ignobel 상을 수상했습니다. 도시유키는 일본 지도를 가져와 그 나라의 주요 도시에 해당하는 장소에 음식 조각을 놓았습니다. 그는 버섯을 “도쿄에” 놓고 23시간을 기다렸습니다. 이는 버섯이 모든 음식 조각에 그물망의 선형 네트워크를 구축하는 데 필요한 시간이었습니다. 그 결과 도쿄 주변의 철도망이 거의 정확하게 복제되었습니다. "수십 개의 점을 연결하는 것이 그리 어렵지 않다는 것을 이해해야 합니다. 그러나 이를 효과적이고 가장 경제적으로 연결하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다."라고 Toshiyuki는 버섯을 칭찬합니다. 영국과 스페인의 지도에서 유사한 실험을 수행했을 때 그들은 일부 경우에 차선책 초기 계획으로 인해 최근에 이루어진 확장 및 변경을 포함하여 이들 국가에 존재하는 고속도로 네트워크의 정확한 모델을 얻었습니다. 요즘 홋카이도 대학에서는 버섯의 놀라운 능력을 컴퓨터 모델에 접목시키려고 노력하고 있습니다. Toshiyuki는 "지금 우리가 배우고 있는 내용이 미래에는 더 나은 아키텍처로 인프라를 구축하는 방법뿐만 아니라 보다 효율적이고 빠른 정보 네트워크를 구축하는 방법을 이해하는 데 도움이 될 것이라고 믿습니다."라고 말합니다.

홋카이도 나카가키 토시유키. 지능형 버섯

여기에서 다음과 같은 기사를 발견했습니다.

일본 홋카이도 대학의 생물학자이자 물리학자인 Toshiyuki Nakagaki 교수는 노란색 곰팡이의 작은 조각을 가져다가 작은 미로 입구에 놓았습니다. 이 미로는 일반적으로 지능과 기억력을 테스트하는 데 사용되는 30cm 크기의 미로 복제품입니다. 쥐. 그는 미로의 반대편 끝에 각설탕을 놓았습니다.
버섯은 일반적으로 원형 및 대칭형 그물망 주위에서 자라지만, 황색 곰팡이인 Physarum polycephalum은 자연 조건나뭇잎과 돌에서는 완전히 다르게 행동했습니다. 마치 멀리서 설탕 냄새를 맡고 그것을 찾아 싹을 틔우기 시작한 것 같았다. 미로의 교차점마다 버섯의 거미줄이 두 개로 갈라졌고, 막다른 골목에 빠진 사람들은 뒤돌아서 다른 방향의 길을 찾기 시작했습니다. 몇 시간도 지나지 않아 버섯 거미줄이 미로의 통로를 가득 채웠고, 그날이 끝날 무렵 그 중 하나가 설탕을 발견했습니다.
그 후 Toshiyuki와 그의 연구팀은 첫 번째 실험에서 버섯 거미줄의 작은 조각을 가져와 동일한 미로의 정확하고 빈 복사본의 입구에 놓았고 반대쪽 끝에도 각설탕이 있었습니다. 다음에 무슨 일이 일어날지 아무도 예측할 수 없었습니다. 첫 번째 순간에 거미줄은 두 개로 갈라졌습니다. 하나의 얇고 정확한 새싹이 추가 회전 없이 설탕으로 곧장 나아갔습니다. 거미줄의 두 번째 가지는 미궁의 벽을 기어올라 천장을 따라 일직선으로 미궁을 가로질러 골대까지 곧장 향했다. 버섯 거미줄은 길을 기억했을 뿐만 아니라 게임의 규칙도 바꿔 놓았습니다. 실험은 다른 미로를 사용하여 계속해서 반복되었습니다. 한 실험에서 과학자들은 두 개의 각설탕을 미로의 두 출구 각각에 하나씩 배치했습니다. 웹이 어느 교차로에서 분기해야 하는지 알아내고 각설탕까지 최단 경로를 택하는 데는 한 번의 경험만으로도 충분했습니다.
Toshiyuki는 Mosaf Kalkalist와의 전화 인터뷰에서 "내가 이 경험에 대해 처음 생각한 것은 이 생물을 식물로 취급하려는 자연적인 경향에 정신적으로 감히 저항했을 때였습니다."라고 Toshiyuki는 말합니다. 몇 년 동안 당신은 두 가지에 주의를 기울였습니다. 첫 번째는 버섯이 보기보다 동물계에 더 가깝다는 것입니다. 두 번째는 그들의 행동이 때때로 단순한 본능의 발현이 아니라 의식적인 결정의 결과로 나타난다는 것입니다. 나는 버섯들에게 무슨 일이 일어나고 있는지 더 잘 이해하기 위해 수수께끼를 풀 수 있는 기회를 주어야 한다고 생각했습니다."
이 연구는 세계적인 반향을 불러일으켜 세계 최고 과학저널인 네이처(Nature)에 게재됐으며, 참가자들은 2008년 '웃게 만들고 생각하게 만드는 연구'로 이그노벨상을 받기도 했다. 작년에 Toshiyuki는 버섯이 전문 엔지니어뿐만 아니라 운송 경로를 계획할 수 있지만 후자보다 훨씬 빠르다는 연구로 두 번째로 Ignobel 상을 수상했습니다. 도시유키는 일본 지도를 가져와 그 나라의 주요 도시에 해당하는 장소에 음식 조각을 놓았습니다. 그는 버섯을 “도쿄에” 놓고 23시간을 기다렸습니다. 이는 버섯이 모든 음식 조각에 그물망의 선형 네트워크를 구축하는 데 필요한 시간이었습니다. 그 결과 도쿄 주변의 철도망이 거의 정확하게 복제되었습니다. “우리는 수십 개의 점을 연결하는 것이 그리 어렵지 않다는 것을 이해해야 합니다. 하지만 그것들을 효과적이고 가장 경제적으로 결합하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다.”라고 Toshiyuki는 버섯을 칭찬합니다. 영국과 스페인의 지도에서 유사한 실험을 수행했을 때 그들은 일부 경우에 차선책 초기 계획으로 인해 최근에 이루어진 확장 및 변경을 포함하여 이들 국가에 존재하는 고속도로 네트워크의 정확한 모델을 얻었습니다. 요즘 홋카이도 대학에서는 버섯의 놀라운 능력을 컴퓨터 모델에 접목시키려고 노력하고 있습니다. Toshiyuki는 "지금 우리가 배우고 있는 내용이 미래에는 더 나은 아키텍처로 인프라를 구축하는 방법뿐만 아니라 보다 효율적이고 빠른 정보 네트워크를 구축하는 방법을 이해하는 데 도움이 될 것이라고 믿습니다."라고 말합니다.

도쿄 지역 지도에서 자란 점균류는 독립적으로 조직되어 해당 지역의 철도 네트워크와 매우 유사한 네트워크를 형성했습니다. 수학적인 계산 없이도 점액균의 능력으로 사이의 연결을 최적으로 분배할 수 있습니다. 중요한 점과학자들에 따르면, 운송 시스템을 설계하는 예상치 못한 방법의 길을 열었습니다. 점액 곰팡이는 썩은 나무 안에서 종종 발견됩니다. 곰팡이가 박테리아나 포자를 감지하면 원형질의 편모를 방출하여 먹이를 소화합니다. 점균류는 더 많은 영양분이 있는 방향으로 팽창하는 얇은 관의 효율적인 네트워크로 변형되어 성장합니다. 2000년에 홋카이도 대학의 Toshiyuki Nakagaki 연구원과 그의 동료들은 Physarum polycephalum이 미로에서 가장 짧은 출구를 찾을 수 있다는 것을 실험적으로 보여주었습니다. 2008년에 일본 팀이 인지 과학 분야에서 이그노벨 상을 받았습니다. 그러나 이제 동일한 나카가키와 홋카이도 대학, 옥스포드(옥스퍼드 대학) 및 히로시마 대학의 동료를 포함하는 국제 연구자 그룹이 다음과 같은 사실을 알아내기로 결정했습니다. 점균류의 "지적 능력"은 여러 목표 사이에 균형 잡힌 방식으로 노력을 분배해야 하는 상황에서 올바른 솔루션을 찾는 데 도움이 될 것입니다. 실험 저자에 따르면 이러한 조합 작업은 디자인과 유사합니다. 철도 네트워크. 각 지점을 다른 모든 지점에 연결하는 것은 너무 낭비적이지만 승객에게는 다른 지점까지의 최단 이동을 의미합니다. 주요 지점 사이를 직접 연결한다는 것은 작은 역 사이를 이동할 때 큰 "우회"를 의미하는 경우가 많습니다. 우리는 타협이 필요합니다. 그리고 이미 사람들이 찾아낸 솔루션과 비교할 수도 있습니다.

따라서 일본과 영국은 한천의 기질을 가져다가 그 위에 오트밀(점균류의 진미) 조각을 깔아 두었습니다. 정확한 지도일본 수도를 둘러싼 도시. 점균류는 중앙에 배치되어 도쿄 그 자체의 역할을 했습니다. 26시간 후, 신체는 모든 맛있는 "도시"를 튜브를 통해 합리적인 방식으로 연결했습니다. 실험은 여러 번 반복되었으며 많은 경우 점균류의 성장 지도는 도쿄 주변 철도 지도와 잘 일치했습니다. 연구 저자는 이 유기체의 행동에 대한 컴퓨터 모델을 구축하면 다음과 같은 결과를 얻을 수 있다고 믿습니다. 미래에 전송 네트워크를 설계할 때 최적의 솔루션을 찾는 데 도움이 됩니다. 이 재미있는 실험에 대한 자세한 내용은 Science 저널에서 확인할 수 있습니다.

가장 특이한 세계 과학상의 운영 방식과 매년 점점 더 인기를 얻고 있는 이유

영어로 이 상은 Ig Nobel Prize라고 불리며, 그 이름은 분명히 노벨상을 의미하는 동시에 "부끄러운", "부끄러운"으로 번역되는 무시할 수 있는 단어와의 연관성을 불러일으킵니다. 상 자체는 1991년에 제정되었지만 최근 몇 년간 급격한 인기를 얻기 시작하여 실제로 노벨상 수상자에게 수여되기도 했습니다. 이그노벨상 첫 수상자로는 '구조화된 물'에 관한 기사를 쓴 네이처(Nature)지 특파원 자크 벤베니스트(Jacques Benveniste)와 '내일은 오늘보다 더 나은 미래가 될 것이다' 등의 말로 유명한 댄 퀘일(Dan Quayle) 미국 부통령이 있다.

불행히도 러시아어로 연극을 단어로 전달하는 것은 쉽지 않으며 아직 일반적으로 받아 들여지는 이름 번역이 없습니다. 누군가는 그것을 Ignobelevskaya라고 부르는데, 이는 영어 버전과 동일하게 들리지만 이름에 내재된 연관성을 불러일으키지는 않습니다. 위키피디아를 비롯한 다른 사람들은 이그노벨상이 코믹성을 강조하지만 실제 소리와 일치하지 않는다고 말합니다. 반노벨상(Anti-Nobel Prize)이라는 이름도 완전히 정확하지는 않습니다. 이 상은 노벨상의 패러디로 탄생했지만 그에 대비되는 것은 아닙니다.

이 상은 만화 과학 저널 Annals of Improbable Research의 창립자인 마크 아브라함스(Mark Abrahams)가 만들었으며 이 상도 실제 과학 저널을 패러디한 것입니다.

상 후보 지명에는 엄격한 구조가 없으며 해마다 바뀌지만 일반적으로 물리학, 화학, 생물학, 의학 등과 같은 고전적인 노벨 후보 지명을 반복합니다. 시상식은 미국 내 TV와 라디오를 통해 중계되며, 수상자들은 자신의 연구에 대한 일련의 강의를 듣는다. 상금은 금전적인 보상을 의미하지 않으며, 단순하고 저렴한 재료로 제작되어야 한다는 원칙에 따라 상징 자체도 해마다 변경됩니다.

실제로 수상의 구체적인 내용을 길게 설명할 수 있지만 몇 가지 예를 들면 훨씬 더 명확해집니다. 예를 들어, 2014년 수상자 중 일부는 다음과 같습니다.

· 일본 과학자 4명이 신발과 바나나 껍질의 마찰에 대한 연구로 물리학상을 수상했습니다.

· 체코, 미국, 일본, 인도의 국제 과학자 그룹은 대규모 연구를 수행한 후 고양이를 집에 키우는 것이 위험하다는 결론을 내렸습니다. 고양이를 물면 우울증 및 기타 정신 장애를 유발할 수 있기 때문입니다. 의학 분야에서.

· 생물학상은 개들이 용변을 볼 수 있는 장소를 선택할 때 자기장지구.

· 경제학 분야의 획기적인 발전을 위해 조직위원회는 이그노벨상을 수상했습니다. 국립연구소소위 ESA (분석 시스템)을 고려하도록 제안한 이탈리아 통계 경제 발전, 예를 들어 GDP와 유사) 매춘, 마약 판매 및 밀수로 인한 소득.

· 영양과학에 대한 공헌으로 이 상은 "신생아의 대변에서 분리한 유산균의 특성을 발효 소시지의 잠재적인 프로바이오틱 배양균으로 규명"이라는 제목의 연구 결과를 발표한 이탈리아 과학자에게 수여되었습니다.

최근 몇 년 동안 과학자들이 상을 받은 등재된 연구와 기타 연구는 모두 진지한 과학 기관에서 수행되었으며 이에 관한 기사는 동료 검토 과학 저널에 출판되었다는 점을 덧붙이는 것이 중요합니다. 상이 존재하는 초창기에는 우승자를 선정하는 원칙이 약간 달랐기 때문에 우승자는 사이비과학자일 수도 있었습니다. 예를 들어, 1994년에 사이언톨로지의 창시자인 론 허바드(Ron Hubbard)가 이 상을 받았습니다.

상 자체는 현재 스톡홀름 노벨 시상식 전날 하버드 대학교에서 수여되고 있습니다. 그리고 상을 받은 과학자들이 상을 받으러 오는 경우가 많은데, 이는 다른 모의상에서는 거의 일어나지 않는 일이다. 흥미롭게도 몇몇 과학자들이 노벨상과 이그노벨상을 모두 수상했습니다. 예를 들어, 우리의 전 동포이자 현재 네덜란드 시민인 물리학자 Andre Geim은 자석을 사용하여 개구리 공중 부양 가능성을 입증한 공로로 2000년에 상을 받았으며, 2010년에는 그래핀 발견으로 노벨상을 받았습니다.

Geim의 연구는 Ignobel이 방법 자체의 코믹함으로 인해 상을 받은 연구 유형의 좋은 예이며, 이를 통해 매우 심각하고 중요한 과학적 결과를 얻었습니다. 예를 들어, 과학자들이 북극곰 복장을 하고 다가온다고 상상해 보십시오. 순록그들의 반응을 테스트하기 위해 Spitsbergen 군도에서. 벌써 재밌어요. 한편, 이 연구는 이 지역의 사슴 개체수를 보존하는 데 도움이 되는 방법을 찾는 데 도움이 되었습니다.

또 다른 인기 있는 옵션은 심사위원단이 세계 과학의 추세와는 거리가 먼 매우 좁고 사적인 주제를 다루는 작품을 선택하는 것입니다. 그 중 다수는 정말 웃기게 들립니다. 예를 들어 머리를 왼쪽으로 기울이면 에펠탑이 더 작아 보이는 이유에 대해 더 많이 읽고 싶을 것입니다(2012년 심리학 부문 수상자). 또는 혼잡한 상황에서 어떤 결정을 내리는 것이 가장 좋은가요? 방광(2011년 의학계 수상자). 2001년 물리학상 수상자의 연구는 샤워할 때 커튼이 안쪽으로 당겨지는 이유를 알아내는 데 도움이 될 것입니다. 독자 중 일부는 Ignobel 수상자들이 발명한 몇 가지 유용한 발명품을 갖고 싶어할 것입니다. 예를 들어, 고양이가 키보드 위를 걸을 때를 감지하는 프로그램(2000년 컴퓨터 과학 수상자)이나 빠르게 인공호흡기로 변하는 브래지어(2009년 의학 분야 수상자) 등이 있습니다.

또 다른 유형의 상은 분명히 관료주의를 조롱하기 위한 것입니다. 예를 들어, 2012년에는 "보고 보고서 준비를 권장하는 보고 보고서 작성에 대한 공로"로 미국 회계감사원에 상이 수여되었습니다. 그리고 1992년에는 러시아과학원 Yu.T. 통신회원이 상을 받았습니다. Struchkov는 1981년부터 1990년까지 948을 출판했습니다. 과학 작품즉, 그는 평균적으로 4일마다 새 기사를 게시했습니다.

일반적으로 모든 것은 이 상의 오랜 모토인 "먼저 웃게 만든 다음 생각하게 만드는 모든 것"의 정신을 따릅니다.

수상 심사위원단에는 잡지 편집자, 전문 과학자, 언론인, 심지어 특별한 객관성을 보장하기 위해 초대된 임의의 사람인 소위 거리의 남자도 포함됩니다. 누구든지 수상 웹사이트에서 후보자를 추천할 수 있습니다. 수상 설립자인 Mark Abrahamson에 따르면 약 10~20%의 사람들이 자신을 수상 후보로 추천하지만 거의 우승하지 못합니다.

제2장

인류 발생의 비밀

유전자 문화적 진화

과학 지식의 논리 및 방법론 분야에서 잘 알려진 전문가인 Joseph Agassi는 그의 작품 "합리적 철학 인류학의 발전을 향하여"에서 "인간은 동물이다"와 "인간의 동물"이라는 가정의 차이를 명확히 하려고 노력합니다. 인간이 동물이라고 믿는다면, 우리는 인간의 "동물이 아닌" 본질인 "동물이 아닌" 잔여물을 무의식적으로 무시하는 것입니다. Agassi에 따르면 사람이 단지 동물이라면 이 나머지는 0이 될 것이며 사람은 동시에 사람이자 동물일 것입니다. 그러나 '인간-동물'은 사람 자체가 아니라 '사람 속의 동물'로 이해되어야 한다. 사람에게 동물적인 본성이 존재하는 것처럼

우리가 “인간은 동물이다”라고 말할 때, 우리는 우선 그의 동물적 본성과 동물적 특성을 이해하려고 노력합니다. 그러나 인간에게는 동물 기원의 특성과 확실히 비동물 기원의 특성이 동시에 있습니다. 인간의 독특성을 풀어내는 열쇠는 인간이 자연발달의 최고점, 가장 완벽한 생물학적 존재라는 사실에 있는 것이 아니다. 오히려 B. 파스테르나크의 말처럼 “창조의 질서는 마치 좋은 결말을 맺는 동화처럼 기만적이다.” 오늘날 철학적 인류학자들은 인간 본성의 “불일관성”을 증명합니다. 인간은 진화의 의붓자식 중 하나로 간주되며 실패한 자연의 산물이라고 선언됩니다.

동물의 존재는 동물과 자연의 조화를 특징으로 합니다. 물론 이것은 자연 조건이 동물을 위협하고 생존을 위해 맹렬하게 싸울 가능성을 배제하지 않습니다. 그러나 동물 자체에는 식물의 씨앗이 토양, 기후 조건에 적응하여 생존할 수 있도록 "갖추어져" 있는 것과 마찬가지로 자신이 반대되는 조건에서 생존하는 데 도움이 되는 능력이 자연적으로 부여되었습니다. .

그러나 많은 사실은 그 반대를 나타냅니다. 본능은 어느 정도 맹목적이며 엄격하게 선을 향한 것이 아닙니다. 생명체가 그 존재에 명백히 불완전하게 적응하는 경우의 예가 있습니다. 예를 들어, 암컷이 수컷을 잡아먹을 때, 우리는 이미 의심의 여지 없이 본능의 '합리성'에 대해 이야기할 수 있습니다.

인간이 지구에 나타나기 전에도 일부 생물은 위대함을 느꼈고 지상 생활에 잘 적응했습니다. 그러나 본능적으로 생존을 방해할 뿐만 아니라 심지어 죽음에 이르게 하는 "불행한" 유기체, 극도로 불행한 유기체도 있었습니다. 러시아 과학자 I.I. 메치니코프(I.I. Mechnikov)는 "만약 이 생물들이 추론하고 그들의 인상을 우리에게 말할 수 있다면 난초나 굴을 파는 말벌처럼 잘 적응한 생물들이 낙천주의자들 편에 서게 될 것이 분명합니다. 그들은 세상이 다음과 같이 설명할 것입니다. 완벽한 방식으로 창조되었으며 완전한 행복과 만족을 얻기 위해서는 인간의 본능에 복종해야 합니다. 조화롭지 못하고 생활 조건에 잘 적응하지 못한 생물은 명백히 비관적인 견해를 드러냅니다. 배고픔에 이끌린 무당벌레의 경우가 이에 해당합니다. 그리고 꿀을 맛보지만 꽃이나 곤충에서 꿀을 찾는데 실패하고 불을 향한 본능에 이끌려 날개를 불태우고 더 이상 존재할 수 없게 됩니다. 분명히 그들은 세상이 역겨워서 더 좋을 것이라고 선언할 것입니다. 전혀 존재하지 않습니다.

신다윈주의 교리에 따르면 점액 덩어리에서 사람으로 생물학적 유기체의 진화는 다음과 같은 이유로 발생합니다. 자연 선택전체 돌연변이 세트(유전자 분자 구조의 자발적인 변화) 중에서 생존에 유익한 돌연변이. 고전 다윈주의와 신다윈주의의 유일한 반대자는 라마르크주의인데, 이는 이제 후천적 특성의 유전이라는 교리를 낳게 되었습니다.

지금까지 일반적으로 받아들여지고 있는 현대인의 출현 이론은 일반적으로 다음과 같이 진술할 수 있다. 인간의 조상은 어떤 이유에서인지 나무 생활을 버리고 직립보행을 시작했습니다. 손가락이 발달하여 도구를 만들기 시작했습니다. 뇌는 유인원과 같은 다른 영장류의 뇌보다 상대적으로 컸습니다. 직립 보행, 도구의 발명, 뇌의 발달이라는 세 가지 요소가 현대인의 출현에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

고인류학의 최근 발전은 이 가설과 모순됩니다. 따라서 미국 과학자 Jeffrey Goodman은 현대인이 출현하기 전에도 인간 종으로 오스트랄로피테쿠스(호모 에렉투스, 즉 에렉투스)와 네안데르탈인이 있었으며 이들은 수직 보행, 도구 및 발달된 특징으로 정확하게 구별되었다고 주장합니다. 뇌. 이러한 각 유형의 인간은 상당한 기간 동안 다른 인간 종과 공존했습니다.

오스트랄로피테쿠스 아프리카누스(Australopithecus Africanus)는 인류 계통의 직접적인 조상으로 가장 흔히 간주됩니다. 그들은 인간과 같은 치아 배열, 직립 보행, 비교적 큰 뇌를 가졌습니다. 인상적인 크기, 힘, 무시무시한 송곳니가 부족한 그들은 가족 단위로 아프리카의 풀이 무성한 사바나를 돌아다니며 식물성 식품을 수집하고 사자 먹이의 잔해를 먹었으며 때로는 토끼나 거북이와 같은 작은 동물을 사냥했습니다. 그들이 조잡한 석기 도구를 가지고 있었는지는 확실하지 않습니다.

호모 에렉투스는 고유한 인간 속의 구성원으로 분류될 만큼 충분히 발전된 최초의 인류입니다. 주먹도끼가 포함된 일련의 도구로 무장한 이 공룡은 오스트랄로피테쿠스보다 훨씬 뛰어난 사냥꾼이었던 것 같습니다. 거친 골격은 큰 힘을 나타내지 않습니다. 확대된 뇌는 호모 에렉투스에 비해 뚜렷한 발전을 보여줍니다. 실제로 일부 네안데르탈인의 평균 뇌 부피는 현생 인류의 뇌 부피보다 약간 더 큽니다. 네안데르탈인 뇌의 부피 증가는 아마도 더 거대하고 복잡한 근육의 제어와 관련이 있을 것입니다. 총기 세트는 비교적 적은 변화나 혁신을 보여주었습니다. 시카고 대학의 Richard Klein은 그들이 "가치 없는 사냥꾼"이었다고 지적합니다.

굿맨에 따르면 현생인류는 약 35,000년 전 네안데르탈인이 아직 유럽을 돌아다니던 시절에 처음 등장했다. 그는 그들을 교체했습니다. 현대인은 종(種)으로서 그의 전임자들과 크게 다르다. 컴퓨터(Massachusetts Institute of Technology의 직원인 F. Lieberman 박사)의 도움을 받아 수행된 실험에서는 인간 이전의 어느 누구도 현대 연설과 현대 언어에 필수적인 다양한 소리를 낼 수 없다는 사실을 보여주었습니다.

인간의 두개골은 상당한 재편성을 거쳤습니다. 그것의 독특한 높은 전두엽 모양은 훨씬 더 급진적인 진화의 출발점, 즉 거의 모든 독특한 인간 활동을 담당하는 뇌의 확대된 전두엽 영역을 구성합니다. 뚜렷한 전두엽을 지닌 호모 사피엔스 뇌의 전례 없는 구조는 양적 변화의 관점에서 볼 때 놀라운 질적 변화를 수반했습니다.

인간 두뇌의 독특한 전두엽 부분(신피질과 대뇌 피질 포함)은 크게 발달된 인간 지능, 미세한 운동 능력(손가락의 민첩성) 및 언어 능력(개인의 행동, 사회적 관계에도 관여하는 언어 능력)을 가능하게 합니다. , 기분, 내부 충동 억제, 윤리적 판단과 같은 특성을 결정합니다. 이러한 개인의 변화와 특정 신체 능력의 변화가 없었다면 현대 문화의 출현은 불가능했을 것입니다.

현대인의 출현에 관한 새로운 이론은 확고한 진화론을 그 핵심에서 반박합니다. 이는 우리가 속한 종으로서 인간의 본성을 다시 생각하는 데 필수적인 생물학적 기초를 제공합니다. 많은 특징이 이전 인류 종과 구별됩니다. 이것은 발달된 전두엽 영역, 복잡한 언어 기관 및 뛰어난 손가락 제어를 의미합니다. 즉, 우리 현대인은 인종적, 개인별 차이에도 불구하고 지능과 문화가 비안데스인 및 기타 인류 이전 종과 크게 다릅니다. 간단히 말해서, 인종 및 개인의 차이에도 불구하고 Oblartals 및 기타 인류 이전 종의 정신 지체 아동도 마찬가지입니다.

오늘날 인류발생의 개념은 유전자-문화 공진화 이론에 기초하고 있습니다. 이는 문화가 생물학적 명령에 의해 생성되고 형성되는 동시에 문화적 혁신에 대한 반응으로 유전적 진화에서 생물학적 특성이 변화하는 복잡한 상호작용입니다. 미국 과학자 C. Lumsden과 E. Wilson에 따르면, 유전적 문화적 공진화만으로 외부의 도움 없이 인간이 창조되었습니다.

일본 과학자 Y. Masuda는 유전 문화 진화 이론을 더 자세히 설명합니다. 평범한 동물의 행동은 유전자에 의해 일방적으로 결정되는 반면, 인간은 두뇌의 활동과 정신적 능력을 바탕으로 문화를 만들어낸다. 역사 속에서 발달한 문화의 특성이 발전하고, 문화는 차례로 유전적 진화에 영향을 미치기 시작한다. 이처럼 인간의 유전자와 문화는 서로 영향을 미치며 공진화의 과정을 밟는다.

인류사회발생의 노동이론

이러한 최신 연구는 인류 발생의 신비를 드러내는가? 우리 의견으로는 문제의 전체 깊이를 명확하게 설명하지 못합니다. 인간은 어떻게 인간이 되었는가? 동물의 왕국에서 두각을 나타내기 위해서는 의식을 얻어야 했습니다. 사회 생활, 일하려는 의지, 말과 같은 필수적인 특성을 획득합니다. 우리 문헌은 소위 인간 기원의 노동 이론이 지배했습니다. 그녀에 따르면, 원숭이들은 인공 도구가 자연 도구보다 훨씬 더 효과적이라고 확신하게 되었다고 합니다. 그런 다음 그들은 이러한 도구를 만들고 함께 작업하기 시작했습니다. 뇌가 발달하기 시작했습니다. 연설이 있었는데..

인류사회발생의 노동이론은 선천적 결함을 안고 있다. V.M. Vilchek이 이에 대해 쓴 내용은 다음과 같습니다: "그들은 원시인이 추측하고, 이해하고, 발견하고, 발명했다고 썼습니다. 그러나 이 "원시인"은 원숭이입니다. 실제로 매우 영리하고 지능적인 생물입니다. "노동" 가설에 따라 인간으로 발전하는 데 필요한 자질의 일부가 되기 위해서는 먼저 원숭이가 이미 상대적으로 높은 발달 단계에 있는 인간이어야 합니다. 이러한 내부 모순을 제거하려면 "노동" 가설에서는 어떻게 초기 인간이 무언가를 발명하고, 발명하고, 발견할 수 없었지만, 아무것도 발명하고, 발명하고, 발견하지 못한 채 어떻게 발명하고, 발명하고, 발견할 수 있었는지 설명할 필요가 있습니다..."

V.M. Vilchek의 중요한 개념의 주요 조항을 재현해 보겠습니다. 우선, 연구자는 노동이란 무엇인가를 명확히 하려고 노력합니다. 보통 우리는 “일은 목적이 있는 활동이다”라고 빨리 대답합니다. 그러나 모든 동물은 목적이 있는 활동에 참여합니다. 댐을 만들어 물을 막는 비버는 이것이 자신에게 유익하다고 생각하지 않는가? 일부 동물은 환경 자체를 변화시키고 공동 행동을 조정합니다. 그러나 이것은 아직 작동하지 않습니다.

그렇지 않으면 과학자가 올바르게 지적한 것처럼 우리는 음식을 얻고, 둥지와 은신처를 짓고, 출산과 관련된 행위뿐만 아니라 모든 종류의 노동을 노동으로 인식해야 합니다. 이 경우 우리는 동물과 새의 짝짓기 게임과 의식을 예술, 정치, 즉 영토와 자손 보호, 무리의 위계 유지 등으로 인식해야 합니다.

인간을 자연계에서 분리시키는 것, 즉 노동이 특정한 인간 활동 방식을 의미한다고 부르면 노동은 인간 앞에 어떻게 나타났습니까? 사람이 자신의 본능 프로그램에 포함되지 않은 것을 어떻게 획득할 수 있겠습니까? 그가 자기 표현의 자연스러운 방법을 찾게 된 이유는 무엇입니까? 사람을 인간으로 만드는 일련의 기적적으로 획득된 속성을 구축하는 방법에만 관심이 있는 인류 발생의 노동 개념에서는 다루지 않는 것이 이러한 질문입니다.

철학에 뿌리를 둔 인간에 대한 자연주의적 설명은 눈에 띄는 모순에 직면합니다. 따라서 인간 본성에 대한 다윈주의적 견해나 원숭이가 인간으로 변하는 과정에서 노동의 역할에 대한 마르크스주의적 견해를 고수한다면 인간 사고의 첫 번째 단계는 물리적 환경에 대한 지식과 연관될 것이라고 기대할 수 있습니다. 마찬가지로 인간의 행동 자체도 자신을 위한 직접적인 이익을 달성하는 것을 목표로 할 수 있습니다. 이것이 인간의 생존 전략을 보장하는 유일한 방법이다. 생물은 자연 환경에 적응하고 실용적인 기술을 습득해야 합니다. 그러면 그의 행동은 가능한 한 효과적일 것입니다.

그러나 최근의 민족지학적 연구와 축적된 실증적 자료는 이러한 가정을 반박하고 있다. 인간은 자연에 더 가까워지는 것에 대해 가장 관심이 없습니다. 어떤 의미에서 그는 고대부터 그녀와 분리하려고 노력했습니다. 간단히 말해서, 원시인은 현대의 눈으로 보면 자신의 이익을 이해하지 못했습니다. 그는 외부 세계에 성공적으로 적응하는 대신 자연, 자연의 명령 및 법칙에 적응할 수 없음을 보여주었습니다.

인간은 본성을 잃어버렸습니다. 왜 이런 일이 일어났는지는 말할 수 없습니다. 과학자들은 우주 방사선의 영향이나 유전 메커니즘에 돌연변이를 일으킨 방사성 광석의 육상 매장지의 방사능에 대해 이야기합니다. 유사한 퇴행(특정 본능의 소멸, 약화 또는 상실)은 일반적으로 자연계에서 완전히 알려지지 않은 것은 아닙니다.

“환경(활동 계획의 결함) 및 동족(관계 계획의 결함)과의 의사소통의 부분적 상실(약함, 부족, 손상)은 원시인을 자연 전체성에서 배제한 최초의 소외입니다. 이 충돌은 매우 비극적이며, 원주민을 낙원에서 추방하는 신화의 비극으로 이해되며, 신화는 상실의 개념을 활동의 계획(“먹는 것”)으로 은유적으로 형상화한다. 금단의 열매") 및 공동체 관계의 평면 ( "원죄"). Herder가 인간이라고 불렀던 것처럼 자연 전체에서 "추방"되어 "자연의 자유인"이 된 원형 인간은 자유로운 존재로 밝혀졌습니다. 즉, "종의 척도"를 무시할 수 있고 "본격적인" 동물에 대한 불변성을 위반할 수 있으며 금기와 금지 사항이 있지만 부정적으로만 자유롭습니다. 긍정적인 존재 프로그램이 없습니다.

사회성과 문화적 표준은 사람의 다양한 행동 패턴을 결정합니다. 사람의 본능은 약화되고 순전히 인간의 필요와 동기, 즉 "교양"으로 대체됩니다. 본능의 둔화는 정말 산물인가? 역사적인 발전? 최신 연구는 이러한 결론을 반박합니다. 본능의 약한 표현은 사회성의 발달로 인해 발생하지 않는 것으로 나타났습니다. 여기에는 직접적인 연결이 없습니다.

인간은 문화에 관계없이 항상 "숨 막힌" 미개발 본능을 가지고 있습니다. 전체적으로 종은 지구의 목소리를 듣는 데 도움이 되는 무의식적인 자연적 방향의 자질만을 가지고 있었습니다. 인간이 본능을 제대로 갖추지 못했다는 것과 그의 행동 형태가 고통스러울 정도로 자의적이라는 생각은 이론적 사고에 큰 인상을 남겼습니다. 20세기의 철학적 인류학자. 인간의 잘 알려진 "부적절함"과 인간의 생물학적 본성의 일부 특징에 주목했습니다. 예를 들어, A. Gehlen은 인간의 동물-생물학적 조직에 특정 "불완전성"이 포함되어 있다고 믿었습니다. 그러나 동일한 Gehlen은 인간이 이러한 근거로 운명을 정하고 진화의 희생자가 될 수밖에 없다는 생각과는 거리가 멀었습니다. 오히려 그는 인간은 이미 만들어진 자연의 기준에 따라 살 수 없다고 주장했다.

그러나 자연은 모든 살아있는 종에게 많은 기회를 제공할 수 있습니다. 프로토맨에게도 그런 기회가 있었다. 명확한 본능적 프로그램 없이, 특정 자연 조건에서 자신에게 유리하게 행동하는 방법을 알지 못한 채, 인간은 무의식적으로 자연에 더 확고하게 뿌리를 둔 다른 동물을 면밀히 관찰하기 시작했습니다. 그는 특정 프로그램을 넘어서는 것 같았다. 이는 그 고유의 “특수성”을 드러냈습니다. 결국 다른 많은 생물들은 자신의 자연적 한계를 극복하지 못하고 멸종되었습니다.

하지만 동물을 모방하려면 의식을 잠깐 엿볼 필요가 있나요? 아니요, 전혀 필요하지 않습니다. 인간의 모방 능력은 예외가 아닙니다. 원숭이와 앵무새는 이런 재능을 가지고 있습니다... 그러나 약화된 본능 프로그램과 결합하여 모방하려는 경향은 광범위한 결과를 가져왔습니다. 그것은 인간 존재 방식 자체를 변화시켰습니다. 그러므로 생명체로서의 인간의 특수성을 발견하기 위해서는 인간의 본성 자체가 아니라 인간의 존재형태가 중요하다.

그래서 인간은 무의식적으로 동물을 모방했습니다. 이것은 본능에 내재된 것이 아니었지만 절약 기능으로 밝혀졌습니다. 말하자면, 하나 또는 다른 생물로 변한 결과 그는 살아남았을 뿐만 아니라 본능을 바탕으로 자신만의 방식으로 보완하는 특정 지침 시스템을 점차적으로 개발했습니다. 결함은 점차 잘 알려진 장점으로, 환경에 적응하는 독립적이고 독창적인 수단으로 바뀌었습니다.

인간은 '상징동물'이다

Cassirer는 상징적 형태로 발생하는 인간 존재에 대한 전체적인 관점에 대한 접근 방식을 설명합니다. 그는 생기론의 일관된 지지자인 생물학자 I. Uksküll의 작품을 참조합니다. 과학자는 생명을 자율적인 존재로 본다. Uxküll은 각 생물학적 종은 다른 모든 종이 접근할 수 없는 특별한 세계에 산다는 개념을 개발했습니다. 그래서 인간은 자신의 기준에 따라 세상을 이해했습니다.

Uexküll은 하등 유기체에 대한 연구에서 시작하여 이를 모든 형태의 유기 생명체로 연속적으로 확장합니다. 그에 따르면 삶은 겉보기에 완벽합니다. 작은 것과 큰 것 모두 동일합니다. 생물학자는 각 유기체가 수용체 시스템과 효과기 시스템을 가지고 있다고 지적합니다. 이 두 시스템은 알려진 평형 상태에 있습니다.

Cassirer는 이러한 원칙이 인간 세계에 적용될 수 있는지 묻습니다. 아마도 사람이 생물학적 유기체로 남아 있는 한 가능할 것입니다. 그러나 인간 세계는 질적으로 다른 것입니다. 수용체와 효과기 시스템 사이에 상징적 우주라고 부를 수 있는 특별한 링크인 제3의 시스템이 개발되기 때문입니다. 이 때문에 사람은 현실의 새로운 차원에서 더 풍부하지만 질적으로 다른 세계에 살고 있습니다.

Kassirer는 인간이 세상과 소통하는 상징적인 방식이 동물 고유의 신호 신호 시스템과 다르다는 점에 주목합니다. 신호는 물리적 세계의 일부인 반면, 저자에 따르면 자연적이거나 실질적인 존재가 없는 기호는 주로 기능적 가치를 갖습니다. 동물은 감각 지각의 세계에 의해 제한되어 외부 자극에 대한 직접적인 반응으로 행동을 축소합니다. 그러므로 동물은 가능성에 대한 생각을 형성할 수 없습니다. 반면에 Cassirer가 지적한 것처럼 초인적 지성이나 신성한 영의 경우 현실과 가능성 사이에는 차이가 없습니다. 사고 행위 자체로 인해 정신적 모든 것이 그에게 현실이됩니다. 가능한 모든 잠재력. 그리고 오직 인간의 지성 안에만 현실과 가능성이 있습니다.

Cassirer는 원시적 사고의 경우 존재 영역과 의미 영역을 구별하는 것이 매우 어렵고 지속적으로 혼합되어 결과적으로 상징에 마법 또는 물리적 힘이 부여된다고 믿습니다. 그러나 문화가 계속 발전함에 따라 사물과 상징 사이의 관계는 더욱 명확해지고, 가능성과 현실 사이의 관계도 더욱 명확해집니다. 반면에 상징적 사고의 길에서 장애물이 확인되는 모든 경우에는 현실과 가능성의 차이도 명확하게 인식되지 않습니다.

이것이 바로 소셜 프로그램이 탄생한 곳입니다. 처음에는 자연 환경에 더 뿌리를 둔 동물을 모방하여 생존하려는 시도에서 자연 자체로 형성되었습니다. 그런 다음 사람이 특별한 시스템을 개발하기 시작했습니다. 그는 상징의 창조자이자 창조자가되었습니다. 그들은 다른 생명체가 제안한 다양한 행동 기준을 통합하려는 시도를 반영했습니다.

그러므로 우리에게는 인간을 “불완전한 동물”로 간주할 충분한 이유가 있습니다. 그가 동물계에서 벗어난 것은 후천적 특성의 유전을 통해서가 아니었습니다. 인류학에서는 마음과 그것을 차지하는 모든 것이 '문화'의 영역에 속합니다. 문화는 유전적으로 유전되지 않습니다. 위의 추론 논리에서 다음과 같습니다. 일종의 성향으로서 사람의 독창성의 전체 척도를 표현하는 인간의 특성을 골라내는 것은 어렵습니다. 따라서 추측이 발생합니다. 아마도 사람의 사소함은 인간 본성 자체와 전혀 관련이 없지만 그의 존재의 비표준 형태로 나타납니다.

즉, 문제의 본질은 인간이 동물보다 더 완벽한 본능, 불완전한 육체, 또는 더 완벽한 지성을 가지고 있다는 것이 아닙니다. 또 다른 것은 훨씬 더 중요합니다. 이러한 특성의 얽힘에 의해 결정되는 인간 존재의 특징은 무엇입니까? 미국 문화 과학자 Theodore Roszak은 Cassirer의 개념을 발전시키면서 구석기 시대가 시작되기 전에 또 다른 시대인 "고대"(두 그리스어 단어 - "고대"와 "경이로움의 가치")가 지배적이라고 주장합니다. 아직 도구는 없었지만 이미 마법이 있었습니다. 신비한 노래와 춤은 도끼를 만들기 위해 첫 번째 돌을 깎기 전부터 인간 본성의 본질을 구성하고 인간의 운명을 정의했습니다.

이 고대 삶의 개요는 다음과 같습니다. 첫 번째 신비로운 환상, 다음에는 도구, 바퀴 대신 만다라, 희생을 준비하기 위한 신성한 불, 달력이 나타나기 전의 별 숭배, 목자의 지팡이 대신 황금 가지 및 왕실 홀. 한마디로 구석기 시대의 일방적인 실용주의와는 반대되는 기도하는 마음과 열정적인 삶의 인식이다.

여기서 분석한 철학적 인류학의 발견이라는 프리즘을 통해 인류발생의 문제를 다시 살펴보자. 도구는 실제로 인간의 삶에서 중요한 역할을 했습니다. 그러나 그들은 원숭이가 인간으로 변하는 신비, 의식의 기적, 인간 사회 생활의 비밀을 설명할 수 없습니다. 생명체의 점진적인 발전에서 진행되는 일반적인 진화론은 여기서 무력한 것으로 판명되었습니다. 지구상에서 가장 특이한 생물인 인간의 출현은 생명체 모험의 질적 돌파구와 관련이 있습니다.

과학자들은 피테칸트로푸스에서는 뇌 비대칭의 징후가 아직 확인되지 않았다고 강조합니다. 그러나 네안데르탈인의 경우 두개골을 연구하던 중 발달의 흔적이 발견됐다. 음성 센터. 인간 사회화의 시작은 네안데르탈인과 관련이 있습니다. 신화의식의 주된 뿌리는 바로 이 시대에 있다. 신화 현상 자체는 후기 구석기 시대에 형성되었다.

이제 우리는 인간과 동물 종의 친족 관계에 대한 고대의 생각이 여기에 제시된 개념과 상당히 양립할 수 있다고 상상할 수 있습니다. 알려진 바와 같이 각 클랜은 토템의 이름을 지녔습니다. 독일 작가 엘리아스 카네티(Elias Canetti)에 따르면 고대 토템 신앙을 소재로 한 인간의 현상을 성찰할 수 있다. 이러한 관점에서 일부 이집트 신들을 고려해 볼 가치가 있습니다. 셰크메트 여신은 암사자의 머리를 가진 여자이고, 아누비스는 자칼의 머리를 가진 남자이다. 토트는 따오기 머리를 가진 남자입니다. 하토르(Hathor) 여신은 소의 머리를 갖고 있고, 호루스(Horus)는 매의 머리를 가지고 있습니다. E. Canetti는 "이 수치는 변하지 않는 이중 인간-동물 형태로 이집트인의 종교적 사상을 지배했습니다. 이 형태로 그들은 모든 곳에 각인되었고 그들에게기도가 제공되었습니다. 이 형태로-그들의 불변성 그러나 이런 종류의 안정된 신 체계가 생기기 오래 전에, 이중 인간 창조물은 지구상의 수많은 사람들 사이에서 흔히 볼 수 있었으며 서로 전혀 연결되어 있지 않았습니다."

이러한 원래 수치를 이해하는 방법은 무엇입니까? 정확히 무엇입니까? 호주인의 신화적인 조상은 인간과 동물, 때로는 인간과 식물입니다. 이러한 수치를 토템이라고 합니다. 토템-캥거루, 토템-주머니쥐, 토템-에뮤가 있습니다. 그들 각각은 동시에 사람이자 동물이라는 사실이 특징입니다. 그것은 사람처럼 행동하고 특정 동물처럼 행동하며 둘 다의 조상으로 간주됩니다.

Canetti에 따르면, 이들을 이해하려면 이들이 변화가 모든 존재의 보편적인 선물이었고 끊임없이 일어났던 신화 시대의 대표자라는 점을 명심해야 합니다. 사람은 무엇이든 변할 수 있습니다. 그는 또한 다른 사람들을 변화시키는 방법도 알고 있었습니다. 인간이 가지고 있는 변화의 선물, 인간 본성의 증가하는 유동성이 그를 걱정하고 견고하고 변하지 않는 경계를 위해 노력하도록 강요한 것 같습니다.

그렇다면 본능적인 연결 네트워크를 만드는 사람의 능력은 어떤 결과를 가져왔을까요? 인간과 현실 사이에 거대한 상징 공간이 생겼습니다. 다른 초자연적인 행동 프로그램이 등장했습니다. 생각과 의식의 영역에 반영된 일종의 현실이 두 배로 증가했습니다. 인간은 자신이 특정한 존재 조건에 빠져 있음을 발견했습니다. 이 공간은 사람의 창조적 잠재력이 예상치 못하게 드러나고, 사람의 창의적 잠재력이 예상치 못하게 드러나는 영역이기 때문에 문화라고 부를 수 있습니다.

그러나 그러한 질문의 공식화는 물론 인간 생물학적 본성의 열등성과 관련된 문제에 대한 논의를 의제에서 제거하지 않습니다. 철학적 인류학자들이 시작한 연구는 계속되었다. 과학자들은 인류의 역사가 광기로 얼룩진 이유를 설명하려고 노력해 왔습니다. 그들은 진화는 막다른 골목이 많은 미로와 같다고 강조했으며, 인간의 자연적 장비가 다른 생물학적 종의 장비보다 아무리 우수하더라도 그럼에도 불구하고 어떤 종류의 오류를 포함하고 있다는 가정에는 놀랍거나 믿을 수 없는 것이 없다는 점을 강조했습니다. , 디자인의 일부 잘못된 계산 , 사람이 자기 파괴를 일으키기 쉽습니다.

현대 문학에서 이러한 견해는 영국의 철학자이자 작가인 Arthur Koestler의 책 "The Ghost in the Machine"에서 가장 일관되게 제시됩니다. 저자는 분리된 돌연변이는 일반적으로 해로우며 생존에 기여할 수 없음을 보여줍니다. Evolution에는 즐겨찾는 테마가 제한되어 있으며 다양한 변형이 이루어집니다. 동일한 형식이 가지각색의 다양한 버전으로 피어나는 것 같습니다. 여기에서 괴테가 식물의 변형(1790)에서 제시한 아이디어와 그 이후 독일의 낭만주의 자연 철학이 제시한 생물학의 원형이 멀지 않습니다.

영국 철학자는 인간의 뇌가 진화론적 계산 착오의 희생자라고 믿습니다. 그의 생각에 사람의 타고난 열등함은 아담의 후손의 정신과 감정, 비판적 능력과 감정에 의해 결정되는 비합리적인 신념 사이의 끊임없는 격차가 특징입니다. Koestler에 따르면 악의 뿌리는 진화의 병리학적 특징에서 찾아야 합니다. 신경계호모 사피엔스의 출현으로 끝난 영장류. 이러한 관점에서 볼 때 원죄의 신화는 상징적 의미가 없는 것이 아닙니다. 인간의 뇌는 발달 과정에서 말하자면 은총으로부터의 진화적 타락을 저질렀습니다.

인간 정신의 이성적 영역과 정서적 영역 사이의 관계 문제 지난 수십 년특히 전문가들의 관심을 끌었습니다. 현대 과학은 동물 수준에서 이미 충분히 발달한 뇌 영역과 주로 인간 활동 과정에서 발달한 뇌 영역 사이에 구조적, 기능적 차이가 있음을 보여줍니다.

생물학자 McLean의 버전을 참조하여 Koestler는 계통발생학적으로(즉, 역사적 발전 과정에서) 자연이 인간에게 먼저 파충류의 뇌, 그 다음에는 포유류의 뇌, 그 다음에는 인간 자신의 뇌를 부여했음을 보여줍니다. Koestler는 정신 영역 사이의 놀라운 충돌에 대한 그림을 무의식적으로 그립니다. 따라서 환자를 소파에 눕힐 때 의사는 동시에 사람, 원숭이, 악어를 그 옆에 배치하는 것으로 나타났습니다.

A. Koestler가 제기한 문제에 대해 국내 과학자 P. Simonov는 다음과 같이 썼습니다. "신경 해부학자의 수많은 연구는 인간 두뇌의 피질하 부분이 겪은 복잡성과 발달의 순서를 명확하게 보여줍니다. 결과적으로 인간의 뇌는 파충류, 원숭이, 그리고 현존하는 인류를 대표하는 뇌의 기계적 총합으로서 엄밀한 과학적 개념으로 사용되기에는 너무 위험한 은유적 이미지이다."

오늘날 철학적 인류학의 틀 내에서 개발된 모든 개념은 궁극적으로 세 가지 주요 아이디어로 축소될 수 있습니다. 첫째, 인간은 동물 세계에 축적된 가장 역겨운 모든 것을 조상 동물로부터 물려받은 사악하고 음탕한 원숭이입니다.

두 번째 생각은 첫 번째 생각과 대조되는 것처럼 사람이 처음에는 친절하고 이타적이며 친절하다는 것입니다. 그러나 그의 타고난 성향은 문명의 발전과 충돌했다고 한다. 인간의 운명에 해로운 역할을 한 것은 사회성이었습니다. 인간이 자신의 존재를 위해 싸우도록 강요했기 때문입니다. 사람들의 자연스럽고 본능적 인 속성, 특히 보호 감정을 둔화시킨 것은 바로 문화의 족쇄입니다. 이것이 인간이 자신의 종족을 멸종시키는 이유이다. 결국, 돌도끼에서 핵폭탄에 이르기까지 한 가지 추세, 즉 동료 문명이 된 사람들과 "보복"하려는 욕구가 추적될 수 있다는 사실을 누구도 부정하지 않을 것입니다. 처음에는 좋았던 두 이복형제에게 공동체의 유대가 고통스러워졌기 때문에 가인이 첫 번째 살인자가 된 것으로 밝혀졌습니다.

세 번째 방향의 지지자들은 인간 자체가 선하지도 악하지도 않다고 확신합니다. 그것은 자연과 사회가 온갖 글을 적는 빈 종이에 비유될 수 있다. 그러므로 "생각하는 갈대"는 영웅이자 겁쟁이, 금욕주의자이자 사형 집행자, 이타적이고 선량한 사람, 사악한 이기주의자로 행동합니다. 사람을 이상화하고 그의 모든 행동을 신격화할 이유가 없습니다. 그러나 고야의 넉넉한 붓으로 그의 "악몽"을 칠할 필요는 훨씬 적습니다. 인간은 신도 아니고, 악당도 아니고, 타락한 천사도 아닙니다. 장기간의 생물학적 산물이며 사회 발전, 이는 당연히 획득, 고귀한 충동뿐만 아니라 무의식적 본능 충동, 의미뿐만 아니라 동물성도 포함합니다.

그러나 축적된 정보는 인간의 고유성을 탐구할 때 인간의 생물학적 본성을 시화해서는 안 될 만큼 충분하다는 것은 분명합니다. 오늘날 철학적 인류학자들은 인간이 자연의 일부라는 것을 증명하고 있습니다. 문화는 인간의 동물성을 제거하여 인간 본성을 더 나은 방향으로 변화시키는 수단으로 간주됩니다. 그런데 인간의 본성은 정확히 무엇인가?

제3장

인간성

인간과 문화

20세기는 인간 본성에 대한 무시가 어떤 파괴적인 결과를 가져올 수 있는지, 이름 없는 칩으로 사회성을 구축하려는 전체주의적 욕망이 가져올 수 있는 결과가 무엇인지 명확하게 보여주었습니다. 그렇기 때문에 한 사람을 논할 때 그 사람이 살고 있는 사회를 비판하지 않을 수 없습니다. 개인적인 성향, 인간의 잠재력여전히 기존 사회 조직보다 더 부유할 것입니다. 철학자의 비난하는 파토스는 우리가 인간 문제의 본질로 더 깊이 들어갈수록 더욱 깊어집니다. 역사적 존재로서의 인간은 끊임없이 진화하고 있습니다. 그 다양한 특징을 더 철저하게 연구할수록 이미 확립된 사회 질서를 비판할 근거가 더 많아진다.

많은 사상가들이 근본적으로 사회 세계 질서, 도덕 원칙, 인간 잠재력의 기원을 인간 자신이 아닌 다른 곳에서 찾는 것을 거부하는 것은 우연이 아닙니다. 사람 자체는 나쁘지도 좋지도 않습니다. 그는 자기 창조에 열려 있습니다. 이는 그 자체와 비교될 수 있음을 의미합니다. 아직 개발되지 않은 인간의 잠재력을 가지고 있습니다.

이런 의미에서 사람은 자신뿐만 아니라 역사 전체에 대한 일종의 이상적인 기준이 될 수도 있습니다. 이 인류학적 입장에서 벗어나지 않는 것, 인간 자체를 제외하고는 인간을 평가하기 위한 다른 초월적 기준을 추구하지 않는 것이 중요합니다. 많은 현대 철학자들은 사회 역학, 역사적 상황, 사회화 과정 등 다양한 문제를 논의할 때 동일한 문제를 봅니다. 이 경우 보편적인 인간은 어떻게 드러나는가...

그러므로 우선 인간 본성의 문제에 대한 논의가 이미 존재하는 특정한 인간 속성의 목록으로 축소될 수 있는지, 아니면 형성되어 스스로 찾아야 하는 것에 대해 이야기하고 있는지 결정해 봅시다. 철학자들이 인간의 본질이나 본질에 관해 이야기할 때, 그것은 이러한 개념과 그 내용의 최종 공개에 관한 것이 아니라 오히려 인간에 대한 철학적 사고에서 이러한 추상화의 역할을 명확히하려는 욕구에 관한 것입니다.

사람의 "본성"과 "본질"의 개념은 종종 동의어로 사용됩니다. 그러나 둘 사이에는 개념적 차이가 있을 수 있습니다. 마르크스주의 추론 체계에서 '자연' 개념은 대개 인간의 생물학적 본성과 상관관계가 있는 반면, 인간의 '본질'은 인간의 사회성, 사회적 본성에서 드러납니다. 물론 이러한 견해는 현대철학에서는 일반적으로 받아들여지지 않는다.

원칙적으로 "인간 본성"이란 생물학적 진화와 역사적 과정에 관계없이 항상 호모 사피엔스에 내재되어있는 생명체로서의 특성을 표현하는 지속적이고 변하지 않는 특징, 일반적인 성향 및 속성을 의미합니다. 이러한 징후를 드러내는 것은 인간의 본성을 표현하는 것입니다.

철학자들은 사람 고유의 특정 특성을 나열하면서 근본적으로 중요한 정의 특성이 있다는 결론에 도달합니다. 예를 들어 합리성은 인간에게만 나타나는 특징입니다. 그는 또한 사회 노동 기술을 습득하고 복잡한 사회 생활 형태를 숙달했으며 문화 세계를 창조했습니다. 그러므로 호모 사피엔스는 지속적이고 구체적인 특성을 가지고 있지만, 그것이 인간 전체의 신비를 어느 정도까지 드러내는가?

인간의 본성은 다양한 방식으로 나타나지만 어떤 방식으로든 인간의 최고, 주권적 특성이 드러난다고 가정해야 합니다. 이 지배적 특징을 식별한다는 것은 사람의 본질을 이해하는 것을 의미합니다. 구체적으로 어떤 특성이 인간으로 간주될 수 있습니까? 사람 안에 내부적으로 안정된 핵심이 전혀 존재합니까? 철학자들은 이러한 질문에 다양한 방식으로 답합니다. 여기서는 일반적인 이념적 태도에 많은 것이 달려 있습니다. 주어진 것에서 철학적 방향가장 높은 가치로 제시합니다.

많은 철학자들은 인간에게는 고정된 본성이 없다고 확신합니다. 사람들은 유연하게 태어났으며 사회화 과정에서 매우 다른 것으로 드러납니다. 생물학적으로 유전된 성향은 가장 예상치 못한 방향으로 발전할 수 있습니다. 그러므로 인간은 무엇보다도 살아 있고 자연적인 존재입니다. 그것은 가소성을 가지며 생물발생학적, 문화적 진화의 흔적을 담고 있습니다.

야생마와 국내말을 비교해 보면 차이가 있음을 알 수 있습니다. 그러나 그것이 근본적인가? 결국 생물학적 조직, 습관, 종의 특징틀림없이 똑같을 것입니다. 야만인 유인원과 현대인을 비교하는 것에 대해 이야기하고 있다면 그러한 추론이 가능합니까? 여기에서 많은 차이점이 드러날 것입니다... 문화는 사람의 행동뿐만 아니라 독창성에도 깊은 각인을 남깁니다. 그렇기 때문에 많은 과학자들은 인간의 자신을 변화시킬 수 있는 능력을 지적하면서 한때 미리 결정된 인간 본성은 없다는 결론에 도달합니다. 이 견해는 많은 인류학자들의 지지를 받고 있습니다. 그들은 인간의 본성이 끝없는 재창조에 취약하며, 이 본성의 내부적으로 안정된 핵심이 분열되고 파괴될 수 있다고 주장합니다. 하나의 프로그램에 따라 원래의 성격을 변형시키는 것은 어렵지 않습니다.

고대에는 지구상의 생명이 창조의 순간부터 세상의 종말까지 이어진다고 생각했습니다. 결과적으로 사람은 인생의 어느 순간에나 구원이나 저주를 찾기 위해 이 세상에 놓인 피조물입니다. 그러나 점차 시간과 변화 가능성에 대한 생각이 철학과 심리학에 침투하기 시작했습니다. 여기에서 우리는 삶의 과정에서 우리 자신이 만든 것이라는 견해가 더욱 강해졌습니다. 사람이 시간에 따라 역사적이고 일시적이라면, 시간에 따라 자신을 구성하고 변화하고 수정한다면 확립된 인간 본성은 없고 존재할 수도 없습니다.

인간의 본성이 근본적으로 바뀔 수 있다는 생각은 종교 의식에서도 구체화되었습니다. 이미 기독교에서는 도덕적 노력의 결과로 "새 사람"이 창조될 수 있다는 견해가 생겼습니다. 인간의 고귀함은 변화를 전제로 한다 안정적인 특성아담의 후손, 그의 타고난 동물성, 파괴적인 성향, 죄성.

인간의 본성이 단일하다는 생각은 또 다른 이유로 모호해 보였습니다. 특정 사회 교리의 창시자들은 인간 본성을 언급함으로써 그들의 계획의 합리성을 입증했습니다. 그러나 이러한 링크는 가장 예상치 못한 다양한 프로그램을 정당화했습니다. 예를 들어, 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 프랑스 혁명까지의 대부분의 사상가들은 노예 제도를 정당화하기 위해 인간 본성을 언급했습니다.

자신의 프로그램을 정당화하는 나치즘과 인종차별은 자신들이 잘 알고 있다고 믿었습니다. 인간성, 그리고 이 불변의 지식을 바탕으로 행동했습니다. 급진적인 사회 프로젝트를 비판하는 여러 시대의 보수주의자들은 인간 본성이 사회적 돌연변이와 상관관계가 있을 수 없다는 사실을 지적했습니다. 마지막으로, 막사 사회주의는 지지자들을 모집하고 실행을 위한 사회적 유토피아를 제안하며 이것이 인간 본성이라는 사실을 언급했습니다. 그들은 이것이 그들의 사회 프로그램과 급진적인 수단을 결정한다고 말합니다.

당연히 다양한 이념적 흐름이 인간의 본성을 부적절하게 이해하고 있다면 그것이 일종의 총체성으로 전혀 존재하지 않는다고 가정 할 수 있습니다. 많은 과학자들이 개인이 자신을 창조하고, 변화하고, 변화시킨다고 믿었기 때문에 이러한 견해는 더욱 강화되었습니다. 예를 들어 S. Kierkegaard 또는 W. James, A. Bergson 또는 Teyer de Chardin과 같은 다양한 철학자들은 인간이 창조자라고 믿었습니다. 자신의 역사. 즉, 역사적 현실에서 사람은 항상 다르다...

이 입장은 인간 존재의 자연적 전제 조건보다 문화와 사회적 삶의 형태가 절대적으로 우선한다는 논제를 옹호하는 사상가들의 전형입니다. 특히 구조주의자들 사이에서는 사람이 그 사람을 형성하는 문화적 조건의 주조물이라는 믿음이 있습니다. 따라서 결론은 다음과 같습니다. 사람의 신비를 꿰뚫고 싶다면 문화 자체의 특정 구조를 연구하십시오. 왜냐하면 개인은 변화하는 형태를 반영하기 때문입니다.

20세기에는 역사적 접근 방식은 문화 인류학 연구에 의해 뒷받침되었습니다. 과학자들이 소위 원시 사회에 대한 연구에 눈을 돌렸을 때, 서로 다른 문화의 관습, 전통, 가치 사이에 눈에 띄는 불일치가 나타났습니다. 보편적인 것처럼 보였던 사고 능력조차도 문화의 특성에 크게 좌우된다는 것이 밝혀졌습니다.

이 사회는 사람의 이미지가 나타나는 방식으로 발전합니다. 한 사회에서 사람들은 합리적인 것으로 간주되고, 다른 사회에서는 열정의 희생자로 인식되고, 세 번째는 의지의 의인화로, 네 번째는 하나님의 형상과 형상으로 창조된 것으로 인식됩니다. 인간 본성에 대한 견해는 주로 지배적인 세계관에 달려 있습니다. 개념의 해석 자체가 일반적인 과학 패러다임과 연관되어 있습니다. 즉, 과학에서 특정 접근 방식의 지배력이 인간 본성이 안정적인지 여부에 대한 질문에 대한 답을 결정하는 경우가 많습니다. 진화론적, 역사주의적 개념이 과학에 뿌리를 내리면 인간 본성의 불변성이라는 개념이 무너집니다. 반대로, 다른 상황에서는 다양한 시대의 인간이 본질적인 통일성을 유지하고 있다는 확신이 되살아납니다. 그러나 이 모든 것이 “인간에게는 고정된 본성이 없다”는 생각이 우세하다는 것을 의미하지는 않습니다. 많은 연구자들은 인간의 본성이 구체적인 것으로 의심의 여지 없이 존재한다고 믿습니다. 특히 모든 역동적 심리학은 이 전제에서 출발한다.

인류학은 크로마뇽인 시대 이후로 인간 종은 수십만 년 동안 변함없이 유지되어 왔다고 증언합니다. 즉 인류의 생물학적 진화가 완성된 것이다. 이 결론은 현대 과학에 의해 반박되지 않았습니다. 특히 심리학에는 기억, 상상, 사고가 세대를 거쳐 향상되거나 악화된다는 데이터, 오래된 형태의 감정 생활이 사라지거나 새로운 형태의 감정 생활이 나타난다거나, 분석가의 행동이 더 날카롭거나 둔해진다는 데이터가 없습니다. .

정치인이나 사회 사상가가 지배적인 질서를 정당화하려고 시도할 때, 그는 자연스럽게 인간 본성은 변하지 않는다는 믿음에서 출발합니다. 예를 들어 경제적 경쟁의 불가피성에 대해 말하면서 인간이 본질적으로 이익을 추구한다는 사실을 언급하는 일부 이데올로기는 자신을 풍요롭게하려고 노력합니다. 대조적으로, 다른 사람들은 경쟁을 인간 본성을 왜곡하는 인위적인 것으로 폭로했습니다. 그들은 인간의 본성이 사람들의 이타성을 식별할 수 있게 해준다고 확신했습니다.

사람들은 느리거나 빠른 사회적 변화 속에서 삶을 살아갑니다. 때때로 한 세대는 가장 예상치 못한 상황에 처하기도 하고, 역사의 우여곡절을 겪으며 그들을 다른 현실로 몰고 갑니다. 인간의 본성은 다양한 상황에 적응할 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그것은 사회적 유토피아의 요청에 따라 전혀 변형되지 않습니다.

문화 인류학자들은 사람이 문화에 용해되지 않는다고 설명합니다. 그렇지 않으면 서로 다른 문화의 대표자들이 서로를 이해하지 못할 것입니다. 이 민족 사회 또는 저 민족 사회는 다른 그룹과 구분되면 자연스럽게 고유한 특징을 유지할 수 있습니다. 하지만 사회적 거리두기가 사라지면 이러한 차이도 사라집니다. "에 관한 플리니우스의 보고 지난 날들미국 심리학자 T. Shibutani가 쓴 폼페이는 당시 사람들의 행동이 우리 사회에서 비슷한 불행이 일어났을 때 관찰된 것과 크게 다르지 않았다는 것을 보여줍니다. 인도나 중국에서 촬영된 영화를 본 적이 있는 사람들 초기이야기를 통해 외모, 의복, 언어, 관습의 차이에도 불구하고 등장인물과 줄거리를 쉽게 이해할 수 있습니다. 먼 옛날이나 외국에 살았던 사람들의 자서전을 읽어본 사람이라면 그 풍습이 이상하다고 생각하지만 저자의 사생활은 충분히 이해가 된다. 따라서 문화적 차이로 인해 초기 적응이 더 어려워지긴 하지만 역할 수용과 상호 이해에 장벽이 생기지는 않습니다."

2000년 전 로마에서 일어난 쿠데타를 연구하면서 국내 연구자인 피터 웨일(Peter Weil)은 사건, 인물, 충돌이 오늘날 일어나고 있는 일과 놀랍게 일치한다는 점에 주목했습니다. 역사적 사건결함: 시간이 지남에 따라 삶의 변화가 너무 많습니다. 그러나 아마도 가장 작은 것은 인간의 본성일 것입니다. 그렇기 때문에 이곳에서 보는 전망은 다른 점이야기....

또한 인간 열정의 세계로 눈을 돌려 보겠습니다. 예를 들어 사랑의 신비를 푸는 것은 본질적으로 인간 현상을 인식하는 것을 의미합니다. 결국 우리 각자는 자신이 속한 문화에 관계없이 외로움을 극복하고 그 이상을 추구하려고 노력하고 있습니다. 자신의 삶, 단결의 독특한 순간을 찾으십시오. 신화를 만들어낸 시적 힘은 인간의 사랑에 뿌리를 두고 있다. 러시아 철학자 니콜라이 베르디아예프(Nikolai Berdyaev)에 따르면, 플라톤은 뛰어난 신성한 힘을 가지고 천상의 아프로디테와 일반 아프로디테의 차이를 이해했습니다. 개인의 불멸로 이어지는 소름 끼치는 개인적인 사랑과 저속하고 비인격적이며 일반적이고 자연스러운 사랑...

사랑은 전형적인 것이지만 문화는 의심할 바 없이 에로티시즘에 영향을 미칩니다. 일반적인 행동 표준이 대중 경험의 형태를 결정합니다. 금욕주의는 난잡한 열정을 대체하고, 성적 활력은 순결로 대체됩니다. 우리 각자는 Shulamith와 King Solomon, Daphnis와 Chloe, Tristan과 Isolde, Romeo와 Juliet, Marquis de Sade와 그의 여자 친구, 존경받는 시민 또는 현대 펑크의 사랑 등 특정 열정의 메아리를 찾을 수 있습니다. 사랑의 황홀경에 사로잡혀 있거나 반대로 순결을 유지하는 사람이라면 누구나 인류 역사에서 자신의 감정이 투영되는 모습을 볼 수 있습니다. 그리고 모든 사람은 분명히 사랑의 얼굴이 얼마나 다양한지 알고 있습니다. 그것은 삶 자체처럼 다면적입니다. 그러나 삶의 부정, 즉 죽음에도 여러 가지 면이 있음이 밝혀진다.

죽음이라는 주제를 다룬 철학자들은 종종 이 주제가 다른 문화에서 어떻게 다르게 경험되었는지에 대해 글을 씁니다. 다른 시대에는 죽음에 대한 두려움이 전혀 없었습니다. 사람들은 육체적 파괴의 위협에 저항할 힘을 찾았습니다. 예를 들어, 고대 그리스인들은 정신을 집중하고 생명을 주는 생각의 노력을 통해 존재하지 않음의 공포를 극복하고 죽음에 대한 경멸을 배양하도록 가르쳤습니다. 반대로 중세 사람들은 임박한 죽음으로 인해 광란에 빠졌습니다. 네덜란드 역사가이자 철학자 요한 후이징가(Johan Huizinga)가 증언한 것처럼 어떤 시대도 15세기만큼 끈질긴 사람에게 죽음에 대한 생각을 강요하지 않았습니다.

죽음에 대한 두려움은 인간 본성 자체, 삶의 신비 자체에 내재되어 있습니다. 원본입니다. 인간 정신의 깊은 곳에 뿌리를 두고 있다. 그러나 특정 시대에는 특정 영적 가치의 프리즘을 통해 이러한 두려움이 다양한 변형 형태를 취합니다. 문화는 사람들이 항상 직면하는 생활 상황을 끊임없이 재현합니다. 그것은 관하여의무, 사랑, 희생, 비극, 영웅주의, 죽음의 문제에 대해. 그러나 문화는 원을 그리며 움직이지 않고 동일한 동기로 계속해서 돌아갑니다. 각 시대마다 이러한 가치는 인간의 지속적이고 고정된 본성뿐만 아니라 이러한 본성이 드러나는 사회적 현실에 의해 결정되는 새로운 내용을 얻습니다. 마찬가지로, 죽음의 문제는 고대부터 인류를 괴롭혀왔지만 여전히 다양한 종교적 전통에 따라 다양한 해석을 받고 있습니다.

각 문화는 삶과 죽음의 문제를 재고하고 재고하는 특정 가치 체계를 개발합니다. 그녀는 또한 개인의 심리적 균형을 보장하는 데 도움을 받아 특정 이미지와 상징의 복합체를 만듭니다. 물론 사람은 피할 수 없는 죽음에 대한 추상적 지식을 가지고 있습니다. 그러나 그는 주어진 문화에 존재하는 상징주의를 바탕으로 피할 수 없는 죽음이 있기 전에 완전한 삶을 가능하게 하는 것이 무엇인지에 대한 보다 구체적인 아이디어를 형성하려고 노력하고 있습니다. 심리학자들에 따르면 그러한 시스템은 이미 어린 시절부터 인간 정신에 형성되기 시작합니다. 태아가 어머니와 분리 될 때 출생과 관련하여 사람의 잠재 의식에 나타나는 이미지는 나중에 일종의 죽음의 공포의 원형으로 변형됩니다. 개인은 이러한 공포를 극복하려고 노력합니다. 그는 부패를 피하고 자신을 영속시키며 끊임없이 죽음의 존재를 느끼는 방법을 찾고 있습니다.

인간의 생존은 상징적 이미지가 그의 정신에 고정되어 지상의 존재를 의미로 채울 수 있다고 가정합니다. 이러한 심리적 균형은 항상 유지되고 강화되어야 합니다. 이러한 필요성은 개인에게만 국한되지 않습니다. 문화 전체도 불화와 혼란의 상태에 빠져 삶과 죽음에 대한 고유한 철학적이고 조화로운 인식을 파괴할 수도 있습니다. 개인이나 국가 전체의 생명이 위험에 처할 때 상징적 불멸성의 이미지는 더욱 선명해지고 날카로워지며 강렬해진다.

인간의 생물학적 구성뿐만 아니라 문화적 상징주의도 특정한 통일된 인간 본성의 존재를 시사합니다. 생물학적으로 모든 인간은 같은 종(種)에 속한다. 의심할 여지없이 공통적인 특징은 높은 행동 유연성이며, 이는 상징적 의사소통에 참여하는 인간의 능력과 관련이 있습니다. 모든 사람은 어떤 종류의 언어를 가지고 있습니다. 인간은 어디에서나 성찰적 사고의 재능을 발견합니다. 결과적으로 그는 자신의 행동의 결과를 예측할 수 있는 타고난 능력을 가지고 있습니다.

서양 심리학자와 사회학자들은 인간 본성의 통일성은 사람들이 일반적으로 널리 퍼져 있는 감정을 나타낸다는 사실로 입증될 수 있다고 믿습니다. 따라서 미국 사회학자인 찰스 쿨리(Charles Cooley)는 개인이 다른 문화의 고유한 독창성과 다른 문화와의 분리에도 불구하고 다른 문화에서 사회적 역할을 맡을 수 있다고 믿습니다.

전형적인 감정은 바로 인간 사회의 보편적 기반의 기초를 구성합니다. 사람들은 예측할 수 없고 매우 개인적인 방식으로 행동하는 것 같습니다. 그러나 행동 유형은 여전히 유사한 것으로 나타났습니다. 대인관계의 유형도 비슷한 것 같습니다. 사회 내에서 적대감을 유발하는 이유는 다양합니다. 그러나 동맹국, 반대자, 반역자의 행동을 특징 짓는 방향 지정 방법은 비슷해 보입니다.

모든 문화권에서 어머니는 자녀의 운명에 깊은 관심을 보입니다. 라이벌은 상대방의 용기에 화를 낸다. 연인들은 사랑하는 사람의 관심을 끌 수 없거나 상호적인 감정을 불러일으킬 수 없을 때 고통받습니다. 사람들의 열정은 보편적입니다. 모든 사회에는 파벌, 가족, 동네 모임, 청년 단체가 있습니다. 사람들은 다른 사람들에 대해 감정적 반응, 에로틱한 모험, 성격 특성에 대해 비슷한 호기심을 보입니다.

민속과 세계 문학은 줄거리, 주제, 사건의 놀라운 유사성을 보여줍니다. 때때로 가장 특이한 환경에서 작업이 수행됩니다. 그러나 이것은 모두 한 작품을 다른 언어로 번역하는 것을 가능하게 하는 보편적인 경험의 영역입니다. 왜냐하면 사람들은 다른 사람들의 내면 세계를 이해할 수 있기 때문입니다. 작가가 SF, 만화, 공포영화 등 기이한 이미지를 만들어내더라도 인간의 감정의 세계는 변함이 없음이 드러납니다.

정신 분석가들의 결론은 또한 현실을 마스터하는 과정에서 인류가 축적한 모든 다방면의 경험이 정신의 깊숙한 곳에 자리잡고 있다는 사실을 증언합니다. 사람들은 Jacob Burckhardt가 말했듯이 조상으로부터 물려받은 "원시 이미지"를 가지고 있습니다. 이것은 항상 있었던 모든 것을 표현하는 이미지를 생성하는 우리 두뇌의 유전적 능력입니다. 이는 특히 원형적 이미지의 존재에서 인간 본성의 통일성을 보는 융의 개념이다.

인간 본성의 역설

인간의 행동을 이해하려면 인간의 본성이 여전히 구체적인 것이라고 가정해야 합니다. 우리가 x라고 부르는 것이 있습니다. x 자신의 독특함에서 비롯된 확고한 방식으로 사회적 환경에 반응하는 것으로 보입니다. 이는 인간 본성이 내부 안정성을 유지한다는 것을 의미합니다.

우리가 이야기한 반대 견해(“인간의 본성은 무한히 유동적이며 고정되어 있지 않다”)는 특정한 역설에 직면합니다. 인간의 무한한 형성 가능성에 대한 생각은 먼 예상치 못한 결과를 초래할 수 있습니다. 인간이 무한하고 무한히 움직이는 존재라고 상상해 봅시다. 그는 자신의 필요를 완전히 충족시키는 특정 기관을 만들었습니다. 재창조를 위한 추가 추진력이 상실됩니다. 그 사람은 일반적인 생활 상황에 상당히 만족합니다.

이것은 사람이 자신의 잠재력을 완전히 드러냈다는 의미가 아닙니까? 물론 아닙니다. 이 경우 사람은 특정 생활 환경의 인질이나 꼭두각시가 될 것입니다. 그를 형성하기 시작한 것은 바로 이러한 상황이었습니다. 인간의 형성은 사회와 역사의 특권이 될 것입니다. 사람의 내부 변화 능력은 실현되지 않을 것입니다 ...

철학적으로 의미 있는 인간 본성은 없고 호모 사피엔스의 기본적인 생리학적 욕구만 확인할 수 있다는 가정에서 출발한다면, 틀이 없기 때문에 개인의 행동의 셀 수 없이 많은 방식을 등록하는 것만 남는다. 행동주의는 외부 자극에 대한 인간의 많은 반응을 포착하기 때문에 그러한 목적에 가장 적합합니다.

인간의 본성은 확실히 주어진 것으로 존재합니다. 그것은 다양한 문화적, 사회적 현상에서 드러나기 때문에 우리는 그것의 구체적인 해독을 상상할 수 없습니다. 결과적으로, 이는 일부 확립된 특성의 목록으로 축소될 수 없습니다. 마지막으로, 이 자연 자체는 무한히 불활성이 아닙니다. 일정한 무결성을 유지하면서도 변경될 수 있습니다.

인간이 출현한 이래로 전혀 변하지 않았다고 믿는 것은 실수일 것입니다. 사실, 그러한 입장은 비진화론자, 더욱이 비역사적이라고 할 수 있습니다. 우리 조상과 지난 4~6천년 동안의 문명인 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 그리고 거의 250만 년에 걸쳐 자연의 아들이 형성되고 발전하는 기나긴 과정에서 호모 사피엔스로서 인간이 갖고 있는 일반적인 인류학적 특성은 변하지 않았습니다.

따라서 변화하는 동안 사람은 안정적인 특성의 특정 핵심을 유지합니다. 그러나 이러한 징후가 인간의 생물학이나 심리학에만 기인할 수 있습니까? 즉, 인간 본성을 그 자연적 특성과 성향으로만 환원될 수 있는 어떤 실체로 이해하는 것이 정당한가? 많은 유럽 사상가들은 인간을 본질적으로 자연의 아들로 여겼습니다. 그 비밀과 부로부터 그들은 개인의 다른 속성을 추론했습니다. 동시에 인간은 자연의 가장 높은 산물로 이해되었으며 그의 특징과 특성은 자연적 기원에 의해서만 설명되었습니다.

이 입장은 인류의 역사성에 대한 생각과 모순됩니다. 생물학적 진화를 계속하는 사람이 문화 발전 단계로 진입하면 인간 존재의 생물학적 형태와 사회적 형태 사이에 모순이 발생합니다. 인간과 자연의 관계는 사회문화적 생활을 통해서만 실현된다.

인간의 본성은 온전함을 유지하지만 동시에 변할 수 있습니다. 마찬가지로 문화는 변하지 않는 인간 본능의 투영이 아닙니다. 그것은 유동적이며 인간의 본성은 그것에 적응하려고 노력합니다. 사람은 지치지 않고 단기적인 관계에 적응할 수 있습니다. 특정 상황에서 그는 자신의 본성의 특별한 속성에서 비롯된 특정 정신적, 정서적 반응을 개발할 수 있습니다.

예를 들어, 사람은 노예 제도에 적응할 수 있습니다. 그러나 이것이 노예제도가 이상적으로 인간 본성과 관련되어 있다는 의미는 아닙니다. 그는 섹슈얼리티가 거의 억압되는 문화에 적응할 수 있습니다. 그러한 환경에서는 사람이 안전하지 않다고 느끼고 자신의 본성이 침해되기 때문에 이것은 신경증으로 이어질 것입니다. 사람은 어떤 문화적 기준에도 공감할 수 있습니다. 그러나 자신의 본성과 충돌하면 정신적, 정서적 갈등과 충돌이 일어납니다. 이 경우 사람은 자신의 본성을 임의로 재구성할 수 없기 때문에 문화를 바꿔야 합니다.

인간은 문화가 글을 쓰는 백지 종이가 아닙니다. 그는 처음에는 어떤 문화적 조건에도 완전히 적응할 수 없습니다. 만약 그에게 그러한 선물이 주어졌다면 평범한 동물의 운명이 그를 기다리고 있었을 것입니다. 결국 좁은 전문 분야를 가진 다른 개인은 특정 생물학적 틈새 시장에만 존재할 수 있습니다. 틈새 시장이 바뀌면 동물은 죽고, 동물의 고유한 적응 능력은 무제한이 아닙니다. 반대로 인간은 파괴할 수 없는 특정 속성을 부여받았기 때문에 역사에 저항하여 사회적 역동성을 보장합니다.

그래서 인간과학은 우선 인간의 본성을 이해하려고 노력합니다. 하지만 이것이 그녀가 자신의 주제를 쉽게 식별한다는 것을 의미합니까? 전혀 그렇지 않습니다... 철학적 인류학에 있어서 인간 본성의 정의는 출발점이 아니라 목표입니다. 아무것도 제공하거나 선언할 수 없습니다. 이 개념그녀에게 그것은 이론적 구성에 지나지 않습니다. 실제 콘텐츠로 채우려면 개인 및 사회적 조건에 대한 개인의 다양한 반응을 연구하고 다른 문화권의 사람들에게 공통된 것을 찾는 것이 필요합니다.

합리성, 영성, 윤리적 책임감은 인간의 중요한 속성이라는 점에 주목하자. 그러나 그것은 인간의 역사적 본질에서 파생된 것입니다. 보편적이고 자유로운 자연 존재인 개인은 자신의 과거, 현재, 미래를 반영합니다. 그는 자신의 실천에서 과거의 경험을 재현할 뿐 아니라 자신을 변화시키고 발전시킵니다. 우리 의견으로는 문제에 대한 이러한 이해는 인간을 피조물로 보는 종교적 전통과 어느 정도 다릅니다. 이러한 입장을 통해 우리는 인간이 자연의 일부이므로 자연의 법칙에만 복종한다는 과거의 자연주의적 전통으로부터 우리 자신을 분리할 수 있습니다.

인간은 사회적 존재이며, 개인이 다른 사람들과 소통할 때에만 그의 삶은 가능합니다. 이런 의미에서 그의 행동, 능력 및 필요의 형태는 미리 결정됩니다. 사람들은 스스로 역사를 창조하지만 과거의 발전에 따라 결정되는 상황에서 역사를 만듭니다. 인간 본성에 대한 가장 심오하고 상세한 이해는 사람이 자신의 본질적인 부를 발전시키는 실제 역사를 통해 제공됩니다. 사람들은 역사적으로 구체적이고 변화하는 세상에 살고 있습니다. 그러므로 사회적 과정은 “진정한 인간”을 최대한 표현하는 것을 가능하게 합니다. M. Voloshin의 이미지를 사용하면 우리의 "영원하고 하나된 자아"는 여전히 해결책을 기다리고 있습니다...

하지만 이런 접근 방식에는 사람에 대한 솔직한 이상화가 있지 않습니까? 사람은 분명히 선하고 보편적이며 무한합니까? 이 경우에는 인류학적 사고가 내부로부터 훼손되지 않는가? 사람을 찬양함으로써 우리는 사람에게 내재된 파괴적인 잠재력으로부터 의식적으로 주의를 돌리는 것처럼 보입니다. 역사는 결코 인간화를 추구하지 않습니다. 오히려 그녀는 종종 그의 내면에 있는 진정한 인간성을 제거하고 그의 본성을 왜곡시키려고 합니다. 예를 들어 V. V. Rozanov는 "아름다움의 세계가 아무리 매력적이더라도 그것보다 훨씬 더 매력적인 것이 있습니다. 이것은 인간 영혼의 몰락, 삶의 이상한 부조화, 그 소수를 익사시키는 것입니다. 조화로운 소리. 이 부조화의 형태로 인류의 천년 운명이 이어졌습니다."

이제 인류는 '인간 물질'에 대한 대규모 폭력 실험을 경험했기 때문에 과장 없이 말할 수 있습니다. 역사는 인간을 비인간화하는 과정이기도 합니다. 인류는 발전 과정에서 사회성에 대한 개념이 인간의 본성과 인간의 필요에 상응하는 상황을 아직 보여주지 못했습니다.

유럽 철학의 역사에서 인간의 본질은 이성, 그 다음에는 역사적 활동, 또는 의사소통이라는 고유한 재능에서 나타났습니다. 원하는 만큼 인간의 특성을 나열할 수 있습니다. 하지만 그들은 모두 평등합니까? 아니요, 전부는 아닙니다. 사람은 의식, 이성, 지성과 같은 특별한 선물을 가지고 있다고 오랫동안 믿어 왔습니다. 어떤 동물도 생각하지 않습니다. 그러므로 인간이 생물학적 유기체이면서 동시에 동물계를 넘어서는 특별한 특성을 소유하고 있다는 사실은 인간의 독특함을 의미합니다.

그러나 인간 본질의 표현이 바로 마음이라는 의심은 새로운 것이 아니다. 그것은 철학의 역사에 끊임없이 존재합니다. 축복받은 어거스틴은 모든 기독교 이전 철학이 하나의 이단으로 가득 차 있다고 확신했습니다. 더 높은 전력사람. 그러나 축복받은 어거스틴에 따르면 이성 자체는 신성한 계시로 깨달음을 얻을 때까지 사람의 가장 모호하고 불확실한 속성 중 하나입니다.

E. Cassirer는 이 버전의 인류학 철학에 대해 "이성은 우리에게 명확성, 진실 및 지혜에 이르는 길을 보여줄 수 없습니다. 그 이유는 그 의미가 어둡고 그 기원이 신비하며 이 신비는 기독교 계시를 통해서만 이해할 수 있기 때문입니다. 어거스틴의 이성은 단순하고 통일된 것이 아니라 이중적이고 복합적인 본성입니다. 인간은 하나님의 형상대로 창조되었으며, 신의 손에서 나온 원래의 상태에서는 그의 원형과 동등했습니다. 그러나 이 모든 것은 아담이 타락한 이후로 잃어버렸고, 그 순간부터 마음의 본래의 힘은 사라졌습니다."

이것이 중세 사상의 모든 위대한 체계에 나타나고 확립되는 새로운 인류학이다. 고대 그리스 철학 사상의 근원으로 다시 돌아온 토마스 아퀴나스조차도 이러한 근본적인 견해에서 벗어날 위험이 없었습니다. Cassirer가 언급한 인간의 마음이 어거스틴보다 훨씬 더 큰 힘을 가지고 있다는 것을 인식한 그는 사람이 신성한 인도와 통찰력 덕분에 자신의 마음을 올바르게 사용할 수 있다고 확신했습니다.

카시러가 철학사에 대한 이러한 견해의 결과를 평가할 때 확실히 옳습니다. 인간의 가장 높은 특권처럼 보였던 것이 위험한 유혹의 모습을 띠게 되었습니다. 그의 자존심을 부채질했던 것은 그의 가장 큰 굴욕이 되었습니다. 사람이 자신 안에 있는 이 "악마"를 존경하기 위해 자신의 내적 원칙에 복종해야 한다는 스토아학파의 명령은 위험한 우상 숭배로 간주되게 되었습니다.

지난 세기의 80년대에 이사무 마스다(Isamu Masuda)는 아들의 건강 문제를 해결하는 데 도움이 될 돈을 찾고 있었습니다. 그는 일본 상점에 가서 비즈니스 제국을 만드는 기초가 된 아이디어, 즉 신발에 자석을 삽입하는 아이디어를 보는 데 도움을 받았습니다.

일본 후쿠오카 공항에는 'Because You Are You'라는 문구가 빛나는 네온사인이 스카이라인을 가로질러 밝게 빛났다. 마스다 이사무는 “당신은 이 우주에서 대체불가입니다. 내가 보고 싶은 건 당신의 웃는 얼굴뿐이에요." 그때부터 이 메시지는 마스다 이사무가 사람들의 신발에 자석을 끼워넣는다는 아이디어를 생각해 낸 후, 다국적 기업 닛켄의 사명이 되었는데…

자석? 그 당시에는 모든 것이 너무 이상하게 들렸습니다. 우주 비행사가 건강을 유지하려면 자석을 사용해야 한다는 이야기와 자칭 행상 전문가들이 자석이 왜 치유력. NASA가 실제로 우주복에 자석을 사용하고 있다는 사실이 밝혀졌고, 자석의 치료 효과는 수천년 전부터 사용됐다는 사실이 밝혀졌다.

이 모든 것이 궁금해서 나는 마스다 이사무를 만나기 위해 후쿠오카로 갔다. 나는 그를 단순한 사무실에서 찾았습니다. 건물은 바다가 내려다 보이는 나무로 지어졌습니다. 마스다 이사무는 영어를 하지 못했지만, 뉴욕대를 졸업한 그의 아들 코지는 영어를 알고 있었기 때문에 영어, 그런 다음 그는 우리의 의사 소통을 도왔습니다.

마스다 이사무는 놀라울 정도로 섬세한 50세의 남자로, 건강미가 넘치고 주변에 따뜻함을 발산합니다. 그러나 항상 그런 것은 아닙니다. 마스다 이사무는 나에게 이렇게 말했습니다. “나는 병약한 아이였습니다. 나는 가지고 있었다 만성 간염, 그리고 건강이 좋지 않았어요." 그의 가족은 부자가 아니었습니다. 그의 아버지는 제2차 세계대전 중에 사망했고, 그의 어머니는 작은 가게를 운영했습니다.

이사무는 18세에 버스 회사에 취직했고, 몇 년 동안 이 버스 회사에서 일하면서 버스 세차에서 사무원으로 일했습니다. 그는 그곳에서 가이드로 일하던 미래의 아내 후미를 만나 27세에 결혼했습니다. 헬스케어에 대한 생각에 푹 빠져 헬스장에서 아르바이트를 시작했고, 선천적 문제를 안고 태어난 아들 코지가 아니었다면 아마도 이런 식으로 계속 일했을 것입니다.

이사무는 망연자실했다. 의사들은 코지가 왜 그런 문제를 안고 태어났는지 설명할 수 없었습니다. 이전에는 일본에서는 결함이 있는 아이가 태어나면 태어나자마자 죽임을 당했습니다. 장남의 고통으로 마스다 이사무는 마비되었고, 그 자신도 여전히 자주 아팠지만, 이 불행으로 인해 그는 구체적인 행동을 취하지 않을 수 없었습니다. 간단히 말해서, 그는 돈을 많이 벌어야겠다고 결심했습니다. 의사들은 코지에게 매우 비싼 수술이 필요하다고 말했습니다. 마스다 이사무는 “나는 그런 돈도 없었고 아무것도 할 수 없었다”고 회상했다.

하지만 그는 또한 자신의 아들과 도움이 필요한 다른 사람들에게도 도움이 될 수 있는 이 문제에 대한 해결책을 찾고 싶었습니다. “대중목욕탕에서 작은 자갈을 어떻게 사용하는지 생각하기 시작했어요. 걸을 때 발바닥을 자극합니다. 나는 자석이 치료 효과가 있다는 것을 알고 있었습니다. 일본에서는 치유를 돕기 위해 수천 년 동안 자석을 사용해 왔습니다. 이 아이디어를 모아 깔창을 만들었는데 신발 전용이에요.”

“많은 문제와 어려움이 있었지만 하나님께서는 나의 의심을 없애주시고 아들 코지를 도울 수 있는 용기를 주셨습니다. 나는 비전을 가지고 있었다. 언젠가는 전 세계 사람들이 내 깔창을 신게 될 거라고 100% 확신했어요. 할 수 있다는 건 알았지만 어떻게 해야 할지 전혀 몰랐어요."

모든 것이 시작된 초기 회의를 기억하는 금융가 이소베 카츠마사가 기억하는 것입니다. "이사무는 없었어. 좋은 건강. 기침을 하고 있고 표정이 좋지 않은데 정말 좋은 생각이 있어서 지원하게 됐다”고 말했다. 그 무렵 코지는 두 살이었고 이사무는 아들을 도울 여유가 있었습니다.

일본 전통의 일부로 Isobe와 Masuda는 전체론적 의학을 사용하여 깔창이 사람들의 기분을 좋게 만드는 이유에 대해 너무 많은 질문을 하지 않고도 관료적 번거로움 없이 사업을 확장할 수 있었습니다. 그들은 조심스러워서 사용하지 않았어 의학용어그들은 환자를 치료할 수 있다고 결코 말하지 않았습니다. 단지 자석이 에너지를 주고 건강과 웰빙을 지원한다고 선언했을 뿐입니다.

이사무는 3년 동안 깔창만 판매했습니다. 그리고 1975년에는 Nikken이 공식적으로 문을 열었고 라인이 확장되었습니다. 대만, 중국, 태국의 독립 대리점이 깔창을 판매하기 시작했고, 사무실이 생기고 공장의 생산량이 늘어났습니다. 1993년에 Nikken은 12개국에 문을 열었습니다.

이상한 점은 이사무의 아들 코지(Koji)는 아버지가 자신 때문에 깔창을 발명했다는 사실, 자신의 탄생이 그 이유라는 사실을 전혀 몰랐다는 것이다. 그의 아버지는 인생을 바꾼 최초의 사람, 용감한 발명가입니다. 보통 사람들. “왜 아들에게 이 사실을 말하지 않았나요?” - 이사무에게 물었어요. “그건 중요하지 않다고 생각해요.” 이사무가 웃으며 말했다.

Nikken이 사업을 확장하면서 Isamu는 다음과 같은 사실을 반성했습니다. 신체 건강완전한 웰빙을 위해서는 충분하지 않습니다. 그는 이렇게 결론지었습니다. “당신은 건강해야 하며 마음도 건강해야 합니다. 당신이 사랑하는 사람들은 건강해야 하며, 지역 사회에서의 관계도 건강해야 합니다. 물론 재정도 건강해야 합니다. 이것이 웰니스의 다섯 가지 기둥입니다.”