Charles Louis Montesquieu는 어디에서 태어났습니까? Charles Louis Montesquieu - 전기, 정보, 개인 생활

Charles Montesquieu는 철학자, 작가, 법학자였습니다. 그는 계몽주의 시대에 프랑스에 살았고 이 나라의 과학과 문화 발전을 위해 많은 일을 했습니다. 조국에 대한 그의 주요 장점은 사법, 입법, 행정부의 권력 분리 작업입니다.

찰스의 어린 시절과 젊음

Charles Montesquieu의 출생지는 Bordeaux 근처에 위치하고 Baron de Labrede라는 칭호를 가진 소년의 아버지 Jacques de Seconda가 소유 한 La Brede 성이었습니다. Charles Louis라는 이중 이름을받은 아기는 1689 년 1 월 18 일에 태어났습니다. 그가 적절한 나이에 이르렀을 때 의회 "맨틀의 귀족"의 대표로서 그는 Oratorians 대학에 입학했습니다. 이 교육 기관은 파리 근처 Juy에 있습니다. Charles de Seconda는 보르도 대학교에서 공부를 계속했습니다. 그곳에서 법학을 공부한 그는 1708년에 변호사의 지위를 얻었다.

5년 후 아버지가 사망하자 젊은 드 라브르는 보르도 의회의 고문(판사)이 되었습니다. 곧 그의 인생에서 더 많은 사건이 발생했습니다. 결혼, 보르도 아카데미 회원으로 선출, 삼촌이 사망 한 후 (1716)-보르도 부회장의 유전 적 지위와 동시에 Baron de Montesquieu라는 칭호를 받음 의회.

그러나 얼마 지나지 않아 새로 만들어진 Baron de Montesquieu는 전문 변호사의 경력에 ​​환멸을 느꼈습니다. 그는 기존 법과 그 해결책 뒤에 숨어 있는 세계적인 문제에 몰두했습니다. 따라서 Charles는 취임한 지 10년 후에 자신을 위해 더 흥미로운 일을 하기 위해 회사를 매각했습니다.

몽테스키외의 문학 및 과학 활동

어린 시절에도 Charles는 자연 과학 연구에 관심을 갖게 되었습니다. 실험 결과는 그에 의해 아카데미에 제출되었습니다. 고온/저온의 영향을 받는 조직의 팽창/수축 현상을 관찰한 것은 이후 기후가 개인과 공공기관에 미치는 영향에 대한 철학적 성찰의 기초가 되었습니다.

몽테스키외와 문학은 매우 흥미로웠고, 특히 프랑스 사회의 부정적인 측면을 조롱하는 풍자적 작품이 많았다. 1721년에 쓰여진 "페르시아어 편지"는 날카로운 풍자를 가지고 있어 독서 대중에게 높이 평가되었습니다. 1728년 그의 문학과 과학적 활동 Charles de Montesquieu가 프랑스 아카데미에 들어갈 수 있도록 허용했습니다.

호기심 많은 마음은 세상의 구조에 대한 새로운 정보를 요구했습니다. 그리고 학원에 합격한 직후 Charles는 여행을 떠났습니다. 다른 나라. 그는 이탈리아, 오스트리아, 네덜란드, 독일 공국을 방문했고 영국에서도 1.5년을 보내며 하원 회의에 참석했습니다. 그는 군주제 프랑스에서는 불가능한 정부 정책에 대한 비판을 허용하는 법률 시스템에 매우 충격을 받았습니다.

몽테스키외는 자신의 작품을 생각하고 쓰는 데 많은 시간을 보냈습니다. 그는 Labred Library에서 자신의 작품 초안을 읽거나 비서에게 받아쓰는 모습을 자주 볼 수 있었습니다. 본질적으로 Montesquieu는 약간 내성적이지만 여전히 때때로 파리 살롱을 방문하여 다양한 클래스 대표의 행동을 관찰 할 수있었습니다. 명성을 얻고 수년간의 작업을 마친 Charles Montesquieu는 1755 년에 사망했습니다. 2월 10일 파리에서 일어난 일입니다. 이때까지 위대한 철학자이자 작가는 백내장으로 인해 거의 눈이 멀었습니다.

샤를 몽테스키외의 작품

"페르시아 문자" - 1721년에 인쇄됨. 작가는 작품의 근간이 되는 동양적 환경에 매료되었다. 한 페르시아인 여행자가 종교적, 정치적 학대를 포함하여 프랑스와 그 관습에 대한 자신의 인상을 이야기합니다. 프랑스인들에게는 아주 평범해 보이는 것이 외국인 여행자에게는 깊은 당혹감을 안겨줍니다. "페르시아어 편지"는 날카로운 유머로 가득 차 있으며 때로는 악의적 인 풍자로 변합니다. 저자는 종교 전쟁, 절대 군주제, 종교 재판, 심지어 교황까지 조롱합니다.

"로마인의 위대함과 몰락의 원인에 대한 성찰" - 1734년에 작성됨. 이 짧은 책에서 몽테스키외는 로마의 흥망성쇠의 원인을 조사합니다. 그들의 지식은 미래에 과거의 실수를 피할 수 있게 해줄 것입니다.

"법률의 정신"-1748. 이것은 Charles Montesquieu의 주요 작업입니다. 20 년간의 반성, 연구, 문학 작업의 결과로 대중이 이해할 수있는 예술적 형식으로 사회 및 정치 과학을 입힐 수있었습니다. 그는 법의 본질과 정부 유형과의 연관성을 탐구합니다. 물리적 특징국가(기후, 인구, 지형 등). 또한 저자가 영국에서 가져온 권력, 행정, ​​사법, 입법의 분리 원칙에 대한 아이디어를 반영합니다. 이 책은 프랑스 왕정의 근간을 허물었다는 이유로 3년 뒤 금서 목록에 올랐다. 프랑스 혁명의 초기 지도자들은 몽테스키외의 작품에 관심을 보였고, 이 책은 미국에서 읽혀졌고 그곳에서 영어로 번역되었습니다.

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Charles Montesquieu는 프랑스 작가, 사상가 및 변호사로 국가 법률 교리 형성의 역사에 깊이 뿌리를두고 있습니다. 그는 프랑스 철학자에게 자신의 존재를 빚진 덕분에 명성을 얻었습니다. 그러나 그의 삶의 이야기는 이 하나의 개념을 훨씬 뛰어 넘습니다.

어린 시절

Charles Montesquieu로 더 잘 알려진 Charles-Louis de Seconda가 도중에 한 일. 그의 전기는 1689년 보르도에서 멀지 않은 Labred 가문의 성에서 시작됩니다. 그의 아버지 Jacques는 다소 가혹했고 어린 Charles는 가부장적 환경에서 자랐습니다. 그녀의 지참금에는 앞서 언급 한 La Brede 성이 포함되어 있었고 그녀 자신은 특별한 종교성과 신비주의에 대한 성향으로 구별되었다는 사실 외에도 어머니에 대해 알려진 바가 거의 없습니다. 그녀는 소년이 7살 때 세상을 떠났고, 3년 후 그의 아버지는 그를 Oratorians가 설립한 Julie 수도원의 대학에 보냈습니다. 종교 학교라는 사실을 알고 그는 세속 교육을 받았습니다. 그곳에서 그는 고대 문학을 공부하고 철학에 관심을 갖게 되었으며, 그의 미래의 모든 삶이 연결되었습니다.

법학

몽테스키외는 사상과 이성의 지배가 도처에 확립된 시대에 태어난 행운아였습니다. 1705년에 그는 대학에서 집으로 돌아왔습니다. 자유 시간법학 발전에 전념하기 시작했습니다. 그것은 진정한 열정이라기보다 강제적인 필요성에 가까웠고 당시의 법은 이해하기 매우 어려운 것으로 여겨졌습니다. 법률 연구의 필요성은 미래에 Charles Montesquieu가 상속을 통해 그에게 전달되는 의회 직책을 맡게 될 것이라는 사실에 의해 결정되었습니다. 1713년에 Charles의 아버지가 사망하고 그는 여전히 삼촌의 보살핌을 받고 있습니다.

남작 데 세콘다의 유산

삼촌은 생전에도 조카와 결혼하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. Jeanne Lartigue는 그의 유서 깊은 선택이되었습니다. 이 선택은 결코 사랑에 근거한 것이 아니라 소녀의 외부 데이터에 근거한 것이 아니라 전적으로 지참금의 크기에 근거한 것입니다. 결혼의 결론은 종교적 문제와 관련된 몇 가지 어려움을 약속했지만 Charles의 법률 교육 덕분에 극복되었습니다. 결혼식은 1715년에 거행되었다. 1년 후 그의 삼촌이 죽고 그의 죽음 이후 청년은 남작의 칭호를 물려받습니다. 이제부터 그는 몽테스키외 샤를 루이 드 세컨다다. 또한 막대한 재산과 보르도 의회 의장직이 그의 재산이됩니다. 대부분의 경우 그는 그곳에서 판사로 일했으며 이전에는 의원으로 일했으며 시 법원에서 부통령을 역임했습니다.

직업

Charles Montesquieu는 실제로 법에 큰 관심을 보인 적이 없었지만 10년 동안 그는 의회에서의 의무 수행에 책임감 있게 접근했습니다. 1726년에 그는 그 당시 널리 퍼져 있던 직책을 팔고 파리로 이사했습니다. 이 작품이 몽테스키외의 평생 직업이 아니었음에도 불구하고 그는 향후 작품을 쓰는 데 유용할 귀중한 경험을 얻었습니다. 그리하여 이사 후 그의 활발한 글쓰기 활동이 시작된다. 그는 다양한 주제에 대한 많은 작품과 에세이를 출판합니다. 또한 그는 세계 뉴스, 일일 이벤트 및 참가자의 작업이 활발히 논의되는 Antresol 정치 클럽의 회원이됩니다. 같은시기에 그는 프랑스 아카데미를 방문하고 동시에 계속해서 글을 씁니다.

주요 작품

고향인 보르도에서 일생 동안 Charles Montesque는 자연 과학을 주제로 많은 에세이와 작곡을 저술했습니다. 그중에는 "에코의 원인", "신장 분비선의 지정", "바다의 조수"와 같은 것이 있습니다. 보르도 아카데미 회원은 그가 많은 실험을 수행하는 데 도움이 되었습니다. 자연 과학은 작가의 관심을 불러일으킨 또 다른 영역이지만 그의 주요 작품은 여전히 ​​국가, 법률 및 정치에 관한 것입니다. 1721년에 "페르시아 편지"라는 제목의 그의 소설이 출판되어 즉시 토론의 폭풍을 불러일으켰습니다. 안타깝게도 금지되었지만 작가가 당시 사회의 이미지를 매우 성공적으로 끌어 냈기 때문에 성공에 유익한 영향을 미쳤습니다.

그러나 아마도 모든 사람이 많이 들어 본 그의 참고 문헌의 핵심 작업은 "법의 정신에 관한"논문이었습니다. Charles는 독일, 영국, 이탈리아 및 네덜란드의 정치 구조, 관습, 관습 및 법률을 연구하면서 거의 모든 유럽을 여행하는 데 수년이 걸렸습니다. 각 나라에서 그는 인생의 주요 책을 쓰는 데 유용한 유용한 정보를 많이 수집했습니다. 1731년 그의 여행이 끝나고 몽테스키외는 고국으로 돌아와 1748년에 출판된 두 권의 "법률 정신에 대하여"에 대한 근면한 작업과 성찰에 그 이후 몇 년을 보냈습니다.

철학 및 주요 아이디어

"법의 정신에 관하여"라는 책에 제시된 아이디어는 프랑스뿐만 아니라 전 세계적으로 국가 발전에 매우 중요해졌습니다. 그는 행정부, 입법부, 사법부의 3개 분과에 대해 이야기합니다. 그는 또한 그들의 합병이 불법으로 이어질 수 있으며 그러한 모델은 정부 형태에 관계없이 모든 주에 존재해야 한다고 지적합니다. "삼권분립론"이라는 용어는 Charles Montesquieu의 저서에서 처음 언급되고 해석되었습니다. 철학자이자 사상가인 존 로크(John Locke)도 이 이론의 주요 조항을 개발하는 데 관여했지만, 그것을 완성하고 개선한 것은 프랑스 작가였습니다.

그의 작업에서 가장 중요한 주제 중 하나는 법률과 각 개별 사회의 삶의 상관 관계입니다. 그는 개별 정부 형태의 특징인 법률과 관습, 관습 및 종교의 관계에 대해 많이 이야기합니다. 여기에서 그는 수년 동안 여행하면서 얻은 지식에 의해 크게 도움을 받았습니다. 그 후 "법의 정신에 관한"작업에 구현 된 많은 아이디어가 미국 헌법 및 기타 중요한 법적 행위의 기본이되었습니다.

개인의 삶과 죽음

Charles Montesquieu가 어떤 사람이었는지에 대한 질문에 답하기는 어렵습니다. 오히려 짧은 전기는 정치적, 법적 사상의 역사에 대한 그의 공헌을 드러내지 만 성격 특성에 대해서는 침묵합니다. 그는 충실한 배우자가 아니었지만 아내를 존중하는 것으로 알려져 있습니다. 그녀는 물론 Charles가 사랑했던 두 명의 아름다운 소녀와 소년의 어머니가되었습니다. 그는 거의 평생을 과학, 독서 및 성찰에 바쳤습니다. 그는 주로 그의 위대한 작품이 탄생한 도서관에서 일했습니다.

그는 내성적인 사람이었고 거의 모든 여가 시간을 혼자 보냈으며 가까운 친구들에게만 자신을 개방했다고 합니다. 그는 거의 세상으로 나가지 않았고, 대부분 살롱에서 누구와도 의사 소통하지 않고 그곳에 모인 사회 만 지켜 보았습니다. 1754년 몽테스키외는 파리로 가서 법적 도움그의 친구인 라 보멜 교수에게. 그곳에서 그는 폐렴에 걸려 1755년 2월 10일에 사망했습니다. 그러나 그의 작품은 여전히 ​​사교로 간주되어 영생을 얻었습니다.

프랑스 작가, 법학자 및 철학자의 주요 아이디어가 이 기사에 요약되어 있습니다.

Charles Louis Montesquieu 주요 아이디어 간략히

샤를 루이 몽테스키외의 법학

인간에 의해 설립된 법이 있기 전에 법을 규정한 실정법에 선행하는 올바른 관계의 가능성이 있어야 합니다. 사람들에게는 피지배자와 피지배자 사이의 관계를 규정하는 법이 있는데, 이를 정치법이라고 합니다. 사람들 사이의 관계를 결정하는 법률도 있습니다. 이것이 민법입니다.

인간은 영원한 자연 법칙의 지배를 받습니다. 그러나 사람들은 자신의 동기에 따라 이러한 자연의 자연 법칙과 변덕스러운 인간 법칙을 모두 위반하는 경우가 많습니다. 몽테스키외의 철학은 사회에 사는 사람들을 위한 일반법의 필요성이 국가의 형성을 필요로 한다고 간략하게 언급합니다. 국가(정치국가)의 형성과 일반법의 승인을 위해서는 시민국가(의지의 통일)가 필요하다.

샤를 루이 몽테스키외의 권력

모든 현대 국가는 세 가지 권한을 가져야 합니다. 첫 번째는 입법 권한입니다. 두 번째는 행정부입니다. 세 번째는 사법부입니다. 그리고 국왕(대통령)이 행정부를 통솔해야 합니다.

전쟁에 관한 샤를 루이 몽테스키외

사람들이 사회에 뭉치면 자신의 나약함을 자각하지 못한다. 그때까지 존재했던 평등이 사라지고 전쟁이 발발한다. 모든 사회는 그 힘을 깨닫기 시작하고 결과적으로 사람들 사이에 전쟁이 있습니다. 별도의 성격이 자신의 힘을 느끼기 시작하고 결과적으로 특정 성격 간의 전쟁이 발생합니다. 전쟁은 그 목표를 추구합니다 - 승리, 차례로 승리 - 정복, 그리고 정복 - 보존. 형성하는 법칙은 이 원리에서 나온 것이다. 국제법.

민중의 정신에 관한 샤를 루이 몽테스키외

Montesquieu의 철학은 소위 말하는 것에 대해 간략하게 말합니다. "국민의 정신" 사상가는 세계가 신의 섭리나 운명에 의해 지배되는 것이 아니라 모든 사회에서 작동하는 물리적, 도덕적 질서의 공평한 공동 원인에 의해 지배되고 있으며, 이는 "인민의 정신"과 법적 및 국가 생활의 규범과 형태를 결정한다고 썼습니다. 그것에 해당합니다.

사람들은 과거의 예, 법률, 관습, 종교, 관습 등 많은 것들에 의해 지배됩니다. 여기에서 사람들의 집단 정신이 만들어집니다. 정부 원칙에 적대적이지 않기 때문에 이러한 정신을 변화시킬 수 있는 모든 것을 피해야 합니다. 우리가 타고난 천재성에 맞춰 자유롭게 무엇을 하든 최선을 다하기 때문입니다.

세 가지 형태의 정부에 관한 샤를 루이 몽테스키외

몽테스키외의 철학에 따른 권력 분립의 주요 목표는 권력의 남용을 피하려는 욕구이다. 몽테스키외 이론에 따르면, 보장을 위한 주요 조건은 정치적 독립국가 체제와의 관계에는 권력의 분할과 상호 제한이 있습니다.

정부에는 독재, 군주, 공화정의 세 가지 유형이 있습니다. 주요 권력이 전체 국민(민주주의) 또는 그 일부(귀족)의 손에 있는 정부를 공화정이라고 합니다. 한 사람이 통치하지만 귀족과 공동으로 제정 된 의무적 법률의 도움으로 (군주제를 전제로 바꾸는 것을 허용하지 않음) 이것은 군주제 통치입니다. 모든 권력이 한 사람의 손에 있고 규칙도 법률도 준수되지 않는다면 이것은 의심할 여지 없이 전제 정부입니다.

이사회의 주요 위치:

공화국에서 - 미덕과 존엄성,

군주제 아래-명예와 존경,

독재는 공포와 독재를 가져옵니다.

민주주의의 기본법은 모든 입법권을 국민에게 귀속시키는 법이다. 그러나 영구 법률 외에도 상원의 결의안도 필요합니다. 후자는 임시 조치의 기준과 관련이 있습니다.

Montesquieu는 사람들의 특정 부분이 법률 발행에 참여하고 그 준수를 관찰 할 권리를 결정하는 귀족의 기본 법률을 말합니다. 철학자는 자신의 개인적인 의견으로는 이것이 일반적으로 귀족 입법의 주요 방향을 결정하는 방법이라고 지적했습니다.

군주제 하에서 주요 법률은 권력 통제를 돕는 중개자의 존재를 결정합니다. 주요 중개자는 귀족이며, 그들 없이는 군주가 독재자가 될 수 있습니다.

자유에 관한 샤를 루이 몽테스키외

몽테스키외의 철학에는 개인의 자유를 우선시하는 "정치적 자유주의"의 주요 조항이 간략하게 기술되어 있다.

Montesquieu는 자유가 법의 도움을 통해서만 보장 될 수 있다고 믿었습니다. "자유는 법이 허용하는 모든 것을 할 권리입니다."

몽테스키외는 개인이 사회와 법의 기초라고 썼다. 기관은 모든 개인에게 진정한 권한을 부여하기 위해서만 존재합니다.

종합: 개인은 자유로워야 한다(이는 사회발전에 필요하다), 경제의 자유(경쟁, 사기업), 정치의 자유(시민의 자유와 권리의 확대, 의회민주주의, 헌법 국가).

이 기사에서 Montesquieu의 주요 아이디어에 대해 배웠기를 바랍니다.

마리아 페도로바

샤를 루이 몽테스키외

http://www.sps.ru/?id=211421

"공부하기를 좋아하는 사람은 돈을 쓰지 않는다.
유휴 시간"

프랑스 작가이자 철학자인 샤를 루이 드 몽테스키외의 작품을 통해 우리는 18세기 초까지 정치철학에서 일어난 심각한 변화를 충분히 이해할 수 있습니다. 17세기 Hobbes는 마음을 강력한 중앙 집중식 국가의 기하학적 패러다임으로 전환했으며 역사적 구체화는 루이 14세의 절대 군주제였습니다. 그러나 로크는 이미 파스칼이 훌륭하게 폭로한 기하학적 이성이 비합리주의 못지않게 정치적 사고에 파괴적이라는 사실을 잘 알고 있었다. 이성의 개념은 그에게 순전히 인간적인 내용으로 채워져 정치적인 것의 새로운 지적 구성을 위한 세균을 생성합니다. 합리적인 이성-자율적이지만 동시에 자연법과 밀접하게 연결되어 가치 재평가를 시작합니다. 그 순간부터 정치의 영역에서 자유라는 개념은 권력의 개념만큼 중요한 자리를 차지합니다. 그것은 관하여이제 그것은 더 이상 자유를 권력의 대립으로 바꾸는 것이 아니라 민법의 보호 아래 인간 본성의 모든 가능성을 실현하는 것입니다. 이것이 몽테스키외의 정치적 사상의 파토스이다.

Charles Louis de Montesquieu는 맨틀의 귀족에 속하고 오랜 역사를 가진 Seconda의 고대 가족에 속했습니다. 작가의 조상은 이런 종류의 소유였던 Montesquieu의 땅을 남작으로 키운 Henry IV의 궁정에서 봉사했습니다. 철학자의 할아버지 인 Jean-Baptiste Gaston de Seconda의 가족에는 여섯 명의 아들이 있었는데 그중 장남은 아버지로부터 Guillain의 의회 의장직을 물려 받았으며 그 중 다섯 명은 승려였습니다. 그러나 그들 중 한 명인 Jacques는 존엄성을 떠나 Prince de Conti 아래 군 복무에 입대하여 대위가되었고 Bordeaux로 돌아와 Marie Francoise de Penel과 결혼하여 남작의 지참금과 재산을 가져 왔습니다. 보르도 근교의 라 브레드. 여기 La Brede에서 1689년 1월 18일 Charles Louis라는 아들이 태어났습니다.

처음에 소년은 조카와 함께 가족 재산에서 자랐고 10 살 때 파리 근처의 Juy College로 보내져 Charles Louis가 5 년 동안 고대 언어, 고대 문학 및 역사를 신중하게 공부했습니다. . 1705년에 그는 La Brede로 돌아갔고, 그의 아버지는 그의 삼촌인 Jean-Baptiste de Seconda, Baron de Montesquieu, 자녀가 없는 홀아비가 그의 조카에게 고등법원 의장직을 물려주려고 했기 때문에 그에게 법학을 공부하라고 강력하게 조언했습니다. 보르도, 광범위한 토지 보유 및 Baron de Montesquieu 칭호. 미래의 철학자는 열정적으로 새로운 연구에 뛰어 들었고 1708 년에 법학 학위와 보르도 의회에서 변호사 직위를 받았지만 이미 파리에서 법학부와 유명한 대도시 변호사의지도하에 공부를 계속합니다. .

1714년에 그의 아버지는 죽었고 1716년에는 미래 사상가의 삼촌이 되었다. 우선 순위에 따라 Montesquieu는 가족의 우두머리가 되어 영광스러운 이름, 상당한 토지 보유 및 존경받는 지위를 물려받습니다.

처음에 그는 법적 절차의 모든 세부 사항을 부지런히 조사하면서 의회에서 부지런히 직무를 수행합니다. 그는 성공했고 의회 회의에서의 그의 연설과 연설은 인기가 있습니다 (그 중 하나-1725 년 사법 회의 개막시-정의의 목적에 따라 1789 년까지 매년 재 인쇄되어 기본 문서로 의회 의원에게 배포 됨), 몽테스키외는 곧 보르도에서 가장 존경받는 인물 중 한 명이 되었습니다.

그러나 곧 다른 관심사에 사로잡히게 됩니다. 그는 법정 청문회보다 과학적 연구를 선호하고, 많은 주제에 매료되었으며, 질병의 본질, 에코의 원인, 종교 분야에서 로마인의 정치, 썰물과 흐름, 신체의 투명성에 대해 ... 1716 년에 Montesquieu는 보르도 과학 아카데미의 회원이되었고 "역사의 역사"라는 야심 찬 제목으로 지질학 작업을 구상했습니다. 지구의 과거와 현재." 그러나 대신 그는 "페르시아 편지"를 쓰고 의회 의장직을 떠나 수도로 이사하는 것에 대해 생각합니다.

"그러나 우리는 종교의 멍에에서 자유로웠지만 정의의 멍에에서 자유로울 수는 없습니다."

"페르시아 편지"는 1721년 쾰른에서 익명으로 출판되었습니다. 충격을 받은 외국인의 편향된 눈으로 본 국가의 관습과 관습을 묘사한 이 책의 아이디어와 형식은 몽테스키외 시대에 독창적이지 않았습니다. 계몽 된 대중의 관심은 오랫동안 de Bernier와 de Tavernier의 여행, Addison의 "Observer"살롱, du Fresny의 "진지하고 코믹한 엔터테인먼트", "터키 스파이의 모험"에 대한 설명에 매료되었습니다. ” 통치하는 사람들의 유럽 법원을 돌아 다니는 Maran이 논의되었습니다. 그러나 몽테스키외의 페르시아 서신의 의미는 뒤 프레니나 마랑의 교활한 오리엔탈리즘을 훨씬 뛰어넘는다. 경솔한 모험 소설의 모습으로-이별한 연인들의 고통으로 시작하여 고군분투하는 열정과 결말의 모든 분노에 대한 설명을 계속합니다. 피비린내 나는 복수,-정치 및 도덕적 풍자 팜플렛을 숨 깁니다.

몽테스키외가 그린 동시대인의 초상은 무자비하고 가혹하다. 루이 14세의 치세를 이은 섭정 시대(질서와 겉보기 복지의 승리)는 국가의 도덕적 삶의 전반적인 불균형으로 특징지어졌습니다. 반대하고, 확립된 아이디어를 반박하고, 일반적인 틀을 파괴하려는 제거할 수 없는 경향이 있습니다. 모든 곳에서 몽테스키외는 악의를 자랑하는 것을 알아차립니다. 오랫동안 미덕을 유지하고 기독교 생활의 모범을 도입하는 소명으로 여겨져 온 영지들은 사소한 분쟁에서 그들의 목적을 잊었습니다. 정치인들은 정직의 외교를 가장 악명 높은 마키아벨리즘으로 바꾸었습니다. 이 책의 영웅 중 한 명인 우즈벡은 "그런 사람들을 용인하고 사람이 그러한 기술에 종사하도록 허용하는 나라에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?"라고 묻습니다. 사람들에게; 아버지에게서 딸을, 남편에게서 아내를 훔치고 가장 다정하고 신성한 인연을 끊은 남자가 어디 있겠습니까?”

모두가 다른 사람의 패배와 불행에 맞서려고 할 때 일종의 숨겨진 무정부 상태가 사회를 지배합니다. 사회를 관리하는 강력한 지렛대였던 특권은 공허한 언어로 전락했다. 사회적, 친근한, 가족의 모든 유대의 약화-각 계급의 사회적, 도덕적 존엄성을 지원하는 전통의 망각은 작가로 하여금 즐거움을 얻는 데만 목적을 둔 사람들은 어떤 것도 결여되어 있다는 매우 비관적 인 결론을 내립니다. 정치적 특성: 그들은 전제적 존재의 수치를 스스로 요리합니다. 전제주의는 동부 국가. 그는 "대부분의 유럽 정부는 군주제적이다. 또는 오히려 군주제라고 불린다. 실제로 군주제 정부가 있었는지 의심스럽기 때문이다... 이러한 형태의 정부는 폭력적이며 곧 독재정치로 변질되거나 공화국…"

페르시아 우즈벡인의 눈을 통해 몽테스키외는 군주제에서 세력의 적대만을 본다. 군주는 자신의 편에 있기 때문에 권력을 유지할 수 있습니다. 체력(“그는 군대의 수장이기 때문에 이점은 일반적으로 주권자 편에 있습니다.”) 그로 인해 피험자들은 저항하고 반란을 일으킬 수 없기 때문에 그들의 불만의 가장 작은 표현은 잔인하게 억압됩니다. 루이 14세가 프랑스에서 수립한 전제주의(유명한 편지 XXXVII에서 비판됨) 이전의 작가의 공포는 그를 시민적 정치적 자유를 보존할 수단을 찾도록 강요합니다. 그리고 여기에서 처음으로 Montesquieu는 역사로 돌아가 야만인의 침략 이후 유럽에서 형성된 국가가 자유 국가임을 입증합니다. 또는 지휘관.” 한편 그는 자유에 대한 영국식 이해에 호소하면서 독재는 원래의 계약에 대한 공격이며 전제적 권력을 불법으로 만든다고 말한다.

그래서 이미 이 안에 초기 작업몽테스키외는 그의 모든 작업의 ​​중심이 될 문제에 직면해 있습니다. 군주제에서 시민적, 정치적 자유를 보장하는 방법은 무엇입니까? 처음부터 군주제에 내재된 전제주의 성향인가, 아니면 역사적인 발전유럽 ​​국가? 그러나 "페르시아어 문자"에서는 이 문제가 개략적으로만 설명되어 있으며 아직 해결되지 않았습니다.

“세상에 모든 면에서 전제적인 인간 권력이 있다고 생각하는 것은 잘못입니다. 그러한 힘은 지금까지 없었고 앞으로도 없을 것입니다. 가장 큰 힘은 항상 어떤 식으로든 제한됩니다."

"Persian Letters"는 Montesquieu의 명성을 얻었습니다. 그는 자신의 재산을 떠나 파리로 이사하여 현재 오랫동안 살고 있으며 물질적 이익이 필요할 때만 La Brede로 돌아갑니다. 파리에서 사상가는 귀족 살롱과 문학계를 자주 방문합니다. 그래서 그는 데팡 부인의 살롱을 방문하여 달랑베르와 로안 추기경의 사서인 아베 올리바를 만납니다. 친밀한 우정은 Montesquieu와 Helvetius를 연결합니다. 그는 백과 사전을 La Brede에있는 자신의 집으로 초대하여 그의 작품의 스케치와 계획을 소개합니다. 나중에 그는 율법의 정신에 관하여 그에게 읽어 줄 것입니다. 그것은 설정 따뜻한 관계그 당시 유명한 과학자들과 함께-Malpetruis, Reamur, Meran. 그의 꿈은 실현되었습니다. 1728년에 그는 프랑스 아카데미 회원으로 선출되었습니다.

몽테스키외는 행복과 선함의 승리 속에서 어떤 사회적 악도 극복할 수 있는 이성과 이성의 능력을 믿습니다. 사람들이 그것을 깨달을 때 노예 제도는 사라질 것입니다. 경제법칙쓸모 없게 만드십시오. 사람이 다양한 신념의 공익에 대한 결론에 도달하면 종교 재판은 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 오해가 존재하지만 당연히버릇없는 과일 자체가 가지에서 떨어져 건강한 나무를 남기는 것처럼 망각에 빠질 것입니다. 자연은 자기 개선을 위한 내적 능력을 가지고 있습니다. 그러므로 인간의 지혜는 아무것도 서두르지 않고, 불필요하게 아무 것도 건드리지 않고, 크게 조심하지 않는 데 있어야 합니다.

그는 대부분의 시간을 과학 연구에 바칩니다. 1725년과 관련된 "우리에게 과학을 소개해야 하는 동기에 관한 담론"에서 그는 다음과 같이 썼습니다. 우리 뒤에 오는 사람들을 우리보다 더 행복하게 만들기 위해 일하는 것이 멋지지 않습니까? (사실은 그를 사로잡고 매료시킵니다. 그는 동물 기관의 작용 메커니즘을 분석하거나 자연사지구...

"페르시아 편지"의 성공 이후 Montesquieu는 도덕 주의자이자 소설가의 영광을 꿈꾸지 않습니다. 그는 고대 Stoics, Cicero, Marcus Aurelius를 많이 읽고 계획으로 남아있는 인간의 의무에 관한 일반 논문에 대한 계획을 작성합니다. 같은 기간 동안 그는 유혈 독재자 술라의 권력 거부에 대한 심리적 이유를 밝히기 위해 고대 주제 "술라와 유크라테스"에 대한 대화를 씁니다. 자신을 "쾌락의 시적 묘사"로 특징 짓는 "Temple of Knidos"와 "Journey to Paphos"(1727)를 출판합니다.

마지막 두 작품의 실패로 인해 Montesquieu는 역사 연구에 진지하게 참여했습니다. 그러나 이것은 또 다른 중요한 요소에 의해 촉진되었습니다. 대중 의식 18세기 1/4분기에. 우선, 문학과 미인에 대한 일반적인 열정은 정치적 문제에 대한 불타는 관심으로 대체됩니다. 정치적 문제와 문제에 대한 토론만을 다루는 클럽과 사회가 있습니다.

정치적 토론의 주요 주제는 프랑스 군주제의 목적과 운명입니다. 사회의 일이 최선의 방법이 아니라면 모든 것이 정치 제도에 있습니까? -당시의 생각하는 사람들은 스스로에게 질문합니다. 아무도 왕정의 원리 자체에 의문을 제기하지 않지만, 프랑스 왕정이 타락하고 있다는 것은 모든 사람에게 명백합니다. 프랑스 군주제와 독재 원칙의 연결 - 이미 페르시아 편지에 표현 된 아이디어 - 가장 활발한 논쟁의 주제가됩니다. 프랑스 군주의 권리, 봉건 귀족, 의회, 사회 계급 간의 기원과 관계를 면밀히 연구하고 가장 대담한 가설을 위한 음식을 제공합니다.

이 문제를 논의할 때 Comte de Boulainvilliers(1658-1722)로 대표되는 "독일주의자"와 Abbé Dubos(1670-1742)로 대표되는 "소설가"라는 두 가지 관점이 충돌합니다. Boulainvilliers는 귀족을 갈리아를 정복한 프랑크인의 후손으로 간주했으며, 정복권에 따라 패배한 갈리아인과 로마인의 후손을 지배하고 따라서 군주의 권력을 제한하도록 부름을 받았습니다. 따라서 프랑스 왕의 절대주의는 귀족의 특권과 의회의 독립에 반대합니다. 반면에 Abbé Dubos는 최초의 Frankish 왕이 Gauls와 Romans 자신에 의해 부름을 받았으며 그에 따라 로마 황제를 대신하여 무한한 권리를 물려 받았다는 견해를 옹호했습니다. 특권 계급은 나중에 왕의 허락을 받아 형성되었습니다. 따라서 절대적이고 무제한적인 군주제는 역사적 정당성과 정당성을 부여받는다.

Montesquieu는 확실히 Dubos의 관점에 만족하지 않았습니다(그는 책 XXX "On the Spirit of the Laws"에서 자세한 비판을 받을 것입니다). 그는 Boulainvilliers의 주요 논문에 동의하지만 Franks의 Gaul 정복이 Gallo-Roman 사람들에게 의존이 아니라 자유를 가져 왔다고 믿습니다. Montesquieu에 따르면 Frankish 국가는 통치자의 절대 권력을 인정하는 로마법이 아니라 고대 독일인의 권리와 관습에 근거했습니다. 이 국가는 통치자가 처음에 선출되었고 절대적인 권력을 갖지 못한 자유인으로서의 Franks의 정신에 해당했습니다. 프랑스의 첫 번째 왕은 절대 권력에 대해 무지했고, 그들의 권위는 주권자와 국민 사이에 일종의 중재 권력을 형성하여 전제주의에 장애물을 두는 영주에 의해 충분한 한계 내에서 유지되었습니다. 그러나 이 온건한 왕권은 시간이 지나면서 샤를 7세와 루이 11세의 절대 권력이 됩니다.

그러나 몽테스키외에게는 아직 해결되지 않은 질문이 있었습니다. 오랫동안온건 한 성격을 유지 관리 했습니까? 최고 권력을 억제하고 국민의 자유로운 생존 조건을 만들 수 있는 정치적 조합은 무엇입니까? 그리고 선출된 왕권이 전제적이고 절대적인 권력으로 변모하는 데 어떤 상황이 기여했습니까? 광범위한 역사적 자료에 대한 심층 연구는 법의 정신에 관한 책에서 매우 명확하고 뚜렷하게 들린 정치적 자유에 대한 아이디어로 그를 이끌 것입니다.

이 경로에서 가장 중요한 단계는 Montesquieu "로마인의 위대함과 몰락의 원인에 대한 성찰"(1734)의 역사적, 정치적 연구였습니다. 역사가이자 정치 사상가의 비범한 재능이 그에게서 완전히 드러났습니다. Montesquieu는 단순히 로마 역사를 설명하는 것이 아니라 이유를 찾고 있습니다. 단순히 그림 같은 서사시를 만드는 것만으로는 충분하지 않으며 기초를 밝히고 사건을 설명해야합니다. 신성한 섭리가 지시하는 합리주의적인 역사 그림을 구축하려고 시도한 Bossuet와 달리 Montesquieu는 인간 본성의 법칙에서 모든 사건의 주된 인도 힘을 봅니다.

이 작업에서 그는 자신에게 매우 중요한 두 가지 명제를 공식화합니다. 첫째, 그는 한 국가의 생명은 그 존재와 발전을 함께 보장하는 도덕적 및 물리적 원인에 종속된다고 믿습니다. 이러한 원인 중 하나가 쇠퇴하면 전반적인 상황 악화와 아마도 전체 국가의 붕괴를 수반합니다. "운은 세상을 지배하지 않는다"고 그는 썼다. 모든 군주제에서 작동하고, 군주제를 고양시키고, 지원하거나 전복시키는 도덕적 및 물리적 원인이 있습니다. 모든 사고에는 이러한 원인이 있습니다. 전투가 우발적으로 패배한 경우, 즉 특정 원인으로 인해 국가가 파괴된 경우, 이는 이 국가가 전투에서 패한 결과로 사망해야 한다는 사실로 이어진 일반적인 이유가 있음을 의미합니다. 한마디로 모든 특수한 원인은 어떤 보편적 원리에 의존합니다. 둘째, 국가의 파괴와 붕괴는 국가의 위대함 때문입니다.

상태에 도달하면 최고점그 발전의 원칙은 균형이 맞지 않는 것으로 판명되며 이러한 상황에 대처하지 않으면 멸망 할 수 있습니다.

"자유가 국가 구조의 직접적인 주체 인 세상에는 그런 사람들이 있습니다."

1728년에 몽테스키외는 유명해집니다. 문학 및 과학 활동은 그것을 완전히 흡수합니다. 그는 마침내 보르도 의회 의장직을 팔기로 결심하고 마침내 파리에 정착한다. 그는 법의 역사도 법에 대한 논평도 아닌 동시에 법의 기원과 법적, 정치적 본질을 설명하는 법학 논문을 쓸 것입니다. 1728년 4월 미래의 책을 위한 자료를 수집하기 위해 그는 유럽 여행을 떠납니다.

독일과 오스트리아에서 Montesquieu는 당시 저명한 정치가 인 Würmbrad 백작, Baron Stein을 만납니다. 그는 사회에서 그의 출신과 지위로 인해 선호되는 외교관에 갈 생각까지 가지고 있지만 이번에는 프랑스의 많은 영향력있는 사람들에게 호소했지만 아무런 결과가 없었습니다. 헝가리에서 사상가는 헝가리 귀족의 방대한 토지에 충격을 받아 여전히이 나라에서 보존되는 봉건법을 연구합니다. 이탈리아에서 그는 고대 예술 기념물에 매료되었지만 여행의 주요 목적을 잊지 않습니다. 여기에서 그는 또한 가장 큰 금융가 및 정치가를 만납니다. 스위스와 독일의 라인 지방을 방문한 Montesquieu는 특히 오랫동안 가장 영적으로 자유로운 나라로 여겨져 그들의 신념 때문에 박해받는 많은 작가와 사상가를 보호하는 네덜란드로갑니다.

이러한 여행의 결과, 몽테스키외는 페르시아 서한에서 그가 도달한 결론에서 더욱 확인됩니다. 모든 정치 체제는 그 체제를 구현하는 사람들이 이 체제에 내재된 미덕을 가지고 있다면 그 자체의 가치와 의미를 갖는다. 그러나 어떤 국가 체계도 주체의 부패에 저항할 수 없으며, 이는 이 국가의 근본 원리의 부패를 수반합니다. 유럽의 모든 국가에서 정부의 부패와 전제적인 방법을 사용하는 통치자의 경향에 대한 일반적인 그림을 관찰하면서 철학자는 스스로에게 질문합니다. 정부의 원칙, 내면의 삶의 원칙이 자유인 국민?

영국은 원칙의 특별한 자유로 오랫동안 사상가의 관심을 끌었습니다. 그리고 1729년 10월 체스터필드 경과 함께 몽테스키외는 런던으로 갔다. 영국인의 탁월한 자유는 프랑스 귀족을 놀라게 합니다. 영국인은 통치자에 대해 프랑스인이 감히 생각조차 하지 못하는 말을 합니다! 공공 안전은 다른 나라와 달리 영국에서 개발되었습니다. 몽테스키외는 정치적 자유가 국가의 전체 구조에 확고하게 뿌리를 내리고 있기 때문에 시민의 자유가 이곳에서 번성한다고 확신합니다. "영국은 이제 모든 공화국을 포함하여 세계에서 가장 자유로운 나라입니다." 여행 노트. "주권자는 자신의 권한이 통제되고 제한되어 있기 때문에 누구에게도 불의를 행할 권한이 없기 때문에 나는 그것을 자유라고 부릅니다."

따라서 몽테스키외 이전에는 두 가지 유형의 온건 군주제가 있었습니다.

• - 봉건적 관습과 관례에 의해 생성된 프랑스어;
• - 영어, 영국 헌법이 만든 그대로.

물론, 이 기간 동안이나 그 이후에는 영국이 프랑스 군주제의 봉건 제도를 받아들이도록 강요하는 것보다 영국 정부 모델을 프랑스에 부과하는 문제가 아닙니다. 그는 사람들이 정부를 가지고 있다는 것을 완벽하게 이해합니다. 가장 좋은 방법그들의 역사, 관습 및 기타 조건에 적합합니다. 그러나 그에게 가장 중요한 두 가지 원칙인 귀족과 정치적 자유의 결합은 여전히 ​​그에게 문제입니다.

"나는 편견이 아니라 사물의 본질에서 내 원칙을 도출했습니다."

1731년 8월 몽테스키외는 영국에서 자신의 영지 라 브레드로 돌아왔다. 이제 그는 때때로 파리를 방문하여 그의 삶의 주요 작업이 될 책인 "법률 정신에 관하여"의 원고를 위해 La Brede의 광대 한 도서관에서 모든 시간을 보냅니다. 그는 거의 20년을 바친 에세이가 어떻게 받아들여질지에 대한 환상이 없습니다. ":"내 책은 승인 이상으로 읽힐 것입니다. 그럼에도 불구하고 1848년에 출판된 책에 대한 반응은 그를 놀라게 했습니다. 정치학에서 개혁주의적 사회 사상은 침묵했다. 몽테스키외는 "그들은 나를 이해하지 못한다"고 계속 반복했다.

한편, 이 책은 큰 성공을 거두었고, 판이 뒤따랐습니다. 1849년에 프랑스에서 두 번 재인쇄되었고, 영국에서 번역 및 인쇄되었습니다. 프랑스 세속 당국은 몽테스키외의 작업에 매우 침착하게 반응했지만 교회 당국은 그 책을 비난하고 금지 도서 목록에 포함시키겠다고 위협했습니다. 타격을 피하고 그의 자손을 보호하기 위해 철학자는 1750 년에 "Defense"On the Spirit of the Laws "를 썼고 그가 알고있는 고위 성직자들에게 그것을 로마에 배포하고 가능하면 가져 오라고 요청했습니다. 로마 교황. 그러나 계획은 두 가지 상황으로 인해 깨졌습니다. 한편으로 몽테스키외의 작품을 이탈리아어로 완전히 성공적으로 번역하지 못한 것은 합리론적, 결정론적, 과학적 설명법. 한편, 종교 영역에서 탁월한 용기를 발휘한 사상가의 업적을 칭송한 개신교인 라 보멜 교수의 연설. 그 결과 그 책은 여전히 ​​비난을 받았다. 카톨릭 교회, 예약에도 불구하고.

한편, 이 책은 매우 호평을 많이 받았습니다. 그것은 이탈리아어로 다시 번역되고 Montesquieu 자신은 더 이상 읽을 수 없지만 거의 아무것도 보지 않고 새 번역을 신중하게 따르고 궁극적으로 승인합니다. 위대한 사상가의 추종자와 학생들의 첫 번째 작품도 출판됩니다. 1751년 8월 파리 의회는 책의 내용을 바탕으로 문서를 작성합니다. 자유주의적 성향을 지닌 영국인 배스 경은 의회 토론에서 연설할 때 특정 결론을 사용하여 열띤 토론에서 승리할 수 있었습니다.

책의 성공은 Montesquieu를 기쁘게하지만 그의 건강은 악화되었습니다. 그는 거의 완전히 눈이 멀었고 그의 힘은 점차 그를 떠났습니다. 파리로 가는 길에 감기에 걸린 그는 1755년 2월 10일 친척과 친구들을 떠나 세상을 떠납니다.

그러나 그의 삶의 주요 작품 인 "법률 정신에 관한 책"은 가장 활발한 논쟁을 일으켰고 여전히 야기하고 있으며 가장 모호한 해석을 불러 일으 킵니다. 출판된 지 250년이 지난 사람들에게 그 책은 어떤 의미가 있습니까?

첫째, 몽테스키외는 당대 정치학에 대한 완전히 새로운 이해를 제공합니다. Hobbes, Spinoza, Locke와 함께 그는 새로운 정치 과학의 건설이라는 하나의 목표로 통합되었습니다. 그러나 그의 전임자와 달리 그는 일반적으로 사회에 관한 것이 아니라 모든 특정에 관한 과학을 구축합니다. 역사 사회. The Defense에서 그는 자신의 연구 주제가 "지구의 모든 민족의 법, 습관 및 다양한 관습"이라고 썼습니다. Montesquieu는 사회의 기원과 진화에 대한 추상적이고 이상적인 모델을 통합하는 사회의 본질 이론에 관여하지 않고 모든 민족의 역사적으로 구체적인 사회를 분석합니다. 몽테스키외는 책 서문에서 이렇게 말합니다. 나는 설치했다 공통의 시작그리고 모든 특수한 경우는 그 자체로 그것들을 따르는 것처럼 보이고, 모든 국가의 역사는 결과적으로 그것들로부터 이어지며, 모든 특수한 법은 다른 법과 연결되거나 다른 더 일반적인 법에 의존한다는 것을 보았습니다.

둘째, 정치와 역사의 과학을 창조하는 프로젝트는 정치와 역사가 과학이 발견하도록 요청받은 일정한 규칙성과 필연성을 포함하고 있다고 가정합니다. 여기서 철학자의 주된 생각은 인간 사회를 지배하는 필연성이 초월적이지 않고 역사적 질서에 외재적이라는 것입니다. 그러므로 인간 사회의 과학은 자신의 법칙을 강요하려는 신학과 도덕의 모든 주장으로부터 자유로워야 합니다. 그는 신학이나 도덕의 중요성을 부인하지 않고, 신학에서는 신학자가 되어야 하고 정치에서는 정치인이어야 한다고 주장할 뿐입니다. 그리고 몽테스키외가 미덕에 대해 이야기한다면 그는 종교적 또는 도덕적 미덕이 아니라 "조국과 평등에 대한 사랑"으로 해석되는 정치적 미덕에 대해 이야기하고 있는 것입니다. 따라서 인간 활동의 각 영역에는 자체 법률이 있으며 자율성이 있습니다.

셋째, Montesquieu는 "사물의 본성에서 발생하는 필연적 관계"에 지나지 않는 법 개념에 대한 완전히 새로운 정의를 소유하고 있습니다. 이전의 전체 전통과는 달리(아마도 처음으로 존재하는 모든 것의 보편적 통일성을 지지하는 스피노자를 제외하고), 프랑스 철학자는 물리적인 것과 물리적인 것 모두에 대한 법 형식의 근본적인 통일성을 선언합니다. 세계와 역사와 정치의 세계를 위해. 법은 필연적인 관계이며, 이 공식은 신성한 본질의 법, 물질 세계, 인간 사회 모두에 적용됩니다.

넷째, 책의 중심 장소 중 하나는 사상가가 오랫동안 고통스럽게 찾아온 해결책 인 문제가 차지하고 있습니다. 이것은 정치적 자유의 문제입니다. 그리고 그가 제안한 정치적 자유의 개념은 그를 서유럽 정치 전통의 가장 독창적인 철학자 중 한 사람으로 만듭니다. 사회와 그 정치적 영역에 대한 그의 역동적인 개념의 틀 내에서 자유의 개념 자체는 17세기 자연법 이론의 자유 개념의 특징인 형이상학적, 추상적, 비인격적 특징을 상실합니다. 그를위한 자유는 한 영역 또는 다른 영역에서 사람의 독립성이 아닙니다. 그것은 견고한 기반을 가지고 있으며 그러한 기반은 "자유는 법이 허용하는 모든 것을 할 권리입니다." 그러므로 실정법의 영역인 법은 자유를 창조하고 보호하기 위해 요구된다.

이 정치적 자유는 두 가지 관계에 의해 사회에서 확립됩니다. 몽테스키외에 따르면 정치적 자유는 "국가 체제와 관련하여" 그리고 "시민과 관련하여" 말할 수 있습니다. 그는 이미 1920년대에 그에게 직면했던 동일한 문제, 즉 군주제적 일인 통치와 정치적 자유를 어떻게 결합할 것인지에 대해 반복해서 되돌아갑니다. 공화국은 주요 원칙 인 미덕의 도움으로 각 개인의 사적 존재와 시민 적 존재의 완전한 융합을 수행하지만 이미 역사적 시간이 지났기 때문에 정확하게 군주제입니다. 결국 공화국, 특히 프랑스 계몽주의 민주공화국은 고대 정부 형태와 밀접한 관련이 있는 반면, 영토가 넓고 인구가 많은 현대 국가, 상업 정신이 깃든 국가는 군주제 통치에 더 적합하다. . 몽테스키외가 정치적 자유를 요구하는 가장 중요한 요소 중 하나로 간주하는 것은 무역이다. 사람들이 자유롭다면 그들은 유지하기보다 얻기 위해 더 많이 일합니다.”

몽테스키외에 따르면 군주제 국가에서 자유의 정신이 지배하기 위해서는 두 가지 조건이 충족되어야 한다. 이것은 첫째, 엄격한 삼권분립이다. “입법과 행정이 한 사람이나 기관에 결합된” 국가에서는 자유가 없고, 또한 “사법부가 입법과 행정에서 분리되지 않으면 자유가 없다. ” 둘째, 정치적 자유의 조건은 사회적 힘의 균형입니다. 국가는 하나의 힘이나 힘이 다른 힘이나 힘을 제한할 때 자유입니다. 사상가의 원칙이 명예, 즉 "모든 사람과 모든 지위의 편견"인 군주제 하에서 주권자의 전능함에 반대하는 세력은 무엇보다도 귀족과 성직자입니다. 전통적으로, 권리적으로, 그들의 지위에 따라 그들은 일인 통치에 내재된 전제적 경향에 대한 저항의 주요 원천입니다. 또한 가장 중요한 역할은 왕이 부여한 특권과 자유를 가진 도시와 지방뿐만 아니라 독립 치안 판사로 구성된 의회에서 수행됩니다. 이것들 없이 중간 링크» 군주제는 독재와 폭정으로 변합니다.

시민의 정치적 자유에 대해 몽테스키외는 고전적 자유주의 전통에 따라 "자신의 안전에 대한 확신에 기초한 마음의 평화", "한 시민이 다른 시민을 두려워할 수 없을 때"( 같은 책.). 그리고 여기에서 다시 한 번 사적인 영역에서 개인의 독립성에 대한 법적 보장이 전면에 등장합니다. 터키의 파샤.”

그리하여 샤를 루이 몽테스키외의 정치철학은 귀족적 자유주의의 토대를 마련했고, 이는 19세기 중반까지 프랑스의 고전적 자유주의 사상 발전의 주요 경향을 이뤘다. Montesquieu는 어떤 형태로 나타나든 독재와 전능에 대한 열정적 인 반대자입니다. 그는 초기 작품을 시작으로 자유로운 국가의 원리와 그 국가 안에서의 개인의 자유를 치열하게 탐구한다. 그러나 그는 자신이 전적으로 속한 전통의 가치와 밀접하게 연결된 도덕 철학자로 남아 있습니다. 그는 귀족이며 그의 계급의 명예와 존엄성을 믿습니다. 그는 치안 판사이므로 고위 관리의 특정 특권에 구속됩니다. 그렇기 때문에 그는 18세기 프랑스의 귀족과 의회가 원래의 정치적 목적을 상실하고 발전의 여지를 열어준 것에 대해 쓰라린 실망을 경험하면서 사회의 정치 및 사회적 위계에서 "중간 연결"이라는 개념을 발전시켰습니다. 군주제 통치의 절대주의 경향. 그러나 귀족의 도덕적, 정치적 미덕에 전념하면서 Montesquieu는 높은 귀족적 명예 원칙과 인간 존엄성을 훌륭한 아이디어, 즉 인간과 시민의 자유라는 아이디어에 사용했습니다.

샤를 루이 세컨다 몽테스키외(1689년 1월 18일, 보르도 근처의 라 브레드 성 - 1755년 2월 10일, 파리), 프랑스 계몽 사상가, 법학자; 그의 '권력분립론' 큰 영향력 18-20세기 헌법 사상의 발전에 대해.

가족. 직업.몽테스키외는 15세기 초부터 보르도에 살았던 귀족 가문에서 태어났습니다. 그의 아버지 Jean de Seconda는 어린 아들가족 중 조상의 땅을 물려받지 않았지만 그의 어머니 인 Françoise de Penel은 지참금으로 남편에게 La Brede 성을 가져 왔습니다. Charles-Louis는 여섯 자녀 중 둘째였습니다. 그는 Juy의 Oratory College에서 초기 교육을 받은 후 Bordeaux로 돌아와 법을 공부했습니다. 1708년에 그는 변호사가 되었고, 1714년에는 보르도 의회의 고문이 되었으며, 2년 후에는 자녀가 없는 삼촌인 몽테스키외 남작으로부터 보르도 의회 의장의 직함과 이름을 물려받았습니다. 그의 아버지가 죽은 후 그는 La Breda의 주인이되었습니다.

성격. 이해.몽테스키외는 독립성, 자부심, 호기심, 신중함을 결합했습니다. 그는 성을 개선하는 데 많은 시간을 할애했으며 주요 수입원이었던 포도원에서 일하는 것을 좋아했습니다. 의회 업무는 개인적인 성향보다는 가족의 의무에 더 몰두했습니다. 그는 의회에서의 봉사와 과학 연구를 결합했습니다. 1716년에 몽테스키외는 보르도 아카데미의 회원으로 선출되었고 "에코의 원인에 대하여", "신장샘의 목적에 대하여", 바다의 밀물과 썰물” 등

지난 몇 년. 죽음.몽테스키외는 말년에 법의 정신과 페르시아 서신의 본문을 개선하는 데 보냈습니다. 그의 삶이 끝날 무렵 그들 주변의 논쟁은 거의 사라졌습니다. 1753년에 그는 백과사전 7권에 출판된(1757) 그의 마지막 작품인 맛에 관한 에세이(An Essay on Taste)를 썼습니다. 그는 폐렴으로 죽었고 Saint-Sulpice 교회에 묻혔습니다 (무덤은 보존되지 않았습니다).

"법률의 정신". 1748년 말에 법의 정신에 관한 책의 첫 번째 작은 판이 제네바에서 익명으로 출판되었습니다. 그리고 그녀는 금지 목록에 있었지만 바로 짧은 시간이 책은 파리 살롱에서 판매되었습니다. 2년에 적어도 12권, Montesquieu 자신에 따르면 22권이라는 많은 재판이 곧 뒤따랐습니다. 이 책은 공식 계에서도 성공을 거두었습니다. 10년 동안 "법의 정신"을 둘러싼 활발한 논쟁이 있었습니다. 이 책은 스타일로 동시대 사람들을 강타했습니다. Montesquieu는 기성 계획을 제공하지 않았습니다. 그의 글은 독자들을 국가와 시대를 통해 그림처럼 아름답고 "이국적인" 산책으로 초대하여 다양한 인간 관습과 사회 제도를 볼 수 있게 했습니다. 몽테스키외는 국가의 특성, 규모, 인구, 기후, 지리적 환경, 국민이 공언하는 종교 및 관습에 대한 정치 구조의 의존성을 추적하면서 자연과학적 방법을 법학과 인문학에 도입했습니다. 일반적으로 특히 사회학의 창시자 지리적 학교로 활동합니다. 이 책에서 중요한 위치는 권력 형태 이론이 차지했습니다. 독자들에게 "공화국-군주-전제주의"라는 세 부분으로 구성된 계획을 제공하는 저자는 사과 자나 판사의 역할을 맡지 않았습니다. 각 정부 유형의 특징을 설명하면서 몽테스키외는 역사의 생생한 예를 들어 설명했습니다. 따라서 각 세대의 독자들은 "법률의 정신"을 나름대로 해석했습니다. 책에서 발견 된 프랑스 의회는 "중개 당국"에 의한 왕의 절대 권력에 대한 정당화 - 특권 재산, 많은 사람들이 Montesquieu가 그린 "영국 헌법"의 그림과 "권력 분리"라는 로크 이론에 매료되었습니다. ” (입법, 행정 및 사법) 그는 설명했다. 마지막으로 민주주의에 대한 높은 평가는 프랑스와 해외에서 공화주의 사상의 발전에 기여했습니다. 전제정치의 비난, 시민적 자유와 개인의 자유 원칙의 주장, 종교적 관용, 정치적 온건, 모든 변화를 점진적으로 수행할 것을 요구합니다. 역사적 의미근대 정치문화의 형성에 있어서의 "법의 정신".

짧은 리뷰"법의 정신에 관한"작품

법률 정보

사람들이 만든 법은 정의로운 관계의 가능성이 선행되어야 하고, 정의의 관계는 그것을 확립한 실정법에 선행해야 합니다. 사람들에게는 통치자와 피지배자 사이의 관계를 결정하는 법이 있습니다. 이것이 바로 정치적 권리입니다. 그들은 또한 그들 사이의 모든 시민의 관계를 결정하는 법을 가지고 있습니다. 이것은 시민권입니다.

육체적 존재로서 인간은 다른 모든 자연적 육체와 마찬가지로 불변의 자연법칙의 지배를 받지만, 이성적 존재로서 자신의 충동에 따라 행동하는 인간은 이 영원한 자연법칙과 변화하는 인간법칙을 끊임없이 위반합니다. 일반법에 ​​대한 사회 생활의 필요성은 국가의 형성을 필요로 합니다. 국가(정치국가)의 성립과 일반법의 성립을 위해서는 시민국가(의지의 통일)가 필요하다.

전쟁에 대하여

사람들은 사회에 뭉치자마자 자신의 나약함을 의식하지 못한다. 기존의 평등이 사라지고 전쟁이 시작됩니다. 각 사회는 그 힘을 깨닫기 시작합니다. 따라서 민족 간의 전쟁 상태입니다. 개인은 자신의 힘을 느끼기 시작합니다. 따라서 개인 간의 전쟁입니다. 전쟁의 목적은 승리이다. 승리의 목표는 정복이다. 정복의 목적은 보존이다. 이것과 앞선 원칙들로부터 국제법을 구성하는 모든 법이 흘러나와야 합니다.

민중의 정신에 대하여

세계는 신의 섭리나 운명에 의해 통치되는 것이 아니라 모든 사회에서 작동하는 도덕적, 물리적 질서의 객관적인 일반 원인에 의해 통치되며, 이는 "인민의 정신"과 그에 상응하는 국가 및 법적 생활의 형식과 규범을 결정합니다. .

기후, 종교, 법률, 정부 원칙, 과거 사례, 관습, 관습 등 많은 것들이 사람들을 지배합니다. 이 모든 결과로 사람들의 공통된 정신이 형성됩니다. 국가 전체의 정신을 바꿀 수 있는 모든 것을 피하는 것이 중요합니다. 입법자는 국민의 정신에 순응해야 합니다. 국민의 정신은 정부의 원칙에 위배되지 않으며, 우리는 타고난 재능에 따라 자유롭게 최선을 다하기 때문입니다. 몽테스키외의 전체 정치 및 법률 이론의 주요 주제와 그 안에서 옹호되는 주요 가치는 정치적 자유입니다. 정의로운 법과 적절한 국가 조직은 이러한 자유를 보장하는 데 필요한 조건 중 하나입니다.

네 가지 다른 형태의 정부 중에서

삼권분립의 가장 큰 목적은 권력 남용을 방지하는 데 있다. 몽테스키외에 따르면 권력의 분리와 상호 억제는 국가 체제와의 관계에서 정치적 자유를 보장하는 주요 조건이다.

정부에는 공화정, 귀족정, 군주정, 전제정의 네 가지 유형이 있습니다. 그들의 본성을 발견하기 위해서는 최소한의 지식을 가진 사람들도 그들에 대해 충분한 생각을 가지고 있습니다. 네 가지 정의 또는 네 가지 사실: “공화당 정부는 최고 권력이 국민 전체 또는 일부의 손에 있는 정부입니다. 귀족 - 소수가 통치하는 군주제 - 한 사람이 통치하지만 확립된 불변의 법을 통해; 독재정권에서는 법과 규칙을 벗어난 모든 것이 한 사람의 의지와 독단에 의해 움직인다.

정부 형태의 원칙:

공화국은 미덕이다

귀족 - 절제,

군주제는 영광이다

전제주의는 두려움입니다.

민주주의의 기본법 중 하나는 입법권이 국민에게만 있는 법입니다. 그러나 상설법 외에 임시 행동과 관련된 상원의 결의도 필요합니다.

그는 귀족의 기본법을 언급하여 일부 사람들이 법을 제정하고 시행을 감시할 권리를 결정합니다. 에 일반적인 견해 Montesquieu는 그것이 자연스럽고 전체적으로 귀족 입법의 주요 방향을 결정해야한다고 지적합니다.

군주제에서 기본법은 "권력이 이동하는 중간 채널의 존재"를 결정합니다.

개인의 자유와 정치적 자유에 대하여

개인의 자유를 최우선으로 하는 정치적 자유주의의 근본원칙은 자연법의 원칙에 입각한 국가와 시민사회의 분리와 권력분립이다.

“공화제 국가에서는 모든 사람이 평등하고 독재 국가에서도 평등합니다. 첫 번째 경우에는 그것들이 전부이기 때문에 동등하고, 두 번째 경우에는 아무것도 아니기 때문에 동등합니다. 자유는 법이 허용하는 모든 것을 할 수 있는 권리입니다. 시민이 이 법률이 금지하는 것을 할 수 있다면 다른 사람들도 똑같이 할 수 있기 때문에 그는 자유를 갖지 못할 것입니다. 가장 중요한 것은 시민의 안전입니다.”

정치적 자유주의는 개인이 법과 사회의 기초이며, 공공기관은 엘리트에 아랑곳하지 않고 개인에게 실권을 부여하기 위해 존재한다는 믿음입니다.

자유주의는 사회 운동입니다. - 사회 발전을 위한 조건으로서 삶의 모든 영역에서 개인의 자유를 선포합니다. - (경제에서) 민간 기업 및 경쟁의 자유를 지원합니다. - (정치에서) 법치, 의회 민주주의, 정치적 시민권 및 자유의 확대를 지지합니다. 위도 Liberalis - 자유에 관하여.