I. E. シロトキナ*、R. スミス**

* 心理科学の候補者、自然科学史研究所の副所長にちなんで名付けられました。 S.I.ヴァヴィロワ RAS、モスクワ

** 哲学博士、ランカスター大学名誉教授、自然科学史研究所科学コンサルタント。 SI. Vavilova RAS および心理学研究所 RAS の準職員

「心理社会」に関する文献をレビューし、この現象を定義する試みが行われます。 「心理学会」とは、心理学の制度的発展や心理学者の数の増加というよりも、心理学の浸透を意味します。 心理学的見解そして生活の中で実践する 現代人。 著者らは、心理学の普及とそのカテゴリーと実践の日常生活への同化が、個人と社会全体の両方にどのような影響をもたらすのかという疑問に答えようとしている。

キーワード:モダニティ/モダニズム」 心理社会」、個別化、心理化。

心理学にとって、最近過ぎた世紀は決定的なものでした。 前世紀のように、心理学は大学のささやかな学問分野から、大規模な科学的かつ実践的な活動分野に変わり、西洋社会の文化において支配的な位置を占めています。 現代世界では、何らかの形で心理学者に出会ったことがない人はほとんどいないでしょう。 検査、心理療法、家族カウンセリング、学童への進路指導が何百万人もの人々の生活に取り入れられています。 心理学は、人の行動を説明し、決定を導き、最も深刻な問題についてアドバイスすると主張し始めました。 これらすべてが、現代西洋社会を「心理学的」なものとして語ること、つまり個人の日常的な問題と地球規模の社会問題の両方を解決する際に心理学に依存するという議論を生み出しました。

「心理社会」という用語は、学術的な心理学に由来するものではなく、近代西洋の生活様式に関する議論に由来しており、そこでは「モダニズム」、「自由主義」、「消費社会」などの概念と並んで使用されていました。 文献にはこの用語の安定した定義はありませんが、この用語が頻繁に使用されていることから、このトピックの関連性がわかります。 私たちは、知識、実践、社会制度の体系としての心理学が現代社会において占める重要な位置について話しています。 彼女は突然この場所を手に入れたわけではありません。 西洋世界におけるその拡大は1940年代頃に始まりました（一部の著者はもっと多くのことを主張しています） 早い日程- 1920 年代)、医学、軍隊、ビジネス、教育などの分野に心理学者が大量に流入し始めました。 同じ理由で、我が国における「心理社会」のテーマが今日非常に関連性のあるものになっているのは言うまでもありません。

しかし、「心理学会」は、心理学の制度化、心理学者のコミュニティの成長、およびその活動範囲の拡大だけを意味するものではありません。 「心理学」という言葉にはさまざまな意味があります。 これは科学的知識であり、職業であり、人間の存在の重要な側面です。 心理学の曖昧さは、特に反射的な性質を反映しています。 人間の意識: 心理学では、人は知識の主体であると同時に知識の対象でもあります。 専門の心理学者の研究対象となる人々は、自身も心理的な情報に囲まれており、生活の中でそれを何らかの形で利用しています。 このように、現代社会は、過去に比べて心理学者の存在が大きくなったというだけでなく、社会における心理学の見解や実践が広まったという特徴を持っています。 これは、心理学を普及させ、心理学を人間の自己認識の重要な部分、すべての人の日常生活に必要な部分として提示する書籍、雑誌、ラジオ、テレビ番組、コンピューター プログラムの流れによって促進されています。 これらの見方や実践を吸収することによって、現代人は心理的なカテゴリーで考え始め、世界を「心理学」を通して見るようになります。

「空の眼鏡」を言い換えれば、「心理社会」と言えます。 誰もが自分自身の心理学者です。したがって、私たちは心理学者の数を増やすというよりも、各人のライフスタイルやアイデンティティの選択について話しているのです。 「考える」「行動する」「望む」ということがプロセスであると信じているなら 心理的、これは社会全体の生活に影響を与えざるを得ません。

過去半世紀にわたり、「心理社会」をテーマとした多くの研究が発表され、そのさまざまな側面に触れてきました。 私たちはこの文献を 4 つのグループに分類しました。

- 20世紀の出現と集中的な発展。 職業としての心理学。

- 心理学的知識の社会的性質。

- 現代現象としての個人化と心理化。

- 公共管理の実践または技術としての心理学の役割。

特定された各側面をさらに詳しく検討してみましょう。

最初に言及され、最も明白なものは次のとおりです 20世紀における心理学者という職業の出現と急速な普及。 1992 年、アメリカ心理学会には数千人の会員がおり、オランダには 20,000 人の登録心理学者がいました。 ロシアでは、具体的な数字は分かりませんが、過去数十年にわたる心理学者の数の増加は、もちろん非常に顕著でした。 この成長がどのようにして起こったかについての研究は、主にアメリカの心理学に基づいて行われました。 米国では職業としての心理学が他の西側諸国よりも早く、より大規模に発展したため、これは驚くべきことではありません。 1919 年から 1939 年にかけて、心理学者の数は 10 倍に増加しました。 第二次世界大戦後、この増加は著しく加速し、1995 年には 25 万人に達しました。 戦争は少なからず役割を果たし、何百万もの兵士が心理学者の注目を集めました。 第一次世界大戦と第二次世界大戦後の数年間、国家および公的リハビリテーションプログラムに心理学者が参加し、 社会扶助人口もまた、この職業の役割を高め、新たな求人の発生につながりました。 米国における大衆専門職としての心理学の発展に捧げられた著作の中には、J. バーナム、J. キャプシュー、D. S. ナポリ、E. ハーマンの本を挙げることができます。 ヨーロッパ、特にフランスに関しては、ここでの研究は主に精神分析と心理療法の歴史に当てられています。 オランダの例は、ソーシャルワーカーおよび専門家としての心理学者の地位がかなり早くから法的に認められており、最もよく研​​究されています。

しかし、より興味深いのは、「心理学会」に関する議論の別の側面、つまり、 心理学的知識の社会的性質。彼らが生み出す知識について考え始めた心理学者は、この知識が何らかの形でオブジェクトに影響を与え、オブジェクトを変化させるという事実に直面しました。 言い換えれば、心理学における認知のプロセスは、たとえば伝統的に信じられているように、科学者が最初に特定の自然物体を経験的に研究し、次に理論を定式化し、次に獲得した知識を実際に適用する物理学とは異なります。 物理学とは異なり、心理学には「自然物体」は存在しません。研究の主題は同時に心理学者に与えられ、心理学者によって作成されます。 このことから、2 つの重要な認識論的結論が得られます。第 1 に、心理学には、他のいくつかの科学に存在する (または存在すると信じられている) 一連の認知段階、「経験論、理論、実践」は存在しません。 第二に、心理学の対象である人間は本質的に社会的であるため、 社会的、心理的知識そのもの。これは、心理学のすべての概念、カテゴリー、モデルは歴史的なものであり、特定の歴史的段階で、特定の社会の要求に応じて発生し、特定の瞬間、たとえば特定の社会の消滅に伴って発生する可能性があることを意味します。存在しなくなる。 もちろん、これは心理学だけでなく、すべての社会科学や人文科学の特徴でもあります。 心理学的知識の社会的性質に関する論文は、人間に関する普遍的な真実を発見するという科学者の野心とその主張を制限します。 心理学的知識は永遠でも普遍的でもありません。 あらゆる社会、あらゆる時代の人々に適しています。 これを考慮すると、心理学者は救世主的な幻想を放棄し、自分たちの局所的な診断を「人間の本性一般」に転用してはならない。なぜなら、そのような本性は非常に曖昧な抽象概念にすぎないからである。

心理学の歴史の中で、特別な方向性が現れてきました。 個々の心理学的カテゴリーと実践の歴史、彼らがどのようにして生まれ、獲得したかを研究する モダンなフォルム。 この分野で最も影響力のある本の一つは、カナダの心理学史家カート・ダンジガーによる、心理学の歴史についての本であり、今でもその本です。 心理実験フランス語圏、ドイツ語圏、英語圏という 3 つの異なる文化に属します。 このような研究で最も頻繁に考慮されるカテゴリーは次のとおりです。 人格そして 知能。それらが最も重要であると考えられているのは偶然ではありません。それらを通じて、心理学は教育、政治、そして何百万もの人々の日常生活と結びついています。 これらのカテゴリー、特にインテリジェンスに関して議論が行われているのは、

遺伝的であれ後天的であれ、いわゆる 自然と育成に関する議論、感情の激しさという点では、科学的な議論よりも軍事行動に似ています。 それぞれの立場には暗黙の前提条件があるため、これは偶然ではありません - その支持者の間で急進左派 育成（生い立ち）支持者の間では保守的 自然（自然）。 ここでの尺度は常に変動している。革命的な 1960 年代と 1970 年代にインテリジェンスの社会文化的性質に関する観点が支配的だったとすれば、その後の 1980 年代には、左派急進政治からの脱却期には、その反対の観点が現れた。が普及し始めます。

これらの研究は、次の作業によって補完されます。 歴史心理学 -古代から現代に至るまで、何世紀にもわたって人々とその精神がどのように変化したかを研究します。 さらに、一部の研究者は、感情、記憶、理性などの心理学的カテゴリーだけでなく、概念自体にも独自の歴史があると確信しています。 心理学。 今日の場合のように、人間の「私」は常に心理学的用語で認識されていたわけではありません。人々が他の非心理学的カテゴリーで考えていた時代もありました。 自分自身を心理的存在であるという人間の考えは、最初は自然によって与えられたものではなく、歴史のある段階で現れました。 言い換えれば、現代西洋社会に特徴的な心理学の考え方は、実に最近になって誕生したものなのです。 これは、心理学の日常的な考え方と科学的学問としての心理学の形成はどちらも比較的最近に獲得されたものであり、18 世紀以前ではないことを意味します。

これに関連して、「心理学会」に関する議論の次のような側面があります。 現代の社会関係の個人化と心理学化。これらの現象は、簡単な調査を使用して記録できます。 質問は次のように尋ねることができます。「今日、人々は以前よりも自分自身や他人に対してより多くのことを利用していることに同意しますか?」 心理学の概念「もちろん、私たちの架空の調査を実際に実施するのは簡単ではありません。まず同意する必要があります。 正確にはどれですか私たちが意味する心理学的概念、 私たちが理解していること心理学の下で。 この科学を単一の理論と結びつけて統一性を与えようとする試みが定期的に繰り返されているにもかかわらず、現在、統一された心理学ではなく、心理学理論の「ファン」が存在していることを認めなければなりません。

ただし、上で提示した質問に対する回答を得ることができ、回答者の大多数が肯定的な回答を得ることができたと想定できます。 これは、たとえば、すべての より多くの人家族や仕事で困難に直面したとき、彼らは心理学者に助けを求めます。 テレビ番組を見ている人は、そのような調査をまったく必要としないでしょう。 まず西洋で、そして今ではここでも、テレビをつけると、たとえば、妻が夫が性転換者であることをどのようにして知ったかについて語るトークショーを見ることができます。 彼女の印象に、同情的な番組参加者たちは、トランスジェンダーの子供たちやトランスジェンダーとしての自分自身についての自分の話を付け加えます。 心理療法士との 3 分間の特急相談がラジオで放送され、そこではクライアントの痛みを伴うショッピング依存症、潜在能力の欠如、魂を蝕む嫉妬、あるいは逃れられない悲しみについて話し合います。 光沢のある雑誌や新聞のページには、映画スター、ポップ ミュージシャン、有名なスポーツ選手が食生活、性的傾向、トイレの習慣について語るインタビューが掲載されています。 映画やテレビシリーズには、両親間の対立、児童虐待、精神的ショック、アルコール依存症など、参加者や被害者が語った家族生活の物語がたくさんあります。 私たちが、個人的なこと、自分自身についての物語、心理学によって形づくられた言説が限界まで飽和した世界に生きていることは明らかです。

原則として、そのような問題について書いている著者は、「心理社会」の現象を批判的です。 私たちの同時代人や社会全体が心理学の影響下でどのように変化しているかという問題が、作品の中で初めて提起されました。 歴史社会学と社会批評。 M. ウェーバーと G. ジンメルに始まり、社会学者は 20 世紀の西洋社会に特徴的な現象である個人化に注目してきました。 以前、個人の「私」、つまり人間のアイデンティティが共同体によって主に決定されていたとすれば、現代は共同体の破壊と、継承されあらかじめ決められた社会的役割からの個人の解放によって特徴付けられます。 このプロセスは「個性化」と呼ばれます。 人間の場合 現代社会私たちの先人の多くがそうしていたように、道の終わりに安定した避難所を見つける見込みはありません。 英国の社会学者Z・バウマンは、「社会で（現在は慢性的に）安定した地位を持たない人々にとって、移動することは永続的な生き方となっている」と書いている。 そしてさらに、「そのような避難所や安定した立場の代替物、言い換えれば、コミュニティの代替物は、「アイデンティティ」です。

人間の「私」は与えられたものから課題に変わり、その解決の責任はその人自身にあります。 安定した社会の破壊

あらゆる構造に​​より、個人は自分のアイデンティティに気を配ることになります。 それを獲得するためには、心理学を含むすべてが使用されます。 この科学がこれまでにある人に帰属し、あるいは帰属させてきた性質や特徴は、その人が自分自身を説明するために使用し、個性やアイデンティティの主な特徴となります。 ほぼ独占的に個々の心理的カテゴリーに切り替えたため、人々は社会的意味を適切に理解する能力を失います。 社会構造そして制度、政治権力の性質、真実についての判断の社会的基盤。 研究者たちは、世界の社会的理解を心理的なものに置き換えることを「心理学化」と呼んでいます。 心理的説明を社会的説明に置き換えた最も印象的な例の一つは、1968年にアメリカの大学で起きた学生騒乱の理由を、ベトナムでの壊滅的な戦争ではなく、十代の若者たちの否定主義によるものとした、アメリカの研究者R・ハーンスタインによる説明である。 。

このテーマに関する最も権威のある著作の 1 つは、R. セネットの著書『The Fall of 公人』（1977年）とK.ラッシュの『ナルシシズムの文化』（1979年）。著者らは自分たちの現代世代を「ミー世代」、つまり自己中心的な「私世代」として特徴付けている。彼らは次の事実により「心理社会」を批判している。ラッシュ氏によれば、多くの人々にとって、それは社会生活や政治への参加に取って代わるものであり、「人々は生活の根本的な改善を期待せずに、心理的な自己改善、自分の感情との触れ合い、健康的な食事、バレエやベリーダンスを信じ始めます。」 、東洋の知恵、朝のジョギング、人と人との関係の学び、恐怖の克服。 そのような行為自体は無害ですが、人生計画のレベルに引き上げられ、人生の真実として提示されると、政治から遠ざかってしまいます。」

バウマンの最近出版された著作『Individualized Society』は、ポストモダン社会を扱っているものの、この伝統を引き継いでいます（私たちにとって、この区別はそれほど重要ではありません）。 バウマンによれば、現代の人々は、自分が選んだアイデンティティをどのように達成し、他の人にそれを認めてもらうかということよりも、どうやってそれを認識させるかに関心があるという。 正確にはどれですかアイデンティティを選択し、それを時間内に行う方法 別の選択以前に選択したアイデンティティが価値を失ったり、魅力を失ったりした場合。 そしてこの場合、アプローチと理論の多様性、つまりアイデンティティの選択肢を備えた心理学が重要な役割を果たします。

「心理学会」の出現について言えば、以下のことに注力した研究に注目することはできません。 社会現象としての心理療法。心理療法士の役割は、かつて聖職者に与えられていた、魂の悟り、浄化、癒しを助ける役割に近いという見方もあります（現代ではその逆とも言えます） : 司祭は心理療法の機能を果たしているということ）。 言い換えれば、宗教的従順、祈り、瞑想に「救い」を求める代わりに、世俗的な人々、つまり私たちの同時代人は、平和、愛、自由、そして強さを求めて心理療法士に頼っているのです。 セラピーは、ストレスからの解放、自分自身との和解、深みと一体性の達成、つまり人々が主に神に求めていたすべてを約束します。 これは世俗化の一般的なプロセス、つまり社会が宗教的なものから純粋に世俗的なものへと変化することの兆候です。 現在、この話題は、たとえば「霊性」についての議論などで活発に議論されていますが、それは、おそらく霊的な次元が完全に消え去ったわけではなく、変容していることは明らかだからです。 この議論で最も影響力のある参加者の一人は、『フロイト: 道徳主義者の心』(1961 年) と『治療の勝利』(1966 年) の著者である F. リーフでした。 リーフ氏は、20 世紀半ばまでに支配的なタイプの西洋文化は、 心理的な男, この役割に代わって 道徳的な人そして 経済人。この革命は、S. フロイトの参加なしには起こりませんでした。 もう一度、リーフはこう書いている、「歴史は、新しい時代に特別に適応したタイプを生み出した。訓練されたエゴイストのタイプであり、成功を収めていない公的生活の舞台から離れ、科学の研究に従事する私人である。」彼自身と彼の感情の内向的な関心は、政治、宗教、文化の観点からの新しい学問、およびフロイト心理学に対応しているに違いありません。 内なる世界個人とその身近な人 家族の経験、これ以上に適したものはありません。」

フロイトは、これまで誰もいなかったように、人々はみな病気である、少なくとも神経症を患っていると説得することに成功しました。 19 世紀の終わりには、神経症、つまり神経衰弱が流行し、ハムレットさえも神経衰弱患者として認識されました。 「神経が打ち砕かれた」、過労で過敏になっている、「神経質」な患者のために、キノコのように乱立した診療所、療養所、外来診療所が計画されており、そこで催眠術や心理療法による治療が受けられる。 しかし、治療者自身は、神経症の完全な治療は不可能であると信じていました。フロイトによれば、治療は永遠であり、ある病気を治す一方で、他の病気を引き起こします。 彼の信奉者たちはこれらのアイデアを発展させました。 E. フロムは、著書『病んだ社会からの脱出』の中で、病気、あるいは単に病気になる脅威さえも、人間存在の原動力の役割に帰していると述べています。

世紀とは、「自分の存在の問題に対する答えを見つける、あるいは...精神疾患を回避する」という試みです。 フロイトと同様に、フロムも病気は例外的なものではなく、普通の「正常な」人間の状態であると考えています。 彼の意見では、「問題はなぜ人々が精神疾患になるのかということではなく、むしろなぜほとんどの人が精神疾患を回避できているのかということである。」

すべての心理療法士は、ほぼすべての人が彼らの助けを必要としているというフロイトの意見に同意したが、全員が精神分析医ほど悲観的だったわけではない。 たとえば、行動療法士は、自分たちの方法を考案した瞬間から、人類を悩ませている心理的問題から人類を救えると信じていました。 イギリスで働いていたドイツの心理学者H・アイゼンクは、次のように書いています。近い将来、私たちは、臨床心理士が配置された車輪付きの移動診療所の助けを借りて、無為、強迫的行動、その他多くの深刻な神経症症状につながる恐怖を取り除くことができるようになるでしょう。 「軽度の」精神医学は人々に多大な苦痛と悲しみを与えているが、人々の幸福に与える損害に見合った攻撃を開始する時が来たのだ。」（引用元：）

このようにして、20 世紀の最初の 3 分の 1 に、心理療法と精神衛生の出現のためのイデオロギー的基盤が準備されました。 大規模イベント、その目的は国民の精神的健康の予防であると宣言されました。 ソ連は 1920 年代初頭に政府の精神衛生プログラムを採用しました (米国も 1960 年代に同様のプログラムを採用しましたが、意図した規模で実施されませんでした)。 このプログラムの基本機関は、我が国に今も存在する精神神経科診療所（その最初の名前は「神経精神科」）であり、患者の外来治療と宣伝を組み合わせたものである。 健康的なイメージソーシャルワーカーの特別スタッフが住宅の建物や職場を検査し、神経疾患や精神疾患のリスクがあるすべての人を登録しなければならなかった。このようにして、精神科医の派遣部隊は大幅に拡大され、理論的には国の全人口をカバーすることになった。 。

心理療法（個人レベル）や精神衛生（集団レベル）などの心理実践の出現の結果、「心理社会」の創設への道が開かれました。

最後のグループ M. フーコーの影響を受けた研究は、 社会的統制または管理の実践としての心理学。 これは伝統的な話ではありませんが、科学者自身の言葉を借りれば、 系譜心理学 - 現在から過去まで逆方向に書かれた歴史。 心理学を他の管理制御ツールと比較して、フーコーは、このツールは自制心または自主規制に基づいており、直接的な管理上の影響よりも自由度が高いと指摘しています。 しかし、その効果は現実のものであり、西側社会では行政による強制的統制よりも効果的な場合もあります。

フーコーは、社会全体に浸透している力関係をレベルから注意深く分析します。 公共政策そして最後は人間の人格、つまりアイデンティティの形成で終わります。 力関係が最も親密な個人レベルでどのように機能するかを示すために、フーコーは後の著作でこの用語を導入しました。 政府主義者、これは、より良い翻訳が見つからないため、ロシア語では「制御可能性」または「ガバナンス」と訳されています[同上]。 これは支配的なテクニックの共生です。 フーコーによれば、モダニズムの時代に生じた主題を構築する力と技術。 これ以前は、人々は統治者や主権者の権威から直接圧力を受けており、しばしば暴力を用いていました。 このような場合の権限は外部から押しつけられたものでした。 行政管理社会の最も熱心な批判者の一人である P.J. プルードンが 19 世紀半ばに書いたように、誰かの管理の対象となるということは、「警察の監視下に置かれ、捜索され、スパイ活動を受けることを意味します。」法、教義、説教の山の下に埋もれ、命令、勧告、登録、ライセンス、特許に従うこと、そしてあらゆるものに対して罰を受けること。行動、あらゆる行為」（引用元：）。

それどころか、現代では、人々は臣民ではなく、権力が別の方法で、内部から、人々自身の意識を通じて作用する国家の国民です。 リベラルな西洋社会では、人々は政府の利益と自分自身の利益は一致し、政府の規制に従うことが自分の利益になると信じています。 これを受けて当局は暴力の行使をやめ、次のような結論に達した。 最良の方法管理 - 公共の規則や政府の規制を遵守する場合にのみ個人の幸福が可能であることを人々に伝えること。 したがって、おそらく自発的に行動する - 達成するために より良い生活、福祉、自己改善、 - 人々は関係を維持し、更新します

当局。 そのような精神性がどのように形成されるかを示すために、フーコーは「狂気の歴史」、つまり、さまざまな時代に精神障害者を「自分たちの利益のために」配置してコントロールしようとした実践の歴史を構想し、書きました。彼らは施設に入れられており、刑務所とほとんど変わりません。 精神医学的コントロールに関するフーコーのこれらの著作から、西洋自由主義のもとで人々を管理する技術の一つとしての心理学の研究が始まりました。

フーコーの信奉者であるR.カステル、F.カステル、A.ラベルも精神医学の社会的機能に焦点を当てた。 彼らが本を書いた数年間、西側マスコミは精神医学が利用されているソ連の状況を批判的に報道していた。 政治的目的反体制派を排除するために。 しかし著者らは、独裁政権下でのこの精神医学の利用は、自由主義国家でも起こったことの極端な表現にすぎないとみなした。 特に、米国の精神医学は、残忍さや暴力性はそれほどでもないものの、社会統制の手段としても機能していると彼らは信じていた。 米国のほとんどの精神科施設は政府が所有していないため、それらの施設への配置は、 公的自治。この意味で、そこでの精神医学は他の市民社会の機関と似ていました。 慈善財団、自助グループ、宗教コミュニティ、グループ 心理トレーニングやコンサルティングなど。 著者によれば、それらはすべて、これらのグループのメンバーがアメリカ社会の公式の価値観を受け入れることを保証するという1つの役割を果たしました。

フーコーのもう一人の信奉者であるイギリスの研究者 N. ローズは、このジャンルの一連の本を執筆しました。 現在の歴史（現代英米社会について）：「心理的コンプレックス」（1985年）、「魂の管理」（1990年）、「自己の発明」（1996年）。 ローズは、現代の心理活動主義のルーツは 19 世紀初頭に遡るというフーコーの意見に同意します。 そのとき、学校、病院、刑務所、孤児院、兵士の兵舎、避難所など、社会を管理するための現代的な実践が生まれました。 ローズは、人間集団を分類し管理する必要性がどのようにして生じたかを示します。 個人の能力や違いについての議論。その創造は主に心理学の問題でした。 このプロセスは相互的なものでした。新しい制御対象、つまり個人の能力を作成することによって、心理学は社会における個人の行動の科学であると宣言しました。 個人の能力に関する議論も同時に行われるようになった 個性やアイデンティティを定義する方法、および管理慣行が適用される焦点やポイント。インテリジェンスの概念を創造し、 心理的発達、適応と不適応、 家族関係、グループダイナミクスなど、それによって構成される心理学 社会的統制の潜在的対象としての主観性と間主観性。この言説の誕生の瞬間は、同時に心理学が科学として認識された瞬間でもあった。 したがって、すべての基礎となるテストの作成は、 現代の技術個性の管理は、心理学の専門職の発展に強力な動機を与えました。

個人に関する心理学的言説の出現の結果は、政治的個人主義の強化でした。つまり、管理と改革の対象は今や社会ではなく、個人となったのです。 たとえば、19 世紀後半から 20 世紀初頭のイタリアの精神科医、C. ロンブローゾによれば、犯罪の責任は社会ではなく犯罪者にあります。 ロンブローゾ氏によれば、彼が犯罪を犯すのは、生物学的に固定された特別な「犯罪タイプ」に属しているからだという。 自由主義国家における困難に適応し対処することが求められている 個人;当局と研究者双方の主な関心はここに向けられている。 同時に、このような個人中心のパラダイムの中で、 社会それ自体は研究と分析の範囲を超えたままです。

現代西洋社会の制御は、国民に職業上の役割、自分の経験を解釈する言語、これらの経験が関係する規範、そして人々が自分自身を向上させる方法を教えることによって達成されます。 現代人の性格は、社会的に固定されたアイデンティティの手法によって非常に厳密に決定されており、人間の存在の意味を社会に求めるよう奨励されています。 個人自己実現、内なる 個人的な伝記。ローズによれば、主観性の倫理はこれらの技術に含まれており、同時に権力の手続きでもある。 西洋社会では、人々は強制によってではなく、親密な経験、自由、幸福、存在の意味についての考えへの繊細な洞察によってコントロールされます。

ローズは、権力と個人の関係を粗雑に解釈することはできないというフーコーの理論に論理的な結論をもたらした 外圧。 このつながりは内部的で親密なものです。 管理と制御技術の目標と結果は、「自由な」個人の体質です。ローズは、最後の著書のひとつである『自由の力』（1999 年）の中で、自由は社会改革者の理想であると主張しています。

過去 - 内部化された制御としてのみ可能です。 「自由というのは、 義務自立して自立すること、自分自身のアイデンティティを確立すること、選択することです。」言葉遊びをしながら、ローズはこう書いています。 「アイデンティティを持つということは、識別可能であるということだ」 -アイデンティティまたは人格を持つということは、当局がこの「人格」を簡単に確立できることを意味します。

したがって、過去一世紀にわたって活発に起こった個人化と心理化のプロセスの結果、個人は自分自身、自己制御技術に集中していることに気づきました。 20世紀末の自制心と自己管理の重視の強化は、多くの州で集団主義と社会主義の原則に基づいて公共生活を構築しようとする試みの崩壊と重なった。 1970年代に書かれたカステルとラベルの作品と、30年後に出版されたローズの本を比較すると、急進左派から保守派への政治的方向性の変化がわかります。 60年代の世代が社会的統制が個人の自由を脅かす可能性があると信じていたとしたら、1980年代のより保守的な雰囲気の中で見解が形成された次世代は、自由とは内面化された社会的統制以外のものとは考えない。 これらの変化は私たちのテーマに直接関係しています。1970年代の研究者たちは心理学化を政治からの逃避、あるいはさらに悪いことに政治的圧力の手段とみなして批判的でしたが、ローズのような現代の社会理論家は、「心理学社会」は避けられないだけではないと考えています。 、しかし直接的な利益でもあります。

結論として、「心理社会」は、人間のアイデンティティと人生の意味が主に心理学的カテゴリーによって定義される現代の特徴として定義できます。 「心理社会」は、ある歴史的段階、モダニズムの時代に出現します。 他のモダニズムの産物と同様に、それは唯一合理的で論理的な発展形態であると主張しています。 「心理社会」の歴史的かつ一時的な性格を知らない人にとって、それは普遍的な特徴であり、現代人にとって永続的な、そしておそらく最良の存在方法のように見えるかもしれません。 しかし、そうではありません。 この現象の出現に科学が大きく貢献してきた心理学者にとって、これを知ることは特に重要です。 歴史家の仕事は、「心理社会」がどのように発展したかを追跡し、それとの関係で決定的な距離を作り出すことです。 私たちの記事がこの任務を部分的に果たせたことを願っています。

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24. ソーカル M.（編）。 心理検査とアメリカ社会。 ニューブランズウィック州：ラトガース大学出版局、1987 年。

水曜日は心理学会

水曜日の夜にフロイトの家で集まったこのグループは、1902 年の秋に結成されました。 これは控えめかつ非公式に起こりました。精神分析を研究し、実践し、促進したいと考えていた若い医師たちが彼の周りに集まり始めました。 これらすべては、分析療法の有効性を自身の経験から確信した一人の医師によって始められました。」 これはまさにフロイトが10年後の社会の最初の時期を描写した方法です。 重要なのは、その後のヴィルヘルム・シュテーケルに対する不満（あるいは彼の独立性？）のため、この運動の創始者が同僚の名前を明かさなかったことであり、その提案を受けて、志を同じくする人々のグループが会議を組織し始めたことである。 シュテーケルは想像力豊かで成功したウィーンの医師で、精神的インポテンツの症状を軽減するためにフロイトによる精神分析の短期間でかなり成功したコースを受けました。 これが最初のリンクでした。 2つ目は、夢の象徴性に関するシュテケルの研究でした。 『夢解釈』のその後の版が、シュテーケルに対する著者の恩義を率直に認めていることを証言するように、精神分析の創始者とこの研究者および彼の他の支持者の一部との関係は相互に有益であった。 フロイトは最初の腹心に対して、彼らから受けた以上のものを与えましたが、彼らの影響にもオープンでした。 シュテーケルが独特の尊大さで語ったように、初期の頃、彼自身は「フロイトの使徒であり、私のキリストでした！」でした。

ジークムント・フロイトが生きてこの言葉を聞いていたら、彼はシュテーケルをユダと呼んだかもしれません...それはともかく、時間が経つにつれて、フロイトはシュテーケルに対して強い嫌悪感を抱くようになりました。 しかし、1902 年にシュテーケルは、精神分析の創始者がその有用性にすぐに気づいたアイデアを提案しました。 それは彼にとって非常にタイムリーに思えた。 水曜日の夜に彼の応接室に集まった人々にどんな欠点があったとしても、 初期彼らはフロイトが切望していた心理的反応を彼に与えたのです。 彼らは程度の差こそあれ、フライスの代役となり、フライスの著書『夢の解釈』で獲得すると期待されていた支持の源となった。 そしてフロイトが後に指摘したように、最初は彼には満足し続ける十分な理由があった。

心理学会の水曜日の最初の会合は規模は大きくなかったが、雰囲気は明るいものであった。 フロイトはステッケルと他のウィーンの医師3人、マックス・カハネ、ルドルフ・ライトラー、アルフレッド・アドラーに招待状を送りました。 彼らは、1908 年に世界中の同様の協会のモデルとなるウィーン精神分析協会となるサークルの中核を形成しました。 カハネはフロイトと同様、シャルコーの講義録を翻訳した。 ドイツ語。 実際、彼はシュテーケルにフロイトとその作品を紹介しました。 1917年に早世したライトラーは、フロイトに次ぐ2番目に有名な精神分析家となった。フロイトは実践者であり、その著作は教義の創始者に敬意を持って引用され、水曜日の集会でのスピーチは辛辣で、時には攻撃的な批判によって際立っていた。 しかし、最も価値のある新人は社会主義者の医師アルフレッド・アドラーでした。彼は仕立て屋の職業病に関する本を出版しましたが、その後精神医学の社会的側面に興味を持つようになりました。 シュテケル氏は、最初の水曜夜の会合は刺激的だったと誇らしげに振り返った。 彼は次のように書いています。 私たちは新しく発見された土地の開拓者のようなものであり、フロイトは私たちのリーダーでした。 まるで火花が魂から魂へ飛び移ったかのようで、毎晩啓示のようなものでした。」

シュテーケルの比喩は平凡だが、彼の説明は会議の雰囲気を正確に伝えている - 意見の相違や論争はまだこれからだった。 疑いもなく、協会の初期の会員の中には、そのような神学用語が非常に適切であると感じた人もいたでしょう。 「会議は、ある儀式に従って行われた」とマックス・グラフは回想した。 まず、出席者の一人が報告を行った。 その後、ブラックコーヒーとケーキが出されました。 葉巻やタバコがテーブルの上に置かれ、大量に消費されました。 15分ほどの何気ない会話の後、議論が始まりました。 最後の決定的な言葉は常にフロイト自身の中に残りました。 まるで新しい宗教の基礎を築いているかのようでした。 フロイトはその預言者であり、これまでに使用されてきた精神を研究するあらゆる方法が表面的であることを示しました。」 しかし、フロイトはこの種の比較を好みませんでした。 彼は自分自身を、他の「預言者」ほど権威主義的ではなく、より柔軟であると考えていました。 しかし優越感は依然として存在しており、数年後にはその優越感が非常に抑圧的になり、精神分析の創始者を称賛していたにもかかわらず、グラフを含むグループのメンバーの一部がグループを去った。

水曜日の心理学会への入会には一般の同意が必要だったが、初期の友好的な雰囲気の中ではこれは単なる形式的なものであった。 出席者の一人は単に新人を紹介するだけでした。 脱落者もいたが、少数だった。 1906 年、フロイトが 50 歳になったとき、協会の会員は 17 人で、運動の創始者は常に十数人のゲストを頼りに、活発で攻撃的な議論を行うことができました。 今年の10月、水曜日の心理学会のスタイルが、かなり、しかし大幅に変わりました。 設立5年目に、協会は各会議の詳細な議事録を作成し、出席者のスピーチや会話を記録し、寄付金を会計処理するために、オットー・ランクという書記を雇うことを決定した。

ランク氏のメモは、学会のメンバーが会議で事件の歴史を検討し、英雄たちの精神分析を行っていたことを知る機会を与えてくれる。 文学作品と著名人が精神医学に関する文献について議論し、今後の出版物について語った 自分の作品。 時にはその夜が誰かの告白に捧げられることもあった。1907年10月、皮膚科医で性病の専門家であるマクシミリアン・シュタイナーは、性的禁欲期間中に現れ、友人の妻と関係を持った後に消えた心身症について語った。インポテンスに苦しんでいた。 1908年の初め、療養所の所長であるルドルフ・フォン・ウルバチッチは、性的発達の成長期から結婚までの日記の抜粋を披露して聴衆を楽しませたが、そこで彼は初期のマスターベーションとサドマゾヒズムへの特定の傾向を認めた。 フロイトは最後のコメントで、ウルバニッチが彼らに何らかの贈り物を与えたと辛口に指摘した。 この贈り物は、恥ずかしさの影もなく受け入れられました。水曜日心理学会は、この種の科学的自己暴露を誇りに思っていました。

1902 年以降に協会に加わった会員の中には、目立たない人物もいましたが、精神分析の歴史に足跡を残した人も数人いました。 後者の中には、書店兼出版社であり、知識人や芸術家のためのサロンのオーナーであり、最終的には精神分析に関する本を出版し始めたヒューゴ・ヘラーと、彼の5歳の息子がある意味で精神分析に関する本を出版し始めたマックス・グラフの名前を挙げなければなりません。小さなハンスのような不死 - これはフロイトによって記述された有名なケースの 1 つです。 彼らは一般の人々であり、運動の創始者は精神分析が医師によって独占されることを常に恐れていたため、彼らを特に評価した。 それにもかかわらず、すぐにオーストリアと他の国々の両方で精神分析運動において指導的な地位を占めることになるのは、アスクレピアン協会のメンバーでした。 ウィーン精神分析協会でフロイトの最も熱心な支持者の一人となったポール・フェダーンは、独創的で尊敬される理論家であることが判明した。 有能な精神分析医であり、興味深い会話をするイシドール・ザッガーは、甥のフリッツ・ヴィッテルスを会合に連れて行った。 1905 年に協会に入会したエドゥアルド ヒッチマンは、その 6 年後に、精神分析の一般的な解説によりフロイトから特別賞を受賞しました。この本のタイトルは、その著書が巧みにも師であるフロイトの神経症理論に由来しています。 その後のあらゆる浮き沈みの中で、ヒッチマンはフェダーンと同様、忠実で信頼できる助手であることを示した。

おそらく最も珍しい新入社員は、経験豊富な整備士であるオットー・ランクでしょう。 背が低く、醜く、健康状態が悪く、長年この病気に苦しんできたランクは、飽くなき知識への渇望のおかげで、貧しく不幸なユダヤ人家族の苦難から逃れることができた。

ほとんどの独学の人々とは異なり、彼は並外れた知性と新しいものを吸収する能力によって際立っていました。 ランクはすべてを読み取ります。 彼らの主治医であるアルフレッド・アドラーは彼にフロイトの著作を紹介し、ランクはフロイトの著作に興味を持つようになりました。 その本は彼を驚かせた。 彼には、そこに世界のすべての謎を解く鍵が含まれているように思えました。 1905 年の春、当時まだ 21 歳だったランクは、精神分析の考え方を文化に適用する一種の試みである「アーティスト」と呼ばれる小さな本の原稿をフロイトに紹介しました。 1 年余り後、オットー ランクは水曜心理学会の幹事になりました。 フロイトは彼に対して父性の感情を抱いていた。 わずかに見下すようなニュアンスで、彼は彼を小さなランクと呼び、作品を処理するアシスタントとして雇い、最初はギムナジウムに（遅ればせながら）、次にウィーン大学に入学するのを惜しみなく助けました。 水曜日の心理学会では、ランクは単なる秘書ではなかった。1906 年 10 月、わずか 1 か月の勤務の後、彼は文学における近親相姦をテーマとした将来の巨大な論文からのかなり大規模な抜粋を発表した。

どうやら、ランクが会社の秘書として働いていた期間中、損失よりも買収の方が少なかったようですが、これは彼のせいではありませんでした。 会議の雰囲気は緊張し、胆汁のようなものさえありました。参加者は他の参加者より目立つことを求め、独創性を誇示したり、同僚に対する敵意を表明したりして、それを精神分析的な率直さとして粗雑に偽装しました。 1908年に「改革」の手順に関する公式議論が行われ、それに沿って「知的共産主義」、すなわちガイシュティガー・コムニスムス、つまりあらゆるアイデアは作者の私有財産とみなされるべきである、を禁止するという提案が議論された。 フロイトは、社会の各成員が自分の貢献を共有財産として扱うか、自分自身のものとしてどのように扱うべきかを自分で決定できるようにするという妥協案を提案しました。 精神分析の創始者自身が、自分の発言すべてをパブリックドメインにする用意があると発表した。

サークルの他のメンバーは、それほど寛大でなく、抑制されていないことが判明しました。 1907年12月、何の変哲もない夕方、ザッガーは19世紀スイスの詩人コンラッド・フェルディナンド・マイヤーの性格を精神分析した報告書を読み、その中でピエトの母親に対する報われない愛を強調した。 エディプス・コンプレックスのそのような分析はグループの知的習慣と全く一致していたという事実にもかかわらず、ザッジャーの同僚は彼のスピーチが不適切であると考えた。 フェダーン氏は激怒していると明言し、シュテケル氏は驚きを表明し、良い例を台無しにするだけの不要な単純化に抗議した。 ヴィッテルスさんは叔父を擁護し始め、「こうした個人的な怒りと憤りの爆発」に不満を表明した。 この論争により、サジャー氏の報告に不満を抱いていたフロイトは、全員に自制するよう強く求めた。 必要に応じて彼は容赦なく行動することもできたが、重要な場合には「重砲」を温存した。 この反応に腹を立てたザッガーさんは、アドバイスがもらえると期待していたが、聞いたのは失礼な言葉ばかりで、がっかりしたと語った。

1908年には、そのような激しい議論が頻繁に行われました。 そして非常に多くの場合、熱意が表面性の原因となっていました。 しかし、水曜日の心理学会に対する失望は、凡庸さがどのような集団にももたらす抑圧的な雰囲気の単なる兆候ではありませんでした。 傷つきやすく、しばしば感情的に不安定な性格が衝突すると、必然的に敵意の火花が燃え上がります。 さらに、人間の精神の最も保護された領域に不用意に侵入する、精神分析研究の主題そのものの挑発的な性質もまた、 マイナスの影響、一般的なイライラの原因になります。 結局のところ、この英雄的な研究年月の間に、他者も自分自身も含めて、魂の秘密の聖域に巧妙かつ決定的に侵入したこれらの人々は、誰一人として自ら精神分析の処置を受けなかった。シュテーケルの治療は短期間であり、完全には程遠いものだった。 。 もちろんフロイトは自分自身を分析しましたが、自己分析はその性質上、真似することはできません。 精神分析から恩恵を受けることができたはずの人も、そうではありませんでした。 1908年の初め、マックス・グラフは「以前のような仲間意識はもうない」と悲しそうに述べた。

この直前に、フロイトは依然として不屈の軍隊の疑いの余地のない権威であり、非公式協会を解散してウィーン精神分析協会に変えることを提案することで、状況の変化を考慮しようとしました。 このような組織再編は、フロイトの目標に同意しなくなったグループメンバーが平和的に脱退する機会を提供するだろう。 それは巧妙なトリックでした。それ以上のものではありませんでした。 精神分析の創始者は、他人に頭を飛び越えるように強制することはできませんでした。 1907年12月、協会の会合に初めて出席したカール・アブラハムは、友人のマックス・エイティンゴンに自分の印象を正確かつ冷酷に次のように述べた。 私は水曜日の会議に出席していました。 彼頭と肩が他の部分よりも優れています。 ザッジャーはタルムード学者のようだ。 彼はマスターの設定のそれぞれを正統派ユダヤ人の厳格さで解釈し、コメントします。 すべての医師の中でフェダーン医師が私に最も印象に残りました。 シュテーケルは表面的で、アドラーは一方的な性格に苦しみ、ヴィッテルスは言葉遣いが多く、残りは目立たない。 若いランクはとても頭が良さそうですし、グラフ博士もそうです...」 1908 年の春、アーネスト ジョーンズはすべてを自分の目で見て、彼の意見に同意しました。 彼は後にウィーンを訪れ、初めて心理学会の水曜集会に出席したとき、ウィーンのフロイト信奉者たちにあまり感銘を受けなかったと回想している。 公平な観察者にとって、彼らは「フロイトの天才にふさわしくない伴侶に見えたが、当時のウィーンではフロイトに対する偏見に満ちており、評判という点で失うものが何もない学生を見つけるのは困難であった。利用可能なものには満足しています。」

もちろん、明るい時期もありました。1908 年から 1910 年にかけて、ブダペスト出身のシャンドール フェレンツィ、才能はあるが極度に神経質な弁護士ヴィクトール タウスク、学校教師で社会民主党員のカール フルトミュラー、機知に富んだ弁護士など、協会には新しい会員が補充されました。ハンス・ザックス。 参加者の数は、フロイトに会い、水曜日の集会に出席するためにウィーンを訪れた訪問者によって増加した。「スイス人」、つまりチューリッヒやスイスの他の都市から精神科医や好奇心旺盛な医学生が、早くも1907年に現れた。 フロイトは、マックス・エイティンゴン、カール・G・ユング、ルートヴィヒ・ビンスワンガー、カール・アブラハムを、新しい支持者の中で最も興味深い人物と呼んだ。 翌年、他の訪問者がフロイトとそのグループに会うためにウィーンに到着しました。彼らはその後精神分析の発展に多大な貢献をしました：フロイトのアメリカ人翻訳者とその使徒であるエイブラハム・A・ブリル、アーネスト・ジョーンズ - この人は後に最も影響力のあるイギリス人になります。巨匠エドゥアルド・ヴァイスの支援者であり、イタリアにおける精神分析の先駆者。

これらの「渡りの鳥」とウィーンの集会の常連たちとの対比は、フロイトにとって苦痛でした。 人々を評価する際、彼は経験よりも自分の最も深い願望を優先させることがよくありましたが、地元の信奉者に対して幻想を抱いていませんでした。 1907年、ある水曜日の夜の会合の後、フロイトは若いスイスの精神科医ルートヴィヒ・ビンスワンガーにこう言った。 この短く嘲笑的な発言には、ある程度のお世辞が含まれていた――フロイトはスイスの新たな支持者を喜ばせたかったが、ビンスワンガーは何年も経ってその場面を思い出しながら、より親切に、おそらくはそれ以上の好意を示した。 正確な解釈：彼は、フロイトがこの群衆の中でどれほど孤独を感じているかに気づきました。 精神分析の創始者は1911年にエイブラハムに「私の栄冠はすべて、ほんの少しのランクを除いては何の価値もない」と暗い表情で認めた。 ウィーン人の中には、フェダーン、ザックス、おそらくライトラー、ヒヒマン、さらにはタウスクなど、有望な人材がいたが、時間が経つにつれて、フロイトはますます外国に希望を向けるようになった。