マーク・ゴスペル。 新約聖書: マルコの福音書

ブルズ。 フェオフィラクト

マルコの福音書

序文

マルコの福音書はキリストの昇天から10年後にローマで書かれました。 このマークはペトロフの生徒であり信奉者であり、ペトロフは彼の息子をもちろん霊的であるとさえ呼んでいます。 彼はジョンとも呼ばれました。 バルナバの甥でした。 使徒パウロに同行した。 しかし、ほとんどの場合、彼はペテロと一緒にいて、ローマにも一緒にいました。 したがって、ローマの信徒たちは、聖書なしに彼らに説教するだけでなく、彼らのために聖書の中にキリストの業と生涯を記すよう彼に求めました。 しかし、彼はこれにはほとんど同意しなかったと書いている。 一方、神によってペテロにそのことが明らかにされました。 マルコが福音書を書いたこと。 ペテロはそれが本当だと証言しました。 それから彼はマルコを司教としてエジプトに送り、そこで彼の説教によってアレクサンドリアに教会を設立し、真昼の国に住むすべての人を啓発しました。

この福音書の際立った特徴は、明快で、理解するのが難しいものが何もないことです。 さらに、本物の伝道者はマタイとほとんど似ていますが、マタイのほうが短く、マタイのほうが広範囲にわたること、マタイは冒頭で肉における主の降誕について言及しており、マルコは預言者ヨハネから始めているという点が異なります。 したがって、理由がないわけではないが、伝道者たちの中に次のしるしを見る人もいます。神は、聖書で四つの顔を持つケルビム（エゼキエル人への手紙 1:6）として描かれているケルビムの上に座って、一つの霊によって生かされている四つの福音を私たちに教えました。 。 したがって、それぞれのケルビムには、ライオンのような顔、人間のような顔、鷲のような顔、そして子牛のような顔が 4 つあります。 福音主義の説教に関しても同様です。 ヨハネの福音書にはライオンの顔があります。ライオンは王権の象徴だからです。 そこでヨハネは、王権的かつ主権的な威厳を持って、言葉の神性から始めて、「初めに言葉があった、言葉は神とともにあった」と言いました。 マタイの福音書が人間的な顔をしているのは、それが肉の誕生と御言葉の受肉から始まるからです。 マルコの福音書が鷲に例えられるのは、マルコの福音書がヨハネについての預言で始まっているためであり、遠い未来に対する鋭い洞察力の賜物である預言の恵みの賜物を鷲に例えることができるといわれています。彼は最も鋭い視力に恵まれており、すべての動物の中で唯一、目を閉じずに太陽を見ます。 ルカの福音書は子牛のようなものです。なぜなら、それは人々の罪のために香を捧げたゼカリヤの司祭の務めから始まるからです。 それから子牛も犠牲にしました。

そこで、マルコは預言と預言的な人生から福音を始めます。 彼の言うことを聞いてください！

第一章

福音の始まり イエス・キリスト、預言者に書かれているように、神の子です：見よ、私はあなたの前に私の天使を送ります、あなたの前にあなたの道を準備します。 荒野で叫ぶ人の声：主の道を備え、主の道をまっすぐにせよ。

旧約聖書の終わりは新約聖書の始まりであるため、伝道者は最後の預言者ヨハネを神の御子の福音の始まりとして紹介します。 先駆者の証言については、マラキ書から「見よ、わたしは天使を遣わしている。彼はわたしの前に道を備えてくれるだろう」（3:1）とイザヤ書から「一人の声」という二人の預言者から取られています。荒野で泣いている」（40:3）など。 これは父なる神が子に語られた言葉です。 彼は、その天使のような、ほとんどこの世のものとは思えない生涯と、来るべきキリストの告知と兆候のために、フォアランナーを天使と呼びます。 ヨハネは主の道を備え、バプテスマを通してユダヤ人の魂をキリストを受け入れる準備をさせました。「あなたの顔の前」とは、あなたの天使があなたの近くにいることを意味します。 これは、王の前であっても主に関係者が尊敬されるため、先駆者がキリストに近いことを意味します。 「荒野で泣く人の声」、つまりヨルダンの砂漠で、そして善との関係で空っぽだったユダヤ人の会堂ではさらにそうでした。 「道」とは新約聖書を意味し、「道」とはユダヤ人が繰り返し犯した旧約聖書を意味します。 彼らはその道、つまり新約聖書の準備をし、旧約聖書の道を正さなければなりませんでした。というのは、彼らは古代にはそれを受け入れていたにもかかわらず、後に自分たちの道から背を向けて迷ってしまったからです。

ヨハネが現れ、荒野で洗礼を授け、罪の赦しを求める悔い改めの洗礼を説きました。 そして、ユダヤ全土とエルサレムの人々がイエスのもとにやって来て、皆ヨルダン川でイエスからバプテスマを受け、自分たちの罪を告白した。

ヨハネのバプテスマは罪の赦しをもたらすものではなく、人々に悔い改めをもたらすだけでした。 しかし、マルコはここで「罪の赦しのため」とどのように言っているのでしょうか？ これに対して私たちは、ヨハネが悔い改めのバプテスマを説いたと答えます。 この説教の要点は何でしたか？ 罪の赦し、つまり、すでに罪の赦しが含まれているキリストのバプテスマへ。 例えば、誰々が王の前に来て、王のために食事を用意するように命令したと言うとき、私たちはこの命令を遂行する人々が王から優遇されることを意味します。 それで、ここにあります。 先駆者は、人々が悔い改めてキリストを受け入れて罪の赦しを受けるように、悔い改めのバプテスマを説きました。

ジョンはラクダの毛で作った服を着て、腰に革のベルトを巻き、イナゴと野生の蜂蜜を食べていました。

これについてはマタイの福音書ですでに話しました。 さて、ここで省略されているものについてのみ述べておきます。つまり、ヨハネの衣服は喪のしるしであり、荒布は通常泣きのしるしであるため、預言者は悔い改めた者が泣くべきであることをこのように示しました。 革ベルトはユダヤ人の死を意味した。 そして、これらの服が泣くことを意味していたということについて、主ご自身がこれについて語られます：「私たちはあなたに悲しい歌を歌った（スラブ語の「嘆き」）、そしてあなたは泣かなかった」と、ここで先駆者の人生が泣いていると呼んでいます、なぜなら彼はさらに次のように言っているからです。ジョンは何も食べず、飲まずに来ました。 そして彼らは、「彼には悪霊がいる」と言います（マタイ11:17-18）。 同様に、ここでもちろん禁欲を示しているヨハネの食べ物は、同時に、空のきれいな鳥を食べなかった、つまり何も考えなかった当時のユダヤ人の精神的な食べ物のイメージでもありました。高尚なものについては何でも、高揚した言葉だけを糧にし、悲しみを目的としていましたが、再び地に落ちました。 バッタ（「イナゴ」）は飛び上がって再び地面に落ちる昆虫だからです。 同様に、人々はミツバチ、つまり預言者が作り出す蜂蜜を食べました。 しかし、ユダヤ人たちは聖書を理解していると思っていたにもかかわらず、それは気にかけずに彼の中に残り、正しく理解が深まってさらに深まることはありませんでした。 彼らは聖書を蜂蜜のように持っていましたが、熱心に勉強したり研究したりしませんでした。

そして彼は説教してこう言った、「わたしよりも強い方がわたしを追って来られる。わたしはそのサンダルの紐を解くためにかがみ込む資格はない。わたしはそのサンダルの紐を解くに値しない。」 私はあなたに水のバプテスマを授けました、そして彼はあなたに聖霊のバプテスマを授けてくださいます。

マルコの福音書は、マタイの福音書に次ぐ新約聖書の 2 番目の書であり、正典 4 つの福音書の中で 2 番目 (そして最も短い) です。

福音書はイエス・キリストの生涯と働きについて語り、マタイの福音書の提示とほぼ一致しています。 特徴的な機能マルコの福音書は、異教の環境から来たクリスチャンに向けて書かれているという点です。 ここではユダヤ人の多くの儀式や習慣が説明されています。

マルコの福音書を読んでください。

マルコによる福音書は 16 章から構成されています。

マークの詩的なスタイルは表現力豊かで自発的です。 福音書はギリシャ語で書かれています。 福音の言葉は文学的ではなく、口語に近いものです。

著者。 この福音書の本文には、他の福音書の本文と同様に、著者の記載はありません。 教会の伝統によれば、著者は使徒ペテロの弟子マルコであるとされています。 福音書はマルコがペテロの記憶に基づいて書いたと考えられています。

福音書には、キリストが捕らえられた夜、毛布だけを着て通りに飛び出した見知らぬ若者についてのエピソードが記されています。 この若者は福音伝道者ヨハネ・マルコだったと考えられています。

現代の聖書学者の多くは、マルコの福音書が正典福音書の中で最初に作成され、未知の情報源Qとともにマタイとルカの福音書執筆の基礎となったと信じています。

創造の時間。 マルコによる福音書が作成された可能性が最も高いのは60年代から70年代です。 執筆場所にはローマとアレクサンドリアの 2 つのバージョンがあります。

マルコの福音書の解釈。

私たちの時代まで生き残っている教父たちの証言のほとんどは、マルコの福音書はローマで作成され、主に異教のキリスト教徒を対象としたものであると主張しています。 これは、次のような多くの事実によって証明されています。

• ユダヤ人の習慣の説明、
• アラム語の表現をわかりやすいギリシャ語に翻訳。
• ラテン語を多用する。
• ローマで使用されている時間システムを使用します。
• 旧約聖書からの少数の引用。
• 「すべての国民」に対する主の関心が強調される

福音記者マルコはキリストのスピーチよりもその行動に惹かれます（18の奇跡が説明されていますが、たとえ話は4つだけです）。

イエスがメシアとしての性質と宣教の真の性質を追随者が理解するまでは、イエスが自らをメシアとして明らかにすることに消極的だったことをマルコが強調することは重要であった。

福音書の中で、イエスはご自身を人の子と12回呼び、キリスト（メシア）と呼んだのは1回だけです。 これは、メシアの使命そのもの、つまりエホバの僕となり、神のご意志に従って人々のために命を捧げることが、人の子の偽りによく対応していたという事実によって説明される。

キリストの弟子たちにとって、キリストの計画を理解するのは困難でした。彼らは人類の罪のために苦しんで死ぬ方ではなく、勝利を収めた救世主を期待していました。 使徒たちは恐れを抱き、何が自分たちを待っているのか理解できません。 兵士たちがイエスを掴んだとき、彼らが逃げたのはそのためです。

マルコは特別な感情を込めて、キリストが復活し、ガリラヤで弟子たちと会うという天使の知らせについて書きます。 この結末のポイントは、イエスが生きていて、追随者たちを導き、世話をするということです。

マルコの福音書の目的:

• 神の僕としてのキリストの生涯を描写する。
• 新しい信者をキリスト教信仰に引き付ける。
• 新しいクリスチャン改宗者を待ち受ける迫害に直面して信仰を教え、強めるため

福音の主な目的は、キリストの死と復活の文脈において、キリストに従うことと弟子になることの意味を深く理解することです。

マルコの福音書：要約。

第1章。イエス・キリストに最も近い前任者である洗礼者ヨハネの説教。 イエスの洗礼。 サタンによるキリストの誘惑。 ガリラヤのキリスト宣教。 病気や悪霊の力を克服する神の御子の力。 説教と最初の弟子たち。

第2章。イエス・キリストとガリラヤの宗教エリートの間の意見の相違。

第3章。 パリサイ人たちはイエスを拒絶します。 ガリラヤ湖の地域での救い主の説教。 12使徒の召命。 キリストの奇跡とたとえ話。 キリストがベルゼバブと協力したと非難する。 誰が本当の家族を構成するのかについてのイエスの答え。

第4章。イエスのたとえ話における神の国の説明と特徴。

第5章。 イエスの神聖な力を証明するイエスの奇跡。

第6章。 キリストの奉仕。 洗礼者ヨハネの死。 イエスの拒絶。

第 7 章～第 8 章。 キリストは言葉と行いにおいて、12人の弟子たちにご自身を明らかにされました。

第9章イエスはユダヤに行きます。 さらなる奇跡とたとえ話。 イエスの殉教の予言。

第10章。 ジェリコの盲人の癒し。 盲目のバーティミアスの信仰。

第11章。 イエスがエルサレムに入城し、そこで説教したこと。 神の裁きに関する救い主のしるし。

第12章。神殿の中庭で救い主と宗教指導者の間で衝突。

第13章。エルサレムの破壊と世界の終わりの到来についての予言

第14章。 没薬を塗る。 最後の晩餐。 ゲツセマネの戦い、逮捕と裁判

第15章。ピラトの前にイエス。 キリストの磔刑と埋葬。

第16章。 復活したキリストの出現。 イエスの追随者たちへの使命。

聖使徒兼福音記者マルコは、ヨハネ・マルコとも呼ばれ（使徒12:12）、70人の使徒であり、使徒バルナバ（6月11日）の甥であり、エルサレムで生まれました。 彼の母マリアの家はゲツセマネの園に隣接していました。 教会の伝統にあるように、キリストの十字架受難の夜、彼は外套に身を包みキリストに従い、捕らえた兵士たちから逃げました（マルコ14.51-52）。 主の昇天後、聖マルコの母の家はキリスト教徒の祈祷会の場所となり、また一部の使徒の避難場所となりました（使徒12:12）。

聖マルコは使徒ペテロ、パウロ（共通の記憶6月29日）、バルナバの最も親しい仲間でした。 聖マルコは使徒パウロとバルナバとともにセレウキアにおり、そこからキプロス島に行き、東から西まで島中を歩き回りました。 パフォスの街で、聖マルコは使徒パウロが魔術師エリマスを打って失明させた様子を目撃しました（使徒13:6-12）。

使徒パウロとの労苦の後、聖マルコはエルサレムに戻り、その後使徒ペテロとともにローマを訪問し、そこから彼の命令に従ってエジプトに向かい、そこで教会を設立しました。

使徒パウロの二度目の伝道旅行中に、聖マルコはアンティオキアで彼に会いました。 そこから彼はキプロスで使徒バルナバとともに伝道し、その後再びエジプトに行き、そこで使徒ペテロとともにバビロンを含む多くの教会を設立しました。 使徒ペテロはこの都市から小アジアのクリスチャンに手紙を送り、その中で自分の霊的な息子である聖マルコへの愛を語りました（1ペテロ5:13）。

使徒パウロがローマの刑務所にいたとき、使徒マルコは聖テモテが司教座を占めていたエフェソスにいました（1月4日）。 彼と一緒に、使徒マルコもローマに到着しました。 そこで彼は聖福音書を書きました（62年頃 - 63年）。

聖マルコはローマから再びエジプトに撤退し、アレクサンドリアにキリスト教学校を設立しました。 有名な父親そして、アレクサンドリアのクレメンス、聖ディオニュシウス（10月5日）、聖グレゴリオ・ザ・ワンダーワーカー（11月5日）などの教会の教師たち。 教会の礼拝の組織化に熱心だった聖使徒マルコは、アレクサンドリアのキリスト教徒のために典礼令を編纂しました。

その後、聖マルコは福音を説いてアフリカの内陸地域を訪れ、リビアとネクトポリスにいました。

これらの旅行中に、聖マルコは聖霊から、説教し異教徒に反対するために再びアレクサンドリアに行くようにという命令を受けました。 そこで彼は靴屋アナニアの家に定住し、彼の病気の手を治しました。 靴屋は聖なる使徒を喜んで受け入れ、キリストについての彼の話を信仰を持って聞き、洗礼を受け入れました。 アナニアの後、彼が住んでいた都市の地域の多くの住民がバプテスマを受けました。 これは異教徒たちの憎しみを呼び起こし、彼らは聖マルコを殺そうとしました。 これを知った聖使徒は、アナニアを司教に任命し、マルコス、サヴィン、ケルディンの3人のキリスト教徒を長老に任命しました。

異教徒たちは、使徒が神聖な奉仕を行っている間に聖マルコを攻撃しました。 彼は殴られ、街の通りを引きずり回され、刑務所に入れられました。 そこで聖マルコは主イエス・キリストの幻視で報われ、苦しむ前に彼を強めてくださいました。 翌日、怒った群衆が再び聖使徒を市街を通って裁判の場まで引きずりましたが、途中で聖マルコは「主よ、私の魂を御手に委ねます」という言葉を残して息を引き取りました。

異教徒たちは聖使徒の遺体を燃やそうとしました。 しかし、火が灯ると辺りは真っ暗になり、雷が鳴り、地震が起こりました。 異教徒たちは恐怖のあまり逃げ出し、キリスト教徒たちは聖使徒の遺体を引き取って石の墓に埋葬した。 1963年4月4日のことだった。 教会は4月25日に彼の追悼を祝います。

310 年に、聖使徒マルコの遺物の上に教会が建てられました。 820年、エジプトでイスラム教徒のアラブ人の権力が確立され、キリスト教会が非信者によって圧迫されていたとき、聖人の遺物はヴェネツィアに移され、彼の名にちなんで名付けられた寺院に安置されました。

神学者聖ヨハネのビジョンから借用した聖なる福音記者のシンボルを与えた古代の図像の伝統では（黙示録 4:7）、福音記者聖マルコはライオンとともに描かれています。これは、福音記者の権力と王の威厳を記念してです。キリスト（黙示録 5:5）。 聖マルコは異教のキリスト教徒に向けて福音書を書いたので、主に救い主の言葉と行為、特に救い主の神聖な全能性が示されていることに焦点を当てています。 彼の物語の多くの特徴は、彼が使徒ペテロに近かったことによって説明できます。 古代の作家は皆、マルコの福音書は主な使徒の説教と物語の短い記録であると証言しています。 聖マルコの福音書の中心的な神学的テーマの 1 つは、人間の弱さの中で達成される神の力というテーマです。なぜなら、主は人間には不可能なことを可能にしてくださるからです。 キリスト（マルコ 16、20）と聖霊（13、11）の働きの下で、彼の弟子たちは世界中を旅し、あらゆる被造物に福音を宣べ伝えます（13、10; 16、15）。

私たちは新約聖書について話し続けます。 今日は、マタイの福音書の後に必ず来るマルコの福音書について話します。 そして、読み始めると、この福音書に書かれていることはすべて、マタイの福音書にも、それに続くルカの福音書にも含まれていることがすぐにわかります。 一見すると、この福音書は他の使徒の福音書と何ら変わらないように思えるかもしれませんが、そうではありません。 マルコの福音書は完全に特別で、その奥深さは驚くべきものです。

スロウジのメトロポリタン・アンソニーは、マルコの福音書について次のように素晴らしい言葉を残しています。 もし私が、ユダヤ人や当時のユダヤ人の信者に向けて書かれたマタイの福音書や、哲学的思考と神学的思考の両方に深く浸かっているヨハネの福音書を読んでいたとしたら、おそらく理解できなかったでしょう。私が14歳のとき。 マルコによる福音書は、使徒ペテロの弟子によってまさにそのような若者たち、当時の私のような野蛮な若者たちに向けて書かれたものであり、それらの若者たちにキリストの教えと彼の人格についての考えを与えるために書かれました。 「この本は簡潔かつ力強く書かれており、私の魂を変え、私の人生を変えたのと同じように、他の人々の魂にも届くことを願っています。」 これらの言葉に何かを付け加えるのは難しい。 しかし、メトロポリタン・アントニウスの考えを一言で表現するならば、マルコによる福音書は迅速であると言えます。 4つの福音書の中で最も短く、初めて神の言葉を聞こうと決意している人に最適です。

教会の伝統によれば、使徒マルコは、12使徒の中で最も熱心な聖使徒ペテロの言葉をもとに福音書を書き留めたと言われています。 同時に、彼は最も困難な瞬間にキリストを放棄した弟子でもありました。そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 14 (Mk.

、72）。 聖ペテロは救い主への愛の模範であると同時に、私たち全員にとって馴染みのある弱さの模範でもあります。 マルコの福音書は、人が自分の弱さを克服し、その最も極端な現れである不信仰を克服するのを主イエス・キリストがどのように助けてくださったかを証言しています。 マルコによる福音書は次の言葉で始まります。神の御子イエス・キリストの福音の始まり 1 (Mk.

、1）。 聖使徒の物語全体を通して、それらは音叉の音のように聞こえます。 神の子は人々に救いを与えるために人の子となった… エバンジェリストのマークは非常に興味深い機能 。 この言葉は「すぐに」です。神の御子イエス・キリストの福音の始まり 1, 10); すぐに[ヨハネ]は天が開き、御霊が鳩のようにイエスの上に降りてくるのを見た。神の御子イエス・キリストの福音の始まり 1 , 17-18); イエスは彼らに言った、「わたしに従ってきなさい、そうすればあなたたちを人間をとる漁師にしてあげます」。 そして彼らはすぐに網を離れてイエスに従ったそしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 2 、２）。 これらの例は続けて行うことができます。 すべては「即座に」瞬時に起こり、あたかも私たち自身が救い主の前にいて、何が起こっているかを見ているかのようです。 この言葉は福音記者マルコの速さを表しています。 第二の福音書を開くと、人は「すぐに」主イエス・キリストの生きた言葉の証人になります。

しかしおそらく、マルコによる福音書の最大の特徴は、それが明確に二つの部分に分かれていることでしょう。 そしてそれはちょうど真ん中、第8章に位置しています。 福音の最初の部分は、主の先駆者である洗礼者ヨハネの説教、つまりイエス・キリストの洗礼の簡単な説明から始まり、次に主ご自身の説教を語り、救い主の奇跡に焦点を当てます。 マルコの福音書の最初の奇跡は悪霊の追い出しです。 悪霊の憑依は、人が自分自身を制御できなくなり、悪霊の奴隷になる、悪の力の最も恐ろしい現象です。 あなたを執着から解放できるのは神だけです。 そして主イエス・キリストはこうしてくださいます。 そして皆は驚いて、お互いに尋ねました。「これは何ですか？」 神は汚れた霊に対しても権威をもって命令し、彼らは神に従うというこの新しい教えは何でしょうか？そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 1 、27）。 人々は理解せず、疑います。最初に悪の明らかな力が見え、次にそれが敗北し、打ち負かされ、キリストの力には何も対抗できないことを理解します...その後、他の奇跡が続きます：嵐の鎮静、死んだ少女の復活 すぐに立ち上がって歩き始めたそしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 5 、42) - 死そのものが遠ざかります...

聖使徒マルコの物語をさらに続けて、人々にパンを与えること、耳の聞こえない人の耳と目の見えない人の目を開くことについて読みました。 これら 2 つの奇跡は、特定の人々の治癒だけでなく、すべての人に対する洞察の必要性についても教えてくれます。 福音書の最初の言葉で、使徒マルコはキリストを神の子と呼んでいます。 しかし、これらの言葉は、肉体的な感覚だけで聞いたり見たりする必要があります。 私たちはそれらを心と魂で見て、聞いて、それが私たちの中に響き、それに従って生きる必要があります。 福音書の全文を通して、主は弟子たちを、そして彼らとともに、私たちをこの霊的なビジョンと聴覚へと導かれます。

第二福音書のもう一つの特徴は、私たちが理解した後に明らかになります。キリストは悪霊を追い出し、死者を蘇らせ、病気を治すだけでなく、それについて話すことを禁じておられます。 たとえば、彼は目の見えない男性にこう語りかける。 村に入らないこと、村の誰にも言わないこと治癒について（Mk. 8 、26）、そしてその前に、ハンセン病を癒された人もほぼ同じ言葉を聞いていました（参照：Mk. 1 、44）と復活した少女の両親（参照：Mk. 5 、43）...なぜ主は治癒したハンセン病患者（そして彼だけではありません）が禁止にもかかわらず、このようなことをされるのでしょうか。 何が起こったかを宣言して話しました（参照：Mk. 1 、45）？ なぜなら、その時はまだ来ておらず、神の御子の力の主な現れはまだ起こっていないからです。 そして重要なことは、 人の子は多くの苦しみを受け、長老たち、祭司長たち、律法学者たちに拒絶され、殺され、三日目によみがえらなければなりませんそしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 8 , 31).

苦しみと十字架 - これが神の御子が人々のもとに来る理由です。 使徒ペテロは、福音書でこう言われています。 彼を呼び戻すと、彼は彼を非難し始めたそしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 8 、32）。 ペテロは信じず、そんなことはありえないこと、人間の生活から悪、病気、苦しみをこれほど明確に追放してくださる方は苦しんで死ぬことはできない、と教師に説得しようとします。 ペテロは死者の中からの復活についての言葉さえ信じません。 しかし、キリスト 振り向いて弟子たちを見て、ペテロを叱責し、「サタンよ、後ろに下がりなさい。あなたは神のことを考えず、人間のことを考えているからです」と言いました。神の御子イエス・キリストの福音の始まり 8, 33）。 その後、 イエスは弟子たちとともに人々を呼び、彼らに言われた、「わたしについて来たい人は、自分を捨て、自分の十字架を背負ってわたしに従いなさい。」 自分の命を救いたいと思う者はそれを失うが、わたしと福音のために自分の命を失う者はそれを救うからである。神の御子イエス・キリストの福音の始まり 8 、34-35）。 神の子は人間を悪と苦しみから解放し、それらを自ら受け入れ、死そのものを受け入れ、死において神の栄光を明らかにするのです。 主は私たちにもこのように呼びかけています。自分自身を否定し、十字架を引き受けてください...キリストは拒否し、十字架と死の前でご自身を否定します。 イエスは私たちを苦しみや死から救うためだけでなく、それらを人と分かち合うために来られました。 なぜなら、イエス・キリストは神の子であるだけでなく、人の子、つまり人間でもあるからです。

この後、主は弟子たちにこれから待ち受ける苦し​​みについて絶えず語り、彼らの信仰を強められます。 使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネは変容の中で救い主の栄光を見ます。 イエスはペテロ、ヤコブ、ヨハネを連れて、彼らだけを高い山に導き、彼らの前で姿を変えられました。 彼の服は、地上では漂白剤では漂白できないように、雪のように白く輝きました。そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 9 、2-3）。 そしてまたキリストは命令しません 人の子が死からよみがえるまでは、見たことを誰にも話さないでくださいそしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 9, 9)。 キリストは山のふもとで、悪霊に取り憑かれた少年の父親を待っています。 癒しを求める父親の願いに、主はこう答えられました。 長い間信じることができれば、信じる者にはすべてのことが可能になります。そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 9 、23）。 そして、少年の父親が涙ながらにこう叫ぶのが聞こえます。 私は信じます、主よ！ 私の不信仰を助けてくださいそしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 9 、24）。 この男は最後の希望を失いかけ、悲しみの限界に達しました。 彼は涙を流しながら息子のためにキリストに祈り、すぐに不信仰の助けを求めます。信仰が不信仰に取って代わられ、もはや力がなくなったときに、信じたいという願望が見られます。 教会の偉大な聖父である聖アウグスティヌスは、これらの言葉を非常に正確に説明しました。「十分な信仰がなければ、祈りは消えます...信仰は祈りの源です（したがって、その源が枯れれば川は流れません）」 。 ですから、祈るために信じましょう、そして私たちの祈りの信仰が枯れないように祈り始めましょう。」

そして主はエルサレムに行かれます。 神の御子が人間となった目的はますます近づいています。 彼 イエスは弟子たちに教え、人の子は人々の手に引き渡され、人々は彼を殺し、そして殺された後、三日目によみがえるだろうと語った。 しかし彼らはこれらの言葉を理解できず、イエスに尋ねるのを恐れました。そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 9 、31-32）。 十二人の弟子 彼らは恐ろしくなり、恐怖の中でイエスに従っていました。そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 10 、32）。 主はさらに彼らに次のように指示されました。 あなたたちの間で偉くなりたい人は、私たちをあなたのしもべにしましょう。 そして、あなたがたの間で一番になりたい人は、すべての人の奴隷にならなければなりません。 なぜなら、人の子は仕えられるために来たのではなく、仕え、多くの人の身代金として自分の命を与えるために来たからです。そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 10 , 43-45).

そして今 - エルサレム。 私たちは最後のたとえと指示を聞きます...苦しみと死についてのキリストの言葉が成就し、神の御子の最後の死に際の叫びが聞こえます。 我が神よ！ 我が神よ！ なぜ私を見捨てたのですか？そしてペテロは、イエスが彼に語られた言葉を思い出した。「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。 そして泣き始めた 15 、34）。 この恐ろしい質問に対する答えは、十字架刑に参加したローマの百人隊長ロンギヌスの言葉です。 まさにこの人は神の子でした神の御子イエス・キリストの福音の始まり 15 、39）。 異教徒は十字架上の恐ろしい死を見て信じました。 そこで福音記者マルコは、私たちを福音の始まりの言葉である神の子に戻しました。 拒絶され、嘲笑され、中傷され、十字架につけられて死んだ神の御子、そしてあなたは彼を信じなければなりません...

彼は復活しました、彼はここにはいません神の御子イエス・キリストの福音の始まり 16 , 6) 」という声は、キリストの体に葬儀の香を塗るために早朝に墓に来た女性たちによって聞こえます。 そして、もはや不信仰の余地はありません。なぜなら、神の御子は死からの復活によって信者に救いを与えるために、死そのものを私たちと分かち合いながら、人間の苦しみの深みに降りてこられたからです。

第1章のコメント

マルコの福音書への導入

共観福音書

最初の 3 つの福音書 (マタイ、マルコ、ルカ) は共観福音書として知られています。 言葉 概要という意味の2つのギリシャ語から来ています。 一般的なものを参照してくださいつまり、並行して考えて共通点を見つけるということです。

間違いなく、言及されている福音書の中で最も重要なのはマルコの福音書です。 この福音書が世界で最も重要な本であるとさえ言えるでしょう。なぜなら、この福音書は他の福音書よりも先に書かれたものであり、したがって、この福音書が私たちに伝えられた最初の生きたイエスの記録であることにほとんど誰もが同意するからです。 おそらくこれ以前にもイエスの生涯を記録する試みはあったでしょうが、間違いなくマルコの福音書は私たちに伝わっている現存する最古のイエスの伝記です。

福音書の勃興

福音書の起源の問題を考えるとき、当時世界には印刷された本が存在しなかったことを心に留めておく必要があります。 福音書は印刷術が発明されるずっと前、すべての本、すべてのコピーが注意深く、苦労して手書きされなければならなかった時代に書かれました。 明らかに、この結果として、それぞれの本はごく少数の部数しか存在しませんでした。

マルコの福音書が他の福音書よりも先に書かれたとどうやって知ることができ、また何から結論づけることができるのでしょうか? 共観福音書を翻訳して読んでも、それらの間には驚くべき類似点があります。 それらには同じ出来事が含まれており、同じ言葉で伝えられていることが多く、イエス・キリストの教えについて含まれている情報がほぼ完全に一致していることがよくあります。 五千人に食物を与える出来事にたとえると、 (3月 6, 30 - 44; マット。 14, 13-21; タマネギ。 9、 10 - 17) ほぼ同じ言葉と同じ方法で書かれていることは印象的です。 もう一つの明確な例は、麻痺した人の癒しと許しの物語です。 (3月 2, 1-12; マット。 9, 1-8; タマネギ。 5、17 - 26）。 物語は非常に似ているため、「中風の人に話す」という言葉さえ、3つの福音書すべてに同じ場所で記載されています。 対応と偶然の一致は非常に明白なので、2 つの結論のうちの 1 つが示唆されます。3 人の著者全員が同じ情報源から情報を得たか、3 人のうち 2 人が 3 人目の情報源に依存したかのいずれかです。

詳しく調べると、マルコによる福音書は105のエピソードに分かれており、そのうちマタイの福音書には93のエピソード、ルカの福音書には81のエピソードがあり、マタイとルカの福音書に登場しないエピソードは4つだけです。 しかし、次の事実はさらに説得力があります。 マルコの福音書は661節、マタイの福音書は1068節、ルカの福音書は1149節あります。 マルコの福音書には661節ありますが、マタイの福音書には606節あります。 マシューの表現はマークの表現と異なる場合もありますが、それでもマシューは 51% を使用しています。 マークが使った言葉。 マルコによる福音書の同じ661節のうち、ルカによる福音書では320節が使用されています。 さらに、ルークはマークが実際に使用した単語の 53% を使用します。 マルコの福音書の55節だけがマタイの福音書には見当たりませんが、これら55節のうち31節がルカの福音書に見られます。 したがって、マルコの福音書から 24 節だけがマタイとルカの福音書のどちらにも登場しません。 これらすべては、マタイとルカの両方がマルコの福音書を福音書を書く基礎として使用したようであることを示しています。

しかし、次の事実はこのことをさらに確信させます。 マシューもルカも、マルコが受け入れた出来事の順序をほぼ忠実に守っています。

時々、この命令はマタイやルカによって破られます。 しかし、マタイとルカのこうした変化は、 一度もない一致しません。

そのうちの 1 つは、Mark が受け入れたイベントの順序を常に保持します。

これら 3 つの福音書を注意深く研究すると、マルコの福音書はマタイとルカの福音書よりも前に書かれており、彼らはマルコの福音書を基礎として使用し、盛り込みたい情報を追加したことがわかります。

マルコの福音書を読むとき、イエスの最初の伝記を読んでいるのだと思うと、息をのむような思いがします。イエスのその後のすべての伝記の著者はその伝記に基づいています。

マルコ、福音書の著者

福音書を書いたマルコについて私たちは何を知っていますか? 新約聖書には彼について多くのことが書かれています。 彼はマリアというエルサレムの裕福な女性の息子であり、彼女の家は初期キリスト教会の集会と祈りの場所として機能していました。 (行為 12、12）。 マークは子供の頃からクリスチャンの兄弟愛の中で育ちました。

また、マルコはバルナバの甥であり、パウロとバルナバが最初の伝道旅行に出かけたとき、秘書兼助手としてマルコを連れて行きました。 (使徒 12:25）。 この旅行はマークにとって非常に失敗したことが判明した。 バルナバとマルコとともにペルガに到着したパウロは、小アジアの奥深く中央高原に行くことを提案しましたが、何らかの理由でマルコはバルナバとパウロを残してエルサレムに戻りました。 (使徒 13:13）。 おそらく彼は、世界で最も困難で危険な道路の一つであり、走行が難しく、強盗が多い道路の危険を避けたかったので、引き返したのではないでしょうか。 おそらく彼が戻ってきたのは、遠征隊の主導権がパウロにどんどん移りつつあり、マルクは叔父のバルナバが後ろに追いやられているのが気に入らなかったからだろう。 おそらく彼はポールのやっていることを認められなかったから戻ってきたのでしょう。 ジョン・クリュソストムは、おそらく一瞬の洞察力で、マークが母親と一緒に暮らしたかったので家に帰ったと言いました。

最初の伝道旅行を終えたパウロとバルナバは、二番目の伝道旅行に出発しようとしていた。 バルナバは再びマルコを連れて行こうとしました。 しかしパウロは「パンフィリアで彼らに遅れをとった」男とは何の関わりも持たないと拒否した。 (行為 15、37-40）。 パウロとバルナバの違いはあまりにも大きかったので、彼らは別れ、私たちが知る限り、二度と一緒に働くことはありませんでした。

数年間、マークは私たちの前から姿を消しました。 伝説によると、彼はエジプトに行き、アレクサンドリアに教会を設立しました。 しかし、私たちは真実を知りませんが、彼が最も奇妙な方法で再び現れたことは知っています。 驚いたことに、パウロがコロサイ人への手紙を書いたとき、マルコはローマの獄中でパウロと一緒にいたことが分かりました。 (Col. 4、10）。 獄中で書かれたフィレモンへの別の手紙（23節）の中で、パウロは同僚の中にマルコの名前を挙げています。 そして、自分の死を予期し、すでに最期に近づいていたパウロは、自分の右腕であったテモテにこう書きました。「マルコを連れて行ってください。奉仕のために彼が必要だからです」（2） ティム。 4、11）。 ポールがマークを自制心のない男だと決めつけてから何が変わったのか。 何が起こったとしても、マークは自分の間違いを正しました。 パウロは自分の終わりが近づいたとき、彼を必要としていた。

情報源

書かれた内容の価値は、情報を取得した情報源によって異なります。 マルコはイエスの生涯と業績に関する情報をどこで得ましたか? 彼の家が最初からエルサレムのキリスト教徒の中心であったことはすでに見てきました。 彼はイエスを個人的に知っている人々の話によく耳を傾けたに違いありません。 彼が他の情報源を持っていた可能性もある。

2 世紀の終わり頃、ヒエラポリス市の教会の司教であるパピアスという男性が住んでいました。彼は教会の初期の頃についての情報を収集するのが好きでした。 彼は、マルコの福音書は使徒ペテロの説教の記録にすぎないと言いました。 間違いなく、マルコはペテロのすぐ近くに立っていて、「マルコ、私の息子」と呼ぶことができるほど彼の心に寄り添っていました。 ペット。 5、13）。 パピアさんはこう言っています。

「ペテロの通訳だったマルコは、イエス・キリストの言葉と行いから思い出したことをすべて正確に、しかし順序立ててではなく書き留めました。なぜなら、彼自身は主の言葉を聞いておらず、後に主の弟子になったわけではなかったからです。」先ほども言ったように、ペテロの弟子は、「ペテロは主の言葉を順番に伝えようとさえせず、自分の教えを実際の必要と結びつけました。それでマルコはただ心配していたから、記憶から書き留めることによって正しいことをしたのです。」彼が聞いたものを聞き逃したり歪めたりしないことについて。」

したがって、私たちはマルコによる福音書が二つの理由から非常に重要な書物であると考えています。 第一に、これは最初の福音書であり、使徒ペテロの死後すぐに書かれたとすれば、その歴史は65年に遡ります。 第二に、使徒ペテロの説教、つまり彼がイエス・キリストについて何を教え、何を宣べ伝えたかが含まれています。 言い換えれば、マルコの福音書は、私たちが知っているイエスの生涯の真実に最も近い目撃証言です。

ロストエンディング

注記 重要な点マルコの福音書について。 本来の形式では次のように終わります。 3月 16、8. これには 2 つの理由があります。 まず、以下の聖句 (3月 16、9 - 20）はすべての重要な初期の写本から欠落しています。 それらは後の、それほど重要ではない写本にのみ含まれています。 第二に、スタイル ギリシャ語原稿の残りの部分とは非常に異なっており、最後の詩は同じ人によって書かれたとは考えられないほどです。

しかし 意図に立ち寄る 3月筆者には16、8はありえませんでした。 それで何が起こったのですか？ マルコは福音書を完成させる前に亡くなった可能性があり、もしかしたら殉教者の死でさえあるかもしれません。 しかし、かつては福音書が 1 冊しか残っておらず、その結末も失われていた可能性があります。 かつて、教会はマルコの福音書をほとんど利用せず、マタイとルカの福音書を好んでいました。 おそらく、マルコの福音書は、語尾が欠けているものを除いてすべてのコピーが失われたためにまさに忘却の彼方に陥ったのでしょう。 もしそうなら、私たちはあらゆる意味で最も重要な福音を失う寸前にいたことになります。

ゴスペルマークの特徴

マルコによる福音書の特徴に注目して分析してみましょう。

1) 他のものよりもイエス・キリストの生涯の目撃証言に近いものです。 マルコの仕事は、ありのままのイエスを描くことでした。 ウェスコットはマルコの福音書を「人生からの写し」と呼んだ。 A.B.ブルースは、この作品は「生きた愛の記憶のように」書かれており、その最も重要な特徴は、 リアリズム

2) マルコはイエスの神性を決して忘れませんでした。 マルコは自分の信仰の信条を述べることから福音書を始めます。 「神の子イエス・キリストの福音の始まり」。 彼がイエスを誰だと思っていたかについては、私たちに何の疑問も抱かせません。 マルコは、イエスがイエスの話を聞いた人々の思いと心に与えた印象について何度も語っています。 マークは彼が引き起こした畏怖と驚きをいつも覚えています。 「そして彼らは彼の教えに驚嘆した」(1:22)。 「そして誰もが恐怖を感じた」（1、27）-そのようなフレーズはマルコに何度も現れます。 この驚きは、イエスの話を聞いていた群衆の心を驚かせただけではありません。 さらに大きな驚きが彼の最も親しい弟子たちの心を支配しました。 「そして彼らは非常に恐れて、「これは誰だ、風も海も彼に従うのか」と心の中で言いました。」 (4, 41)。 「そして彼らは非常に驚き、驚いた」（6:51）。 「弟子たちはイエスの言葉を聞いて恐れおののきました」(10:24)。 「彼らは非常に驚いていました」(10、26)。

マルコにとって、イエスは単なる人間の中の男ではありませんでした。 イエスは人々の間の神であり、その言葉と行為で常に人々を驚かせ、畏怖の念を抱かせました。

3) そして同時に、イエスの人間性をこれほど明確に示している福音書は他にありません。 時々、イエスのイメージが人間のイメージに非常に近いため、他の作家がマルコの言ったことを繰り返すのを恐れて少し変更することがあります。 マルコでは、イエスは「単なる大工」です（6:3）。 マシューは後でこれを変更し、「大工の息子」と言いました。 （マット 13:55)まるでイエスを村の職人と呼ぶのが非常に厚かましいかのようです。 マルコはイエスの誘惑について書いて、「その直後、御霊がイエスを導かれた（原文では： ドライブ)「荒野へ」（1:12）マタイとルカはこの言葉を使いたがりません。 ドライブイエスとの関係で彼らはイエスをやわらげて、「イエスは御霊に導かれて荒野に行かれました」と言った。 （マット。 4、1）。 「イエスは……御霊に導かれて荒野へ行かれた」 （タマネギ。 4、1）。 マルコほどイエスの気持ちについて詳しく語ってくれた人はいません。 イエスは深呼吸をされました(7:34; 8:12)。 イエスは同情心を持っていました(6:34)。 彼は彼らの不信仰に驚きました(6,6)。 彼は怒りの目で彼らを見つめました（3、5; 10、14）。 マルコだけが、イエスがたくさんの財産を持っている若者を見て恋に落ちたと語ります(10:21)。 イエスは空腹を感じることができました(11,12)。 彼は疲れを感じており、休む必要があるかもしれません(6, 31)。

イエスの姿が私たちと同じ感情をもって私たちに現れたのは、マルコによる福音書でした。 マルコが描いたイエスの純粋な人間性は、私たちにとってイエスをより親近感のあるものにしています。

4) マークの文体の重要な特徴の 1 つは、目撃者の証言に特徴的な鮮やかな絵と詳細をテキストに何度も織り込んでいることです。 マタイもマルコも、イエスがどのように子供を呼んで中央に置いたかを語っています。 マタイはこの出来事を次のように報告しています。「イエスは子供を呼んで、彼らの中に立たせた」。 マルコは全体像に明るい光を当てる言葉を付け加えています(9:36)。「そして彼は子供を連れて彼らの真ん中に置き、抱きしめて彼らに言った...」。 そして、イエスと子供たちの美しい絵に、イエスが子供たちを自分のところに来させなかった弟子たちを非難したとき、マルコだけが次のようなタッチを加えています。 (3月 10, 13 - 16; 水 マット。 19, 13 - 15; タマネギ。 18、15 - 17）。 これらの小さな生きたタッチは、イエスの優しさをすべて伝えます。 五千人に食事を与える物語の中で、彼らが列になって座っていたことを示しているのはマルコだけである。 百五十、菜園のベッドのように（6、40）、その全体像が私たちの目の前に鮮明に現れます。 イエスと弟子たちのエルサレムへの最後の旅を説明する中で、マルコだけが「イエスは彼らに先立って行かれた」と語っています（10、32；10、32；10、32；10、32；10、32；10、32；10、32；10、32；10、32；10、32；10、32；10、32； 水 マット。 20, 17 そしてルーク。 18:32）そしてこの短い言葉でイエスの孤独を強調しています。 そして、イエスがどのようにして嵐を静めたかという物語の中で、マルコは他の福音書記者にはない短い言葉を持っています。 「そして彼は眠っていた後部 一番上にある」(4, 38)。 この小さなタッチが、私たちの目の前で絵に命を吹き込みます。 これらの小さな詳細は、ピーターがこれらの出来事の生き証人であり、今再び心の目で見たという事実によって説明されることに疑いの余地はありません。

5) マルコの表現の現実性と単純さは、ギリシャ語の文体からも明らかです。

a) 彼のスタイルは、慎重な加工や輝きによって特徴づけられるものではありません。 マークは子供のように話します。 彼は 1 つの事実に別の事実を追加し、接続詞「そして」だけでそれらを結び付けます。 マルコによる福音書の第 3 章の原文のギリシャ語では、彼は 34 の主要な事柄と、 従属節、接続詞「and」で始まり、1 つの意味動詞で始まります。 まさに、真面目な子の言うことですね。

b) マークは「すぐに」と「すぐに」という言葉がとても好きです。 彼らは福音書に約30回登場します。 物語は「流れる」と言われることがあります。 マークの物語はむしろ流れがなく、息つくことなく急速に進みます。 そして読者は、あたかも自分がその場に居合わせているかのように、生き生きと描写された出来事を見るのです。

c) マークは動詞の歴史的現在形を使うのがとても好きで、過去の出来事について話すときは現在形で話します。 「イエス様、これを聞いて、 話す「彼らに、医者を必要とするのは健康な人ではなく、病人である。」（2:17） 「彼らがエルサレム、ベテファゲ、ベタニヤ、オリーブ山に近づいたとき、イエスは言われた。 送信します彼の生徒の二人と 話す「彼らに向かって、目の前の村に入ってください...」(11、1.2) 「そしてすぐに、イエスがまだ話している間に、 来る 12 人の一人であるユダ」 (14, 49)。この歴史的現在は、ギリシャ語とロシア語の両方に特徴的ですが、たとえば英語では不適切ですが、まるですべてが彼の前に起こったかのように、マルコの心の中で出来事がどれほど鮮明であるかを示しています。目 。

d) 非常に頻繁に、彼はイエスが語ったまさにアラム語の言葉を引用します。 イエスはヤイロの娘にこう言いました。 「タリファク」おい！」（5、41） 耳が聞こえず、舌の弱い人たちに向かって、神はこう言います。 「エファファ」(7、34)。 神様への贈り物というのは、 「コルバン」(7、11); ゲツセマネの園でイエスはこう言いました。 「アバ、父よ」（14:36）、十字架上で彼はこう叫びます。 「エロイ、エロイ、ラマ・サヴァ・クファニ！」(15、34)。 時折、イエスの声が再びペテロの耳に響き、ペテロはイエスが話されたのと同じ言葉でマルコにすべてを語らずにはいられませんでした。

最も重要な福音

マルコの福音書と呼んでも不公平ではないでしょう 最も重要な福音。私たちは、使徒ペテロの言葉を再び聞くことができる、私たちが入手できる最も初期の福音書を愛情を込めて熱心に研究するのが良いでしょう。

ナレーションの始まり (マルコ 1:1-4)

マルコはイエスについての物語を遠くから始めます。イエスの誕生からではなく、砂漠での洗礼者ヨハネからでさえもありません。 彼は古代の預言者の幻視から物語を始めます。言い換えれば、彼は深い古代、神の計画から始まります。

ストア派も神の定められた計画を信じていました。 「神聖なものはすべて、摂理が浸透している」とマルクス・アウレリウスは言いました。 私たちもこのことから何かを学ぶことができます。

1) 若者は「はるか先を見据えている」と言われますが、神の計画もまたはるか先を見据えています。 神はご自身の計画を立て、それを実行します。 歴史は無関係な出来事がランダムに羅列された万華鏡ではなく、神が最初から最終目標をすでに見ている発展過程です。

2) 私たちはこの発展プロセスの中にいますので、それに貢献することも、妨げることもできます。 ある意味、大きな目的に貢献できることは大変光栄なことですが、最終目標を達成できることは大きな利点でもあります。 もし私たちが、遠く離れた現実の達成不可能な目標を切望するのではなく、この目標に近づけるために全力を尽くしたら、人生は大きく変わるでしょう。

若い頃は自分で歌わなかったので、

曲を書こうともしなかった

道路沿いに若い木を植えたわけではないのですが、

成長がとても遅いと知っていたからです。

しかし今では、何年にもわたって賢くなっています

私はそれが崇高で神聖な大義であることを知っています -

他の人が水やりをしてくれる木を植える

あるいは、他の人が歌えるように曲を作ってみましょう。

誰も達成しようと努力しなければ、目標は決して達成されません。

マルコが預言者から引用した言葉は重要です。 「私はあなたの前に私の天使を送ります。天使はあなたの前にあなたの道を準備します。」これはからの引用です 小さい 3、1. 預言者マラキの書では、これは脅威です。 マラキの時代、祭司たちはその義務をうまく果たせませんでした。彼らは障害のある動物や価値のない二流の動物を犠牲にし、神殿での奉仕を退屈な雑務とみなしていました。 神の使徒は、神の油そそがれた者が地上に来る前に、神殿での礼拝を清めなければなりませんでした。 このように、キリストの到来は命の浄化でした。 そして世界はそのような浄化を必要としていました。 セネカはローマを「あらゆる悪徳の汚水溜め」と呼んだ。 ユウェナリスはローマを「シリアとアカイアのあらゆる悪徳の忌まわしい廃棄物が流れ込む汚い排水管」と語った。 キリスト教が来るところには、浄化が伴います。

これは事実によって示すことができます。 ブルース・バートンは、伝道者ビリー・サンデーに関する一連の記事を執筆した、最初の大きなジャーナリズムの仕事について語ります。 3つの都市が選ばれました。 ブルース・バートンは、「私は商人たちと話しました。そして、彼らは、会議中や会議後に人々がやって来て、ずっと前に帳消しになった古い請求書を支払ったと言いました。」と書いています。 それからブルース・バートンは、ビリー・サンデーが3年前に訪れていた市の商工会議所の会頭を訪ねた。 「私はどの教会にも属していません」と商工会議所の会頭は言いました、そして私は一度も教会に行ったことはありませんが、もし今ビリー・サンデーをこの街に招待することが提案されたら、こう言います。私は彼の活動について事前に知っていましたし、今知っていることでもあります。もし教会がこれに必要なお金を得ることができなかったとしても、教会にまったく行かない人々から半日でこのお金を集めていたでしょう。ビリー・サンデーはここから1万1千ドルを奪ったが、サーカスは1日で同じ額を奪い去ったが、彼は別の道徳的雰囲気を何も残さなかった。」 ブルース・バートンは暴露するつもりだったが、記事の中でキリスト教の福音の浄化の力に敬意を表する必要があった。

ビリー・グラハムがルイジアナ州シュリーブポートで説教したとき、酒の売り上げは40パーセント減少し、聖書の売り上げは30パーセント増加しました。 シアトルでの説教中に達成された成果の一つは、非常にシンプルに表現されたものでした。「いくつかの離婚訴訟が停止された」。 ノースカロライナ州グリーンズボロでは、彼らは次のような結果を述べた。 社会構造都市。」

キリスト教の有効性を示す素晴らしい例の 1 つは、バウンティ号の反乱事件です。 反乱軍はピトケアン島に上陸した。 そのうちの9人が島に住んでおり、男性6人、女性10人、15歳の少女がいた。 反乱軍の一人が生アルコールの製造に成功した後、悲劇が彼らに降りかかりました - 一人のアレクサンダー・スミスを除いて反乱軍全員が死亡しました。 スミスは偶然聖書に出会い、それを読み、聖書の教えに直接基づいて島の先住民たちと社会を築くことを決意しました。 20年後、島に接近したアメリカの軍艦が、島に完全な意味でのキリスト教共同体を発見した。 島には犯罪がなかったため刑務所はありませんでした。 病人がいなかったので病院はありませんでした。 狂人が存在しなかったため、狂人院は存在しなかった。 そこには文盲の人々もおらず、世界のどこにもそこほど人命と財産が安全ではありませんでした。 キリスト教は社会を浄化しました。

キリストの来臨が許されるところでは、キリスト教信仰の腐敗防止によって社会の道徳毒が浄化され、社会が純粋になります。

洗礼者ヨハネが説教に来た 悔い改めの洗礼。ユダヤ人は儀式的な清めに精通していました。 それらについては、以下で詳しく説明されています。 ライオン。 11 - 15. 「ユダヤ人は毎日汚れているので、毎日洗われます」とテルトゥリアヌスは言いました。 象徴的な洗浄と浄化はユダヤ人の儀式の不可欠な部分を形成しました。 異教徒はユダヤ教の律法を一つも守らなかったため、不浄とみなされました。 したがって、異教徒となったとき、 改宗者、つまり、ユダヤ教に改宗するには、3 つの儀式を受ける必要がありました。 まず暴露される 割礼なぜなら、これは選ばれた人々の特徴的な特徴だったからです。 第二に、それは彼のために持ってこなければなりませんでした 犠牲、なぜなら、彼は清められる必要があり、血だけが罪を清めることができると信じられていたからです。 そして第三に、彼は受け入れなければなりませんでした 洗礼、それは彼の過去世のあらゆる汚れからの浄化を象徴していました。 したがって、バプテスマが単に水を振りかけるのではなく、全身を水に浸すものであったことは極めて自然なことです。

洗礼はユダヤ人には知られていましたが、洗礼者ヨハネの洗礼の驚くべき点は、ヨハネがユダヤ人であり、異教徒のみが受けるべきと思われる儀式を受けるようユダヤ人を招待したことです。 洗礼者ヨハネは壮大な発見をしました。生まれながらにユダヤ人であるということは、神に選ばれた民の一員であることを意味するわけではありません。 ユダヤ人は異教徒と全く同じ立場にあるかもしれない。 神はユダヤ人の生き方を必要としているのではなく、清められた生活を必要としています。 洗礼は常に次のようなものと結びついています。 告白。人は神に立ち返るたびに、自分の信仰を 3 人の異なる人に告白しなければなりません。

1) 人は次のようにしなければなりません 自分自身に告白します。見たくないもの、そして何よりも自分の罪に対して目を閉ざしてしまうのが人間の本性です。 誰かが、ある男の恵みへの第一歩について語った。 ある朝、髭を剃りながら鏡に映る自分の顔を見て、彼は突然こう言いました。「この汚いネズミ！」 そしてその日から彼は別人になり始めた。 家を出た放蕩息子は、もちろん自分が素晴らしい進取的な性格を持っていると信じていました。 しかし、帰りの最初の一歩を踏み出す前に、彼は自分自身をよく見てこう言わなければなりませんでした。 私にはもうあなたの息子と呼ばれる資格はありません」 （タマネギ。 15, 18.19).

世界で最も難しいことは、自分自身と向き合うことです。 そして、悔い改めと神との正しい関係に向けて第一歩を踏み出すことは、自分自身の罪を認めることを意味します。

2) 人は次のようにしなければなりません 自分が傷つけた人々に告白する。私たちが気分を害し、動揺させた人たちに対する自分の罪を認めなければ、悔い改めなさいと神に言うだけでは十分ではありません。 天の障壁を取り除く前に、人間の障壁を取り除かなければなりません。 ある日、東アフリカ教会のあるコミュニティの司祭のところに教区民がやって来て、やはりこのコミュニティの一員である夫と口論したことを告白した。 「この喧嘩をすぐに告白する必要はなかった。まず和解してからすべきだった。 それから来て告白してください」と司祭は彼女に答えました。人に告白するよりも神に告白する方が簡単なことさえあります。

3) 人は自白しなければならない 神。高慢の終わりは許しの始まりです。 人が「私は罪を犯しました」と言ったときにのみ、神は「赦します」と言うことができます。 許しは、神と対等に話したいと願う人によってではなく、おずおずと悔い改めながら膝を曲げ、恥を乗り越えてこう言う人によって与えられます。「神よ、罪人の私を憐れんでください。」

王の使者（マルコ 1:5-8）

バプテスマのヨハネの説教がユダヤ人たちに大きな影響を与えたことは明らかです。なぜなら、彼らは彼の話を聞き、彼からバプテスマを受けるために大挙してやって来たからです。 なぜヨハネは民にこれほどの影響を与えたのでしょうか?

1) この人は教えに従って生きた人でした。 彼の言葉だけでなく、彼の人生全体が抗議でした。 彼の現代的な生き方に対する抗議は、3つの点で表現されています。

a) 彼は他の人のようには生きませんでした - 彼は砂漠に住んでいました。 ユダヤの中心部と死海の間には、世界で最もひどい砂漠の一つがあります。 ここは石灰岩の砂漠です。 ねじれてめちゃくちゃになった。 足元で熱い岩が音を立て、まるでその下に巨大な赤熱した炉があるかのようだ。 この砂漠は～まで続いている 死海そして恐ろしい切り立った岩棚を海に下りていきます。 旧約聖書ではこう呼ばれることもあります。 イェシモン、それはどういう意味ですか 荒廃。ジョンは都会の住人ではありませんでした。 彼は砂漠、その孤独と荒廃に慣れていた男だった。 彼は神の声を聞く機会を持った人でした。

b) 彼は他の人と同じような服装をしませんでした - 彼はラクダの毛で作られた特別な服と革のベルトを着ていました。 エリヤも同じ服を着ていました（4 皇帝。 1.8）。 [英語でこの詩を翻訳すると、次のように聞こえます。「あの男はヘアシャツを着て、腰に革のベルトを巻いている」 翻訳者]。 ヨハネを見るとき、人々は現代のファッショナブルで雄弁な雄弁家のことを考えるのではなく、魂を殺すようなソフトで贅沢な贅沢を避け、非常に質素に暮らしていた遠い昔の預言者たちを思い出すべきでした。

c) 彼は他の人のように食べませんでした - 彼はイナゴと野生の蜂蜜を食べました。 興味深いのは、両方の単語が 2 つの方法で解釈できることです。イナゴは、法律で食べることが許可されている昆虫 (イナゴ) である可能性があります。 （ライオン。 11、22.23）、しかし、最も貧しい人々が食べたさまざまな豆やナッツである可能性もあります。 蜂蜜 - これは野生のミツバチが集める蜂蜜である場合もありますが、木の樹皮から得られるある種の甘い木の樹脂、樹液である場合もあります。 この言葉が何を意味するかは関係ありませんが、ジョンはとてもシンプルに食事をしました。

それが洗礼者ヨハネであり、人々はそのような人の言葉に耳を傾けました。 ある人はカーライルについて、彼は沈黙の福音を20巻で説いたと言いました。 多くの人は自分が人生で否定していることを公言します。 まともな銀行口座を持っている人は、地上の宝を蓄える必要はないと説きます。 他に住んでいる人 高級住宅、貧困の至福を説く。 しかし、ヨハネは言葉と同じことを自分の人生で説いたので、人々は彼の言葉に耳を傾けました。

2) 彼の説教はまた、人々が心の奥底で知っていること、そして魂の中で期待していることを語ったので、効果的でした。

a) ユダヤ人には、「イスラエルが一日でも神の律法を厳しく守るなら、神の国は来る」という格言がありました。 洗礼者ヨハネは、人々に悔い改めを呼びかけることによって、彼らが魂の奥底で考えていたこと、ずっと前に下すべきだった結論に彼らを導いただけでした。 プラトンはかつて、教育とは人々に新しいことを教えることではなく、人々がすでに知っていることを記憶から取り除くことであると言いました。 人に対して最も強力な影響を与えるのは、その人の意識に向けられたそのようなメッセージや説教です。 そのような説教は、そうする道徳的権利を持った人によって説かれる場合には、抵抗できないものになります。

b) イスラエルの人々は、三百年間、預言の声が沈黙していたことをよく知っていました。 ユダヤ人たちは神の真実の言葉を待ち望み、洗礼者ヨハネの説教の中でそれを聞きました。 プロフェッショナリズムはあらゆる職業において重要です。 この有名なヴァイオリニストは、トスカニーニが指揮者の席に近づくとすぐに、オーケストラは指揮者の権威が注がれているように感じたと述べています。 私たち自身も、真に経験豊富な医師をすぐに認識します。 私たちはすぐに、自分の主題をよく知っている話者だと感じます。 ヨハネは神から来ました、そして彼の話を聞いた人々はすぐにそれを理解しました。

3) ヨハネ自身が非常に謙虚で謙虚な人だったので、ヨハネの説教も効果的でした。 彼は、自分には奴隷になる資格がなく、メシアのサンダルの紐を解く資格もないと自分自身を判断しました。 サンダルは普通の革底で、足の指の間にリボンを通して足に固定されていました。 当時の道路はアスファルトで覆われておらず、乾いた日には砂埃が堆積し、雨が降ると泥の川でした。 サンダルを脱ぐのは奴隷の仕事だった。 ヨハネは自分自身のためには何も要求せず、彼が宣言したキリストの到来のためにすべてを要求しました。 彼の無私の心、謙虚な服従、完全な自己卑下、説教への完全な没頭により、人々は彼の言うことを聞くようになりました。

4) 彼の説教とメッセージも効果的でした。なぜなら、彼は自分より上位の何かや誰かを指し示したからです。 彼は人々に、自分は水でバプテスマを授けるが、聖霊でバプテスマを授ける方が来られるだろうと言いました。 さらに、水は人の体を清めることしかできず、聖霊はその人の人生、自分自身、そして心を清めることができる、と彼は言いました。 G.J.ジェフリー博士は非常に興味深い例を挙げています。 交換機を通して誰かに電話をかけたいとき、オペレーターはよく「ちょっと待ってください。おつなぎします」と言い、つながると完全に姿を消し、必要な相手と直接話せます。 洗礼者ヨハネは注目の的になることを求めません。彼は人々を自分よりも高くて強い方と結びつけることを目指しています。そして、彼が自分自身ではなく、すべての人に必要とされている方を指し示したので、人々は彼の言うことに耳を傾けました。 。

決断の日（マルコ 1:9-11）

思慮深い人なら誰でも、イエスのバプテスマの話に問題を抱えています。 ヨハネのバプテスマは悔い改めのバプテスマであり、罪を悔い改め、罪を終わらせる決意を表明したい人を対象としたものでした。 このバプテスマはイエスとどのような関係がありましたか? イエスには罪がなかったのではなく、そのような洗礼はイエスにとって不必要であり、不適切ではなかったのでしょうか？ イエスにとって、この洗礼は次の 4 つの意味を持っていました。

1) それは一瞬だった 決断を下すこと。彼はナザレで30年間を過ごし、日々の仕事と家と家族に対する義務を忠実に果たしました。 彼はずっと前に自分のパフォーマンスの時が来たことに気づいていたに違いありません。おそらく彼はただ何かのサインを待っていたのでしょう。 洗礼者ヨハネの出現がこのしるしとなりました。 さて、彼は、自分に割り当てられた任務を果たさなければならない瞬間が来たことを悟りました。

すべての人の人生には、決定を下す必要がある瞬間と、決定が受け入れられるか拒否される瞬間があります。 決断を下すことは成功を意味し、決断を拒否したり決断を回避することは失敗を意味します。 ローウェル氏は次のように述べています。

「すべての人や国家には、いつか決断と選択をしなければならない時が来ます。

真実と嘘の間の闘いで、善の側か悪の側を選択してください。

これは素晴らしい選択です。 神の新しいメシア、

皆を開花させたり、色褪せたりさせます。

そして、選択は闇と光の間で一度に行われます。」

誰の人生にも、決断を迫られる時が必ず来ます。 シェイクスピアはこのことについて次のように語っています。

「人の人生には波がある」

そして、あなたも一緒に行けば 大きな水、幸運が見つかります。

見逃したらそれで終わり 人生の道破産も逆境も乗り越えるだろう。」

決断が下されない人生は、無駄で、無駄で、満足できない、そしてしばしば悲劇的な人生です。 ジョン・オクセナムは彼女を次のように見ていました。

「誰もがオープンだ

小道と道路。

高い魂は高い道を選び、

そして低俗な魂は低俗なものを求めて、

そしてその真ん中、霧のかかった平原で、

残りはあちこちに運ばれます。」

確信のない人生は幸せではありません。 ヨハネが現れたとき、イエスは時が来たことを悟り、決断を下さなければなりませんでした。 ナザレは平和な村で、彼にとって故郷は大切なものでしたが、彼は神の呼びかけと呼びかけに応えました。

2) イエスはバプテスマを通して、人々との一致を表明されました。 彼は自分の罪を悔い改める必要はありませんでした。 しかし人々は神のもとに来ており、神はこの運動に参加する必要性を感じられました。 平和、快適さ、富を持っている人は、抑圧されている人、貧しい人、ホームレス、過労の人たちに利益をもたらすことを目的とした運動に共感することができます。 人は、自分自身や自分の個人的な利益のためではなく、他の人々の利益のために何らかの運動に参加するとき、本当に大きな喜びを感じます。 ジョン・バニヤンの寓話では、クリスチャンは通訳とともに旅の途中、厳重に警備された宮殿に到着しました。 そこに入るには戦いが必要でした。 宮殿の入り口には角で作ったインク壺を持った男が座っていて、攻撃を敢行した全員の名前を書き留めていた。 皆が後ずさりし始めたとき、クリスチャンは、「ある人たちがどうなったか」を見ました。 勇敢な人彼はレコーダーに近づき、「私の名前を書いてください、先生」と言った。 偉大なことが行われたとき、クリスチャンは来て「私の名前を書いてください」と言うべきです。なぜなら、イエスがバプテスマを受けに来たときにそうされたからです。

3) これは彼にとって、自分が選んだ決断を確認する瞬間でした。 穏やかな心で家を出て、未知の旅に出る人はいません。 人は自分が正しいことをしていると絶対に確信していなければなりません。 イエスは次に何をするかをすでに決めていて、今は神の承認の印を待っていました。 イエスの時代、ユダヤ人はいわゆる バット・コル、それはどういう意味ですか 声の娘。彼らは、いくつかの天国があり、その頂上には近づきがたい光の中に神が座していると信じていました。 まれな瞬間に、天が開いて神が語りかけることがありますが、彼らの意見では、神は非常に遠くにいたため、人々は神の声の遠くのこだましか聞こえません。 神の声がイエスに直接呼びかけました。 マルコの記述から、これはイエスの個人的な体験であり、決して群衆に向けたものではないことが明らかです。 その声は、マタイが言うように、「これは私の愛する子です」とは言いませんでした。 （マット。 3、17）。 その声は、「あなたは私の愛する子です」とイエスに直接語りかけました。 イエスはバプテスマを受ける行為において、自らの決定を神の考慮に委ね、この決定は明らかに承認されました。

4) 洗礼はイエスにとって力を与えられた瞬間でした。 この時、聖霊が彼に降りました。 ここで私たちはある象徴性を扱っています。 聖霊は鳩が降臨するように降臨しました。 これはランダムな比較ではありません。 鳩は象徴です 親切。マタイもルカもヨハネの説教の本質について語っています。 （マット。 3, 7-12; タマネギ 3、7-13）。 ジョンの使命は木の根元に斧を当てることでした。 恐るべき選択、すべてを焼き尽くす炎の使命。 彼は良い知らせではなく、非難と破壊を宣言しました。 聖霊の出現は鳩に例えると、すぐに優しさと優しさの感覚を生み出します。 彼は勝つだろうが、それは愛の勝利だろう。

テストの時間 (2013 年 3 月 1 日、12 日)

輝かしい洗礼の時間が過ぎるとすぐに、誘惑との闘いが始まりました。 ここでは、ある瞬間が私たちの目にはっきりと現れ、通り過ぎることはできません。 結局のところ、イエスを試練のために荒野に導いたのは聖霊でした。 バプテスマの時にイエスに降ったのと同じ御霊が、今度は彼を試みに導きました。

私たちの人生において誘惑を避けることは不可能です。 しかし、一つだけはっきりしていることは、誘惑は私たちを堕落に導くために送られてくるものではないということです。 それらは私たちの神経、精神、心、魂を強化するために私たちに送られてきました。 彼らは私たちを破壊するべきではなく、私たちに利益をもたらすべきです。 それらは私たちが神の兵士として立ち上がるための試練であるべきです。 この若者が優れたサッカー選手だとしましょう。 彼はセカンドラインナップで良いパフォーマンスを見せ、良い可能性を示しています。 そのときチームリーダーはどうするでしょうか？ 間違いなく、彼が彼をサードチームに送るつもりはない。そこではこの若者が冷静にプレーでき、汗もかかない。 そして彼は彼を最初のチームでプレーするように送り、そこで若い男はまったく新しいテストを受け、自分自身を証明する機会を持つでしょう。 誘惑も同様です。誘惑は私たちに自分の成熟度を試し、戦いに向けて強化する機会を与えてくれるはずです。

フレーズ 四十日文字通りに受け取る必要はありません。 ユダヤ人は通常、次の意味を表現するためにこのフレーズを使用しました かなり長い時間。例えば、モーセは40日40晩山にいたと言われています。 （元。 24、18); エリヤは天使から与えられた食物によって力づけられながら、四十日四十夜歩きました（3） 皇帝。 19、8）。 話しながら 十日くらいそこでユダヤ人はこの表現を使いました 四十日文字通りではなく、ある意味で かなり長い間。

イエスを誘惑した サタン。ヘブライ語で サタン手段 敵、ライバル。 サタン神の前で人々を告発する者として行動しました。 この言葉も同じ意味で使われています ヨブで。 2、2とゼク。 3, 2.

サタンは人々を告発しなければなりませんでした。 サタンには別の称号がありました。 悪魔この言葉はギリシャ語から来ています ディアボロス、ギリシャ語で文字通りの意味 誹謗中傷者。人に対して言えることをすべて熱心に探し出す人から、神の前で意図的かつ悪意を持って人を中傷する人になるまでは、まだ小さな一歩です。 これは彼の最大かつ最も悪意のある敵です。 そして人類最大の敵。

つまり、この世界には、 神とその神敵、 神の敵。サタンが主に次のようにみなされるようになるのはほぼ必然でした。 神の敵。これがこの名前の今の意味であり、これが彼が常に人々にとってそうであった人物です。 サタンは本質的に、神に敵対するすべてのものです。 新約聖書を見れば、まさにそのことが分かります サタンまたは 悪魔すべての人間の病気や苦しみの背後にある （タマネギ。 13, 16); サタンユダに入り、彼を誘惑した （タマネギ。 22、3); 私たちは悪魔と戦わなければなりません(1 ペット。 5, 8; ジェイコブ 4、7）; キリストの行為によってサタンの力は打ち砕かれた （タマネギ。 10、1-19）。 サタンは神に敵対する勢力です。

これが誘惑の物語の要点です。 イエスは、自分に割り当てられた任務をどのように遂行するかを決める必要がありました。 彼は自分に課せられた任務の巨大さを理解していましたが、同時に自分に巨大な力が与えられていることにも気づいていました。 神は彼にこう言われました。「たとえ十字架で死ななければならないとしても、わたしの愛を人々にもたらし、死ぬまで愛しなさい。この不滅の愛で彼らを征服しなさい。」 サタンはイエスに、「あなたの力を使って人々を傷つけ、あなたの敵を力と力と血で征服しなさい」と提案しました。 神はイエスに「愛の王国を築きなさい」と言われました。 サタンは「武力独裁を確立せよ」と提案しました。 そしてその日、イエスは神の道か神の敵の道かの選択を迫られました。

マークは仕事を終えた 短編小説 2 つの明るいストロークの誘惑について。

1) そして（彼は）獣たちと一緒にいました。砂漠にはヒョウ、クマ、イノシシ、ジャッカルが生息していました。 研究者は、この明るいタッチが全体の暗いイメージをいくらか補っているとよく言います。 しかし、おそらくこれはまったく当てはまりません。 おそらくこの詳細は、動物たちがイエスの友人であったことを示唆しています。 メシアの到来後に訪れる黄金時代についてのユダヤ人の夢の中に、人間と獣の間の敵意が終わるという夢もありました。 「そしてその時、わたしは野の獣、空の鳥、地を這う生き物たちと彼らのために契約を結ぶ。」 (OS.2、 18）。 「そのとき、オオカミは子羊と一緒に暮らし、ヒョウは子供と一緒に横たわります...そして、子供はアスプの穴で遊び、子供はヘビの巣に手を差し伸べます。彼らは傷つけたり、傷つけたりしません。」私の聖なる山全体に害を及ぼします。」 （イザ。 11、6〜9）。 おそらくここで、私たちは人間と獣の平和的共存の魅力の最初の予感を見るでしょう。 おそらくここには、動物が人間よりも先にどのようにして自分の友人と王を認識したかの写真があるでしょう。

2) 天使たちは彼に仕えました。試練の瞬間、人は常に神のサポートを受けます。 エリシャとそのしもべがドファイムで敵に囲まれ、出口がないと思われたとき、エリシャは若いしもべの目を開けると、周囲に神のものである馬や火の戦車が見えました（4） 皇帝。 6、17）。 イエスは戦いにおいて一人で取り残されませんでした。そして私たちも一人ではありません。

良い知らせ (マルコ 1:14:15)

イエスの福音のこの要約には、キリスト教の中心となる 3 つの偉大な言葉が含まれています。

1) 福音（良い知らせ）。イエスは主に人々に良い知らせを伝えるために来られました。 新約聖書の言葉を辿ってみると エヴァンゲモン、良い知らせ、福音、私たちはその内容から何かを理解することができます。

a) これは福音です 真実（ガル. 2, 5; 大佐 1、5）。 イエスが来られる前、人々は神を模索することしかできませんでした。 「ああ、彼をどこで見つけられるか知っていればよかった！」 - ヨブは泣いた （仕事。 23、3）。 マルクス・アウレリウスは、魂はぼんやりとしか見ることができないと述べ、「見る」には、水を通して物事を見ることを意味するギリシャ語を使用しています。 キリストの到来により、人々は神がどのような方であるかをはっきりと見ることができるようになり、暗闇の中で推測したり検索したりする必要はもうありません。

b) これは福音です 希望（Col. 1、23）。 古代世界は悲観的な感情に支配されていました。 セネカは「最も困難な状況における私たちの無力さ」について語った。 正しいこと「人々は美徳を求める闘争に敗れた。イエスの出現は絶望した心に希望をもたらした。

c) これは福音です 平和（エフェソス。 6、15）。 人は自分自身の中に罰、つまり二重人格を抱えています。 人間の中で、獣と天使が奇妙に混ざり合って組み合わされています。 彼らはかつて、孤独に放浪していた悲観的な哲学者ショーペンハウアーに次の質問をしたと言います。「あなたは誰ですか？」 これに対して彼はこう答えた。「そう言っていただければ幸いです。」 そしてロバート・バーンズは自分自身についてこう語った。「私の人生は、ある部分では何という力強さ、何という均整のとれたものであることか！そして、他の部分では何という廃墟の山だろう！」 人の不幸はすべて、その人が罪と美徳を同時に追求するという事実から生じます。 イエスの到来は、この分裂した人格を一つに結びつけるのです。 人は、イエス・キリストが勝利したのと同じように、対立する「私」に対して勝利を収めます。

d) これは福音です 約束する（エフェソス。 3、6）。 人々は常に神に約束ではなく脅しを求めてきたと言っても過言ではありません。 キリスト教以外の宗教はすべて、要求し求める神を知っていますが、私たちが求める以上のものを与えてくださる神について人々に伝えているのはキリスト教だけです。

e) これは福音です 不滅（2 ティム。 1、10）。 異教徒にとって、人生は死への道であり、人間は本質的に死にゆく人間であり、イエスは私たちが死ではなく命への道を歩んでいるという良い知らせを伝えるために来られました。

f) これは福音です 救い（エフェソス. 1、13）。 この救いは単に否定的なものではありません。 それはポジティブなものを含みます。 それは単に刑罰からの解放や過去の罪からの解放を提供するものではありません。 それは勝利を収めて生き、罪を克服することを可能にします。 イエスは人々に本当に良い知らせをもたらしました。

2) 悔い改めなさい。悔い改めは、思っているほど簡単なことではありません。 ギリシャ語 メタノイア V 文字通り手段 考え方を変えてください。人は、犯した罪の結果についての後悔と、罪についての後悔という2つのことを混同する傾向があります。 自分の罪がもたらした多くの問題のために、多くの人が極度の後悔を表明しています。 しかし、もし彼らがこれらの結果を回避できると確信していれば、再び同じことをするでしょう。 彼らは罪を憎んでいるのではなく、その結果を憎んでいます。 真の悔い改めとは、人が自分自身や他人に対して犯した罪の結果を後悔するだけでなく、罪そのものを憎むことを意味します。 かつて、賢明なモンテーニュは自伝の中で次のように書いています。それがどのような形で現れたとしても、それは程度に応じて彼らに嫌悪感を与える可能性があります。」 悔い改めとは、自分の罪を愛していた人が、その絶対的な罪深さのために罪を憎み始めることを意味します。

3) そして最後に - 信じる。「良いたよりを信じなさい」とイエスは言います。 良いたよりを信じるということは、単にイエスの言葉をそのまま受け入れ、神がご自分について私たちに語られたとおりであると信じることを意味します。 神は世界をとても愛しているので、私たちをご自身に立ち戻すためにはどんな犠牲も払ってくださると信じること。 これは、私たちの意見では完全にもっともらしいとは思えないものすべてが真実であると信じることを意味します。

イエスは友達を選んでください（マルコ 1:16-20）

イエスは決断を下し、行動方針を決定すると、それを実行する人々を探し始めました。 リーダーは常にどこかから始めなければなりません。 彼は自分の周りに同じ考えを持つ人々のグループを集めており、彼らの心の中で彼のアイデアへの反応を見つけるでしょう。 マルコは、キリストが文字通り王国の基礎を築き、最初の追随者をご自身に呼び寄せている様子を示しています。 ガリラヤにはたくさんの漁師がいました。 かつてガリラヤ総督だった偉大なユダヤ人歴史家ヨセフスは、当時350隻の漁船が湖水を航行していたと述べています。 パレスチナの普通の人々は肉をほとんど食べず、おそらく週に一度しか食べませんでした。 彼らの主食は魚でした （タマネギ。 11, 11; マット。 7, 10; 3月 b、 30-44; タマネギ。 24、42）。 新鮮な魚を輸送する手段がなかったので、通常は塩漬けでした。 鮮魚ローマなどの大都市では主要なごちそうでした。 ゲネサレット湖畔に位置する都市の名前そのものが、そこが漁業の重要な場所であることを示しています。 ベツサイダ手段 漁師の家。 タリチェア（ロシア語の聖書では、 Magdala) - 塩辛の場所、そして、エルサレム、さらにはローマへの輸出のために魚が保管されていたのです。 ガリラヤでは、魚の塩漬けと塩漬け魚の取引が重要な位置を占めていました。

漁師は 2 種類の網を使用しており、それらは福音書の中で言及または暗示されています。 1つのタイプは呼ばれました サグネ、ボートの船尾から降ろされ、水中でまっすぐに立つほどバランスが取れた一種のトロール船。 船は前に進み、網の4つの端を引っ張って一緒に引っ張り、網を大きな袋のように作り、水中を移動して魚を捕まえました。シモン・ピーターとアンドリューが使用した別のタイプの網は、と呼ばれていました。 水陸両用機それははるかに小さく、傘のような形をしており、地引網のように手で水中に投げ込まれていました。

イエスが追随者として選んだ人々が研究上非常に興味深いのは当然のことです。

1. 注意すべきこと 彼らは誰だったのか。これらは普通の人々でした。 彼らは学校や大学に通っておらず、聖職者や貴族の出身でもありませんでした。 彼らは学識も裕福でもありませんでした。 彼らは漁師でした、言い換えれば、 普通の人。 イエスほど一般の人々に対して信仰を持った人はいませんでした。 ジョージ・バーナード・ショーはかつてこう語った。「私は労働者階級に対して、ただ一つの感情を除いては何の感情も抱いていない。それは、労働者階級を廃止し、彼らを合理的な人々に置き換えることだ。」 ジョン・ゴールズワージーの小説『貴族』の中で、登場人物の一人、ミルタウンはこう言っている、「暴徒だ！彼女に対してなんと嫌悪感を感じているんだ！私は彼女の声が嫌いだ、そして彼女の顔を一目見ると、それはとても醜くて、とても取るに足らないものだ」 ！」 ある日、カーライルはイライラして、イギリスには2,700万人の人口がおり、そのほとんどが愚か者であると宣言しました。 イエスはそうは思わなかった。 エイブラハム・リンカーンはこう言いました。

「神は普通の人々を愛さなければなりません。神は非常に多くの人々を創造しました。」 イエスはこう言っているようでした。「12人の普通の人々を私に与えてください。彼らが私に献身的であれば、私は世界を変えてみましょう。」 人は自分が何者であるかということよりも、イエスが自分をどう思われるかを考えるべきです。

2. 注意すべきこと 彼らは何をしていましたかイエスが彼らを呼んだその瞬間。 彼らは、漁をしたり、網を修理したりするという、いつもの仕事をしました。 「私は預言者ではありません」とアモスは言いました。「預言者の息子でもありません。私は羊飼いでプラタナスの木を集めていました。 しかし主は私を羊から取り上げてくださいましたすると主は私に言われた、「行って、わたしの民イスラエルに預言しなさい」。 （午前。 7、14.15）。 神の呼びかけは、人が神の家にいるときや孤独なときだけでなく、日常の仕事の中でも直接受けることができます。 スコットランドの技術者マクアンドリューはキプリングで次のように表現しました。

「接続フランジからガイドスピンドルまで」

どこにいてもあなたの手を目にします、おお神よ！

予定説が働いている

あなたのコンロッド！」

神がどこにでもいる世界に住んでいる人は、神と出会わずにはいられません。

3. 注意すべきこと イエスが彼らをそう呼んだように。イエスの呼びかけは「わたしに従ってきなさい！」でした。 これは、イエスがその日初めて彼らを見られたという意味ではありません。 彼らは疑いなく、群衆の中に立ってイエスの話を聞き、群衆がとっくに解散した後も立ったまま話し続けました。 彼らは神の臨在の魅力と神の目の魅力的な力を感じました。 イエスは彼らに、「私には神学的な体系があるのでそれを研究してほしい、または、私にはいくつかの理論があるのでそれについて考えてほしい、または私には倫理的な体系があるのでそれについて話し合ってほしい」とは言われませんでした。あなたと。" イエスは彼らに言った，「わたしに従ってきなさい」。 それはすべて、イエスが彼らに与えた個人的な印象から始まりました。 それはすべて、揺るぎない忠誠心を生み出す、胸が詰まるような感情から始まりました。 しかし、だからといって、キリスト教を知的に理解している人がいないというわけでは全くありません。 私たちのほとんどにとって、キリストに従うことは恋に落ちるようなものです。 彼らは「私たちは人々の知性を賞賛しているが、狂ったように愛している」と言います。 すべてがこのように起こるのは、すべてがこうなったからであり、私たちは今の私たちなのです。 「そして、私が地から引き上げられるとき、私はすべての人を私に引き寄せます」とイエスは言いました。 （イワン。 12、32）。 ほとんどの場合、人はイエスが言ったことのためではなく、イエスがどんな人であるかによってキリストに従うのです。

4. 最後に、次の点に注意してください。 イエスが彼らに差し出したもの。 彼は彼らに仕事を提案した。イエスは彼らに休むようではなく、奉仕するよう呼びかけました。 誰にとっても「自分の人生を投資できるビジネス」を持つことが重要だ、と誰かが言いました。 そこでイエスは、ご自分の民に安らかな休息や無気力な怠惰を求めるのではなく、生涯を費やさなければならない仕事、そしてその中で燃え上がり、最後には主のために、そして主のために死ななければならない仕事に呼び掛けられたのです。彼らの兄弟たちのために。 神は彼らに、自分自身を完全に神と仲間たちに捧げることによってのみ達成できる任務に召されました。

イエスはキャンペーンを始める (マルコ 1:21.22)

マークの物語は論理的かつ自然な順序で展開します。 イエスはバプテスマのヨハネの姿に神の呼びかけを見ました。 彼はバプテスマを受け、神の承認の印を受け、神に割り当てられた任務を遂行するための力を神から与えられました。 彼は悪魔に誘惑され、悪魔の道を選びました。 神はご自分の民を、同志の小さな輪を作り、彼らの心に神の教えを書き記すよう選ばれました。 そして今、彼は意図的にキャンペーンを開始しなければなりませんでした。 神からのメッセージを受け取った人は、ごく自然に神の民が集まる教会に一緒に行くでしょう。 そしてそれはまさにイエスがなさったことなのです。 彼はシナゴーグで宣教を始めました。

シナゴーグと今日私たちが知っている教会の間には、特定の違いがあります。

a) シナゴーグは主に奉仕を行った 学習目標。シナゴーグでの礼拝は、祈り、神の言葉を読むこと、そして読んだ内容を説明することの 3 つの部分だけで構成されていました。 音楽も歌も犠牲もありませんでした。 次のように言えます: 場所 礼拝そして 犠牲だった 寺;シナゴーグがその場所だった 教えそして 説明書。シナゴーグはとても役に立ちました 大きな影響力ユダヤ人の生活については、神殿が 1 つしかなく、少なくとも 10 人のユダヤ人が住んでいる場所には必ずシナゴーグがなければならないと法律で定められていたためです。 新しい教義を説教したい人は、当然のことながら、シナゴーグでそれを説教しなければなりませんでした。

b) シナゴーグは、そのような教えを人々に伝える機会を提供しました。 シナゴーグには何人かの職員がいました。 まず、頭ですが、 シナゴーグの長。彼は会堂の事務を管理し、礼拝を行う責任を負っていました。 寄付金を集めて配る人もいました。 毎日、お金と食料の寄付が余裕のある人々から集められました。 それからそれは貧しい人々に分配され、最も貧しい人々には週に14回の食事が与えられました。 いわゆる ハザン、聖書の中で名前が挙げられている人物 祭司、聖書の書かれた神聖な巻物の保管と配布、シナゴーグの清潔さ、人々に安息日の始まりを知らせる銀のラッパが適時に吹かれるようにすること、教会の子供たちの初任教育に責任を負っていました。コミュニティ。 しかし、シナゴーグには常駐の司祭や教師がいませんでした。 人々が会堂での礼拝に集まるとき、会堂の指導者は聖書の知識のある人を誰にでも呼んで、聖書の本文を読んでそれについてコメントすることができました。 シナゴーグにはプロの司祭のような人はまったくいませんでした。 これが、イエスが会堂で宣教を始めることができた理由です。 神に対する反対者はまだ敵対的な性格を持っていません。 彼は人々に何かを言いたい人として誰にでも知られていました。 だからこそ、各コミュニティのシナゴーグはイエスに説教壇を与え、そこからイエスは人々を指導し、演説することができました。 しかし、イエスが会堂で教えたとき、その教えの方法と精神は新たな啓示として認識されました。 彼は律法の専門家である律法学者が教えたように教えませんでした。 これらの筆記者は誰ですか? ユダヤ人にとって世界で最も神聖なものは、 律法、律法。律法の本質は十戒ですが、律法とは旧約聖書の最初の5冊、いわゆるモーセ五書を意味していました。 ユダヤ人の心の中で、これらの 5 冊の本は本質的に神聖なものでした。 ユダヤ人は、これらの5冊の本が神ご自身によってモーセに与えられたと信じていました。 この法律は絶対的に神聖であり、絶対的な拘束力を持ったものでした。 ユダヤ人たちは言った、「こう宣言する者は、 トーラー「モーセが自分の理解に従って、一節でも自分で書いたと主張する人は、神の言葉を拒否し、軽蔑していることになります。」 トーラー本当に神聖なので、ここから 2 つのことが分かります。 第一に、それは信仰と生活の最高水準でなければなりません。 そして第二に、生命を調節し導くために必要なものがすべて含まれていなければなりません。 そしてこの場合、まず律法を注意深く徹底的に研究する必要があります。 そして第二に、 引き裂いた人生の偉大で包括的な原則を示しており、それが人生の規範とガイドラインを示している場合、 全て人生においては、直接的に定式化されていないとしても、暗黙的に、つまり暗黙的にそこに含まれるすべてのものを特定し、誰もがアクセスできるようにする必要があります。 偉大な一般法は規範と規則にならなければならない、とユダヤ人たちは主張した。 そして、この研究を実行し、必要な結論と結論をすべて引き出すために、科学者のクラス全体が立ち上がりました。 彼らは律法学者であり、律法の専門家でした。 彼らの中で最も偉大な者がタイトルを獲得した ラビ筆記者には次の 3 つの任務が割り当てられました。

1. 律法学者は、律法に規定されている偉大な道徳原則、人生のあらゆるケースに対応できる規範や規則を導き出さなければなりませんでした。 そのような仕事が決して完了できないことは明らかです。新しい生活状況が常に発生しています。 ユダヤ教は偉大な道徳律の確立に始まり、無限の多様な規範や規則で終わりました。 それは宗教として始まり、合法性のシステムとして終わりました。

2. 律法学者は、この法律とそこから導き出される規則を他の人に伝え、教えることになっていました。 法律に由来するこれらのルールや規制は決して文書化されませんでした。 彼らはとして知られています 口頭法。それは明文化されることはありませんでしたが、成文法よりもさらに拘束力があると考えられていました。 世代から世代へと、それは暗記によって教えられ、暗記されてきました。 U 良い学生「一滴も無駄にしないように石灰を並べた井戸」のような記憶があったに違いない。

3. 筆記者は特定の事件について決定と判断を下さなければなりませんでした。 そして当然のことながら、ほぼすべての特定のケースで新しい法律の制定が必要でした。

では、イエスの教えは律法学者の教えとどのような点で大きく異なったのでしょうか。 彼は自分の考えに基づいて教えました 個人の力と権威。自分の意見に基づいて決定を下した筆記者は一人もいません。 彼らはいつも次のように始めて、「...という理論があります」と、信頼できる情報源をすべて引用します。 何らかの声明を発表するとき、彼らは常に、過去の有名な弁護士、一人、三人目、の言葉を引用してそれを支持しました。 そしてついに彼らは自らの判断を下した。 イエスは彼らとは何と異なっていたのでしょう。 イエスは話すとき、あたかも自分以外の権威を必要としていないかのように話されました。 彼は完全に独立して話しました。 彼はいかなる権威ある情報源も引用せず、筆記者の言葉も引用しなかった。 彼の声の力強さと権威はすべての人を感動させました。

悪の力に対する勝利 (マルコ 1:23-28)

イエスの言葉は会堂の人々を驚かせ、イエスの行動と行為は雷のように彼らを襲いました。 会堂に汚れた霊に取り憑かれて混乱を引き起こしていた男性がいましたが、イエスは彼を癒してくださいました。

すべての福音書には、汚れた霊に取り憑かれたり、悪霊や悪霊の力に支配された人々が出てきます。 この背後には何があるのでしょうか？ ユダヤ人、そしてもちろん古代世界全体が悪魔と悪魔を固く信じていました。 ハルナックはこう述べています。「全世界と周囲の大気は悪霊で満ちていました。悪霊は偶像崇拝だけでなく、人生のあらゆる形態や段階を支配していました。悪霊は玉座に座り、ゆりかごの周りに群がっていました。地球は文字通り地獄でした。」 A・ランドル・ショート博士は、古代世界が悪魔をどれほど信じていたかを示す事実を示しています。 多くの古代の墓地で、穿孔の痕跡、つまり穴が開けられた頭蓋骨が発見されました。 ある墓地では、120個の頭蓋骨のうち、6個に穿孔の痕跡があることが判明した。 手術器具が少なかったことを考えると、複雑な手術であったことは明らかです。 さらに、頭蓋骨の状態から、手術が生きている間に行われたことが分かります。 穴のサイズは、それが物理的または外科的に重要であるには小さすぎることを示しています。 手術中に除去された骨のディスクは、お守りとして首に掛けられていたことも知られています。 この手術は悪魔に人間の体から離れる機会を与えるために行われました。 当時の外科医がそのような手術を行うことに同意し、人々がそのような手術を受ける用意ができていたとしたら、悪魔憑きに対する信仰は非常に強かったに違いありません。

悪魔の通称 マジキン手段 危害を加える人。このように、悪魔は人々に危害を加えようとする邪悪な存在です。 自分が悪霊や悪霊に取り憑かれていると信じている人は、「自分自身の存在を認識していると同時に、自分を内側から動機づけ、導いている別の存在の存在にも気づいていた」のです。 イエスに出会った後、悪霊に取り憑かれた人々はよく叫びました。彼らはイエスがメシアであること、メシアの統治がすべての悪霊と悪霊の終わりであることを知っていました。 当時、悪魔を追い出すことができると主張する悪魔祓い師がたくさんいました。 この信念は非常に強く現実的だったので、340 年頃にはキリスト教会に特別な悪魔祓いの教団さえ存在しました。 しかし、イエスとさまざまな悪魔祓い師との違いは、普通のユダヤ人と異教の悪魔祓い師は複雑な言葉を使ったことでした。 魔法の呪文イエスは、儀式や儀式において、明確で単純かつ力強い言葉で人々から悪霊を追い出しました。 これまで誰もこのような光景を見たことがありませんでした。 お守りにも、公式にも、呪文にも、複雑な儀式にも、力や権威はありませんでした。 力と権威はイエスご自身のうちにあり、これが人々を驚かせました。

これについては何と言えますか? ポール・トゥルニエは、『医師の実践からの事例』という本の中で次のように書いています。「病気と闘っている多くの医師は、疑いなく、自分たちが受け身的なものではなく、知性と創意に富んだ敵に直面していると感じている。」 ランドル・ショート博士は、「地上の出来事、本質的に道徳的な大惨事、戦争と悪行、物理的な大惨事と病気は、ヨブ記に見られるような種類の勢力によって互いに繰り広げられる大規模な戦いの一部を表しているのかもしれない」という経験的な結論に達した。一方では悪魔のような悪意、もう一方では神の抑制。」 この問題は単純かつ明確に解決することはできません。

デートの奇跡（マルコ 1:29-31）

イエスが会堂で言ったこと、行ったことはすべて非常に注目に値するものでした。 会堂の礼拝が終わると、イエスは友達と一緒にシモン・ペテロの家に行きました。 ユダヤ人の習慣によれば、安息日の主な食事はシナゴーグでの礼拝の直後、つまり午後6時、つまり正午に提供されました（ユダヤ人の一日は朝6時に始まり、時間は午前6時から数えられました）その瞬間）。 イエスは、会堂での礼拝中に刺激的で疲れる出来事の後に休む権利を行使したのかもしれません。 しかし、彼の力と権威は再び挑戦され、彼は再び他の人たちのために自分の力と時間を費やし始めました。 この奇跡は、3 人の人物について何かを物語っています。

1. 私たちは何かを学びます イエス。彼は自分の権威と力を実証するための聴衆を必要としませんでした。 彼は、会堂の大勢の群衆の中でするのと同じように、自宅の小さな輪の中で人々を癒すことに積極的でした。 彼は人々を助けることを決して拒否しませんでした。 彼は自分の休息の必要性よりも他の人の必要性を優先しました。 しかし何よりも、私たちはここで、すでに会堂のエピソードで見たように、イエスの癒しの方法の独自性を見ます。 イエスの時代には悪魔祓い師がたくさんいましたが、彼らには複雑な魔法の呪文、お守り、術式、さらには魔法の道具が必要でした。 会堂でイエスがたった一言の命令的な言葉を語ったところ、癒しが訪れました。 そしてここでもまた同じことが起こります。 タルムードにあるように、シモン・ペテロの義母は「熱を出して横たわっていた」そうです。 ガリラヤのその地域では、かつても今も熱病が蔓延しています。 タルムードには、それを治療する方法さえ記載されています。 鉄のナイフが髪の三つ編みでとげの茂みに結び付けられていました。 次の数日間、聖書の言葉が繰り返し語られました。 初日 参照。 3、 2.3インチ 2番目 - 例。 3、4、そして最後に 参照。 3.5.この後、ある魔法の処方が発表され、治癒が達成されたと信じられていました。 イエスは、この人気のある魔法のアクセサリーのセットを完全に無視しました。 イエスは、独特の力と強さに満ちた身振りと言葉ひとつで、その女性を癒しました。 前の箇所で使われているギリシャ語は、 寝ます、と訳される 力、そしてその言葉 エクスシアギリシャ人はそれを次のように定義しました 独特のパワーと独特の強さを組み合わせ、そしてこれがイエスが持っていたものであり、シモン・ペテロの家に適用されたものである。 ポール・トゥルニエは著書の中で次のように書いています。「私の患者はよくこう言います。『あなたが私の言うことをすべて聞く忍耐強さには感心します。しかし、これは忍耐だけではなく、興味でもあります。』 イエスはご自分が行った奇跡をご自分の威信を高めるための手段とは考えていませんでした。 人々を助ける - 彼はこれを退屈な仕事とは考えていませんでした。 彼はそう感じたので無意識に助けた 特別な興味彼の助けを必要としているすべての人たちに。

2. このエピソードから私たちは次のことを学びます 学生たち。彼らはイエスと知り合ったばかりでしたが、すでにあらゆる問題をイエスに頼り始めていました。 シモンの義母は病気で、家全体が混乱していました。弟子たちにとって、このことをイエスに話すこと以上に自然なことはありませんでした。 ポール・トゥルニエは、人生最大の発見をどのようにして成し遂げたかについて語ります。 彼はしばしばキリスト教の司祭を訪ねましたが、司祭はまず一緒に祈らない限り彼を行かせませんでした。 ポール・トゥルニエは、長老の極めて単純な祈りに衝撃を受けました。 それは彼がイエスと絶えず交わしていた親密な会話の続きであるように見えました。 ポール・トゥルニエはこう続けます。「家に帰ったとき、私は妻とこのことについて話し合い、老司祭と同じようにイエスとの親密な友情を私たちにも与えてくださるよう一緒に神に願いました。それ以来、イエスが私の愛情の中心になりました。」そして彼は私のいつもの仲間です。 (参照。Eccl.（9:7）そしてそれは神を心配させます。 彼は私の人生で起こるすべてのことを話し合える友人です。 彼は私の喜び、痛み、希望、恐れを私と分かち合ってくれます。 患者が私に話すときも彼はそこにいて、心の奥底を開き、私と一緒に話を聞き、私が自分で話すよりもうまくやってくれます。 「そして、病人が去ったとき、私はそのことについて彼に話すことができます。」これがクリスチャン生活の本質です。賛美歌の中で歌われているように、「これを神に祈りなさい。」彼の弟子たちはすでに、何が起こったのかを知っていました。すべての問題をイエスに向け、イエスに助けを求めるという生活習慣が身に付きました。

3. このエピソードは、次のことを教えてくれます。 シモン・ペテロの義母。彼女は回復するとすぐに、他の人のニーズに応え始めました。 彼女はその回復を新しい奉仕のために利用しました。 スコットランドの有名な家族には、「奉仕するために節約する」というモットーがありました。 イエスが私たちを助けてくださるので、私たちは他の人を助けることができます。

最初の群衆 (マルコ 1:32-34)

イエスがコペルナウムでしたことは隠すことはできませんでした。 このような偉大な新しい勢力と権力の出現を秘密にすることはできませんでした。 そのため、夕方までに、シモン・ペテロの家はイエスに触れようとする群衆に四方八方を囲まれるようになりました。 土曜日は法律で市内で荷物を運ぶことが禁止されていたため、人々は夕方まで待った (Jer を参照。 17、24）。 もちろん当時は時計などなく、ポケットも手もテーブルもありませんでした。 土曜日は午前6時から午後6時まで続きました。 律法によれば、空に星が3つ現れたら安息日が終わり、その日が終わったとみなされました。 そこで、カペナウムの人々は日が沈み、空に星が輝くまで待って、病人を連れてイエスのもとにやって来たので、イエスは彼らをいやしてくださいました。

私たちはイエスが人々を癒すのをすでに3回見てきました。 最初にイエスは会堂でいやされ、次に友人の家で病気の女性をいやされ、そして今は路上でいやされています。 イエスは皆の願いを理解されました。 ジョンソン博士については、もし誰かが困っているなら、彼は確実に助けてくれるだろうと言われていた。 そして、問題が起こったときはどこでも、イエスはご自身の力と権威を行使する用意ができていました。 彼は人に対しても場所に対しても、偏った態度で接しませんでした。 彼は、困っている人々の要求の普遍的な性質を明確に理解していました。

人々はイエスを認識したため、大挙してイエスのもとに群がりました 偉大なことを成し遂げることができる人。多くの人は話し、説明し、説教し、説教することができました。 そして彼だけが語ったばかりでなく、語った。 ある人が、他の人よりも優れたネズミ捕りを作ることができれば、たとえその人が森の茂みの中に住んでいても、人々は彼の家への道を作るだろうと言いました。 人々は物事を成し遂げることができる人を必要としています。 イエスは今日でも素晴らしいことを行うことができ、またそうすることができます。

しかし、ここから悲劇が始まります。 群衆が来ました、しかし彼らが来たのは次の理由です 彼らはイエスから何かを必要としていたのです。彼らは新しいビジョンを見たから来たのではありません。 結局のところ、彼らは自分たちの利益のために神を利用したかっただけでした。 これはほとんどすべての人が神と御子に望んでいることです。 繁栄の時に神に向かう祈りは一つであるのに対し、苦難の時には千の祈りがあるのです。 太陽が輝いているときに祈ったことのない多くの人が、冷たい風が吹くと祈り始めます。

人々は宗教を「命の最前線としてではなく、救急車として」見ている、と誰かが言った。 人々が宗教を思い出すのは危機の時だけです。 彼らが神を思い出し始めるのは、困難な状況に陥ったとき、または人生に打ちのめされたときだけです。 私たちが生きるために必要なものを与えてくださるのはイエスだけであるため、誰もがイエスに頼るべきです。しかし、もしその向きを変え、私たちが受け取った賜物が愛と感謝の反応をもたらさないとしたら、私たちには悲劇的に何かが間違っていることになります。 神を単に役に立つ助けとしてだけ見るべきではありません。 困難な日々, 彼は私たちの生活の中で毎日愛され、思い出される必要があります。

休息の時間と行動への呼びかけ（マルコ 1:35-39）

カファルナウムで何が起こったかの記録をすでに読んでいると、イエスには孤独に過ごす時間が残されていなかったことがわかります。 しかし、神とのコミュニケーションなしには生きていけないことを彼はよく知っていました。 もし彼が他者に与え続けるなら、彼は自分自身を受け入れなければならない、と。 もし神が他者への奉仕に身を捧げるつもりなら、時折、神自身も霊的な支えを求めなければならない、と。 彼は祈りなしでは生きていけないことを知っていました。 A.D.ベルデン博士は、「祈りの練習」と呼ばれる小さな本の中で、次のように定義しています。「祈りとは、神への魂の叫びです。」 祈らない人は信じられないほど無謀な罪を犯し、「神と自分の能力を結びつける機会」を拒否します。 「祈りによって、私たちは神の絶対的な精神が私たちの霊的な力を養うことができるのです。」 イエスはそのことを知っていました。 また、人々に会いたければ、まず神に会わなければならないことも知っていました。 イエスが祈りを必要としていたとしたら、私たちにはそれ以上に祈りが必要でしょうか？

しかし、イエスは祈っている場所でも発見されました。 イエスは彼らの扉を閉めることができませんでした。 作家のローズ・マコーレーはかつて、人生に必要なものはただ一つ、それは自分の部屋だと言いました。 そして、これはまさにイエスが決して持たなかったことです。 ある著名な医師は、医療の使命は「時には癒し、時には苦しみを和らげ、そして常に慰めることである」と述べました。 そしてこの責任は常にイエスにありました。 医者は「人の生と死を助ける」べきだと誰かが言いましたが、人は常に生き、そして死んでいきます。 平和を求めて柵や壁を建てようとするのは、すでに人間の本性です。 自由時間; イエスは決してそんなことはしませんでした。 イエスはご自身の疲労と疲労をどれほどよくご存じであったとしても、人間の必要性の緊急性についてはさらに認識しておられました。 それで、弟子たちがイエスを迎えに来たとき、イエスは膝から立ち上がって、自分に託された任務の重荷を受け入れました。 祈りでは私たちは決して自分の任務を達成することはできません。 彼らは私たちを強めて仕事をさせることしかできません。

イエスはガリラヤの会堂で宣教するために旅に出ました。 マルコによる福音書はこの伝道旅行に一節を捧げていますが、それは何週間も、場合によっては何か月もかかったに違いありません。 彼は歩いて、 説教して癒す。イエスは次の事柄と行為を決して切り離しませんでした。

1. 彼は決して共有しなかった 言葉と行為。彼は、一度策定したら仕事が完了するとは決して信じていませんでした。 彼は、自分の使命が人々を神と美徳に招くことだけであるとは決して信じませんでした。 策定された課題、呼びかけ、勧告は常に行動に移されました。 フォスディックは最も多くのものを買った学生についてどこかで話しています 良い本、教科書や楽器、勉強をより便利にするための本立てが付いた特別な作業椅子、そして彼はこの椅子に座って眠りに落ちました。 よく話すのに何もしない人は、そのような学生によく似ています。

2. 彼は決して共有しなかった 魂と体。キリスト教の中にも、体の必要にまったく関心を持たない運動もありました。 しかし、人間は 魂と体。そしてキリスト教の使命は、人間の一部だけを矯正することではなく、人間全体を矯正することです。 人は飢え、小屋に住み、貧困の中で暮らし、苦痛に苦しみながらも、神にあって幸福でいられるというのは神聖な真実です。 しかし、これは同じ状態にしておく必要があるという意味ではありません。 キリスト教宣教師が後進国に持ち出すのは聖書だけではありません。 彼らは教育、医療、学校、病院をもたらします。 それについて話すのは完全に間違っています 社会伝道あたかもこれがキリスト教の福音のある種の特別なもの、ある種のオプション、あるいはある種の別個の部分であるかのように。 キリスト教の福音は一つであり、魂の利益だけでなく、人間の体の利益のためにも説教し、働きます。

3. イエスは決して分裂しなかった 地上と天の。天上のことを心配するあまり、地上のことをすっかり忘れて、現実的ではない夢想家になってしまう人がいます。 しかし、地上のことに気を配るあまり、天上のことを忘れ、物質的な価値だけを良いと考える人もいます。 イエスは、神の御心が天で行われるのと同じように地上でも行われる時を夢見ていました。 （マット。 6、10)、地上と天上のものが一つになるとき。

らい病人の清め（マルコ 1:40-45）

新約聖書の中で、ハンセン病ほど恐怖と哀れみを呼び起こす病気はありません。 イエスは12人の弟子たちを遣わして、病人を癒し、らい病人を清めるように命じました。 （マット。 10、8）。 ハンセン病患者の運命は本当に困難でした。 E・W・H・マスターマンは、『キリストと福音書辞典』のハンセン病に関する記事の中で、ここで与えられた情報の多くをそこから引用し、次のように書いている。 まず事実を見てみましょう。 ハンセン病には3つのタイプがあります。

1. 奇妙な倦怠感と関節の痛みで始まる黒色ハンセン病または結核性ハンセン病。 その後、不規則な形の対称的な色の斑点が体、特に背中に現れます。 しこりはそれらに形成され、最初はピンク色ですが、その後茶色に変わります。 皮膚が厚くなる。 これらの結節の数は、頬、鼻、唇、額のひだで特に増加します。 人の顔はあまりにも変化し、人間としての外見を失い、古代人の言葉を借りれば、ライオンやサテュロスのようになってしまいます。 これらの結節はサイズが大きくなり、潰瘍ができ、悪臭を放つ膿が放出されます。 眉毛が抜け、目が大きく開き、声が荒くなり、声帯潰瘍により呼吸が荒くなります。 潰瘍は腕や脚にも形成され、患者は徐々に成長し続ける潰瘍に変化します。 平均して、この病気は9年間続き、精神障害、昏睡、そして最後には死に至ります。 患者は人々と自分自身に対して極度の嫌悪感を引き起こします。

2.初期段階の麻酔薬ハンセン病は黒人と同じですが、中枢性も影響を受けます 神経系。 患部はすべての感覚を失い、患者はそれに気付かない場合もあります。 火傷をしても痛みを感じません。 病気が進行すると、ステージ 1 の病変により、不規則な色の斑点や水疱が生じます。 筋肉は消失し、腱は非常に収縮して手は鳥の足になり、爪も変形します。 その後、手に慢性的な潰瘍が形成され、患者は指と足の指を失い、最終的には手と足全体を失います。 この形態の病気は20年から30年続きます。 それは一種の恐ろしくゆっくりとした肉体の死です。

3. 3 番目のタイプのハンセン病は、黒色と麻酔の兆候のすべての組み合わせの中で最も典型的なものです。 イエスの時代、パレスチナにはハンセン病患者が多数いたことは疑いありません。 レビ記の記述より。 13 新約聖書の時代には、この用語が ハンセン病打つ 他の皮膚疾患だけでなく、 乾癬、体が白い発疹で覆われます。 この出来事は聖書の中で「雪のように白いハンセン病患者」という言葉で描写されています。 どうやら、この用語は東洋で今も蔓延している「白癬」もカバーしていたようです。 本の中で レビ記ユダヤ語で使われている言葉 ツァラート、ハンセン病と訳される。 そして、 ライオン。 13, 47 私たちが話しているのはハンセン病の疫病について (ツァラート)、服の上、そして中で ライオン。 14:33 ハンセン病について話す ツァラート家の上で。 衣服のそのような汚れはカビである可能性があり、家のハンセン病は木材の乾燥した腐敗や石の破壊的な地衣類のようなものである可能性があります。 ユダヤ人の言葉 ツァラート、ハンセン病、ユダヤ人の考え方では、忍び寄る皮膚病と明らかに関連しています。 その医学の状態では、診断の際にさまざまな皮膚疾患を区別せず、それらを不治の病、重度の病気、さらにはそれほど危険な病気ではないと分類したのは当然のことです。

こうした皮膚病のたびに患者は追放された。 彼は人間社会から追放された。 彼はキャンプや集落の外で一人で暮らさなければならず、破れた服を着て、頭を露出し、顔を上唇まで隠して歩き回らなければなりませんでした。 彼は歩きながら、「汚れた！」と叫び、自分の危険な存在を他の人に警告しなければなりませんでした。 モーセの律法が施行されていた中世にも同じ状況が見られます。 首吊り帽をかぶり、手に十字架を持った司祭がハンセン病患者を教会に導き、葬儀の文を読み上げた。 ハンセン病患者はまだ生きていたにもかかわらず、死亡したとみなされた。 彼は誰もが彼だと分かるように黒いドレスを着なければなりませんでした。 彼はハンセン病患者の家に住まなければなりませんでした。 彼は教会の礼拝に出席することはできなかったが、礼拝中に壁に開けられたハンセン病患者の「のぞき穴」をのぞくことはできた。 ハンセン病患者は、病気による身体的苦痛だけでなく、人間社会からの排除や完全な孤立による精神的苦痛にも耐えなければなりませんでした。 もしハンセン病患者が治癒したとしても - それは非常にまれなことですが - 彼は以下に記載されているリハビリテーション処置を受けなければならないでしょう。 ライオン。 14. 司祭はまず病人を診察し、それから杉の木、緋色の糸、亜麻布、二羽の鳥（うち一羽は流水に犠牲にした）を取り、これらすべてと生きている鳥を血に浸しました。犠牲になった鳥。 この後、生きた鳥は野生に放たれました。 その人は体を洗い、衣服を洗い、髭を剃らなければなりませんでした。 7日後、司祭は再び彼を診察しました。 彼は頭と眉毛を剃らなければなりませんでした。 彼らはいくつかの犠牲をもたらしました - 雄羊2頭と傷のない1歳の羊1頭、油を混ぜた小麦粉10分の3エパと油1丸太です。 貧しい人々にとって、犠牲の規模は減りました。 司祭は犠牲動物の血に浸した手で、清められている患者の右の耳たぶに触れ、 親指彼の 右手そして右足の親指、そして油に浸した手でもう一度だけ。 その後、最終検査が行われ、潔白であることが判明すると、潔白の証明書をもらって釈放された。

これはキリストの最も表情豊かな肖像画の 1 つです。

1. 彼は法律を破った人を追い払いませんでした。 ハンセン病患者にはイエスに話しかけたり話しかけたりする権利は全くありませんでしたが、イエスはその男の絶望的な叫びに理解と同情をもって応えられました。

2. イエスは手を差し伸べて彼に触れました。 彼は汚れた人に触れました。 しかし、イエスにとって、彼は汚れたものではなく、絶望的な状況にある普通の人間の魂でした。

3. イエスはその人を清めて癒した後、通常の儀式を行うために彼を送り出しました。 イエスは人間の法律と人間の正義の要求を満たしました。 彼は受け入れられた規範を無謀に無視しませんでしたが、必要な場合にはそれに従ったのです。

そこには、共感、力、知恵の組み合わせが見られます。

マルコ書全体の解説（序文）

第1章のコメント

「マルコの福音書には新鮮さと力があり、クリスチャンの読者を魅了し、祝福された主の模範に従って何かをしたいと願うようになります。」(オーガスト・ヴァン・リン)

導入

I. キヤノンにおける特別な地位

マルコは最も短い福音書であり、その内容の約 90 パーセントはマタイかルカ、またはその両方にも記載されているため、私たちが欠かすことのできないマルコの貢献は何でしょうか?

何よりも、マルコの簡潔な文体とジャーナリズム的な単純さにより、彼の福音書はキリスト教信仰への理想的な入門書となっています。 新しい宣教分野では、マルコの福音書が最初に各国語に翻訳されることがよくあります。

しかし、マルコによる福音書をユニークなものにしているのは、特にローマ人とその現代の同盟者たちに受け入れられる明確で生き生きとしたスタイルだけではありません。

マークは主にマシューやルークと同じ出来事を扱いますが、いくつかのユニークな出来事が組み込まれていますが、それでも他のものにはないカラフルな詳細がいくつかあります。 例えば、イエスが弟子たちをどのように見ていたか、どれほど怒っていたか、そしてエルサレムへの道でどのように弟子たちに先立って歩いたかなどに注目を集めています。 彼は間違いなく、これらの詳細をピーターから得たものであり、ピーターの人生の終わりに彼は一緒にいました。 伝統によれば、マルコの福音書は本質的にペテロの回想録であると言われており、おそらくそれは真実です。 これは、個人的な詳細、プロットの展開、および本の明らかな信頼性に反映されています。 マークは裸で逃げた若者であり(14.51)、これが本の下にある彼のささやかな署名であるというのが一般に受け入れられている。 (福音書のタイトルは、もともと本自体の一部ではありませんでした。)ヨハネ・マルコはエルサレムに住んでいたので、この伝統は明らかに正しいです。 そして、それが何らかの形で福音と関係がないのであれば、この小さなエピソードを引用する理由はありません。

彼の著者であることを示す外部証拠は初期のものであり、非常に強力であり、 異なる部分帝国。 パピアス (西暦 110 年頃) は、この福音書がペテロの同僚であるマルコによって書かれたことを示唆した長老ヨハネ (おそらく使徒ヨハネである可能性がありますが、別の初期の弟子の可能性もあります) を引用しています。 ユスティン殉教者、イレナエウス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメント、そしてアンティマルクスのプロローグもこれに同意しています。

著者は明らかにパレスチナ、特にエルサレムをよく知っていました。 （上の部屋の物語は、他の福音書よりも詳細に記されています。出来事が彼が子供時代を過ごした家で起こったとしても驚くことではありません！） 福音書は、アラム語の環境（パレスチナの言語）、習慣の理解、そしてこのプレゼンテーションは、事件の目撃者との密接な関係を示唆しています。 この本の内容は、使徒言行録第 10 章におけるペテロの説教計画に対応しています。

マルコがローマで福音書を書いたという伝統は、他の単語（百人隊長、国勢調査、軍団、デナリウス、プラエトリウムなどの単語）よりも多くのラテン語を使用していることによって裏付けられています。

ノーザンテリトリーでは、著者のマークという異教（ラテン語）の名前が 10 回言及され、ユダヤ人と異教の名前を合わせたジョン・マークが 3 回言及されています。

マルコ - 使用人または助手: 最初はパウロ、次にいとこのバルナバ、そして信頼できる伝統によれば、ペテロが死ぬまで - でした。 理想の人完璧な召使いについての福音書を書くこと。

Ⅲ． 執筆時間

マルコによる福音書が書かれた時期については、聖書を信じる保守的な学者の間でも議論されています。 日付を正確に決定することは不可能ですが、時間はエルサレムの破壊前に示されています。

また、マルコが主の生涯についてのペテロの説教を使徒の死前（64～68年以前）に記録したのか、それとも去った後に記録したのかについても、伝承が分かれている。

特に、今日ほとんどの学者が主張しているように、マルコが最初に記録された福音書である場合、ルカがマルコの資料を使用できるようにするには、より早い執筆日が必要です。

マルコの福音書の年代を50年代前半とする学者もいますが、57年から60年とする可能性のほうが高いようです。

IV. 執筆の目的とテーマ

この福音書は、神の完全な僕である私たちの主イエス・キリストの驚くべき物語を示しています。 天における外見上の栄光の栄光を捨て、地上で僕の姿をとられた方の物語（ピリピ2:7）。 これは、「仕えられるためではなく、仕え、多くの人の身代金として自分の命を与えるために来た」（マルコ10:45）方に関する前例のない物語です。

この完全な僕とは、自ら進んで奴隷の衣をまとい、人間の僕となった御子なる神にほかならないことを私たちが思い出すなら、福音は私たちのために永遠の輝きを放つでしょう。 ここに私たちは、受肉した神の子が、従属的な人間として地上に生きていたのを見ます。

イエスのなさったことはすべて父の御心と完全に調和しており、イエスの力強い行為はすべて聖霊の力の中で達成されました。

マークのスタイルは、速く、エネルギッシュで、簡潔です。 彼は主の言葉よりも主の働きに注意を払います。 これは、彼が 19 の奇跡と 4 つのたとえ話だけを与えているという事実によって確認されます。

この福音を学びながら、私たちは次の 3 つの質問に答えようとします。

1. 何と書いてありますか?

2. それはどういう意味ですか?

3. そこから得られる教訓は何ですか?

主の真の忠実な僕となるすべての人にとって、この福音は奉仕の貴重な教科書となるはずです。

プラン

I. サーヴァントの準備 (1.1-13)

II. ガリラヤのしもべの初期の奉仕（1.14 - 3.12）

Ⅲ． 召使の召しと訓練 (3.13 - 8.38)

IV. しもべのエルサレムへの旅 (9 - 10章)

V. エルサレムにおける召使の奉仕（11章～12章）

VI. オレオン山での召使いのスピーチ (第 13 章)

VII. 召使の苦しみと死（第14～15章）

Ⅷ. サーヴァントの勝利(第16章)

I. サーヴァントの準備 (1.1-13)

A. 召使いの先駆者が道を準備する (1.1-8)

1,1 マルコの福音書のテーマは、 イエス・キリスト、神の御子。著者の目的は主イエス・キリストの僕としての役割を強調することなので、系図ではなく救い主の公の宣教から始めています。

それは良いたよりの使者である洗礼者ヨハネによって発表されました。

1,2-3 預言者マラキとイザヤは、メシアの前に来て人々に彼の到来に備えて道徳的かつ霊的に準備するよう呼びかける先駆者について語りました（マラヤ 3:1、イザヤ 40:3）。

洗礼者ヨハネはこれらの預言を成就しました。 彼は次のように派遣されました 「荒野の声」。

(NIV は「預言者イザヤ」と言っていますが、最初にマラキ書を引用しています。欽定訳聖書の「預言者」の使用はほとんどの写本に基づいており、より正確です。)

1,4 彼のメッセージは、人々が悔い改めて（考えを変え、罪から立ち直り）、 罪の許し。そうでなければ、彼らは主を受け入れることができません。 聖なる人々だけが、神の聖なる御子をふさわしく受け入れることができます。

1,5 バプテスマのヨハネの話を聞いた人々は悔い改め、ヨハネは彼らにバプテスマを授けました。 これは彼らの回心の表向きの表現でした。 洗礼は彼らを、主に背を向けたイスラエルの大部分の人々から公に分離しました。 それは彼らを、キリストを受け入れる準備ができていた残りの民と結び付けました。 5 節から、ヨハネの説教に対する反応は普遍的であったことがわかります。 しかし、そうではありません。 熱烈な説教を聞くために群衆が砂漠に群がったとき、最初は興奮が爆発したかもしれませんが、ほとんどの人は真に悔い改めて罪から立ち返ることはありませんでした。 これは物語が進むにつれて見えてきます。

1,6 彼はどんな人だったのか ジョン？今なら狂信家、禁欲主義者と呼ばれるだろう。 彼の故郷は砂漠だった。 彼はエリヤと同じように、最も粗末で素朴な服を着ていました。 彼の食事は生命と体力を支えるのに十分でしたが、絶品とは言えませんでした。

この人は、人々にキリストを紹介するという一つの輝かしい任務にすべてを従属させた男でした。 おそらく彼は裕福になることもできたかもしれないが、彼は貧困を選択した。 こうして彼は、まさに頭を置く場所のない者に相当するそのような伝令となった。 このことから、主に仕えるすべての人は単純であることが特徴であるという教訓を得ることができます。

1,7 ヨハネは主イエス・キリストの優位性を宣言しました。 彼は、力、個人的な優位性、奉仕においてイエスの方が優れていると言いました。

ジョンは自分に価値があるとは考えていなかった 靴のベルトを解く救世主（奴隷に課せられた義務）。 聖霊に満たされた説教は常に主イエス・キリストを讃え、自分自身の誤りを暴きます。

1,8 ジョンはバプテスマを受けました 水。それは人の人生に変化をもたらすものではない、外的な兆候でした。 イエスはそうなるだろう 洗礼を授ける彼らの 聖霊。このバプテスマは霊的な力の多大な流入を伴います（使徒 1:8）。 それはまた、信者たちをキリストのからだである教会に結びつけるでしょう(1コリント12:13)。

B. 先駆者が召使いに洗礼を授ける (1:9-11)

1,9 この時、ナザレのいわゆる30年の沈黙が終わりました。 主イエス・キリストは公の奉仕を始める準備ができていました。 まずは96kmを歩きました ナザレからに ヨルダンジェリコの近く。 そこに彼はいた ヨハネから洗礼を受ける。もちろんイエスの場合、告白する罪がなかったため、悔い改めの必要はありませんでした。 主にとってバプテスマは、カルバリでの死へのバプテスマと死者の中からの復活を示す象徴的な行為でした。 このように、イエスが公務に就かれたまさにその瞬間に、十字架と空の墓の生きた予兆が置かれていました。

1,10-11 イエスが立ち去るとすぐに 水から、ジョン 彼は天が開き、御霊が鳩のようにイエスの上に降りてくるのを見た。空から音がした 声イエスをご自分のものとされた父なる神 最愛の息子。

私たちの主の生涯において、聖なる御言葉に満たされなかった瞬間はありませんでした。 精神。しかし今、聖霊が来られました 彼のことについて奉仕のために神に油を注ぎ、神に力を与えるのです。 これは御霊の特別な奉仕であり、これからの3年間の労働に備えたものでした。

聖霊の力が必要です。 人は教育、才能、優れたスピーチを持っているかもしれませんが、私たちが「油注ぎ」と呼ぶこの神秘的な特質がなければ、その人の仕事は活気がなく、効果がありません。 人生は私たちの前にあります 重要な質問: 聖霊は私に主に仕える力を与えてくれましたか?

C. しもべはサタンの誘惑を受ける(1:12-13)

時のエホバの僕 四十日サタンに誘惑された 砂漠で。 精神神がイエスをこの集会に連れてきたのは、彼が罪を犯すかどうかを見るためではなく、罪を犯すことができないことを証明するためでした。 もしイエスが地上で人間として罪を犯すことができたとしたら、今は天国で人間として罪を犯すことができないとどうして確信できるでしょうか。

なぜマークは彼が次のように述べているのですか だったそこには 動物と一緒に？これらの動物はサタンが主を滅ぼすよう奨励したものでしょうか？ それとも創造主の前で彼らは柔和になったのでしょうか？

私たちは質問することしかできません。 40日間の終わりに 天使たちが彼に仕えた（マタイ 4:11 参照）。 誘惑の間、イエスは何も食べませんでした(ルカ4:2)。

信仰者の人生において試練は避けられません。 どうやって 近い人主に従えば従うほど、彼らは強くなるのです。 サタンは名ばかりのクリスチャンに火薬を浪費することはありませんが、霊的戦いで領土を獲得している人々に対しては大砲の鞘を抜きます。 誘惑を受けることは罪ではありません。 罪は誘惑に負けることにあります。 私たちは自分自身の力を頼りに彼に抵抗することはできません 自分の力。 しかし、信者の内に宿る聖霊は、暗い情熱を抑える力です。

II. ガリラヤのしもべの初期の奉仕（1.14 - 3.12）

A. しもべが奉仕に入る (1:14-15)

マルコはユダヤでの主の宣教（ヨハネ1:1～4:54参照）を省略し、ガリラヤでの1年9か月にわたる大いなる宣教から始まります（1:14～9:50）。 次に、エルサレムでの最後の週に移る前に、ペレアでの宣教の最終段階（10.1 - 10.45）について簡単に触れます。

イエスはガリラヤに来て神の国の福音を宣べ伝えました。具体的には、彼の説教は次のようなものでした。

1. 時が来ました。預言者によって予言された日付に従って、王が民の間に現れる日付が定められました。 今、その時が来ました。

2. 神の王国は近づいています。王が現れ、最も誠実な意図で王国をイスラエルの人々に提供しました。 王国はもうすぐそこです王様が現れたという意味で。

3. 彼は人々に電話をかけた 悔い改めて福音を信じなさい。王国に選ばれるためには、人々は罪から立ち去り、主イエス・キリストの福音を信じなければなりません。

B. 4 人の漁師の召命 (1.16-20)

1,16-18 ガリラヤ湖の近くを通過し、イエス サイモンとアンドレイを見ました。釣りをしていた人たち。 彼は以前にも彼らに会ったことがあった。 実際、彼らはイエスの宣教の始まりに合わせてイエスの弟子になりました(ヨハネ1:40-41)。 今、彼は彼らを自分と一緒にいるように呼び、次のように約束しました。 人間の漁師。彼らはすぐに儲かる漁業を辞めてイエスに従いました。 彼らの従順は即座であり、犠牲的であり、完全でした。

魚を捕まえることも芸術であり、人を捕まえることも芸術です。

1. 忍耐が必要です。 一人で長時間待たなければならないこともよくあります。

2. フック、ルアー、ネットを使用できること。

3. 魚の行くところに行くには洞察力と常識が必要です。

4. 忍耐力が必要です。 優れた漁師はすぐに絶望しません。

5. 冷静さが必要です。 最善の戦略は、干渉を避け、距離を置くことです。

私たちはなりつつあります 人間の漁師たち、私たちがキリストに従うとき。 私たちが主に似るようになればなるほど、他の人を主に引き寄せることができるようになります。 私たちの義務は フォローする彼の後ろに。 その他はすべて彼が面倒を見てくれます。

1,19-20 そこから少し歩くと、主イエスは出会ってくださった ジェームズとジョン息子たち ゼベディー、どれの 修理していた彼らの ネットワーク。彼がすぐに 彼らを呼んだ彼らは別れを告げた 父親そして フォローしました主。

キリストは今でも人々に、すべてを捨ててキリストに従うよう呼びかけています(ルカ14:33)。 所有物も親も服従を妨げてはなりません。

B. 汚れた霊を追い出す（1:21-28）

21節から34節には、主の典型的な一日が描かれています。 偉大な医師が悪霊に取り憑かれた人々や病人を治したので、奇跡が続きました。

救い主によって行われた癒しの奇跡は、救い主がどのように人々を罪の恐ろしい結果から解放するかを示しています。 これは、以下の表で明確に示されています。

今日の説教者はそのような肉体的な癒しを行うように召されているわけではありませんが、同様の霊的な問題に継続的に対処するよう召されています。 主イエス・キリストがヨハネ（14:12）で述べた奇跡は偉大ではないでしょうか。 ?

1,21-22 ただし、マークの話に戻りましょう。 で カペナウムイエス 土曜日にシナゴーグに入ったそして教え始めました。 人々は、この教師が普通の教師ではないことに気づきました。 彼の言葉には、計り知れない力が満ちていました。 彼はそれとは全く違う教え方をした 書記- 単調で機械的な声で。 彼の言葉は全能者からの矢でした。 彼のレッスンは魅力的で、説得力があり、やりがいのあるものでした。 律法学者たちはつまらない二流の宗教を押し付けた。 主イエス・キリストの教えには非現実的なものは何もありませんでした。 イエスはご自分の教えを実践したので、その教えを宣言するあらゆる権利がありました。

神の言葉を教える人は誰でも、権威をもって語るか、まったく語らなければなりません。 詩編作者はこう言いました。「わたしは信じたので、話しました」（詩 115:1）。 パウロはコリント第二章でこの言葉を繰り返しています。 4.13。 彼らの言葉は深い信念に基づいていました。

1,23 彼らのシナゴーグで悪魔にとり憑かれた男がいた。 この悪魔は次のように説明されています 汚れた霊。これはおそらく、霊がその人を肉体的にも道徳的にも汚すことによってその存在を明らかにしたことを意味していると思われます。 執着と混同すべきではありません いろいろな形精神疾患。 これらは別のものです。 悪霊に取り憑かれた人は、実はその人を支配する悪霊に取り憑かれているのです。 人間は、主イエス・キリストのご人格や働きに出会うと、しばしば超自然的な行為を行い、激怒し、冒涜することがあります。

1,24 悪霊が認識していることに注意してください イエスそして彼をナザレ人と呼び、 神の聖人たち。複数代名詞を単数代名詞に置き換えることにも注意してください。 「あなたは私たちのことをどう思っているのですか？...あなたは私たちを滅ぼしに来たのです！私はあなたを知っています...」最初、悪魔はあたかも人間と一体化するかのように話します。 そして彼は自分自身のためにのみ話します。

1,25-26 イエスたとえそれが真実であったとしても、悪魔の証言を受け入れませんでした。 そこで神は悪霊に命じた。 黙れそして から出る人。 見てみたら不思議だったでしょうね 震える人を襲うと、犠牲者から離れる霊の大きな叫び声が聞こえます。

1,27-28 この奇跡は深い驚きを引き起こしました。 人間が命令するだけで悪魔を追い出すことができるという事実に、人々は何か新しく恐ろしいものを感じました。 創作だったのか 新しい学校 V 宗教的な教え、と彼らは考えた。 さっそく奇跡の知らせ ガリラヤ中に広がりました。

次の聖句に進む前に、次の 3 つのことに注意してください。

1. キリストの初臨が地上での悪霊の活動の大きな急増を引き起こしたことは明らかです。

2. すべてに対するキリストの権威 悪霊これは神の定められた時にサタンとそのすべての僕たちに対する神の勝利を予告しています。

3. 神が働くところならどこでも、サタンは抵抗します。 主に仕える道を歩む人は誰でも、その一歩一歩に反対されることが予想されます。 「……私たちは血肉に対してではなく、君主国に対して、権力に対して、この世の闇の支配者に対して、高き所にある悪の霊的な勢力に対して戦っているのです。」（エペソ6:12）。

D. ペテロの義母の癒し（1.29-31）

「やがて」はこの福音書の特徴的な言葉の一つです。 それは特に、主イエス・キリストの僕の性格を強調する福音と一致しています。

1,29-30 シナゴーグから私たちの主はシモンの家に行かれました。 彼がそこに来たとき サイモンの義母は熱を出しました。 30節にはこう記されています。 彼らはすぐに彼女のことを彼に話しました。彼らは時間を無駄にすることなく、その必要性をヒーラーに知らせました。

1,31 言葉のないイエス 彼女の手を取ったそして私が立ち上がるのを助けてくれました。 彼女はすぐに治りました。 発熱は通常、人を衰弱させます。 この場合、主は熱を治してくださっただけでなく、すぐに奉仕のための力を与えてくださいました。 彼女は彼らに仕え始めました。

JR・ミラー氏はこう語る。

「すべての患者は、回復後、通常の状態または通常の状態で発生した 珍しい方法で、急いで自分に返された命を神への奉仕に捧げなければなりません。 多くの人々は、キリストに仕える機会を常に探しており、自分が実行したい素晴らしく輝かしい奉仕を想像しています。 同時に、彼らはキリストが彼らに仕えるよう望んでおられるものを手から解放します。 キリストへの真の奉仕は、まず第一に、日々の義務を誠実に遂行することにあります。」（JR・ミラー、 別れなさい、 3 月 28 日の読書)。

注目に値するのは、癒しの奇跡のそれぞれにおいて、救い主が異なる行動をとられるということです。 これは、まったく同じ呼び出しは 2 つとないということを思い出させます。 各人に個別にアプローチする必要があります。

ピーターに義母がいたという事実は、当時、司祭の独身という考えが異質であったことを示しています。 これは神の言葉では確認されていない人間の伝統であり、多くの悪を生み出します。

D. 日没時の癒し (1.32-34)

日中、救い主の臨在の知らせが街中に広がりました。 この日は安息日だったので、人々は貧しい人々をあえて主のもとに連れて行きませんでした。

夕方になると、 太陽が沈んだときそして安息日が終わると、人々の流れがペテロの家のドアに殺到しました。 そこでは病人や憑依された人々が、あらゆる病気やあらゆる種類の罪から解放される力を体験しました。

E. ガリラヤでの説教（1.35-39）

1,35 イエス とても早く起きました、夜明けまで、そして ある場所に引退したそこでは、神の祈りを邪魔するものは何もありません。 エホバの僕は毎朝耳を開いて、来たるべき日のための父なる神の指示を受け取りました(イザヤ 50:4-5)。 主イエス・キリストが毎朝祈りの必要性を感じておられたのなら、私たちにはなおさらそれが必要でしょう。 祈りが彼に何かをもたらしたことに注目してください。 彼は立ち上がって歩き去った とても朝早いです。祈りは個人的な都合によるものではなく、自己規律と犠牲を伴うものであるべきです。 これは、私たちの宣教活動が多くの点で非常に非効率である理由を説明していると思いませんか?

1,36-37 その時には サイモンすると彼と一緒にいた者たちが立ち上がり、また多くの人が家の近くに集まった。 弟子たちは主の人気が高まっていることを主に告げに行きました。

1,38 彼らが驚いたことに、イエスは町には戻らず、弟子たちを周囲の村々に案内し、 都市、そうしなければならないことを説明する そしてそこで説教します。なぜイエスはカファルナウムに戻らなかったのでしょうか？

1. まず第一に、彼はちょうど祈りをしており、この日神が彼に何を望んでいるのかを学びました。

2. 第二に、イエスはカペナウムの人々のイエスに対する賞賛が浅薄であることに気づきました。 救い主は決して大勢の群衆を惹きつけることはありませんでした。 彼は外面を超えて、彼らの心の中にあるものを見ました。

3. イエスは人気がもたらす危険性を知っており、その模範によって、誰もが自分のことを良く言うときに注意するように弟子たちに教えられました。

4. 彼は、十字架の前に王冠を置く傾向がある表面的な感情の表れを一貫して避けました。

5. 彼は支払いました 大きな注目御言葉を説教すること。 人々の悲惨な状態を軽減することを目的とした奇跡的な癒しは、説教に注目を集める目的もありました。

1,39 それでイエスは歩いて、 ガリラヤ中の会堂で説教されたそして 悪霊を追い出す。彼は説教と実践、言葉と行為を組み合わせました。 イエスがどれほど頻繁に会堂で悪霊を追い出したかに注目するのは興味深いことです。 今日の自由主義的な教会はシナゴーグに似ていますか?

G. ハンセン病患者の浄化 (1.40-45)

についての話 ハンセン病患者神が答えてくださった啓発的な祈りの例を示しています。

1. それは誠実で必死だった - 神に懇願してください。

2. ハンセン病患者は敬意を示した - 彼の前にひざまずいた。

3. 彼は謙虚に、そして素直に尋ねました - "あなたが望むなら"。

4. 彼には信仰があった - "できる"。

5. 彼は自分の必要性を認めた - 「あなたは私をきれいにすることができます。」

6. 彼の要求は具体的でした。「祝福してください」ではなく、 「私を清めてください。」

7. 彼の要求は個人的なものでした - 「あなたは私をきれいにすることができます。」

8. 原語で5語という短いものでした。

何が起こったのか見てみましょう！

イエスは憐れみ深い方でした。いつも喜びと感謝の気持ちを持ってこの御言葉を読みましょう。

彼 手を差し伸べた。考えてみてください！ 神の御手は、信仰の謙虚な祈りに応えて差し伸べられます。

彼 彼に触れた。律法によれば、ハンセン病患者に触れた場合、その人は儀式的に汚れると定められていました。 感染症の危険もありました。 しかし、聖なる人の子は人類の苦しみに染まり、自ら罪に打たれることなく、その破壊的な影響を一掃しました。

彼はその人物が現れるまでその奇跡を明かすことを禁じた。 祭司そして必要な犠牲をもたらせません（レビ記14:2）。 ここでまず第一に、この男の従順さが試されることになった。 彼は言われた通りに行動しましたか？ 入りませんでした。 彼は自分に起こったことを漏らし、その結果、主の奉仕を妨害しました（45節）。 それは司祭の洞察力を試されるものでもありました。 彼はこの出来事の中で、驚くべき癒しの奇跡を起こす待望のメシアの到来を見たのでしょうか？ もし彼がイスラエル国民の典型的な代表者だったとしたら、彼にはそれが分かりませんでした。

そして再び、イエスが群衆から離れて奉仕したことがわかります。 砂漠の場所で。彼は成功を量で測りませんでした。