Žalostni tropiki. Claude Levi-Strauss - Žalostni tropi I

Recepti 07.09.2019

Knjiga, ki ste jo pravkar odprli, je bila prvič izdana v Franciji pred skoraj tridesetimi leti, vendar še vedno ni izgubila zanimanja za najrazličnejše skupine bralcev. Kdor pritegne pozornost, mora upoštevati, da ne gre za popolno, temveč za bistveno skrajšano izdajo dela Clauda Lévi-Straussa. Dejstvo je, da njen avtor ni le indijski etnograf, ampak tudi teoretik, ustvarjalec tako imenovane francoske šole strukturalizma.

Uredniki geografske literature založbe Mysl po svojem profilu in ob upoštevanju zanimanja tradicionalnega kroga svojih bralcev objavljajo predvsem tista poglavja knjige » Žalostni tropi”, ki so geografske ali etnografske narave. V njih avtor živahno in naravno govori o mestih, podeželju in naravi Brazilije. Veliko mesto v knjigi zavzemajo opisi več plemen brazilskih Indijancev (Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib), ki jih je proučeval Lévi-Strauss v letih neposredno pred izbruhom druge svetovne vojne.

Veliko tega, kar je videl, je nanj naredilo žalosten vtis, prihodnost Indijancev se je zdela žalostna, sama knjiga pa se je imenovala »Žalostni tropi«. Spada med etnografske klasike in se še vedno pogosto omenja v delih latinskoameriških študij in teorije etnografske znanosti.

Zdi se, da bodo to delo, ki je bilo prvič objavljeno v ruskem prevodu, z zanimanjem in s pridom brali ne le geografi in etnografi, ampak tudi vsi, ki bi radi vedeli, kakšna je bila južnoameriška celina pred nekaj desetletji, kako je živelo njeno prebivalstvo, predvsem staroselsko. Konec tridesetih let je bil Lévi-Strauss univerzitetni profesor v mestu Sao Paulo. Etnografsko gradivo, ki ga je zbral v letih 1935–1938, je bilo podlaga ne le za »Žalostne trope«, temveč tudi za številna njegova povsem znanstvena dela.

Presenečeni smo lahko, kakšno ogromno faktografskega gradiva je Lévi-Strauss uspel zbrati med svojim praviloma kratkim terenskim raziskovanjem. Tukaj je nekaj člankov in knjig, ki jih je objavil na njihovi podlagi: »Vojna in trgovina med Indijanci Južna Amerika«(1942), »O nekaterih podobnostih v strukturi jezikov Chibcha in Nambikwara« (1948), serija del, posvečenih Indijancem Tupi-Kawahib, Nambikwara, desnemu bregu reke Guapore, zgornjemu toku Reka Xingu v večzvezčni referenčni knjigi o južnoameriških Indijancih (1948), »Družina in socialno življenje Indijanci Nambikwara" (1948).

Navedena so le dela, neposredno povezana s posameznimi skupinami južnoameriških Indijancev. Skoraj širše pa Lévi-Strauss uporablja gradiva o Indijancih, zlasti v njihovi mitologiji, v svojih teoretičnih delih, kot je »Mitološko« v štirih zvezkih, vključno z zvezki »Surovo in kuhano«, »Od medu do pepela«. «, »Izvor« vedenja za mizo«, »Goli moški« (1964–1971).

Prvo od teh knjig je slavni brazilski etnograf Herbert Baldus označil za najglobljo in popolno analizo mitologije brazilskih Indijancev. Lévi-Strauss v drugih delih široko uporablja mite o južnoameriških Indijancih in etnografsko gradivo o njih. splošno, predvsem zato, da bi okrepil idejo o kontrastu narave in kulture, ki prevladuje v njegovih teoretičnih konstrukcijah, ne pozabi na to temo v "Žalostnih tropih", ki jo tesno povezuje z značilnostmi strukture indijskih družb, z idejami samih Indijcev o življenju in vesolju.

Nasploh je treba poudariti, da se Lévi-Straussova teoretična stališča čutijo marsikje v knjigi, predvsem pa tam, kjer se obrne na družbeno organizacijo nekaterih indijanskih plemen. Glavna stvar za avtorja je formalna struktura odnosov, nespremenjena in obstoječa tako rekoč zunaj zgodovine. Lévi-Strauss v svoji analizi več kot enkrat opisuje predrazredne družbe Indijancev, na primer Mbaya-Guaycura, in hkrati uporablja kategorije razredne fevdalne družbe. Med Indijanci, ki so bili na primitivni skupnostni ravni, beremo o kraljih in kraljicah, gospodih in podložnikih!

S to interpretacijo indijskih družb se ne morejo strinjati le predstavniki marksistične etnografske šole. Pravzaprav ga nihče od sodobnih indijanistov ne sprejema. Najdragocenejše v knjigi so dejstva o življenju brazilskih Indijancev v letih pred drugo svetovno vojno.

Od tega daljnega časa se je v Braziliji veliko spremenilo. V povojnih letih in vse do nedavnega je država doživljala obdobje hitre rasti ekonomski razvoj. Bruto nacionalni proizvod je rasel po povprečni stopnji 6 % letno. Zaradi visoke rodnosti se je hitro povečevalo tudi število prebivalcev. Od leta 1940 do 1980 se je potrojilo - s 40 milijonov na 120 milijonov ljudi (v zaokroženih številkah).

Posledično se je približno od druge polovice 60. let prejšnjega stoletja v Braziliji močno povečalo zanimanje za gospodarski razvoj in naselitev migrantov iz drugih delov države na prej slabo razvitih severnih in zahodnih ozemljih, prav tistih, ki so služila kot zatočišče za ostanke nekdaj velikega indijanskega prebivalstva. Dodatna spodbuda kajti po besedah brazilskega tiska je bil »pohod na sever« želja zaščititi nacionalno bogastvo obrobnih regij pred dejanskim zasegom tujih, predvsem severnoameriških monopolov, dejavnih v Amazoniji v zadnja desetletja.

Da bi to območje povezali s preostalo Brazilijo, je bilo zgrajenih več tisoč kilometrov avtocest in se zdaj gradijo. Gredo skozi dežele, na katerih živi ali je živelo na začetku gradnje več kot 30 indijanskih plemen, med njimi so tudi Nambikvare, omenjene v »Žalostnih tropih«. Na obeh straneh vsake ceste so široke 100-kilometrske cone namenjene kmetijski kolonizaciji. Največja od cest, Transamazonska avtocesta, je "prerezala" ozemlje plemena Nambikwara in prekinila medplemenske vezi.

Gradnjo cest spremlja nastajanje velikih industrijskih in kmetijskih (zlasti pastoralnih) kompleksov v Serra dos Carajas med rekama Chikgu in Araguaia, v Rondoniji, Mato Grossu in drugih severnih in zahodnih državah ter zveznih ozemljih.Avtohtono prebivalstvo je prisilno preseljeni z območij, namenjenih gospodarskemu razvoju, na zemljišča, ki niso primerna za tradicionalno kmetovanje ali pripadajo drugim plemenom.Poleg tega je bilo tako v prvi polovici 20. stoletja kot v zadnjih desetletjih veliko primerov neposrednega iztrebljanja indijanskih plemen s strani tolp najetih ubijalci v službi velikih pastirjev, raznih kolonizacijskih družb itd.

Kot je v enem od svojih del zapisal znani brazilski etnograf in naprednjak javna osebnost Darcy Ribeiro, v zgodnjih letih 20. stoletja so Indijance, ki so se upirali zasegu njihove zemlje, lovili kot divje živali. Tolpe profesionalnih indijanskih lovcev so uničile cela plemena. Te tolpe so bile plačane državnim vladam ali različnim kolonizacijskim družbam. Še bolj dramatičen je bil po mnenju imenovanega raziskovalca položaj plemen, ki so bila v »miroljubnem sobivanju« z brazilsko družbo. Ker se niso mogli več braniti, so bili izpostavljeni vsem vrstam nasilja. Pregnani so bili z zemlje, če je imela najmanjšo ekonomsko vrednost, prisiljeni in praktično brezplačno delati za latifundiste in druge predstavnike brazilskega kapitalizma itd. Očitna dejstva genocida so bila opažena relativno nedavno. Na primer, v Mato Grossu v 60. letih so ga ubili velika številka Indijanci Bororo in Kayapos v Para. V istem obdobju so bili Indijanci v Rondoniji večkrat pretepeni.

Življenja številnih Indijancev so odnesle epidemije bolezni, ki so jih prinesle prišleki. Zaradi vsega tega je domorodno prebivalstvo Brazilije močno upadlo. Po nekaterih ocenah se je v tem stoletju večkrat zmanjšalo in trenutno komaj dosega več kot 150 tisoč ljudi.

Številna indijanska plemena, med njimi tudi Tupinamba, omenjena v Lévi-Straussovi knjigi, ki so živela na atlantski obali Brazilije, so izginila z obličja zemlje. Zato so Lévi-Straussova opažanja, narejena v letih, ko je bila kultura Bororo ali Nambikwara veliko manj podvržena zunanjim vplivom kot zdaj, tako dragocena.

"Žalostni tropi" Lévi-Straussa niso poljudnoznanstveno delo, temveč znanstveno in umetniško delo. Zato seveda ne vsebuje splošnega opisa indijanskega prebivalstva Brazilije, niti ne sistematične zgodbe o njegovi usodi. Če bi jih spoznali, bi lahko bolje razumeli etnografske opise Lévi-Straussa in si predstavljali celotno sliko življenja in zgodovine brazilskih Indijancev. Tistim bralcem, ki so istega mnenja, naslavljamo nekakšen uvod v etnografski svet Brazilije.

Če se brazilski Indijanci v 19.–20. stoletju razdelijo na skupine sorodnih plemen glede na njihovo jezikovno pripadnost, so se naselili po vsej državi predvsem na naslednji način. Ara-waki so tvorili (in tvorijo) najbolj kompaktno homogeno skupino na severozahodu Amazonije, ob bregovih rek Rio Negro, Yapura in Putumayo. Karibi živijo predvsem severno od Amazonije in vzhodno od Rio Negra, medtem ko Tupi-Guarani zavzemajo območje južno od te reke. V preteklosti so živeli ob vseh atlantska obala Brazilija. Plemena jezikovne družine Zhe živijo v porečju reke Tocantins - Xingu na severu države in v porečju reke Tiete - Urugvaj na jugu, Mbaya-Guaycuru so naseljena v zahodni Braziliji blizu meje s Paragvajem, Pano živi na jugozahodnih pritokih Amazonke - Ucayali, Javari, Jurua .

Obstajajo tudi manjše jezikovne družine, kot so tukano, yanoama in druge. Posamezni indijanski jeziki ostajajo nerazvrščeni ali pa so opredeljeni kot izolirani.

Osnova tradicionalnega gospodarstva večine Indijancev v Braziliji je poljedelstvo na poševni rok v kombinaciji z ribolovom, lovom in nabiralništvom. Najpomembnejše poljščine, ki jih gojijo, so kasava, koruza, buče in na nekaterih območjih banane. Trenutno tradicionalno kmetovanje na številnih območjih države dopolnjuje najemno delo.

Glede na teritorialno lego, določene kulturne značilnosti in stopnjo izpostavljenosti evropskemu vplivu so sodobni Indijanci v Braziliji običajno razvrščeni v več etnokulturnih območij.

Indijanska plemena, ki živijo severno od reke Amazonke, raziskovalci uvrščajo v območje severne Amazonije. Na splošno so Indijanci tega območja tipični visoka stopnja akulturacija (medsebojni vpliv kultur različnih plemen) in posledično pomembna podobnost kultur. Najpogosteje je njihova tradicionalna družbena organizacija enaka.

Skoraj vsi Indijanci tega območja, z izjemo plemen na skrajnem zahodu, živijo v majhnih sosedsko-družinskih skupnostih, ki običajno ne štejejo več kot 60–80 članov. Na zahodu območja območja obstajajo ali so obstajale v bližnji preteklosti plemenske skupnosti.

Precejšen del Indijancev tega območja živi zunaj območja intenzivne kapitalistične kolonizacije. Nekatera plemena na severu države Pará se izogibajo vsem stikom z neindijanskim prebivalstvom. Glede na stopnjo ohranjenosti izvorne kulture se območje severne Amazonije deli na več podobmočij. Tako eden od njih sovpada z zveznim ozemljem Amapa, območjem intenzivne kapitalistične kolonizacije. Večina indijanskih plemen, ki so tu živela v preteklosti, je že zdavnaj izumrla, se asimilirala ali uničila. Tu so preživele samo štiri skupine Indijancev: Palikur, Karipuna, Galibi-Marvorno in Galibi. Skoraj vsi Indijanci teh skupin so dvojezični in od tega jim je ostalo le malo tradicionalna kultura.

Drugo podobmočje vključuje severni del država Pará, pa tudi del države Amazonas in zvezno ozemlje Roraima do reke Rio Branco na zahodu. Tu živeča indijanska plemena Aparai, Urukuyana, Wayana in Pianacoto-Tirio so razmeroma izolirana od vpliva neindijanskega prebivalstva. Mnoga plemena v regiji še niso imela neposrednih stikov z njim. Eden od njih je pleme Ararau, katerega vasi se nahajajo med rekama Jatapu in Vipi. Tako kot druga njemu podobna plemena je v veliki meri ohranilo staro kulturo in še naprej uporablja kamnito orodje. Območje gozdov in savan severno od reke Rio Negro je dodeljeno kot ločeno podobmočje. Velika večina tukaj živečih plemen pripada jezikovni družini Yanoam.

Poleg zgoraj omenjenih je na območju severne Amazonije običajno razlikovati še tri podobmočja: savane vzhodno od reke Rio Branco, porečje desnih pritokov reke Rio Negro in končno reko Putumayo. Savane naseljujejo Taulipang, Makushi in Wapishana. Izgubili so precejšen del svoje tradicionalne, predvsem materialne kulture in so tudi gospodarsko tesno povezani z okoliškim neindijanskim prebivalstvom. Praviloma jih najamejo za sezonsko delo. Desni pritoki Rio Negra - reki Isana in Vau Pes - naseljujeta baniva in tucano. Na reki Putumayo živijo Tucuze, naseljene tudi v Peruju in Kolumbiji.

Drugo etnokulturno območje Brazilije - Jurua - Purus vključuje indijanska plemena ali njihove ostanke, ki živijo v rečnih dolinah, ki tečejo v Amazonko z juga - od Purusa na vzhodu do Zha-vari na zahodu. Indijci tega območja pripadajo predvsem jezikovnim družinam: Arazak (Apurina, Paumari, Dani itd.) in Pano (Yamnawa, Marubo itd.). Nekatera lokalna plemena, kot sta Katukina ali Mayo, govorijo neklasificirane jezike. Številni Indijci, ki živijo ob očesnih rekah, so zaposleni v lokalnem gospodarstvu. Tisti, ki živijo ob majhnih, neplovnih rekah, pogosto ne vzdržujejo povezav z neindijanskim prebivalstvom in še naprej vodijo tradicionalno gospodarstvo. Tretje etnokulturno območje se nahaja v porečju reke Gua-pore. V začetku 20. stoletja so tukaj aktivno zbirali gumo. V tem času, pa tudi v naslednjih desetletjih, je bila večina tu živečih indijanskih plemen iztrebljena ali izumrla. Med preživelimi so najštevilčnejši Karipuna, Nambikwara in Pa-kaas Novas. Do zadnjih let, namreč pred izgradnjo Transamazonske avtoceste, so bili stiki teh plemen s prišlekom zaradi majhnega števila slednjih majhni.

Četrto območje vključuje območje med rekama Tapajos in Madeira. Tukaj živeči Indijci večinoma govorijo tupi jezike. Razdeljeni so v plemena Maue, Mundu-ruku, Paritintin, Apiaca itd. Tisti izmed njih, ki živijo na severu in zahodu območja, imajo stalne gospodarske vezi z okoliškim neindijanskim prebivalstvom in so v veliki meri izgubili svojo tradicionalno materialno kulturo . Stara je bolje ohranjena družbena struktura. Indijanci z juga in vzhodni deli imenovanega območja so zunanji stiki redkejši kot med severnimi sosedi. Peto območje je območje zgornjega toka reke Xingu. Večino območja zavzema indijanski rezervat nacionalni park Xingu. Za tu živeče Kamaiyura, Aueto, Trumai, Suya, Tshikao in druge Indijance je značilna velika kulturna enotnost ter gospodarska in socialna soodvisnost med plemeni, kljub temu, da se razlikujejo po poreklu in jezikih. Indijanci v rezervatu umetno ohranjajo svojo tradicionalno kulturo in družbeno organizacijo. V razmerah sodobne Brazilije jim to zagotavlja boljše preživetje kot tistim indijanskim skupinam, katerih tradicionalna kultura je med kapitalistično kolonizacijo zaledja nasilno uničena.

Porečje spodnjega in srednjega toka reke Xingu, reke Tocantins in Araguai tvorijo ozemlje šestega območja, katerega večina indijskega prebivalstva govori jezike družine Zhes. Predvsem po jezikovne značilnosti Tu živeča plemena so razdeljena v tri skupine: Timbira v dolini Tocantins, Kayapo v dolini Xingu in Akue na skrajnem jugu pogorja. Nekatera plemena na tem območju, na primer Parakana, se še vedno večinoma izogibajo stikom s prišleki, druga, na primer Bororo, so zaradi zasega v stanju etničnega razpada in socialne degradacije. indijanskih ozemelj prednikov s strani prišleka, ki Bororom odvzame sredstva za preživetje in jih prisili k beračenju.

Indijanci sedmega območja, ki zasedajo porečja rek Pindare in Gurupi, pripadajo jezikovni družini Tupi. Tu živijo Tembe, Amanaye, Turivara, Guazha, Urubus-Kaapor, Guajajara. V zadnjih desetletjih je prišlo do velikega priliva brazilskih kolonistov na sever in jug območja ter do prodora nabiralcev orehov v indijanska ozemlja. Tradicionalna kultura je bolj ali manj v celoti ohranjena le pri tistih, ki živijo v osrednjem delu območja Guazha in Urubus-Kaapor. Osmi habitat se nahaja v stepskem območju vzhodno od reke Paragvaj. Tukaj živijo ljudstva Terana (Arawak), Cadiuveu (Mbaya-Guaicuru) in Guato. Vsi so v veliki meri izgubili svojo tradicionalno kulturo in družbeno organizacijo.

Deveto območje - reka Parana - zavzema ozemlje od južnega dela države Mato Grosso do meja Rio Grande do Sul. Tu živijo Indijanci Guarani, ki so bili že v kolonialnem obdobju razdeljeni v tri skupine: Cayua, Mbua in Nandeva. Živijo prepleteni z neindijanskim prebivalstvom, pa tudi z Indijanci Terena na zahodu in Indijanci Kay-Nkang na vzhodu.

Deseto območje zavzema območje med reko Tiete na severu in Rio Grande do Sul na jugu ter vključuje notranjost zveznih držav Paraná in Santa Catarina. To je gosto naseljeno območje, kjer je poleg Brazilcev veliko neasimiliranih evropskih, predvsem nemških in japonskih priseljencev. Indijci tega območja se delijo na dve skupini, ki sta si podobni po kulturi in jeziku - pravi Kainkang in Shokleng. Živijo v rezervatih, katerih kmetijska zemlja ne zadošča za preživljanje Indijancev z lastnim kmetijstvom. Zato Indijci sistematično delajo za najemnike. Od tradicionalne kulture so ohranili le nekatere običaje, jezik in plemensko identiteto.

In končno, enajsti habitat se nahaja na severovzhodu Brazilije, na območju med reko São Francisco in Atlantskim oceanom. Tu poleg brazilskega kmetijsko-pastirskega prebivalstva živijo ostanki različnih izvorov plemen Potiguara, Shukuru, Kambiva, Atikum, Pancarara, Fulnio, Mashakali, ki so do sedaj skoraj vsa izgubila svojo ozemeljsko celovitost in Indijske vasi se nahajajo prepredene z neindijanskim prebivalstvom vasi. Vsa plemena na tem območju, razen Fulnio in Mashakali, so izgubila svoje jezike in tradicionalno kulturo. Vendar dokončno asimilacijo Indijancev na tem območju ovirajo tako protiindijanski predsodki, ki so razširjeni med lokalnim brazilskim prebivalstvom, kot razlike v družbenem statusu med Indijanci in ne-Indijanci, zlasti zaradi prisotnosti indijanskih rezervatov zemljišča na omenjenem območju pod pošti Indijskega nacionalnega sklada.

Naselitev Indijancev, ki smo jo opisali, v določeni meri odraža razporeditev indijanskih plemen po ozemlju Brazilije do začetka portugalske kolonizacije, to je do 16. stoletja. Takrat je avtohtono prebivalstvo štelo več milijonov ljudi. K naši stoletnici na več načinov

razlogov in v veliki meri kot posledica množično uničenje in zasužnjevanja Indijancev v državi s strani evropskih osvajalcev se je zmanjšalo na 200–500 tisoč ljudi. Kot že omenjeno, so mnoga indijanska plemena v povojnih letih povsem prenehala obstajati, nekatera pa so v veliki meri izgubila svojo prvotno kulturo.

Na začetku 20. stoletja so mnoga dejstva o tragičnem položaju Indijancev prišla na dan in postala znana brazilski javnosti zaradi dela tako imenovane telegrafske komisije, ki jo je vodil Candido Mariano da Silva Rondon, omenjeno avtorja Lévi-Straussa. Ta komisija je pri polaganju telegrafske linije skozi severni del Mato Grossa na svoji poti srečala številna indijanska plemena in z njimi vzpostavila miroljubne odnose. S tem je ovrgla takrat v Braziliji razširjeno legendo o divjosti in krvoločnosti Indijancev, s katero so upravičevali iztrebljanje avtohtonega prebivalstva te države.

Poročila komisije so pritegnila pozornost naprednih krogov brazilske javnosti na usodo avtohtonega prebivalstva. Leta 1910 je Rondon s podporo progresivnih krogov mestnega prebivalstva uspel doseči ustanovitev državne organizacije "Indijska zaščitna služba", ki jo je vodil. Moto te organizacije so bile besede Rondona: "Umri, če je potrebno, vendar nikoli ne ubij."

V začetnem obdobju delovanja Indijske obrambne službe, ko so jo vodili ljudje, ki so si iskreno prizadevali ublažiti stisko domorodnega prebivalstva, je tej organizaciji uspelo nekoliko omiliti hude posledice spopada med Indijanci in kapitalistično družbo. Toda hkrati je delo, ki ga je izvajala "zaščitna služba" za "pomiritev" indijanskih plemen globokih regij, objektivno ustvarilo predpogoje za prodor nosilcev kapitalističnih odnosov na ta območja: različnih vrst podjetnikov, zemljiških špekulantov. , živinorejci, latifundisti ipd., ki so izpodrinili »pomirjene« Indijance iz njihovih pradedov. Tako je dejavnost »pomiritve« uporniških plemen, ne glede na želje tistih, ki so jo izvajali, služila predvsem interesom kapitalističnega razvoja novih območij. Da bi nekako zaščitili Indijance pred posledicami tega razvoja, je "Zaščitna služba" ustvarila več kot sto svojih delovnih mest na območjih naselitve posameznih plemen. Pod temi položaji so bila zemljišča (ki so bila običajno le majhen del nekdanjih plemenskih zemljišč) določena za izključno uporabo Indijancev. Včasih so takšna rezervata prispevala h konsolidaciji indijanskih etničnih skupnosti (na primer Terena, delno Toucan) in preprečila njihovo razpršitev in deetnicizacijo. Hkrati je ta organizacija že v začetnem obdobju delovanja Indijske zaščitne službe izhajala iz postulata o neizogibnosti absorpcije indijskih družb s strani nacionalne. Kot upravičeno verjame sloviti indijanist Cardoso de Oliveira, je bila politika indijanske službe za zaščito usmerjena v zatiranje želje indijskih družb po samoodločbi. V bistvu je bila politika zaščite Indijancev, ki jo je izvajala omenjena organizacija, pokroviteljske in človekoljubne narave. Idejo misijonarjev o verskem »spreobrnjenju divjakov« kot načinu za rešitev njihovih duš je nadomestilo mnenje vodstva »Zaščitne službe«, da je mogoče »rešitev« Indijancev doseči s tehničnimi metodami. razvoj njihovega gospodarstva in sodelovanje pri proizvodnji blaga tržne vrednosti za brazilsko družbo. Ta trend je pripeljal do preoblikovanja delovnih mest »varstvene službe« v komercialna podjetja. Zaradi pogostih menjav v vodstvu »zaščitne službe« se je ta organizacija sčasoma vse bolj oddaljevala od nalog varovanja interesov avtohtonega prebivalstva in vse bolj postajala poslušno orodje tistih brazilskih krogov, ki so si prizadevali za čim hitreje očistite novorazvite dežele indijanskih plemen. Toda tudi ko so posamezni uslužbenci omenjene organizacije res poskušali zaščititi svoje obtožence pred nasiljem in zatiranjem, večinoma niso mogli storiti ničesar, saj »zaščitna služba« ni imela potrebnih finančnih sredstev ali zakonskih pravic, da bi dejansko izvedla formalno dodeljene naloge, njene funkcije.

Sredi 60. let prejšnjega stoletja je brazilska vlada v pripravah na izvajanje programa za razvoj celinskih regij države, kot je bilo že omenjeno, menila, da je primerno likvidirati šibko in popolnoma diskreditirano indijsko obrambno službo in ustvariti v njej postavite tako imenovani indijski nacionalni sklad (FUNAI) . Ta vladna organizacija naj bi formalno skrbela za Indijance, da bi jih hitro spremenila v tesarje, gradbene delavce itd. V primerih, ko je to nemogoče ali nedonosno, Indijski nacionalni sklad preseli Indijance v kraje, ki niso zanimivi za industrijski razvoj. ali kmetijska kolonizacija.

Poskus hitre asimilacije Indijancev, ki jih spremeni v rezervat najbolj nemočne in poceni delovne sile v državi, je popolnoma nerealen. Kot je Orlando Vilas-Boas opozoril pred nekaj leti v svojem govoru diplomantom Univerze v Braziliji, pravzaprav tisti, ki pozivajo k hitri asimilaciji domorodnega prebivalstva, vidijo obstoj Indijancev kot oviro za razvoj Brazilije, "temna lisa na sijoči poti napredka, ki jo je treba odstraniti v imenu civilizacije." Vendar pa pionirska fronta Brazilije - seringeiros, garimpeiros, zbiralci orehov, ki so najbolj zaostali del prebivalstva države, niso sposobni asimilirati avtohtonega prebivalstva. V južnem delu Brazilije, v zveznih državah Parana, São Paulo, na jugu zvezne države Mato Grosso živijo Indijanci Cadiuveu, Guarani in Caincang na postajah Indijskega nacionalnega sklada, ki so že dolgo vključeni v narodno gospodarstvo, vendar nobena od njih ni bila popolnoma asimilirana. Vsa ta plemena ohranjajo svojo identiteto, jezik in ostanke tradicionalne kulture, vendar niso nič srečnejša od svojih prednikov. Ker mu poskusi hitre asimilacije Indijancev niso uspeli, jih FUNAI poskuša kar najbolje izkoristiti kot porod in se posledično spremenila v državno organizacijo za izkoriščanje Indijancev. Hkrati je za Indijce, ki delajo za indijski nacionalni sklad, zagotovljena minimalna plača, določena za dano regijo Brazilije. plača, vendar z njim ne morejo razpolagati sami. Vse nakupe vsaj uradno nadzorujejo zaposleni v FUNAI. Njemu je namenjen tudi pomemben del vseh prihodkov rezervatov Indijancev. Gre za tako imenovano indijsko najemnino, ki bi formalno morala znašati 10 odstotkov dohodka Indijcev, v resnici pa ta delež bistveno presega. Celo raziskovalci, ki so tako naklonjeni FUNAI, kot so E. Brooks, R. Fuerst, J. Hemming in F. Huxley, so bili v svojem poročilu iz leta 1972 o položaju brazilskih Indijancev prisiljeni priznati, da je indijanska renta skriti davek, ki ga je uvedlo državnih Indijancev in preko katerega se financirajo dejavnosti Indijskega nacionalnega sklada. Na primer, Indijanci Gavioz, ki živijo vzhodno od reke Tocantins, se ukvarjajo z zbiranjem brazilskih orehov. Njegova tržna cena se je v zgodnjih 70-ih gibala od 60 do 100 cruzeirov na hektoliter. FUNAI je Indijancem za enak znesek plačal 17 cruzeirov, od katerih jih je po besedah zbirateljev 10 v svojo korist vzel »kapitan« rezervata, ki ga je imenoval sklad.

Tako FUNAI ne deluje v interesu Indijancev, temveč v pomoč širitvi brazilskega kapitalizma. V tem pogledu se indijski nacionalni sklad ne razlikuje od indijske zaščitne službe v zadnjem obdobju svojega obstoja. Brazilske oblasti indijske zemlje prodajajo zasebnikom. Tako je bila na primer prodana večina ozemlja Indijancev Nam Bikwara v Mato Grossu. Tudi zemljišča, na katerih stojijo indijanske vasi, se prodajajo. Večina zaposlenih v FUNAI ne samo, da se v to ne vmešava, ampak se po mnenju slavnega raziskovalca trenutnega položaja brazilskih Indijancev V. Hanbury-Tenison sami ukvarjajo z odstranjevanjem Indijancev s poti "napredka", pogosto ne da bi poznali niti število Indijancev ali njihova imena plemena, niti njihovo natančno naselje. Zaposleni na pošti Indian National Trust dajejo v najem zemljišča rezervatov Neindijancem, najemnino pa obdržijo zase. S. Coelho dos Santos piše o podobnih praksah v rezervatih Indijancev Hokleng in Kainkang v južni Braziliji. Hkrati pa Indijce najemniki uporabljajo kot kmečke delavce za plače pod zajamčenim minimumom. Tako poštni uradniki in lokalni posestniki skupaj izkoriščajo lokalno prebivalstvo. Indijski nacionalni sklad pogosto dovoljuje zasebnim podjetjem, da razvijajo naravne vire v rezervatih. V rezervatu Aripuana, kamor so po »pacifikaciji« naselili Indijance Surui, se je z začetkom delovanja zasebnih podjetij pojavila tuberkuloza in razni kronične bolezni, kar je povzročilo močno povečanje umrljivosti. In Indijance Paracana so po poročilih brazilskega tiska sami uslužbenci indijskega nacionalnega sklada okužili z veneričnimi boleznimi.

Omenili smo že, kakšne katastrofalne posledice imajo za Indijance avtoceste, ki prečkajo ozemlje rezervatov. Toda ta gradnja se nadaljuje. Kljub boju napredne javnosti v Braziliji proti načrtom za gradnjo avtoceste v t.i nacionalni park Xingu, edini rezervat v državi, kjer se število Indijancev v zadnjih desetletjih ne le ni zmanjšalo, ampak se je zaradi nesebične skrbi plemen regije svetovno znanih bratov Vilas-Boas celo povečalo, ta cesta, skozi ozemlje "parka", je bila zgrajena. V samo treh letih, od 1972 do 1975, se je število Kren-Akarorejev, ki so živeli na območju gradnje, zaradi epidemij, pobijanja Indijancev s strani gradbenih delavcev in podobnih razlogov zmanjšalo s petsto na osemdeset ljudi. Ostanke tega plemena so nedavno prepeljali bratje Vilas-Boas v oddaljen del rezervata.

Ali je Transamazonska avtocesta, ki je potekala skozi rezervate ne le Nambikwara, ampak tudi Paresi, pripeljala do kršitve tradicije? drugačen način življenja, pretrganje vezi med teritorialnimi skupinami plemen, širjenje beračenja in prostitucije med Indijanci.

Leta 1974 je anonimna skupina brazilskih etnografov Inštitutu Indígenista v Mexico Cityju predstavila dokument, ki so ga sestavili z naslovom »Politika genocida nad Indijanci v Braziliji«. Ugotavlja, da je položaj brazilskih Indijancev v mnogih pogledih slabši kot kdaj koli prej.

Z eno besedo, v Braziliji se nadaljujeta genocid in etnocid avtohtonega prebivalstva, ki ju je H. Berges v članku, objavljenem v eni od kubanskih publikacij, ironično označil za »korake pri uvajanju brazilskih Indijancev v civilizacijo« (seveda avtor misli na kapitalistično »civilizacijo«).

Torej politika Indijskega nacionalnega sklada, tako kot politika njegovega predhodnika, Indijske zaščitne službe, ne zagotavlja rešitve za indijanski problem v Braziliji. Tisti zaposleni v FUNAI, ki se ne strinjajo s politiko, »ki postavlja sebične interese nad interese Indijcev«, so prisiljeni zapustiti to organizacijo. Eden od vidnih indijanistov-praktikov, A. Cotrim Neto, je ob izstopu izjavil, da bo nadaljevanje sedanje politike vodilo v popolno izginotje Indijancev. Imenujejo celo datume, ko se bo to zgodilo. Številni indijanisti so prepričani, da bo zadnji Indijanec v Braziliji izginil še pred začetkom tretjega tisočletja.

Vodstvo FUNAI pa trdi, da razmere sploh niso tako slabe in da je bilo v Braziliji sredi 70. let prejšnjega stoletja 180 tisoč Indijancev, od tega okoli 70 tisoč v sferi delovanja imenovane državne organizacije. Vendar ta ocena ni podprta z ustreznimi podatki o posameznih plemenih in je morda ne sprejema noben od znanih indijanistov. Kot ugotavlja eden najboljših poznavalcev indijanskega problema v Braziliji, J. Melatti, »Indijanske skupnosti izginjajo na dva načina: z asimilacijo njihovih članov v brazilsko družbo ali kot posledica izumrtja. V prvem primeru indijanske skupnosti izginejo, vendar ljudje, ki so jih sestavljali, ostanejo člani brazilske družbe. V drugem izginejo tako skupnosti kot ljudje. In ta druga možnost je veliko pogostejša od prve.”

Zmanjševanju števila Indijank pripomore tudi sterilizacija Indijank, ki jo izvajajo v nekaterih rezervatih pod pretvezo, da je rodnost škodljiva za zdravje posamezne ženske ali da jih je z manj otroki lažje vzgajati. Tako so v rezervatu Vanuire v zvezni državi Sao Paulo, kjer živijo Indijanci Kain-Kang, sterilizirali skoraj polovico žensk v zakonski dobi.

Na splošno je v 20. stoletju prenehalo obstajati najmanj sto plemen brazilskih Indijancev. Natančnejšo številko je težko podati, saj ni vedno jasno, kdaj govorimo o plemenu in kdaj o njegovi delitvi. Sredi stoletja je po mnenju zelo avtoritativnega brazilskega raziskovalca D. Ribeira v tej državi preživelo manj kot sto in pol plemen, nekatera med njimi pa so imela le nekaj članov. Enako kompetentni indijanist Cardoso de Oliveira je v začetku osemdesetih let štel 211 plemen. Do neke mere je to povečanje posledica odkritja novih, doslej neznanih plemen ali ostankov plemen, ki veljajo za vedno izumrla. Med še pred nekaj desetletji neznanimi plemeni lahko omenimo Indijance Shota iz reke Parane, prvi stiki s katerimi segajo v leto 1955. Takrat jih je bilo sto, leta 1970 pa le še pet ali šest. Niso še izginili, so se pa številčno močno zmanjšali Tupi-Kawahib, ki jih Lévi-Strauss omenja med plemeni na robu izumrtja. Zdelo se je, da so poznejše raziskave potrdile Lévi-Straussove domneve. D. Ribeiro je v 50. letih pisal o eni od dveh skupin Tupi-Kawahib, namreč Itogapuk, kot o izginulih. Toda kasneje so jih znova odkrili. Do sedemdesetih let prejšnjega stoletja je Itogapuk skupaj z Boca Negra, drugo skupino Tupi-Kawahib, štel okoli sto ljudi, ki so se izogibali vsem stikom z neindijanskim prebivalstvom. Obstajajo še drugi podobni primeri. Lahko se, tako kot nekateri znanstveniki, ne strinjamo z oceno sodobne indijske populacije Brazilije na 50–70 tisoč ljudi, ki jo je podala W. Hanbury-Tenison, in menimo, da je višja in znaša 100–120 tisoč ljudi, saj na primer meni Cardoso de Oliveira. Toda ta neskladja ne spremenijo nespremenljive resnice, da domorodno prebivalstvo Brazilije hitro upada in plemena eno za drugim izginjajo v pozabo. S tem se strinjajo vsi, ki preučujejo Indijce.

Nesporno je tudi, da je velika večina brazilskih Indijancev bila pod velikim vplivom kapitalistične družbe, ki jo je v zadnjih desetih do petnajstih letih pospešila tako imenovana notranja kolonizacija zaledja države. Do zgodnjih osemdesetih let prejšnjega stoletja približno le 20 odstotkov celotnega števila znanih brazilskih indijanskih plemen ni imelo več ali manj stalnega stika z neindijanskim prebivalstvom in je živelo razmeroma izolirano od sveta kapitalizma. Velika večina takih skupin živi v

amazonski džungli, in ne ob glavnem toku reke, temveč ob stranskih, pogosto neplovnih pritokih. Nedostopnost številnih območij Amazonije je prispevala k temu, da Indijanci še vedno živijo v zveznih državah Pará, Amazonas, Acre, Rondonia in na zveznem ozemlju Roraima, kjer živi 60 odstotkov vseh znanih brazilskih plemen. Zvezne države Mato Grosso, Mato Grosso do Sul in Goiás predstavljajo 22 odstotkov plemen, medtem ko severovzhod, jugovzhod in jug Brazilije predstavljajo 12, 4 oziroma 2 odstotka. V odstotkih Indijci predstavljajo majhen del 122-milijonskega prebivalstva Brazilije. Toda, kot ugotavlja Cardoso de Oliveira, je napačno domnevati, da Indijanci danes nimajo pomembne politične teže v Braziliji.

V zadnjih letih je vprašanje položaja Indijancev prodrlo globoko v javno zavest Brazilcev. Zdaj nihče ne bo rekel, da v Braziliji ni Indijancev, kot je pred pol stoletja povedal Lévi-Straussu veleposlanik te države v Franciji. Sredi 70-ih je v enajstih zveznih državah Brazilije nastalo šestnajst prostovoljnih društev "Pomoč Indijancem", "Prijatelji Indijancev" in druga podobna imena. Nastanek teh družb je bil posledica več razlogov: splošnega vzpona demokratičnega gibanja v Braziliji po dolgih letih vojaške diktature, povečanih stikov z Indijanci med industrijskim in kmetijskim razvojem brazilskega severa in končno začetka politični boj za pravice samih indijanskih plemen, predvsem na severu države. Od leta 1974 do 1981 je potekalo petnajst konferenc indijanskih plemenskih voditeljev. Enega nedavnega srečanja se je udeležilo 54 poglavarjev in starešin iz 25 plemen.

Poleti 1981 je bila na štirinajsti konferenci poglavarjev v prestolnici Brazilije ustanovljena "Zveza indijanskih narodov" (UNIND), ki se bo pogajala z vlado in še posebej z indijskim nacionalnim skladom, da bi dosegla izvajanje tako imenovanega indijanskega statuta - zakona, sprejetega leta 1973 in namenjenega zaščiti pravic domorodnega prebivalstva. Ta zakon zagotavlja materialne pravice Indijcev, vključno z ozemlji, ki jih zasedajo, pravico do ohranjanja svojih običajev, do zdravstvene oskrbe in izobraževanja v njihovem maternem in portugalskem jeziku. Žal je bilo v 10 letih, ki so minila od sprejetja tega zakona, od vseh njegovih določil uresničeno predvsem eno - pravica države, da v imenu "najvišjih interesov naroda" izžene Indijance z njihove zemlje. in " državna varnost" Kljub temu je zakon služil kot pravna podlaga za boj progresivnih sil v državi za pravice Indijancev, čeprav najpogosteje neuspešen. In ko je sredi 70-ih brazilska vlada nameravala razveljaviti zakon o statusu Indijancev pod pretvezo njihove osvoboditve izpod skrbništva oblasti, so tako široki demokratični krogi Brazilije kot sami Indijanci nastopili v bran omenjeni zakon. Kot je izjavil eden od voditeljev Zveze indijanskih ljudstev, Satare-Moue, »FUNAI sabotira naše pravice, zapisane v indijskem statutu. Združiti se moramo v boju proti FUNAI, da uveljavljamo svoje pravice.” Drugi voditelj, Patacho, je dejal: "Naš boj je v dobro vseh indijanskih skupnosti v Braziliji in ne samo tistih, katerih voditelji so se zbrali na konferenci."

Izid spopada med Indijci in FUNAI še ni jasen, vendar ni dvoma, da se je v Braziliji pojavilo indijanistično gibanje v vsedržavnem obsegu in se bliža konec nenadzorovanim in enostranskim dejanjem oblasti do njihovih varovancev - avtohtoni prebivalci države, ki so naselili njena ozemlja več tisoč let, preden so se pojavili na ameriški celini Evropejci. Trenutna situacija je daleč od tiste, s katero se je srečal Lévi-Strauss med svojim potovanjem po Braziliji: spremenili so se tako država kot Brazilci in glavni predmet pisateljeve pozornosti - Indijci. Vendar je težko in včasih nemogoče razumeti sedanjost brez poznavanja drugega, preteklosti, v katero nas Lévi-Straussovo delo vrača.

Žalostni tropi

"Žalostni tropi": Misel; Moskva; 1984

opomba

Uredniki geografske literature založbe Mysl glede na svoj profil in ob upoštevanju zanimanja tradicionalnega kroga svojih bralcev objavljajo predvsem tista poglavja knjige »Žalostni tropi«, ki so geografske ali etnografske narave. V njih avtor živahno in naravno govori o mestih, podeželju in naravi Brazilije. Veliko mesto v knjigi zavzemajo opisi več plemen brazilskih Indijancev (Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib), ki jih je proučeval Lévi-Strauss v letih neposredno pred izbruhom druge svetovne vojne.

Presenečeni smo lahko, kakšno ogromno faktografskega gradiva je Lévi-Strauss uspel zbrati med svojim praviloma kratkim terenskim raziskovanjem. Tukaj je nekaj člankov in knjig, ki jih je objavil na njihovi podlagi: »Vojna in trgovina med Indijanci Južne Amerike« (1942), »O nekaterih podobnostih v strukturi jezikov Chibcha in Nambikwara« (1948), serija dela, posvečena Indijancem Tupi-Kawahib, Nambikwara, desni breg reke Guapore, zgornji tok reke Xingu v večzvezčni referenčni knjigi o južnoameriških Indijancih (1948), »Družinsko in družbeno življenje Indijancev Nambikwara « (1948).

Prvo od teh knjig je slavni brazilski etnograf Herbert Baldus označil za najglobljo in popolno analizo mitologije brazilskih Indijancev. Lévi-Strauss se v drugih splošnih delih na široko opira na mite o južnoameriških Indijancih in etnografsko gradivo o njih, predvsem zato, da bi okrepil idejo kontrasta narave in kulture, ki prevladuje v njegovih teoretičnih konstrukcijah; ne pozabite na to temo v »Žalostnih tropih« in jo tesno povežete z značilnostmi strukture indijskih družb, z idejami samih Indijancev o življenju in vesolju.

Od tega daljnega časa se je v Braziliji veliko spremenilo. V povojnih letih in do nedavnega je država doživela obdobje hitrega gospodarskega razvoja. Bruto nacionalni proizvod je rasel po povprečni stopnji 6 % letno. Zaradi visoke rodnosti se je hitro povečevalo tudi število prebivalcev. Od leta 1940 do 1980 se je potrojilo - s 40 milijonov na 120 milijonov ljudi (v zaokroženih številkah).

Posledično se je približno od druge polovice 60. let prejšnjega stoletja v Braziliji močno povečalo zanimanje za gospodarski razvoj in naselitev migrantov iz drugih delov države na prej slabo razvitih severnih in zahodnih ozemljih, prav tistih, ki so služila kot zatočišče za ostanke nekdaj velikega indijanskega prebivalstva. Dodatna spodbuda za to je bila po poročanju brazilskega tiska »pohoda na sever« želja po zaščiti nacionalnega bogastva obrobnih regij pred njihovim dejanskim zasegom s strani tujih, predvsem severnoameriških monopolov, ki so bili dejavni v Amazon v zadnjih desetletjih.

Kot je v enem od svojih del zapisal slavni brazilski etnograf in napredna javna osebnost Darcy Ribeiro, so v prvih letih 20. stoletja Indijance, ki so nasprotovali zasegu njihove zemlje, lovili kot divje živali. Tolpe profesionalnih indijanskih lovcev so uničile cela plemena. Te tolpe so bile plačane državnim vladam ali različnim kolonizacijskim družbam. Še bolj dramatičen je bil po mnenju imenovanega raziskovalca položaj plemen, ki so bila v »miroljubnem sobivanju« z brazilsko družbo. Ker se niso mogli več braniti, so bili izpostavljeni vsem vrstam nasilja. Pregnani so bili z zemlje, če je imela najmanjšo ekonomsko vrednost, prisiljeni in praktično brezplačno delati za latifundiste in druge predstavnike brazilskega kapitalizma itd. Očitna dejstva genocida so bila opažena relativno nedavno. Na primer, v Mato Grossu v 60-ih letih je bilo ubitih veliko število Indijancev Bororo, v Para - Kayapo. V istem obdobju so bili Indijanci v Rondoniji večkrat pretepeni.

"Žalostni tropi" Lévi-Straussa niso poljudnoznanstveno delo, temveč znanstveno in umetniško delo. Zato seveda ne vsebuje splošnega opisa indijanskega prebivalstva Brazilije in ni sistematične zgodbe o njegovi usodi. Če bi jih spoznali, bi lahko bolje razumeli etnografske opise Lévi-Straussa in si predstavljali celotno sliko življenja in zgodovine brazilskih Indijancev. Tistim bralcem, ki so istega mnenja, naslavljamo nekakšen uvod v etnografski svet Brazilije.

Če se brazilski Indijanci v 19.–20. stoletju razdelijo na skupine sorodnih plemen glede na njihovo jezikovno pripadnost, so se naselili po vsej državi predvsem na naslednji način. Ara-waki so tvorili (in tvorijo) najbolj kompaktno homogeno skupino na severozahodu Amazonije, ob bregovih rek Rio Negro, Yapura in Putumayo. Karibi živijo predvsem severno od Amazonije in vzhodno od Rio Negra, medtem ko Tupi-Guarani zavzemajo območje južno od te reke. V preteklosti so živeli vzdolž celotne atlantske obale Brazilije. Plemena jezikovne družine Zhe živijo v porečju reke Tocantins - Xingu na severu države in v porečju reke Tiete - Urugvaj na jugu, Mbaya-Guaycuru so naseljena v zahodni Braziliji blizu meje s Paragvajem, Pano živi na jugozahodnih pritokih Amazonke - Ucayali, Javari, Jurua .

Obstajajo tudi manjše jezikovne družine, kot so tukano, yanoama in druge. Posamezni indijanski jeziki ostajajo nerazvrščeni ali pa so opredeljeni kot izolirani.

Glede na teritorialno lego, določene kulturne značilnosti in stopnjo izpostavljenosti evropskemu vplivu so sodobni Indijanci v Braziliji običajno razvrščeni v več etnokulturnih območij.

Indijanska plemena, ki živijo severno od reke Amazonke, raziskovalci uvrščajo v območje severne Amazonije. Na splošno je za Indijance tega območja značilna visoka stopnja akulturacije (medsebojni vpliv kultur različnih plemen) in posledično velika podobnost kultur. Najpogosteje je njihova tradicionalna družbena organizacija enaka.

Precejšen del Indijancev tega območja živi zunaj območja intenzivne kapitalistične kolonizacije. Nekatera plemena na severu države Pará se izogibajo vsem stikom z neindijanskim prebivalstvom. Glede na stopnjo ohranjenosti izvorne kulture se območje severne Amazonije deli na več podobmočij. Tako eden od njih sovpada z zveznim ozemljem Amapa, območjem intenzivne kapitalistične kolonizacije. Večina indijanskih plemen, ki so tu živela v preteklosti, je že zdavnaj izumrla, se asimilirala ali uničila. Tu so preživele samo štiri skupine Indijancev: Palikur, Karipuna, Galibi-Marvorno in Galibi. Skoraj vsi Indijci v teh skupinah so dvojezični in imajo le malo tradicionalne kulture.

Drugo podobmočje vključuje severni del zvezne države Pará, pa tudi del zvezne države Amazonas in zvezno ozemlje Roraima do reke Rio Branco na zahodu. Tu živeča indijanska plemena Aparai, Urukuyana, Wayana in Pianacoto-Tirio so razmeroma izolirana od vpliva neindijanskega prebivalstva. Mnoga plemena v regiji še niso imela neposrednih stikov z njim. Eden od njih je pleme Ararau, katerega vasi se nahajajo med rekama Jatapu in Vipi. Tako kot druga njemu podobna plemena je v veliki meri ohranilo staro kulturo in še naprej uporablja kamnito orodje. Območje gozdov in savan severno od reke Rio Negro je dodeljeno kot ločeno podobmočje. Velika večina tukaj živečih plemen pripada jezikovni družini Yanoam.

Četrto območje vključuje območje med rekama Tapajos in Madeira. Tukaj živeči Indijci večinoma govorijo tupi jezike. Razdeljeni so v plemena Maue, Mundu-ruku, Paritintin, Apiaca itd. Tisti izmed njih, ki živijo na severu in zahodu območja, imajo stalne gospodarske vezi z okoliškim neindijanskim prebivalstvom in so v veliki meri izgubili svojo tradicionalno materialno kulturo . Bolje se je ohranila stara družbena struktura. Pri Indijancih južnega in vzhodnega dela imenovanega območja so zunanji stiki redkejši kot pri njihovih severnih sosedih. Peto območje je območje zgornjega toka reke Xingu. Večino območja zavzema indijski rezervat narodnega parka Xingu. Za tu živeče Kamaiyura, Aueto, Trumai, Suya, Tshikao in druge Indijance je značilna velika kulturna enotnost ter gospodarska in socialna soodvisnost med plemeni, kljub temu, da se razlikujejo po poreklu in jezikih. Indijanci v rezervatu umetno ohranjajo svojo tradicionalno kulturo in družbeno organizacijo. V razmerah sodobne Brazilije jim to zagotavlja boljše preživetje kot tistim indijanskim skupinam, katerih tradicionalna kultura je med kapitalistično kolonizacijo zaledja na silo uničena.

Porečje spodnjega in srednjega toka reke Xingu, reke Tocantins in Araguai tvorijo ozemlje šestega območja, katerega večina indijskega prebivalstva govori jezike družine Zhes. Predvsem na podlagi jezikovnih značilnosti so tukaj živeča plemena razdeljena v tri skupine: Timbira v dolini Tocantins, Kayapo v dolini Xingu in Akue na skrajnem jugu območja. Nekatera plemena na tem območju, na primer Parakana, se še vedno večinoma izogibajo stikom s prišleki, druga, na primer Bororo, so zaradi zasega v stanju etničnega razpada in socialne degradacije. indijanskih ozemelj prednikov s strani prišleka, ki Bororom odvzame sredstva za preživetje in jih prisili k beračenju.

Deseto območje zavzema območje med reko Tiete na severu in Rio Grande do Sul na jugu ter vključuje notranjost zveznih držav Paraná in Santa Catarina. Gre za gosto naseljeno območje, kjer je poleg Brazilcev veliko neasimiliranih evropskih, predvsem nemških in japonskih priseljencev. Indijci tega območja se delijo na dve skupini, ki sta si podobni po kulturi in jeziku - pravi Kainkang in Shokleng. Živijo v rezervatih, katerih kmetijska zemlja ne zadošča za preživljanje Indijancev z lastnim kmetijstvom. Zato Indijci sistematično delajo za najemnike. Od tradicionalne kulture so ohranili le nekatere običaje, jezik in plemensko identiteto.

razlogov in v veliki meri zaradi množičnega uničenja in zasužnjevanja Indijancev v državi s strani evropskih osvajalcev, se je zmanjšalo na 200–500 tisoč ljudi. Kot že omenjeno, so mnoga indijanska plemena v povojnih letih povsem prenehala obstajati, nekatera pa so v veliki meri izgubila svojo prvotno kulturo.

Poskus hitre asimilacije Indijancev, ki jih spremeni v rezervat najbolj nemočne in poceni delovne sile v državi, je popolnoma nerealen. Kot je Orlando Vilas-Boas opozoril pred nekaj leti v svojem govoru diplomantom Univerze v Braziliji, pravzaprav tisti, ki pozivajo k hitri asimilaciji domorodnega prebivalstva, vidijo obstoj Indijancev kot oviro za razvoj Brazilije, "temna lisa na sijoči poti napredka, ki jo je treba odstraniti v imenu civilizacije." Vendar pa pionirska fronta Brazilije - seringeiros, garimpeiros, zbiralci orehov, ki so najbolj zaostali del prebivalstva države, niso sposobni asimilirati avtohtonega prebivalstva. V južnem delu Brazilije, v zveznih državah Parana, São Paulo, na jugu zvezne države Mato Grosso živijo Indijanci Cadiuveu, Guarani in Caincang na postajah Indijskega nacionalnega sklada, ki so že dolgo vključeni v narodno gospodarstvo, vendar nobena od njih ni bila popolnoma asimilirana. Vsa ta plemena ohranjajo svojo identiteto, jezik in ostanke tradicionalne kulture, vendar niso nič srečnejša od svojih prednikov. Ker so mu poskusi hitre asimilacije Indijancev spodleteli, si FUNAI prizadeva, da jih čim bolj izkoristi kot delovno silo in je posledično postal vladna organizacija za izkoriščanje Indijancev. Hkrati imajo Indijci, ki delajo za indijski nacionalni sklad, zagotovljeno minimalno plačo, določeno za določeno regijo Brazilije, vendar tega sami ne morejo urediti. Vse nakupe vsaj uradno nadzorujejo zaposleni v FUNAI. Njemu je namenjen tudi pomemben del vseh prihodkov rezervatov Indijancev. Gre za tako imenovano indijsko najemnino, ki bi formalno morala znašati 10 odstotkov dohodka Indijcev, v resnici pa ta delež bistveno presega. Celo raziskovalci, ki so tako naklonjeni FUNAI, kot so E. Brooks, R. Fuerst, J. Hemming in F. Huxley, so bili v svojem poročilu iz leta 1972 o položaju brazilskih Indijancev prisiljeni priznati, da je indijanska renta skriti davek, ki ga je uvedlo državnih Indijancev in preko katerega se financirajo dejavnosti Indijskega nacionalnega sklada. Na primer, Indijanci Gavioz, ki živijo vzhodno od reke Tocantins, se ukvarjajo z zbiranjem brazilskih orehov. Njegova tržna cena se je v zgodnjih 70-ih gibala od 60 do 100 cruzeirov na hektoliter. FUNAI je Indijancem za enak znesek plačal 17 cruzeirov, od katerih jih je po besedah zbirateljev 10 v svojo korist vzel »kapitan« rezervata, ki ga je imenoval sklad.

Tako FUNAI ne deluje v interesu Indijancev, temveč v pomoč širitvi brazilskega kapitalizma. V tem pogledu se indijski nacionalni sklad ne razlikuje od indijske zaščitne službe v zadnjem obdobju svojega obstoja. Brazilske oblasti indijske zemlje prodajajo zasebnikom. Tako je bila na primer prodana večina ozemlja Indijancev Nam Bikwara v Mato Grossu. Tudi zemljišča, na katerih stojijo indijanske vasi, se prodajajo. Večina zaposlenih v FUNAI ne samo, da se v to ne vmešava, ampak se po mnenju slavnega raziskovalca trenutnega položaja brazilskih Indijancev V. Hanbury-Tenison sami ukvarjajo z odstranjevanjem Indijancev s poti "napredka", pogosto ne da bi poznali niti število Indijancev ali njihova imena plemena, niti njihovo natančno naselje. Zaposleni na pošti Indian National Trust dajejo v najem zemljišča rezervatov Neindijancem, najemnino pa obdržijo zase. S. Coelho dos Santos piše o podobnih praksah v rezervatih Indijancev Hokleng in Kainkang v južni Braziliji. Hkrati pa Indijce najemniki uporabljajo kot kmečke delavce za plače pod zajamčenim minimumom. Tako poštni uradniki in lokalni posestniki skupaj izkoriščajo lokalno prebivalstvo. Indijski nacionalni sklad pogosto dovoljuje zasebnim podjetjem, da razvijajo naravne vire v rezervatih. V rezervatu Aripuana, kamor so po »pacifikaciji« naselili indijance Surui, so se z začetkom delovanja zasebnih podjetij med temi plemeni začele širiti tuberkuloza in razne kronične bolezni, kar je povzročilo močno povečanje umrljivosti. In Indijance Paracana so po poročilih brazilskega tiska sami uslužbenci indijskega nacionalnega sklada okužili z veneričnimi boleznimi.

Omenili smo že, kakšne katastrofalne posledice imajo za Indijance avtoceste, ki prečkajo ozemlje rezervatov. Toda ta gradnja se nadaljuje. Kljub boju napredne brazilske skupnosti proti načrtom za gradnjo avtoceste v tako imenovanem nacionalnem parku Xingu, edinem rezervatu v državi, kjer se število Indijancev v zadnjih desetletjih ne le ni zmanjšalo, temveč se je zaradi V nesebični skrbi za plemena regije svetovno znanih bratov Vilas-Boas je bila zgrajena ta cesta, ki prečka ozemlje »parka«. V samo treh letih, od 1972 do 1975, se je število Kren-Akarorejev, ki so živeli na območju gradnje, zaradi epidemij, pobijanja Indijancev s strani gradbenih delavcev in podobnih razlogov zmanjšalo s petsto na osemdeset ljudi. Ostanke tega plemena so nedavno prepeljali bratje Vilas-Boas v oddaljen del rezervata.

Leta 1974 je anonimna skupina brazilskih etnografov Indijskemu inštitutu v Mexico Cityju predstavila dokument, ki so ga sestavili z naslovom: »Politika genocida nad Indijanci v Braziliji«. Ugotavlja, da je položaj brazilskih Indijancev v mnogih pogledih slabši kot kdaj koli prej.

Poleti 1981 je bila na štirinajsti konferenci poglavarjev v prestolnici Brazilije ustanovljena "Zveza indijanskih narodov" (UNIND), ki se bo pogajala z vlado in še posebej z indijskim nacionalnim skladom, da bi dosegla izvajanje tako imenovanega indijanskega statuta - zakona, sprejetega leta 1973 in namenjenega zaščiti pravic domorodnega prebivalstva. Ta zakon zagotavlja materialne pravice Indijcev, vključno z ozemlji, ki jih zasedajo, pravico do ohranjanja svojih običajev, do zdravstvene oskrbe in izobraževanja v njihovem maternem in portugalskem jeziku. Na žalost je bilo v 10 letih, ki so minila od sprejetja tega zakona, od vseh njegovih določil uveljavljena predvsem ena stvar - pravica države, da v imenu "najvišjih interesov naroda" izžene Indijance z njihove zemlje. in "nacionalna varnost". Kljub temu je zakon služil kot pravna podlaga za boj progresivnih sil v državi za pravice Indijancev, čeprav najpogosteje neuspešen. In ko je sredi 70-ih brazilska vlada nameravala razveljaviti zakon o statusu Indijancev pod pretvezo njihove osvoboditve izpod skrbništva oblasti, so tako široki demokratični krogi Brazilije kot sami Indijanci nastopili v bran omenjeni zakon. Kot je izjavil eden od voditeljev Zveze indijanskih ljudstev, Satare-Moue, »FUNAI sabotira naše pravice, zapisane v indijskem statutu. Združiti se moramo v boju proti FUNAI, da uveljavljamo svoje pravice.” Drugi voditelj, Patacho, je dejal: "Naš boj je v dobro vseh indijanskih skupnosti v Braziliji in ne samo tistih, katerih voditelji so se zbrali na konferenci."

Claude Levi-Strauss

TRISTES TROPIQUES

Ponatisnjeno z dovoljenjem Lester Literary Agency.

Laurent

In ni pomembno, v katerem delu vesolja ste:

Kjerkoli ste, povsod, od kraja, kjer zasedate,

Ostaja neskončno v vse smeri.

Tit Lukrecij Car. O naravi stvari. Knjiga III

Prvi del

Konec potovanja

I. Odhod

Sovražim potovanja in popotnike. Pa vendar sem vam pripravljen pripovedovati o svojih potovanjih. Kako dolgo je trajalo, da se je o tem odločila! Petnajst let je minilo, odkar sem zadnjič zapustil Brazilijo. Ves ta čas sem nameraval začeti pisati knjigo in vsakič mi je nekaj, kot sta sram in odtujenost, preprečilo. Kaj je tam?! Si to zasluži? natančen opis veliko majhnih podrobnosti in nepomembnih dogodkov? Avantura ni del etnografovega poklica, je suženjska zasvojenost: produktivno delo obremenjuje le z bremenom tednov ali mesecev, izgubljenih na poti; ure nedejavnosti na dolgi poti do predmeta raziskovanja; lakota, utrujenost, včasih bolezen; in vsa množica vsakdanjih obveznosti, ki brez sledu požrejo dneve in nevarnosti polno življenje v samem srcu pragozda spremenijo v podobo. vojaška služba... Konec koncev, koliko truda in zapravljenega dela je mogoče porabiti za predmet, ki nima le nobene materialne vrednosti, ampak tudi ne obljublja vredne nagrade za stroške našega poklica. Resnice, zaradi katerih potujemo tako daleč, so dragocene same po sebi. Seveda je vredno posvetiti šest mesecev tavanja, stiske in strašne utrujenosti iskanju (ki bo trajalo več ur, včasih tudi dni) neznane legende, ali poročnega obreda oz. celoten seznam plemenska imena. In tukaj je opomba za spomin: »Ob 5.30 zjutraj smo stali na rivi v Recifeju ob krikih galebov in flotili trgovcev eksotično sadje takoj tesno obdala ladijski trup." Ali je smiselno prijeti za pero za tako nepomemben spomin?

Kljub temu so takšne zgodbe precej priljubljene, kar se mi zdi nerazložljivo. Amazonka, Tibet in Afrika polnijo knjigarne s potopisnimi zapiski, poročili o odpravah in foto albumi, katerih avtorje ne skrbijo predvsem za zanesljivost opisanih dejstev, temveč le za čustveni učinek na bralca. Ne samo, da burijo domišljijo, ampak vsakič, ko potreba po takšni hrani raste in jo bralec požrešno zaužije v ogromnih količinah. Biti raziskovalec je danes poklic, katerega bistvo ni le odkrivanje skritih dejstev kot rezultat dolgoletnega trdega dela, kot se morda zdi na prvi pogled, temveč tudi prepotovanje tisočev kilometrov v iskanju zanimive fotografije. in filmski subjekti, boljši od barvnih. Navsezadnje bo po njihovi zaslugi dvorano več dni polnila množica poslušalcev, ki bodo vulgarne, vsakdanje stvari zamenjevali za neverjetna odkritja le zato, ker jih avtor ni kar sproti zapisal, ampak jih je posvetil oddaljenost dvajset tisoč kilometrov.

Kaj slišimo v teh javnih govorih in kaj beremo v teh knjigah? Banalne anekdote o ropu blagajn, o goljufanju prvega častnika in z njimi pomešane obrabljene fragmentarne informacije, ki že pol stoletja prehajajo iz knjige v knjigo. Toda preprostost in nevednost bralca znova spremeni absurdno dejstvo edinstveno odkritje. So izjeme, pošteni popotniki so obstajali vedno; Od tistih, ki danes uživajo javno naklonjenost, bi bil pripravljen omeniti enega ali dva. Moj cilj ni razkrinkati potegavščin ali podeljevati nagrad, temveč razumeti moralni in družbeni pojav, ki se je nedavno pojavil v Franciji in je zdaj tako značilen zanjo.

Približno dvajset let Francozi skorajda niso potovali, raziskovalci pa so o svojih dogodivščinah pripovedovali v daleč od natrpane dvorane Pleyel. Edino mesto v Parizu, rezervirano za tovrstna srečanja, je bil majhen temen amfiteater, hladen in razpadajoč. Nahaja se v starodavnem paviljonu na robu Botaničnega vrta. Društvo prijateljev muzeja je v njem organiziralo tedenska javna predavanja z naravoslovno tematiko, kar se verjetno nadaljuje še danes. Šibke luči filmskega projektorja so na steno, ki je služila kot veliko platno, metale zamegljene sence, tako da je moral predavatelj vanj tiščati nos, da je videl sliko. In javnost sploh ni mogla razločiti obrisov zaradi sledi madežev na ometu. Predavanje se je v nestrpnem pričakovanju novih slušateljev zavleklo za četrt ure, redki redni obiskovalci pa so zasedli svoja običajna mesta. Ko je obup dosegel mejo, je bila dvorana do polovice napolnjena z otroki v spremstvu mater ali varušk: nekateri pohlepni po brezplačnem spektaklu, drugi utrujeni od uličnega hrupa in prahu. Stati pred skupitvijo teh bledih duhov in nestrpnih otrok - najvišja nagrada za toliko truda, dela in težav - govorci so izkoristili edino priložnost, da o svojih najbolj skrivnih spominih pripovedujejo ljudem, ki jih takšna razkritja niso mogla navdušiti. In v mraku dvorane je govornik čutil, kako se spomini postopoma odmikajo od njega in eden za drugim padajo kot kamen na dno vodnjaka.

Takšna je bila vrnitev, le malo bolj melanholična kot slavnostni odhod, večerja, ki jo je organiziral Francosko-ameriški komite v enem od hotelov na ulici, ki danes nosi ime Franklina Roosevelta. Kuharica je v to nestanovanjsko stavbo prispela dve uri prej, polno oborožena z gorilniki in priborom, a na hitro izvedeno prezračevanje prostora ni rešilo zatohlega vonja.

Ker sva se v turobnem vzdušju, ki je vladalo tam, počutila nerodno, sva sedla za majhno mizico v središču ogromne dnevne sobe, kjer sva komaj imela čas pometati osrednji del. Spoznavali so se mladi učitelji, ki so še delali na deželnih licejih. Šele po muhi Georgesa Dumasa smo se iz vlažnih opremljenih prostorov subprefekture prepeljali v dnevno sobo, prepojeno z vonjem po grogu, kleti in trtnih poganjkih, ki spominjajo na tropska morja in udobne ladje; ta eksperiment je bil namenjen ustvarjanju ideje o potovanju, ki se vsaj nekoliko razlikuje od našega.

Bil sem študent Georgesa Dumasa v obdobju njegovega slavnega Psihološkega traktata. Enkrat na teden, ne spomnim se natančno, v četrtek ali nedeljo, je v dopoldanskih urah zbiral študente filozofije v avli bolnice sv. Ane; ena od sten, nasproti okna, je bila obešena s smešnimi risbami duševno bolnih ljudi. Občutek nečesa neverjetnega nas ni nikoli zapustil. Dumas je svoje močno, nerodno ukrojeno telo postavil na prižnico, nesorazmerno z grčasto glavo, ki je spominjala na belkasto korenino, dvignjeno z morskega dna. Obraz voščene barve se je mešal s kratkimi sivimi lasmi, postriženimi v frizuro, in belo brado, ki je štrlela na vse strani in bila zoprna v vseh pogledih. Smešna, pomilovanja vredna, popolnoma nezanimiva postava z razmršenim grebenom se je zaradi pogleda kot premog črnih oči nenadoma spremenila v osebo, ki je poudarjala belino obraza in srajce z zlikanim in poškrobljenim ovratnikom v kontrastu z vedno črno široko klobuk s krajci, kravato in obleko.

Njegove lekcije ga niso naučile nič posebnega in nikoli se ni pripravljal nanje, saj je verjel, da ima naraven šarm. Preveč ekspresiven govor mu je ustnice zvil v grimase, njegov glas pa muhasto zaigral - hripav, a melodičen. Bil je glas sirene, ki ga je s svojimi nenavadnimi modulacijami ne samo spomnil na domači Languedoc, ampak ga je poslal v oddaljeno provinco, ob starodavni melodiji govorjene francoščine. Tako sta njegov obraz in glas skupaj ustvarjala občutek nečesa povsem dobrodušnega in hkrati jedkega: svojevrstno podobo humanista, zdravnika in filozofa 16. stoletja, nesmrtnega v duhu, a v mesu.

Lévi-Strauss K. Žalostni tropi. M.: AST; Astrel, 2010. 441 str. (filozofija)

Bralec drži v rokah izjemno zanimivo knjigo. Zanimivo ne le samo po sebi, ampak tudi v kontekstu današnjega časa. Slavni francoski etnograf, strukturalist in sociolog jo je napisal leta 1955, v letu propada kolonialnih imperijev. Njegov prvi prevod je prišel k nam leta 1984, dobesedno na predvečer razpada večnacionalnega sovjetskega imperija. Morda ga bomo danes brali kot epitaf, epitaf idejam, ki jih avtor pridiga in so v veliki meri hranile politiko multikulturalizma v povojni Evropi.

Mimogrede, to je popoln prevod knjige. Naš bralec je dozorel, da jo dojame v vsej muhasti, skoraj muhasti zapletenosti žanra, saj je pred nami ne samo in ne toliko znanstvena razprava oz. popotni zapiski pred seboj imamo določeno mešanico poljubnih žanrov, primernih za izražanje avtorja. Lahko rečemo, da je pred nami večstranski esej, kjer je najbolj pomembna osebna komponenta. Levi-Strauss nadaljuje tradicijo misli, ki se zdijo osebne, a izkušnjo zasebnega človeka postavljajo na raven najširših univerzalnih posplošitev. No, Francozi ne morejo obstajati zunaj misli in razmišljajo ločeno od izkušenj lastnega življenja!

Zato najprej nekaj o okoliščinah, ki so privedle do nastanka tega eseja. Sin versailleskega rabina Claude Lévi-Strauss je v mladosti sanjal o tem, da bi postal politik. Zanimala sta ga frojdizem, ki je bil takrat moderen, in marksizem, ki je danes moderen. Vendar je postal znanstvenik. Sredi tridesetih let je bil Lévi-Strauss povabljen na Univerzo v Sao Paulu, da bi vzgajal brazilsko znanstveno osebje.

Njegovo spoznavanje Novega sveta ni povzročilo nepremišljenega užitka. Približno v teh letih je Henri Matisse odkril tudi Ameriko. New York ga je navdušil: »Res je novi svet, velika in veličastna kot ocean. Čutiš sproščanje ogromne človeške energije,« je umetnik delil svoje vtise (citirano po: Essers V. Matisse. M., 2002. Str. 67).

Claude Lévi-Strauss prav tako hvali izvirni »slog« New Yorka, ki temelji na novem občutku prostora. Toda na splošno ga mladost mest Novega sveta precej skrbi, saj »ta mladost ne pomeni zdravja«. Če posplošimo, sprva še vedno čuti: disharmonijo in nekakšno nestabilnost Ria de Janeira, nato pa se potopi v težaven obstoj umirajočih indijanskih plemen Amazonije. Razgali mit (danes vztrajno ponavljan v povezavi z brazilskim gospodarskim čudežem) o miroljubnem sobivanju belcev in domorodcev pri nas. Nežni, melanholični Portugalci niso streljali Indijancev, ampak so jim le »dali« cunje, okužene z bacili, ki so bili za aborigine usodni ...

»Stiki« različnih kultur so neizogibno polni njihovega trčenja. Verjetno v istem času, v tropih, je bodoči največji etnograf in kulturolog 20. stoletja žalostno ugotovil: »Pravzaprav lahko ena civilizacija obstaja le v nasprotju z drugo, ena bo vedno uspevala, druga pa postopoma. pogine« (str. 130).

Leta 1940 je Lévi-Strauss znova prišel v Brazilijo kot begunec, emigrant, ki je čudežno ušel pred nacisti. Na lastni koži bo izkusil glas krvi in »klic rase« ...

Ugotovil bo, da so se stvari za Indijance v Amazoniji zelo poslabšale: po petih letih je ostalo le nekaj ljudi iz drugih plemen. Lokalni prebivalci so potopljeni v nekakšno smrtno otrplost, in to zaradi bolezni, lakote in uničenja njihovega običajnega načina življenja. Indijka, ki ji je ponudil, da mu za denar opere perilo, ga je prosila, naj jo najprej nahrani, ker se ni imel moči premakniti.

Ti grenki, strašni vtisi in njegova lastna usoda pripeljejo Lévi-Straussa do glavnega zaključka njegovega »učenja« - sklepa o temeljni enakosti kultur. Edinstvenost in zunanja neenakost kultur ni v tem, da so nekatere od njih obdarjene z izjemno sposobnostjo, da ustvarijo nekaj novega brez primere. Ne, trdi znanstvenik, v vsaki kulturi bomo našli podobne kode, značilne za človeško zavest, njeno načelno naravo. Človek torej gradi mesto, kot žuželka gnezdo, pri čemer se ne podreja kulturnemu kodu, temveč veliko globljemu naravnemu nagonu. Zato največja mesta na vseh celinah začnejo svojo pot na vzhodu, ob sončnem vzhodu, in se razvijajo proti zahodu, torej proti sončnemu zahodu. (Na družbeni ravni je to videti takole: skoraj vedno so elitni predeli na zahodu, barakarski predeli so na vzhodu).

Edinstvenost kulture določajo »izbire« njenih nosilcev. Če se je beli človek odločil za nabiranje znanja, izkušenj in tehničnega napredka, potem se je amazonskim Indijancem zdelo bolj smiselno ohraniti stabilno (čeprav na videz zaspano) ravnovesje z naravo okoli sebe. Ko vstopi v senco džungle, se prefinjeni Evropejec znajde nemočen kot otrok, skoraj goli Indijec pa se potopi v znani, svetli svet, v katerem sliši in vidi, kar beli človek ostaja usodno zaprta. Uvedena civilizacija Evropejcev je za Indijce tako uničujoča, kot so strupene divjine Amazonije uničujoče za belega človeka.

Seveda je v tem veliko od Rousseauja, od njegovega kulta »sina narave«, »naravnega človeka«. Lévi-Strauss hvaležno omenja svojega intelektualnega predhodnika. Čudno, da se ne spomni F.-R. de Chateaubriand, ki je z romanoma o usodi belcev med Indijanci »René« in »Atala« odprl dobo evropske romantike. Verjetno zato, ker »romantika« za znanstvenika ni preveč trdna definicija, pa vseeno zahteva večjo objektivnost (in s tem resničnost?) svojih zaključkov.:)

Lévi-Straussova knjiga je v veliki meri določila, kaj je po vojni postala politična praksa v Evropi: »politična korektnost« in »multikulturalizem« kot temeljni značilnosti načina življenja. Sedaj pa se zdi »multi-kulti« (kot Nemci posmehljivo imenujejo multikulturalizem) lepa, romantika v odnosu do novih »izzivov« življenja.

Seveda pa avtor knjige razmišlja tudi o »jutri« naše civilizacije. Zanj sta tako preteklost kot prihodnost človeštva odprti na prvi pogled v preobleki dveh polarnih pojavov: mlade kulture novega sveta in starodavna kultura Indija. Iz okna letala se je Lévi-Straussu indijska podcelina zdela kot prešita odeja. Pri nas se upošteva in obdeluje vsak košček zemlje, vendar je prenaseljenost tolikšna, da ... Vendar naj bolje pove avtor sam: »... če postane družba prenaseljena, kljub prisotnosti briljantnih mislecev, suženjska odvisnost nastane v njej« (str. 151).

Prenaseljenost vodi v razvrednotenje človekove osebnosti, včasih pa tudi v nameren genocid. (In tu se Lévi-Strauss spominja na izkušnje drugih evropskih »Arijcev« iz sredine 20. stoletja). Znanstvenik izda brezpogojno sodbo o Južni Aziji: obsojena je na večno revščino. Izkušnje sodobne Indije morda (še) niso protiargument tej razpravi. Toda središče gospodarskega življenja človeštva se je že preselilo v Azijo in Levi-Strauss, kot kaže, še ni mogel upoštevati družbenih posledic tega. In uporabljamo primer Singapurja, Južna Koreja in že vidimo Malezijo.

(Vendar nam še ni uspelo v celoti oceniti avtorjevih zaskrbljujočih misli: mnogi ekonomisti govorijo o prava grožnja pomanjkanje hrane za človeštvo v bližnji prihodnosti. Boj ne bo postal aktualen za napredek in svobodo, ampak, kot v napol divji družbi, za to, da ti preprosto prinesejo hrano ...)

Lévi-Straussa morda še posebej skrbi islam. Že pred 55 leti je napovedal, da je Francija »na poti v islam«. Poleg tega ne gre le za pritok nosilcev islamske kulture, ne le za tako rekoč čisto demografski problem. Lévi-Strauss kot kulturolog opaža globoke psihološke in ontološke podobnosti v evropski in muslimanski kulturi. To je »knjižni odnos do realnosti, utopični duh in trdovratno prepričanje, da je dovolj, da problem rešimo na papirju, in bo sam od sebe prenehal obstajati ...« (str. 427).

Medtem pa je »ves islam v bistvu metoda razvijanja nepremostljivih konfliktov v glavah vernikov, da bi jim nato zagotovili odrešitev v obliki preprostih rešitev (a preveč preprostih)« (str. 424-425). In dalje: »V odnosu do civilizacij in kultur, ki so še vedno odvisne od nas (Evropejcev, V.B.), smo ujetniki istega protislovja, zaradi katerega trpi odnos islama do sveta, ki ga obdaja« (str. 428). Avtor misli na nestrpnost, nezmožnost spoštovanja »izbire« v koordinatah druge kulture.

Žal, izkušnje evropskega multikulturalizma, ki so sledile tem besedam, so zdaj morda izčrpane. Teorija, tako humana, se je izkazala za preveč le hipotezo.

»Neljubeč« islama multikulturalist Lévi-Strauss poziva, naj se pritisku muslimanskega sveta zoperstavi z zvezo evropske in budistične kulture, zlasti ker je budizem po Lévi-Straussu, tako kot marksizem, združeval globalno sliko vesolja z humanizem. No, politični obrisi takšnega zavezništva so še vedno neznani, a Lévi-Straussovi sodobniki, vsi ti tvorci hipijevske, psihedelične in drugih študentsko-intelektualnih kulturnih revolucij v Evropi v 60. letih, so močno profanizirali klic mojstra strukturalizma, zmanjševanje vsega "medsebojnega prodiranja" na množično ropotanje kulture ...

V zaključku beremo: »Kakšna koli že je vera, politika, vpliv napredka, vsaka družba želi le eno - upočasniti korak in zajeziti gorečnost, ker visoka hitrost prisili osebo, da zapolni brezupno ogromen prostor in vse bolj omejuje njegovo svobodo. Človek se mora umiriti, najti veselje in mir, le tako lahko preživi, postane svoboden, torej na koncu prekine svoje mravlje delo, si domisli, da je odstranjen iz družbe (nasvidenje, divjaki in potovanja!) in odgovori glavno vprašanje: kaj je človeštvo, kakršno je bilo prej, kaj se dogaja z njim zdaj« (str. 441).

No, želja je vedno aktualna, morda malo razočarana zaradi svoje abstraktnosti ... A avtor tu govori o sebi! In ta demonstrativno ironična samoomejenost je glavna izkušnja, ki jo bo bralec odnesel s slavno knjigo.

izgubljeni svet

Priprave na etnografsko odpravo v osrednjo Brazilijo potekajo na križišču pariških ulic Reaumur - Sebastopol. Tam so se naselili veletrgovci z oblačili in modnimi izdelki; tam obstaja upanje, da bodo našli izdelke, ki bodo lahko zadovoljili zahteven okus Indijancev.

Leto dni po mojem obisku v Bororu so bili izpolnjeni vsi pogoji, potrebni za uvedbo mene kot etnografa: blagoslov profesorjev, naknadno prejet, organizacija razstave mojih zbirk v eni od galerij Faubourg Saint- Honoréja, branje predavanj in objavljanje člankov. Dobil sem tudi dovolj sredstev za izvedbo širših podvigov. Najprej si moral biti opremljen. Iz izkušenj svojega trimesečnega poznanstva z Indijanci sem lahko sodil, da so bile njihove zahteve izjemno podobne po vsej južnoameriški celini. V eni izmed pariških četrti, ki mi je bila tako neznana kot Amazonka, sem se torej ukvarjal s čudnimi vajami pod pogledi češkoslovaških uvoznikov. Ker nisem poznal njihovega posla, nisem mogel uporabljati strokovnih izrazov, da bi razjasnil svoje potrebe, ampak sem se zatekel le k kriterijem Indijcev. Poskušala sem izbrati najmanjše perle za vezenje, tako imenovane rocaille, ki so ležale v težkih kroglicah v škatlah s pregradami. Poskušal sem ga grizljati, preizkušati njegovo moč, ga sesati, da bi preveril, ali je notri obarvan in ali se bo ob prvem kopanju v reki polil. Velikosti serij kroglic sem spremenila in jim izbrala barve v skladu z indijskimi kanoni: najprej belo in črno v enakem razmerju, nato rdečo, precej manj rumeno in, da očistim vest, malo modre in zelene, kar bi verjetno zavrnjen. Razloge za vse te preference je enostavno razumeti. Indijci pri ročnem izdelovanju perlic cenijo toliko bolj, kolikor manjše so, torej zahtevajo več dela in spretnosti. Kot surovine uporabljajo črno lupino palmovih orehov, mlečno biserno matico rečnih školjk in dosežejo učinek z izmenjavo teh dveh barv. Kot vsi ljudje cenijo predvsem tisto, kar znajo, zato bodo moje bele in črne perlice očitno uspele. Imeni rumena in rdeča barva sta pogosto uvrščeni v isto jezikovno kategorijo, saj to paleto barv pridobita iz bikse, ki glede na kakovost zrn in njihovo zrelost niha med svetlo rdečo in rumeno-oranžno barvo. Kar se tiče hladnih barv - modre in zelene, jih v naravi predstavljajo pokvarljive rastline, kar pojasnjuje brezbrižnost Indijancev do njih, pa tudi netočnost pomena besed, ki označujejo te odtenke: v različnih jezikih modra se enači s črno ali zeleno.

Šivalne igle naj bodo dovolj debele za močno nit, vendar ne predebele, saj so perle majhne. Kar zadeva nit, je najbolje, da je svetle barve, po možnosti rdeča, in tesno zavita, kot je to primer pri izdelavi obrti. Na splošno sem se naučil paziti smeti: zaradi poznanstva z Bororom sem razvil globoko spoštovanje do indijskih tehničnih veščin. Življenje zunaj civilizacije zahteva trajne stvari. Da ne bi izgubili zaupanja aboriginov - ne glede na to, kako paradoksalno se morda zdi - potrebujete izdelke iz najbolj utrjenega jekla, steklene kroglice, pobarvane ne le na zunaj, in nit, ki jo celo sedlar na angleškem dvoru ne bi dvomil.

Včasih so te eksotične zahteve razveseljevale trgovce v prestolnici. V bližini kanala Saint-Martin mi je proizvajalec dal veliko pošiljko trnkov po nizki ceni. Celo leto sem nosil s seboj po gredi več kilogramov neuporabnih trnkov, ki so se izkazali za premajhne za ribo, vredno pozornosti amazonskega ribiča. Na koncu sem se jih uspel znebiti na bolivijski meji. Vse te dobrine naj bi opravljale dvojno funkcijo: po eni strani darila in menjalni predmeti med Indijanci, po drugi strani pa sredstvo za oskrbo s hrano in storitvami v oddaljenih kotičkih, kjer so trgovci redkokje. Ko sem proti koncu ekspedicije izčrpal svoje vire, mi je uspelo zdržati še nekaj tednov z odprtjem trgovine v vasi za točenje gume.

Nameraval sem porabiti celo leto v Brussu in dolgo okleval pri izbiri namena študija. Ker me bolj zanima razumevanje Amerike kot prodiranje globlje v človeško naravo, sem se odločil narediti nekakšen rez skozi etnografijo in geografijo Brazilije in prečkati zahodni del planote - od reke Cuiaba do reke Madeire. Do nedavnega je bilo to področje najbolj neraziskano v Braziliji. Paulisti si v 18. stoletju niso upali prodreti dlje od Cuiabe, malodušni zaradi negostoljubnega videza območja in divjaštva Indijancev. V začetku 20. stoletja je bilo tisoč in pol kilometrov, ki ločujejo Cuiabo od Amazonke, še vedno tako nedostopno območje, da se je najlažje preseliti iz mesta Cuiaba v mesti Manaus ali Belen, ki ležita ob Amazonki. se je moral odpeljati do Ria de Janeira, nato pa nadaljevati pot proti severu po morju in ob reki od njenega izliva. Šele leta 1907 je general (takrat polkovnik) Candido Mariano da Silva Rondon sprejel ukrepe za napredovanje v to cono. Osem let je bilo porabljenih za izvidovanje in gradnjo telegrafske linije strateškega pomena, ki je prek Cuiabe povezovala zvezno prestolnico z mejnimi postajami na severozahodu.

Poročila Rondonove komisije, več generalovih poročil, popotni zapisi Theodora Roosevelta (ki ga je spremljal med eno od ekspedicij) in končno knjiga takratne direktorice Narodnega muzeja Roquette Pinto z naslovom Rondonia. (1912), dal splošne informacije o zelo primitivnih plemenih, najdenih v tem območju.

Toda minilo je nekaj časa in zdelo se je, da je prekletstvo spet prežalo na planoti. Tam ni obiskal niti en poklicni etnograf. Če sledite telegrafski liniji oziroma tistemu, kar je od nje ostalo, bi lahko ugotovili, kdo so sami Nambikwara, če pa se podate še bolj proti severu, se lahko seznanite s skrivnostnimi plemeni, ki jih nihče ni videl vse od Rondona . Leta 1939 se je zanimanje, ki je bilo prej omejeno na plemena ob obali in velikih rečnih dolinah - tradicionalne poti vstopa v brazilsko notranjost - začelo usmerjati k Indijancem, ki živijo na planoti. Na primeru Bororo sem se prepričal, da so plemena, ki so tradicionalno veljala za nosilce nerazvite kulture, izjemno sociološko in versko sofisticirana. Postali so znani prvi rezultati raziskave nemškega znanstvenika Karla Unkela, ki si je nadel indijansko ime Nimuendaju. Potem ko je več let živel v vaseh osrednje Brazilije, je potrdil, da družba Bororo ni edinstven pojav, temveč variacija osnovne teme, ki si jo delijo z drugimi plemeni.

Tako se je izkazalo, da so savane v osrednji Braziliji do globine skoraj dva tisoč kilometrov zasedli ljudje, ki so prej pripadali presenetljivo homogeni kulturi. Zanjo je bil značilen jezik, ki se je razdelil na več narečij iste družine, in razmeroma nizka stopnja materialne kulture, ki je bila v nasprotju z družbeno organizacijo in verskim mišljenjem, ki sta bila sprejeta velik razvoj. Ali jih ne bi smeli šteti za prve prebivalce Brazilije, ki so bili ali pozabljeni v globinah svojih brus ali pa so jih bojevita plemena, ki so prišla od nikoder, odrinila malo pred odkritjem Amerike nazaj v najrevnejše dežele, da bi osvojila obalo in rečne doline?

Popotniki 16. stoletja so na mnogih mestih na obali srečali predstavnike velike kulture Tupi-Guarani, ki so zasedli tudi skoraj celotno ozemlje Paragvaja in Amazonije, tvorijo nepravilen obroč s premerom tri tisoč kilometrov, prekinjen šele na Paragvajsko-bolivijska meja. Ti Tupi, ki kažejo podobnosti z Azteki, to je ljudstvi, ki so se v Mehiški dolini naselili v pozni dobi, so se sem nedavno preselili; poselitev dolin v notranjosti Brazilije se je nadaljevala do 19. stoletja. Morda so se Tupi odselili nekaj stoletij pred odkritjem Amerike, gnati jih je prepričanje, da nekje obstaja dežela brez smrti in zla. Prav v to so verjeli, ko so ob koncu svoje selitve konec 19. stoletja v majhnih skupinah pod vodstvom svojih čarovnikov prišli na obalo São Paula. S plesom in petjem so slavili deželo, kjer ljudje ne umirajo, in upali, da si bodo to zaslužili z dolgim postom. Vsekakor so Tupi v 16. stoletju trmasto oporekali obali pred skupinami, ki so jo prej zasedle, o katerih imamo malo podatkov, morda so bili to Zheji.

V severozahodni Braziliji so Tupi sobivali z drugim ljudstvom: Karibi ali Karibi, ki so jim bili v marsičem podobni po kulturi, a hkrati različni po jeziku, in so si prizadevali osvojiti Antile. Obstajali so tudi Ara-Saki: ta skupina je precej skrivnostna: bolj starodavna in bolj prefinjena kot drugi dve, tvorili so večino antilskega prebivalstva in napredovali vse do Floride. Aravaki so se razlikovali od Zhejev v zelo visoki materialni kulturi, zlasti keramike in izrezljane lesene skulpture, po svoji družbeni organizaciji, ki je bila očitno istega tipa kot Zheji. Karibi in Aravaki so očitno prodrli na celino prej kot Tupi: v 16. stoletju so se kopičili v Gvajani, ob izlivu Amazonke in na Antilih.

Še vedno pa obstajajo njihove majhne kolonije v notranjosti, zlasti na desnih pritokih Amazonke - rekah Shin-gu in Guapora. Aravaki imajo celo potomce v Zgornji Boliviji. Možno je, da so prav oni prinesli umetnost lončarstva v Cadiuveu, saj Guani, ki so jih prvi podjarmili, govorijo eno od arawaških narečij.

Ko sem se podal na potovanje po najmanj raziskanem delu planote, sem upal, da bom odkril najbolj zahodne predstavnike skupine Ges v savani in da bom imel, ko bom dosegel porečje reke Madeire, priložnost preučiti neznane ostanke treh drugih jezikovne družine na obrobju njihove velike poti prodiranja na celino – v Amazonijo.

Moje upanje se je le delno uresničilo zaradi poenostavljenega pogleda, s katerim pristopamo k predkolumbovski ameriški zgodovini. Zdaj, zahvaljujoč nedavnim odkritjem in, zame, po zaslugi let, posvečenih preučevanju severnoameriške etnografije, bolje razumem, da je treba zahodno poloblo obravnavati kot celoto. V družbeni organizaciji in verskih prepričanjih reproducirajo tisto, kar je značilno za ljudstva, ki živijo v gozdovih in prerijah Severne Amerike. Vendar pa so že dolgo opažene analogije med skupino plemen Chaco (na primer Guaicuru) in plemeni na ravnicah Združenih držav in Kanade. Med plovbo ob obalah Tihega oceana so predstavniki civilizacij Mehike in Peruja v svoji zgodovini gotovo večkrat komunicirali med seboj. Vsemu temu ni bilo posvečeno veliko pozornosti, saj je med raziskovalci ameriške celine dolgo prevladovalo prepričanje, da se je prodor na celino zgodil pred kratkim, in sicer šele v petem - šestem tisočletju pred našim štetjem, in so ga v celoti izvedli Azijci. plemena, ki so prišla skozi Beringovo ožino.

Tako smo imeli le nekaj tisoč let, na katera smo lahko pripeli razlago naslednjih dejavnikov: kako so celotno zahodno poloblo od enega konca do drugega zasedli ti Indijanci in se prilagajali različnim podnebnim razmeram; kako so odkrili, nato obvladali in razširili na velika območja tako divje vrste, da so v njihovih rokah postali tobak, fižol, kasava, sladki jam, krompir, arašidi, bombaž in predvsem koruza; kako so se civilizacije končno pojavile in dosledno razvijale v Mehiki, v Srednja Amerika in v Andih, katerih daljni dediči so Azteki, Maji in Inki. Da bi to uspelo, bi bilo treba zgostiti vsako stopnjo razvoja, tako da se prilega intervalu več stoletij, zaradi česar se je predkolumbovska zgodovina Amerike spremenila v kalejdoskopsko zaporedje podob, ki se po muhi teoretika spreminjajo. vsako minuto.

Takšne zaključke so ovrgla odkritja, ki čas prodora človeka na celino potiskajo daleč nazaj. Vemo, da se je tam seznanil z danes izumrlo favno - lovil je lenivca, mamuta, kamelo, konja, arhaičnega bizona, antilopo; Ob njihovih kosteh so odkrili orožje in kamnito orodje. Prisotnost nekaterih teh živali v krajih, kot je Mehiška dolina, nakazuje, da so bile takratne podnebne razmere zelo drugačne od tistih, ki tam prevladujejo danes, tako da je trajalo več tisočletij, da so se spremenile. Uporaba radioaktivne metode za datiranje arheoloških ostankov je privedla do podobnih rezultatov.

Tako je treba priznati, da človek v Ameriki obstaja že dvajset tisoč let, ponekod pa je začel gojiti koruzo pred več kot tri tisoč leti. IN Severna Amerika skoraj povsod najdemo ostanke, stare petnajst ali dvajset tisoč let. Hkrati se datiranje glavnih arheoloških plasti na celini, pridobljeno z merjenjem preostale radioaktivnosti ogljika, premakne za petsto na tisoč let in pol prej, kot se je domnevalo. Predkolumbovska zgodovina Amerike nenadoma dobi razsežnost, ki ji je manjkala. Res je, da se zaradi te okoliščine znajdemo pred nasprotno težavo od tiste, s katero so se srečevali naši predhodniki: kako zapolniti ta ogromna obdobja? Zavedamo se, da premiki prebivalstva, ki sem jih pravkar poskušal reproducirati, pripadajo zadnjemu obdobju in da je nekaj pred velikimi civilizacijami v Mehiki ali Andih. Že v Peruju in na različnih območjih Severne Amerike so odkrili ostanke prvotnih prebivalcev. To so bila plemena, ki niso poznala poljedelstva, nadomestile pa so jih družbe, ki so živele v vaseh in se ukvarjale z vrtnarjenjem, niso pa še poznale niti koruze niti keramike. Nato so nastala združenja, ki so se ukvarjala s kamnoseštvom in obdelavo plemenitih kovin v svobodnejšem in bolj navdahnjenem slogu od vseh, ki so jim sledila. Inki v Peruju, Azteki v Mehiki, v katerih osebi so bili, kot so bili nagnjeni k prepričanju, vsi Ameriška zgodovina, so tako daleč od teh živih izvorov, kot je naš imperij od Egipta in Rima, od koder si je toliko izposodil: totalitarne umetnosti, v vseh treh primerih hlepeče po veličini na račun nevljudnosti in revščine; izraz države, ki se ukvarja z uveljavljanjem svoje moči, ki porablja sredstva za kaj drugega (vojno ali administracijo) kot za lastno sofisticiranost. Zdi se, da so celo majevski spomeniki plameneča dekadenca umetnosti, ki je svoj največji razcvet dosegla tisočletje prej.

Od kod so prišli ti ustanovitelji? Zdaj ne moremo dati samozavestnega odgovora in smo prisiljeni priznati, da o tem ne vemo ničesar. Premiki prebivalstva na območju Beringove ožine so bili zelo zapleteni: pozneje so se jih udeležili Eskimi. Pred njimi so bili približno tisoč let Paleoeskimi, katerih kultura spominja na starodavno Kitajsko in Skite, in zelo dolgo - morda od osmega tisočletja do predvečera nove dobe - so tam živele različne narodnosti. Zahvaljujoč kiparstvu iz prvega tisočletja pred našim štetjem vemo, da so bili starodavni prebivalci Mehike fizično zelo drugačni od današnjih Indijancev.

Pri delu z materialom drugačnega reda genetiki trdijo, da ima vsaj štirideset vrst rastlin, ki so bile nabrane divje ali udomačene v predkolumbovski Ameriki, enak nabor kromosomov kot ustrezne vrste v Aziji ali kromosomsko strukturo, ki izhaja iz njih. Ali naj iz tega sklepamo, da je koruza, ki je na tem seznamu, prišla iz jugovzhodne Azije? Toda kako bi se to lahko zgodilo, če so ga Američani gojili že pred štiri tisoč leti, v dobi, ko je bila navigacija gotovo v povojih? Ne da bi sledili Heyerdahlu v njegovih drznih hipotezah o naselitvi Polinezije z ameriškimi domorodci, smo po plovbi Kon-Tikija prisiljeni priznati, da je do stikov preko Tihega oceana lahko prišlo in to pogosto. Toda v tej dobi, ko so v Ameriki že cvetele visoko razvite civilizacije, do začetka prvega tisočletja pred našim štetjem, njeni otoki še niso bili poseljeni; vsaj niso našli ničesar, kar bi datiralo tako dolgo nazaj. Zato se bomo mimo Polinezije obrnili na Melanezijo, ki je morda že naseljena, in na celotno azijsko obalo. Danes smo prepričani, da povezave med Aljasko in Aleutskimi otoki na eni strani ter Sibirijo na drugi niso bile nikoli prekinjene. Na Aljaski, ki ni poznala metalurgije, so na začetku našega štetja uporabljali železna orodja; Enako keramiko so odkrili od ameriških Velikih jezer vse do osrednje Sibirije, skupaj z istimi legendami, rituali in miti. Medtem ko je Zahod živel izolirano, so vsa severna ljudstva, očitno od Skandinavije do Labradorja, vključno s Sibirijo in Kanado, vzdrževala najtesnejše stike. Če so si Kelti sposodili nekatere mite od te subarktične civilizacije, o kateri ne vemo skoraj nič, potem bo postalo jasno, kako se je zgodilo, da Gralov cikel kaže večjo sorodnost z miti o Indijancih, ki živijo v gozdovih Severne Amerike, kot s katerim koli drugim mitološkim sistem. In verjetno ni naključje, da Laponci še danes postavljajo stožčaste šotore, podobne šotorom teh Indijancev.

V južni Aziji starodavne civilizacije obeh Amerik vzbujajo druge odmeve. Ljudstva na južnih mejah Kitajske, ki so jih mnogi imeli za barbarske, še bolj pa primitivna plemena Indonezije, kažejo osupljivo podobnost z Američani. Notranjost otoka Borneo vsebuje mite, ki se ne razlikujejo od nekaterih najbolj razširjenih mitov v Severni Ameriki. Strokovnjaki pa že dolgo opozarjajo na podobnosti med arheološkimi materiali iz jugovzhodne Azije in Skandinavije. Torej obstajajo tri regije: Indonezija, ameriški severovzhod in skandinavske države, ki na nek način tvorijo trigonometrične točke predkolumbovske zgodovine Novega sveta.

Si je mogoče predstavljati, da je to izključno pomemben dogodek v življenju človeštva (mislim na pojav neolitske civilizacije - s širjenjem lončarstva in tkalstva, začetki poljedelstva in živinoreje, prvi poskusi taljenja kovin - ki je bila v starem svetu sprva omejena na regijo med Donavo in Indom) povzročil nekaj podobnega prebujenju med manj razvitimi ljudstvi Azije in Amerike? Težko je razumeti izvor ameriških civilizacij, ne da bi sprejeli hipotezo o intenzivni dejavnosti na vseh obalah Tihega oceana – azijski ali ameriški, dejavnosti, ki se je skozi tisočletja širila iz kraja v kraj zaradi obalnega ladijskega prometa. Prej nismo poznali zgodovinskega obsega predkolumbovske Amerike, saj je bil Ameriki ta prikrajšan v obdobju po Kolumbovem odkritju. Morda bi morali popraviti še eno zmoto, in sicer, da je bila Amerika dvajset tisoč let odrezana od preostalega sveta, podkrepljeno s pretvezo, da to velja za Zahodno Evropo. Vsi dokazi prej kažejo, da je veliki tišini nad Atlantikom sledila velika aktivnost po vsem Tihem oceanu.

Kakor koli že, na začetku prvega tisočletja pred našim štetjem je ameriški hibrid že povzročil tri veje, katerih sorte so bile rezultat nekaterih več zgodnji razvoj. V neumetnem žanru kultura Hopewell, ki je zasedla ali prizadela vse Združene države vzhodno od Velikih ravnic, odmeva kulturo Chavín v severnem Peruju (katere Paracas je odmev na jugu); medtem ko je kultura Chavin podobna zgodnjim manifestacijam tako imenovane olmeške kulture in napoveduje razvoj Majev. V teh treh primerih imamo tekočo umetnost, katere subtilnost in svoboda, intelektualni okus za dvojni pomen (tako pri Hopewellu kot pri Chavinu se nekatere teme berejo drugače, odvisno od tega, ali jih gledate od zadaj ali od spredaj) komaj začnejo nagibati k kotni togosti in togosti, s katerimi smo navajeni obdariti umetnost predkolumbovske Amerike. Včasih se poskušam prepričati, da Kadiuveujeve risbe v svojem slogu nadaljujejo to dolgoletno tradicijo. Ali se niso v tem obdobju ameriške civilizacije začele razhajati, pri čemer sta Mehika in Peru prevzela pobudo in napredovala z velikanskimi koraki, medtem ko je bilo vse ostalo v vmesnem položaju ali celo na poti v napol divje stanje? Kaj se je zgodilo v tropski Ameriki - zaradi slabe ohranjenosti arheoloških materialov ne bomo nikoli zagotovo vedeli podnebne razmere. Kljub temu je podobnost družbene organizacije Ges (do načrta vasi Bororo) s tem, kar je mogoče rekonstruirati o izginulih civilizacijah zahvaljujoč študiji nekaterih predinkovskih izkopanin, kot je Tiawanau v Zgornji Boliviji, ne more, ampak vznemiriti.

Vse našteto me je oddaljilo od opisa priprave odprave v Zahodni Mato Grosso. Toda s tem odmikom sem želel bralcu dati občutek strastnega vzdušja, ki prežema vsako raziskavo na področju ameriških študij, pa naj gre za arheologijo ali etnografijo. Obseg problemov je takšen, poti, po katerih hodimo, so tako nezanesljive in uhojene, preteklost – v ogromnih kosih – tako nepovratno uničena, temelji naših gradenj tako majavi, da vsako izvidovanje na kraju samem pripelje raziskovalca do stanje negotovosti, ko se skromna ponižnost umakne norim ambicijam. Ve, da je glavno izgubljeno in da se bo ves njegov trud zmanjšal na brskanje po tleh, pa vendar bo nenadoma naletel na neko znamenje, ohranjeno kot čudež, in luč bo začela zasjati? Nič ni nemogoče, zato je vse mogoče. Tipamo se skozi noč, ki je preveč neprepustna, da bi si o njej upali kar koli povedati, tudi to, da ji je usojeno, da traja.

Priporočamo branje

Vzorec listine za najem prostorov na mesečni ravni

Da bi razumeli vprašanje potrebe po sestavi dokumenta,...

Dokument »Razgradnja materialov

Delovna ali posebna osebna zaščitna obleka je posebna obleka in...

Dejanski in pravni naslov se ne ujemata: tveganja za podjetje Napačni podatki v enotnem državnem registru

Poglejmo, kako v program 1C: Računovodstvo 8 vnesete podatke o organizacijah ...

Žalostni tropiki. Claude Levi-Strauss - Žalostni tropi I

Žalostni tropi

opomba

Priporočamo branje

Iskanje po spletnem mestu