Nașterea lui Serghie de Radonezh. Descrierea și fotografia pictogramei

Nume: Serghie de Radonezh (Bartholomew Kirillovich)

Vârstă: 78 de ani

Activitate: ieromonah al Bisericii Ruse, ctitor al mai multor mănăstiri

Statusul familiei: nu a fost căsătorit

Sergius din Radonezh: biografie

Se știu puține despre viața lui Serghie de Radonezh, ieromonah al Bisericii Ruse, reformator al monahismului din nordul Rusiei și întemeietor al Mănăstirii Sfânta Treime. Tot ce știm despre „marele bătrân”, canonizat, a fost scris de ucenicul său, călugărul Epifanie cel Înțelept.

Mai târziu, viața lui Serghie de Radonezh a fost editată de Pahomie Sârbul (Logothetus). Din ea, contemporanii noștri extrag informații despre principalele repere din biografia conducătorului bisericii. În biografia sa, Epiphanius a reușit să transmită cititorului esența personalității profesorului, măreția și farmecul lui. Drumul pământesc al lui Serghie recreat de el face posibilă înțelegerea originilor gloriei sale. A lui drumul vietii este indicativ prin faptul că arată clar cât de ușor pot fi depășite orice dificultăți din viață cu credința în Dumnezeu.

Copilărie

Data nașterii viitorului ascet nu este cunoscută cu exactitate, unele surse numesc 1314, altele - 1322, alții sunt înclinați să creadă că Serghie de Radonezh s-a născut la 3 mai 1319. La botez, copilul a primit numele Bartolomeu. De legendă străveche, Părinții lui Sergius au fost boierul Kiril și soția sa Maria, care locuiau în satul Varnița din vecinătatea Rostovului.

Moșia lor era situată nu departe de oraș - în locurile în care a fost construită ulterior Mănăstirea Trinity Varnitsky. Bartolomeu mai avea doi frați, el era cel de mijloc. La vârsta de șapte ani băiatul a fost trimis să studieze. Spre deosebire de frații deștepți care au înțeles rapid alfabetizarea, pregătirea viitorului sfânt a fost dificilă. Dar s-a întâmplat un miracol: într-un mod uimitor băiatul a învățat să citească și să scrie.

Acest eveniment este descris în cartea sa de Epifanie cel Înțelept. Bartolomeu, vrând să învețe să citească și să scrie, s-a rugat îndelung și cu râvnă, cerând Domnului să-l lumineze. Într-o zi, în fața lui i-a apărut un bătrân într-o haină neagră, căruia băiatul i-a spus despre necazul lui și i-a cerut să se roage pentru el și să ceară ajutor lui Dumnezeu. Bătrânul a promis că din acel moment băiatul va scrie și va citi și va depăși pe frații săi.

Au intrat în capelă, unde Bartolomeu a citit cu încredere și fără ezitare psalmul. Apoi s-au dus la părinții lor. Bătrâna a spus că fiul lor a fost marcat de Dumnezeu chiar înainte de a naște, când a venit la biserică pentru slujbă. În timpul cântării liturghiei, copilul, aflat în pântecele mamei, a strigat de trei ori. Pe baza acestei scene din viața sfântului, pictorul Nesterov a pictat pictura „Viziunea pentru tineretul Bartolomeu”.

Din acel moment, cărțile despre viața sfinților au devenit disponibile lui Bartolomeu. În timp ce studiau Sfintele Scripturi, tinerii au dezvoltat un interes pentru biserică. De la vârsta de doisprezece ani, Bartolomeu a dedicat mult timp rugăciunii și a respectat postul strict. Miercurea și vineri postește, în alte zile mănâncă pâine și bea apă și se roagă noaptea. Maria este îngrijorată de comportamentul fiului ei. Acesta devine subiect de controversă și dezacord între tată și mamă.

În 1328-1330, familia s-a confruntat cu serioase probleme financiare și a devenit săracă. Acesta a fost motivul pentru care Kirill și Maria și copiii lor s-au mutat în Radonezh, o așezare la periferia Principatului Moscova. Nu a fost ușor vremuri tulburi. Hoarda de Aur a domnit în Rus', a apărut fărădelege. Populația a fost supusă raidurilor regulate și supusă tributului excesiv. Principatele erau conduse de prinți numiți Hanii tătar-mongoli. Toate acestea au făcut ca familia să se mute din Rostov.

Monahismul

La 12 ani, Bartolomeu decide să se călugărească. Părinții săi nu s-au amestecat, ci au pus condiția ca el să poată deveni călugăr numai când ei au fost plecați. Bartolomeu era singurul lor sprijin, deoarece ceilalți frați locuiau separat cu copiii și soțiile lor. În curând părinții mei au murit, așa că nu a trebuit să aștept mult.

Conform tradiției acelor vremuri, înainte de moartea lor au luat tunsura și schema monahală. Bartolomeu merge la Mănăstirea Hhotkovo-Pokrovsky, unde se află fratele său Stefan. A rămas văduv și a făcut jurăminte monahale înaintea fratelui său. Dorința unei vieți monahale stricte i-a condus pe frați pe malul râului Konchura în tractul Makovets, unde au întemeiat un schit.

Într-o pădure îndepărtată, frații au construit o chilie de lemn din bușteni și o bisericuță, pe locul căreia se află în prezent Catedrala Sfânta Treime. Fratele nu suportă viața de pustnic din pădure și se mută la Mănăstirea Bobotează. Bartolomeu, care avea doar 23 de ani, face jurăminte monahale, devine părintele Serghie și rămâne să trăiască în tratat complet singur.

A trecut puțin timp, iar călugării s-au înghesuit la Makovets, s-a format o mănăstire, care de-a lungul anilor a devenit Lavra Treimii-Serghie, care există și astăzi. Primul său stareț a fost un anume Mitrofan, al doilea stareț a fost părintele Serghie. Stareții mănăstirii și ucenicii nu au luat de pomană de la credincioși, trăind din roadele muncii lor. Obștea a crescut, țăranii s-au așezat în jurul mănăstirii, s-au recuperat câmpuri și pajiști, iar fosta sălbăticie părăsită s-a transformat într-o zonă populată.

Isprăvile și gloria călugărilor au devenit cunoscute la Constantinopol. De la Patriarhul Ecumenic Filoteu, Sfântului Serghie i s-a trimis o cruce, o schemă, un paraman și o scrisoare. La sfatul Patriarhului, mănăstirea a introdus konoviya - o carte comunală, care a fost adoptată ulterior de multe mănăstiri din Rus'. Aceasta a fost o inovație îndrăzneață, deoarece la vremea aceea mănăstirile trăiau după o hrisovă specială, conform căreia călugării își aranjau viața în funcție de mijloacele lor.

Cenovia presupunea egalitatea proprietății, hrana dintr-un cazan într-o trapeză comună, haine și încălțăminte identice, ascultare față de stareț și „bătrâni”. Acest mod de viață era un model ideal de relații între credincioși. Mănăstirea s-a transformat într-o comunitate de sine stătătoare, ai cărei locuitori erau angajați în muncă țărănească prozaică, rugându-se pentru mântuirea sufletului și a lumii întregi. După ce a aprobat carta „vieții comune” în Makovets, Serghie a început să introducă o reformă dătătoare de viață în alte mănăstiri.

Mănăstiri fondate de Serghie de Radonezh

• Trinity-Sergius Lavra;
• Staro-Golutvin lângă Kolomna în regiunea Moscova;
• Mănăstirea Vysotsky din Serpuhov;
• Mănăstirea Buna Vestire din Kirzhach, regiunea Vladimir;
• Mănăstirea Sf. Gheorghe pe râu. Klyazma.

Adepții învățăturilor sfântului au întemeiat peste patruzeci de mănăstiri pe teritoriul Rusului. Cele mai multe dintre ele au fost construite în pustie. De-a lungul timpului, în jurul lor au apărut sate. „Colonizarea monahală”, începută de Radonezh, a făcut posibilă crearea de fortărețe pentru dezvoltarea pământurilor și dezvoltarea regiunii Rusiei de Nord și Trans-Volga.

Bătălia de la Kulikovo

Serghie de Radonezh a fost un mare făcător de pace care a adus o contribuție neprețuită la unitatea poporului. Cu discursuri liniștite și blânde, el și-a găsit drumul către inimile oamenilor, cerând ascultare și pace. El a împăcat părțile în război, cerând supunerea prințului Moscovei și unirea tuturor țărilor rusești. Ulterior, aceasta a creat condiții favorabile pentru eliberarea de tătari-mongoli.

Rolul lui Sergius din Radonezh în bătălia de pe câmpul Kulikovo a fost mare. Înainte de bătălie, Marele Duce a venit la sfânt să se roage și să-i ceară sfaturi dacă era un lucru evlavios pentru un rus să lupte împotriva ateilor. Khan Mamai și uriașa sa armată au vrut să înrobească poporul rus iubitor de libertate, dar plin de frică. Călugărul Sergius i-a dat prințului binecuvântarea sa pentru luptă și a prezis victoria asupra hoardei tătarilor.

Împreună cu prințul, trimite doi călugări, încălcând astfel canoanele bisericești care le interziceau călugărilor să lupte. Serghie era gata să sacrifice mântuirea sufletului său de dragul Patriei. Armata rusă a câștigat bătălia de la Kulikovo în ziua de Crăciun Sfântă Născătoare de Dumnezeu. Aceasta a devenit o altă dovadă a iubirii speciale și a patronajului Maicii Domnului pe pământul rus. Rugăciunea Preacuratei a însoțit întreaga viață a sfântului icoana sa preferată a celulei a fost „Maiaba Hodegetria” (Ghid). Nu a trecut o zi fără a cânta un acatist - un imn de laudă dedicat Maicii Domnului.

Miracole

Urcarea ascetului pe calea desăvârșirii spirituale a fost însoțită de viziuni mistice. El a văzut îngeri și păsări ale paradisului, foc ceresc și strălucire divină. Numele sfântului este asociat cu minunile care au început chiar înainte de naștere. Prima minune menționată mai sus a avut loc în pântece. Toți cei din biserică au auzit plânsul bebelușului. Al doilea miracol este asociat cu abilități de cunoaștere revelate în mod neașteptat.

Punctul culminant al contemplației spirituale a fost apariția Preasfintei Maicii Domnului, cu care era cinstit sfântul bătrân. Într-o zi, după o rugăciune dezinteresată în fața icoanei, a fost luminat de o lumină orbitoare, în razele căreia a văzut-o pe Preacurată Născătoare de Dumnezeu, însoțită de doi apostoli – Petru și Ioan. Călugărul a căzut în genunchi, iar Cel Preacurat l-a atins și i-a spus că a auzit rugăciunile și că va continua să ajute. După aceste cuvinte, ea a devenit din nou invizibilă.

Apariția Preasfintei Maicii Domnului a fost un semn bun pentru mănăstire și pentru întreaga Rusă. venea mare război cu tătarii, oamenii erau într-o stare de așteptare anxioasă. Viziunea a devenit o profeție, o veste bună despre un rezultat reușit și o victorie iminentă asupra hoardei. Tema înfățișării Maicii Domnului la stareț a devenit una dintre cele mai populare în pictura icoanelor.

Moarte

Declinul lui Sergius, care a trăit până la o bătrânețe copt, a fost clar și liniștit. A fost înconjurat de numeroși ucenici, a fost venerat de mari prinți și de ultimii cerșetori. Cu șase luni înainte de moartea sa, Sergius a predat stareța discipolului său Nikon și a renunțat la tot ce este lumesc, „a început să tacă”, pregătindu-se pentru moarte.

Când boala a început să-l biruie din ce în ce mai mult, în așteptarea plecării sale, el adună frații monahali și li se adresează cu instrucțiuni. El cere „să avem frica de Dumnezeu”, să menținem atitudinea asemănătoare, curăția sufletească și trupească, iubirea, smerenia și iubirea de străini, exprimate în grija pentru cei săraci și fără adăpost. Bătrânul a murit într-o altă lume la 25 septembrie 1392.

Memorie

După moartea sa, călugării Treimii l-au ridicat la rangul de sfinți, numindu-l venerabil, făcător de minuni și sfânt. Peste mormântul sfântului a fost construită o catedrală de piatră, numită Trinity Cathedral. Pereții catedralei și catapeteasma au fost pictate de un artel aflat sub conducere. Picturile antice nu s-au păstrat în locul lor, în 1635.

Potrivit unei alte versiuni, canonizarea lui Radonezh a avut loc mai târziu, la 5 iulie (18), când au fost găsite moaștele sfântului. Moaștele sunt încă în Catedrala Trinității. Și-au părăsit zidurile numai atunci când a existat o amenințare severă - în timpul incendiilor și a invaziei napoleoniene. Când bolșevicii au ajuns la putere, moaștele au fost deschise, iar rămășițele au fost păstrate la Muzeul de Istorie și Artă Sergiev.

Modestul stareț Radonezh a câștigat nemurirea în memoria adepților săi, a tuturor credincioșilor și în istoria statului. Regii Moscovei, care au participat la pelerinaje în Mănăstirea Treimii, îl considerau pe sfânt mijlocitorul și patronul lor. Imaginea lui a fost îndreptată în vremuri dificile pentru poporul rus. Numele său a devenit un simbol al bogăției spirituale a Rusiei și a poporului.

Datele de pomenire a sfântului sunt ziua morții sale pe 25 septembrie (8 octombrie) și ziua slăvirii sfinților călugări ai Lavrei Treimii-Serghie pe 6 iulie (19). Biografia sfântului conține multe fapte despre slujirea dezinteresată a lui Dumnezeu. În cinstea lui au fost construite multe mănăstiri, temple și monumente. Numai în capitală există 67 de biserici, multe au fost construite în secolele XVII-XVIII. Există și în străinătate. Au fost pictate multe icoane și tablouri cu imaginea lui.

Icoana miraculoasă „Serghie din Radonezh” îi ajută pe părinți atunci când se roagă pentru ca copiii lor să învețe bine. Într-o casă în care există o icoană, copiii sunt sub protecția ei. Școlarii și elevii apelează la ajutorul sfântului atunci când întâmpină dificultăți în studii și în timpul examenelor. Rugăciunea în fața icoanei ajută la intrare cauzele judiciare, protejează împotriva greșelilor și a infractorilor.

Serghie de Radonezh (c. 1314-1392) este venerat de Biserica Ortodoxă Rusă ca un sfânt și este considerat cel mai mare ascet al țării ruse. El a întemeiat Lavra Treimii-Sergiu lângă Moscova, care a fost numită anterior Mănăstirea Treimii. Serghie de Radonezh a predicat ideile isihasmului. El a înțeles aceste idei în felul său. În special, el a respins ideea că numai călugării vor intra în împărăția lui Dumnezeu. „Toți cei buni vor fi mântuiți”, a învățat Sergius. El a devenit, probabil, primul gânditor spiritual rus care nu numai că a imitat gândirea bizantină, dar și a dezvoltat-o ​​creativ. Memoria lui Serghie de Radonezh este venerată în special în Rusia. Acest călugăr ascet a fost cel care i-a binecuvântat pe Dmitri al Moscovei și pe vărul său Vladimir Serpukhovsky să lupte cu tătarii. Pe buzele sale, Biserica Rusă a cerut pentru prima dată la o luptă împotriva Hoardei.

Despre viața Sfântului Serghie știm de la Epifanie cel Înțelept, un maestru al „țeserii cuvintelor”. „Viața lui Serghie din Radonezh” a fost scrisă de el în anii săi de declin în 1417-1418. în Mănăstirea Treime-Serghie. Potrivit mărturiei sale, în 1322, boierului Rostov Kiril și soției sale Maria s-a născut un fiu, Bartolomeu. Această familie a fost cândva bogată, dar apoi a devenit săracă și, fugind de persecuția slujitorilor lui Ivan Kalita, în jurul anului 1328 au fost nevoiți să se mute la Radonezh, oraș care aparținea lui. cel mai tanar fiu Marele Duce Andrei Ivanovici. La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a început să fie învățat să citească și să scrie într-o școală bisericească. A crescut ca un băiat tăcut și gânditor, care a decis treptat să părăsească lumea și să-și dedice viața lui Dumnezeu. Părinții lui înșiși au făcut jurăminte monahale la Mănăstirea Hhotkovsky. Acolo, fratele său mai mare, Ștefan, a luat jurământul monahismului. Bartolomeu, după ce a lăsat moștenire proprietăți fratelui său mai mic, Petru, a mers la Hhotkovo și a început să se călugărească sub numele de Sergius.

Frații au decis să părăsească mănăstirea și să înființeze o chilie în pădure, la zece mile de ea. Împreună au tăiat biserica și au sfințit-o în cinstea Sfintei Treimi. În jurul anului 1335, Ștefan nu a suportat greutățile și s-a dus la Mănăstirea Epifania din Moscova, lăsându-l pe Serghie singur. Pentru Sergius a început perioada teste severe. Singurătatea lui a durat vreo doi ani, iar apoi călugării au început să se adună la el. Au construit douăsprezece celule și le-au înconjurat cu un gard. Astfel, în 1337, s-a născut Mănăstirea Treime-Serghie, iar Serghie a devenit starețul ei.

El a condus mănăstirea, dar această conducere nu avea nimic de-a face cu puterea în sensul obișnuit, laic al cuvântului. După cum se spune în Viața, Sergius era „ca un sclav cumpărat” pentru toată lumea. A tăiat chilii, a cărat bușteni, a îndeplinit lucrări grele, împlinindu-și până la urmă jurământul de sărăcie monahală și slujire aproapelui său. Într-o zi a rămas fără mâncare, iar după ce a murit de foame trei zile, s-a dus la călugărul mănăstirii sale, un anume Daniel. Avea de gând să adauge un pridvor în chilie și aștepta dulgheri din sat. Și astfel starețul l-a invitat pe Daniel să facă această lucrare. Lui Daniel îi era teamă că Serghie îi va cere multe, dar a acceptat să muncească pentru pâine putrezită, care nu se mai putea mânca. Serghie a lucrat toată ziua, iar seara Daniel „i-a adus o sită de pâine putredă”.

De asemenea, potrivit Life, el „a profitat de orice ocazie pentru a întemeia o mănăstire acolo unde a considerat necesar”. Potrivit unui contemporan, Serghie „cu cuvinte liniștite și blânde” ar putea acționa asupra celor mai împietrite și împietrite inimi; de foarte multe ori prinți împăcați care se războiau între ei. În 1365 l-a trimis la Nijni Novgorodîmpacă prinții certați. Pe drum, în treacăt, Sergius a găsit timp să creeze o zonă pustie în sălbăticia districtului Gorokhovets într-o mlaștină de lângă râul Klyazma și să ridice un templu al Sfintei Treimi. El s-a stabilit acolo „bătrânii pustnicilor din deșert și au mâncat copaci de linie și au cosit fân în mlaștină”. Pe lângă Mănăstirea Treime-Serghie, Serghie a întemeiat Mănăstirea Buna Vestire la Kirzhach, Staro-Golutvin lângă Kolomna, Mănăstirea Vysotsky și Mănăstirea Sf. Gheorghe de pe Klyazma. El și-a numit ucenicii stareți în toate aceste mănăstiri. Peste 40 de mănăstiri au fost fondate de studenții săi, de exemplu, Savva (Savvino-Storozhevsky lângă Zvenigorod), Ferapont (Ferapontov), ​​​​Kirill (Kirillo-Belozersky), Sylvester (Voskresensky Obnorsky). Conform vieții sale, Serghie de Radonezh a făcut multe minuni. Oamenii veneau la el din diferite orașe pentru vindecare și uneori chiar doar pentru a-l vedea. Conform vieții, el a înviat odată un băiat care a murit în brațele tatălui său când ducea copilul la sfânt pentru vindecare.

Ajuns la o vârstă foarte înaintată, Serghie, prevăzându-și moartea în șase luni, i-a chemat pe frați la el și a binecuvântat pe un discipol cu ​​experiență în viața spirituală și în ascultare, călugărul Nikon, să devină stareță. Serghie a murit la 25 septembrie 1392 și a fost în curând canonizat. Acest lucru s-a întâmplat în timpul vieții oamenilor care l-au cunoscut. Un incident care nu s-a mai repetat.

30 de ani mai târziu, la 5 iulie 1422, moaștele sale au fost găsite necorupte, dovadă fiind Pahomius Logofet. Prin urmare, această zi este una dintre zilele de pomenire a sfântului La 11 aprilie 1919, în timpul campaniei de deschidere a moaștelor, moaștele lui Serghie de Radonezh au fost deschise în prezența unei comisii speciale cu participarea reprezentanților bisericii. . Rămășițele lui Serghie au fost găsite sub formă de oase, păr și fragmente din haina monahală aspră în care a fost înmormântat. Pavel Florensky a devenit conștient de deschiderea viitoare a relicvelor și, odată cu participarea sa (pentru a proteja moaștele de posibilitatea distrugerii complete), șeful Sfântului Serghie a fost separat în secret de corp și înlocuit cu capul prințului. Trubetskoy, care a fost îngropat în Lavră. Până la restituirea moaștelor Bisericii, capul Sfântului Serghie a fost păstrat separat. În 1920-1946. moaștele se aflau într-un muzeu situat în clădirea mănăstirii. La 20 aprilie 1946, moaștele lui Serghie au fost restituite Bisericii. În prezent, moaștele Sfântului Serghie se află în Catedrala Treimii Lavrei Treimii-Serghie.

Serghie de Radonezh a întruchipat ideea unei mănăstiri comunale în Rus'. Anterior, călugării, când intrau în mănăstire, continuau să dețină proprietăți. Erau călugări săraci și bogați. Desigur, săracii au devenit curând slujitorii fraților lor mai bogați. Acest lucru, potrivit lui Sergius, a contrazis însăși ideea de fraternitate monahală, egalitate și lupta pentru Dumnezeu. Prin urmare, în Mănăstirea sa Treime, fondată lângă Moscova, lângă Radonezh, Serghie de Radonezh le-a interzis călugărilor să aibă proprietate privată. Au trebuit să-și dea averea mănăstirii, care a devenit, parcă, proprietar colectiv. Mănăstirile aveau nevoie de proprietăți, în special de pământ, doar pentru ca monahii care se închinau rugăciunii să aibă ce mânca. După cum vedem, Serghie de Radonezh a fost ghidat de cele mai înalte gânduri și s-a luptat cu bogăția monahală. Ucenicii lui Serghie au devenit ctitorii multor mănăstiri de acest tip. Totuși, mai târziu mănăstirile comunale au devenit cei mai mari proprietari de pământ, care, de altfel, posedau și o mare bogăție mobilă - bani, lucruri prețioase primite ca depozite pentru înmormântarea sufletului. Mănăstirea Treime-Serghie sub Vasily al II-lea cel Întunecat a primit un privilegiu fără precedent: țăranii săi nu aveau dreptul de a se muta de Sf. Gheorghe - astfel, la scara unei moșii monahale, iobăgia a apărut pentru prima dată în Rus'.

În orice Biserică ortodoxă veți găsi întotdeauna o icoană cu imaginea Venerabilului Bătrân Serghie din Radonezh. Icoana lui mare și faimoasă ne transmite privirea sa serioasă și atentă. Serghie din Radonezh a fost cu adevărat un mare făcător de minuni al pământului rus, căruia noi și urmașii noștri ar trebui să-i fim recunoscători până la sfârșitul timpurilor. Cu toate acestea, nu mulți oameni știu despre meritele și faptele sale.

În 2014, pe 3 mai (16), întreaga lume creștin-ortodoxă a sărbătorit 700 de ani de la nașterea bătrânului vizionar, care a devenit celebru pentru sfințenia sa în timpul vieții. De-a lungul Rusiei a fost venerat de diverși domnitori, boieri, prinți și simpli oameni țărani.

Icoana lui Serghie de Radonezh. Fotografie

Toată lumea știe că icoanele sfinților închinători îi ajută pe oameni să-și rezolve problemele. Prin urmare, vreau cu siguranță să știu cum ajută icoana lui Serghie din Radonezh. În primul rând, trebuie să știi că numai prin rugăciune sinceră și credință către acest om sfânt și către Dumnezeu oamenii pot primi protecție împotriva oricăror circumstanțe neplăcute ale vieții. Părinții îi cer ajutor în creșterea copiilor, protejându-i de influențele rele, oferindu-le smerenie și îmblânzindu-și mândria tânără, întrucât acesta este cel mai mare rău, care mai târziu provoacă multe necazuri. Cu toate acestea, oamenii apelează la el cu diferite cereri.

Icoana lui Serghie din Radonezh nu se observă. Fotografia ei, însă, ne face să ne gândim dacă facem totul bine, dacă suntem gata să ne sacrificăm viețile pentru Patria noastră, așa cum au făcut strămoșii noștri eroici la îndemnul marelui văzător.

Icoana „Serghie din Radonezh”. Înțeles în Ortodoxie

Dumnezeu i-a dat semne de har, i-a putut vindeca pe bolnavi. Odată chiar și-a înviat fiul pe moarte prin rugăciunile disperate ale tatălui său. Călugărul Serghie a putut să vadă și să audă de la distanță. Dar cea mai remarcabilă și miraculoasă a fost apariția Maicii Domnului împreună cu Apostolul Petru la bătrân în timpul Postului Nașterii Domnului din 1384.

Călugărul Serghie de Radonezh s-a odihnit în pace la 25 septembrie (8 octombrie), 1392. Exact 30 de ani mai târziu, relicvele sale au fost descoperite, iar astăzi sunt păstrate în Lavra Trinity-Sergius de lângă Moscova.

Acest bătrân sfânt este întotdeauna rugat să mijlocească în soarta Rusiei Ortodoxe. Icoana „Sergius din Radonezh” a devenit o adevărată amuletă pentru Rusia împotriva dușmanilor săi.

Copilărie

Părintele nostru, purtător de Dumnezeu, Serghie, s-a născut la Rostov din părinții evlavioși Chiril și Maria, care mai târziu au fost și ei canonizați. Domnul însuși a ales viitorul sfânt pentru a sluji. Mama lui, fiind însărcinată, a stat la slujbă, iar în acest moment s-a auzit de trei ori strigătul pruncului în pântece. Oamenii care stăteau în jur au auzit și ei acest lucru, iar atunci preotul și-a dat seama că în curând va apărea în această lume un slujitor credincios al Sfintei Treimi. Pruncul, care mai târziu avea să se numească Bartolomeu, a sărit de bucurie înaintea Domnului și a Bisericii Sale, în timp ce Ioan Botezătorul a sărit de bucurie în pântecele mamei sale înaintea Preasfintei Maicii Domnului.

Copilul născut Bartolomeu nu mai lua sânul mamei sale miercurea și vineri. Acesta a fost începutul marii sale abstinențe și post.

Copilărie

În adolescență a fost trimis la școală, dar memoria sa slabă l-a împiedicat să învețe bine. În aceasta a fost ajutat de un călugăr bătrân, sau, mai precis, de un înger trimis de Dumnezeu, pe care l-a întâlnit în timp ce se plimba printr-o livadă de stejari. Bătrânul a promis că de acum înainte băiatul va studia el însuși bine, iar apoi îi va învăța pe alții. Așa că foarte tânărul Bartolomeu a acceptat binecuvântarea și de acum înainte nu a avut probleme cu studiile. Dar în loc de jocurile obișnuite pentru copii, el și-a dedicat tot timp liber citind Sfânta Scriptură.

Icoana Sfântului Serghie de Radonej este foarte necesară părinților, deoarece îi poate ajuta în creșterea copiilor. Și este pur și simplu necesar pentru studenții care au dificultăți la studiu, care au memorie și atenție slabe. În general, icoana „Serghie din Radonezh” ar trebui să fie în fiecare casă ortodoxă și în fiecare familie credincioasă.

Radonezh

Apoi, părinții lui Bartolomeu s-au mutat de la Rostov la Radonezh. Acolo s-au odihnit în pace. După aceasta, în 1337, viitorul sfânt și-a împărțit moștenirea oamenilor săraci și s-a stabilit pe dealul Makovets împreună cu fratele său Stefan, un călugăr Hhotkovsky al Mănăstirii Mijlocire. Au construit o colibă ​​pe acest loc. Așa că Bartolomeu a muncit ca un călugăr departe de oameni și a început să se roage neîncetat. Curând, fratele său a părăsit această locuință sălbatică și pustie, incapabil să reziste vieții aspre.

După ceva timp, ieromonahul Mitrofan a venit la el și l-a binecuvântat pe tânărul Bartolomeu să devină călugăr. Avea atunci 23 de ani și i-au pus numele Sergius. Aflând despre un asemenea evlavios călugăr, alți călugări au început să vină și să se stabilească în mănăstirea sa. I-a primit pe toți cu bunăvoință. Împreună cu frații au construit mai întâi o mică capelă, pe care episcopul Theognostos a sfințit-o în numele Sfintei Treimi. Apoi, cu harul lui Hristos, s-a zidit mănăstirea. Într-o zi, arhimandritul Simon a venit la ei de la Smolensk, le-a adus daruri prețioase și le-a dat în mâinile părintelui Serghie. Aceste fonduri au fost folosite pentru a construi o biserică mare și a extinde mănăstirea.

Până astăzi, această biserică se află, renovată, în Mănăstirea Treime-Serghie de lângă Moscova, unde se află atât sfintele moaște, cât și icoana Sfântului Serghie de Radonezh. Această mănăstire este mereu aglomerată de pelerini din toată Rusia, care merg acolo pentru a cinsti amintirea sfântului bătrân și a-i cere ocrotire și patronaj.

Mănăstirea Treimii. 1355

De-a lungul timpului, cu binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului Filoteu, în mănăstirea Sfântul Serghie de Radonez a fost introdusă în anul 1355 un hrisov comunal. Teritoriul mănăstirii a fost împărțit în trei părți - publică, rezidențială și defensivă. În centrul mănăstirii se afla noua Biserică de lemn a Sfintei Treimi. Starețul menționat anterior Mitrofan a devenit mai întâi starețul mănăstirii, iar după moartea sa - călugărul Serghie de Radonezh.

Curând, Mănăstirea Treimii, susținută de marii prinți, a început să fie considerată centrul ținuturilor Moscovei. Aici călugărul Sergius de Radonezh a binecuvântat armata lui Dmitri Donskoy pentru victoria în lupta cu hoarda lui Mamai.

Bătălia de la Kulikovo a avut loc la ziua de naștere a Maicii Domnului, 8 septembrie (21 septembrie, stil nou), 1380. Data nu a fost aleasă întâmplător, pentru că însăși Maica Domnului era ocrotitoarea Rusului. Călugării Mănăstirii Treimii Peresvet și Oslyabya, care primiseră binecuvântarea Sfântului Serghie, au intrat pe câmpul de luptă, au fost cândva războinici glorioși în echipa lui Dmitri. Era datoria sfântă a tuturor crestin Ortodox. Victoria a fost câștigată, mulți frați au murit în acele zile. După bătălie, Dmitri Donskoy a venit la Mănăstirea Treime pentru a-l anunța personal pe părintele Serghie despre biruință.

Există o icoană minunată atât de extraordinară a Sf. Sergius de Radonezh, unde îl binecuvântează pe prințul Dmitri Donskoy pentru bătălia de la Kulikovo. Această icoană poate vindeca boli și poate proteja războinicii adevărați de răni și moarte.

Bătălia de la Kulikovo. 1380

Să ne oprim mai în detaliu asupra Bătăliei de la Kulikovo, pentru că a fost o mare bătălie a trupelor ruse conduse de Marele Duce de Moscova Dmitri Donskoy și de liderul militar al Hoardei de Aur, Khan Mamai.

Western, după cum se spune astăzi, curatorii oculti și psihologii l-au convins pe Mamai să meargă la Moscova și au spus că acest război va întări puterea și influența Hoardei de Aur și că Mamai, ca comandant, ar putea concura cu ușurință cu însuși Tamerlan. Occidentul și-a ajutat mentorul cu arme, bani și specialiști în luarea de fortărețe. A fost prezentat chiar și un contingent militar cu infanterie genoveză. Tot ceea ce i se cerea de la Mamai era să distrugă Moscovia cât mai repede posibil, să distrugă și să ardă până la pământ orașele și satele și să facă sclavă întreaga populație slavă. Și după această victorie, va fi posibil să atacăm ținutul Novgorod din toată puterea noastră pentru a-l distruge și a-l jefui, mai ales că trupele catolicului lituanian Jagiello și cavalerii livonieni sunt mereu gata să vină în ajutor. În primăvara anului 1380, armata de mii de stepe a hanului s-a mutat de la Volga la Don.

Rolul decisiv al Sf. Serghie

Majoritatea istoricilor sunt de acord că o foarte importantă și rol principal Sfântul Serghie de Radonezh a jucat un rol în unirea Rusiei în fața inamicului formidabil care înainta. În acel moment dificil, multe principate rusești, care înainte duseseră războaie interioare nesfârșite, s-au unit într-un singur pumn. Sfântul Serghie a reușit să facă literalmente imposibil - să împace două religii care se luptau în acel moment. El le-a arătat rușilor vedici că adevărata învățătură a lui Isus Hristos nu are nimic în comun cu creștinismul occidental, că Hristos nu a învățat niciodată să organizeze Cruciade, arde templele vedice și ereticii pe rug. El le-a arătat creștinilor ruși că adevăratul creștinism este o învățătură la fel de profundă ca și credința lor străveche, prin urmare nu există niciun motiv pentru ostilitatea religioasă, deoarece acum creștinismul pervertit vine din Occident, unde sunt comise cele mai teribile și josnice crime sub numele de Hristos.

Aceste tulburări pentru Rusia ortodoxă le ascunde icoana „Serghie de Radonezh”. Cu toate acestea, nu degeaba a fost numit „Întâriatul Țării Rusiei”, deoarece nu a încetat să-i pasă de el și, cu rugăciunile sale neîncetate, a contribuit la ridicarea spirituală și la eliberarea lui de jugul tătar.

Asediul Lavrei Treimii

Deci, victoria de pe Câmpul Kulikovo a devenit un punct de cotitură în lupta pentru eliberarea Rus’ului de sub jugul mongolo-tătar. Cu toate acestea, eliberarea finală a avut loc mult mai târziu - în 1480. Raidurile nomade au continuat pentru o lungă perioadă de timp, în 1408 Mănăstirea Treimii a fost arsă în întregime. Dar el este înăuntru literalmente s-a înviat din nou din cenușă și oamenii au reconstruit-o. În 1422 a fost reîngropat și călugărul Serghie de Radonezh.

Drumul de la Moscova la Rostov, apoi la Arhangelsk, trecea prin mănăstire. Moștenitorii tronului, Vasily al III-lea și Ivan cel Groaznic, au fost botezați în Mănăstirea Treime. În timp, mănăstirea s-a transformat într-o serioasă cetate defensivă. Era înconjurat de ziduri puternice de piatră care legau 12 turnuri. Ivan cel Groaznic a supravegheat personal această construcție.

Curând, toate acestea au fost utile atunci când apărați mănăstirea de numeroasele trupe ale lui Fals Dmitry II.

Rezistența la intervenționisti. 1608-1609

În 1608-1609, pământul Sergiev Posad a respins invadatorii. Timp de 16 luni au fost lupte teribile. Polonezii au vrut să jefuiască mănăstirea și să omoare apărătorii, care în vremurile de mari tulburări au rămas credincioși Patriei lor. Atunci guvernanții au fost prințul okolnichy G.B Roshcha-Dolgoruky și nobilul Alexei Golokhvastov. Acești apărători erau puternici în duh, iar mănăstirea lor era plină de credință și se afla sub ocrotirea marelui făcător de minuni Serghie. La sicriul lui toți au sărutat crucea și au jurat că nu își vor preda niciodată mănăstirea vrăjmașului. După atacuri grele și scorbut care au început din cauza alimentației proaste, care s-au soldat cu sute de vieți în mai multe luni, în mănăstire au rămas doar aproximativ 300 de războinici, deși inițial erau 2.400 de oameni. Aceste forțe nesemnificative ale mănăstirii li s-au opus 15 până la 30 de mii dintre cele mai bune forțe armate ale guvernatorilor polonezi Sapieha și Lisovsky, care aveau și 60 de tunuri.

În noaptea uneia dintre cele mai decisive bătălii, când mii de trupe poloneze s-au repezit la cetate, s-a întâmplat imposibilul. Trupele lor, din cauza unei greșeli fatale, a unei cețe grele sau a ordinelor ridicole de la superiorii lor, s-au împușcat, confundând trupele aliate cu inamici. Și cei asediați, de asemenea, au întâmpinat foarte curajos inamicul cu foc. În dimineața următoare, bucuria nu cunoștea limite, deoarece armele de asediu ale inamicului au fost abandonate, iar inamicul a fugit. Cu numele lui Dumnezeu, sprijinul Maicii Domnului și al Sfântului Părinte Serghie, eroicii soldați ruși au rezistat. Erau încrezători că victoria va fi a lor.

Erau multe dovezi despre modul în care Sfântul Serghie de Radonej și-a ajutat și și-a sfătuit soldații. El i-a apărut chiar într-un vis subtil unui călugăr și i-a sugerat că o mină dușmană era în desfășurare sub mănăstire, iar apoi doi țărani s-au aruncat în aer și această mină, realizând astfel o mare ispravă în numele lui Dumnezeu și al Patriei.

Îmi doresc foarte mult să sper că icoana lui Serghie de Radonezh, rugăciunea către acest sfânt și cinstirea lui, nici astăzi, nu vor lăsa Rusia fără sprijinul său.

Minin și Pojarski. 1610

Nu puteți ignora istoria asociată cu Minin și Pozharsky. La urma urmei, din istorie se știe că tovarășul de arme al guvernatorului prințului Pozharsky în cauza evlavioasă a expulzării intervenționștilor catolici a fost proprietarul și măcelarul de meserie Kozma Minin. Se distingea prin castitate și alte virtuți, iubind tăcerea, l-a avut mereu pe Dumnezeu în inimă. Într-o zi, făcătorul de minuni Sergius din Radonezh i-a apărut în vis și i-a ordonat să adune bani și soldați și să meargă la Moscova, unde voia să preia tronul Rusiei. rege polonez, care a pregătit-o pe Rus' pentru adoptarea unirii.

La început, Minin nu a acordat nicio semnificație visului său. Proprietarul s-a gândit: „Ei bine, cine sunt eu să mă ocup de chestiuni atât de importante și cine mă va asculta?” Dar apoi visul s-a repetat de două ori, iar Minin, căiindu-se în cele din urmă de neascultarea sa, a hotărât la o faptă plăcută lui Dumnezeu. Minin și Pozharsky au început să adune oameni în toată Rusia.

La 19 martie 1611, la Moscova a început o răscoală spontană împotriva intervenționștilor, polonezii nu au putut să-i reziste și s-au închis în Kitay-Gorod și Kremlin și au ars Moscova. Situația era foarte grea. Polonezii s-au stabilit în capitală, în nord-vest suedezii acaparează pământurile rusești, în periferia de sud hoardele de tătari din Crimeea se dezlănțuie...

Cu toate acestea, în perioada 22-24 august, intervențienților le rămăseseră mai puțin de jumătate din trupe. Polonezii au suferit pierderi mari. Speranța de a deține statul Moscova a fost distrusă irevocabil. Aceasta înseamnă că Sfântul Serghie de Radonezh, a cărui icoană și cruce le-au fost mereu de ajutor, a auzit rugăciunile apărătorilor Rusului.

Analizând toate aceste evenimente, începi să înțelegi că nu în zadar și nu întâmplător în cel mai dificil moment pentru pământul rusesc, de fiecare dată când oamenii întâlnesc imaginea Sfântului Serghie.

Cu siguranță aș dori să remarc că în creștinismul ortodox serviciul militar este o activitate plăcută lui Dumnezeu. Biserica ne învață mereu patriotismul și dragostea pentru Patria Mamă. Acesta este sensul care este încorporat în descrierea icoanei lui Serghie din Radonezh.

Concluzie

Viața tineretului Bartolomeu a devenit un exemplu pentru copiii și tinerii moderni, ceea ce ne convinge că circumstanțe exterioare neplăcute sau obiective precum sănătatea proastă, incapacitatea de a învăța pot fie să distrugă viața, fie să ofere baza formării unei personalități puternice. și trăsăturile sale speciale de caracter, care sa întâmplat cu reverend părinte Serghie al nostru din Radonezh.

Icoana Sf. Serghie de Radonezh ne aude mereu rugăciunile pentru familiile noastre, copiii, părinții și, prin urmare, pentru viitorul Patriei.

În centrul și nordul Rusiei, călugărul Serghie de Radonezh (în lume Bartolomeu) s-a născut la 3 mai 1314 în satul Varnița, lângă Rostov, în familia boierului Chiril și a soției sale Maria.

La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a fost trimis să studieze cu cei doi frați ai săi - cel mai mare Stefan și cel mai tânăr Petru. La început a rămas în urmă în învățarea scrisului și a citirii, dar apoi, datorită răbdării și muncii, s-a familiarizat cu Sfintele Scripturi și a devenit dependent de viața bisericească și monahală.

În jurul anului 1330, părinții lui Sergius au părăsit Rostov și s-au stabilit în orașul Radonezh (la aproximativ 55 de kilometri de Moscova). Când fiii cei mai mari s-au căsătorit, Chiril și Maria, cu puțin timp înainte de moartea lor, au acceptat schema la Mănăstirea Hhotkovsky a mijlocirii Sfintei Fecioare Maria, nu departe de Radonezh. Ulterior, fratele mai mare văduv Ștefan a acceptat și monahismul în această mănăstire.

După ce și-a îngropat părinții, Bartolomeu și-a cedat partea din moștenire fratelui său căsătorit Petru.

Împreună cu fratele său Ștefan, s-a retras să locuiască în deșertul din pădure la câțiva kilometri de Radonezh. Mai întâi, frații au construit o chilie (o locuință pentru un monahal), iar apoi o bisericuță, sfințită în Numele Sfintei Treimi. Curând, neputând să reziste greutăților vieții într-un loc pustiu, Ștefan și-a părăsit fratele și s-a mutat la Mănăstirea Bobotează din Moscova, unde s-a apropiat de călugărul Alexi, viitorul Mitropolit al Moscovei, iar mai târziu a devenit stareț.

În octombrie 1337, Bartolomeu a făcut jurăminte monahale în numele sfântului mucenic Serghie.

Vestea ascezei lui Serghie s-a răspândit în toată zona, iar adepții au început să se adună la el, dorind să ducă o viață monahală strictă. Treptat s-a format o mănăstire. Întemeierea Mănăstirii Treimi (acum Lavra Sfintei Treimi a Sfântului Serghie) datează din anii 1330-1340.

După ceva timp, călugării l-au convins pe Serghie să o accepte pe stareță, amenințând că se va împrăștia dacă nu este de acord. În 1354, după lungi refuzuri, Serghie a fost hirotonit ieromonah și ridicat la rangul de stareț.

Cu profundă smerenie, Serghie însuși i-a slujit pe frați - a construit chilii, a tocat lemne, a măcinat cereale, a copt pâine, a cusut haine și pantofi și a purtat apă.

Treptat, faima lui a crescut, toți, de la țărani la prinți, au început să se îndrepte către mănăstire, mulți s-au stabilit în cartier și i-au donat proprietatea. Suferind inițial de nevoia extremă a tot ceea ce este necesar în deșert, ea a apelat la o mănăstire bogată.

Mănăstirea Treimii a fost la început „separată”: subordonată unui singur stareț și convergând să se roage într-un singur templu, călugării aveau fiecare chilia, proprietățile, hainele și hrana lor. În jurul anului 1372, ambasadori de la Patriarhul Constantinopolului Filoteu au venit la Serghie și i-au adus o cruce, un paraman (o pânză mică de formă patruunghiulară cu imaginea unei cruci) și o schemă (veșmânt monahal) ca binecuvântare pentru noi isprăvi și o scrisoare patriarhală. , unde patriarhul l-a sfătuit pe stareț să construiască o mănăstire cenobitică urmând exemplul creștinilor comunități din vremurile apostolice. Cu mesajul patriarhal, călugărul Serghie s-a dus la mitropolitul Alexei al Moscovei și a primit de la acesta sfaturi pentru a introduce viața comunală strictă în mănăstire.

Curând, călugării au început să mormăie de severitatea regulilor, iar Serghie a părăsit mănăstirea. Pe râul Kirzhach a întemeiat o mănăstire în cinstea Bunei Vestiri a Sfintei Fecioare Maria. Ordinea din fosta mănăstire a început să scadă rapid, iar călugării rămași s-au adresat mitropolitului Alexie pentru ca acesta să-l întoarcă pe sfânt. Atunci Serghie s-a supus, lăsându-l pe studentul său Roman ca stareț al mănăstirii Kirzhach.

Egumenul Serghie a fost chemat de mitropolitul Alexie în anii săi de declin cu o cerere de a accepta Mitropolia Rusiei, dar din smerenie a refuzat primatul.

Serghie de Radonezh a acționat și ca un politician înțelept, străduindu-se să liniștească discordia și să unească ținuturile rusești. În 1366, a rezolvat o dispută de familie princiară asupra Nijni Novgorod, iar în 1387 a mers ca ambasador la prințul Oleg de Ryazan, reușind să se reconcilieze cu Moscova.

Faptele și rugăciunile sale dinaintea bătăliei de la Kulikovo (1380) sunt acoperite cu o glorie deosebită. Marele Duce Dimitri Donskoy i-a cerut lui Sergius de Radonezh binecuvântarea lui pentru bătălia viitoare. În timpul bătăliei, călugărul a stat cu frații săi în rugăciune și a rugat pe Dumnezeu să dea biruință armatei ruse.

Ajuns la o vârstă foarte înaintată, Serghie din Radonezh, prevăzând moartea sa în șase luni, i-a chemat pe frați la el și l-a binecuvântat pe ucenicul Nikon, experimentat în viața spirituală, să devină stareță.

Serghie de Radonej a cerut fraților să-l îngroape în afara bisericii, în cimitirul general al mănăstirii, dar cu permisiunea Mitropolitului, trupul său a fost așezat în biserica din dreapta. 30 de ani mai târziu, la 5 iulie 1422, descoperirea moaștelor sfântului a avut loc în prezența finului său, prințul Yuri de Galitsky. Totodată, în mănăstire a fost instituită o sărbătoare locală a pomenirii sfântului. În 1452, Serghie de Radonezh a fost canonizat.

În 1463, prima biserică cunoscută a fost construită în numele Sfântului Serghie de Radonezh la curtea domnului din Novgorod.

Pe lângă Sfânta Treime Serghie Lavra, călugărul Serghie de Radonezh a întemeiat Mănăstirea Sfânta Vestire Kirzhach, Mănăstirea Boris și Gleb Rostov, Mănăstirea Vysotsky, Mănăstirea Bobotează Staro-Golutvin și altele, iar ucenicii săi au întemeiat până la 40 de mănăstiri.

Rusă biserică ortodoxăîși comemorează memoria în ziua morții sale, precum și pe 18 iulie (stil vechi al 5-lea), ziua descoperirii moaștelor sale.

Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor din surse deschise

Începutul amplorii fără precedent a ascezei ortodoxe în istorie, care a avut loc în secolele XIV-XV. a fost pus lângă Moscova, în Mănăstirea Treimii.

Călugărul Serghie de Radonezh (1314 sau 1322 - 1392) nu a lăsat nici măcar un rând în urma lui. Mai mult, a evitat întotdeauna predarea fățișă. Prin urmare, putem spune că învățătura Sfântului Serghie de Radonej este viața lui.

Asceza Sfântului Serghie de Radonezh a influențat în mod semnificativ întreaga spiritualitate rusă, pentru că a introdus în ea cele mai importante idei religioase și filosofice pentru întreaga conștiință națională rusă.

În primul rând, Serghie de Radonezh, luptă pentru „viața în Hristos”, a introdus ideea și practica „viației înalte” ca un exemplu real de perfecțiune morală, ca un fel de ideal universal. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Serghie de Radonezh le-a lăsat moștenire călugărilor săi „să aibă puritate spirituală și fizică și dragoste neprefăcută”, „să se împodobească cu smerenie”, „să mențină păreri asemănătoare unul cu celălalt”, „să nu pună nimic pe onoare. și slava acestei vieți, dar în schimb așteptați-vă de la Dumnezeu răsplată, binecuvântări veșnice ale plăcerii cerești.” De fapt, în acest testament, într-o formă scurtă, sunt exprimate toate componentele principale ale ideii de „viață înaltă”.

Propovăduind „viață înaltă”, Serghie de Radonezh le-a chemat pe frații monahali, în primul rând, să renunțe complet la ispitele lumești - bogăție, putere, ură, violență. El credea că toate aceste griji lumești împovărează sufletul și îl împiedică pe călugăr să se concentreze asupra rugăciunii. „Și să nu ne îngrijorăm de nimic nefolositor, ci să ne încredem și să privim la Dumnezeu, care poate să ne hrănească, să ne îmbrace și să ne îngrijim de toate treburile noastre; și de la El să așteptăm tot ce este bun și folositoare sufletelorși trupurile noastre”, a spus Sergius.

Prin urmare, chiar în Mănăstirea Treime s-a practicat dragostea de sărăcie, renunțarea la proprietatea privată, smerenia și iubirea. Dar, în același timp, Serghie nu a salutat sărăcia deplină sau cerșetoria, ceea ce făceau monahii altor mănăstiri. Starețul Treime a apreciat foarte mult demnitatea umană, care este dată de la Dumnezeu și pe care omul este obligat să o respecte. Prin urmare, călugării Trinity practicau zilnic munca comună pentru a-și câștiga existența. Mai mult, dacă locuitorii satelor din jur aduceau călugărilor provizii, atunci, la porunca starețului, ei s-au rugat mai întâi pentru slava lui Dumnezeu, apoi au hrănit oaspeții și, în ultimul rând, ei înșiși au început să mănânce.

Renunțarea la tot ce este lumesc trebuia să-i ajute pe călugări să mențină „puritatea sufletului” ca o condiție necesară pentru „traiul înalt”. În acest sens, Serghie de Radonezh a urmat vechea tradiție monahală-ascetică. Textul Vieții spune că în inima sa („pe inima minții”) călugărul Serghie a purtat exemplele celebrilor asceți antici, întemeietorii tradiției monahale în general și, în special, a tradiției comunale - Antonie cel. Mare, Eutimie cel Mare, Savva cel Sfintit, Pahomie, Teodosie si altii.

Cu toate acestea, în opinia sa, atingerea purității spirituale nu a fost asociată cu practica „torturii cărnii” așa cum a fost înțeleasă, de exemplu, în Mănăstirea Kiev-Pechersk. Viața relatează că chiar și într-o perioadă în care călugării trăiau „separat”, Serghie ducea o viață strictă de post, iar virtuțile sale erau următoarele: „foame, sete, priveghere, hrană uscată, somn pe pământ, puritate trupească și sufletească, tăcerea buzelor, mortificarea temeinică a dorințelor trupești, munca trupească, smerenia neprefăcută, rugăciunea neîncetată, judecata bună, dragostea desăvârșită, sărăcia în îmbrăcăminte, pomenirea morții, blândețea cu blândețe, frica neîncetată de Dumnezeu.” În același timp, Viața subliniază semnificația deosebită a ideii de frică de Dumnezeu, cu care călugărul era ferit de păcate. Totuși, frica de Dumnezeu însăși este doar începutul realizării, începutul oricărei virtuți.

Și puțin mai jos, Viața relatează că Serghie a evitat „ispitele demonice” nu prin practica „chinii cărnii”, ci doar prin postul strict: „Călugărul, simțind un atac inamic (adică ispite diavolești. - S.P.) , și-a supus trupul și l-a înrobit, înfrânându-l cu postul; și astfel, prin harul lui Dumnezeu, a fost izbăvit de ispite.” Cel mai important mijloc în lupta împotriva ispitelor este isprava morală, aceeași „puritate sufletească”, când, fără a recurge la tortura fizică, o persoană este capabilă să depășească toate ispitele doar cu „săgeți ale purității”: „A învățat să apere. el însuși împotriva atacurilor demonice: de îndată ce demonii au vrut să-l lovească cu săgeți ale păcatului, dar sfântul a tras săgeți de curăție în ei, trăgând în întuneric în cei drepți cu inima”.

În consecință, în Mănăstirea Treime, isprava ascetică a fost privită, în primul rând, ca suferință în numele lui Hristos și, în al doilea rând, ca un mijloc de „luminare a sufletului”, pentru că suferința ar trebui tocmai să lumineze sufletul, și nu „chinuie” corp. Astfel, acționând ca moștenitor spiritual al lui Antonie și Teodosie de Pechersk, Sergius de Radonezh și-a mutat accentul către auto-îmbunătățirea spirituală și morală, renunțând la „tortura cărnii” fizică. Și nu fără motiv Viața însăși subliniază în mod repetat că tocmai din cauza „purității vieții” i s-a acordat harul lui Dumnezeu Sfântului Serghie.

O condiție importantă pentru „traiul înalt” au fost ideile de smerenie și iubire. Și Serghie din Radonezh de-a lungul vieții le-a dovedit celor din jur că viața poate fi aranjată numai cu bunătate și dragoste, căci răspunzând răului la rău, o persoană dă naștere unui nou rău. Nu e de mirare că G.P. Fedotov, vorbind despre Serghie de Radonezh, a remarcat pe bună dreptate: „Umila blândețe este principala țesătură spirituală a personalității sale”.

O componentă necesară a „traiului înalt” a fost ideea libertății spirituale „interioare”, ca cel mai înalt grad de libertate în general. Această idee se bazează pe cuvintele lui Isus Hristos: „Și veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face liberi” (Ioan 8:32). Dezvoltată ulterior în lucrările Părinților Bisericii, ideea de „libertate interioară” a primit o întruchipare vie în viața și opera Sfântului Serghie de Radonezh.

Esența acestei idei este următoarea. O persoană, sub influența harului Duhului Sfânt, este capabilă să cunoască adevărul lui Dumnezeu și să intre pe calea mântuirii. Cunoașterea adevărului convinge o persoană de vanitatea fără sens a grijilor lumești, dar, în același timp, îi întărește foarte mult puterea spirituală. În consecință, o persoană care a stăpânit adevărul se dovedește a fi liberă în raport cu lumea din jurul său și cu răul care umple această lume. Mai mult, începe să reziste răului.

„Libertatea interioară” este cel mai înalt grad libertate pentru că o persoană în gândurile și acțiunile sale se apropie cât mai mult de imaginea Divină. Nici un alt tip de libertate, și mai ales libertatea care este stabilită în legile umane, nu poate fi comparată cu libertatea „internă”. La urma urmei, dacă Harul lui Dumnezeu trăiește în inima unei persoane, atunci nimic nu-l poate împiedica să fie liber, căci sub influența acestui Har o persoană comite exact acele acțiuni care sunt inspirate în el de Însuși Domnul.

Exemple de „libertate interioară” a Sfântului Serghie pot fi văzute în numeroase cazuri când el se ocupă cu totul liber de prinți, episcopi și mulți oameni puternici ai lumii acestea, care sunt date în Viața lui. Preocupat doar de slujirea Domnului, el se dovedește a fi mai înalt și mai liber decât mulți înzestrați cu putere lumească reală.

Trebuie spus că ideea de „libertate interioară” a devenit de-a lungul timpului foarte influentă în gândirea religioasă și filozofică rusă și în creativitatea literară și artistică. Această idee a fost reflectată și exprimată în aproape toate învățăturile filozofilor ruși și în multe lucrări ale scriitorilor ruși. Mai mult, în ideea „libertății interne” Sergius de Radonezh a exprimat una dintre cele mai importante calități ale identității naționale ruse.

Sfântul Serghie a văzut în unanimitate o altă condiție pentru „viatul înalt” – atât pentru individ, pentru mănăstirea monahală, cât și pentru societate în ansamblu.

Unitatea minții pentru un individ este unitatea unui suflet complet dedicat slujirii Domnului. Pentru mănăstire, aceasta este unitatea de gânduri și acțiuni ale tuturor călugărilor care, prin faptele lor, înmulțesc Iubirea lui Hristos pe pământ și dau exemplu altor oameni. Pentru societate, aceasta este ideea unității Rusului, datorită căreia Rusul poate fi salvat doar.

Și nu întâmplător mănăstirea ctitorită de Sfântul Serghie a fost închinată Sfintei Treimi. Serghie de Radonezh a văzut în Treime cea mai înaltă imagine creștină a Unității și Iubirii, căci ipostazele Sfintei Treimi sunt consubstanțiale, nu despărțite de relații de vechime și junioritate, nu cunosc ură, ci sunt pline de Iubire.

Trebuie amintit că dogma Sfintei Treimi, datorită dificultății înțelegerii sale raționale, a dat naștere la multe erezii diferite în istoria Bisericii Creștine. Dogma Sfintei Treimi (sau dogma trinitară) este una dintre cele mai importante din doctrina creștină. Și, în același timp, una dintre cele mai dificile pentru interpretarea sa religioasă, filozofică și teologică. Până și sfinții Părinți ai Bisericii, prevăzând dificultăți în înțelegerea dogmei Sfintei Treimi, au încercat să lămurească misterul „nefuziunii și indivizibilității” Treimii Divine. În același timp, au folosit în mod activ imagini și simboluri. Unii au făcut o comparație cu strălucirea soarelui, unde soarele, raza și lumina sunt simultan unite și distinse. Alții au reflectat asupra misterului și armoniei iubirii, unde ipostazele interacționează ca Iubit, Iubit și Iubire. Alții au vorbit despre voință, rațiune și acțiune. Dar toți au fost de acord asupra unui lucru: Sfânta Treime nu este o caracteristică cantitativă, ci o calitate a Domnului, de neînțeles omului, dar dată lui în Apocalipsa. Sfântul Vasile cel Mare scria: „Domnul, vorbindu-ne despre Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, nu i-a redenumit numărând; căci nu a spus: în primul, al doilea şi al treilea, sau în unul, doi şi trei; dar în Numele sfinte ne-a dat cunoașterea credinței, care duce la mântuire...”

Interesant este că înainte de Serghie de Radonezh, dogma Sfintei Treimi era acceptată în Rus' ca atare. Chiar fiind obiectul speculațiilor religioase și filozofice speculative, Sfânta Treime nu a fost considerată ca o parte necesară viata reala. De exemplu, au preferat să dedice bisericile unor imagini mai reale: Mântuitorul, Maica Domnului, „primul ajutor” Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, sfinții războinici și Părinții Bisericii. Și numai în Mănăstirea Kiev-Pechersk s-a acordat mult mai multă atenție Treimii - acolo, deasupra porții principale la începutul secolului al XII-lea. Biserica Trinity a fost ridicată. În consecință, apelând la imaginea Sfintei Treimi, Serghie de Radonezh a acționat și ca moștenitor al tradiției stabilite de călugării Kiev-Pecersk.

Dar pentru prima dată în gândirea religioasă și filozofică rusă, Sfântul Serghie a dat ideii Sfintei Treimi un sunet real, concret, a transformat dogma creștină într-un simbol al unității vii, unitatea la care ar trebui să fie toți oamenii care trăiesc pe pământ. străduiește-te. Astfel, Sfânta Treime este, de asemenea, un prototip al modului în care ar trebui construită societatea umană în general și societatea rusă în special.

Imaginea Sfintei Treimi, propovăduită de el atât ca simbol al unității cerului cu pământul, cât și ca simbol al unității vieții pământești, și ca simbol al unității Bisericii și ca simbol al unității a Vechiului și Noului Testament, consacrat în conștiința națională rusă prin crearea lui Andrei Rublev cu icoana „Sfânta Treime”, în Curând a devenit o stea călăuzitoare pentru mulți cărturari ruși.

De fapt, imaginea Sfintei Treimi a arătat întregii Rusiei o modalitate posibilă și reală de a salva statul. În sens religios și filozofic, această imagine, ca ideal al existenței pământești, a deschis calea înlăturării însăși dilemei - națională sau universală. Această cale a fost asociată cu dezvoltarea experienței Biserica universală prin întărirea și dezvoltarea propriilor principii naționale în Biserica Rusă. Într-adevăr, în isprava monahală a lui Serghie de Radonezh, vechile tradiții rusești de percepție veselă și optimistă și-au găsit unitatea. credinta ortodoxa, și principiile creștinismului oriental mai mistic. Mai mult decât atât, unite împreună, ele au devenit baza oricărei dezvoltări spirituale ulterioare a Rusiei. Ideea căii speciale a lui Rus și planul special al lui Dumnezeu pentru Rus au început treptat să câștige tot mai mult loc în inimile și mințile scribilor ruși. Și nu degeaba secolele XV-XVI au devenit cele mai strălucitoare timpuri ale sfințeniei rusești. Dându-și seama și recunoscând sfințenia închinătorilor lor, toți Rusii au dobândit treptat sfințenia.

În consecință, Sfânta Treime, în cinstea căreia s-a întemeiat mănăstirea pe Muntele Makovets, a devenit și ea un simbol al unității Rusului. După cum a arătat istoria ulterioară, tocmai de la Mănăstirea Treimii poporul rus, atât în ​​secolul al XIV-lea, cât și mai târziu, a așteptat impulsuri pentru renașterea unității în statul rus, deoarece aceste impulsuri veneau ca de la Însuși Domnul. Iar icoana Treimii, pictată de Andrei Rublev, un discipol spiritual al Sfântului Serghie, a fost venerată nu ca o operă de artă, ci din nou ca un simbol întruchipat al unității divine.

Este destul de firesc că dorința pentru o „viață înaltă” presupune și anumite moduri specifice de înțelegere a Providenței lui Dumnezeu. Și în acest sens, Serghie de Radonezh a acordat o mare importanță cunoașterii mistice.

Baza simbolică a viziunilor se află în Biblie, care este în întregime impregnată de ideea viziunilor și semnelor divine (astfel, imaginea fundamentală a Treimii, care a devenit baza dogmei trinitare, își are originea, după cum am menționat deja, în povestea biblică a apariției lui Avraam a trei bărbați). Mare importanță limbajul mistic al cunoașterii tainelor lui Dumnezeu este dat în lucrările Părinților Bisericii, mai ales în scrierile lui Dionisie Areopagitul. Mai târziu această tradiție a primit dezvoltare specialăîn Biserica bizantină.

În Rus' s-a păstrat și credința ortodoxă comună că cunoașterea tainelor Domnului are loc prin viziuni mistice și epifanii. Din secolul al XI-lea cunoscut număr mare monumente ale literaturii răsăritene traduse care povesteau despre viziuni, lucrări apocrife au fost deosebit de izbitoare în acest sens. Dar fundamentarea formelor de legătură mistică cu lumea divină este destul de rară în tradiția cărții rusești. Mai mult, atmosfera de mistică monahală a viziunilor a apărut în Rus' abia de la sfârşitul secolului al XIV-lea – începutul secolului al XV-lea. Și la originile acestui fenomen se află Sergius din Radonezh. După cum a scris G.P. Fedotov: „Avem tot dreptul să-l vedem în Sfântul Serghie pe primul mistic rus, adică purtătorul unei vieți duhovnicești deosebite, tainice, neepuizate de isprava dragostei, asceză și perseverență a rugăciunii. Secretele vieții sale spirituale ne-au rămas ascunse.”

De fapt, în această atenție la cunoașterea mistică a secretelor lui Dumnezeu, atât de viu reprezentată de Viața lui Serghie de Radonezh, se poate vedea o nouă și fructuoasă experiență în asimilarea tradițiilor Bisericii Bizantine de către gândirea religioasă și filozofică rusă. Ideea nu stă însă numai în stăpânirea tradițiilor răsăritene, ci și în faptul că aceste tradiții au fost umplute și completate de propria lor, rusă, lectură a fenomenelor miraculoase înseși. Și gândirea religioasă și filozofică domestică a urmat calea absorbției experienței mistice religioase orientale.

Motivele viziunilor și epifaniilor în sine ar putea fi diferite. În primul rând, teofania s-a produs în mod miraculos, fără nicio exprimare a voinței omului, ci după voia lui Dumnezeu Însuși. În același timp, în comunitățile monahale au fost dezvoltate tehnici speciale pentru realizarea transei mistice. Acest lucru a început cu vechii pustnici egipteni și sirieni din secolele III-VII.

După cum mărturisește Viața lui Serghie de Radonezh, epifaniile pentru starețul Treime au fost săvârșite în mod repetat. Cel mai adesea - în timpul rugăciunii. Cea mai izbitoare și semnificativă dintre ele este înfățișarea Maicii Domnului, care, ca răspuns la rugăciunea Sfântului Serghie, a promis ocrotirea ei mănăstirii pe care o ridicase. Mai mult, este important ca Serghie, după rugăciune, să-l avertizeze pe călugărul Mica din apropiere despre apariția viitoare a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu: „Fiule! Fiți vigilenți și rămâneți treji, căci la această oră ne va veni o vedenie minunată și teribilă”, a spus Sfântul Serghie. Important în în acest caz,și faptul că înfățișarea Maicii Domnului era unică în practica monahală din acea vreme.

De asemenea, este important în acest caz că apariția Maicii Domnului a fost unică în practica monahală din acea vreme. Însuși faptul viziunii Sfântului Serghie despre Maica Domnului este prima dovadă a apariției Maicii Domnului la un călugăr rus. Mai târziu, acesta a fost văzut ca un semn divin clar că Domnul a început să-i dea Rusiei, și în special Rusiei Moscovei, protecția sa specială.

Conform mărturiei unui alt călugăr, Simon, în timpul slujbei, lui Serghie de Radonezh i s-a arătat „focul divin”, „mergând de-a lungul altarului, umbrind altarul și înconjurând masa sfântă din toate părțile”. Și atunci, când Serghie a vrut să se împărtășească, „focul dumnezeiesc s-a ghemuit ca un fel de giulgi și a intrat în sfântul potir (vas pentru împărtășire - S.P.); Așa s-a împărtășit sfântul.” Faptul că Sfântului Serghie i s-a dat cunoștințe mistice miraculoase este dovedit și de multe alte fapte date în Viața sa - vindecarea bolnavilor, scoaterea demonilor și chiar învierea din morți.

În general, experiența mistică a Sfântului Serghie, povestită de Viața sa, mărturisește că la începutul secolelor XIV-XV, gândirea religioasă și filozofică rusă era deja pusă pe deplin în fața sarcinii de a stăpâni experiența Bisericii creștine în toate. domeniul său divers. Străduindu-se să se regăsească pe căile Providenței lui Dumnezeu, Rus s-a străduit pentru unitatea simbolică cu Dumnezeu. Și rolul lui Sergius din Radonezh în acest lucru este mai mult decât grozav.

De asemenea, este important că Sfântul Serghie a devenit unul dintre cei care au dat creștinismului bizantin un sunet național, transformându-l într-o religie cu adevărat populară. În mare parte datorită lui Serghie de Radonezh, ortodoxia rusă a dobândit acele componente spirituale, morale și practice care își păstrează astăzi puterea dătătoare de viață.

De asemenea, este necesar să spunem că activitatea ascetică a Sfântului Serghie de Radonezh a pus bazele unui fenomen atât de unic în Ortodoxia Rusă, precum bătrânul. Bătrânii sunt călugări care, prin viața lor dreaptă, au dovedit capacitatea unei persoane de purificare morală și spirituală. Sensul instituției „bătrânii” în monahismul rus s-a schimbat semnificativ de-a lungul secolelor. Cu toate acestea, a existat și o continuitate spirituală incontestabilă. În general, cu autoritatea lor spirituală, bătrânii au avut o influență uriașă asupra întregii societăți ruse.

Călugărul Serghie de Radonezh a devenit o adevărată „lampă” pentru contemporanii și urmașii săi - un om care a reușit să-și subordoneze întreaga viață poruncilor Evangheliei ale iubirii și ale asemănării. Evitând ispita de a judeca și de a edifica, a predat nu atât prin cuvinte, cât cu modul său de viață, cu atitudinea față de ceilalți. Iar oamenii au auzit predica lui tăcută. Prin urmare, calea vieții „marelui bătrân”, așa cum a fost numit, arată paradoxal - toată viața sa a fugit din societatea oamenilor și, ca urmare, a devenit liderul ei spiritual. Deja în timpul vieții Sfântului Serghie de Radonezh, se considera că s-a întrupat persoana reala un simbol al unității Rus’, după care poporul rus atât de mult tânjea în secolele XIII-XIV.

La scurt timp după moartea sa, în 1447, călugărul Serghie de Radonezh a fost canonizat, iar mai târziu a fost venerat ca patronul ceresc și mijlocitor al suveranilor Moscovei. Și nu degeaba copiii Marelui Duce și Țarului au fost botezați în Mănăstirea Treime-Serghie.

Și o atenție atât de mare acordată de Sfântul Serghie de Radonezh ideii Sfintei Treimi și-a găsit expresia în lucrările iconografice ale lui Andrei Rublev (1370? - 1430?). Andrei Rublev a pictat icoana Treimii în jurul anului 1411, comandată de Mănăstirea Treimii, posibil pentru prima capelă de lemn construită peste mormântul lui Serghie de Radonezh.

În conformitate cu tradiția doctrinară veche de secole, imaginea Sfintei Treimi este prezentă în Vechiul Testamentîn capitolul al 18-lea al cărții Genezei, care povestește despre apariția a trei soți îngerești la strămoșul Avraam și la soția lui Sara: „Și i s-a arătat Domnul în stejarul din Mamre, când stătea la intrarea în cort, în timpul căldurii zilei. El și-a ridicat ochii și s-a uitat și iată, trei bărbați stăteau împotriva lui...” (Geneza 18:1,2). Domnul, care a luat forma a trei îngeri și i s-a arătat lui Avraam, are un alt nume - „Treime din Vechiul Testament”.

Complexitatea interpretării verbale a sacramentului Sfintei Treimi i-a determinat chiar pe primii creștini să caute alte modalități de a înțelege acest mister, folosind, printre altele, limbajul figurat. Intriga „Apariția celor trei îngeri către Avraam” (sau altfel „Ospitalitatea lui Avraam”) apare destul de devreme în iconografie - de exemplu, în pictura catacombelor de pe Via Latina (secolul IV), precum și la începutul anului. mozaicuri din Biserica Santa Maria Maggiore din Roma (sec. V.) și Biserica San Vitale din Ravenna (sec. VI). Acest complot a fost larg răspândit și în arta bizantină.

ÎN Rusiei antice Iconografia „Ospitalitatea lui Avraam” a venit foarte devreme - în secolul al XI-lea (frescă în Catedrala Sf. Sofia din Kiev). Această parcelă este prezentă pe poarta de sud a Catedralei Nașterea Maicii Domnului din Suzdal (sec. XIII), pe fresca lui Teofan Grecul din Biserica Schimbarea la Față de pe strada Ilyin din Novgorod (sec. XIV), pe numeroase icoane. .

Dar punctul de cotitură în înțelegerea religioasă, filozofică și teologică a acestei iconografii devine icoana „Trinității” de Andrei Rublev. Potrivit cercetătorilor moderni, doar icoana Rublev poate fi numită „Trinitate”, în contrast cu „Ospitalitatea lui Avraam”. Iar icoana realizată de Rublev a devenit, într-un fel, întruchiparea artistică a vederilor teologice și religios-filosofice ale Sfântului Serghie de Radonezh.

În general, această idee a fost exprimată pentru prima dată de E.N. Trubetskoy: „Icoana exprimă ideea principală a întregii slujbe monahale a sfântului... S-a rugat ca această lume asemănătoare fiarelor, despărțită de ură, să fie umplută de iubirea care domnește în Sinodul Etern al vieții. -dând Trinity. Iar Andrei Rublev a arătat această rugăciune în culori, exprimând atât tristețea, cât și speranța sfântului. Sergius despre Rusia.” În această direcție, am reflectat asupra imaginii lui Rublev despre Sfânta Treime și P.A. Florensky: „În icoana Treimii, Andrei Rublev nu a fost un creator independent, ci doar un implementator genial al planului creativ și al compoziției de bază date de Sfântul Serghie.”

De fapt, înfățișând Divinitatea Treime, unitatea Vechiului și Noului Testament, sacramentul Euharistiei și triumful smereniei creștine, icoana Sfintei Treimi este un simbol al scufundării în misterul existenței divine, în non-ul ei. -fuziune si inseparabilitate. Și aceasta subliniază încă o dată semnificația simbolului Sfintei Treimi, pe care Serghie de Radonezh l-a contemplat de-a lungul vieții, „astfel încât”, așa cum se spune în viața sa, „privind la Sfânta Treime, frica celor urâți. discordia acestei lumi ar fi învinsă”. În consecință, imaginea Sfintei Treimi a fost dată Rusiei pentru toate timpurile pentru transformarea și renașterea ei spirituală. După Andrei Rublev, mulți pictori de icoane au început să adere la o schemă similară pentru reprezentarea Treimii, până în secolul al XVII-lea („Trinitatea” de Simon Ushakov).