경험주의 철학자들은 그렇게 믿었다. 근대철학에서 경험론의 특징

경험주의의 대표자는 Stoics, 회의론자, Roger Bacon, Galileo, Campanella, Francis Bacon(새로운 경험주의의 창시자), Hobbes, Locke, Priestley, Berkeley, Hume, Condillac, Comte, James Mill, John Mill, Ben 등이 있습니다. , Herbert Spencer, Dühring, Iberweg, Goering 및 기타 다수.

이러한 사상가들의 많은 체계에서 다른 요소들은 경험주의적 요소들과 함께 공존합니다. Hobbes, Locke 및 Comte에서는 Descartes의 영향이 두드러지고 Spencer에서는 독일 이상주의와 비판의 영향이, Dühring에서는 Trendelenburg 등의 영향이 두드러집니다. . 비판 철학의 추종자들 중에는 Friedrich Albert Lange, Alois Riehl 및 Ernst Laas와 같은 많은 사람들이 경험주의 경향이 있습니다. 경험주의와 비판의 융합에서 경험비평의 특별한 경향이 발전했는데, 그 창시자는 Richard Avenarius와 Karstanjen, Mach, Petzold, Willy, Klein 등의 추종자였습니다.

14. 철학: 새로운 시대: 합리주의.

근대 철학은 17세기부터 19세기 전반까지를 아우르며 여러 단계로 나뉜다. 학습 가이드, 18 세기 독일 고전 철학-19 세기 전반. 이때 인류는 강력한 문명의 돌파구로 표시되는 역사의 새로운 시대에 들어섰습니다. 3세기 동안 인간 존재의 경제적, 정치적, 일반적인 문화적 형태가 변했습니다. 경제에서 제조업 생산과 이와 관련된 산업 노동의 분업이 널리 퍼졌습니다. 점점 더 더 많은 사람기계를 사용하기 시작했습니다. 정치 영역에서 인권과 자유, 법치주의에 대한 새로운 아이디어가 발전하고 이러한 아이디어를 실행하는 방법이 개발되기 시작했습니다. 문화 영역에서 과학적 지식이 대두되기 시작했습니다. 과학기술 혁명을 준비한 자연과학과 수학에서 눈부신 발견이 이루어졌습니다. 철학은 이러한 모든 변화의 최전선에 서 있었습니다. 그녀는 그것들을 예표하고 자극하고 일반화했습니다.

17세기는 흔히 "과학의 시대"라고 합니다. 세계에 대한 과학적 지식이 높은 평가를 받았고, 이는 철학의 내용과 형식에서도 확인된다. 과학 지식의 발전에 참여하고 종종 앞서가는 철학은 F. Bacon의 작품 제목을 사용하면 "방법에 대한 담론"이라는 이름을 사용하면 "과학의 위대한 복원"이되기 위해 노력했습니다. 여기 데카르트의 작품 중 하나가 있습니다. R. Descartes, B. Pascal, G. Leibniz와 같은 철학자들은 때때로 수학과 자연 과학의 선구자였습니다. 동시에 그들은 실제로 신학의 하인이 아닌 철학을 자연 과학의 하인으로 바꾸려고 시도하지 않았습니다. 반대로 플라톤과 아리스토텔레스가 원했던 것처럼 철학은 특별한 위치를 차지했습니다. 철학은 자연계에 대한 지식, 자연의 일부로서의 인간에 대한 지식, 그의 특별한 "본성", 본질, 사회에 관한 것, 인간 정신에 관한 것, 그리고 물론 하나님에 관한 가장 광범위한 교리의 역할을 수행해야했습니다. 존재하는 모든 것의 원초적 본질, 근본 원인 및 원동력. 다시 말해, 철학화의 과정은 데카르트의 작업 제목을 다시 사용하기 위해 "형이상학적 반성"으로 인식되었습니다. 그것이 XVII 세기의 철학자들입니다. "형이상학 자"라고합니다. 그러나 여기에 그들의 형이상학(모든 존재의 기원, 세계의 본질, 절대적이고 무조건적이며 초감각적인 것에 대한 교리)이 추가되어야 합니다. 변증법과 반대되는 사고방식과 사고방식)은 전통적인 형이상학의 단순한 연속이 아니라 그것의 혁신적인 가공이 되었다. 그래서 혁신이 가장 중요하다. 특징스콜라주의와 근대철학의 비교. 그러나 근대의 첫 번째 철학자들은 신학파의 제자들이었다는 점이 특히 강조되어야 합니다. 그러나 마음과 영혼의 모든 힘을 다해 그들은 진리와 힘을 위해 물려받은 지식을 수정하고 테스트하려고 노력했습니다. 이러한 의미에서 F. Bacon의 "우상"에 대한 비판과 R. Descartes의 의심 방법은 단순한 지적 발명이 아니라 시대의 특징입니다. 오래된 지식이 수정되고 새로운 제목에 대한 강력한 합리적 근거가 발견되었습니다. 과학의 진리와 비교할 수 있는 합리적으로 입증되고 증명 가능한 철학의 진리를 찾는 것은 현대 철학의 또 다른 특징입니다. 그러나 가장 큰 어려움은 나중에 밝혀진 것처럼 철학적 진리가 공리적 특성을 가질 수 없으며 수학에서 허용되는 방법으로 증명할 수 없다는 것입니다. 이것은 특히 Descartes와 Spinoza가 (그리고 진지하게) 그들의 글에 과학 논문의 형식을 부여하려고 노력했을 뿐만 아니라 "기하학적", 공리-연역적 방법(구성 방법 공리와 공준의 체계 형태의 과학적 이론, 그리고 논리적 연역을 통해 주어진 이론의 정리와 진술을 얻을 수 있게 해주는 추론 규칙 연역은 일반에서 일반으로의 전환으로 구성된 논리적 작업입니다. 특정한). 그 후 사상가들은 이 방법에서 멀어졌지만 철학을 정확한 과학으로 향하게 하려는 열망은 뉴에이지 전반에 걸쳐 지배적이었습니다. 19세기, 특히 20세기에 현대의 고전 철학이 인간의 삶과 철학적 사고에서 과학적, 합리적, 논리적 원리의 중요성을 과장했다는 의견이 있었던 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그리고 실제로 17 세기 철학에서-19 세기 전반, 즉 정확히 뉴 에이지 (서양 용어로는 "근대 철학"이라고 함)는 합리주의 적이었습니다. 여기서 "합리주의"라는 단어는 "경험주의"(감각 경험을 신뢰할 수 있는 지식의 유일한 원천으로 인식하는 지식 이론의 철학적 교리 및 방향), 모든 지식을 경험으로 승격시키는 넓은 의미로 사용됩니다. 합리주의”( 철학적 방향, 지식의 기초로 이성을 인식) 좁은 의미에서 합리적인 원칙에서 경험과 비 실험적 지식의 기초를 찾습니다.

합리주의는 자연의 비밀을 이해하고 알 수 있는 마음의 힘과 능력에 대한 확신으로 이해할 수 있습니다. 세계그리고 그 사람 자신이 상식의 도움을 받아 실제 삶의 문제를 해결하고 궁극적으로 합리적인 기반 위에 사회를 건설하는 것입니다. 그리고 확실히 마음의 도움으로 하나님을 이해합니다.

그러나 17세기와 18세기의 철학자들. 합리적인인지뿐만 아니라 감정의 도움을받는인지에도 관심이있었습니다. 특별한주의를 기울여 처리했으며 경험주의 지지자 인 Gassendi, Locke, 프랑스 계몽 주의자에 의해 그 신뢰성이 입증되었습니다. 그러나 합리주의자로 간주되는 Descartes, Spinoza, Leibniz도 감각적 경험(그러나 비판적으로 다루어짐), 의지 및 "영혼의 열정"에 상당한 관심을 기울였습니다. 마음으로 제어할 수 있습니다. 한마디로 17세기와 18세기는 합리주의의 세기로 간주될 수 있습니다. 그러나 동시에 자신감있는 합리주의는 뉴 에이지 시대에 기인해서는 안됩니다. 이 시대의 철학자들은 인간 마음의 결점과 한계를 객관적으로 고려했기 때문입니다.

17~18세기의 합리주의에 해당하는 마음의 이미지도 고려해야 한다. 그것은 절대적이고 전능 한 마음, 추상화 (객체의 필수 속성과 연결에 대한 정신적 선택과 특정 속성과 연결, 즉 구체적인 추상화) 및 논리적 아이디어의 수용소가 아니 었습니다. 철학자들은 나중에 마음에 대한 이러한 이해에 올 것입니다. 17세기 철학자 그들은 또한 전능한 마음에 대해 이야기했지만 그것을 오직 신에게만 돌렸다. 인간의 마음은 항상 의심하고 탐색하며 오류와 환상을 일으킬 수 있는 마음입니다. 그러나 그는 명확하고 신뢰할 수 있는 지식을 추구하는 경향이 있습니다. 가장 중요한 것은 마음이 실제에 새겨져 있다는 것입니다. 인간의 삶, 오히려 효과적인 도구입니다. F. Bacon이 경험주의의 입장에서 주장하고 Descartes가 합리주의의 입장에서 주장한 방법의 간단하고 명확한 규칙의 도움으로 그것을 돌보고 강화해야합니다.

방법은 단지 과학의 무기가 아닙니다. Descartes가 규칙에 대해 썼을 때 그는 우연히 실내 장식가, 직공의 작업을 기억하지 않았습니다. 그리고 기계 제작자 인 건축업자에 대해 한마디로 말하면 새로운 시대에 활동을 통해 효율성, 질서, 조직을 가져온 모든 사람에 대해 이야기 할 수 있습니다. 17 세기 때때로 "데카르트의 시대"라고 불립니다. 사실 그의 사상을 둘러싼 논쟁은 금세기 영적 삶의 중심에 있었다. 방법, 합리적 질서, 조직에 대한 데카르트의 생각과 "바로크"라고 불리는 건축, 삶, 삶의 방식 사이의 연관성을 지적하는 연구자들은 착각할 수 없습니다. 궁전과 정원, 시민의 집, 거리와 광장, 연극 예술과 음악에 대한 가르침 - 모두 17세기와 18세기. 데카르트와 다른 합리주의자들의 철학을 반영했습니다. 그들의 시대부터 17세기의 철학자들. 개인의 자유와 존엄성에 대한 철학적으로 정당한 아이디어를 수집하고 전달했습니다. 그들의 철학적 입증 방식은 인간의 자연 원리와 인간의 "본성", 즉 인간의 본질이라는 개념이었습니다.

이 두 세기의 철학자들은 인간을 자연적, 영적 필요를 가진 존재로 여겼습니다. 이성, 자유, 다른 사람들과의 원래의 "자연적" 평등, 사유 재산을 소유할 권리, 그들은 또한 인간의 본성에 포함되었습니다. 이것은 17~18세기 선진국에서 특히 두드러졌다. 스피노자가 태어나고 살았던 곳이자 데카르트가 그의 삶의 일부를 보낸 네덜란드. 여행자들은 일의 질서와 합리성, 청결, 집과 거리의 웰빙, 시민의 문해력, 과학과 예술에 대한 인식에 놀랐습니다. 아마도 미래의 네덜란드는 자유롭고 교육받은 사람들의 나라를 보았을 것입니다. 러시아 차르피터 나.

특히 18세기에 대해 언급해야 합니다. 이전 세기와 관련된 많은 측면에서, 사회 정치적, 문화적 삶의 관점에서 볼 때 금세기는 그 특별한 특징으로 구별됩니다. 그들은 때때로 "깨달음의 시대"라는 용어와 결합됩니다. Newton, A. Smith, Lavoisier, Rousseau, Lessing, Kant, Lomonosov 및 Radishchev의 시대와 같은 계몽주의 시대의 특징은 무엇입니까? 사회경제적으로 정치적 관계논란의 세기였습니다. 국가와 국가는 고르지 않게 발전했습니다. 비교적 발전된 산업 국가가 된 영국은 17세기에 앞서 나갔다. 폭력적인 혁명적 격변과 XVIII 세기에서 살아 남았습니다. 힘의 균형과 사회적 안정을 유지합니다.

가장 급진적인 사회 변화의 장소는 프랑스로, 알려진 바와 같이 세기 말에 프랑스 대혁명이 일어났습니다. 그 원인은 많은 문제의 해결되지 않은 특성과 무엇보다도 농노 관계의 존재였습니다. 18 세기 다음 세기에만 여러 유럽 국가에서 폐지되었지만 농노에 의문을 제기했습니다. 그러나이 모든 것에도 불구하고 18 세기는 특히 루이 16 세의 통치 기간 동안 프랑스에서 절대주의가 강화 된 세기였습니다. 반면에 군주제 권력의 취약성, 국민의 의지에 대한 의존, 대중의 불만이 특히 분명하게 드러난 세기였습니다. 이것은 XVIII 세기 때문에 군주 자체에 의해 이해되었습니다. 또한 "깨달은 절대주의"의 세기였습니다. 왕관을 쓴 통치자와 그 주제는 깨달은 주권자라는 생각에 시달렸습니다. 그 결과 세기말에는 절대주의의 위기가 닥쳤다. 철학에서는 합법성 문제에 대한 개인의 권리와 자유 문제에 대한 관심 증가에 반영되었습니다. 많은 사람들이 몽테스키외의 저서 제목인 "법의 정신에 관하여"를 숙고했습니다. 국민 주권과 사회 계약이라는 주제가 대중화되었습니다. "인간 불평등의 원인 추론"은 루소의 주요 저작 중 하나의 제목이자 동시에 철학적, 정치적 논의의 주요 주제이기도 합니다. 프랑스 혁명 초기인 1789년 8월 26일에 채택된 "인간과 시민의 권리 선언"과 프랑스 혁명 이전 철학의 중심 사상 사이에는 의심할 여지가 없는(연구자들이 분명히 발견한) 관계가 있습니다. 프랑스 계몽주의. 선언문의 첫 번째 조항 - “인간은 태어나고 자유롭고 권리에 있어 평등합니다. , 신성하고 양도할 수 없는 인간의 권리”(선언에서 언급된 바와 같이)는 일종의 철학적 글에서 인용한 것처럼 보입니다. 해방 투쟁의 주요 가치 인 자유, 평등, 형제애는 문학 및 예술 작품에서 철학적 및 법적 저술로 입증되었습니다. 계몽주의의 많은 철학자들이 뛰어난 작가, 극작가, 철학적으로 풍부한 문학 작품의 창작자라는 점은 주목할 만합니다.

자유, 평등 및 형제애의 가치에 이성을 추가해야 하며, 숭배는 정확히 18세기에 시작됩니다. 이런 점에서 계몽주의 철학은 17세기 합리주의의 계승자이자 19세기 합리주의의 선구자이다. 과학에 대한 지향과 뛰어난 업적에 대한 찬사는 백과사전 판에 효과적으로 구현되었습니다. 설명 사전과학, 예술 및 공예 "D"Alembert 및 Diderot. 그것은 경제적, 정치적, 그러나 무엇보다도 18 세기에 축적 된 인류의 문화적, 지적 경험의 장대 한 일반화였습니다. 물론 계몽주의의 프리즘을 통해 "본" . 우리는 "백과사전"이 인간의 마음을 객관적으로 구현했다고 말할 수 있습니다. 그 저자는 심오한 사회 변화의 열쇠는 사람들의 계몽과 계몽된 교육자의 의지와 결합하는 것이라고 믿었습니다. "백과사전"은 그의 생각에 따라 창시자는 두 가지 모두에 기여해야 했습니다. 물론 통치자와 국민이 합의에 도달하여 축적된 사회 문제를 평화롭게 해결할 수 있을 것이라고 가정했습니다.

프랑스 혁명은 급진적인 "문화 혁명"인 나폴레옹 시대에 뒤따른 민중의 자유와 경제적, 정치적, 국가-법적 생활의 근본적인 변화를 진전시킬 수 있었습니다. 반면에 혁명은 폭력, 억압, 기원과 신념에 대한 박해가 수반되는 피비린내 나는 사건이되었습니다. 따라서 혁명적 공포는 혁명이 선언한 자유, 평등, 박애, 이성의 가치와 극명하게 대조됩니다. 자유의 결핍, 불평등, 서로에 대한 증오와 불신, 비이성은 혁명의 동반자로 밝혀졌습니다. 이것은 생각하는 사람들을 다른 나라처음에는 혁명의 슬로건과 사건을 동정심과 열정으로 인식하고 축적 된 경험과 동시에 계몽주의 철학의 성과와 오류를 깊이 재고했습니다. 그들 중에는 Kant, Fichte, Schelling, Hegel과 같은 독일의 철학적 영광이 될 운명을 가진 사람들이있었습니다. 18세기 독일철학 칸트의 시대이기도 하다. 그럼에도 불구하고 특히 계몽주의자들, 특히 루소가 칸트에게 얼마나 큰 의미가 있었는지 잊지 않고 그의 비판적 철학(계몽주의와 관련하여 비판적)을 고려해야 할 많은 이유가 있습니다.

다음으로 주목해야 할 점은 자연, 역사, 인간에 대한 주요 철학적 사상이 철학만의 전유물이 아니라, 수세기를 아우르는 그 시대 문화의 지배적인 원칙과 이상, 가치를 표현했다는 점이다. 고전적 근대 철학이 행한 일을 요약하고 철학적 고전의 원칙과 "비고전적" 사고의 추가 충돌의 본질을 이해하기 위해 이성의 문제로 돌아갑시다. 이 선택은 우연이 아닙니다. 이성의 문제는 현대 철학의 핵심입니다. 그 시대의 철학자들은 자연, 역사, 인간 활동이 고유한 "합리성"에 의해 주도된다고 믿으며 이성에 대한 광범위한 해석에 도달했습니다.

그러므로 이성에 대해 추리한다는 것은 철학의 근본적인 문제를 분석하는 것을 의미했습니다. 사실, 18세기로 거슬러 올라갑니다. 철학자들은 "마음"을 사람이 생각하고 개념을 형성하고 조작하는 인간 고유의 인지 능력 중 하나로 가장 자주 이해했습니다. 합리적 활동에서 그들은 경험에 기초한 정신 활동, 즉 추론, 증명, 계산 등을 통해 생각하는 것과 경험을 초월한 생각의 활동이라는 두 가지 측면을 골라 냈습니다. 첫 번째는 이유라고 불렀고 두 번째는 각각 이유였습니다. 때때로 이성과 이성의 통일성을 지성이라고 불렀습니다. 위대한 가능성과 인간 정신의 상당한 한계에 대한 뉴에이지 철학자들의 논쟁은 그들 중 많은 사람들이 이성에 대해 비판적이라는 것을 증언했습니다(칸트의 "순수 이성에 대한 비판"을 상기하십시오). 현대의 철학자들이 마음을 인간의 이성적 능력뿐만 아니라 폭넓게 이해했다는 사실은 오늘날의 독자들에게는 의외로 들릴 수도 있다. 모든 장점과 한계를 가진 특정인의 특별한 사고-인지 능력 외에 다른 이유가 있습니까?

사상의 역사에서 마음에 대한 더 넓은 해석이 생겨난 것은 정말 "개인의 마음"을 넘어서는 복잡한 문제가 있기 때문입니다. 18세기와 19세기의 고전적 사고에서. 개인의 능력으로서의 이성에 대한 비판과 함께 개인이 아닌 이성을 미화하는 경향이 커졌다. 그것의 산물과 형식(사상, 개념, 이론, 이상, 규범, 가치)은 개인과 분리되어 인간 문화의 경계 안에 존재한다. 개인 및 비 개인 형태의 영적 활동의 도움으로 사람은 세상을 지배하고 이해하며 동시에 생각의 세계를 "두 배로"합니다. 이것은 "신성한" 마음에 대한 신학적, 이상주의적 개념 또는 어떤 절대적인 영, 더 높은 마음이 세상의 발전을 통제한다는 주장, 이상주의(의식, 영, 물질에 대한 생각의 우위를 확인하는 철학적 교리)의 진정한 기초였습니다. 그들로부터 파생, 자연과 모든 물리적 ). 철학에서는 이성에 대한 숭배가 생겨났고 확증되었습니다(두 번째 넓은 의미로 이해됨). 그리고 이것은 철학적 과학이 그 시대의 가치관인 사고방식을 민감하게 포착하고 표현했기 때문에 일어났다.

철학이 천명한 이성숭배는 일종의 이데올로기적 공고화이자 이성에 기반한 삶의 재구성 가능성에 대한 광범위한 믿음을 자극한 것이었습니다. 이해했다. 고전 철학자들에 따르면 지식은 자신에게 할당된 거대한 임무를 완수하기 위해 명확하고 결정적이며 의심을 극복하고 논리적으로 일관된 시스템으로 가져와야 합니다. 그러한 지식과 외부 세계 사이에는 내적 일관성이 있습니다. 고전적 세계관에 따르면 사람을 둘러싼 세계에는 숨겨진 내부-합리적-질서가 지배하며, 지식과 증거의 "간단하고 명확한 규칙"(R. Descartes)을 찾으면 인간의 마음이 원칙적으로 발견할 수 있습니다. , 즉 올바른 방법 지식을 찾습니다.

주변 세계의 문제, 인식, 지식, 인식 방법뿐만 아니라 신, 신앙, 종교에 대한 질문도 이성적으로 해석되어야 했다. I. Kant의 작품 중 하나 인 "오직 이성의 한계 내 종교"의 설득력있는 제목을 통해 이러한 철학적 성찰의 방향을 이해할 수 있습니다. 고전 철학자들은 보편적 인본주의적 이상과 원칙, 주로 자유의 이상과 인간 존엄성의 원칙을 합리적으로 알고 인식할 수 있고 인식해야 한다는 확신을 공유했습니다. 철학은 실천, 과학, 문화를 최상층으로 구축하는 임무를 맡았습니다. 시스템에 연결된 보편에 대한 이론적 성찰 : 전체 론적 존재, 인간과 그의 보편적 본질, 사회에 관한 것입니다. 따라서 보편적으로 유효한 인식 원칙과 방법에 대해 보편적 , 모든 사람에게 항상 중요하며 도덕 규범. 개인, 분리된 것, 예를 들어 개인, 그들의 자유, 권리, 생각, 고통에 관한 질문도 제기되었지만, 그것들은 본질, 보편적인 것(사람 그 자체에 관한 것, 사람의 본질). 물론 철학적 고전에는 일반적인 그림에서 벗어난 가르침이 있습니다. 예를 들어, 넓은 의미의 고전적 합리주의는 신비주의적이고 불가지론적이며 회의적인 사고 방식에 반대되었고 때로는 요소로 산재하기도 했습니다. 그러나 현대에는 회의론(신뢰할 수 있는 진리 기준의 존재에 대한 의심을 특징으로 하는 철학적 입장)조차도 과학에 대한 믿음을 유지했으며 일반적으로 합리주의 운동이었습니다. 가장 중요한 것은 XIX 세기 중반까지였습니다. 합리주의와 다르고 그에 반대하는 이데올로기 운동은 눈에 띄는 역할을하지 않았습니다. 19세기 후반에 상황이 바뀌었다.

15. XVII-XVII 세기의 사회 철학. ("사회 계약" 이론).

프랑스 계몽주의에서 새로운 사회 모델의 창조는 주로 J.-J에 의해 개발된 원칙인 사회 계약에 초점을 맞추고 있습니다. 루소. 사회 계약 이론이 17세기에 구체화되기 시작했다고 이미 말한 바 있습니다. 다음, 18세기 시민 사회 개념의 프리즘을 통과합니다. 기억합시다: 모든 교육자를 위한 사회 프로그램 구축의 출발점은 다음과 같은 사람이었습니다. 자연 생물, 즉. 고립되고 원자화된 개인. 대부분의 계몽가들은 소위 자연 상태의 초기 단계에서 사람들이 사회 밖에서 살았고 결과적으로 무한한 권리와 절대적인 자유를 가졌다고 믿었습니다. 그러나 곧 그들은 그러한 자유가 필요하지 않으며 "만인에 대한 만인의 전쟁"(T. Hobbes가 말했듯이)에 들어가는 것보다 그들의 엄청난 주장을 자발적으로 제한하는 것이 훨씬 더 유익하다는 것을 깨달았습니다. 따라서 합리적 이기주의의 주장은 사람들이 사회적 단계, 루소의 언어로 시민 국가 단계로 넘어갈 때 사회 계약의 결론을 내리도록 강요합니다. 모든 계몽가들이 일반적으로 받아들이는 이 모델은 J.-J. 루소 "사회 계약에 대하여"(1762). 그의 사상은 혁명가들, 특히 자코뱅당에 엄청난 영향을 미쳤고, 그의 조항 중 많은 부분이 혁명 과정에서 현실이 되었습니다. 그것은 관하여, 특히 부당한 조약을 종료하고 군주제를 전복할 수 있는 국민의 권리, 국민 주권의 불가양성, 대리인의 권리와 의무, 최고 존재에 대한 숭배의 필요성, 그리고 마지막으로 단기 독재 정권 도입의 정당성.

시민의 권리와 의무를 특징짓기 위해 루소는 여기에서 명확하고 표현적인 정의를 찾았는데, 그 정의 중 많은 부분이 약간 수정된 형태로 1789년 인간과 시민의 권리 선언에 포함될 것이며 나중에 세계인권선언에도 포함될 것입니다. 1948년 인간의 권리. 역사는 시민 사회를 위한 민주적 의제를 개발하는 루소의 통찰력을 확인시켜 주었습니다.

사회 또는 시민 국가의 출현 과정을 고려할 때 Rousseau는 부자가 힘과 교활함으로 권력과 그와 관련된 이점을 장악했기 때문에 원래 계약이 사실이 아닌 것으로 판명되었다는 사실에 특별한주의를 기울입니다. . 시대의 요구는 낡은 것을 깨고 새롭고 공정한 합의를 맺는 것입니다. 이를 달성하는 수단의 하나로 루소는 혁명을 인정하고 조국이 위험에 처한 예외적인 경우에는 독재를 인정한다. Jacobins가 항소 한 것은 이러한 조항이었습니다. 그러나 Rousseau의 주요 관심은 여전히 ​​인민 주권, 일반 의지 등의 원칙이 개발되는 것과 관련하여 시민 사회를 구축하는 법칙에 있습니다.

Rousseau는 정부의 형태가 귀족적이든 과두적이든 민주적이든 다를 수 있다는 사실에도 불구하고 그 내용에 있어서 진정한 사회 계약은 항상 공화주의적 성격(일반 의지의 표현으로서)임을 강조합니다. 작은 국가의 경우 민주주의가 더 수용 가능하고 큰 국가의 경우 귀족이 더 적합하지만 혼합 정부가 가장 좋습니다. Rousseau에 따르면 사회 계약을 체결하는 데 가장 중요한 것은 불가분하고 양도 할 수없는 국민의 주권이 확립되는 것입니다. 이러한 특징들 이면에는 권력은 오직 인민에게만 속해야 한다는 루소의 신념, 즉 권력은 인민으로부터 소외될 수 없다는, 즉 인민만이 법을 받아들이거나 거부할 수 있다는 루소의 신념이 깔려 있다. 이것이 일반의지입니다. 여기서 Rousseau는 자신에게 필요한 것을 그의 이론에 도입합니다. 훌륭한 가치'일반의지'와 '만인의 의지'를 구분한다.

사실 사회의 각 구성원은 자신의 사적 이익을 추구하고 사적인 사람으로서 행동할 수 있습니다(그리고 그렇게 할 권리가 있습니다). 이 경우 사회의 모든 구성원의 이익은 다르며 (때로는 반대이기도 함) "모두의 의지"는 이들의 특정 산술 평균 합계입니다. 공통 의지는 사회 계약에 참여하는 모든 참가자의 이익의 통일성을 표현합니다. 이 경우시민으로서 행동합니다. 이제 그것은 사생활이 아닌 정치적, 공적 삶에 관한 것입니다. Rousseau는 "종종 전체 의지와 일반 의지 사이에는 상당한 차이가 있습니다."라고 썼습니다. 그리고 사적 이익의 반대가 사회를 수립하는 데 필요하게 만들었다면, 사회의 지속적인 존재를 가능하게 하는 것은 바로 이익의 합의입니다. "유언을 공동으로 만드는 것은 투표 수가 아니라 일반 이익입니다." 루소는 계속해서 "그러므로 나는 일반 의지의 행사일 뿐인 주권은 결코 양도될 수 없으며 집합적 존재에 불과한 주권자는 그 자체로만 대표될 수 있다고 단언합니다. 양도할 수 있지만 양도할 수 없습니다.

국민주권은 복잡하고 다소 해부된 개념이다. Rousseau는 무엇보다도 사람들이 법을 통과시키는 행위를 염두에 두었습니다. 여기에서 Rousseau가 끝까지 해결하지 못하는 두 가지 어려움이 발생합니다. 첫 번째는 법률 채택에 필요한 국민 투표의 실제 개최와 관련이 있습니다. 그리고 루소는 노력을 아끼지 않고 역사적 소풍, 한때 로마에서와 마찬가지로 모든 사람들이 입법 활동을 위해 포럼에 실제로 모일 수 있음을 증명합니다. 시민이 많은 국가에 있어서는 물론 매우 어려운 문제이겠지만, 루소(텔레비전도, 대중 언론도, 현대 시스템국민투표)는 "국민을 하나의 집회로 모으는 것이 가능하다"고 확신했다. 물론 이것은 작은 주에서 하기가 더 쉽습니다. 또 다른 어려움은 사람들에게 법을 제안하는 사람이 자신이 아니라(비록 사람들만이 법을 받아들이거나 거부하지만) 깨달은 군주의 모습에 가깝고 더욱이 거의 신성한 본성. 결국, 입법자는 모든 인간의 열정을 알아야 하며 동시에 그것들로부터 자유로워야 합니다. 그는 거의 무제한의 힘을 가져야 하며 그것을 사용하고 싶지 않아야 합니다. 이 지점에서 루소의 견해는 민주적일 뿐만 아니라 엘리트주의적 성향이 뚜렷하게 드러난다.

사실, 루소는 법을 준수하는 사람들만이 그들의 창조자가 될 수 있고, 협회에 가입한 사람만이 공동체 생활의 조건을 결정해야 한다고 거듭 강조합니다. 더욱이 사회 구성원 간의 합의는 상위와 하위 간의 합의가 아니라 전체 구성원과 전체의 합의이며, "사회 계약을 기반으로 하기 때문에 법적 합의이며, 일반적이기 때문에 공정합니다. 공동선 이외의 다른 목적을 가질 수 없기 때문에 유용합니다.

이 시점에서 Rousseau는 그의 사회학적 개념의 출발점으로 돌아갑니다. 그러나 새로운 각도, 즉 시민 사회 또는 시민 국가로서 고려되는 사회 계약으로 돌아갑니다. 루소는 국가와 시민사회의 불일치를 분명히 보았다. 국가는 치리회, 권력 구조로 활동합니다. 시민적 지위는 사회 계약의 구조일 뿐이지만 이 "오직"은 민주 사회 건설에 결정적입니다. 사실 권력은 항상 특정 계층의 이익을 표현하지만 전체 국민, 전체 사회를 대신하여 행동하는 지배 사회 집단 또는 지배 정당에 속합니다. 따라서 그것은 개인을 예속시키려 한다. 국가의 "리바이어던" 열망이 제한되지 않는다면 국가는 전체주의가 될 것이고 결과적으로 개인은 그것에 흡수될 것입니다. 이에 대한 유일한 구제책은 모든 구성원 간의 합의에 기반한 시민 사회를 만드는 것입니다.

사회 계약은 특정 일반 규칙을 준수하기로 한 모든 참가자의 합의에 지나지 않는다는 점을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 타인의 자유를 위한 자신의 자유; 사유 재산은 공동체 생활에 필요한 조건이며, 개인의 권리는 신성하고 양도할 수 없다는 점을 인정해야 합니다. 이러한 모든 신념의 중심에는 주권적 개인의 개념이 있습니다. 이러한 신념은 모두 현실이 되어야 합니다. 일상 생활역사적 과거 속으로 들어간 원래 계약의 초기 조건이 전혀 아닌, 시민사회가 존재하는 모든 순간에 재생산되는 것. "시민 사회에서 원래의 권리(그리고 - 다른 모든 권리의 의미 - 언론, 집회, 집회, 이동의 자유...)는 동등한 주권을 가진 다른 개인과의 사회적 계약에서 형태, 형태 ... 사회, 경제, 국가.영원히 민주적으로 현대 사회시민의 민주적 권리를 근본적으로 보존하여 처음에는 처음에 자신의 법적 구조를 생성하고 계약에 따라 통합합니다. 그래야만 혁명의 길이 불필요해진다. 전복이 아닌 조약; 그들의 권리를 위임 (자발적)하지만 선물로받지 않는 것-이것이 시민 사회에서 지속적으로 보존되고 부활하는 법치주의의 뿌리입니다.

17세기는 유럽 역사에서 근본적으로 새로운 페이지입니다. 삶의 모든 영역에서 극적인 변화가 있습니다. 자본주의의 발전과 함께 새로운 사회구조가 형성되고 있다. 농업 관계는 더 이상 지배적인 사회적 관계가 아니다. 유럽 ​​문명은 발전의 산업 단계로 이동하고 있습니다. 영적, 이념적 영역의 근본적인 변화. 세계에 대한 인간 인식의 특별한 방법 인 과학은 독립성을 획득하고 과학적 세계관과 세계에 대한 과학적 그림을 형성하려고합니다. 수세기 동안 축적된 과학적 지식은 결실을 맺었습니다. 철학의 자리도 변하고 있다. 그녀는 과학의 인식론적 및 방법론적 문제를 해결하고 국가, 사회 및 인간의 위치, 역할 및 기능을 다시 생각하는 것과 같이 형이상학적 구성에서 자신의 역할을 그다지 보지 않습니다. 종교관도 바뀌고 있다. 유신론과 섭리론은 마침내 범신론과 이신론에 자리를 내줍니다(이신론은 세상을 창조하신 하나님께서 세상이 자유롭게 발전할 수 있는 기회를 주셨다는 이론입니다).

수학과 자연과학, 특히 물리학은 급속도로 발전하고 있으며 과학은 진정한 의미에서 자리를 잡아가고 있습니다.

근대 사상가들은 인지와 과학적 방법론의 문제에 관심을 가졌다. 철학에서 관심은 존재론에서 인식론으로 옮겨갔다. 인식 S → O(주체 - 사람, 객체 - 세계)의 주체-객체 모델이 개발되었습니다. 철학자들의 작품에서 신에 대한 개념은 점차 배경으로 사라지지만 특히 17세기에 계속해서 요구되고 있습니다.

인식론(지식 교리)의 틀 내에서 새로운 시대 철학의 두 가지 흐름이 발전했습니다.

이성론-진리의 근원은 마음이라고 믿었습니다. (르네 데카르트, 베네딕트 스피노자, 라이프니츠)

경험주의(감각주의) -진정한 지식의 원천은 감각적 경험이라고 믿었습니다. 원래 감각에 있지 않은 것은 마음에 없다고 믿었습니다. (존 로크, 프랜시스 베이컨, 토마스 홉스)

경험주의 철학 .

경험주의 지지자들(베이컨, 홉스, 로크)은 세계에 대한 신뢰할 수 있는 지식의 주요 원천은 인간의 감각과 경험이라고 주장했습니다. 이 위치는 Bacon의 작업에서 가장 자세히 설명됩니다.
베이컨은 경험적 지식 방법(관찰, 실험)의 지지자였습니다. 그는 철학을 관찰에 기반한 실험 과학으로 간주했으며 그 주제는 인간 자신을 포함한 주변 세계여야 합니다. 경험주의 지지자들은 모든 것을 경험 데이터, 인간 실천에 의존할 것을 촉구했습니다.

경험주의- 감각적 경험(경험주의)에서 모든 지식을 도출하는 철학의 인지-이론적 방향. 방법론의 관점에서 볼 때 모든 과학, 또한 모든 생활 관행과 도덕성이 감각 경험을 기반으로 해야 하는 원칙입니다.

경험주의는 다음과 같이 나뉩니다.

급진적으로 (감각적 인식 만 인식);

보통(감각 지각에 결정적인 역할을 함).

현대의 최초이자 주요 자연 연구자는 영국의 철학자였습니다. 프랜시스 베이컨(1561-1626). 이 철학자는 영국 경험주의의 창시자가 되어 자연과학 발전의 길을 제시했습니다.

그의 연구에서 그는 감각 경험의 길에 착수했으며 진실을 발견하기 위한 관찰과 실험의 특별한 의미와 필요성에 주목했습니다. 그는 철학이 우선적으로 실용적이어야 한다고 주장했다. 베이컨은 유일하게 신뢰할 수 있는 인지 방법이 법칙에 대한 지식으로 이어지는 귀납이라고 생각했습니다.

그는 과학의 최고 목표를 자연에 대한 인간의 지배라고 불렀으며 "인간은 자연의 법칙에 순종함으로써만 자연을 지배할 수 있다"고 말했습니다.

지식으로 가는 길은 관찰, 분석, 비교, 실험이다.

Bacon에 따르면 과학자는 단일 사실의 관찰에서 광범위한 일반화, 즉 인지의 귀납적 방법을 적용하는 연구에 들어가야 합니다.

그의 논문 The New Organon에서 Bacon은 과학의 과제에 대한 새로운 이해를 제안했습니다. 창립자가 된 사람은 바로 그 사람이었습니다. 새로운 과학-인간의 미래 권력을 보장한다고 주장한 실험적 자연 과학의 방법론. 이 방법론을 따르면 풍부한 과학적 발견을 거둘 수 있습니다. 그러나 감각적 경험은 의식에 거짓 "유령"이 없을 때만 신뢰할 수 있는 지식을 제공할 수 있습니다.

- "가족의 유령"은 사람이 사람의 삶과 유추하여 자연을 판단한다는 사실에서 발생하는 오류입니다.

- "동굴의 유령" - 이것은 개인의 양육, 취향, 습관에 따라 달라지는 개인의 본성 오류입니다.

- "시장의 유령"-비판적 태도없이 세상을 판단 할 때 걷는 생각과 의견을 사용하는 습관입니다.

베이컨이 매우 종교적인 사람이었다는 점은 흥미롭습니다. 철학자에 따르면 과학은 물과 마찬가지로 하늘의 영역이나 지구를 근원으로 삼는다. 두 가지 유형의 지식으로 구성됩니다.

첫 번째는 하나님의 영감을 받은 것입니다(신학).

두 번째는 감각(철학)에서 비롯됩니다.

베이컨은 진리가 이중적 성격을 가지고 있다고 믿었습니다. 종교적 진리와 "세속적" 진리가 있습니다. 동시에 그는 이러한 유형의 진리의 능력 영역을 엄격하게 구분했습니다. 신학은 하나님의 설명을 지향하지만 이성의 자연적 빛으로 하나님을 이해하려는 인간의 시도는 헛된 것입니다. 신에 대한 믿음은 계시를 통해 이루어지는 반면, "세속적인" 진리는 경험과 이성에 의해 이해됩니다.

F. 베이컨.

Francis Bacon은 경험적 (실험적) 철학 방향의 창시자 인 영국 철학자였습니다. 베이컨의 철학적 사상의 본질은 경험이 지식의 기초라는 것입니다. 인류는 경험이 쌓일수록 참 지식에 가까워진다. Bacon에 따르면 진정한 지식은 그 자체로 목적이 될 수 없습니다. 경험과 지식의 주요 임무는 사람이 자신의 활동에서 실질적인 결과를 달성하고 새로운 발명, 경제 발전 및 자연에 대한 인간의 지배를 촉진하도록 돕는 것입니다. 베이컨의 철학적 신조: 아는 것이 힘이다.

Francis Bacon(1561 - 1626)은 경험적 지식에 기초한 철학 교리를 발전시켰고 실험적인 연구 및 발견 방법의 확립에 기초하여 인간 지식의 보편적인 개혁이라는 이념을 공식화했습니다.

프란시스 베이컨은 사회의 모든 문제는 과학기술의 진보를 바탕으로 해결될 수 있다고 믿었다. 스콜라주의를 비판하고, 사물을 분석하라고 촉구했다. 주요 작품 : "New Organon of Sciences"(이전 "Organon"은 Aristotle이 작성), "New Atlantis".

그는 경험과 실험에 기초한 과학적 지식의 귀납적 개념과 그 분석과 일반화를 위한 일정한 방법론을 구체화했다. Bacon에 따르면 과학적 지식은 의도적으로 조직된 경험의 결과입니다.

Francis Bacon은 두 가지 유형의 실험을 구분합니다.

1. 결실(사람에게 직접적인 이익을 가져다 줌),
2. Luminous(새로운 지식으로 인도).

유도의 교리- 지식의 과학적, 이론적 일반화.

유도는 실험에서 필요한 예외에 의해 분할과 선택을 생성하고 결론을 공식화해야 합니다. 유도- 특정 위치에서 보다 일반적인 위치로의 지식 전환을 특징짓는 사고 이동의 논리적 경로. 공제- 반대의 경우 - 부터 일반 조항비공개로. 유도의 예: 세 마리의 원숭이는 흰색입니다. 따라서 모든 원숭이는 흰색입니다. 추론의 예: 원숭이는 다색이므로 흰색, 검은색, 빨간색 원숭이 등이 있습니다.

Bacon에 따르면 유도 수단은 모든 육체가 분해되는 "형태와 단순한 속성" 또는 "자연"을 드러내도록 의도되었습니다. 금, 공기, 물이 아니라 밀도, 중력, 온도를 조사할 필요가 있습니다. 유도는 알고리즘에 따라 엄격하게 정의된 규칙을 따라야 합니다. 베이컨은 과학에서 가설의 역할과 가설-연역적 방법의 가능성을 과소평가했습니다. 이론적 아이디어가 선행되지 않는 경험은 존재하지 않기 때문입니다.

베이컨에 따르면 진실- 이것은 물체와 자연 현상의 정확한 표시입니다. 망상은 현실의 거울 이미지의 왜곡입니다.

지식으로 가는 길은 관찰, 분석, 비교, 실험이다. 과학자는 고립된 사실을 관찰하는 것에서 광범위한 일반화로 나아가야 합니다. 인지의 귀납적 방법을 적용한다.
베이컨은 실험적인 자연 과학이라는 새로운 과학의 토대를 마련했습니다. 그러나 경험은 마음에 거짓 유령이 없을 때만 신뢰할 수있는 지식을 제공 할 수 있습니다. 사람이 자연을 사람의 삶과 유사하게 판단한다는 사실에서 발생하는 오류입니다.

진실은 '아이돌'에 의해 왜곡된다(잘못된 생각, 편견):

1. "종류"의 우상 - 인간의 감정과 이성으로 인해. 감각 인지가 불완전합니다(즉, 감각 기관).
2. "동굴"의 우상 - 각 사람은 자신을 오도하는 자신의 "동굴"을 가지고 있습니다 (개별 성격 특성, 양육, 인간 정신). 사람은 객관적인 현실을 부적절하게 인식할 수 있습니다. 집단적 경험이 이것을 고칠 수 있습니다.
3. "광장"의 우상 - 단어의 오용(특히 시장과 광장에서). 언어와 함께 우리는 무의식적으로 과거 세대의 편견을 동화시키고 망상에 사로잡혀 있습니다.
4. "극장"의 우상 - 많은 망상은 다른 사람의 생각에 대한 무비판적 동화에 뿌리를 두고 있습니다. 사람은 종종 권위의 영향을 받습니다.

이 모든 우상은 새로운 과학의 구축과 귀납적 방법의 도입을 기반으로 극복될 수 있습니다. 베이컨의 "우상" 교리는 스콜라주의에서 연구자의 마음을 정화하고 지식의 확산을 촉진하려는 시도입니다.

그리스어에서 empeiria - 경험) - 철학적 교리, 인식론의 방향, 감각 경험을 지식의 유일한 원천으로 인식하고 합리적 지식(이론, 개념)의 역할을 과소평가함. 참조 이성론.

훌륭한 정의

불완전한 정의 ↓

경험주의

경험주의(그리스어에서. etslErkkh-경험)-감각적 경험이 모든 지식의 원천이자 정당화라는 이론-인지 적 입장. E.의 첫 번째이자 역사적으로 가장 흔한 형태는 감각주의입니다. 20세기 초반 때 감각주의 프로그램을 구현할 수 없다는 것이 밝혀졌고 다른 형태의 E로 대체되었습니다. 처음에는 지각을 해석하려는 시도 였고 그 후에는 일반적으로 "감각 데이터"라는 용어로 지식을 해석하려는 시도였습니다. 이 프로그램도 실현 불가능한 것으로 밝혀졌을 때 경험은 논리적 E 철학에서 "물질적 언어"를 사용하는 일련의 프로토콜 문장으로 이해되었으며, 이를 통해 공간과 시간에서 물리적 사물과 관련된 이러한 이벤트가 직접 기술되어 있습니다. Logic E.는 복잡한 방식으로 모든 지식을 이 경험으로 환원시키려 했다. 모든 유형의 E.는 경험 외부에 있는 것처럼 보이는 지식이 경험의 복잡한 산물(D.S. Mill의 경우 논리, 수학)이거나 지식이 아니라 일부 기능을 명시적으로 표현하는 일련의 분석 진술임을 보여주기 위해 노력합니다. 언어 (논리적 E.에 대한 논리, 수학) 또는 넌센스 (E.의 모든 대표에 대한 철학적 형이상학). 20세기 중반까지 어떤 형태로든 E. 프로그램을 구현할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 첫째, B. Russell이 쓴 것처럼 과학 연구의 기초가 되는 과학적 추론의 가정을 순전히 경험적인 수단으로 입증하는 것은 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다(특히 귀납 규칙, 독립적인 인과 관계의 가정, 유추의 가정 , 등.). 둘째, Quine의 작업 이후 합성(실험적) 진술과 분석적(비경험적) 진술 사이의 구분이 조건적이고 상대적이라는 것이 분명해졌습니다. 경험은 "주어진" 것이 아니라 항상 해석으로 가득 차 있습니다. 과학적 지식의 경우 이것은 경험적 진술에 대한 이론적 해석입니다. 셋째, 현대 인지심리학의 틀 내에서 선천적 지각 패턴과 인지 지도가 감각 지각 과정에서 중요한 역할을 한다는 것이 밝혀졌다. V.A. 강의

훌륭한 정의

불완전한 정의 ↓

주변에서 발생하는 과정, 사건 및 현상에 대한 지식에 대한 질문은 항상 인간의 사고에서 특별한 위치를 차지했습니다. 인류는 많고 다양한 것들에 대해 무지하여 가장 많은 것을 적용해야 합니다. 다양한 방법그리고 배울 기술.

프로세스와 현상을 연구하는 데 사용되는 다양한 방법이 있습니다. 일부는 매우 효과적일 수 있고 다른 일부는 한쪽에서만 연구 대상을 밝힐 것입니다. 때로는 일부 방법의 적용이 그 특성으로 인해 실현 불가능하고 다른 방법은 실제로 사용할 수 있습니다. 어떤 문제를 공부하기 위해. 그러나 최상의 결과를 얻을 수 있는 방법이므로 방법을 결합하는 것이 좋습니다.

고대에도 물리학, 수학, 역사 및 철학과 같은 기초 과학이 나타났습니다. 모든 과학의 기초는 연구입니다. 그래서 진리를 아는 방법에 대한 의문이 생겼습니다. 인간사상이 발달함에 따라 실용주의, 교조주의, ​​경험주의 등의 조류가 나타났다.

이 기사는 경험주의와 이 운동이 철학에서 차지하는 위치에 초점을 맞출 것입니다. 경험주의의 정의도 고려될 것이다.

시작하려면 가치가 있습니다 경험주의의 정의를 검토하다, 뿐만 아니라 이러한 추세의 기초가 되는 경험주의가 무엇인지 결정합니다.

경험주의를 먼저 고려한다면 이것은 경험에 기초한 모든 것을 지정하는 것입니다. 즉, 최종 결과를 얻기 위해 연구 과정에서 인간 활동을 적용하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 학습에 사용되는 실습에는 결과를 제공하는 방법으로 실험을 사용하는 것이 포함됩니다.

경험론에 기초한 경험주의는 지식의 원천으로서의 인식을 제공하는 지식 이론의 일정한 방향을 의미합니다. 감각적 경험. 경험주의는 지식의 내용을 경험에 대한 설명으로 설명합니다.

경험론의 흐름은 신비주의와 합리주의와 같은 흐름에 반대된다. 경험적 추세는 경험의 절대화, 최선의 치료법지식. 경험주의가 연구의 수행에서 결정적이라고 인정하는 감각인지의 역할도 주목할 만하다. 얼마나 순수한가 실기 과정, 경험주의는 합리적인 흐름과 관련된 방법의 역할을 경시합니다. 이론적 연구실제 경험이 필요하지 않은 계산 문제 및 응용.

형이상학의 측면에서 이러한 방향을 고려하면 경험주의는 다양한 관점을 다룰 수 있으며 때로는 독단적 사고 체계에 영향을 미치고 때로는 그 반대의 경우 회의론으로 변모합니다. 이것은 꽤 이해할 수 있습니다. 에 대한 경험주의의 가능한 언급이 분산된 이유 다른 점견해는 많은 저자들이 "경험"의 개념에 대한 자신의 해석을 제공한다는 사실에 의해 설명됩니다. 경험주의는 합리주의의 사상에 대한 그 조항과 기본 사상에 반대한다. 자연스러운 경험을 높이다동시에 주관적인 의미가 부여되는 합리적 사고의 형태를 경시합니다. 경험주의와 경험주의는 단순히 인지 과정에서 이론적 역할을 과소평가합니다.

경험적 및 이론적 인식의 두 가지 방법 또는 거의 모든 연구의 구현에서 정식으로 간주되는 지식 유형입니다. 본질과 전시의 형태, 전시의 의미 등에서 질적으로 차이가 난다. 객관적 현실. 실증이 기존 현실을 외부 관계와 연결로 반영한다면 이론은 실증에서 나오는 것으로, 연구 중에 수집한 자료를 체계화하면서 내부 연결의 원칙을 고수합니다.

키 포인트

그것은 주목해야합니다 경험주의의 주요 신조:

경험적 형태

이제 "경험"의 개념에 대한 서로 다른 해석에서 비롯된 두 가지 형태의 경험론을 언급할 가치가 있습니다.

경험론에는 두 가지 형태가 있습니다.

1. 내재적 경험주의(immanent empiricism) - 개별적인 생각과 감각의 조합을 통해 인간 지식의 구성과 합법성에 대한 설명을 제공하려는 여러 역사적 시기의 철학자들의 시도. 서로 다른 사상가들의 이러한 철학적 시도는 서로 다른 결과를 낳았다. 따라서 일부는 회의론에 도달했고 다른 일부는 초월자의 조용한 제안에 도달했습니다.
2. 초월적 경험론 - 이러한 형태의 경험적 방향을 언급할 때 가장 전형적인 형태인 유물론을 즉시 지적해야 한다. 유물론은 이른바 경험 세계의 현실을 선포합니다. 이러한 관점에서 진정한 현실은 공간에서 움직이고 동시에 상호 작용하는 모든 종류의 물질 입자 조합입니다. 이것은 경험의 전 세계입니다. 동시에 인식의 법칙과 의식의 내용은 상호 작용의 결과입니다. 인간의 몸환경의 모든 징후와 함께.

경험주의에 대해 이야기한다면 철학에서 이러한 경향의 창시자를 고려하는 사람도 언급해야 합니다. 프랜시스 베이컨에 관한 것입니다.영국의 철학자, 역사가, 정치가. 그는 또한 영국 유물론의 창시자이기도 하다.

프란시스 베이컨은 개인의 실존에 대한 자신만의 관점을 가지고 있었다. 그는 또한 당시 유행했던 많은 흐름에 동의하지 않았습니다. 그는 연구에 대한 과학적 접근 방식을 고수했기 때문에 일부 사상가들의 학문적 고려 사항에 동의하지 않았습니다. 독단적 맹신, 새로운 유형의 사고, 새로운 철학적 경향을 창출했습니다. 물론 우리는 경험주의에 대해 이야기하고 있습니다.

베이컨은 연구 대상에 대한 실험이나 관찰의 결과로 얻은 데이터를 합리적으로 분석하는 귀납적 방법으로 스콜라적 사고에 반대했습니다. 당시 스콜라학파의 독단적 연역법은 상당한 인기를 끌었지만 새로운 귀납법에 완전히 저항할 수는 없었다. 경험주의는 지지자들을 재빨리 찾았다.

유명한 저자로 간주되는 것은 Francis Bacon입니다. 격언 "아는 것이 힘이다". 과학이 새롭고 경험적인 인식 방법을 필요로 한다는 생각은 그 당시 과학의 비참한 상태 때문에 그에게 왔습니다. Bacon은 연구 기반이 없었기 때문에 많은 발견이 우연히 이루어 졌다고 믿었습니다. 그래서 그는 이후 새로운 경향을 형성했습니다.

프란시스 베이컨(1561-1626).

영국에서 지지자들이 항상 있었던 경험주의의 조상은 영국 철학자 프란시스 베이컨이었습니다. 대부분의 프로테스탄트 사상가들과 마찬가지로 베이컨은 과학 지식의 새로운 방법을 창조하는 철학의 과제를 고려하여 중세 시대에 이해되었던 과학의 주제와 과제를 재고합니다. 과학적 지식의 목적은 인류를 이롭게 하는 것입니다. 과학을 그 자체로 목적으로 보는 사람들과 달리, 베이컨은 과학이 삶과 실천에 봉사하고 오직 그것에서만 그 정당성을 찾는다고 강조합니다. 모든 과학의 공통 과제는 자연에 대한 인간의 힘을 증가시키는 것입니다.

Francis Bacon은 여러 가지 중요한 철학적 작품을 저술했으며, 그 중 가장 중요한 것은 "과학의 위대한 복원"(1623)으로, "과학의 존엄성과 증대"와 "새로운 오가논"이라는 두 부분으로 구성되어 있습니다. "과학의 번영에 관하여"(1605), 도덕 및 정치 에세이(1797), 뉴 아틀란티스, 삶과 죽음의 역사, 사상과 관찰, 자연 해석에 관한 12가지 조항.

그의 동시대 과학의 상태와 발전을 요약하면서 베이컨은 그의 전임자들, 특히 아리스토텔레스에게 경의를 표하지만 동시에 자연에 대한 심도 있는 지식의 추가 진보는 더 이상 오래된 기초 위에서 이루어질 수 없음을 분명히 나타냅니다. 그는 "진실은 그 시대의 딸이다!", "지식은 힘이다"라는 표현을 소유하고 있습니다.

토머스 홉스(1588-1679).

Hobbes는 명목주의(특성, 클래스 및 관계의 이름이 고유명이 아니라는 교리)의 고전적인 대표자입니다.

그의 가르침에 따르면 실제로 존재하는 것은 단 하나이며 일반적인 개념은 사물의 이름일 뿐입니다. 그러므로 모든 지식은 경험에 그 원천이 있습니다. Hobbes에 따르면 경험의 한 종류는 지각 또는 기본 지식이고 다른 하나는 사물의 이름에 대한 지식입니다. 이 두 번째 경험의 근원은 마음이며, 따라서 사물을 명명하고 이름을 연결하는 기능으로 축소됩니다. 올바른 사용단어. 철학 Hobbes의 대상은 우리가 과학적 개념의 도움으로 이해할 수있는 출현 인 신체를 고려합니다. 영적 물질에 관해서는 Hobbes에 따르면 존재하더라도 알 수 없습니다. 그러나 Hobbes는 무형의 영을 인식하지 못하기 때문에 그들의 존재 자체를 부인합니다.

부착된 홉스 큰 중요성과학은 우리에게 예견할 수 있는 기회를 주는 유일한 것이기 때문에 효과적으로 행동할 수 있습니다. 의심 할 여지없이 과학 발전의 긍정적 인 결과와 기술, 사람들의 복지를 지적하면서 Hobbes는 "오직 철학만이 이러한 모든 인수의 원인입니다. "라고 썼습니다.

모든 과학 중에서 Hobbes는 모든 사람이 가장 설득력 있고 접근 가능한 방식으로 전체 시스템을 제시하는 것이 가능하다고 생각한 방법으로 기하학을 선택했습니다. 인지. 그는 기하학적이고 순전히 합리주의적인 표현 방법과 진리 증명 방법을 사용할 것을 권장했으며 철학 연구에서 자신이 그것을 효과적으로 사용했습니다.

Francis Bacon과 마찬가지로 Thomas Hobbes는 진리를 이해하는 새로운 방법을 만드는 것이 철학의 가장 중요한 과제라고 생각했습니다. 그러나 베이컨과 달리 홉스는 합리적 사고, 즉 논리만이 그러한 방법이 될 수 있다고 믿는다. 그는 "우리는 논리로 마음에 불을 붙입니다. "라고 썼습니다. 그에게 철학적 사고는 이성적이고 논리적인 사고와 일치한다. 그는 "철학은 합리적 사고"라고 썼습니다.

합리주의자인 홉스는 동시에 일관된 유물론자였습니다. 그의 가르침에 따르면 물질은 인간의 의식에 반영되는 가장 높고 유일한 "물질"입니다.

Hobbes는 인간이 본질적으로 불친절하고 사악한 존재임을 증명합니다. 그는 문화에서 널리 받아들여진 격언으로 인간에 대한 자신의 이해를 표현했습니다. "Homo homini lupus est"(인간은 인간에게 늑대입니다.)

존 로크(1632~1704).

철학적 사상사에서 로크의 주요 철학적 장점은 그의 감각주의적 지식 이론의 발전과 입증에 있다.

그는 감각에 있지 않을 마음에는 아무것도 없다고 주장했습니다. 철학자이자 교육자인 그는 신생아의 마음은 경험이 자신의 감정을 기록하는 "Tabula rasa"(빈 서판)라고 말했습니다. 로크에 따르면 모든 지식은 경험에서 얻어진다. 따라서 로크는 그의 전임자인 프랜시스 베이컨을 따라 경험론자라고 불린다.

항상 감각에서 시작되는 바로 그 인지 과정에서 로크는 두 가지 유형을 구분했습니다. 이들 중 첫 번째는 감각 지각을 통해 외부 세계에서 온다. 두 번째 내부는 인간 정신의 축적된 경험 분석에서 비롯됩니다. 그는 후자를 인식의 반성 경로라고 부르며, 사람은 마음에 이미 존재하는 요소(표상, 개념, 아이디어, 개념)로 작동합니다. 이와 함께 로크는 직관을 통해 세상을 알 수 있는 가능성을 인정했는데, 그것은 축약된 형태로 두 가지 지식을 모두 꿰뚫고 진실을 "갑자기 파악"(본다)한다. 이를 바탕으로 로크는 지식 자체의 내용을 감각을 통해 얻는 감각적(민감한) 지식으로 나누었습니다. 마음에 의해 추출되는 실증적이고 직관적이며 사람에게 가장 높고 가장 설득력있는 지식입니다.

로크는 단 하나의 존재만을 인식하여 명목주의의 입장에 섰다. 표현과 개념은 감각에 의해 제공되는 요소로부터 마음에 의해 생성됩니다. 그러나 감정 자체는 사물과 현상의 기본 특성, 즉 현실의 공간적, 시간적, 물질적 측면에 대해서만 적절한 지식을 제공합니다. 이차적 특성 - 쓴맛과 단맛, 따뜻함과 차가움, 예리함과 둔함, 쾌적함과 불쾌함 등 -은 주관적이며 사물과 현상의 객관적인 상태와 항상 일치하지는 않습니다.