majevska verovanja. Majevska vera in kulti

Med civilizacijami predkolumbovske Amerike običajno ločimo kulture Majev, Aztekov in Inkov, ki so dosegle največji razcvet. Nastale so na območjih, ki so bila med seboj relativno izolirana. Tako so na polotoku Jukatan in v današnji Gvatemali živeli Maji, v Mehiki Azteki, v Peruju pa Inki.

Kljub temu pa imajo po mnenju raziskovalcev kljub vsem razlikam kulture Majev, Aztekov in Inkov številne skupne značilnosti. Ta ljudstva so začela ustvarjati državne sisteme in oblikovala se je socialna razslojenost družbe. Visoko raven so dosegli obrt, likovna umetnost, astronomsko znanje, gradbeništvo in poljedelstvo. Današnji pregled bo zagotovil informacije o majevski veri in kulturi.

Periodizacija zgodovine

Zgodovino majevske kulture lahko na kratko predstavimo v naslednjih treh obdobjih:

• I. obdobje (od antičnih časov do leta 317) - nastanek mestnih držav. Primitivno premikajoče se poljedelstvo. Proizvodnja bombažnih tkanin.
• II obdobje (IV-X stoletja), klasično ali obdobje starega kraljestva - rast mest, kot so Tulum, Palenque, Chichen Itza. Skrivnostni odhod njihovih prebivalcev v začetku 10. stoletja.
• III obdobje (X-XVI stoletja) - postklasično ali novo kraljestvo - prihod konkvistadorjev iz Evrope. Sprejemanje novih zakonov in stilov v umetnosti in življenju samem. Mešanje kultur. Bratomorne vojne.

Zdi se, da bi se morali za podrobnejše spoznavanje nenavadne in zanimive kulture majevskih ljudstev obrniti na raziskave strokovnjakov. Danes obstaja veliko knjig, posvečenih arheologiji, zgodovini in umetnosti tega ljudstva. Eden od teh je "Kultura starih Majev" Rostislava Vasiljeviča Kinžalova, sovjetskega in ruskega zgodovinarja, etnografa in pisatelja. Objavljena je bila leta 1971, vendar do danes ni izgubila pomembnosti. Po mnenju samega avtorja je naloga njegovega dela "podati (prvič v ruščini) splošen opis starodavne kulture majevskih ljudstev za ves njen več kot dva tisočletni razvoj, začenši od najzgodnejših faz in konča s tragično smrtjo pred mečem španskih konkvistadorjev.« Etnograf se ukvarja s temami, kot so gospodarstvo in materialna kultura, njuna družbena struktura, znanstvena spoznanja, arhitektura in likovna umetnost civilizacije, književnost, ples, glasba in seveda verske ideje.

Arhitektura

V arhitekturi sta bili dve vrsti zgradb - stanovanjske in obredne.

Stanovanjske stavbe so bile zgrajene iz kamna na ploščadih in so bile pravokotne oblike s šilato slamnato streho. V središču je bilo ognjišče iz kamnov.

Druga vrsta je vključevala visoke piramide, ki so služile kot temelj za tempelj in ga dvignile v nebo. Bile so kvadratne oblike z debelimi stenami in so bile znotraj okrašene z okraski in napisi. Stavbe so bile zgrajene po 5, 20, 50 let. Vsi pomembni dogodki so bili zabeleženi v oltarnih zapisih.

Kiparstvo in slikarstvo

V kulturi starih Majev je bila arhitektura harmonično združena s kiparstvom in slikarstvom. Glavne teme podob so bila božanstva, vladarji in prizori iz javnega življenja. Uporabljene so bile številne kiparske zvrsti: nizki relief, visoki relief, rezbarjenje, modeliran in okrogel volumen.

Maji so uporabljali različne materiale, kot so kremen, obsidian, žad, les, kosti in školjke. Nabožni predmeti so bili izdelani iz gline in poslikani. Izrazi obraza in detajli oblačil so bili zelo pomembni. Za majevsko tradicijo kiparstva in slikarstva so bili značilni živahnost, energija in realizem.

Majevska kozmologija

Dolgo časa so Maji pobožanstvovali naravne pojave. Prvi predmeti njihovega čaščenja so bili Sonce, Luna, veter, dež, strele, gozdovi, gore, slapovi in ​​reke. Toda sčasoma so oblikovali panteon bogov, ki je ustrezal njihovim kozmološkim idejam, ki so bile naslednje.

Vesolje je sestavljeno iz 13 svetov, ki se nahajajo v nebesih in 9 pod zemljo. Gospodarji nebes so sovražni do gospodov podzemlja. Med nebesnim in podzemnim svetom je ravna pravokotna zemlja. Po smrti bo duša odšla v enega od svetov. Duše bojevnikov, ki so umrli na bojišču, in žensk, ki so umrle med porodom, gredo takoj v nebesa, k bogu sonca. Večino mrtvih ogroža temno kraljestvo.

Svetovno drevo

Po verovanju Majev je v središču vesolja Svetovno drevo, ki prežema vse nebesne plasti. Poleg njega, na kardinalnih točkah, so še štiri drevesa:

• na severu - bela;
• na jugu - rumena;
• na zahodu - črna;
• na vzhodu - rdeče.

Na drevesih živijo bogovi vetra, dežja in nosilci neba. Ta božanstva prav tako ustrezajo kardinalnim smerem in so različnih barv.

Stvarnik sveta

Stvarnik sveta pri Majih je bog Unaba (Hunaba Ku). Sveta knjiga Popol Vuh pravi, da je vse človeštvo ustvaril iz koruze. Imenovali so ga tudi Veliki oče (Kukumai). Toda pri preobrazbi koruze v človeka je imela veliko vlogo tudi Velika mati (Tepeu).

Najprej so iz koruznega testa nastali prvi štirje moški, nato pa so zanje nastale lepe ženske. Iz teh prvih ljudi so nastala mala in velika plemena. Po poznejših verovanjih je bil svet štirikrat ustvarjen in trikrat uničen zaradi velikega potopa.

Dobri in zli bogovi

V veri starodavnih so jih delili na dobre in zle. Prvi je ljudem dal dež, jim pomagal pridelati dobro letino koruze in prispeval k izobilju. Slednji so se ukvarjali predvsem z uničevanjem. Poslali so suše, orkane, vojne.

Obstajala so tudi božanstva, ki so imela dvojno naravo. Med njimi so štirje junaški bratje. Po navodilih Stvarnika so potem, ko je ustvaril svet, stali na štirih koncih vesolja in držali nebo na svojih ramenih. Tako so naredili dobro delo. A na začetku poplave sta se brata prestrašila in zbežala.

Panteon bogov

Glavni v majevskem panteonu bogov je bil Itzmana - Gospodar sveta. Upodabljali so ga kot starca z nagubanim obrazom, brezzobimi usti in ogromnim orlovskim nosom. Hkrati je deloval kot Stvarnik sveta, bog dneva in noči, ustanovitelj svečeništva in izumitelj pisave.

Posebej čaščen je bil bog žita, ki je dobil videz mladeniča. Nosil je pokrivalo v obliki koruznega klasja.

Maji so častili tudi bogove sonca, dežja, dolin, lovcev, jelenov, bogov jaguarjev, boga smrti Ah Pucha in mnoge druge.

Drug najbolj cenjenih bogov je bil Quetzalcoatl ali Kukulkan, ki je bil bog vetra in planeta Venere.

Posebno pozornost si zasluži tudi, če ima zelo starodavni izvor, ki izvira iz kulture Olmec. Ti bogovi so bili povezani s podzemljem, smrtjo, lovom in kultom bojevnikov. "Rdeči" in "črni" jaguarji so bili povezani tudi z bogovi kardinalnih točk in dežja. Po mnenju raziskovalcev je jaguar deloval kot božanstvo prednikov nekaterih vladajočih dinastij.

Poleg kroga glavnih božanstev je bila v majevski religiji velika vloga dodeljena lokalnim božanstvom, oboženim prednikom in junakom.

Ženske boginje

Majevska religija je imela tudi veliko ženskih božanstev. Še posebej med njimi je bila cenjena tako imenovana rdeča boginja - Ish-Chebel-Yash. Pogosto so jo upodabljali s kačo, ki je nadomestila njeno pokrivalo, in s tacami, kot pri plenilski živali.

Druga boginja, ki je uživala posebno spoštovanje, je bila boginja mavrice - Ish-Chel. Bila je žena glavnega boga Itzmana, pa tudi boginja lune, zavetnica medicine, poroda in tkanja.

Maji so imeli božanstva, ki so bila med drugimi ljudstvi neobičajna. Takšna je bila na primer boginja Ishtab - pokroviteljica samomorov.

Povezava z bogovi

Da bi pritegnili pozornost bogov, so Maji spoštovali dolge postove, ki so včasih dosegli obdobje treh let. Nista jedla mesa, popra, soli, pekočega čilija in se vzdržala intimnosti. Opozoriti je treba, da je taka strogost zadevala predvsem duhovnike. Toda drugi so jih poskušali posnemati, da bi pomirili bogove.

Maji so na bogove naslovili molitve, ki so najprej vsebovale prošnje za lajšanje življenjskih stisk, lajšanje bolezni, zagotavljanje žetve, srečo pri lovu in ribolovu ter uspeh v vojaških operacijah.

Komunikacija z bogovi je potekala prek duhovnikov, ki so se potopili v molitev in meditacijo. Prakticirali so tudi »pošiljanje glasnikov k bogovom«, to je žrtve, tudi človeške.

Obredno življenje

Obredi, kot so prerokbe, vedeževanje in oraklji, ter razni obredi so imeli v majevski veri veliko vlogo. Priprava in izvedba vsakega verskega obreda je potekala v šestih glavnih fazah:

1. Prejšnji post in abstinenca.
2. Duhovnik, ki je bil v stanju božanske razsvetljenosti, določi primeren dan za izvedbo praznika.
3. Ritual izgona zlih duhov iz kraja, kjer naj bi potekal festival.
4. Zaplinjevanje idolov.
5. Izgovarjanje molitev.
6. Vrhunec je žrtvovanje.

Praviloma so bile človeške žrtve redke. Omejeni so bili predvsem na živali, perutnino, ribe, sadje in nakit. Bili pa so dnevi, ko je bilo po majevskih predstavah treba žrtvovati svoje soplemenike ali ujetnike, da bi bogovi preprečili težave ali poslali srečo. To se je dogajalo v času hudih porazov ali odmevnih vojaških zmag, epidemij, v obdobjih suše in kasnejše lakote.

Dokler duša ne odleti

Žrtev je bilo več vrst. Najbolj svečana in priljubljena je bila tista, med katero so žrtvi iztrgali srce. Zgodilo se je takole.

Žrtev je bila prekrita z azurno barvo in postavljena na oltar iz jaspisa. To so storili štirje duhovniki, častitljivi starešine v črnih oblačilih, namazanih s črno barvo. Vrh oltarja je bil zaobljen, kar je prispevalo k dvigu skrinje. To je omogočilo enostavno in priročno prerezati prsni koš žrtve z ostrim nožem in iztrgati utripajoče srce. Veljal je za nosilca duše, ki je bila kot glasnica poslana bogovom z zelo pomembnimi prošnjami ali navodili.

Srce je bilo treba čim hitreje izvleči, da bi ga približali kipu boga, ko je še trepetal, torej dokler duša še ni »odletela«. Istočasno je duhovnik-vedeževalec kip boga namakal s krvjo utripajočega srca.

Nato so duhovniki truplo žrtve vrgli s stopnic piramide. Drugi duhovniki, ki so bili spodaj, so trgali kožo s toplega trupla. Eden od njih si ga je potegnil nase in pred več tisoč gledalci izvedel ritualni ples. Po tem so truplo pokopali, če pa je bilo truplo pogumnega bojevnika, so ga pojedli duhovniki. Verjeli so, da so s tem nanje prenesene najboljše lastnosti žrtve.

Čistost duše je pomembna

Obstajal je obred, po katerem so za žrtev izbrali nedolžnega mladeniča, saj je bila za duhovnike zelo pomembna čistost "dušne krvi". Poleg tega je bilo treba izključiti zunanji vpliv. Žrtev so privezali na drog na trgu in jo počasi streljali kot tarčo z loki ali sulicami. Takšen fanatizem je imel svojo razlago. Na začetku obreda je bilo žrtvi strogo prepovedano povzročiti smrtno rano. Umirati je morala dolgo in boleče zaradi izgube krvi. S to krvjo je duša »odletela« k Bogu.

Ob opisanih obredih je potekalo tudi krvodajalstvo, ki ni zahtevalo smrti človeka. Žrtev je imela le ureznine na čelu, ušesih in komolcih. Preluknjali so ji tudi nos, lica in genitalije.

Velik pomen je bil pripisan obrednemu plesu ognjenega čiščenja. Izvajali so ga v tistih letih, ki so po majevskem koledarju veljala za najbolj nevarna in nesrečna. Ta slovesnost je potekala pozno zvečer, kar ji je dalo slovesnost in povzročilo velik učinek. Žareče oglje, ki je ostalo od velikega ognja, je bilo raztreseno naokoli in poravnano. Glavni duhovnik je hodil na čelu procesije bosonogih Indijancev, ki so hodili po oglju. Nekateri so zgoreli, drugi zelo hudo, nekateri pa so ostali nepoškodovani. Ta obred, tako kot mnoge druge, sta spremljala glasba in ples.

Templji

Majevska religija je urbanim središčem dajala velik pomen. Najstarejši med njimi so nastali na prelomu nove dobe. To so bili Washaktun, Copan, Tikal Volaktun, Balakbal in drugi. Bili so versko-posvetnega značaja. V Copanu je na primer živelo približno 200 tisoč ljudi. V 8. stoletju so tam postavili tri templje, od katerih je vsak dosegal 30 metrov višine. Poleg tega so bile v samem središču mesta terase, okrašene s stelami in kipi bogov.

Takšna versko-posvetna središča so bila tudi v drugih mestih. Prisotni so v celotni Mezoameriki kot celoti. Številni spomeniki so se ohranili do danes. Tej vključujejo:

• V Palenqueju: piramida napisov, tempelj sonca, nagrobne piramide.
• V Chichen Itzi: tempelj jaguarjev, tempelj bojevnikov,
• V Teotihuacanu - "mestu bogov": piramidi sonca in lune.

Po enem od prepričanj, ko se človek neha odražati v ogledalu, se približuje smrti. Do konca 10. stoletja se civilizacija Majev ni več odražala v ogledalu. Prišel je njen sončni zahod. Mnoga mesta so zapustili njihovi prebivalci in bila so uničena. Majevska civilizacija je izumrla. Zakaj? Natančnega odgovora ni, obstajajo le hipoteze: vojne, potresi, epidemije, nenadne podnebne spremembe, zmanjšana rodovitnost tal ... Vendar nihče ne ve pravega razloga.

Za majevska verovanja, religijo starodavnih ameriških kultur, so značilni zapleteni, prefinjeni obredi in rituali, katerih temeljni namen je bil pridobiti od bogov popuščanje v obliki vseh vrst koristi. Majevska vera se je ponašala z ogromno različnimi obredi, od zažiganja dišečih smol, kultnih plesov in napevov do bedenja, postov in molitev.

Starodavna majevska religija je bila sestavljena tako, da so žrtve v njej zavzemale posebno mesto. Za daritve so majevska vera, pleme in njihova verovanja sprejemali tako prebivalce flore in favne: jaguarje, purane, želve, rože, drevesne sadeže, kot bolj običajne žrtve v obliki ročnih del in seveda človeška življenja. . Nepogrešljiv atribut majske vere in daritvenih obredov je bila posebna modra obredna barva, s katero so mazali daritve. Majevska vera, vera prebivalcev stare Amerike. Očitno je, da so duhovniki s tako spoštljivim odnosom do tradicij in obredov zasedli posebno mesto v majevski družbi, majevsko ljudstvo in religija pa sta zanje ustvarila takšne pogoje, da so duhovniki, tako kot mnoga druga ljudstva Mezoamerike, predstavljali poseben družbeni sloj. , kasta, v kateri prevladuje neomajna hierarhija.

V majevskem imperiju, veri starih civilizacij, je oblast prešla od visokega duhovnika do mladih služabnikov. Religijo ljudstev Majev je odlikovalo dejstvo, da so duhovniki opravljali naloge znanstvenikov, raziskovali so okoliški svet in zbirali znanstveno znanje. Po podatkih kronistov je mogoče z uporabo podob in kod, povezanih s kulturo starih Indijancev, delno obnoviti obrede, skozi katere se je manifestirala vera plemena Majev. Znano je, da so se prebivalci Mezoamerike najbolj ukvarjali s težavami, kot sta pridobivanje hrane in podaljševanje življenjske dobe. Religija majevske civilizacije je Indijancem narekovala, da je to mogoče doseči z različnimi obredi, kolektivnimi ali individualnimi.

Verske preference in majevske religije so se razlikovale tudi po tem, da so obredi spremljali skoraj vse pomembne trenutke v življenju ljudi. Na primer, Maji so vero dojemali kot nekakšno dolžnost, zato so kmetijska dela, ročna dela in druge vidike življenja spremljali ustrezni obredi, ki so slavili bogove. Tako kot kasnejša ljudstva, ki so naselila Srednjo Ameriko, so verovanja držala majevsko pleme, religija Mezoameričani so bili dobesedno odvisni od krvnega kulta. Starodavne civilizacije so kategorično ljudstvo. V zvezi z vero so se Maji držali običajev, pridobljenih skozi dolgo zgodovino. Torej, iz vsakdanjih predmetov, ki so preživeli do danes in so jih odkrili raziskovalci - posode, majhne posode, ritualni instrumenti - je mogoče soditi o posebnem odnosu Majev do obreda puščanja krvi, ki je razlikoval majevsko religijo od njene poznejše analogi.

Duhovniki so puščali kri že od antičnih časov. Religije plemena Majev so jim narekovale svoja pravila. Svečeniki so prebadali jezike, ušesne mečice, stegna, genitalije, puščali kri, in vse to s pomočjo ribjih kosti in nožev iz obsidiana, neprimernih za tovrstne posege. Ni mogoče reči, da je religija majevskih plemen, razširjena v Srednji Ameriki tiste dobe, vsiljevala krutost. Ta se je oblikovala naravno skozi čas in pod pritiskom krute okoliške realnosti tistega časa. Med operacijo prebadanja organov, delov telesa, predvsem penisa, jezika in ustnic, po katerih so bili znani Maji, njihova religija, je bila v nastalo luknjo povlečena vrv.

Po nedavno odkritih predstavah Majev se je življenjska energija, duša, nahajala v krvi. In zato gravure, s katerimi je bogata majevska civilizacija, religija Mezoameričanov, ki prikazujejo vladarje s spuščenimi rokami, iz katerih teče tekočina, danes dojemamo kot nič drugega kot ilustracije obredov puščanja krvi. - stoletne tradicije Mezoamerike. Obredni koledar za vsak dan je vseboval podrobne napovedi za novorojene otroke. Te napovedi, ki so bile neposredno povezane z majsko vero, so opisovale prihodnje lastnosti otroka, njegovo prihodnjo usodo in primerno vrsto dejavnosti.

Kot je rekla majevska religija, naj bi vpliv napovedi obrednega koledarja neposredno vplival na človekovo prihodnost, na njegovo osebnost. Poleg tega so lahko znaki napovedi, ki jih berejo duhovniki majevske vere, ne le ugodni, ampak tudi negativni. V posebej težkih primerih so se starši otroka pod pritiskom majevske vere in napovedi duhovnikov odločili, da bodo otroka ubili ali žrtvovali bogovom, da ga ne bi mučili s tegobami napovedanega življenja pred njim. . Ko govorimo o temi, kot je vera majevskih ljudstev, se ne moremo dotakniti vprašanja pogrebnih obredov. Tako kot mnoge druge stvari v življenju Majev so se razlikovale od pogrebnih slovesnosti njihovih predhodnikov in potomcev. Vera majevskega plemena je velevala, da mora biti pokojnik, odvisno od njegove socialne kategorije, pokopan v primernih razmerah in po ustreznih pravilih: pomembne osebe in vladarji so bili kremirani, njihov pepel je bil shranjen v žarah, medtem ko je vera Majev civilizacija je prisilila navadne kmete, da so bili pokopani v grobove pod lastnimi domovi.

Majevsko ljudstvo je obstajalo več kot eno stoletje in je zato uspelo na svoj način razviti številne privlačne tradicije in obrede. Edinstven pristop je tisto, kar je odlikovalo majevske Indijance, vero tega ljudstva. Tako so arheologi ugotovili, da so mu, odvisno od ranga pokojnika, kot grob služile preproste jame, izkopane v zemlji, kamnite komore, pokrite s pokrovom, ali dvorane z obokanim stropom.

Religija majevske civilizacije ni se prepuščala in ni delala izjem. Socialni status je bil vse. Ljudje so počivali pod tlemi koče ali pa so si pripravili razkošne pogrebne procesije. Starodavna vera, majevska civilizacija in njihova verovanja so bili kruti, a na svoj način pravični. Imperij je narekoval svoja pravila in se jim brez oklevanja ravnal. Religija starih Majev: kult krvi. Če se vrnemo k temi žrtvovanja, brez katerega se v življenju Majev ni zgodil niti en pomemben dogodek. Reči, da je bilo v veri starih Majev človeško žrtvovanje običajno, pomeni nič reči. Starodavna majevska religija je žrtvovala ljudi z obešanjem, pretepanjem, zastrupljanjem, utapljanjem, živim pokopom in številnimi drugimi krutimi in prefinjenimi metodami.

V mestu Chichen Itza so starodavne majevske religije in z njimi povezane žrtve dojemali na svoj način. Prostovoljce, sužnje in vojne ujetnike so vrgli v posebne vodnjake in cenote: srečneži, ki so preživeli, so prejeli odpustek. Ta ritual je bil namenjen pomiritvi bogov vodnega elementa. Religija majevskih civilizacij Rekla je, da bog dežja Chaak živi v cenotih. Najbolj brutalen od znanih majevskih obredov žrtvovanja je bil v marsičem podoben azteškemu ritualu. Moškega, pripravljenega na umor in pobarvanega, kot je velevala religija starih Majev, s posebno modro barvo, so pripeljali na vrh piramidnega templja. Tam so štirje pomočniki glavnega duhovnika žrtev položili na poseben oltar in jo dobesedno prežrli. Žrtvi so s kamnitim nožem odprli prsni koš.

Indijanska vera, pleme Majev in njihova vera so učili, da so bogovi odvisni od človeške krvi, se z njo hranijo. Zato je bila vsa kri, ki je pritekla iz žrtve, zbrana v posebnih posodah. Ko je duhovnik odprl skrinjo, je žrtvi izvlekel še vedno utripajoče srce, ki ga je predal chilanu, starešini. Zadnja stopnja, kot je velevala starodavna vera in majevska plemena, je bila akcija, ko so s krvjo, ki je brizgala iz srca, poškropili kip boga, v čast katerega je bila opravljena žrtev. Kot žrtev Majevski obredi Uporabljali so jih tako tisti, ki so bili med bitkami ujeti iz sovražnih plemen, kot prostovoljci iz lastnega ljudstva, vključno z ljudmi iz višjih slojev družbe, plemstva. Raziskovalci so ugotovili, da so bili ljudje žrtvovani v velikem obsegu. Odkrili so dokaze, da je bilo med enim od praznovanj v samo nekaj dneh žrtvovanih okoli pet tisoč sužnjev in vojnih ujetnikov. Ne moremo kriviti verovanja Majev, tako kot starih ljudi samih. Življenje tiste dobe je narekovalo svoja pravila, s katerimi se je bilo treba sprijazniti in jih upoštevati.

Alberto Rus Lhuillier ::: Majevsko ljudstvo

Splošne informacije

Če v našem 20. stoletju kljub neverjetnim znanstvenim dosežkom religija še vedno igra pomembno vlogo v življenju nekaterih ljudstev, je lahko razumeti, kakšen je bil njen pomen v tistem obdobju, ki ga lahko štejemo za predznanstveno.

Ni dvoma, da so Maji znali izračunati cikle svetil, vendar so bila svetila za njih božanstva, pa tudi različni naravni pojavi, kot sta dež in veter. Poleg tega je bila tudi sama zemlja, rastline, ki so jih gojili, živali, ki so jih lovili ali udomačili, božanskega izvora.

Vera Majev je imela, kot bi lahko pričakovali, veliko skupnega z religijo drugih mezoameriških ljudstev, saj so bili vsi del iste kulture in na bolj ali manj enaki stopnji razvoja. Skupna verovanja teh ljudstev niso zadevala le njihovih verskih idej, temveč tudi posamezna božanstva in obrede. Tako so vsi ali skoraj vsi imeli panteon, sestavljen iz številnih bogov; nekateri med njimi so bili človeku naklonjeni, drugi sovražni, medtem ko je dualizem lahko obstajal v istem božanstvu. Razlika med kardinalnimi smermi je vnaprej določila možno razdelitev enega in istega božanstva na štiri njegove podobe, od katerih je bila vsaka povezana s posebno barvo, značilno za določeno kardinalno smer. Ta barvna povezava ni bila vedno dosledna med kulturami. Naravne sile, očitno enake za vsa ta ljudstva, poosebljajo podobna božanstva s podobnim kultom in včasih celo z enakimi podobami. Prisotnost bogov kot pokroviteljev glavnih dejavnosti je še ena skupna značilnost mezoameriških religij. Vendar ni dvoma, da je imela majevska religija svoje značilnosti.

Vera, ki jo narod razvije, ne odseva le naravnega, temveč tudi družbeno okolje, v katerem se rodi in živi. V prejšnjih poglavjih smo poudarili razredni značaj majevske družbe. Za poenostavitev slike lahko štejemo, da so imeli Maji dva glavna družbena sloja: večino proizvajalcev ("svobodni" in sužnji) in plemstvo (aristokrati in duhovniki). In tudi majevska religija ima dve plati: eno za navadne ljudi, drugo za vladajoči razred.

Božanstva navadnih ljudi

Kmet je verjel v številne bogove, ki so poosebljali temelje njegovega bivanja. Zemlja je bila predstavljena kot božanstvo z obrazom, povezanim s smrtjo, kot med ljudstvi mehiškega višavja. Njen grozen videz so razložili z dejstvom, da je bil v njenem naročju podzemni svet, v katerem niso počivala le trupla mrtvih, ampak tudi svetila - Sonce po sončnem zahodu ter Luna in zvezde po zori.

E. Thompson meni, da v zakonikih Zemlja predstavlja bog, ki ga je P. Schell označil s črko F, ​​sam Thompson pa s črko R. Verjame tudi, da to božanstvo ustreza božanstvu številke 11, saj imata oba na obrazu znamenje v obliki kodr, značilen tudi za hieroglif dneva Merjasca, simbola Zemlje. Na kiparskih spomenikih je verjetno bog Zemlje tisti, ki je upodobljen v spodnjem delu Stele 40 iz Piedras Negras, ko prejema koruzna zrna, ki mu jih vrže svečenik. Njegova maska ​​služi v Palenqueju kot podstavek za figure iz štuke v stebrih fasade templja napisov, pa tudi za križno podobo na ploščah templja Križa in templja Foliated. Križ.

sonce - Ah Kin, oz Kinič Ahab(»Mr. Face« ali »Sun Eye«), ali tudi Kinich Kakmoo (»Sun Face of Guacamaia – Ogenj«) – verjetno v kodeksih predstavljen z bogom G po P. Schellhasu; je tudi božanstvo številke A v hieroglifih variantnih glav. Njegov simbol je roža s štirimi lističi. Božanstvo ima lahko na čelu rožo; običajno ga v hieroglifskih besedilih kodeksov spremlja roža. Na spomenikih njegova podoba pogosto krasi ščite, ki jih nosijo pomembne osebe. Božanstvo ima obraz starca z velikimi ovalnimi ali kvadratnimi očmi, katerih zenice so včasih nameščene v notranjem, zgornjem ali spodnjem kotu očesa; zgornji sekalci - edini zobje, ki jih je ohranil zaradi starosti - so nabrušeni v obliki hieroglifa za dan Ik; spirala na nosu in nekaj, kar je videti kot kavelj ali spirala v kotu ust, dopolnjujeta značilne poteze sončnega boga. V nekaterih primerih ga lahko predstavlja tudi mladenič, ki pooseblja hieroglif za Ahabov dan. Čeprav so ga častili kot bitje, od katerega je odvisna rast rastlin, se zdi, da so se ga bolj bali kot ljubili, saj so bile suše, ki jih je lahko povzročil, pogubne za pridelke.

"Sveti sektor" - kraški vodnjak v Chichen Itzi

Za majevskega kmeta je bil dež ključnega pomena, zlasti v severni regiji, kjer je bila deževna sezona kratka in premalo padavin. Zato božja podoba Chaaka največkrat najdemo v kodeksih in spomenikih na Jukatanu. Po P. Schellhasu je to bog B, ki ima v kodeksih značilne lastnosti, kot so dolg povešen nos, oko, obdano s spiralo, zenica v obliki vejice in zavitek nad nosom, usta brez zob. ali z enim zgornjim sekalcem in pogosto z enim kavljem, ki štrli iz vidnega ustnega kota naprej, medtem ko je obraz prikazan v profilu. Lahko je upodobljen, kako stoji v potokih dežja ali lebdi v majhnem čolnu ali prazni posodo z vodo. V roki običajno drži kamnito sekiro ali baklo. Na več spomenikih osrednje regije je predstavljen na žezlih (kot simbol visokega položaja) plemiških likov (Palenque, Yaxchilan, Tikal, Xultun, Quirigua itd.). V stavbah v severni regiji Majev je njegova maska ​​z velikim vprašajnim nosom (ki so ga popotniki prejšnjega stoletja zamenjevali s slonovim rilcem), grozečimi okli, zenico, uokvirjeno s kvadratnim očesom, in bogatimi ušesnimi obeski. stalni in pogosto edini okrasni motiv stavb.

V nekaterih primerih (Kabah) je fasada okrašena s stotinami mask sončnega boga; v drugih (slogi Rio Bec in Los Chenes) ogromna maska ​​zavzema osrednji del fasade, njeno ustje pa služi kot vhod v tempelj ( A. Rus nima povsem prav, ko obravnava boga dežja Chaaca med jukatanskimi Maji 16. stoletja. popolna analogija z bogom "B" majevskih kodeksov 12.-15. stoletja. in bog žezla 1. tisočletja našega štetja. e. Lahko rečemo, da gre le za funkcionalno naključje, pa še to za delno, omenjenih božanstev. Za začetek se v kodah imenuje bog "B". Kašiš- in to ni bog dežja, ampak bog vetra, ki včasih s seboj nosi deževne oblake (glej: Knorozov Yu. V. Hieroglifski rokopisi Majev. L., 1975, str. 231).

Bog žezl klasičnega obdobja je pokrovitelj šeste stopnje nebes, bog groma, ki pooseblja plodnost itd. (Glej: Gulyaev V.I. Atributi kraljevske moči starih Majev. - Sovjetska arheologija, 1972, št. 3 )).

Živali, kot sta žaba in želva, so bile povezane z bogom dežja; prvo zato, ker njeno krohotanje naznanja dež, drugo pa zato, ker njeno jokanje menda povzroča dež. Maji so verjeli, da en bog Chaac živi na nebu v štirih oblikah, po ena za vsako stran sveta. Maji z Jukatana so verjeli, da na dnu cenota živi bog dežja, zato so, da bi si pridobili njegovo naklonjenost, v vodnjak metali razne daritve in ljudi (najbolje otroke, katerih jok je bil povezan z dežjem). Drugo čarobno zdravilo, ki naj bi povzročalo dež, je bil gost črn dim, ki je nastajal pri sežigu gume ali posebnega prahu in je spominjal na temne deževne oblake. V gorskih predelih Chiapasa in Gvatemale so verjeli, da njegovi služabniki, strela in grom, živijo v gorskih jamah.

V klasičnem obdobju se na spomenikih nekaterih velikih središč (Tikal, Kapan, Uxmal) pojavlja podoba boga dežja. Tlaloc. Toda ta teotihuaški vpliv je bil omejen le na duhovniške kroge in ni dosegel širokih množic.

Naravne pojave, povezane z dežjem – veter, blisk in grom – so častili tudi Maji. Nekateri zgodovinski viri omenjajo božanstva Pawahtunah, ki pošilja vetrove iz štirih kardinalnih smeri, pri čemer je vsaka povezana z barvo, ki ustreza njeni smeri ( Chakpawahtun, rdeča - z vzhodom; Kanpawahtun, rumena - z juga; Ekpawahtun, črna - z zahodom; Sakpawahtun, bela - s severom). Ta nadnaravna bitja so živela pod zemljo; bolj so bili podobni služabnikom boga dežja, Chaakoobs, kot neodvisnim božanstvom.

Zdi se, da Maji niso imeli posebnih božanstev strele in groma; Očitno so veljali za sile, ki izvirajo iz Chaakoobov, ali preprosto za njihovo orodje. Sekira, ki jo Chaak v kodeksih zelo pogosto prime, bi lahko simbolizirala grom (zaradi udarca, ki nastane pri delu z njo) in strelo - zaradi isker, ki nastanejo ob udarcu ob kamen. Tudi boben, na katerega Chaak včasih igra v kodeksih, verjetno spominja na grom.

Boginja zavzema pomembno mesto v dvoumnosti funkcij in v povezavi z vitalnimi vidiki človeške dejavnosti v majevskem panteonu Ixchel. Predstavlja predvsem Luno, ki se je v majevskem jeziku Jukatana imenovala "U". V koledarskih napisih je to očitno mlada boginja številke "1". Znano je, da je na otoku Cozumel svetišče te boginje.

Zanimanje za Luno ni določala le narava bleščeče svetilke, ampak tudi njen domnevni vpliv na rast rastlin in zdravje ljudi. Zato je veljala za boginjo – zavetnico medicine. Malik, ki jo predstavlja, je bil postavljen pod posteljo porodnice, da bi olajšal porod. Poleg tega je bila pokroviteljica tkanja. Ixchel lahko na splošno velja za boginjo, ki ščiti ženske in njene glavne dejavnosti.

Ritual Bacabov, katerega besedilo izvira iz kolonialne dobe in najverjetneje temelji na informacijah, zbranih kmalu po osvajanju, vsebuje predšpanske majevske ideje. Omenja štiri boginje Ixchel, povezane s štirimi barvami kardinalnih točk. E. Thompson verjame, da je boginja samomora Sedež- »Gospodarica vrvi«, ki je upodobljena na tabelah mrkov Dresdenskega kodeksa, ni mogla biti ločeno božanstvo, temveč hipostaza Ixchela.

Očitno je, da je majevska boginja Ixchel tesno povezana z mehiško boginjo Tlazolteotl (Tosi): obe sta povezani z Luno, medicino, tkanjem, nosečnostjo in porodom, torej s kompleksom idej, ki so verjetno zelo starodavne. religiozno mezoameriško razmišljanje.

Druga boginja, ki se po E. Thompsonu imenuje Ish Chebel Yash in je tesno povezana z Ixchel, sodeč po njeni upodobitvi v kodah in funkcijah - to je boginja O po klasifikaciji P. Shellhasa. Ima enak značaj kot Ixchel, le da je njen obraz zguban in ima včasih samo en zob, kar kaže na njeno starost. Po Shellhasu je žena Itzamna in mati Ixchelija. Povezujejo jo tudi s Chaacoobsi, saj jo pogosto upodabljajo, kako izliva vodo iz posode. Tako kot Ixchel je bila očitno pokroviteljica tkanja, slikanja in vezenja. Na zadnji strani Dresdenskega kodeksa je prikazana z zlobnim izrazom na obrazu, kremplji na nogah, krilom, okrašenim s križnimi kostmi, in kačo, zvito na njeni glavi. Znak merjasca v njenem hieroglifu, pa tudi v hieroglifu Ixcheli, nakazuje, da sta obe boginji na nek način povezani z Zemljo.

Maji so dolgo oboževali koruzo - osnovo njihove prehrane in po Popol Vuhu meso ljudi, ki so jih ustvarili bogovi. V kodeksih ustreza bogu E (po P. Schellhasu), ki ga predstavlja čeden mladenič, katerega glava se konča v obliki storža ali pa je obdana s koruznimi listi. Pogosto ga upodabljajo pri kakšnih kmetijskih delih. Čeprav je več avtorjev dalo ime božanstvu koruze Yum Kaash(gospodar gozda), E. Thompson dvomi o pravilnosti tega imena in trdi, da naj bi se po nekaterih virih bog imenoval Ah luna(koruza). Kronike dajejo tej rastlini tudi druga imena, npr Cavil, kar Thompson interpretira kot "obilje hrane". To božanstvo velja za pokrovitelja številke "8". Dan Kan je povezan tudi s to rastlino, saj njeno ime pomeni "zrela koruza" in hieroglif za ta dan velja za njen simbol ( Po prevodu Yu. V. Knorozova to božanstvo v kodah nosi ime Um-viil (bog obilja)).

Pri Majih, pa tudi pri ljudstvih mehiškega višavja je s kultom koruze očitno povezan tudi obred žrtvovanja ljudi z odsekanjem glave. O tem pišejo kronisti. Eden od prizorov Dresdenskega kodeksa prikazuje, kako se daje kult glavi boga E; odrezane glave namesto storžev so postavljene med koruzne liste na križni figuri v Palenqueju, znani kot "listni križ" in se nahaja v istoimenskem templju.

Elitna božanstva

Druga pobožanstvena rastlina je bil kakav. Kot je znano, so bila kakavova zrna uporabljena kot kovanec in očitno je bilo njegovo gojenje do neke mere monopolizirano. Bog kakava Ek Chuah Upodabljali so ga naslikanega s črno barvo, z rdečimi usti in dolgim ​​nosom, s prtljago na hrbtu in palico v roki, saj je bil zavetnik trgovine. Njegov kult so očitno častili le lastniki nasadov kakava in bogati trgovci.

Različne reference v kolonialnih virih potrjujejo pomembnost kulta boga Itzamna. Častili so ga kot stvarnika vesolja in bi lahko bil sam Hunab Ku ali, kot menijo nekateri avtorji, njegov sin. Za visoke duhovnike v postklasičnem obdobju je bil Hunab Ku - "edini bog" - očitno bolj metafizični koncept kot specifično božanstvo, saj po kronistih ni bil postavljen noben tempelj v njegovo čast in nobena čast ni bila dana njega, kar je bilo napačno interpretirano kot nagnjenost k monoteizmu. E. Thompson celo meni, da bi krščanstvo lahko vplivalo na to interpretacijo, začenši s trenutkom osvajanja in kasneje.

Itzamna je bil predvsem bog neba. Poosebljal je nebesa v njihovi brezmejnosti in večnosti, dnevno in nočno nebo. Njegovo ime se prevede kot "hiša iguan" ("itsam" je iguana). Po mnenju E. Thompsona, ki razlaga širok pomen besede "iguana", na splošno pomeni nebesne pošasti in plazilce, kot so kuščarji in kače. Vse, kar je bilo povezano z nebom, je bilo odvisno od Itzamne: sončna svetloba, lunarni vplivi, dež in, kot derivat vseh teh naravnih sil, pridelki.

Kot nebeškega boga in stvarnika so ga upodabljali kot brezzobega starca, kot božanstvo, ki daje življenje rastlinstvu, pa s hieroglifom v obliki listov, ki mu rastejo s čela. V dresdenskem in madridskem kodeksu je Itzamna prikazana kot dvoglava kača, pa tudi na spomenikih v Palenqueu (plošča iz "križevega templja", nagrobnik v "templju napisov"). Na klasičnih spomenikih Copán, Yaxchilan in Naranjo je geometrična stilizacija istih dvoglavih kač, znana kot "ritualni trak", ki razlikuje pomembne ljudi. Po E. Thompsonu so bile slike Itzamne tudi črte z znaki nebesnih teles (Sonce, Luna, Venera in morda drugi planeti), ki so uokvirjale človeške figure ali prizore, izklesane iz kosov na več zgradbah v Palenqueju. Vsak tak okvir naj bi, prvič, simboliziral idejo o neločljivosti zemlje in neba, in drugič, omejil kvadratno sobo "hiše iguan". Isti avtor obravnava dvoglavega kuščarja copanskega oltarja kot naturalistično podobo Itzamne, pri čemer kuščarja šteje za vrsto legvana.

Risba na kamniti plošči iz križevega templja v Palenqueu prikazuje duhovnika, ki kadi pipo

Itzamnu so pripisovali številne lastnosti, zato so se nanj pogosto obračali iz različnih razlogov – tako za preprečevanje skupnih nesreč, kot je suša, kot za prošnjo za dobro zdravje. V kolonialnih virih se ta bog imenuje z mnogimi imeni, ki odražajo njegove univerzalne funkcije.

Liki na visokih položajih, upodobljeni na plošči križevega templja v Palenqueju

Majevski nebeški panteon je vključeval tudi druge bogove, o katerih ni vedno mogoče z gotovostjo trditi, ali jih je spoštoval vladajoči razred ali ljudstvo kot celota. Eden od njih je bog Chikchan(bog I, po P. Schellhasu), pokrovitelj številke »9«, katere hieroglif prikazuje mladeniča (v kodeksih je predstavljen tudi kot ženska) s potezami, značilnimi za mačko (lise na usta, jaguarjevi brki). To božanstvo je bilo povezano z dežjem, torej je bilo sorodno ali podrejeno Chaakoobsom. Zato je bil najverjetneje njegov kult priljubljen, tako kot še vedno ostaja kult bogov Chikchan - kač, ki povzročajo dež, po prepričanju Čortov.

Bolj zanesljivo ga lahko štejemo za božanstvo, ki ga spoštuje duhovniški razred, Lahun Chana(bog neba), ki je poosebljal planet Venero. Zdi se, da je dejansko obstajalo pet bogov, ki ustrezajo Veneri, in Lahun Chan je bil le eden izmed njih. V Dresdenskem kodeksu je to božanstvo povezano s tabelami o Veneri, ko se po E. Thompsonu ponovno pojavi na nebu po nižji konjugaciji s Soncem. Božanstvo je upodobljeno kot agresivno bitje, oboroženo s kopjem in ščitom; njegove žrtve so bogovi K in E, jaguar in želva, ki prinašajo blaginjo osebi, ki jo ogroža pojav Venere, ki prihaja iz sveta mrtvih; spremno hieroglifsko besedilo vključuje po E. Thompsonu neugodne napovedi.

Drugo božanstvo je bog S (po P. Schellhasu), pogosto upodobljen v kodeksih in napisih na spomenikih, čeprav njegovega prvotnega pomena ni mogoče natančno pojasniti. Pravzaprav so njegove funkcije raznolike. Pokliče ga S. G. Morley Šaman Ek- ime Polarne zvezde, morda zaradi povezave s severom, vendar je Schellhas verjel, da bolj verjetno govorimo o Malem vozu, saj je verjel, da je njegov hieroglif ploščat obraz opice. Maji so si lahko predstavljali konstelacijo kot opičjo figuro, katere oprijemljiv rep bi oprijel drog in tako omogočil, da se konstelacija vrti okoli fiksne točke, ki bi bila Severnica. V tem primeru bi trgovci morali častiti Boga C. E. Thompson priznava povezavo tega boga s severom, vendar opozarja, da ga lahko predstavljajo znaki štirih kardinalnih smeri, zaradi česar je razlaga, ki ga povezuje izključno s severom, bolj dvomljiva. V koledarskih napisih je prvi satelit (hieroglif G1 iz serije "Devet gospodarjev noči") in je poleg tega del znaka X "luninega cikla". V drugih hieroglifskih kontekstih je bog C očitno povezan z vodo in Soncem.

Spomnimo se tudi obstoja v majevskem panteonu Ošlahun-ti-ku- »13 bogov«, ki očitno zasedajo 13 plasti, na katere je bila razdeljena majevska nebesna sfera. E. Thompson meni, da so bili ti bogovi pokrovitelji števil od 1 do 13 v obrednem koledarju, katerih funkcija kaže na njihov pomen. Možno jih je povezati tudi s 13 osnovnimi številkami v obliki variantnih glav. Smiselno je domnevati, da je bilo čaščenje teh 13 nebeških bogov omejeno na duhovniški razred, saj morajo sodeč po funkciji, povezani z matematiko in verskim koledarjem, po mitskem značaju teh bogov in njihovem sodelovanju v kozmogoničnih bitkah daleč od skrbi ljudi.

Njihovi antagonisti so bili Bolon-ti-ku- "9 bogov", ki so živeli na 9 ravneh, sestavljali podzemlje, v katerem so živeli sovražniki človeka, pošiljali bolezni in povzročali smrt; Tam so našli zatočišče tudi mrtvi. Škodljiv vpliv teh bogov na življenje in dejanja človeka se v koledarju kaže v nizu "Devetih gospodarjev noči", ki so prikazani z različnimi hieroglifi G. V knjigah Chilam-Balama je rivalstvo med Bolon-ti -ku in Oshlahun-ti-ku sta se končala z zmago prvega, ki je povzročil katastrofo, zaradi katere je umrla ena od ras ljudi, ki so jih zaporedoma ustvarili bogovi. Tako kot v primeru 13 nebeških bogov je bilo čaščenje devetih podzemnih bogov skrb le duhovniške elite, ki je manipulirala s kozmogoničnimi prepričanji.

Povezava božanstev in napovedi s koledarjem

Ko smo govorili o nekaterih božanstvih, smo omenili njihovo možno povezanost s števili in dnevi. E. Thompson je najbolje razjasnil te povezave, deloma na podlagi dela drugih raziskovalcev.

Povedali smo že, da je v obrednem koledarju vsak dan ustrezal napovedi za osebo, rojeno na ta dan, ki je vnaprej določala njegove prihodnje lastnosti, pa tudi vrsto poklica, ki ga čaka, in njegovo usodo. Na podlagi vsebine različnih kronik podajata A. Barrera Vázquez in S. Rendon seznam imen živali, rastlin in drugih atributov, povezanih z 20 dnevi verskega koledarja, poleg napovedi za vsakega od teh dni. Iz njihovih podatkov bomo tukaj predstavili samo napovedi, ki se nanašajo na dneve.

Po majevskih prepričanjih je vpliv dni obrednega koledarja vplival na usodo ne le posameznika, temveč tudi skupine ljudi, to je, da so bili nekateri znaki ugodni, drugi pa so bili, nasprotno, nevarni za določene dejavnosti. . Poleg tega je duhovnik, ki je naredil te napovedi, upošteval vpliv - dober, slab ali brezbrižen - številke, ki je spremljala vsak dan, ki bi lahko glede na okoliščine spremenila (na bolje ali slabše) usodo glede na ime dneva.

Tabela je sestavljena po E. Thompsonu:

(V Yu V. Knorozov, oziroma: 1 - Esanob, 2 - Kimi, 3 - Kib)

A vpliv časa na ljudi in dogodke ni bil omejen le na dan. Vsa koledarska obdobja so prispevala k tkanju zapletene mreže, v katero so bile vpletene usode vseh in vseh.

Dan obrednega koledarja (imel je 260 dni), ki je sovpadal z dnevom začetka civilnega leta, ki šteje 365 dni, je bil izjemno pomemben pri določanju narave prihajajočega leta. Ta dan, ki je sčasoma lahko bil le eden od štirih (Akbal, Lamat, Ben ali Etznab), ki si neskončno sledijo, so imenovali Maya ah kuch haab - »nosilec leta«. Iz nam neznanih razlogov so bili ti "nosilci" zamenjani in do španskega osvajanja so bili to Kan, Muluk, Ish in Kavak.

Zadnji dnevi tunov, katunov in baktunov so bili pomembni tudi za svečenike, da so upravičili svoje prerokbe. Najpomembnejši dan je bil dan, na katerega je padel konec katuna in po katerem se je imenoval; ta dan je bil nujno Ahab, njegova številka pa se je spreminjala padajoče (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 itd.). Čilam-Balamove knjige nam podajajo niz dvajsetih let z ustreznimi napovedmi, ki niso vedno razumljive, saj so izražene v jeziku metafor, ki jih pogosto uporabljajo duhovniki. Poleg več ugodnih katunov so večinoma razglašali nesreče: suše, epidemije, revščino, vojne, telesni greh, nečast itd.

Božanstvo smrti

Božanstva smo poskušali razdeliti na ljudska in elitna. Vendar je bilo eno božanstvo, ki je vzbujalo splošen občutek gnusa in strahu v vseh družbenih skupinah brez izjeme - božanstvo smrti. Najpogosteje je upodobljen v kodeksih, zastopan pa je tudi na številnih spomenikih. To je bog N (po klasifikaciji P. Schellhasa).

V različnih zgodovinskih virih je znan pod različnimi imeni: Sisin, ki ga E. Thompson razlaga kot "smrad", ki pa bi po besedah ​​jezikoslovke Marie Cristine Alvarez lahko prej etimološko pomenil "dobro nategnjen"; Wak Mithun Ahab- "gospodar sedmega kroga", ki ga omenja Landa. Tudi M. C. Alvarez namiguje, da govorimo o enem od krogov podzemlja, vendar je E. Thompson menil, da je kronist napačno zapisal njegovo ime, ki bi ga morali pisati kot Chuck Mithun Ahab, kar bi po Thompsonu pomenilo »velika peklenska gniloba«; Hun Ahab, koledarsko ime »1. Ahab«, s katerim se pogosto omenja planet Venera, ki je veljal za nevarnega za vse, ko je prišel iz sveta mrtvih, potem ko je bil določen čas odsoten z neba in je bil po Landi » gospodar vseh demonov"; Ah Pooch, katerega pravo ime bi lahko bilo Ah Pukuh- "gospodar podzemlja" v jezikih Tzeltal, Tzotzil in Tocholobal, po Thompsonu; končno, Njam Simil- "gospodar smrti", ime, s katerim tega boga še vedno imenujejo na Jukatanu.

V kodeksih je običajno upodobljen kot okostnjak. Med najtrajnejšimi elementi njegovega odlikovanja so zvončki, podobni kovinskim zvončkom, najdenim v cenotu Chichen Itza, ki jih je lahko nosil na glavi, vratu, gležnjih ali rokah. Njegov ušesni okras je dolga kost. Ko nosi katero koli oblačilo (krilo, ogrinjalo), je okrašeno s prekrižanimi kostmi. Božanstvo je povezano s številko 10 in z dnevom Simi, kar pomeni »smrt«; v obeh primerih hieroglif reproducira obraz pokojnika, brez mesa in ima pogosto znak na licu, ki spominja na "%". Včasih se ta znak nadomesti s podobo lobanje. V enem primeru (Dresdenski kodeks) je božanstvo žensko.

V kodeksih je to božanstvo pogosto povezano z bogom, ki ga je P. Schell označil kot F; povezovali so jo z vojno in nasilno smrtjo z žrtvovanjem. Za Thompsona je bil to bog Zemlje, označen je s črko R. Boga smrti včasih spremljata pes, ki po mezoameriških verovanjih pomaga pokojniku na poti v podzemlje, in sova , katerega nočni jok povsod velja za slabo znamenje. Na straneh kodeksov je upodobljen pri različnih dejavnostih: pri tkanju na ročnem ali na drevesu pritrjenem statve; kačastemu božanstvu ponudi ptico brez glave in koruzna zrna; leži na hieroglifu Merjasec (Zemlja) in kadi; poseka drevo s sekiro; drži glavo pokojnika; zmoči konico palčke v posodi, ki po možnosti vsebuje barvo; zažge čebelo ali grozi jelenu z gorečo baklo. Njegova povezanost z bogom vojne in smrti med žrtvovanjem, ki smo jo omenili, se kaže v prisotnosti obeh bogov v istih prizorih, včasih sedita drug nasproti drugega, v enem primeru sta prisotna pri daritvi, v drugem - bog smrti je povezan s štirimi podobami boga F, ki drži boga K; v drugi sceni je bog F oblečen v boga A in uniči tempelj. Poznamo tudi prizor, v katerem bog smrti v dežju nosi boga B (Chaak), ki sedi na prestolu.

Na majevskih spomenikih podobe smrti ali boga, ki jo simbolizira, ne najdemo pogosto, z izjemo koledarskih napisov, v katerih sta, kot smo že povedali, eden od dni Tzolkina - Simi (smrt) in številka 10. pogosto uporabljena, zlasti druga, ki je poleg lastnih številčnih vrednosti vključena v številke od 13 do 19 na slikah možnosti glave. Omeniti moramo tudi hieroglifski simbol Palenqueja - to je lobanja, predstavljena v skoraj vseh hieroglifskih napisih tega mesta.

Pomislimo le na nekaj podob smrti: Oltar 5 iz Tikala, kjer je med dvema klečečima svečenikoma oltar z več golenicami, na katerih sloni človeška čeljust, ki podpira lobanjo živali; Spomenik 1 iz Bilbaa, kjer je smrt predstavljena v povezavi z igro z žogo in človeško žrtvovanje z odsekanjem glave, kar je upodobljeno tudi v spomeniku 3 istega spomenika, vendar v nekoliko drugačni obliki, in morda v spomeniku 13; figuri križa in listnatega križa v Palenqueju, kjer maska ​​boga zemlje in smrti podpira osrednji element kompozicije, figuro v obliki križa, in tako tvori simbol zemlje – koruze ali smrti – preporoda. ; podoben motiv, čeprav bolj dodelan, je maska, na kateri oseba, upodobljena na nagrobniku kripte »tempelj napisov« v Palenqueu, leži, kot bi padla na hrbet.

Bog smrti je po verovanju Majev živel na najnižji ravni podzemlja - Xibalba, oz Metnal, iz različnih skupin. Drugo ime mora biti pozno, saj izhaja iz popačene besede Mictlan (v jeziku Nahua). Predstavljali so si ga kot temačen kraj, kamor po dolgem in težkem potovanju polnem nevarnosti pridejo duše mrtvih. Ne vemo, kako so si klasični Maji predstavljali drugi svet ( Zahvaljujoč najnovejšim raziskavam M. D. Ko (ZDA) in Yu V. Knorozova je slika "drugega sveta" v predstavah Majev iz 1. tisočletja našega štetja zdaj e. identificiran dokaj v celoti. - Glej o tem: Soe M. D. Maya pisar in njegov svet. New York, 1973; Knorozov Yu. V. Majevski hieroglifski rokopisi. L., 1975, str. 249-250; Ershova G. G. Formula oživitve. - Latinska Amerika, 1984, št. 5; 1985, št.6), in zgodovinske informacije, ki jih imamo, niso v celoti uporabne zanje.

Slika, ki so jo opisali kronisti, verjetno implicira rezultat dvojnega vpliva: verovanja Nahua iz 10. stoletja. in krščansko vero šest stoletij kasneje. S tolteškimi osvajalci je morda prišla ideja o raju za žrtvovane, s Španci pa o nebesih za dobre in peklu za hudobne. Kar zadeva domnevni raj za bojevnike, padle v bitkah, in ženske, ki so umrle pri porodu (te ideje nekateri znani majevci menijo, da so jih uvažali Nahuasi), v nobenem zgodovinskem viru nismo našli nobenega podatka, ki bi potrdil njihov obstoj.

Božanstva zavetnika poklicev

Maji so imeli številna božanstva, ki so bila pokrovitelja kmetov (Zemlja, Voda, Sonce, Luna, Veter, Dež, Koruza itd.). Tudi drugim dejavnostim so bili pokrovitelji posebni bogovi. Torej, lovci spoštovani Sipa(jelen); ribiči - Kot Neshoka(morski pes z ognjenim repom); čebelarji - Hobnil; tkalci - Michelle; trgovci in lastniki nasadov kakava - Ek Chuaha; zdravilci - Ixchel in Kinich Kakmo, in bojevniki - Sim Chak Koha(oče - rdeča puma) in Kakupacata(ognjen pogled).

Častili so tudi nekatere živali, povezane z majevskimi verskimi, mitološkimi in astronomskimi prepričanji. Delovali so kot božanstva ali njihovi predstavniki. Te živali so služile tudi za daritve spravnih žrtev bogovom ali pa so bile uporabljene kot simboli v hieroglifski pisavi. Med glavnimi bomo navedli: jaguar, kača, sova, quetzal, vampirski netopir, puran, čaplja, pes, opica, jelen, pekarij, puma, armadilo, kuščar, žaba, legvan, želva, riba, školjka, polž, škorpijon , čebela in metulj.

Kozmologija

Po mnenju Majev iz 16. stoletja je bilo 13 nebes ali nebesnih sfer - "plasti neba" in 9 podzemnih svetov. Svet je veljal za ploščat in kvadratne oblike. Na njegovih štirih koncih: na vzhodu, zahodu, severu in jugu so rasla »svetovna drevesa«, ki so se imenovala rdeče, belo, črno in rumeno. V središču vesolja je bilo Zeleno drevo - "Jaš-če", ki je pogosto povezana s ceibo. Tam so bili tudi štirje velikanski vrči z vodo: ko so bogovi iz njih polili vodo, je deževalo na zemljo. V nebesih, v senci vej zelenega drevesa, je bil raj z boginjo Ish Tab, v podzemlju pa je pekel. Maji so verjeli, da je svet šel skozi več obdobij, od katerih se je vsako končalo s potopom.

Ideje dobrega in zla so bile povezane z nebom oziroma podzemljem, po drugi strani pa so nebesa veljala za moško bitje, zemlja pa za žensko.

Kozmogonija

Če primerjamo podatke indijskih in španskih kronik 16. st. Glede majevskih predstav o nastanku Zemlje, nebesnih teles in videzu človeka s podatki iz zgodovinskih virov drugih mezoameriških ljudstev, kot so Azteki, je mogoče opaziti jasno kulturno sorodstvo, ki je obstajalo med njimi. Mnoge od teh idej so prišle do nas skozi mite.

Čeprav z nekaterimi različicami, so si različice nastanka Zemlje in človeka, ki jih podajajo K'iche' Popol Vuh, Anali Kaqchikelov iz Solole in knjige Chilam-Balam Jukatekov, precej podobne. Zaporedni poskusi bogov, da bi ustvarili bitja, ki bi jih lahko hranila in jih častila, so bili neuspešni vse do pojava koruze. Samo iz koruznega testa so lahko ustvarjalci ustvarili človeštvo, ki je doseglo njihove cilje. Ljudje lahko živijo in se množijo, ko izpolnjujejo svoje dolžnosti, to je, oskrbujejo bogove s hrano, jih častijo, jim dajejo svojo kri ali kri žrtvovanih in ubogajo predstavnike bogov na zemlji, to je svečenike. . Tudi odkritje koruze je povzročilo podobne mite: koruzo, skrito pod kamnom, so poznale le mravlje, ki so se do zrn prebijale po špranjah, dokler ni lisica izvedela za njihovo skrivnost; kasneje so jo odkrile druge živali in nazadnje človek.

Rojstvo Sonca, Lune in Venere ter njihove dogodivščine tvorijo velik del mezoameriške mitologije. Svetloba sonca se pojavi kot junak, ki sodeluje v boju proti silam zla in smrti. Umre, se ponovno rodi in se končno spremeni v Sonce.

Ritual

Iz poročil kronistov in iz upodobitev v kodeksih in spomenikih ter iz arheoloških najdb lahko do neke mere rekonstruiramo obred, skozi katerega so se manifestirala verska prepričanja Majev. Znano je, da so se Maji najbolj ukvarjali s pridobivanjem hrane in podaljševanjem življenja. Verjeli so, da jim pri tem lahko pomagajo različni obredi, individualni ali kolektivni. Ti vključujejo:

• post in abstinenca;
• molitve;
• daritve, postavljene pred podobe božanstev in sestavljene iz rož, sadja, hrane rastlinskega ali živalskega izvora, živih ali na novo darovanih živali;
• goreča dišeča kopalna smola;
• žrtveno krvavitev, ko je oseba črpala kapljice krvi iz svojega telesa, predvsem iz ušes ali jezika;
• človeških žrtev.

Žrtvovanja so bila izvedena z uporabo različnih metod, znanih tudi v preostalem delu Mezoamerike, zlasti v osrednji Mehiki, kot so:

• streljanje z lokom,
• dekapitacija,
• luščenje,
• metanje v brezno, cenote ali jezero,
• iztrgati ti srce iz prsi.

Obredi verskega značaja so spremljali vse najpomembnejše trenutke kolektivnega in individualnega življenja. Nekateri obredi so na primer spremljali kmetijska dela (kurjenje gozdov, setev, žetev), drugi so bili povezani s človekovim življenjskim ciklom (rojstvo, polnoletnost, poroka in nazadnje smrt).

Pogrebni obredi zaznavajo razlike v ravnanju s telesom pokojnika glede na družbeno kategorijo osebe: upepelitev vladarjev in pomembnih oseb, katerih pepel so hranili v glinenih žarah ali lesenih kipih; preprosta jama pod ali ob koči je za navadne ljudi.

Arheologi pa so ugotovili, da je pokop glede na socialni status pokojnika lahko preprosta jama, izkopana v zemlji, luknja, od znotraj obložena s kamni in na vrhu zaprta s ploščo, komora s kamnom stene in obokan strop. Pokop je lahko bil pod tlemi koče, znotraj ploščadi civilne ali verske zgradbe, v gomili, dvignjeni za pogrebne namene; nekatere grobnice so bile okrašene s stenskimi slikami. Lahko je individualno ali kolektivno; v slednjem primeru je zlahka prepoznati ostanke, ki ustrezajo glavni osebi, in ostanke ljudi, ki so jo spremljali, žrtvovani, da bi mu služili na onem svetu. Količina in kakovost predmetov, ki so bili ponujeni kot ponudbe, sta bili tudi različni.

Največja grobna zgradba, znana po vsej ameriški celini, je nedvomno kripta, zgrajena znotraj "templja napisov" v Palenqueju. V kripti je ogromen kamnit sarkofag, prekrit z nizkimi reliefi, ki pripovedujejo o življenju vladarja, pokopanega v njem. Bogastvo arhitekturne celote in ponudbe grobnice ponazarja politični, družbeni in verski pomen, ki ga je imel ta človek v času svojega življenja.

Ob verskem prazniku začetka novega leta je podobo boga zavetnika preteklega leta zamenjala podoba zavetnika začetnega leta. Vsak mesec so potekali prazniki v čast bogov - zavetnikov določenih poklicev (zdravilcev, duhovnikov, lovcev, ribičev, čebelarjev, bojevnikov itd.). Posebej veličastno so praznovali konec nekaterih velikih obdobij (na primer katunov).

Torej je povsem očitno, da je imela religija med starimi Maji veliko vlogo. Urejal je ne le vse vidike družbenega življenja, ampak tudi osebno življenje vsakega posameznega člana te družbe. Duhovništvo, ki je izvajalo to obsežno uredbo, je na vse možne načine uporabljalo svojo neomejeno oblast nad navadnim ljudstvom in ga ohranjalo v popolni pokorščini.

Središča majevske civilizacije so bila mesta: Chichen Itza, Palenque, Mayapan. Tam so zgradili številne templje. Majevska svetišča so bila oblikovana kot stopničaste piramide. Žrtvovanja so bila namenjena bogovom, pogosto človeškim, vendar med prebivalci Jukatana niso imela takšne vloge kot v krvavih obredih Aztekov. Majevski svečeniki so redno astronomsko opazovali Sonce, Luno in planete ter razvili koledarski sistem, ki je bil natančnejši od julijanskega koledarja v krščanski Evropi. Za majevska verovanja, religijo starodavnih ameriških kultur, so značilni zapleteni, prefinjeni obredi in rituali, katerih temeljni namen je bil pridobiti od bogov popuščanje v obliki vseh vrst koristi. Majevska vera se je ponašala z ogromno različnimi obredi, od zažiganja dišečih smol, kultnih plesov in napevov do bedenja, postov in molitev.

Religija starih Majev je bila sestavljena tako, da so žrtve v njej zavzemale posebno mesto. Za daritve so majevska vera, pleme in njihova verovanja sprejemali tako prebivalce flore in favne: jaguarje, purane, želve, rože, drevesne sadeže, kot bolj običajne žrtve v obliki ročnih del in seveda človeška življenja. . Nepogrešljiv atribut majske vere in daritvenih obredov je bila posebna modra obredna barva, s katero so mazali daritve. Majevska vera, vera prebivalcev stare Amerike. Očitno je, da so duhovniki s tako spoštljivim odnosom do tradicij in obredov zasedli posebno mesto v majevski družbi, majevsko ljudstvo in religija pa sta zanje ustvarila takšne pogoje, da so duhovniki, tako kot mnoga druga ljudstva Mezoamerike, predstavljali poseben družbeni sloj. , kasta, v kateri prevladuje neomajna hierarhija.

V majevskem imperiju, veri starih civilizacij, je oblast prešla od visokega duhovnika do mladih služabnikov. Religijo ljudstev Majev je odlikovalo dejstvo, da so duhovniki opravljali naloge znanstvenikov, raziskovali so okoliški svet in zbirali znanstveno znanje. Po podatkih kronistov je mogoče z uporabo podob in kod, povezanih s kulturo starih Indijancev, delno obnoviti obrede, skozi katere se je manifestirala vera plemena Majev. Znano je, da so se prebivalci Mezoamerike najbolj ukvarjali s težavami, kot sta pridobivanje hrane in podaljševanje življenjske dobe. Religija majevske civilizacije je Indijancem narekovala, da je to mogoče doseči z različnimi obredi, kolektivnimi ali individualnimi.

Verske preference in majevske religije so se razlikovale tudi po tem, da so obredi spremljali skoraj vse pomembne trenutke v življenju ljudi. Na primer, Maji so vero dojemali kot nekakšno dolžnost, zato so kmetijska dela, ročna dela in druge vidike življenja spremljali ustrezni obredi, ki so slavili bogove. Tako kot kasnejša ljudstva, ki so naselila Srednjo Ameriko, so bila verovanja plemena Majev, vera Mezoameričanov, dobesedno odvisna od kulta krvi. Starodavne civilizacije so kategorično ljudstvo. V zvezi z vero so se Maji držali običajev, pridobljenih skozi dolgo zgodovino. Torej, iz vsakdanjih predmetov, ki so preživeli do danes in so jih odkrili raziskovalci - posode, majhne posode, ritualni instrumenti - je mogoče soditi o posebnem odnosu Majev do obreda puščanja krvi, ki je razlikoval majevsko religijo od njene poznejše analogi.

Duhovniki so puščali kri že od antičnih časov. Religije majevskega plemena so jim narekovale svoja pravila.Ne moremo reči, da je religija majevskih plemen, razširjena v Srednji Ameriki tiste dobe, vsiljevala krutost. Ta se je oblikovala naravno sčasoma in pod pritiskom surove okoliške realnosti tistega časa.Po nedavno odkritih predstavah Majev je bila življenjska energija, duša, v krvi. In zato gravure, s katerimi je bogata majevska civilizacija, religija Mezoameričanov, ki prikazujejo vladarje s spuščenimi rokami, iz katerih teče tekočina, danes dojemamo kot nič drugega kot ilustracije obredov puščanja krvi. Majevska religija - stoletja stare tradicije Mezoamerike. Obredni koledar za vsak dan je vseboval podrobne napovedi za novorojene otroke. Te napovedi, ki so bile neposredno povezane z majsko vero, so opisovale prihodnje lastnosti otroka, njegovo prihodnjo usodo in primerno vrsto dejavnosti.

Majevsko ljudstvo je obstajalo več kot eno stoletje in je zato uspelo na svoj način razviti številne privlačne tradicije in obrede. Edinstven pristop je tisto, kar je odlikovalo majevske Indijance, vero tega ljudstva. Tako so arheologi ugotovili, da so mu, odvisno od ranga pokojnika, kot grob služile preproste jame, izkopane v zemlji, kamnite komore, pokrite s pokrovom, ali dvorane z obokanim stropom.

Religija majevske civilizacije ni dopuščala popuščanja in ni delala izjem. Socialni status je bil vse. Ljudje so počivali pod tlemi koče ali pa so si pripravili razkošne pogrebne procesije. Starodavna vera, majevska civilizacija in njihova verovanja so bili kruti, a na svoj način pravični. Imperij je narekoval svoja pravila in se jim brez oklevanja ravnal. Religija starih Majev: kult krvi. Če se vrnemo k temi žrtvovanja, brez katerega se v življenju Majev ni zgodil niti en pomemben dogodek. Reči, da je bilo v veri starih Majev človeško žrtvovanje običajno, pomeni nič reči. Starodavna majevska religija je žrtvovala ljudi z obešanjem, pretepanjem, zastrupljanjem, utapljanjem, živim pokopom in številnimi drugimi krutimi in prefinjenimi metodami.

Indijanska vera, pleme Majev in njihova vera so učili, da so bogovi odvisni od človeške krvi, se z njo hranijo. Zato je bila vsa kri, ki je pritekla iz žrtve, zbrana v posebnih posodah. Ko je duhovnik odprl skrinjo, je žrtvi izvlekel še vedno utripajoče srce, ki ga je predal chilanu, starešini. Zadnja stopnja, kot je velevala starodavna vera in majevska plemena, je bila akcija, ko so s krvjo, ki je brizgala iz srca, poškropili kip boga, v čast katerega je bila opravljena žrtev. Majevske obrede so uporabljali kot žrtve tako tisti, ki so bili med vojnimi bitkami ujeti iz sovražnih plemen, kot prostovoljci iz lastnega ljudstva, vključno z ljudmi iz višjega sloja družbe, plemstva. Raziskovalci so ugotovili, da so bili ljudje žrtvovani v velikem obsegu. Odkrili so dokaze, da je bilo med enim od praznovanj v samo nekaj dneh žrtvovanih okoli pet tisoč sužnjev in vojnih ujetnikov. Ne moremo kriviti verovanja Majev, tako kot starih ljudi samih. Življenje tiste dobe je narekovalo svoja pravila, s katerimi se je bilo treba sprijazniti in jih upoštevati.

Zaključek: Religija je skupaj s tempeljskimi služabniki igrala pomembno vlogo v življenju Majev. V obdobju od leta 250 n. let pred 900 AD Na čelu mestnih držav so bili vladarji, ki so imeli, če ne najvišjo, pa vsaj zelo pomembno versko vlogo. Pri verskih obredih so sodelovali predstavniki višjih slojev družbe. Majevska religija je bila politeistična. Obenem so bili bogovi smrtna bitja, podobna ljudem. V zvezi s tem so Maji človeško žrtvovanje obravnavali kot dejanje, ki bo do neke mere pomagalo podaljšati življenje bogovom. Človeško žrtvovanje je bilo med Maji običajno. Človeka so žrtvovali tako, da so ga obesili, utopili, zastrupili, pretepli ali ga živega pokopali. Najbolj okruten način, tako kot pri Aztekih, je bil razparati želodec in iz prsnega koša iztrgati še vedno utripajoče srce. Žrtvovali so tako zajete ujetnike iz drugih narodov kot predstavnike svojega ljudstva, tudi pripadnike višjih slojev.

Trenutno je okoli 2 tisoč stel z napisi. Stele so postavljali v čast vsake dvajsetletnice, v čast menjave vladarja. Številni napisi na stelah so povezani s posebnimi zgodovinskimi dogodki. Nekateri med njimi so povezani z različnimi kulti in astronomskimi izračuni. Dolgo časa so besedila na majevskih spomenikih za znanstvenike ostala skrivnost. V šestdesetih letih prejšnjega stoletja Leningrajski znanstvenik Yu V. Knorozov je dešifriral starodavna besedila. Dešifriranje digitalnih znakov ni bilo težko. Razlog za to je bila neverjetna preprostost in dovršena logika sistema štetja. Evropa je še »štela na prste«, ko so stari majevski matematiki uvedli pojem ničle in operirali z neskončno velikimi vrednostmi. Veliko število je zabeleženo na steli 10-a v mestu Tikal - 1841641600 dni, to je 5 milijonov let.

Pri računanju so bili Maji omejeni le na seštevanje in odštevanje. Sam majevski človek je bil idealen matematični model, ki je bil vzet kot računska enota. Aritmetika je temeljila na številskem sistemu z osnovo 20 (množenje z 20), ki je nastal iz vsote prstov na rokah in nogah osebe. Dodatek je bil navpični stolpec od spodaj navzgor. Doba Majev, kot smo že omenili, se je merila v 20 letih. Mesec je bil sestavljen tudi iz 20 dni. Duhovniki so vsakemu dnevu v mesecu pripisovali svoje znake, vsak dan je imel svoje ime, na primer: 1. dan - Imish (koruza) - nekdo, rojen na ta dan, bo slab, razpuščen in nepošten človek; 4. dan – Kan (zrela koruza) – rojeni na ta dan bodo modri; 6. dan – Kimi (smrt) – rojeni na ta dan bodo morilci s slabo usodo in podobno. Maji so svoje digitalne znake zapisovali v obliki pik in pomišljajev, pri čemer je pika vedno pomenila enote določenega reda, pomišljaj pa pet. Podoba školjke je predstavljala ničlo. Znanje pisanja je bilo privilegij duhovništva in plemstva. Pri templjih so bile posebne šole, v katerih so se fantje iz plemstva učili pisanja, zgodovine, obredov, matematike, medicine in napovedovanja.

V majevski hieroglifski pisavi obstaja delitev znakov na korenske, slovnične in fonetične. Od ohranjenih rokopisov so znani trije: »Jaguarjeve prerokbe« (»Chilam-Balam«) in »Knjiga narodov« (»Popol Vuh«). Te knjige so pomemben vir o zgodovini in kulturi starih Majev. Vsebujejo medicinske recepte, prerokbe, različne obrede in kronike zgodovinskih dogodkov. Celo v začetku prejšnjega stoletja so Indijanci v vsaki jukatanski vasi prepisali knjige »Jaguarjevih prerokb«. Leta 1958 je Heinrich Berlin objavil dokaze, da je v majevskem pisnem sistemu obstajala vrsta posebnih znakov, tako imenovanih »hieroglifov«, povezanih z nekaterimi naselbinami, ki jih poznajo arheologi. Takšne znake je enostavno prepoznati, ker so običajno kombinirani z določenimi hieroglifskimi elementi, ki se pojavljajo z vsakim od njih. Strokovnjaki so že lahko natančno identificirali "hieroglife emblema" osmih "mest" klasične dobe: Tikal, Piedras Negras, Copan, Quirigua, Ceibal, Naranjo, Palenque in Yashchitlan. Berlin je predlagal, da ti znaki označujejo imena samih »mest« ali dinastij, ki so vladale v njih, in predlagal, da so bili zgodovinski dogodki zabeleženi na stelah in drugih spomenikih teh mest.

Tako figure, izrezljane na reliefih klasične dobe, ne prikazujejo bogov in duhovnikov, temveč predstavnike vladajočih dinastij, njihove zakonce, otroke in podložnike. Ko se kamnite »kronike« ene vladavine končajo, se začne naslednja sekvenca podob z istim motivom – vzponom novega vladarja. Morda je najbolj popolna "kronika" vladavin posvetnih gospodarjev starodavnih majevskih "mest" vklesana v številne kamnite preklade Yaxchitlána. Ko obravnavamo problem majevske pisave, se neizogibno pojavi vprašanje: zakaj je to ljudstvo moralo izračunati cikel »lunarnega zaporedja« za časovno tako oddaljene dobe in zakaj so morali pri svojih izračunih delovati z datumi, povezanimi z tako dolga obdobja? Odgovor je verjetno posledica dejstva, da so vladarji starih Majev verjeli v astrologijo in so se morda posvetovali z duhovniki o tem, kako so lunini cikli in lege nebesnih teles povezani s tem ali onim dogodkom v njihovi državi, tako kot to so storili Egipčani, Etruščani, Babilonci in mnoga druga ljudstva starega sveta. Astrologija ima svojo logiko, ki je prisilila ne le antična ljudstva, da jo jemljejo resno, ampak tudi ljudi, kot sta Newton in Kepler.

Drugo področje, ki so mu Maji posvečali veliko pozornosti, je bila genealogija in vprašanja, povezana s človeškim izvorom. Zato na nekaterih spomenikih najdemo datume in podobe, ki jih je mogoče povezati le s predstavami o tem, kdo so bili njihovi daljni predniki. Ker je v vseh treh majevskih zakonikih, s katerimi razpolagamo, veliko tabel in ilustracij, poleg tega pa v besedilih zelo pogosto najdemo odlomke, povezane z datumi 260-dnevnega koledarja, nihče med strokovnjaki ne dvomi, da je njihova vsebina povezana izključno z vero in astronomijo. Maji niso imeli znanosti v našem običajnem pomenu. Namesto tega so imele vse civilizacije Mezoamerike nenavadno mešanico podatkov iz natančnih astronomskih opazovanj in tega, čemur bi lahko rekli numerologija. Sodeč po besedilih rokopisov so majevski svečeniki razvili kompleksen mistični nauk o bogovih, predvsem v povezavi s koledarjem, kronologijo in astrologijo.

Vesolje – yokkab (dobesedno: nad zemljo) – so si stari Maji predstavljali v obliki drug nad drugim ležečih svetov. Tik nad zemljo je bilo trinajst nebes ali trinajst »nebeških plasti«, pod zemljo pa devet »podzemnih svetov«, ki so sestavljali podzemlje.

V središču zemlje je stalo »Pravno drevo«. Na štirih vogalih, ki so strogo ustrezali kardinalnim točkam, so rasla štiri "svetovna drevesa". Na vzhodu - rdeča, ki simbolizira barvo jutranje zore. Na severu je bela. Ebenovina - barva noči - je stala na zahodu, rumeno drevo pa je raslo na jugu - simboliziralo je barvo sonca. V hladni senci "prvotnega drevesa" - bilo je zeleno - je bil raj. Duše pravičnih so prihajale sem, da bi si oddahnile od mukotrpnega dela na zemlji, od zadušljive tropske vročine in uživale v obilni hrani, miru in zabavi. Stari Maji niso dvomili, da je zemlja kvadratna ali kvečjemu pravokotna. Nebo je kot streha počivalo na petih nosilcih - "nebeških stebrih", to je na osrednjem "prvotnem drevesu" ​​in na štirih "barvnih drevesih", ki rastejo na robovih zemlje. Maji so tako rekoč prenesli postavitev starodavnih skupnih hiš v vesolje okoli njih. Če so nam predstave Majev o strukturi vesolja kot celote danes jasne in ne vzbujajo posebnih dvomov, koledar, ki je osupljiv s svojo skoraj absolutno natančnostjo, pa so znanstveniki temeljito preučili, je situacija popolnoma drugačni s svojimi »podzemnimi svetovi«. Ne moremo niti reči, zakaj jih je bilo devet (in ne osem ali deset). Znano je le ime "gospodarja podzemlja" - Hun Ahab, vendar ima tudi to še vedno le okvirno razlago.

Starodavna majevska epska zgodba Popol Vuh pripoveduje, kako sta bogova praočeta Tepeu in Gucumatz dvignila zemljo iz vodnega brezna in jo naselila z živalmi in rastlinami. Ko so to ustvarili, so božanski predniki žejni čaščenja in občudovanja ter iz zemlje oblikovali bitja, ki so bila podobna ljudem, vendar so se izkazala za kratkotrajna in čez nekaj časa so se spet spremenila v umazanijo. Bogovi so naslednjo raso ustvarili iz lesa, vendar se je stvaritev izkazala za tako neumno, da so jo uničili sami bogovi in ​​jo nadomestili z ljudmi iz mesa. Vendar so se ta bitja obrnila k zlu in bila uničena, ko so bogovi na zemljo spustili strašen dež: pošastna poplava jih je odnesla z obličja zemlje. In končno, iz koruznega testa so bogovi ustvarili prave ljudi, prednike Maya-Kiche.

Za religije Mezoamerike, pa tudi za religije vzhoda, so značilne ideje o ponavljajočih se ciklih ustvarjanja in uničenja. Kot je opisano zgoraj, so Azteki verjeli, da je vesolje že šlo skozi štiri takšne cikle in da je naša doba peti cikel stvarjenja, ki bo propadel zaradi potresov. Ideje Majev so bile podobne. Predpostavili so tudi obstoj dolgotrajnih časovnih ciklov. Prvo Sonce je trajalo 4008 let, uničili so ga potresi in pojedli jaguarji. Drugo sonce je trajalo 4010 let in so ga uničili veter in njegovi siloviti cikloni. Tretje sonce je trajalo 4081 let in ga je uničil ognjeni dež, ki se je izlil iz kraterjev ogromnih vulkanov. Četrto sonce je trajalo 5026 let in je padlo iz vode, ki je poplavila vse naokoli v velikanski poplavi. Potem se je rodilo Peto sonce, ki nam sije danes. Znano je kot "Sonce gibanja", ker bo po mnenju Indijancev v tem obdobju prišlo do gibanja Zemlje, zaradi katerega bodo vsi umrli.

Do nas je prišlo zelo malo podatkov o panteonu bogov, ki so jih častili Maji. Na majevskem Olimpu je živelo toliko bogov, da jih je popolnoma nemogoče razumeti. Splošno predstavo o številu majevskih bogov je mogoče pridobiti iz rokopisa iz 18. stoletja z naslovom »Rituali Bacabov«, v katerem je poimensko omenjenih 166 bogov, ali iz kodeksov, ki segajo na predvečer španskega osvajanja. V besedilih teh kodeksov lahko najdemo sklicevanja na več kot trideset bogov. Razlog za takšno teogonsko množino je bil v tem, da je imel vsak od bogov ogromno različnih hipostaz. Prvič, vsak od njih ni predstavljal enega, ampak štiri cele posameznike, povezane z eno od štirih kardinalnih smeri. Drugič, številni bogovi so imeli dvojnike nasprotnega spola, ki so bili njihovi zakonci, kar je bil odraz dualizma, ki je neločljivo povezan s filozofijo ljudstev Mezoamerike. In končno, vsak od bogov, ki pooseblja katero koli od nebesnih teles, je imel še eno inkarnacijo - za tisto obdobje, ko je umrl in je bil obsojen na tavanje po podzemlju. Preden se je znova pojavil na nebu, se je spremenil v enega od bogov podzemlja.

Čeprav nekateri viri trdijo, da so Maji verjeli v obstoj enega samega boga (Hunab Ku), ki je bil utelešenje vsemogočnega breztelesnega duha, je bil glavni bog, ki so ga Maji častili, nedvomno bog Itzamna, katerega ime pomeni »hiša«. kuščarja.” . V majevskih rokopisih je bil ta bog upodobljen kot starejši moški s sokoljim – »rimskim« – nosom. Ta bog je bil čaščen kot izumitelj pisave ter pokrovitelj znanstvenikov in učenja. Njegova žena je bila Ish Chel - "Dama mavrice", stara boginja, katere pokroviteljstvo je bilo tkanje, medicina in porod. Po vsej verjetnosti je bila boginja stare lune. Kače, ki krasijo njene lase, in kremplji na koncih prstov na rokah in nogah dokazujejo, da je v majevski veri ta boginja igrala enako vlogo kot azteška boginja Coatlicue - mati bogov in ljudi. Vsi ostali bogovi, vključno z Bakabi, so bili očitno potomci tega para. Bog sonca Ah Kinchil je bil v kodeksih upodobljen kot zelo podoben Itzamnu in možno je, da je bil ena od njegovih inkarnacij. Med svojim nočnim potovanjem pod zemljo, od sončnega zahoda do sončnega vzhoda, se je spremenil v boga jaguarja - njegovega zastrašujočega dvojnika, katerega podobe zelo pogosto najdemo na spomenikih klasične dobe.

Mlada napol gola ženska, zelo evokativna podoba, ki jo najdemo v Dresdenskem kodeksu, naj bi predstavljala boginjo meseca Ish Chap (Ženska), ki je bila morda soproga Ah Kinchila. Drugi bogovi, povezani z nebesnimi telesi, so bili bog Severnice in različne inkarnacije Venere. Manj pomembna božanstva so bila pokrovitelji različnih sektorjev družbe in dejavnosti. Na čelu tega seznama je bil Kukulkan, bog zavetnik vladajoče kaste. Čeprav je kult Kukulkana dosegel vrhunec med vladavino Toltekov, obstajajo podobe pernate kače iz prejšnjih obdobij. V nekaterih majevskih naselbinah, na primer v Tikalu, so bile najdbe, ki kažejo, da je kult tega boga obstajal na območju Majev veliko prej kot prihod tolteških osvajalcev. Bojevniki so častili več vojnih bogov, nekateri med njimi so bili očitno junaki, pobožanstveni zaradi svojih vojaških uspehov. Trgovcem in tistim, ki so se ukvarjali s pridelavo kakava, je bil pokrovitelj bog Ek Chuah, ki je bil upodobljen s črnim obrazom in dolgim ​​nosom. Poleg teh bogov je bilo še veliko drugih, ki so bili pokrovitelji lovcev, ribičev, tetovatorjev, komikov, pevcev, pesnikov, plesalcev, ljubimcev in celo samomorilcev.

Za razliko od Aztekov majevskim duhovnikom ni bilo treba spoštovati zaobljube celibata. Tudi njuni sinovi so postali duhovniki. Nekateri duhovniki so bili drugi sinovi vladarjev. Svečeniki so nosili naziv Ah Kin (»tisti, ki pripada soncu«), kar še enkrat dokazuje njihovo tesno povezanost s koledarjem in astronomijo. Seznam dolžnosti duhovnikov, ki ga je orisal Diego de Landa, jasno kaže, da se niso ukvarjali le z izvajanjem obredov, ampak tudi s poučevanjem. Duhovniki so bili zadolženi za »... štetje let, mesecev in dni, praznikov in obredov, upravljanje svojih svetišč, nesrečnih dni in časov, njihove metode napovedovanja in njihove prerokbe, dogodke, zdravila proti boleznim, starodavne spomenike , sposobnost branja in pisanja s črkami in znaki, s katerimi so pisali, ter figurami, ki so pisavo razlagale ...« Duhovniki so sodelovali tudi pri sestavljanju in shranjevanju rodovnikov. V času razcveta Mayapana je v tem mestu prebival dedni visoki duhovnik. Očitno je bila glavna funkcija velikega duhovnika nadzor nad posebno izobraževalno ustanovo, v kateri so se usposabljali tisti, ki so se nameravali pridružiti duhovniškemu razredu. V nobenem dokumentu ni mogoče najti niti najmanjšega namiga, da bi imel veliki duhovnik kakršen koli vpliv ali da bi bili duhovniki kakorkoli nadomestek civilne oblasti.

Med obredi, povezanimi s človeškimi žrtvami, so duhovniku pomagali štirje starejši moški, ki so jih v čast bogov dežja imenovali Čaki. Žrtev so držali za roke in noge, medtem ko ji je oprsje odprl drug moški, ki je nosil naziv Nakom (naziv vojaškega načelnika). Drug kultni služabnik je bil Chilam, nekakšen šaman-duhovni videc, ki je v stanju transa prejemal »sporočila« od bogov. Njegove prerokbe so običajno razlagali zbori duhovnikov.

Izvedba vseh obredov je bila strogo določena s koledarjem in predvsem s koledarjem 260-dnevnega cikla. Majevski koledar se imenuje mandala velikega kolesa Pacal Votana. V The Mayan Factor dr. J. Arguelles opisuje in razlaga Veliko kolo mandale Pakala Votana (glej Dodatek M). Lastnosti tega "kolesa" so zelo dobro poznali stari Maji. Prvi krog vsebuje 8 oglišč, ki označujejo razvoj dvojnega odnosa. Drugi krog vsebuje 13 oglišč. To število že odraža lastnosti evolucije Velike meje (O Stvarnikih svetov). Tretji krog označuje najkompleksnejšo raven, ki ustvarja in nadzoruje velike cikle s 13 točkami. Za vsakega od teh 20 vrhov je značilna lastna »zvezdna družina Ustvarjalcev sveta. Teh 13 vrhov opredeljuje velike cikle majevskega koledarja, pri čemer trenutni (naš) cikel pokriva obdobje od leta 3113 pr. e. do 2012 e. H. Argüelles pripoveduje, da človeško zgodovino določa galaktični žarek, skozi katerega prehajata Zemlja in Sonce.

Razvojni cikli zemeljskih civilizacij so podrejeni načelom »galaktičnih letnih časov«, ki so jih Maji opisali v matematični in simbolni obliki. Obredni obredi so bili polni simboličnega pomena, na primer številke 4, 9 in 13 ter oznake barv, povezanih s kardinalnimi smermi, so se zelo pogosto pojavljale v njih. Pred in med obredom je bilo prepovedano jesti, potrebna je bila stroga spolna vzdržnost. Ritualno samomučenje, podobno kot pri Aztekih, ni bilo neobičajno, med katerim so si Maji v ušesa, lica, ustnice, jezik ali penis vbrizgali igle ali bodice morskega ježka. Tako pridobljeno kri so poškropili po papirju ali z njo mazilili malike. Na predvečer španskega osvajanja so duhovniki takšne idole kadili s smolo in gumo ter jih obredno hranili. Za žrtvovanje ljudi so uporabljali ujetnike in sužnje, največkrat pa so žrtvovali otroke (nezakonske otroke ali sirote, ki so bili kupljeni posebej za ta namen). Pred vzpostavitvijo tolteške prevlade najpogosteje niso žrtvovali ljudi, ampak živali. Znano je, da so divji purani, psi, veverice in legvani veljali za povsem primerne daritve za majevske bogove.

Vedenje o tem, kakšno je bilo točno zaporedje obredov, ki so jih izvajali Jukateki, je zelo razdrobljeno. Eden od razlogov je, da Diego de Landa v nekaterih primerih ni uspel dojeti razlike med tem, kar je imenoval "nestanovitni prazniki", to je obredi, ki jih določa 260-dnevno koledarsko štetje, in obredi, odvisni od cikla, sestavljenega iz 19 mesecev. 365-dnevno mehko leto. Skozi vse leto so potekali obredi in obredi, povezani s poljedelstvom, lovom, čebelarstvom, ribištvom in umetnostno obrtjo. Morda so bili obredi izvedeni v skladu s ciklom 260-dnevnega koledarja. To je omenjeno v Madridskem zakoniku. Namen tovrstnih obredov je bil povečati količino ulovljene divjadi, obilje medu in voska ipd. Zelo pogosto so temeljili na dejanjih, ki jih je James Frazer nekoč imenoval "simpatična magija". Na primer, med obredom povzročanja dežja so ljudje, oblečeni v kostume boga Čake, zlivali vodo iz loncev v ogenj. Bogovi v rokopisih in umetninah so bili upodobljeni v človeški podobi (razen boga vojne, ki ima telo kače in človeško glavo). Bogovi kardinalnih smeri - Chakov - so se imenovali jaguarji. Poleg tega so naziv "Jaguar" nosili vladarji, vojskovodje in duhovniki. Vladarjev prestol so imenovali "Jaguar Mat". Pogoste podobe jaguarja v različnih umetniških delih kažejo, da je bila ta žival totem - amulet sreče v plemenu.

Knjiga narodov (Popol Vuh) opisuje zanimiv ritual preizkušanja voditeljev. Princ-dedič po imenu Kokaib je moral peš potovati najmanj tisoč in pol kilometrov, da bi izpolnil naročilo - dostaviti "oznake" - kremplje jaguarjev in orlov, kože divjih živali itd. Takšni testi so bili podvrženi bodočemu vladarju ali duhovniku.