Članek o starodavni literaturi. Stara ruska književnost

lepota 14.09.2020
lepota

V tem članku bomo obravnavali značilnosti stare ruske literature. Literatura starodavna Rusija je bil predvsem cerkev. Navsezadnje se je knjižna kultura v Rusiji pojavila s sprejetjem krščanstva. Samostani so postali pisna središča, prvi literarni spomeniki pa so bila predvsem dela nabožne narave. Tako je bilo eno prvih izvirnih (torej ne prevedenih, ampak napisanih s strani ruskega avtorja) del Pridiga metropolita Hilariona o zakonu in milosti. Avtor dokazuje premoč Milosti (z njo je povezana podoba Jezusa Kristusa) nad postavo, ki je po pridigarjevem mnenju konservativna in nacionalno omejena.

Literatura ni nastala za zabavo, ampak za poučevanje. Glede na značilnosti starodavne ruske literature je treba opozoriti na njeno poučnost. Uči ljubiti Boga in svojo rusko zemljo; ustvarja podobe idealnih ljudi: svetnikov, princev, zvestih žena.

Opažamo eno na videz nepomembno značilnost starodavne ruske literature: bila je ročno napisano. Knjige so nastale v enem samem izvodu in šele nato ročno prepisane, ko je bilo treba narediti kopijo ali pa je izvirno besedilo občasno postalo neuporabno. To je knjigi dalo posebno vrednost, vzbudilo spoštljiv odnos do nje. Poleg tega so za staroruskega bralca vse knjige nastale iz glavnega - Svetega pisma.

Ker je bila literatura starodavne Rusije v osnovi verska, je knjiga veljala za skladišče modrosti, učbenik pravičnega življenja. Stara ruska literatura ni fikcija v sodobnem pomenu besede. Ona na vse možne načine izogiba se fikciji in strogo sledi dejstvom. Avtor ne kaže svoje individualnosti, skriva se za pripovedno formo. Ne teži k izvirnosti, za staroruskega pisatelja je bolj pomembno, da ostane v okvirih tradicije, da je ne prelomi. Zato so vsa življenja med seboj podobna, vse biografije princev ali vojaške zgodbe so sestavljene po splošnem načrtu, v skladu s »pravili«. Ko nam Zgodba preteklih let pripoveduje o smrti Olega s konja, ta lepa poetična legenda zveni kot zgodovinski dokument, avtor resnično verjame, da je bilo vse tako.

Junak starodavne ruske literature nima ne osebnost ne značaj v našem trenutnem pogledu. Usoda človeka je v božjih rokah. In hkrati je njegova duša arena boja med dobrim in zlim. Prvi bo zmagal le takrat, ko bo človek živel po enkrat za vselej danih moralnih pravilih.

Seveda v ruskih srednjeveških delih ne bomo našli niti posameznih likov niti psihologizma - ne zato, ker starodavni ruski pisci tega niso zmogli. Na enak način so slikarji ikon ustvarjali ploskovite in ne tridimenzionalne podobe, ne zato, ker ne bi mogli pisati "bolje", ampak zato, ker so se soočili z drugimi umetniškimi nalogami: Kristusov obraz ne more biti podoben navadnemu človeškemu obrazu. Ikona je znamenje svetosti, ne podoba svetnika.

Literatura starodavne Rusije se drži istih estetskih načel: it ustvarja obraze, ne obraze, daje bralcu vzorec pravilnega vedenja namesto da bi upodabljal značaj osebe. Vladimir Monomakh se obnaša kot princ, Sergius Radonezh se obnaša kot svetnik. Idealizacija je eno ključnih načel starodavne ruske umetnosti.

Stara ruska literatura na vse možne načine izogiba se ozemljitvi: ne opisuje, ampak pripoveduje. Poleg tega avtor ne pripoveduje v svojem imenu, temveč le posreduje tisto, kar piše v svetih knjigah, kar je prebral, slišal ali videl. V tej pripovedi ne more biti nič osebnega: niti manifestacija čustev niti individualni način. (»Zgodba o Igorjevem pohodu« je v tem smislu ena redkih izjem.) Zato je veliko del ruskega srednjega veka anonimen, avtorji ne prevzemajo takšne neskromnosti - postaviti svoje ime. In starodavni bralec si niti predstavljati ne more, da beseda ni od Boga. In če Bog govori skozi usta avtorja, zakaj potem potrebuje ime, biografijo? Zato so informacije, ki so nam na voljo o starodavnih avtorjih, tako redke.

Hkrati je v starodavni ruski literaturi posebno, nacionalni ideal lepote, ki so ga ujeli starodavni pisarji. Najprej je to duhovna lepota, lepota krščanske duše. V ruski srednjeveški literaturi je v nasprotju z zahodnoevropsko literaturo iste dobe veliko manj zastopan viteški ideal lepote - lepota orožja, oklepa, zmagovite bitke. Ruski vitez (knez) vodi vojno zaradi miru in ne zaradi slave. Vojna zaradi slave, dobiček je obsojen, kar se jasno vidi v Povesti o Igorjevem pohodu. Svet je cenjen kot brezpogojna dobrina. Starodavni ruski ideal lepote predpostavlja široko prostranstvo, neizmerno, "okrašeno" deželo, templji pa jo krasijo, ker so bili ustvarjeni posebej za povzdigovanje duha in ne za praktične namene.

S temo lepote je povezan tudi odnos starodavne ruske literature. ustno-pesniški ustvarjalnosti, folklori. Po eni strani je bila folklora poganskega izvora in zato ni sodila v okvir novega, krščanskega pogleda na svet. Po drugi strani pa ni mogel ne prodreti v literaturo. Navsezadnje je bil pisni jezik v Rusiji že od samega začetka ruski jezik in ne latinščina, kot v zahodni Evropi, in med knjigo in govorjeno besedo ni bilo neprepustne meje. Tudi ljudske predstave o lepoti in dobroti so se na splošno ujemale s krščanskimi, krščanstvo je skoraj nemoteno prodiralo v folkloro. Zato junaški ep (epovi), ki se je začel oblikovati že v poganski dobi, prikazuje svoje junake tako kot domoljubne bojevnike kot zagovornike krščanske vere, obdane z »umazanimi« pogani. Enako zlahka, včasih skoraj nezavedno, starodavni ruski pisci uporabljajo folklorne podobe in zaplete.

Verska literatura Rusije je hitro prerasla ozke cerkvene okvire in postala resnično duhovna literatura, ki je ustvarila cel sistem žanrov. Tako se "Pridiga o zakonu in milosti" nanaša na žanr slovesne pridige v cerkvi, vendar Hilarion ne le dokazuje milost krščanstva, ampak tudi poveličuje rusko zemljo, združuje versko patetiko z domoljubjem.

Žanr življenja

Najpomembnejši za starodavno rusko literaturo je bil žanr življenja, biografija svetnika. Hkrati je sledila naloga s pripovedovanjem o zemeljskem življenju svetnika, ki ga je cerkev kanonizirala, ustvariti podobo idealne osebe za izgradnjo vseh ljudi.

V " Življenja svetih mučencev Borisa in Gleba" Princ Gleb se obrne na svoje morilce s prošnjo, naj mu prizanesejo: "Ne režite klasja, ki še ni zrelo, napolnjeno z mlekom zlobe! Ne režite trte, ki ni popolnoma zrasla, vendar daje sad!" Zapuščen od svojega spremstva, Boris v svojem šotoru »s skesanim srcem joče, a v duši je vesel«: boji se smrti in se hkrati zaveda, da ponavlja usodo mnogih svetnikov, ki so bili mučeni za svoje vera.

V " Življenje Sergija Radoneškega»Pravijo, da je bodoči svetnik v adolescenci težko razumel branje in pisanje, zaostajal je za svojimi vrstniki v poučevanju, kar mu je povzročalo veliko trpljenja; ko se je Sergij umaknil v puščavo, ga je začel obiskovati medved, s katerim je puščavnik delil svojo skromno hrano, se je zgodilo, da je svetnik zveri dal zadnji kos kruha.

V tradiciji življenja v XVI. stoletju je nastal " Zgodba o Petru in Fevroniji Muromski«, Vendar se je že močno oddaljil od kanonov (norm, zahtev) žanra in zato ni bil vključen v zbirko življenj »Velika Menaion« skupaj z drugimi biografijami. Peter in Fevronija sta resnični zgodovinski osebnosti, ki sta kraljevali v Muromu v 13. stoletju, ruski svetniki. Avtor iz 16. stoletja ni ustvaril življenja, temveč zabavno zgodbo, zgrajeno na pravljičnih motivih, ki poveličuje ljubezen in zvestobo junakov, ne le njihovih krščanskih podvigov.

AMPAK " Življenje nadduhovnika Avvakuma”, ki ga je sam napisal v 17. stoletju, spremenil v živo avtobiografsko delo, polno zanesljivih dogodkov in pravi ljudje, žive podrobnosti, občutja in doživetja junaka-pripovedovalca, za katerimi stoji svetel lik enega od duhovnih voditeljev starovercev.

Žanr poučevanja

Ker naj bi verska literatura vzgajala pravega kristjana, je poučevanje postalo ena od zvrsti. Čeprav je to cerkvena zvrst, blizu pridiganju, se je uporabljala tudi v posvetni (posvetni) literaturi, saj se takratne predstave ljudi o pravilnem, pravičnem življenju niso razlikovale od cerkvenih. ti veš" Nauki Vladimirja Monomaha«, ki ga je napisal okoli leta 1117 »sedeč na saneh« (malo pred smrtjo) in naslovljen na otroke.

Pred nami se pojavi idealen stari ruski princ. Skrbi za blaginjo države in vsakega od svojih podanikov, ki ga vodi krščanska morala. Druga prinčeva skrb je cerkev. Vse zemeljsko življenje je treba obravnavati kot delo za odrešenje duše. To je delo usmiljenja in dobrote, vojaško delo in duševno. Pridnost je glavna vrlina v življenju Monomaha. Izvedel je triinosemdeset velikih pohodov, podpisal dvajset mirovnih pogodb, študiral pet jezikov, počel je to, kar so počeli njegovi služabniki in stražarji.

Letopisi

Pomemben, če ne največji del starodavne ruske literature so dela zgodovinskih žanrov, ki so bila vključena v anale. Prva ruska kronika - "Zgodba minulih let"je nastal v začetku 12. stoletja. Njegov pomen je izredno velik: bil je dokaz pravice Rusije do državne neodvisnosti, neodvisnosti. Če pa so nedavne dogodke lahko zapisali kronisti, "po epih tega čas", zanesljivo, potem je bilo treba dogodke predkrščanske zgodovine obnoviti iz ustnih virov: legend , legend, izrekov, zemljepisnih imen. Zato se sestavljavci kronike obračajo na folkloro. Takšne so legende o smrti Olega , o Olginem maščevanju Drevljanom, o belgorodskem želeju itd.

Že v Povesti minulih let sta se pojavili dve najpomembnejši značilnosti staroruske književnosti: domoljubje in povezanost s folkloro. Književno-krščansko in folklorno-jezikovno izročilo se v Povesti o Igorjevem pohodu tesno prepletata.

Elementi fikcije in satire

Seveda staroruska književnost ni ostala nespremenjena vseh sedem stoletij. Videli smo, da je sčasoma postajala bolj posvetna, krepile so se prvine leposlovja, v književnost so vse pogosteje prodirali satirični motivi, zlasti v 16.–17. To so na primer " Povest o gorju-nesreči"pokaže, v kakšne težave lahko človeku prinese neposlušnost, želja, da" živi, ​​kot hoče ", in ne tako, kot učijo starejši, in" Zgodba o Eršu Eršoviču«, ki v izročilu ljudske pravljice zasmehuje tako imenovano »vojvodsko sodišče«.

Toda na splošno lahko govorimo o literaturi starodavne Rusije kot o enem samem pojavu, s svojimi medsektorskimi idejami in motivi, ki so pretekli 700 let, s svojimi splošnimi estetskimi načeli, s stabilnim sistemom žanrov.

IV. PECHER ASPITALS. ZAČETKI KNJIŽNE LITERATURE IN ZAKONODAJA

(nadaljevanje)

Nauki metropolitov. - Hilarion. - Teodozijeva dela. - Nestor Pechersky.

Kot v vsej srednjeveški Evropi so bili tudi v Rusiji samostani zametki in varuhi knjižnega izobraževanja. Razcvet ruskega pisanja je povezan z istim samostanom Kijev-Pechersk, predvsem nad drugimi samostani. Pomemben del starodavnih ruskih pisateljev je delal tukaj in od tod izšel.

Knjižni posel v Rusiji se je začel z uveljavitvijo grškega krščanstva in slovansko-bolgarskih prevodov Svetega pisma. Bizantinsko slovstvo je ostalo dolgo časa vzor in glavni vir našemu slovstvu; knjižni bolgarski jezik in bolgarska pisava sta bila osnova ruskega pisanja. Njeni najstarejši spomeniki so slovanski prevodi pogodb Olega, Igorja in Svjatoslava; čeprav spadajo v dobo zadnjih poganskih knezov, je nedvomno, da je v tej dobi že obstajala krščena Rus' in posledično cerkvenoslovansko pismo.

Med prvimi ruskimi pisci so naši prvi metropoliti in drugi hierarhi, ki so prišli k nam iz Bizanca. Slovanski jezik, ki so ga uporabljali, nakazuje, da je carigrajski patriarhat na rusko katedro imenoval prav tiste osebe, ki so bile slovanskega porekla, oziroma tiste Grke, ki so poznali cerkvenoslovanski jezik. (Možno pa je tudi, da so imeli v primeru majhnega poznavanja tega jezika pri roki slovanske prevajalce za svoja sporočila čredi.) Takšni so npr. metropoliti Janez, Vsevolodov sodobnik, imenovan v anali, knjižni in učeni mož, in Nikifor, sodobnik Vladimirja Monomaha. Spisi teh in drugih hierarhov so pretežno raznovrstna pravila in nauke; za nalogo so imeli notranjo izboljšavo mlade ruske Cerkve in opredelitev njenih zunanjih odnosov, reševanje vprašanj, ki so se nenehno porajala s strani obredja in vsakdanjega življenja, boj proti raznim poganskim običajem, ki so se počasi umikali krščanskim. ustanove itd.

Od metropolita Janeza je do nas prišlo Cerkveno pravilo, naslovljeno na črnonošca Jakoba, ki je metropolitu verjetno ponudil različna vprašanja za rešitev. V tej poslanici se metropolit upira trgovini s sužnji, čarovništvu, pijančevanju, neskromnim pesmim, plesom in drugim poganskim običajem, pa tudi proti svobodnemu sobivanju z žensko in mnenju, ki je obstajalo med navadnimi ljudmi, da je poročni obred izmišljen. samo za kneze in plemiče nasploh. Posebej opazno je prizadevanje grško-ruskih hierarhov, da bi zaščitili rusko Cerkev pred vplivom papeštva, pred zbliževanjem z latinstvom. Ta prizadevanja so še toliko bolj razumljiva, ker so bili ruski knezi v aktivni komunikaciji in sorodstvenih vezeh z drugimi evropskimi suvereni, zlasti s svojimi sosedi, poljskimi, nemškimi, skandinavskimi in ugrskimi kralji; medtem ko je ravno v drugi polovici 11. stoletja prišlo do dokončne delitve cerkva in sledili so tisti ukrepi Gregorja VII., ki so še okrepili razliko v značaju grške in latinske duhovščine. Metropolit Janez v svojem Pravilu obsoja navado ruskih knezov, da dajejo svoje hčere za žene v tuje dežele (kjer so običajno postale katoličani). In metropolit Nikifor je Vladimirju Monomahu posvetil celotno sporočilo o razlikah med rimsko cerkvijo in pravoslavno. Šteje do dvajset razlik, med katerimi zavzemajo glavno mesto: služba o nekvašenem kruhu, celibat in brivstvo duhovnikov, pa tudi nauk o odhodu Svetega Duha od Očeta in Sina; slednje imenuje "velika grozodejstvo".

Enako stremljenje k poučevanju, opominjanju in potrditvi pravil krščanske cerkve najdemo tudi v delih ruskih hierarhov in asketov, ki so prišla do nas. Številne te pisce odpira isti Hilarion, ki je bil prvi kijevski metropolit ruskega porekla in s katerim je povezan jamski začetek znamenitega kijevskega samostana. Do nas je prišlo več njegovih spisov, in sicer: »Nauk o starem in novem zakonu«, s katerim sta povezana »Hvala našemu kaganu Vladimiru« in »Izpoved vere«. Bister um, erudicija in nadarjenost, ki odlikujejo ta dela, nam v celoti pojasnjujejo, zakaj je veliki knez Jaroslav izkazal tako spoštovanje do njihovega avtorja in ga povzdignil iz navadnih duhovnikov v rang ruskega metropolita. Prvi izmed teh spisov je naperjen zlasti proti judovstvu; kar potrjuje prisotnost v Rusiji judovskih kolonij in propagande, ki je verjetno prišla z jugovzhoda iz Hazarije preko naših posesti Tmutarakan. (Teodozijevo življenje omenja judovsko kolonijo v Kijevu; kronika o smrti Svjatopolka I. priča o zagrenjenosti Kijevčanov proti Judom.) Stara zaveza do novega, od judovstva do krščanstva, avtor govori o krstu ruskega ljudstva in poveličuje krivca tega krsta, kagana Vladimirja. Tu je njegova beseda prežeta z živahnostjo in se odlikuje s pravo zgovornostjo. "Ne gradimo več templja," pravi, "ampak gradimo Kristusove cerkve. Ne pobijamo se več z demoni; ampak Kristus je zaklan za nas. Ne jemo več krvi žrtev, poginemo; ampak okusimo Kristusova prečista kri, odrešeni smo.” "Vse države, mesta in ljudje častijo in poveličujejo vsakega svojega učitelja v pravoslavni veri. Hvalimo tudi, glede na naše majhne sile, velika in čudovita dela našega učitelja in mentorja, velikega kagana naše dežele Vladimirja, vnuk starega Igorja, sin slavnega Svyatoslava, ki je zaslovel v mnogih deželah zaradi svoje hrabrosti in poguma in se ga zdaj spominja s slavo. Posebno živahna slika je v naslednjem opisu Rusa po krstu: »Takrat je evangeljsko sonce razsvetlilo našo deželo, templji so bili porušeni, cerkve oskrbljene, idoli razbiti in ikone svetnikov so se pojavile; samostani so stali na gorah, apostolska trobenta in evangeljski grom je zadonel po vseh mestih; kadilo, darovano Bogu, je posvetilo zrak; možje in žene, mali in veliki, vsi ljudje, ki so napolnili cerkve, so slavili Boga. Hilarion konča svojo hvalnico Vladimirju s hvalnico njegovemu pokrovitelju Jaroslavu, ki je dokončal veliko delo, ki ga je začel njegov oče. Poleg briljantne slike, ki jo je avtor izrisal, iz njegovega dela vidimo, kako že iz same postavitve krščanska vera v Rusiji duhovščina ohranja sveti pomen knežje oblasti in v njej najde podporo za svoj visoki položaj in poklic. Ruska cerkev si izvzame značilnost grške cerkve od latinske: nezahtevnost prve v posvetni prevladi in ponižnost pred civilno ali državno oblastjo. Da, ne bi moglo biti drugače, glede na šibkost feokratskega načela, odkritega že v poganski dobi, in s prvotnim, precej širokim razvojem knežje oblasti med ruskim ljudstvom.

V 11. stoletju je več kot en Hilarion poveličeval Vladimirjeva velika dejanja. Ta knez je na splošno postal priljubljen junak našega ljudskega in knjižnega slovstva. Iz obdobja prvih Jaroslavičev je do nas prišla »Hvalnica knezu Vladimirju«, katere avtor se imenuje Jakob Mnih. Menijo, da je bil to isti prezbiter Jakob, menih v jamah, ki ga je Teodozij predlagal, da bi ga imenoval za svojega naslednika ob njegovi smrti; toda bratje so odgovorili, da ni bil postrižen v Pečerskem samostanu, in da želijo imeti Stefana, učenca in postriženega Teodosija, za hegumena. Sam slavni hegumen Pechersky se je rad ukvarjal s knjižnim poslom in pisal nauke. Niti eno obtožilno pismo velikemu knezu Svjatoslavu, ki je omenjeno v Teodozijevem življenju, ni prišlo do nas. Imamo pa več njegovih naukov, namenjenih predvsem meniškim bratom, kakšni so napotki o ljubezni do Boga, o miloščini, potrpežljivosti, delu itd. V nekaterih svojih naukih se kot strogi asket ostro oborožuje proti pijančevanju. , ohlapno moralo, vraževerje in igre, ki so ostale od poganstva. "Ali ni umazane (poganske) navade," vzklikne, "kdor na cesti sreča črnca ali borovnico, prašiča ali plešastega konja, se potem vrne? na splošno nepodobne stvari." "Ali ko stojimo v cerkvi, ali se je mogoče smejati in šepetati? Vse to te dela prekleti hudič." Mimogrede, Teodozij mu je v odgovor na prošnjo velikega kneza Izjaslava napisal pismo o varjaški ali latinski veri; v kateri je predhodil zgoraj omenjenima metropolitoma Janezu in Nikeforju. Šteje tudi odlike latinske Cerkve; ampak oboroži se proti njim s še večjo močjo; obsoja tudi zakonske zveze ruskih vladarjev z zahodnimi in na splošno svetuje pravoslavcem, naj se izogibajo stikom z Latinci.

Od naukov in navodil, kako se obnašati do dobrega kristjana, pravega sina pravoslavna cerkev, naše leposlovje je seveda moralo preiti na žive zglede, na prikazovanje tistih mož, ki so si pridobili slavo mučencev, asketov, sploh svetnikov, ki so ugodili Bogu. Zato se je v staroruski literaturi zelo zgodaj razvil bogat razdelek, posvečen biografiji in poveličevanju takih mož. Poleg prevedenih življenj svetnikov splošnega krščanstva in predvsem grščine so se začele pojavljati tudi legende o ruskih svetnikih. V tem pogledu je na prvem mestu isti jamski samostan. Njegov izjemen začetek in razcvet sta misli pečerskih menihov nenehno usmerjala k njegovim slavnim ustanoviteljem in organizatorjem, Antonu in Teodoziju, pa tudi k njunim najbližjim privržencem. Zgodbe o teh moških so postale ena izmed najljubših tem branja in prepisovanja v stari Rusiji. Na čelu takih del je »Življenje častiti oče Naš Teodozij, jamski hegumen". Tako kot dela metropolita Hilariona se odlikuje po odličnem jeziku, razumni predstavitvi in ​​razkriva nedvomen literarni talent svojega pisca. In pisec tega življenja je bil menih Nestor iz jam.

Prečastiti Nestor. Skulptura M. Antokolskega, 1890

O njem vemo le tisto malo, kar sam mimogrede opazi o sebi v tem Teodozijevem življenju. Nestor je namreč pod naslednikom Teodozijem Štefanom vstopil v jamski samostan, ga ta postrigel in povzdignil v čin diakona. Teodozija osebno ni poznal; vendar je bila večina menihov še vedno pod živim vtisom tega izjemnega človeka in samostan je bil poln zgodb o njegovem delovanju. Navdihnjen s temi zgodbami in globokim spoštovanjem, ki je obdajalo spomin na sv. Opat Nestor se je odločil opisati svoje življenje. Kaže na nekatere brate, ki so mu pomagali s svojimi spomini. Glavni vir zanj so bili pogovori Teodora, ki je služil kot kletar pri Teodoziju. Teodoriju je po Nestorju Teodozijina mati sama povedala zgodbo o svojem sinu pred njegovim begom iz Kurska v Kijev. Nekaj ​​podrobnosti o sv. menih Hilarion, ki je bil vešč knjižnega posla in se je pogosto ukvarjal s korespondenco knjig v sami Teodozijevi celici, je hegumen obvestil Nestorja. pod njegovim neposrednim nadzorom. Spominja se zgodb in drugih menihov, ki jih ne imenuje po imenu. Očitno je sam Teodozij, ki je ljubil knjižni posel, s svojim zgledom in spodbudo veliko prispeval k literarni smeri, ki jo srečamo v samostanu Pechersk predvsem v drugih ruskih samostanih tistega časa. knjižni posel je morda nekoliko vplival na Teodozijevo naklonjenost studijskemu samostanu, po možnosti pred drugimi grškimi samostani, saj je v njem poleg hostla cvetel in literarna dejavnost. Ko je Nestor začel Teodozijevo življenje, je bil že dovolj pripravljen za svojo nalogo, dovolj izkušen v pisanju. V predgovoru k temu delu ugotavlja, da mu je Gospod že dal, da napiše "O življenju, umoru in čudežih svetih nosilcev strasti Borisa in Gleba." Ti knezi mučeniki, kot je bilo omenjeno zgoraj, so postali tudi ena izmed najljubših tem starodavnih ruskih legend; ni samo Nestor opisal življenja bratov mučencev in glavnega organizatorja jamskega samostana; a pobuda v obeh primerih pripada njemu. V legendi o Borisu in Glebu se imenuje tudi »grešni« Nestor in se omenja kot pisec, ki je skrbno izpraševal ljudi, ki so poznali in zbirali zgodbe o sv. bratje.


Zgoraj omenjeni spisi metropolitov Janeza in Niceforja so natisnjeni v Ruskih spomenicah. Del I. M. 1815 in v spomenikih XII stoletja, izdal Kalaidovich. M. 1821. Hilarionova dela so izšla v Dodatkih k delom sv. Očetje. 1844 (ločeno pod naslovom "Spomeniki duhovne literature časov Jaroslava I.") in v moskovskih branjih. O tem. I. in dr. 1848 št. 7, s predgovorom Bodianskega. O teh zapisih glej Shevyreva za nekaj pravičnih pripomb v njegovi Zgodovini ruske književnosti, večinoma starodavni. M. 1846. Šesto predavanje. Isti Ilarion je zaslužen tudi za "Nauk o koristih duše", vendar komaj temeljito; kar je poudaril škof Makarij v svoji Zgodovini ruske cerkve. II. 81. Hvalnica Vladimirja Jacoba Mnicha je bila objavljena v Krščanskem berilu 1849. Tja je tudi Vladimirjevo življenje, ki velja za delo istega Jakoba, vendar komaj pošteno; saj ima to življenje znake mnogo poznejše sestave. Obstaja tudi »Sporočilo knezu Demetriju«, katerega pisec se imenuje tudi menih Jakob; svojega duhovnega sina opominja, naj se vzdrži pijančevanja in nečednega življenja. Mislijo, da sporočilo pripada istemu Jakobu, v Demetriju pa želijo videti velikega kneza Izjaslava Jaroslaviča. Toda tudi to je dvomljivo. Vostokov je pokazal na velikega kneza Dimitrija Aleksandroviča, tj. za XIII stoletje (Opis rokopisov Rumyana, muzej. 304). To sporočilo je v celoti natisnjeno v Zgodovini Rusije. Makarijeva cerkev. II. Opomba. 254. Besede in Teodozijeve nauke, deloma v celoti, deloma v fragmentih, je objavil isti škof Macarius v Znanstvenih zapiskih Akademije znanosti. Knjiga. II. 1856. Glej njegov članek »Menih Teodozij iz jam kot pisec« v Historical Readings on Language and Literature. SPb. 1855. O spisih Teodozija, Janeza in Nikeforja, ki se nanašajo na razlike latinske cerkve, so zbrani zanimivi podatki v »Ogledu staroruskih polemičnih spisov proti Latincem« Andr. Popov. M. 1875. Ta vestni raziskovalec navaja bizantinske prototipe, ki so jim sledili omenjeni spisi, zlasti pismo carigrajskega patriarha Mihaela Kerularija antiohijskemu patriarhu Petru, pritrjuje izvirnik in staroslovanski prevod tega sporočila. V zvezi s knjigo Popova se je pojavila radovedna študija A. Pavlova "Kritični poskusi o zgodovini starogrško-ruskega spora proti Latincem". SPb. 1878.

Naši znanstveni raziskovalci so Pogodin (Starodavna ruska zgodovina), Njegova Milost Filaret (»Pregled duhovne ruske književnosti« in »Zgodovina ruske Cerkve«), Njegova Milost Makarij (»Zgodovina Ruske Cerkve«) in I.I. Sreznevski (njegove raziskave v Izvest. Acad. N. zv. II) in v zadnjem času Šahmatov (njegovi zgoraj omenjeni članki), je pogostejša in bolj okrašena izdaja legend o Borisu in Glebu pripisana Jakobu Mnichu, avtorju Hvalnice Vladimirju tistemu Jakobu, ki ga je Teodozij hotel imenovati za svojega naslednika. Dovolimo si, da se s tem mnenjem ne strinjamo. Temelji na dejstvu, da v Hvali Vladimirju pisatelj govori o svojem poveličevanju Vladimirjevih sinov, "svetih slavnih mučencev Borisa in Gleba". Iz tega sledi, da je Nestorjeva legenda o Borisu in Glebu nastala po legendi o Jakobu; kajti Jakob je bil starejši od Nestorja: Teodozij je Jakobu ponudil hegumena v času, ko Nestor še ni vstopil v samostan. Toda primerjava obeh del nas prepriča, da je, ravno nasprotno, najstarejše med njimi tisto, ki pripada Nestorju. Drugi, popolnejši, bolj okrašen z barvami zgovornosti, je očitno poleg Nestorja uporabljal tudi druge vire; ker ima nekaj razlik in dodatkov. To drugo delo dopolnjuje zgodba o tretjem prenosu relikvij leta 1115; medtem ko se Nestor konča z drugim prenosom, tj. 1072 leto. Zadnja okoliščina seveda kaže na to, da obstaja popolnejša in poznejša izdaja. Kot znak poznejšega izvora bom izpostavil tudi izkrivljeno zgodbo o Glebovi smrti, ki naj bi jo Svyatopolk imenoval po očetovem imenu. Murom. Po Nestorjevi izdaji je Gleb pobegnil iz Kijeva pred neposredno nevarnostjo in ga je prehitela cesta; ki je veliko bolj skladna z logiko in okoliščinami ter neposredno kaže na avtorja, ki je časovno bližje dogodku. Kar se tiče Jakoba Mnicha, avtorja Hvalnice Vladimirju, je po vsej verjetnosti preprosto napisal podobno hvalnico Borisu in Glebu; kar lahko pojasni njegovo zgornjo omembo njih. Da je bil Nestor prvi, ki je zbral, uredil in predstavil legende o Borisu in Glebu, o tem jasno priča v svojem predgovoru: "Če slišite od nekaterih Kristusoljubcev, potem da priznanje." In potem, ob zaključku Življenja: »Glej, jaz sem Nestor, grešnik o življenju in pogubi in o čudežih svetega in blaženega strastonosca, ki so nevarnejši od tistih, ki pišejo pisno (preizkušeni?), In drugi je znan, iz številnih majhnih napisov, vendar spoštljivo slavi Boga. Ni možnosti, da ne bi poznal in ne omenil podobnega dela, ki ga je pred njim že opravil kakšen jamski menih, če je tako delo obstajalo. Dela, v katerem je le skrajšal Jakoba Mnicha, ni mogel pripisati izključno sebi. Ponavljam, slednjemu pripisana legenda o Borisu in Glebu je očitno delo veliko poznejše od Nestorjevega.

Starodavna ruska literatura - kaj je to? Dela 11.-17. stoletja ne vključujejo le literarnih del, temveč tudi zgodovinska besedila (kronične zgodbe in letopisi), opise potovanj (ki so jih imenovali sprehodi), življenja (pripovedi o življenju svetnikov), nauke, sporočila, primere. oratorijske zvrsti, pa tudi nekatera besedila poslovne vsebine. Teme starodavne ruske literature so, kot lahko vidite, zelo bogate. V vseh delih so elementi čustvene osvetlitve življenja, umetniška ustvarjalnost.

Avtorstvo

V šoli učenci preučujejo, kaj je starodavna ruska književnost, orišejo osnovne pojme. Verjetno vedo, da večina del, ki se nanašajo na to obdobje, nima avtorjevih imen. Književnost starodavne Rusije je večinoma anonimna in zato podobna ustni ljudski umetnosti. Besedila so bila ročno pisana in razpošiljana s korespondenco - prepisovanjem, zaradi česar so bila pogosto predelana glede na nove literarne okuse, politične razmere, pa tudi v povezavi z literarnimi sposobnostmi in osebnimi preferencami pisarjev. Zato so dela prišla do nas v različnih izdajah in različicah. Njihova primerjalna analiza pomaga raziskovalcem rekonstruirati zgodovino določenega spomenika in sklepati, katera od možnosti je najbližja prvotnemu viru, avtorjevemu besedilu, pa tudi izslediti zgodovino njegove spremembe.

Včasih, v zelo redkih primerih, imamo avtorjevo različico in pogosto v poznejših seznamih najdete spomenike starodavne ruske književnosti, ki so najbližje izvirniku. Zato jih je treba preučiti na podlagi vseh razpoložljivih možnosti za dela. Na voljo so v velikih mestnih knjižnicah, muzejih, arhivih. Številna besedila so ohranjena v velikem številu seznamov, nekatera v omejenem številu. Predstavljena je edina možnost, na primer "Zgodba o gorju-nesreči", "Zgodba o Igorjevem pohodu".

»Bonton« in ponovljivost

Treba je opozoriti na takšno značilnost stare ruske literature, kot je ponavljanje v različnih besedilih, povezanih z različna obdobja, določene lastnosti, situacije, epiteti, metafore, primerjave. Za dela je značilen tako imenovani bonton: junak se vede ali ravna tako ali drugače, ker sledi predstavam svojega časa o tem, kako se je treba vesti v različnih okoliščinah. In dogodki (na primer bitke) so opisani s stalnimi oblikami in slikami.

književnost 10. stoletja

Še naprej govorimo o tem, kaj je. Zabeležite si glavne točke, če se bojite, da boste kaj pozabili. veličastno, svečano, tradicionalno. Njegov izvor sega v 10. stoletje, natančneje v njegov konec, ko so se po sprejetju krščanstva kot državne vere v Rusiji začela pojavljati zgodovinska in uradna besedila, napisana v cerkveni slovanščini. S posredovanjem Bolgarije (ki je bila vir teh del) se je Stara Rusija pridružila razviti literaturi Bizanca in južnih Slovanov. Za uresničevanje svojih interesov je morala fevdalna država s Kijevom na čelu ustvarjati lastna besedila in uvajati nove žanre. S pomočjo literature je bilo načrtovano vzgajati domoljubje, uveljavljati politično in zgodovinsko enotnost ljudstva in starodavnih ruskih knezov ter razkrivati ​​njihove spore.

Literatura 11. - zgodnjega 13. stoletja

Teme in naloge literature tega obdobja (boj proti Polovcem in Pečenegom - zunanjim sovražnikom, vprašanja povezave ruske zgodovine s svetom, boj za kijevski prestol knezov, zgodovina nastanka država) je določil naravo sloga tega časa, ki ga je D. S. Likhachev imenoval monumentalni historicizem. Pojav kroničnega pisanja pri nas je povezan z začetkom domače književnosti.

11. stoletje

Prva življenja so iz tega stoletja: Teodozij Jamski, Boris in Gleb. Odlikujejo jih pozornost do problemov sodobnosti, literarna dovršenost in vitalnost.

Domoljubje, zrelost družbenopolitične misli, publicistika in visoka spretnost so zaznamovali spomenike govorništva "Beseda zakona in milosti", ki jo je napisal Hilarion v prvi polovici 11. stoletja, "Besede in nauke" (1130-1182) . "Navodila" velikega kijevskega kneza Vladimirja Monomaha, ki je živel v obdobju od 1053 do 1125, so prežeta z globoko človečnostjo in skrbjo za usodo države.

"Zgodba o Igorjevem pohodu"

Nemogoče je storiti brez omembe tega dela, ko je tema članka stara ruska književnost. Kaj je "Zgodba o Igorjevem pohodu?" To je največje ustvarjeno delo starodavne Rusije neznanega avtorja v 80. letih 12. stol. Besedilo je posvečeno določeni temi - neuspešnemu pohodu kneza Igorja Svjatoslavoviča v polovcijsko stepo leta 1185. Avtorja ne zanima le usoda ruske zemlje, spominja se tudi dogodkov sedanjosti in daljne preteklosti, zato pravi junaki "Besede" niso Igor in ne Svjatoslav Vsevolodovič, ki prav tako prejema veliko pozornost v delu, temveč ruska dežela, ljudje - tisto, kar temelji na starodavni ruski literaturi. »Beseda« je v mnogih pogledih povezana s pripovednimi tradicijami svojega časa. Toda kot v vsaki genialni stvaritvi vsebuje tudi izvirne značilnosti, ki se kažejo v ritmični uglajenosti, jezikovnem bogastvu, uporabi tehnik, značilnih za govor ljudska umetnost, ter njihovega premisleka, civilne patetike in liričnosti.

Nacionalna patriotska tema

V času hordskega jarma (od leta 1243 do konca 15. stoletja) ga postavlja starodavna ruska literatura. v delih tega obdobja? Poskusimo odgovoriti na to vprašanje. Slog monumentalnega historizma pridobi določen izrazni ton: besedila so lirična in imajo tragični patos. Zamisel o močni centralizirani knežji oblasti dobiva v tem času velik pomen. V ločenih zgodbah in kronikah (na primer v "Zgodbi o opustošenju Ryazana po Batuju") se poroča o grozotah invazije sovražnika in pogumnem boju proti zasužnjelcem ruskega ljudstva. Tu nastopi domoljubje. Podoba zagovornika zemlje, idealnega princa, se je najbolj jasno odražala v delu "Zgodba o življenju Aleksandra Nevskega", napisanem v 70. letih 13. stoletja.

Pred bralcem "Besede o uničenju ruske zemlje" se odpre slika veličine narave, moči knezov. To delo je le odlomek iz nepopolnega besedila, ki je prišlo do nas. Posvečen je dogodkom v prvi polovici 13. stoletja - težkem času hordskega jarma.

Nov slog: ekspresiven in čustven

V obdobju 14-50. V 15. stoletju se staroruska književnost spremeni. Kakšen je izrazno-čustveni slog, ki je nastal v tem času? Odseva ideologijo in dogodke iz obdobja združevanja severovzhodne Rusije okoli Moskve in oblikovanja centralizirane ruske države. Potem se je literatura začela zanimati za osebnost, človeško psihologijo, njegovo notranjost duhovni svet(čeprav še vedno le v okviru verske zavesti). To je povzročilo rast subjektivnega načela v delih.

In tako se je pojavil nov slog - izrazno-čustven, v katerem je treba opozoriti na besedno prefinjenost in "tkanje besed" (to je uporaba okrasne proze). Te nove tehnike so bile namenjene odražanju želje po prikazovanju čustev posameznika.

V drugi polovici 15. - začetku 16. st. obstajajo zgodbe, ki se v svojem zapletu vračajo v romaneskno naravo ustnih zgodb ("Zgodba o trgovcu Basargi", "Zgodba o Drakuli" in druge). Opazno narašča število prevodov leposlovne narave;

"Zgodba o Petru in Fevroniji"

Kot že omenjeno, si dela starodavne ruske literature izposodijo tudi nekatere značilnosti legend. Sredi 16. stoletja je Jermolaj-Erazmo, staroruski publicist in pisatelj, ustvaril znamenito Zgodbo o Petru in Fevroniji, ki je eno najpomembnejših besedil ruske književnosti. Temelji na legendi o tem, kako je kmečka deklica po zaslugi svojega uma postala princesa. V delu se pogosto uporabljajo pravljični triki, zvenijo tudi socialni motivi.

Značilnosti književnosti 16. stoletja

V 16. stoletju se uradni značaj besedil stopnjuje, slovesnost in pompoznost postaneta značilnost literature. Distribucijo prejmejo takšna dela, katerih namen je urejanje političnega, duhovnega, vsakdanjega in pravnega življenja. Živahen primer je "Super", ki je niz besedil, sestavljen iz 12 zvezkov, ki so bili namenjeni domačemu branju za vsak mesec. Hkrati nastaja "Domostroy", ki določa pravila obnašanja v družini, daje nasvete o gospodinjstvu in tudi o odnosih med ljudmi. Leposlovje vse bolj prodira v zgodovinska dela tega obdobja, da bi zgodbi dalo zanimiv zaplet.

17. stoletje

Dela starodavne ruske literature 17. stoletja so opazno spremenjena. Oblikovati se začne umetnost tako imenovanega modernega časa. Poteka proces demokratizacije, širi se tematika del. Vloga posameznika v zgodovini se spreminja zaradi dogodkov v kmečki vojni (konec 16. - začetek 17. stoletja), pa tudi v času težav. Dejanja Borisa Godunova, Ivana Groznega, Vasilija Šujskega in drugih zgodovinskih oseb so zdaj razložena ne le z božjo voljo, temveč tudi z osebnostnimi lastnostmi vsakega od njih. Pojavi se poseben žanr - demokratična satira, kjer se zasmehujejo cerkveni in državni ukazi, pravni postopki (na primer "Zgodba o sodišču Šemjakin") in duhovniška praksa ("Peticija Kalyazinskaya").

"Življenje" Avvakuma, vsakdanje zgodbe

V 17. stoletju so avtobiografsko delo napisali tisti, ki so živeli v obdobju od 1620 do 1682. Nadduhovnik Avvakum - "Življenje". Določeno je v učbeniku "Stara ruska književnost" (9. razred). Značilnost besedila je sočen, živahen jezik, včasih pogovoren, včasih visoko knjižni.

V tem obdobju so nastale tudi vsakdanje zgodbe o Frolu Skobeevu, Savvi Grudcinu in drugih, ki odražajo izvirni značaj staroruske literature. Izhajajo prevedene zbirke kratkih zgodb in razvija se poezija (znani avtorji so Silvester Medvedev, Simeon Polotskic, Karion Istomin).

Zgodovina starodavne ruske literature se konča s 17. stoletjem in začne se naslednja stopnja - literatura novega časa.

Pojem "stara ruska književnost" vključuje literarna dela XI-XVII stoletja. Književni spomeniki tega obdobja ne vključujejo samo literarnih del, ampak tudi zgodovinska dela (kronike in kronične zgodbe), opise potovanj (imenovali so jih sprehodi), nauke, življenja (zgodbe o življenju ljudi, ki jih cerkev uvršča med množica svetnikov), sporočila, eseji oratorijskega žanra, nekatera besedila poslovne narave. V vseh teh spomenikih so elementi umetniške ustvarjalnosti, čustveni odsev sodobnega življenja.

Velika večina starodavnih ruskih literarnih del ni ohranila imen svojih ustvarjalcev. Stara ruska književnost je praviloma anonimna in je v tem pogledu podobna ustni ljudski umetnosti. Literatura starodavne Rusije je bila ročno napisana: dela so bila razdeljena s prepisovanjem besedil. Med stoletnim obstojem rokopisnih del besedila niso bila le prepisovana, ampak pogosto predelana zaradi sprememb literarnih okusov, družbenopolitičnih razmer, v povezavi z osebnimi preferencami in literarnimi sposobnostmi pisarjev. To pojasnjuje obstoj različnih izdaj in variant istega spomenika v rokopisnih seznamih. Primerjalna besedilna analiza (glej Tekstologija) izdaj in variant omogoča raziskovalcem, da obnovijo literarno zgodovino dela in ugotovijo, katero besedilo je najbližje izvirnemu avtorjevemu besedilu in kako se je skozi čas spreminjalo. Le v najredkejših primerih imamo avtorjeve sezname spomenikov, zelo pogosto pa v poznejših seznamih pridejo do nas besedila, ki so bližja avtorjevim kot v seznamih prejšnjih. Zato študij starodavne ruske književnosti temelji na izčrpni študiji vseh seznamov proučevanega dela. Zbirke starodavnih ruskih rokopisov so na voljo v velikih knjižnicah v različnih mestih, v arhivih in muzejih. Številna dela so ohranjena v velikem številu seznamov, mnoga v zelo omejenem številu. Obstajajo dela, predstavljena z enim seznamom: "Nauk" Vladimirja Monomaha, "Zgodba o gorju in nesreči" itd., Na enem seznamu je "Zgodba o Igorjevem pohodu" prišla do nas, vendar je tudi umrl med Napoleonovo invazijo na Moskvo leta 1812 G.

Značilnost stare ruske književnosti je ponavljanje v različnih delih različnih časov določenih situacij, značilnosti, primerjav, epitetov, metafor. Za literaturo starodavne Rusije je značilen "bonton": junak deluje in se obnaša tako, kot bi moral po konceptih tistega časa delovati, se obnašati v danih okoliščinah; določeni dogodki (na primer bitka) so prikazani s stalnimi podobami in oblikami, vse ima določeno ceremonialnost. Stara ruska literatura je slovesna, veličastna, tradicionalna. Toda v sedemsto letih svojega obstoja je prehodil težko pot razvoja in v okviru njegove enotnosti opazimo pestrost tem in oblik, menjavo starih in ustvarjanje novih žanrov, tesno povezava med razvojem literature in zgodovinskimi usodami države. Ves čas je potekal nekakšen boj med živo realnostjo, ustvarjalno individualnostjo avtorjev in zahtevami literarnega kanona.

Pojav ruske književnosti sega v konec 10. stoletja, ko naj bi se s sprejetjem krščanstva v Rusiji kot državne vere pojavila bogoslužna in zgodovinsko-pripovedna besedila v cerkveni slovanščini. Stara Rusija se je prek Bolgarije, iz katere so ta besedila večinoma prihajala, takoj pridružila visoko razviti bizantinski književnosti in književnosti južnih Slovanov. Interesi razvijajoče se kijevske fevdalne države so zahtevali ustvarjanje lastnih, izvirnih del in novih žanrov. Literatura je bila pozvana, da vzbuja občutek domoljubja, potrjuje zgodovinsko in politično enotnost starodavnega ruskega ljudstva in enotnost družine starodavnih ruskih knezov ter razkriva knežje spopade.

Naloge in teme književnosti v 11. - začetku 13. stoletja. (vprašanja ruske zgodovine v njeni povezavi s svetovno zgodovino, zgodovina nastanka Rusije, boj proti zunanjim sovražnikom - Pečenegom in Polovcem, boj knezov za kijevski prestol) je določil splošni značaj sloga tokrat, ki ga je akademik D. S. Lihačov imenoval slog monumentalnega historizma. Nastanek ruske kronike je povezan z začetkom ruske književnosti. Kot del poznejših ruskih kronik je do nas prišla Zgodba minulih let - kronika, ki jo je sestavil starodavni ruski zgodovinar in publicist menih Nestor okoli leta 1113. V središču Zgodbe minulih let, ki vključuje tako zgodbo o svetovna zgodovina in zapisi po letih o dogodkih v Rusiji ter legendarne legende in pripovedi o knežjih sporih ter pohvalne lastnosti posameznih knezov in filipike, ki jih obsojajo, ter kopije dokumentarnega gradiva so celo starejše kronike, ki niso prišle do nas. Preučevanje seznamov staroruskih besedil omogoča obnovitev izgubljenih imen literarne zgodovine staroruskih del. 11. stoletje Datirana so tudi prva ruska življenja (kneza Boris in Gleb, hegumen kijevsko-pečerskega samostana Teodozij). Ta življenja odlikujejo literarna dovršenost, pozornost do perečih problemov našega časa in vitalnost številnih epizod. Zrelost politične misli, domoljubje, publicizem in visoka literarna veščina so značilni tudi za spomenike govorniške zgovornosti Hilarionovo »Pridigo o zakonu in milosti« (1. polovica 11. stoletja), besede in nauke Cirila Turovskega (1130). -1182). Nauki velikega kijevskega kneza Vladimirja Monomaha (1053-1125) so prežeti s skrbjo za usodo države, z globoko človečnostjo.

V 80. letih. 12. stoletje nam neznani avtor ustvarja najbolj briljantno delo starodavne ruske literature - "Zgodba o Igorjevem pohodu". Posebna tema, ki ji je posvečena "Beseda", je neuspešna kampanja leta 1185 v polovcijsko stepo novgorodsko-severskega kneza Igorja Svjatoslaviča. Toda avtorja skrbi usoda celotne ruske dežele, spominja se dogodkov iz daljne preteklosti in sedanjosti in pravi junak njegovega dela ni Igor, ne veliki kijevski knez Svjatoslav Vsevolodovič, ki mu je dano veliko pozornosti v Laiku, ampak ruski ljudje, ruska zemlja. »Beseda« je v mnogih pogledih povezana z literarnimi tradicijami svojega časa, vendar jo kot genialno delo odlikujejo številne lastnosti, ki so samo njej lastne: izvirnost obdelave tehnik bontona, bogastvo jezika, prefinjenost ritmične konstrukcije besedila, narodnost njegovega bistva in ustvarjalno premislek o ustnih tehnikah ljudska umetnost, posebna liričnost, visok državljanski patos.

Glavna tema literature obdobja hordskega jarma (1243 13. stoletja - konec 15. stoletja) je nacionalno-patriotska. Monumentalno-zgodovinski slog dobi izrazit ton: takrat nastala dela nosijo tragičen pečat in jih odlikuje lirična vznesenost. Zamisel o močni knežji moči dobi v literaturi velik pomen. Tako v analih kot v ločenih zgodbah (»Zgodba o opustošenju Ryazana po Batuju«), ki so jih napisali očividci in segajo v ustno izročilo, pripoveduje o grozotah invazije sovražnika in neskončno junaškem boju ljudi proti zasužnjevalci. Podoba idealnega princa - bojevnika in državnika, branilca ruske zemlje - se je najbolj jasno odražala v Zgodbi o življenju Aleksandra Nevskega (70. leta XIII. stoletja). Poetična slika veličine ruske zemlje, ruske narave, nekdanje moči ruskih knezov se pojavi v "Besedi o uničenju ruske zemlje" - v odlomku iz dela, ki ni v celoti doseženo, posvečeno tragični dogodki hordskega jarma (1. polovica 13. stoletja).

Literatura 14. stoletja - 50. leta 15. stoletje odraža dogodke in ideologijo časa združitve kneževin severovzhodne Rusije okoli Moskve, oblikovanja ruskega ljudstva in postopnega oblikovanja ruske centralizirane države. V tem obdobju se je v staroruski literaturi začelo zanimati za psihologijo posameznika, za njegov duhovni svet (čeprav še v mejah religiozne zavesti), kar je privedlo do rasti subjektivnega principa. Pojavi se ekspresivno-čustveni slog, za katerega je značilna besedna prefinjenost, okrasna proza ​​(tako imenovano »tkanje besed«). Vse to odraža željo po upodabljanju človeških občutkov. V 2. polovici 15. - zgodnjem 16. stol. pojavljajo se zgodbe, katerih zaplet sega v ustne zgodbe romaneskne narave (»Zgodba o Petru, princu Horde«, »Zgodba o Drakuli«, »Zgodba o trgovcu Basargi in njegovem sinu Borzosmyslu«) . Število prevedenih spomenikov izmišljene narave se znatno povečuje, žanr političnih legendarnih del (»Zgodba o knezih Vladimirovih«) postaja vse bolj razširjen.

Sredi XVI stoletja. Staroruski pisatelj in publicist Yermolai-Erasmus ustvarja "Zgodbo o Petru in Fevroniji" - eno najimenitnejših literarnih del starodavne Rusije. Zgodba je napisana v tradiciji ekspresivno-čustvenega sloga, temelji na legendarni legendi o tem, kako je kmečka deklica po zaslugi svojega uma postala princesa. Avtor je široko uporabljal pravljične tehnike, hkrati pa v zgodbi ostro zvenijo socialni motivi. "Zgodba o Petru in Fevroniji" je v veliki meri povezana z literarnimi tradicijami svojega časa in prejšnjega obdobja, hkrati pa je pred sodobno literaturo, odlikuje jo umetniška popolnost, svetla individualnost.

V XVI stoletju. uradni značaj literature se okrepi, njena značilnost je pompoznost in svečanost. Široko so razširjena dela posplošujoče narave, katerih namen je urejanje duhovnega, političnega, pravnega in vsakdanjega življenja. Nastajajo "Veliki menajoni Četje" - 12-zvezčni sklop besedil, namenjen vsakodnevnemu branju za vsak mesec. Hkrati je bil napisan Domostroy, ki določa pravila človeškega vedenja v družini, podroben nasvet gospodinjstvo, pravila odnosov med ljudmi. AT literarna dela bolj opazen je individualni slog avtorja, kar se še posebej jasno odraža v sporočilih Ivana Groznega. Leposlovje vse bolj prodira v zgodovinske pripovedi, kar daje pripovedi večjo zabavnost. To je neločljivo povezano z "Zgodovino moskovskega velikega kneza" Andreja Kurbskega in se odraža v "Kazanski zgodovini" - obsežni zgodovinski pripovedi o zgodovini Kazanskega kraljestva in boju za Kazan Ivana Groznega .

V 17. stoletju začne se proces preoblikovanja srednjeveške književnosti v moderno. Pojavljajo se nove čisto literarne zvrsti, teče proces demokratizacije literature, njena tematika se močno širi. Dogodki iz časa težav in kmečke vojne v poznem 16. - začetku 17. stoletja. spremeniti pogled na zgodovino in vlogo posameznika v njej, kar vodi v osvoboditev literature izpod cerkvenega vpliva. Pisatelji Težavnega časa (Avraamij Palicin, I. M. Katyrev-Rostovski, Ivan Timofejev itd.) poskušajo razložiti dejanja Ivana Groznega, Borisa Godunova, Lažnega Dmitrija, Vasilija Šujskega ne le kot manifestacijo božje volje, ampak tudi kot odvisnost teh dejanj od osebe same, njegove osebne lastnosti. V literaturi obstaja ideja o oblikovanju, spreminjanju in razvoju človeškega značaja pod vplivom zunanjih okoliščin. Z literarnim delom se je začel ukvarjati širši krog ljudi. Rojeva se tako imenovana posadska literatura, ki nastaja in obstaja v demokratičnem okolju. Pojavi se žanr demokratične satire, v katerem država in cerkvenih redov: sodni postopki so parodirani (»Zgodba o sodišču Šemjakin«), cerkvena služba (»Služba v krčmi«), sveto pismo (»Zgodba o kmečkem sinu«), duhovniška praksa (»Zgodba o Jeršu Eršoviču«) , "Peticija Kalyazinskaya"). Spreminja se tudi narava življenj, ki vse bolj postajajo prave biografije. Najimenitnejše delo tega žanra v XVII. je avtobiografsko »Življenje« nadduhovnika Avvakuma (1620-1682), ki ga je napisal v letih 1672-1673. Izjemen je ne le zaradi živahne in žive zgodbe o ostrih in pogumnih življenjska pot avtorja, a s prav tako živim in strastnim prikazovanjem družbenega in ideološkega boja svojega časa, globokim psihologizmom, pridigarsko patetiko, združeno z izpovednostjo, polno razodetja. In vse to je napisano v živahnem, sočnem jeziku, včasih visoko knjižnem, včasih svetlem pogovornem in vsakdanjem.

Zbliževanje literature z vsakdanjim življenjem, pojav ljubezenske afere v pripovedi, psihološke motivacije za junakovo vedenje so neločljivo povezane s številnimi zgodbami 17. stoletja. (»Zgodba o žalosti in nesreči«, »Zgodba o Savvi Grudtsynu«, »Zgodba o Frolu Skobeevu« itd.). Pojavljajo se prevodne zbirke pripovednega značaja s kratkimi poučnimi, a hkrati anekdotično zabavnimi zgodbami, prevedeni viteški romani (»Zgodba o Bovi kralju«, »Zgodba o Jeruslanu Lazareviču« itd.). Slednji so na ruskih tleh dobili značaj izvirnih, »svojih« spomenikov in sčasoma vstopili v poljudno ljudsko literaturo. V 17. stoletju razvija se poezija (Simeon Polocki, Silvester Medvedjev, Karion Istomin idr.). V 17. stoletju zgodovina velike staroruske književnosti se je končala kot pojav, za katerega so bila značilna skupna načela, ki pa so doživela določene spremembe. Stara ruska književnost je s svojim celotnim razvojem pripravila rusko književnost novega časa.

Da bi razumeli pomen teh besed, se spomnimo, da so v starodavni Rusiji govorili o božanskem izvoru besede, da so skoraj vse knjige krščanske, cerkvene knjige. Pomembna krščanska pojma sta pojma greh (kršitev božjih zapovedi) in kesanje (zavedanje teh grehov, njihovo spoved in molitev za odpuščanje). Citat pravi, da božanska modrost knjig pomaga človeku, da spozna sebe, svoja dejanja in grehe ter se pred Bogom pokesa svojih grehov in prosi za odpuščanje zanje.
Glavna ideja odlomka o koristih poučevanja knjig je, da bo branje knjig pomagalo osebi, da se pridruži božanski modrosti, ki jo vsebujejo te knjige.
"Nauki Vladimirja Monomaha"
Pouk je zvrst cerkvene zgovornosti. Pouk je bil uporabljen za neposredno poučevanje in je potekal v javnem, živem, pogovornem staroruskem jeziku. Učenje so lahko podajali voditelji cerkve. Knez je predstavnik najvišje oblasti, ki ga posveča cerkev, lahko je izgovarjal ali pisal lekcijo. Vladimir Monomakh je bil najbolj avtoritativni ruski knez na prehodu iz 11. v 19. stoletje, večkrat je vodil vseruske pohode proti Polovcem in bil posrednik v konfliktih. Leta 1097 so se knezi na pobudo Monomaha zbrali na kongresu v Lyubechu, da bi končali spore. Vendar to ni bilo mogoče.
Leta 1113 je umrl Svyatopolk Izyaslavich, ki je bil takrat knez Kijeva. Kijevčani so pozvali k vladavini Vladimirja Monomaha, ki je užival zasluženo slavo velikega poveljnika in varuha ruske zemlje. Monomakh je postal veliki knez mimo starejšega položaja, kar je kršilo vrstni red nasledstva, ki se je razvil do takrat. Bil je na kijevskem prestolu v letih 1113-1125 in je skrbel za pomiritev zaskrbljenega prebivalstva. V skladu z njegovo listino je bil položaj nakupov olajšan, dolžniško suženjstvo je bilo prepovedano.
Nauk, ki ga je sestavil Vladimir Monomakh, je namenjen predvsem njegovim lastnim otrokom in poziva ljudi, da najprej izpolnijo zapovedi, ki jih je Kristus zapustil ljudem: ne ubijaj, ne vračaj hudega za hudo, izpolni svoje prisege, ne bodi ponosen , ne škodujte ljudem, spoštujte starejše, da pomagate nesrečnim in potrebnim. Ob navodilih, ki so popolnoma v skladu z zapovedmi Jezusa Kristusa, 10 srečamo in čisto praktičen nasvet: ne snemajte orožja v naglici, ne teptajte pridelkov drugih ljudi, sprejemajte veleposlanike s častjo, študirajte tuji jeziki. Lahko rečemo, da vsi nasveti Vladimirja Monomaha ostajajo pomembni tudi v našem času.
Nasvet: »ne dovolite, da mladi škodujejo ne svojim ne tujcem, ne vasem, ne pridelkom« - je povezan s pogostimi potovanji Vladimirja Monomaha in njegovih bojevnikov (»mladincev«) po ruski deželi, kjer je bilo treba biti previdni in pozorni na zemljo, po kateri se peljete.
Nasveti: "pij in nahrani tistega, ki prosi", "ne pozabi na uboge" - so povezani s krščansko zapovedjo pomagati tistim, ki prosijo za pomoč, ubogim, ubogim, šibkim, pohabljenim, izkazovanje sočutja in sočutja .
"Zgodba o Petru in Fevroniji Muromski"
"Zgodba o Petru in Fevroniji iz Muroma" je delo hagiografskega žanra. Življenja svetnikov so opisi življenja duhovnih in posvetnih oseb, ki jih je krščanska Cerkev kanonizirala. Sodobni in starodavni ruski pomen besede "zgodba" se med seboj razlikujeta. V starodavni Rusiji to ni žanrska opredelitev dela: »zgodba« pomeni »pripoved«.
Žanr "Zgodba o Petru in Fevroniji Muromski" - življenje. Sredi 16. stoletja je pisatelj Ermolai-Erasmus zapisal to življenje o muromskih knezih, o katerih so ohranjene le ljudske legende. To življenje, tako kot druga življenja, je sestavljeno iz treh delov. Kot delo krščanske kulture je življenje Petra in Fevronije iz Muroma posvečeno življenju princa in princese "v Bogu" in je prežeto z občutkom ljubezni do ljudi, ki se v evangeliju imenuje glavna vrlina. Dejanja junakov narekujejo tudi druge vrline – pogum in ponižnost.
"Zgodba o Petru in Fevroniji iz Muroma" je šifrirano besedilo. To besedilo je treba dešifrirati, da bi razumeli, kaj so mislili naši predniki, ko so brali to nenavadno življenje.
1 del. Princ Peter ubije kačo.
Kača v življenju je hudič, »ki ima od nekdaj človeški rod«, skušnjavec. Hudič povzroči človeka, da greši, ga spravi v dvom o obstoju in moči Boga.
Vero lahko zoperstavimo skušnjavi in ​​dvomu: Peter v oltarni steni (oltar je glavni del cerkve) najde meč za boj s kačo. Peter ubije kačo, a sovražnikova kri pride na njegovo telo. To je simbol dejstva, da se dvom prikrade v dušo princa, bolezen je zmeda duha. Dvom je greh in princ potrebuje zdravnika, to je globoko vernega človeka, ki mu bo pomagal znebiti dvomov in očistiti svojo dušo greha. S tem se konča prva zgodba.
2 del. Devica Fevronia ozdravi princa Petra.
Devica Fevronia pravi princu: "Moj oče in brat sta drevesna žaba, v gozdu nabirata divji med z dreves": med je simbol božanske modrosti. Knežji služabnik imenuje kmečko ženo devico, kakor so imenovali žene, ki so se posvetile Bogu. "Tisti, ki ga bo lahko ozdravil, je tisti, ki zahteva vašega princa zase ...": princ predstavlja najvišjo avtoriteto na zemlji in samo Gospod ga lahko zahteva zase.
Pogoji za okrevanje princa: »Če je dobrosrčen in ne aroganten, potem. bo zdrav."
Knez je pokazal ponos: zunanjo – zemeljsko moč – je postavil nad duhovno, skrito notri; lagal je Fevroniji, da jo bo vzel za ženo.
Fevronija je princa obravnavala s pomočjo simboličnih predmetov. Posoda je simbol človeka: človek je božja posoda. Kruhovo kislo testo: kruh je simbol Kristusove Cerkve. Kopel - očiščenje od grehov.
Iz ene nepomazane kraste so se razjede spet začele razhajati po telesu princa, saj en greh povzroča drugega, en dvom povzroča nevero.

Priporočamo branje

Vrh