Knjiga: Stepanov Jurij Sergejevič »Konstante: Slovar ruske kulture. Knjiga: Stepanov Yu.S.

Enciklopedija usklajenih konceptov

STEPANOV Y. S. KONSTANTE: SLOVAR RUSKE KULTURE: RAZISKOVALNE IZKUŠNJE. Moskva: Šola "Jeziki ruske kulture", 1997. 824 str.

Jurij Sergejevič Stepanov, kot kažejo izkušnje njegovih znanstvenih in uredniških dejavnosti, mojstrsko obvlada vse žanre in številna znanstvena področja. Avtor prve in še vedno najboljše poljudne knjige o semiotiki, ki je izšla leta 1972, sestavljalec znamenite antologije o semiotiki (1983), avtor univerzitetnega učbenika za splošno jezikoslovje, ki je doživel več izdaj, jezikoslovec z širok spekter znanja – od indoevropske sintakse do filozofskih in estetskih vidikov logične semantike. Njegovo knjigo »V tridimenzionalnem prostoru jezika« berejo jezikoslovci, literarni kritiki, filozofi, pesniki in umetniki.

Povedati je treba, da je »avtorski slovar«, torej slovar, ki ne daje objektivnih neosebnih informacij, ampak je v osnovi nepopoln, subjektiven in konceptualen, zdaj eden najbolj branih žanrov: »Bulgakovljev slovar«, »Slovar Citati«, »Enciklopedija literarnih junakov«, »Slovar kulture 20. stoletja« - vseh ni mogoče prešteti. Toda Yu. S. Stepanov ima tukaj jasno prednost. Knjiga je bila, kot pove predgovor, dokončana leta 1993. Iz nejasno tehničnih razlogov je ostal v izdaji 4 leta. Toda leto 1993 je leto konca. Koliko let je potrebnih, da se napiše knjiga s 66 tiskanimi stranmi – očitno ne dveh ali treh!

Za strukturo obravnavanega dela je značilno predvsem to, da vsebuje malo člankov, vendar velike članke. Tako je na primer članek "številka" majhna monografija. Članki so urejeni po precej zapletenem principu, ki ga lahko pogojno imenujemo ugnezdeni v pomenskem smislu. Na primer, članek »Svet« ima podčlene »Miselni svetovi (Imaginarni svet, možen svet in tudi vesolje vesolja)«. Tudi vrstni red predstavitve znotraj posameznega članka je precej zapleten. Praviloma je najprej etimologija koncepta, nato njegova zgodovina, ruski koncept se praviloma primerja z evropskimi, nato pa je podano sodobno razumevanje koncepta.

Da bo vse bolj ali manj jasno, si oglejmo uvodna metapojma – kultura in koncept.

Ju. S. Stepanov definira kulturo kot »množico konceptov in odnosov med njimi, izraženih v različnih »serijah« (predvsem v »evolucijskih semiotičnih serijah«, pa tudi v »paradigmah«, »stilih«, »izoglosah«). , “uvrstitve” , "konstante itd.) (str. 38). Preden poda to končno definicijo, avtor našteje najbolj vredne definicije kulture avtorjev 20. stoletja. Avtorji so A. L. Kroeber, Bronislav Malinovsky, Pitirim Sorokin, Edward Taylor, A. Leroy-Gouran. Ne bomo rekli, ali je ta seznam popoln ali ne. Zanima nas ena sama oseba - pomanjkanje definicije kulture Yu. M. Lotmana kot sistema norm in prepovedi. Ta odsotnost se nam zdi daleč od naključja. Dejstvo je, da je glavni, če že ne intelektualni, pa čustveni koncept knjige harmonizirajoče, pomirjujoče narave. Začne se s podobo Matere božje Petrova-Vodkina na vezavi (mimogrede, knjigo sta z veliko takta in okusa oblikovala umetnika Sergej Žeglo in Valerij Koršunov). Lotmanova pozicija kulturologa je vedno provokativna, dialoška, ​​sprovocirna. Kot bomo pokazali v nadaljevanju, se Stepanov slovar vsemu temu skrbno izogiba in poskušali bomo pojasniti, zakaj. A po drugi strani se ves čas omenja nič več strašljivi Nikolaj Jakovlevič Marr in to je ena od velikih prednosti knjige, saj se Marr še danes marsikomu zdi nekakšna pravljična pošast, Kaščej Nesmrtni. Na primeru Marrove tako imenovane funkcionalne semantike Yu. S. Stepanov prikazuje konstruktivne in razumne vidike njegovega jezikovnega koncepta. Toda z A. F. Losevom je Jurij Sergejevič, ki ga je imenoval edini ruski filozof (ne izgnan), očitno šel predaleč. Seveda je Losev velik filozof, a zakaj bi pozabili druge! Na primer Merab Konstantinovič Mamardašvili. Ali Alexander Moiseevich Pyatigorsky.

Naslednji članek je "Koncept". Njegova definicija je naslednja: "koncept je tako rekoč strdek kulture v človekovem umu; nekaj, v obliki česar kultura vstopi v duševni svet človeka. In po drugi strani je koncept nekaj skozi katerega človek, običajen, običajen človek, ni »ustvarjalec kulturnih vrednot« - sam vstopa v kulturo in v nekaterih primerih vpliva nanjo« (str. 40).

Struktura koncepta je triplastna: (1) »nova, relevantna lastnost;

(2) dodatne ali več dodatnih »pasivnih« lastnosti, ki niso več relevantne, »zgodovinske«; (3) notranja oblika, navadno sploh nezavedna, vtisnjena v zunanjo, verbalno obliko« (str. 44) (v nadaljevanju v citatih razrešnica Yu. S. Stepanova. -IN. R.)

Primer tega triplastnega koncepta, ki ga navaja Yu. S. Stepanov, je tako uspešen in hkrati tako značilen za »končni slovar« (izraz R. Rortyja, glej več spodaj) avtorja da ga bomo citirali v celoti:

»Vsi vedo, da je bil v zadnjih desetletjih, do zadnjega v življenju sedanjega aktivnega prebivalstva Rusije, dan 23. februar vsakoletni »praznik moških«, dan 8. marec pa »praznik žensk«. .« Prvega od teh dni so bili predmet praznovanja vsi moški, ne glede na poklic in starost, doma, v tovarnah, v šolah od prvega do zadnjega razreda in celo v vrtcih so fantje prejemali čestitke in majhna darila. od deklet.Drugi od teh dni moški in fantje storijo popolnoma enako v odnosu do žensk in deklet. To dejstvo kulturnega življenja tvori koncept. V tem primeru imamo tudi "dvojni koncept", sestavljen iz dveh povezanih predstave o dveh praznikih To dejstvo kulturnega življenja ima tudi neko strukturo - praznika sta simetrična, nasprotna in koledarsko blizu drug drugemu (poleg tega je po nenavadnem, a izjemnem naključju 23. februar v starem slog pade na 8. marec po novem slogu, torej sta v nekem smislu oba datuma isti datum. ) Opisano stanje označimo kot »stanje I«.

Enako dobro je znano, da sta ta dva praznika po izvoru različna in med seboj nikakor nista povezana. 23. februar se je praznoval (in je še vedno v življenju starejše generacije) kot "dan sovjetske vojske", to je praznik vojske ali, kot se običajno izraža v sodobnem ruskem življenju, vojaškega osebja. Praznoval se je 8. marec (in ga za določen del starejše generacije še vedno praznuje kot »mednarodni dan žena«, tj. dan boja »vsega naprednega človeštva« (pa ne samo žensk in ne samo moških za zaradi žensk) za enakopravnost žensk z moškimi, za emancipacijo žensk.V tej vlogi oba praznika nista v korelaciji med seboj in nikakor nista »simetrična« (»stanje 2«).

Nazadnje, zgodovinarji in nekateri preprosto izobraženi poznajo (in bolj o 23. februarju kot o 8. marcu) zgodovinska dejstva daljne preteklosti, ki so kasneje privedla do ustanovitve teh nepozabnih dni. 23. februarja 1918 je takrat na novo organizirana redna vojska sovjetske države – Rdeča armada – dosegla veliko zmago nad nemškimi enotami pri Narvi in ​​Pskovu (prva svetovna vojna je še trajala). Ta dogodek je povezan z imenom L. D. Trockega (dejstvo, ki se ga je sovjetska propaganda kasneje poskušala ne spomniti), ki je bil takrat ljudski komisar za vojaške in pomorske zadeve, predsednik Revolucionarnega vojaškega sveta republike. 8. marec je bil določen za praznik na pobudo Clare Zetkin (1857-1933), aktivne aktivistke mednarodnega ženskega in komunističnega gibanja; (»Stanje 3«).

Povsem očitno je, da se vsa tri stanja - (1), (2), (3) odražajo v "koncertu 23. februarja in 8. marca", ki obstaja v naših glavah. Vendar se odražajo na različne načine, z različnimi stopnjami pomembnosti, kot različne komponente tega koncerta. Komponenta (1) je najpomembnejša, pravzaprav je glavna značilnost vsebine pojma »praznik«. Komponenta (2) je še vedno vpletena v pojem »praznik«, vendar ne tako živo, ne tako »vroče«, ki jo tvori kot dodaten, neaktiven, »pasiven« znak, komponenta (3) pa ni več prepoznavna v vsakdanjem življenju. življenje, ampak je »notranja oblika« tega koncepta« (str. 42-43).

Kaj nam ta obsežen citat pove o značilnostih avtorjevega »končnega besednjaka«, o njegovi čustveni drži. Denimo, da bi Solženicin, Sinjavski ali Galkovski pisali o 23. februarju in 8. marcu. Prvi bi dahnil jezo, drugi bi se cinično nasmejal, tretji pa ne bi zamudil priložnosti, da bi spregovoril o judovsko-masonski simboliki števil - glede "naključja" datumov, dejstva, ki se nam zdi zelo nenavadno. Odnos Yu. S. Stepanova je izjemno miren in uravnotežen. Ne moremo reči, da je ob pisanju teh vrstic čutil nostalgijo po sovjetskem sistemu, temveč njegove koncepte opisuje s primerno skrbnostjo, s katero sta Taylor ali Turner opisala življenje in navade tradicionalnih družb. To je po našem mnenju temeljna lastnost te knjige. Lahko bi trdili, da je slovar objektivna, uravnotežena informacija. Spomnil vas bom na »Enciklopedijo« Diderota in d'Alemberta ali Russllov »Filozofski slovar«, v katerem sta avtorja aktivno promovirala svoje ideje.

Kot že omenjeno, se najpogosteje obravnava pojmov začne z upoštevanjem njihove etimologije - neposredne poti do notranje oblike. Yu. S. Stepanov pogosto postavlja svoje etimologije. Tukaj je nekaj, ki se nam zdijo najbolj zanimive (njihove prepričljivosti ne moremo ocenjevati, saj to ni naša specialnost). \

"Koschey" je postavljen na kosti, tisti, ki seje kosti, torej Koschey v tem smislu, je bil po avtorju "bil" nekaj podobnega šamanu, posredniku med življenjem in smrtjo.

Beseda "svet" v pomenu vesolja je povezana z latinsko mundus (svet) in s staroindijskim mandatom (mandala, čarobni krog, krogla). »Latinska beseda »mundus«, piše dalje Yu. S. Stepanov, »je v enem pomenu pomenila »ta svet, ki je nad nami, nebesni svod«, v drugem pomenu pa »ta svet, ki je pod nami, kraljestvo Ceres,« - z drugimi besedami, pomeni dve polobli, zloženi v eno samo celoto, kroglo; in končno je v tretjem pomenu pomenilo samo mesto povezave teh polobel-polsvetov, ki je bilo navzven videti kot luknja v zemlji, luknja-oltar. Vse to je zelo podobno staroindijskemu konceptu mandale kot »kroga ali krogle sveta«« (str. 104).

Z uporabo etimologije besede "kaos" kot vrzel, prepad, Yu. S. Stepanov razlaga starogrško tezo "Kozmos nastane iz kaosa" "v skladu z dobesednim pomenom njegovih sestavnih besed: "Svet nastane iz razpoke, luknje." "Mi, sodobni ljudje," nadaljuje avtor piše, »spet ustvarjajo vtis, da tukaj najstarejše ideje na nek čuden način ustrezajo najsodobnejšim pogledom, precej znanstvenim, kot je recimo ideja o kozmičnih »črnih luknjah«.

Izjemno zanimiva je etimologija besede Pinocchio, ki jo Yu. S. Stepanov povezuje z likom indijanske legende o Burta-Chino,»deček, ki je bil vržen v jezero, ga je rešila volkulja in je postal ustanovitelj turške države« (očitne so motivne analogije z »Ostržkovimi dogodivščinami«) (str. 705).

Izjemno zanimiva je tudi etimološka razlaga koncepta »črne stotine« »kot posebnega dela moskovskega filisterstva, ki je imel ločen pravni status« (str. 608), kar je kasneje privedlo do njegove uporabe kot pogromaške proti- Semitska in protiboljševistična sila.

Zelo močna stran knjige Yu. S. Stepanova je njegova nenehno prakticirana primerjava ruskih konceptov z evropskimi. Sovjetski koncept »zabavnega duha« na primer povezuje z Bretonovim konceptom »revolucionarne umetnosti«, pa tudi s francoskim konceptom »angažmaja«, ki ga je analiziral Roland Barthes (str. 327).

Knjiga Yu. S. Stepanova je polna primernih in duhovitih pripomb in interpretacij. Tako na primer govori o »znanem odnosu do pojma »čas« v prvih desetletjih sovjetske oblasti, ko je oblast pospeševala čas (»Čas, naprej!«, »Večnost ti leti tik pred obraz«, izrazi, kot so "odrezati rok" ali "odšteti šest mesecev v letu".

Zdaj pa se pogovorimo o spornih ali premalo zajetih z našega vidika problemih in konceptih v knjigi Yu. S. Stepanova. V bistvu so skoraj vsi povezani s težnjo, o kateri smo govorili, željo po harmoničnem, »dobrodušnem«, nekonfliktnem opisu in interpretaciji dejstev, ki jo povezujemo z razvojem znanstvenikovih pogledov od anglo. -saksonski zahodnjaštvo, katerega vrhunec je bila knjiga "V tridimenzionalnem prostoru jezika" za zmerno pochvennichestvo in pravoslavje. Tu ne bi mogli biti očitkov, če ne bi zaradi tega knjiga na nekaterih mestih izgledala nekoliko enostransko. Tako je na primer samo odstavek namenjen »semantiki možnih svetov«, medtem ko so pojmi, kot so Ljubezen, Vera, Radost, Večnost, Sofija, Rusija in Domovina, namenjeni na desetine strani. Lahko bi rekli, da je to slovar ruski kulture, v drugih primerih pa so narejene široke primerjave z evropskimi koncepti. Poleg tega to harmonično pomanjkanje konfliktov prevladuje v čisto "ruskih" člankih. Na primer, članek "Slovanofili in zahodnjaki" ne prikazuje niti boja med temi trendi niti odnosa vlade do njih. Slednje je medtem izjemno zanimivo. Kot piše D. E. Galkovsky v »Endless Deadlock«, sklicujoč se na neskončno število dokumentov, je ruska vlada, paradoksalno, na skrivaj podpirala nevarne zahodnjake in tudi na skrivaj preganjala neškodljive slovanofile in zapirala njihove revije iz nepomembnih razlogov, medtem ko je Sovremennik izhajal, ko je bil Černiševski že pri težkem delu. Očitno, meni Galkovsky, je vlada v slovanofilih videla veliko resnejšo sovražno silo, z zahodnjaki pa je vstopila v zakulisne in zapletene igre, ki so se pojavile ob koncu 19. stoletja - kot grda serija medsebojnih obračunov. izdaje in provokacije med revolucionarji in žandarji, o katerih je lahko le sanjal Borges (Galkovsky 1997). Seveda je tako čisto konfliktno prikazovanje dogodkov odpravljeno s pomirjevalnim konceptom Yu. S. Stepanova. Drug primer v članku "Tajna moč" je v bistvu o posebnih službah, torej ne o tajni, ampak o tajni moči. res skrivnost»strukture moči«, kot sta prostozidarstvo ali mafija, ki imata res enormno moč, ne pride v poštev. So disharmonični.

nas. 328 je uveden razdelek »Resnica-resnica«. sodoben Ruska kultura" (poudarek dodan - V.R.) vendar je predstavitev posredovana samo Mihajlovskemu in Berdjajevu. Ruska sodobnost je disharmonična, kje je v njej resnica in kje je resnica, ne boste razumeli.

Zdi se, da Ju. S. Stepanov, ko govori o dvojnosti ruske kulture, njeni kulturni dvojezičnosti in dvoverju, pozablja, da sta dvoverje in dvojezičnost univerzalna pojava. Tu se sklicuje na Yu. M. Lotmana in B. A. Uspenskega, vendar je isti Yu. M. Lotman v člankih iz druge polovice sedemdesetih let razglasil kulturno dvojezičnost za univerzalno značilnost vsake kulture, ki kompenzira nepopolno poznavanje svet s stereoskopičnostjo" (Lotman 1977, 1978) Lotmanov koncept pa je bil posplošitev načela komplementarnosti N. Bohra, ki nikakor ni neposredno povezan z rusko kulturo.

Članek »Inteligenca« je zelo zanimiv, vendar se bolj strinjam s tistim, ki ga omenja Yu.S. Stepanov z opombo Aleksandra Ivanova, da pojem »inteligenca« zdaj ne obstaja, inteligenca kot skupek »ljudi, ki so nenehno duhovno nemirni« (str. 628) (odlična, natančna definicija!) degenerira, se transformira. v zahodnega intelektualca, ki se ukvarja le s svojimi ustvarjalnimi problemi, v vsem drugem pa živi kot vsi običajni ljudje. Spomnimo se članka M. O. Gershenzona v »Vekhih«, ki ga sam Yu S. Stepanov citira na str. 625: »[...] inteligenca je z vso svojo preteklostjo postavljena v nezaslišan, strašen položaj: ljudstvo, za katerega se je borila, jo sovraži in oblast, proti za katerega se je borila, se hoče noče izkaže za njenega zaščitnika. [...] s svojimi rokami, ne da bi se tega zavedali, smo stkali to vez med seboj in oblastjo, to je groza in na to opozarjam.”

Skoraj sto let kasneje v istem duhu zapiše sodobni publicist: »Inteligenca je nekakšna nešteta baraba, ki obstaja zaradi potrebe po ideološki ekspanziji in vojaško-tehničnem napredku, ki ga uresničuje država. Inteligencija ne more obstajati zunaj družbenega okolja. homogena država; ta država hrani inteligenco, kot en sijamski čudak drugega« (Brener 1995: 89). Nobena skrivnost ni, da je bila ruska inteligenca tista, ki je pripravila in izvedla oktobrsko revolucijo. To pomeni, da ena od značilnosti pojma "ruska inteligenca" vključuje opis "potencialne želje delati dobro ljudem in dejansko delati ljudem zlo". Čudno je ne pisati o tem.

Značilno je, da v članku "Genij, angel" Yu S. Stepanov govori samo o "starodavnem" pomenu besede "genij", kot da sodobni sploh ne obstaja. In jasno je zakaj. Genij v romantičnem in postromantičnem smislu je oseba, za čigar dušo se borita Bog in hudič - to je etiologija ustvarjalnosti (podrobneje glej (Rudnev 1996)). Spet konflikt, disharmonija.

Moja zadnja pripomba se bo nanašala na opis pojma »čas«. Tukaj na str. 184-185 avtor podaja 12 različnih konceptov časa. Med njimi so tako eksotični, kot so "utripajoči čas", "čas kot zaporedje točk" itd. Klasične značilnosti časa, znane od začetka 20. stoletja, medtem niso podane. Najprej je to razlikovanje med zunanjim naravoslovnim časom in notranjim časom (Bergson, Husserl). Nadalje, to je najbolj temeljni koncept v tej zadevi o smeri časa (Reichenbach 1962), ki je lahko entropičen (to je naravoslovni čas) in informativen (Wiener 1968, Rudnev 1986) (v bistvu zadnja dihotomija sovpada z Avguštinovo nasprotje med časom zemeljskega mesta in časom božjega mesta). Čas morda nima določene smeri: v mikrokozmosu, v mislih, v spominu (v ruski kulturi se tak "moten" čas odraža v klasičnih delih - "Ogledalo" Andreja Tarkovskega in "Šola za norce" Saše Sokolova. Čas se lahko giblje ne le naprej ali nazaj, kot smo vajeni, ampak gor in dol, kot je pokazala T. A. Mikhailova na primeru keltskega modela časa (Mikhailova 1995). Čas lahko obravnavamo kot dinamičen in statičen. Statični koncept časa je bil značilen za predstavnike britanskega absolutnega idealizma, v prvi vrsti J. McTaggarta.S tega vidika se ne giblje čas, ampak se gibljemo mi v času (Withrow 1964).Nazadnje lahko čas obravnavamo kot večdimenzionalnega. Avtor tega koncepta, angleški filozof iz dvajsetih let 20. stoletja John William Dunne, je pokazal, da če čas obravnavamo kot večdimenzionalnega, postane ena od dimenzij podobna prostoru in se po njej lahko premikamo naprej in nazaj, kot skozi prostor. To je pojasnilo fenomen vizij prihodnosti v sanjah in jasnovidnosti (Dunne 1920). Pravzaprav je celotno delo Borgesa zgrajeno na Dunnovem serijskem času.

Nočem pisati ritualne formule, da so vsi zabeleženi komentarji zasebne narave. Ne, so temeljne narave. Povedal bom drugače. Sodobni ameriški filozof Richard Rorty piše, da ima vsaka oseba svoj niz konceptov, ki jih imenuje »ultimativni besednjak« (Rorty 1997). Ko ljudje komunicirajo, so njihovi "končni besednjaki" ponavadi v prekrivajočem se razmerju. Ni ujemajočih se končnih besednjakov. Vsak opis je po Rortyju vsiljevanje enega končnega besedišča drugemu. Seveda končni slovar Yu. S. Stepanova ni in ne more sovpadati s končnim slovarjem njegovega recenzenta. Vendar še niso našli drugega načina za izmenjavo informacij.

Na koncu bi rad želel, da knjiga Stepanova stoji na polici vsakega izobraženega človeka, ki jih je na srečo v Rusiji verjetno več kot naklada knjige 2 tisoč izvodov.

Vadim Rudnev

Literatura

Brener A. Zilk inteligence // Art magazin, 9, 1995.
Viner N. kibernetika. M., 1968.
Galkovsky D.E. Neskončna slepa ulica. M., 1997.
Lotman Yu. M. Mesto kina v mehanizmu kulture // Uchen. zap. Univerza v Tartuju, vol. 411, 1977.
Lotman Yu. M. Fenomen kulture // Ibid., letn. 463, 1978.
Mihajlova T.M. Nekaj ​​o prostorskem modelu časa // Semiotika in informatika, let. 38. M., 1995.
Reichenbach G.Časovna smer. M., 1962.
Rorty R. Naključnost, ironija in solidarnost. M., 1997.
Rudnev V. Usmerjanje časa v kulturi // Wiener slawistscher Almanach, Bd. 17, 1986.
Rudnev V. Kultura in psihokatarza // Independent Psychiatric Journal, 5, 1996.
Withrow J. Naravna filozofija časa. M., 1964.
Dunne J. W. Eksperiment s časom. L., 1920.

A) Struktura koncepta in njegova resničnost

A. Pojem v sodobni logiki in jezikoslovju

Razlikuje se koncept, kot ga preučujeta logika in filozofija glasnost- razred predmetov, ki ustreza temu konceptu, in vsebino- skupek splošnih in bistvenih značilnosti pojma, ki ustreza temu razredu. V matematični logiki (zlasti v njeni najpogostejši različici, sprejeti tudi v tem slovarju - v sistemu G. Fregeja in A. Churcha) je izraz koncept kličejo samo vsebino koncepti; torej izraz koncept pomen. Medtem ko je termin pomen postane sinonim za izraz obseg koncepta. Preprosto povedano - pomen besede so predmet ali predmeti, za katere je ta beseda pravilna, v skladu z normami danega jezika, veljavna in koncept to je pomen besede. V kulturni vedi izraz koncept se uporablja, ko abstrahiramo kulturno vsebino in govorimo samo o strukturi, na splošno enako kot v matematični logiki. Zgradbo vsebine besede razumemo tudi v sodobnem jezikoslovju.

Dajmo primer. V ruščini beseda petelin ima "pomen" in "smisel". Njegov "pomen" so vse ptice določenega videza (ki ustreza njihovim zoološkim značilnostim): hodeča (ne leteča) ptica, samec, z rdečim grebenom na glavi in ​​ostrogami na nogah. Pomen se sicer imenuje "denotacija". "Pomen" besede petelin bo nekaj drugega (čeprav seveda v skladu s “pomenom”): a) perutnina, b) samec piščanca, c) ptica, ki poje na določen način in s svojim petjem označuje čas dneva. , d) ptica, imenovana po posebnem petju: petelin od glagola peti[isto povezavo najdemo tudi v litovskem jeziku, ki je tesno povezan s slovanskimi jeziki: gaidỹs »petelin«, gaidà »napev, melodija«, giesmẽ »slovesna pesem (v starih časih: obredno petje)«, giedóti » slovesno peti« (npr. himna) in »zapeti« (o petelinu)]; e) preroška ptica, s katero so povezana številna verovanja in obredi.

"Pomen je način, kako ljudje pridejo do imena," so besede slavnega logika in matematika Gottlob Frege(1848-1925), s katerim je povzel odnos med pomenom in imenom v razmerju do matematične logike, velja tudi za kulturo. Toda v kulturnih študijah takšno razumevanje pomena vključuje zgodovino pojma, kot da bi bila podvržena »stiskanju«, stisnjena in sintetizirana. To je prevladujoča linija v strukturi koncepta, gledano s kulturnega vidika.

B) Vprašanje metode kot vprašanje vsebine in resničnosti pojmov

Ker ima koncept »plastesto« strukturo in so različne plasti rezultat, »sediment« kulturnega življenja različnih obdobij, je treba že od samega začetka domnevati, da metoda študija ne bo ena sama, ampak kombinacija več različnih metod (ali, lahko bi rekli, "tehnik", - vendar ta razlika v besedah ​​ni bistvena). Da je temu res tako, bomo videli v nadaljevanju. Začnimo s »tretjo« plastjo, najmanj relevantno, najbolj oddaljeno v zgodovini, saj se je v zvezi z njo prvič postavilo vprašanje metode.

1) »dobesedni pomen« ali »notranja oblika« ali etimologija pojma in kulturnega pojava

Prvič v celoti se je vprašanje metode kot vprašanje vsebine pojmov (čeprav se izraz »pojem« še ni uporabljal) pojavilo v 40. letih 19. stoletja. v povezavi s preučevanjem življenja in starin ruskega ljudstva z uporabo spomenikov starodavne literature in prava. V teh istih letih je bila ustanovljena ruska etnografija, sprva povezana z ustanovitvijo Ruskega geografskega društva leta 1845. Po pravični pripombi A. N. Pypina, »poleg dejstva, da je bilo zbrano zelo pomembno gradivo dejanskih podatkov, je nova znanost pridobila moralni in družbeni pomen, ko je na primer Buslajevo raziskovanje prvič v ljudski poeziji razložilo ne le njeno arheološko antike, ampak tudi globoko moralno čustvo« (Ist. ruska literatura, IV, 1899, str. 593; velja omeniti, da v zvezi s tem Fedor Ivanovič Buslaev(1818-1897) je leta 1859 prejel povabilo, naj prestolonasledniku Nikolaju Aleksandroviču preda tečaj »Zgodovina ruske književnosti v smislu, da služi kot izraz duhovnih interesov ljudstva«; tečaj se je učil. Nikolaj Aleksandrovič (1843-1865) - najstarejši sin cesarja. Aleksander II., umrl mlad; njegov brat se je povzpel na prestol - kot Aleksander III).

Prvič se je jasno postavilo vprašanje metode - ne le v ruskem, ampak tudi v evropskem merilu. Konstantin Dmitrijevič Kavelin(1818-1885). Svoje delo v tej smeri je začel s študijo "Pogled na pravno življenje starodavne Rusije" (1846, prvič objavljeno v reviji Sovremennik, 1847, knjiga 1; spodaj je citat iz publikacije: Zbrana dela K. D. Kavelina T. I. Monografije o ruski zgodovini, Sankt Peterburg, 1897). Prvič, tukaj Kavelin opozarja na površinske, neposredno opazne značilnosti ruskega načina življenja, na - rekli bi - dobesedni pomen odnosi med ljudmi: ruski kmetje imenujejo posestnika in katerega koli šefa oče, sebe - njega otroci, mlajši od starejših - strici, tete, babice; enaki, ljudje iste generacije - bratje, sestre, itd. Posledično, zaključuje, »so imeli ruski Slovani sprva en čisto družinski, soroden način življenja, rusko-slovansko pleme je bilo v starih časih oblikovano izključno z enim načinom rojstva. To se ujema s prvimi zgodovinskimi novicami« (str. 10, 11). Kasneje je K. D. Kavelin svoj pristop razširil na vse vrste šeg in obredov. »Sama razlaga,« je zapisal, »ki jo ljudje dajejo tem običajem, obredom in verovanjem, pogosto ne ustrezajo več resničnosti. Sprva niso bili simbol, ampak zelo določen koncept ali živo dejanje. Pride čas, ko se spremenijo tisti naravni in vsakdanji pogoji, v katerih se je ta pojem oblikoval ali uveljavil ta način delovanja; takrat prejšnja ideja postane posvečena tradicija, verovanje, potek dejanja pa obred. Njihov prvotni pomen se pogosto popolnoma izgubi, ko se razmere spremenijo; ljudje se jih še naprej držijo, jih spoštujejo, a jih ne razumejo več. Tem starodavnim spomenikom postopoma daje pomen, ki je skladen z njegovim novim načinom življenja. Tako se oblikuje razlika med prvotnim pomenom dejstva in njegovo razlago med ljudmi« (citirano po: New Enc. Sl. Brockhaus - Efron, letnik 20, stolpec 270). Od tod tudi zahteva metode, ki jo oblikuje Kavelin: pri preučevanju ljudskih obredov, verovanj in običajev išči neposreden, neposreden, dobeseden pomen- to je isto, kar so pozneje poimenovali jezikoslovci notranja oblika(besede, običaji, obredi). Kavelin pojasnjuje svoje stališče s primerom: »Ali po naših poročnih obredih pridejo svatovi s palico in se pogovarjajo z nevestinimi starši, kot da bi bili tujci, ki še nikoli niso slišali zanje, čeprav živijo na dvorišču – verjemite. da so to zdaj simbolična dejanja, so bila nekoč živa dejstva vsakdanjega življenja; ali nevesta joče sama od sebe, ali svatovska pesem izraža njen strah pred odhodom v tuj, neznan kraj – tudi ti simboli so bili v starih časih živa stvarnost« (st. 271). To je »napravil Kavelin,« ugotavlja Maksim Maksimovič Kovalevski, tudi sam izjemen pravni zgodovinar, v članku o njem, »v času, ko se je ne le v Rusiji, ampak tudi na Zahodu komaj začelo, npr. spisih bratov Grimm o nemških pravnih starinah ali v razpravah, posvečenih preučevanju Ede in Nibelungov, zgodovini ljudskih verovanj, legend in pripovedi« (Nova Enc. Sl. Brockhaus - Efron, zv. 20, stolpec 271 ).

Na področju metode je imel K. D. Kavelin velikega predhodnika (za katerega Kavelin verjetno ni vedel) - starogrškega zgodovinarja. Tukidid(460-396 pr. n. št.). Sodobni raziskovalci o njem, morda nekoliko pretirano, pišejo takole: »Največja zasluga Tukidida kot zgodovinarja je uporaba dokumentarnih virov pri svojem delu (besedila pogodb, uradnih odlokov in drugih dokumentov), ​​vzpostavitev kronologije ... , kot tudi uporabo tega, kar je odkril, genialne metode rekonstrukcije preteklosti s preobratom sklepov na podlagi rudimentov (»kulturnih ostankov«).« Ta metoda je sestavljena iz sklepanja iz ostankov različnih institucij, ki so preživele v življenju družbe, o tem, kaj so bile in kako so delovale v tistih časih, ko so bile popolnoma potrebne. (Stratanovski G.A. Tukidid in njegova “Zgodovina” // Tukidid. Zgodovina. M .: Ladomir - Znanost, 1993, str. 428-429 [Serija “Literarni spomeniki”]).

Genialnost Tukidida v tej zadevi je morda v nečem drugem - v tem, da je pozval zgodovinarje, da sklepajo o duhovno pomen nečesa v preteklosti material ostanki tega »nečesa« v sedanjosti. Tako uporablja svojo metodo v praksi (Zgodovina, 1, 5) - govorimo o čudni navadi Grkov, da tiste, ki so pluli na ladjah, naslovijo z vprašanjem: "Ali niste roparji?" »Že od antičnih časov, ko je pomorska trgovina postala živahnejša, so se tako Heleni kot barbari na obali in na otokih zatekli k ropu na morju. Takšna podjetja so vodili ljudje, ki jim ni primanjkovalo sredstev, iskali so tako lastno korist kot hrano za revne. Napadali so z obzidjem nezavarovane vasi in jih plenili ter si s tem pridobili večino preživetja, takšno početje pa v tistem času sploh ni veljalo za sramotno, temveč, nasprotno, celo za veličastno dejanje. Na to kažejo običaji nekaterih prebivalcev celine (med njimi še danes velja spretnost pri takem poklicu za čast), pa tudi stari pesniki, ki gostujočim pomorščakom povsod postavljajo isto vprašanje - ali so roparji, tako kot tisti, ki so vprašani, naj te dejavnosti ne štejejo za sramotno, tisti, ki vprašajo, pa ne povzroča graje ...«

Kar zadeva »starodavne pesnike«, komentatorji opozarjajo na primer na dva odlomka iz Odiseje, kjer je omenjen ta običaj. V obeh primerih (3, 71 ff. in 9, 252 ff.) je vprašanje zastavljeno v enaki obliki (v prevodu V. A. Žukovskega, ki ga tukaj podajamo za 9, 252, je podano nekoliko drugače):

Potepuhi, kdo ste? Od kod si prišel po vodni cesti?

Kaj je tvoj problem? Ali pa tavaš brez dela,

Naprej in nazaj po morjih, kot prosti rudarji, hitijo,

Igrati se s svojim življenjem in povzročati nesrečo ljudem?

Toda v prvem primeru to vprašanje postavlja starejši Nestor, v drugem pa v enaki obliki (v izvirniku) - Kiklop Polifem! To pomeni, da pred nami ni več preprosta oblika, ampak stabilna formula, kar je samo po sebi že postala nova navada »spraševanja«. Tako »Tukididovo pravilo«, tako kot »Kavelinovo pravilo«, velja tudi za relikte, ohranjene v jeziku.

Zgoraj smo že videli, da je »dobesedni pomen« lahko prisoten tako v tistih kulturnih pojavih, ki so vsebovani v besedah ​​ali z besedami povezani, kot v tistih, ki niso na noben način verbalno označeni. Primer prvega je praznik »8. marec«, kjer je dobesedni pomen, da se praznuje dan 8. marca in ne kateri koli drug dan v letu. Glede na konceptualno vsebino bi lahko isti praznik kot »mednarodni dan za enakopravnost žensk« ali preprosto kot »dan žena« posvetil kateremukoli dnevu. Primer drugega, ne verbalno označenega pojava, je navada, da se vžigalci sprejemajo kot popolni tujci. Posledično je naš izraz »dobesedni pomen« znanstveni izraz, ki se uporablja za tiste primere, kjer sploh ni »črke« ali zvoka besede. Ta izraz pomeni enako kot "notranja oblika" - izraz, ki izhaja iz študija jezika, vendar je uporaben za vse kulturne pojave (na primer za simboliko tempeljske zgradbe).

Izraz "notranja oblika" velja za izum Wilhelm von Humboldt(1787-1835), Humboldt pa ima le splošne filozofske premisleke o formi, zlasti o formi jezika, ki jih skorajda ni mogoče uporabiti v raziskavah. Humboldt je poskušal navesti splošne premisleke Gustav Gustavovič Špet(1879-1940) (knjiga "Notranja oblika besede", M., 1927). Najbolj jasno in »delujočo« definicijo je podal (1835-1891). Potebnja opredeljuje notranjo obliko besede kot "način, na katerega je prejšnja beseda, iz katere izhaja dana", predstavljena v obstoječi besedi. Tako se Potebnyina definicija nanaša le na besede in še več na izpeljanke. Toda zahvaljujoč temu zoženju je jasen in lahko služi kot izhodišče za nadaljnje posploševanje neverbalnih pojavov.

Torej, v izpeljani besedi je "notranja oblika" ideja tvorne besede: jedrski znanstvenik- »oseba (to je označeno s pripono -ščik), povezane z atomom«; snežna kapljica- to je "predmet (to je označeno s pripono -Nick), ki se nahaja pod sneg ali štrli od spodaj sneg"; zajtrk(za-mor-ak) - to je »nek posel, ki sledi takoj zjutraj" in tako naprej. Predstavitve, kot so te, so "samorazumljive" iz pomenov besed in pripon.

Pri neizpeljanih besedah ​​ali pri besedah, ki se trenutno zdijo neizpeljane, je vse povsem enako, le s to razliko, da »notranja oblika« sodobnim govorcem določenega jezika ni več razumljiva oziroma nobena oblika ni vidna. nasploh. V takih primerih »notranjo formo« odkrije šele raziskovalec v obliki etimologija besede. Na primer angleščina, zajtrk (»zajtrk«) in francoščina. déjeuner (»zajtrk«) dobesedno pomeni »zavrnitev posta, prekinitev posta«: break »odmor« + post »post, prepoved uživanja hrane«; dé zanikati. predpona delec + jeune »postiti, ne jesti«. Tako imajo te angleške in francoske besede, ki pomenijo prvi jutranji obrok, zajtrk, notranjo obliko besede "post, post, prepoved jesti" in "zanikanje, konec te prepovedi" in so povezane s starodavnim obredom prepoved uživanja hrane ponoči, pred zoro.

Tu se spet pojavi pomembno vprašanje, ki smo ga že postavili zgoraj: ali so »notranje oblike« ali »dobesedni pomeni« res pomembni? Vprašanje se postavlja še toliko bolj, ker, kot smo sami rekli, v mnogih primerih »notranjih oblik« sodobni govorci sploh ne prepoznajo in jih obnavljajo, pa še to ne vedno, le raziskovalci v obliki etimologije. Vendar naj še enkrat poudarimo: - odgovor na to vprašanje izhaja iz metode, - glej spodaj.

2) »Pasivna«, »zgodovinska« plast koncepta

Metodološka tehnika, ki jo zdaj lahko imenujemo "metoda Kavelin", je v našem času popolnoma razvita. Sledi mu na primer tako izjemen raziskovalec ruskih pravljic, kot je Vladimir Jakovlevič Propp(1895-1970): »Pravljico je treba primerjati z družbenimi institucijami preteklosti in v njih iskati njene korenine ... Tako na primer vidimo, da pravljica vsebuje drugačne oblike zakonske zveze kot zdaj. Junak išče nevesto v daljavi in ​​ne doma. Možno je, da se tukaj odražajo pojavi eksogamije: očitno neveste iz nekega razloga ni mogoče vzeti iz lastnega okolja. Zato je treba razmisliti o oblikah zakonske zveze v pravljici in najti sistem, tisto stopnjo ali fazo družbenega razvoja, v kateri so te oblike dejansko obstajale« (Zgodovinske korenine pravljice. L.: Leningr. Univ. Publishing). House, 1986, str. 22). To situacijo etnografi pravzaprav odkrivajo v klanskem sistemu, v pojavih eksogamije, tj. »poroka zunaj« - zunaj svoje vrste, v drugi vrsti; pri prepovedi zakonske zveze med moškimi in ženskami iste vrste.

S tehnikami, podobnimi »kavelinovi metodi«, do začetka 20. st. napake pri razumevanju pravnih vprašanj strukture ruske zemljiške skupnosti, "sveta", so bile precej jasno razumljene (glej spodaj svet [skupnost]): »Preiskovanje kmečkega običajnega prava, t.j. dejansko obstoječ red odnosov med kmeti, poskušajo pojasniti ne ta red, ampak tisto, kar je v njem pravna kontemplacija kmetstvo ...«; »Zato so dejanske norme, na podlagi katerih se rešujejo spori o pravu, pogosto izključene iz prava ... T.j. ne diskriminiraj sankcije običajno pravo v očeh kmetov iz dejanskih razlogov za njihov nastanek« (Rusija. Enciklične besede. Založba Brockhaus - Efron, St. Petersburg, 1898, str. 547).

To stališče je zdaj skoraj dobesedno formulirano v sodobni zahodni etnografiji, etnologiji ali kulturni antropologiji (vse to so različna imena za isto vedo, sprejeta v različnih državah). "Moramo," piše francoski etnolog Claude Lévi-Strauss(rojen leta 1908), - si družbene strukture predstavljajo predvsem kot objekte, ki niso odvisni od tega, kako jih ljudje dojemajo (čeprav ljudje nadzorujejo njihov obstoj), lahko pa se tudi razlikujejo od predstav o njih, kot se fizična realnost razlikuje od naše čutne vtisov o njem in iz hipotez, ki jih o njem ustvarimo« (Strukturalna antropologija // Prevod iz francoščine. M.: Nauka. Glavni urednik vzhodne književnosti, 1985, str. 108); »Zgodovina posplošuje podatke, povezane z zavestnimi manifestacijami družbenega življenja, etnologija pa z njegovimi podzavestnimi temelji« (ibid., str. 25). (Beseda "upravljati" je tukaj morda netočna in celo nejasna: takšni "objekti" obstajajo tako rekoč "skozi ljudi", zahvaljujoč njihovim dejanjem, ki se izvajajo za popolnoma drugačen namen kot je namen upravljanja teh objektov; ljudje ne nadzorujejo obstoja takšnih predmetov in jih ne morejo spremeniti, razen v tako redkih primerih, kot so reforme ali revolucije. Najbolj značilen primer odnosa med ljudmi in takšnimi predmeti je jezik: vsi vedo, kako poskusi nadzora naravnega jezika, reforme ali na splošno vplivati ​​nanj kot sistem kot celoto. Natančneje, stališče E. Durkheima, glej odstavek 3 spodaj.)

Tako se nadalje tu naloge etnologa, zgodovinarja in raziskovalca duhovne kulture v našem razumevanju razhajajo v tri različne smeri. Kako natančno se razlikujeta poti etnologa in zgodovinarja, je razvidno iz zgoraj povedanega. Toda povzamemo to razliko v zvezi z našo temo - koncepti.

A. Etnolog raziskuje globoko plast, ki obstaja v sodobnem stanju kulture v latentni, ljudem nezavedni obliki (prim. zgoraj C. Lévi-Strauss). Raziskovalec duhovne kulture v tem delu sledi etnologu in uporablja njegovo metodo, pri čemer je glavna tehnika slednjega »kavelinova metoda«. Blizu tega, nekje na tem "stičišču" dveh ved - etnologije in zgodovine (z uporabo popolnoma drugačne terminologije) je največji rusist našega stoletja, akademik, postavil nalogo "zgodovinske semantike ruskega jezika". Viktor Vladimirovič Vinogradov(1894/95-1969): »Ugotovite vzorce razvoja vseruskega slovarja v povezavi z ideološkim razvojem ruske družbe« (»Povzetki znanstvenoraziskovalnih del za leto 1944. Oddelek za književnost in jezik.« M.- L.: Založba Akademije znanosti ZSSR, 1945, str. 6).

b. zgodovinar raziskuje »zgodovinsko« plast pojma in temu primerno deluje z zgodovinsko metodo. Za nas je izjemen primer takšnega dela študij Vasilij Osipovič Ključevski(1841-1911) "Terminologija ruske zgodovine", večkrat citirana v prihodnosti.

Seveda ne moremo reči, da sta pojma »etnološka metoda« in »zgodovinska metoda« popolnoma in nedvoumno opredeljena za vse raziskovalce. Za V. Ya Proppa je to glede na njegovo področje raziskovanja - pravljice in predvsem pravljice - "formalna metoda". Za C. Lévi-Straussa in njegovo področje je veliko širše - to vključuje mitologijo in kulturo "primitivnih družb" na splošno in v njej se je začel ukvarjati veliko kasneje, to je "strukturna metoda". Za L. N. Gumiljova je to nekaj drugega itd. Tudi kaj je "zgodovinska metoda", različni učenjaki različno definirajo, odvisno od tega, kaj razumejo pod svojim predmetom - "zgodovino". In to zadnje vprašanje je tako zapleteno, da se tukaj lahko omejimo le na to, kar vsi nestrokovnjaki intuitivno, približno, a bolj ali manj enako razumemo pod »zgodovino«.

Na splošno, da bi vsaj razumeli kompleksnost problematike, se spomnimo izjemnega, a ne nespornega dela angleškega strokovnjaka za filozofijo zgodovine. RJ Collingwood(1889-1943) "Ideja zgodovine" (prevedeno iz angleščine. M.: Nauka, 1980). Iz obsežne Collingwoodove raziskave o tem, kaj pomeni "zgodovina", vključno s stotinami primerov različnih mnenj od Hezioda do danes, bomo izpostavili le eno (Collingwood se mu pridružuje) razumevanje, ki je blizu naši temi - Heglovo razumevanje zgodovine. Po Heglu je »vsa zgodovina zgodovina misli. Kolikor so človeška dejanja zgolj dogodki, jih zgodovinar ne more razumeti; strogo gledano ne more niti ugotoviti, da so se zgodile. Spoznavni so mu le kot zunanji izraz misli. (Nekaj ​​podobnega bomo videli takoj spodaj, v našem gradivu, ko pridemo do »sinonimizacije« besed in stvari v zgodovini kulture. - Yu.S.)... In tu ima Hegel seveda prav. Prava naloga zgodovinarja ni ugotoviti, kaj so ljudje počeli, ampak razumeti, kaj so mislili« (Collingwood, op. cit., str. 11-12).

V. Kritika klasične »zgodovinske« metode v delu Lev Nikolajevič Gumilev(1912-1992). To kritiko je treba nujno upoštevati pri delu, kot je naše, in mora nujno dopolnjevati zgoraj začrtan pogled na zgodovino. Tu se bomo omejili na eno od številnih in enako pomembnih del L. N. Gumiljova - njegovo zadnjo knjigo »Od Rusije do Rusije. Eseji o etnični zgodovini" (M.: Ecopros, 1992). V zaključku te knjige L. N. Gumiljov piše: »Izsledili smo logiko glavnih dogodkov v etnični zgodovini Rusije in Rusije. Zlahka opazimo, da predstavitev te logike ni prav nič podobna naraciji družbene zgodovine. Etnične zgodovine katere koli države, to je zgodovine ljudstev, ki jo naseljujejo, ne moremo obravnavati tako, kot obravnavamo gospodarske odnose, politične kolizije, zgodovino kulture in mišljenja. Zgodovina Rusije, predstavljena v etničnem vidiku, ni izjema: ne moremo si je predstavljati kot linearnega procesa od Rurika do Gorbačova. Dogodki etnogeneze ljudstev naše domovine sestavljajo zgodovinski oris življenja vsaj dveh različnih superetničnih skupin. Zato je treba razlikovati med zgodovino starodavne Kijevske Rusije (od 9. do 13. stoletja, vključno z zgodovino Novgoroda do njegovega padca v 15. stoletju) in zgodovino moskovske Rusije (od 13. stoletja do danes)« (str. 292).

Kakšna je bistvena razlika med pristopom »klasičnih zgodovinarjev« in pristopom samega Gumiljova? Po njegovih besedah: »Zgodovinarji se seveda ukvarjajo s kulturnimi pojavi v širšem pomenu besede - spomeniki najrazličnejših lastnosti. Tu se skriva možnost zamenjave pojmov: človeške stvaritve se neposredno identificirajo s tistimi, ki so jih rodili, kontinuiteta kulturnega izročila pa se neposredno prenaša na etnično izročilo« (str. 297). Gumiljov je že zgoraj rekel, da je etnična zgodovina Kijevske Rusije pred 13. stoletjem, etnična zgodovina Moskovske Rusije pa od 13. stoletja. to sta dve različni zgodbi, med katerima je vrzel.

Kaj naj počne kulturni zgodovinar po Gumiljovu? - »Če imamo res v mislih kulturo, torej vse, kar so ustvarili ljudje, potem se lahko strinjamo s tezo o kontinuiteti z grehom na pol. Ker pa govorimo o entogenezi, potem ta teza zanjo na splošno ni uporabna. Za razliko od kulturne tradicije etnična tradicija ni kontinuiteta mrtvih oblik, ki jih je ustvaril človek, temveč enotnost vedenja živih ljudi, ki jo podpira njihova strast. Kar zadeva stereotipe vedenja ljudi v Kijevski Rusiji in v moskovski državi, so se, kot smo videli, precej razlikovali« (str. 296).

Na splošno sprejemamo stališče L. N. Gumiljova. Zgodovina kulturnih konceptov, ki tvorijo predmet naše knjige, je zgrajena kot kontinuiteta konceptov, in to zato, ker so koncepti sami sestavljeni iz zaporednih plasti; kontinuiteta je v konceptih. Seveda zgodovinar pojmov beleži tudi prekinitve kontinuitete, ko se po njegovem gradivu zgodijo. A v takšnih primerih imamo še vedno pred sabo zgodovino enega pojma, čeprav zaznamovano z diskontinuitetami. Tako je v večini konceptov, ki smo jih pregledali.

Vendar, čeprav redki, obstajajo tudi drugi primeri, na primer koncept "Vera". Ugotoviti moramo (predvsem na podlagi etimoloških podatkov), da je prvotna pot razvoja tega koncepta v protoindoevropski civilizaciji, povezana z obrednim dejanjem »dajanja srca (ali drugega organa, na primer jeter) bogu, ” je bila opuščena, tako kot so bile opuščene – v materialnem svetu – nekatere starodavne karavanske poti, pojem “Vera” pa se je od nekega trenutka, še pred pojavom krščanstva, začel razvijati na drugačni osnovi – na zavedanju »pogodbenih načel, pogodbenega zaupanja« med obema strankama.

Različne vidike kulture lahko različno zaznamujejo takšne diskontinuitete in celo samo en njen vidik. Tako ruski jezik: glede na slovnico sodobni ruski jezik večina raziskovalcev ocenjuje kot drugačen, vsekakor drugačen sistem, jezik kot staroruski jezik, jezik Kijevske Rusije; medtem ko glede leksikalne sestave, besedišča in pomenov besed in s tem pojmov med njimi ni vrzeli (podrobneje gl. Jezik ).

Toda seveda je situacija drugačna v glavnem predmetu zgodovine etnogeneze ali zgodovine v vidiku etnogeneze, ki jo je ustvaril L. N. Gumilev. V resnici ni mogoče vzpostaviti popolne kontinuitete vedenjski stereotipi, ki pripadata dvema različnima etničnima zgodovinama. Zato, recimo koncept, kot je "Ruski značaj" se v današnjem času izkaže za zahtevno temo za kulturnega zgodovinarja (pa tudi bralec od tega slovarja ne sme pričakovati veliko o tem vprašanju). (Vendar glejte domovina .)

3) Najnovejša, najbolj pomembna in aktivna plast koncepta. Kulturni zgodovinar pred tem dejstvom

Zgoraj (začenši s predgovorom) smo večkrat poudarili, da predmet vede o kulturi nasploh in tega slovarja posebej niso pojmi o tem, kako miselno obstajajo v posameznih zavestih (in kjer lahko v posebnih primerih ena ali druga od njih biti popolnoma odsoten - primerjajmo na primer koncept "Civilizacija, civilizirana družba" in miselnost sodobnih najstnikov v Rusiji) ter koncepte kot nekakšno kolektivno dediščino ruskega duhovnega življenja in celotne ruske, ruske družbe. Treba je torej opredeliti pojme s te, namreč socialne strani.

Koncept kolektivna zavest kot poseben družbeni pojav, ki ga ni mogoče reducirati niti na individualno zavest niti na vsoto individualnih zavesti, je v znanost prvi uvedel francoski raziskovalec, ki ga zlahka prepoznamo kot utemeljitelja znanstvene sociologije, Emile Durkheim(1858-1917). Potem ko je svoje prvo delo (1893) posvetil problemu delitve družbenega dela, je Durkheim že v svojem drugem delu (1895) prišel do nujne potrebe po raziskovanju metode nove znanosti. Delo se imenuje "Pravila sociološke metode" ("Les règles de la méthode sociologique"; v ruskem prevodu - "Metoda sociologije", v nadaljevanju citirano v ruskem prevodu po izdaji: E. Durkheim. Na delitev družbenega dela Metoda sociologije M.: Nauka, 1991).

Obstaja, piše Durkheim, »kategorija dejstev, ki se odlikujejo po zelo specifičnih lastnostih; sestavljajo ga načini mišljenja, delovanja in čustvovanja, ki so zunaj posameznika in so obdarjeni s prisilno silo, zaradi katere so mu vsiljeni. Zato jih ne moremo zamenjati niti z organskimi pojavi, saj so sestavljeni iz idej in dejanj, niti z duševnimi pojavi, ki obstajajo le v individualni zavesti in prek nje. Predstavljajo torej novo vrsto in jim je treba dati ime. socialno"(str. 413). Durkheim navaja primere, ki so pomembni tudi za našo temo.

»Ko delujem kot brat, mož ali državljan, ko izpolnjujem obveznosti, ki sem jih sprejel, izpolnjujem dolžnosti, ki so mi naložene zunaj mene in mojih dejanj z zakonom in običaji. Tudi ko se skladajo z mojimi lastnimi občutki in ko v svoji duši prepoznam njihovo resničnost, slednji še vedno ostajajo objektivni, saj jih nisem ustvaril sam, ampak sem jih ponotranjil skozi vzgojo.

Na enak način najde vernik ob rojstvu verovanja in obrede svoje vere že pripravljene; če so obstajali pred njim, potem to pomeni, da obstajajo zunaj njega. Sistem znakov, ki jih uporabljam za izražanje svojih misli, denarni sistem, ki ga uporabljam za plačilo dolgov, instrumenti kredita, ki mi služijo v mojih komercialnih odnosih, običaji, ki jih upoštevam v svojem poklicu itd. - vse to deluje ne glede na to, kako jih uporabljam. Naj vzamejo enega za drugim vse člane, ki sestavljajo družbo, in vse, kar je bilo povedano, se lahko ponovi o vsakem od njih. Posledično imajo ti načini mišljenja, delovanja in čustvovanja izjemno lastnost, da obstajajo zunaj individualne zavesti.

Te vrste vedenja ali mišljenja niso samo zunaj posameznika, ampak so obdarjene tudi s prisilno močjo, zaradi česar se mu vsiljujejo ne glede na njegovo željo« (str. 412).

V predgovoru k 2. izdaji svoje knjige je E. Durkheim odgovoril na pripombe kritikov na prvo izdajo. Za našo temo sta še posebej pomembni dve točki, ki sta neposredno povezani s pojmi, obravnavanimi v našem Slovarju.

Kolektivne zavesti so kot "stvari".»Največ ugovorov je povzročilo stališče,« ugotavlja Durkheim, »da je treba družbena dejstva obravnavati kot stvari, stališče, ki je v sami osnovi naše metode. Zdelo se nam je paradoksalno in nezaslišano, da realnost družbenega sveta primerjamo z realnostjo zunanjega sveta. To pomeni, da se globoko zmotimo glede smisla in pomena te primerjave, katere namen ni zreducirati najvišje oblike bivanja na raven nižjih oblik, ampak nasprotno, zahtevati od prvih raven resničnosti na najmanj enaka tistemu, ki ga vsi priznavajo za slednje. V resnici ne trdimo, da so družbena dejstva materialne stvari; to so stvari istega ranga kot materialne stvari, čeprav na svoj način.

Kaj je stvar v resnici? Stvar nasprotuje ideji kot tistemu, kar je znano od zunaj, tistemu, kar je znano od znotraj. Stvar je vsak predmet spoznanja, ki je sam po sebi nedostopen umu; to je vse, o čemer si s preprosto metodo miselne analize ne moremo oblikovati ustreznega koncepta; to je vse, kar um lahko razume le, če preseže samega sebe, z opazovanji in eksperimenti ter se zaporedno pomika od najbolj zunanjih in takoj dostopnih znakov k manj vidnim in globljim« (str. 394-395).

Razlika med zavestno (zavestno) in nezavedno plastjo v kolektivnih zavestih oziroma predstavah. To stališče je pomembno tudi zato, ker gre za splošno točko, v kateri metoda sociologije, kot jo je formuliral Durkheim, in metoda etnologije, kot jo razume npr. K. Lévi-Strauss, sovpadata in kako gre nazaj k »kavelinovi metodi«. Dejansko Durkheim pravi: »Tudi ko gre preprosto za naša zasebna dejanja, imamo zelo malo pojma o razmeroma preprostih motivih, ki nas vodijo. Imamo se za nesebične, medtem ko delujemo kot egoisti; Prepričani smo, da se sovraštvu podredimo takrat, ko popustimo ljubezni, razumu – ko smo ujetniki nesmiselnih predsodkov itd. Kako lahko jasneje ločimo veliko bolj kompleksne razloge, od katerih je odvisno delovanje skupine? »Potrebno je, da se sociolog ob prodiranju v družbeni svet zaveda, da vstopa v neznano. Začutiti mora, da je v navzočnosti dejstev, katerih zakonitosti so neznane, tako kot so bile zakonitosti življenja neznane pred nastankom biologije. Pripravljen mora biti na odkritja, ki ga bodo osupnila in zmedla« (str. 396).

Po lepih Durkheimovih besedah ​​ni več kaj dodati. Samo povzeti moramo, torej - Naj povzamemo.

Metoda kulturnega zgodovinarja, vsaj v delu, ki se nanaša na pojme kulture, se razlikuje od metod etnologa, zgodovinarja, sociologa; kulturni zgodovinar, zlasti zgodovinar kulturnih konceptov, združuje vse tri in jih uporablja v treh različnih vsebinskih plasteh kulturnih konceptov.

K temu moramo le dodati, da si mora kulturni zgodovinar prizadevati pokazati ne le kolektivni nastopi, kot realnost družbe, temveč tudi ustvarjenih hipotez o tej resničnosti najvidnejši člani družbe. Atribut »najizrazitejši član družbe« tukaj ni subjektivna ocena, ampak preprosto pomeni člana družbe, misleca ali pisatelja, ki ga družba sama priznava kot takega.

Ker pa hipoteze postanejo tudi materialne, je naravno, da so tudi sami opisi »duhovnih vrednot« - pojmov, kot so podani v tej knjigi, v določeni meri hipoteze. Vendar ne smemo pretiravati z njihovo hipotetično naravo. Z besedo »hipoteza« na tem mestu ne želimo poudariti neke posebej velike mere njihove »hipotetičnosti«, »avtorjeve subjektivnosti« itd. Vsekakor pa ta mera ni večja kot pri drugih humanističnih študijih; na primer, vse etimologije besed v jezikoslovju so hipoteze, vsi opisi »kolektivnih idej« v sociologiji so hipoteze, prav zato, ker niso podane v neposrednem opazovanju itd. Želimo samo poudariti posebnost, posebnost razmerja pojmovnih opisov do resničnosti: opisujejo resničnost, vendar posebno vrsto resničnosti - mentalno. In v vsakem primeru imajo vsaj eno zelo trdno osnovo – dobesedni pomen običaja, ideje, verovanja, izraza, besede. To je vsakokrat izhodišče za nadaljnji razvoj koncepta v sami miselni realnosti, v dejansko obstoječi kolektivni zavesti in pri razvoju raziskovalčeve hipoteze, ki jo nadgrajuje.

Od tod mimogrede sledi ena kompozicijska zahteva, ki se nanaša tako na definicijo kulturnega pojma, kot je podana v slovarju, kot na konstrukcijo samega besedila slovarskega članka - ta zahteva genetsko zaporedje. Opredelitev vsakega koncepta je podoben postopek opredelitev pojma v logiki. Je pa med obema zelo pomembna razlika. Definicija pojma, kot smo orisali zgoraj, je sestavljena iz zgodovinsko različnih plasti, različnih po času nastanka, izvoru in semantiki, zato je način njihovega povzemanja v definiciji v bistvu genetski; koncept vedno dobi genetsko opredelitev.

Oglejmo si zdaj nekaj pomembnih pojavov na področju pojmov, ki presegajo posamezne pojme ali celo skupine pojmov – kar imenujemo v vrstah.

B) Evolucijska semiotična serija konceptov(ta del je nadaljevanje ustreznega oddelka čl. Kultura )

Če je koncept, kot smo rekli zgoraj, sestavljen iz plasti različnih časov nastanka, potem je naravno, da si predstavljamo njegov razvoj v obliki določenega zaporedja ali niza, katerega povezave so stopnje koncepta, oz. z drugimi besedami, dani koncept v različnih obdobjih. Med temi vezmi se takoj, ko so razporejene dokaj dosledno, pokažejo posebna razmerja kontinuitete forme in vsebine, zaradi katerih nekaj iz starega stadija pojma postane znak v njegovem novem stadiju. Takšna razmerja morajo biti zato povezana z načelom znaka oziroma, natančneje, z načelom organizacije znakovnih sistemov. Ker se preučevanje znakovnih sistemov najpogosteje imenuje semiotika, to razporeditev pojmov po vrsti smo poimenovali evolucijske semiotične serije. Oglejmo si več primerov takšnih nizov, ki so jih navedli različni znanstveniki (včasih v medsebojnih razpravah). Na prvem mestu je seveda po samem bistvu zadeve treba dati predstavnikom evolucijske šole - mimogrede, oni so bili edini, ki so uporabljali koncept "evolucijskih nizov" (drugi so dejansko obravnavali iste pojave, ne da bi jih klicali oni to).

A. Tylorjeva evolucijska serija tu seveda zasedajo prvo mesto. Sam pojem (brez ustreznega izraza, naš izraz) je bil predstavljen že v 70. letih. prejšnjega stoletja - o tem podrobneje glej čl. Kultura . Je tudi izhodišče za preučevanje razvoja konceptov. Tu pa bomo razmislili o njenih posledicah in njenih izpeljankah v sami znanosti, pri čemer bomo v eno vrsto razvrstili tisto, česar avtorji njenih posameznih členov pri tem niso upoštevali ali niti opazili.

b. Tako imenovana "funkcionalna semantika" N.Ya.Marr

Opažanja, podobna tistim, ki jih je podal E. B. Tylor o številnih stvareh in duhovnih konceptih, je v Rusiji (tedaj ZSSR) izvedel akademik. Nikolaj Jakovlevič Marr(1864-1934) nad vzporednimi vrstami stvari in njihovimi imeni, tj. besede naravnega jezika. Tako je N.Ya.Marr uspel identificirati določen vzorec, ki ga zdaj lahko natančno imenujemo semiotično, vendar jo je N. Ya. Marr sam imenoval "funkcionalna semantika".

Bistvo tega vzorca je, da se pomeni besed - imen spreminjajo glede na prehod imena iz enega predmeta (ali dejanja) v drug predmet, zamenjava prvega elementa v isti ali podobni funkciji. Marr je na primer ugotovil, da s pojavom nove živali na kmetiji oz. Ime tista žival, katere funkcijo je prevzel novi: tako se je po Marru ime jelen preneslo na konja (v različnih jezikih); ime želod se je preneslo na kruh, saj je želod kot živilo nadomestil kruh itd. (Marr N.Ya. Prevozna sredstva, orodja za samoobrambo in proizvodnja v prazgodovini. K povezovanju jezikoslovja z zgodovino materialne kulture // Marr N.Ya. Izbrana dela. T. III. Jezik in družba. L, 1934 , str. 123 in nasl.; glej tudi članek »Izvor izrazov »knjiga« in »pismo«, prav tam, str. 219 in nasl.). Opazovanja N. Ya Marra - na splošno - potrjujejo arheološki podatki in podatki o ritualih. Tako so v gomili Pazyryk na Altaju našli obredno pokopane ostanke konj, ki so nosili maske jelena (glej čl. Kultura , prav tam ilustr.). V nekaterih jezikovnih podrobnostih so te določbe N. Ya. Marra povzročile kritiko jezikoslovcev in jih je treba popraviti. (Dva konkretna primera N. Ya. Marra sta podrobno analizirana spodaj v odstavku "d"; prehod "kamen" => "sekira" v čl. Obrt , prehod “želod” => “kruh” v čl. Kruh .)

Prisotnost nekaterih dvoumnosti v konceptu N. Ya. Marra je bilo čutiti že v njegovem času, takoj po njegovih publikacijah, čeprav je narava teh dvoumnosti in opustitev postala jasna šele zdaj in jo tukaj osvetljujemo. Vendar se je takoj pojavil alternativni koncept v nasprotju s konceptom N. Ya Marra, o katerem je treba povedati nekaj besed.

V. Obstoj koncepta v latentni obliki, v "podobi" - koncept O. M. Freidenberg(1890-1955)

»Popolnoma se strinjam z Marrom glede praktičnih rezultatov njegovega jezikoslovja analizo«, - je zapisal ta raziskovalec, »Rad bi poudaril, da tukaj ne vidim »prehoda pomenov glede na funkcijo«, temveč temeljni, splošni zakon za celoten sistem semantizacije, ki kaže, da ima vsak pomen drugačen, posebna oblika obstoja, popolnoma drugačna od te, in da se ta različna stanja spreminjajo eno v drugo, živijo v skriti obliki ali se pojavljajo, izgubljajoč svoj pomen« (Freidenberg O.M. Mit in literatura antike. M.: Nauka, 1978, str. 46).

Raziskovalka je svojo idejo pojasnila s primerom: »suženj« se pojavi pred nastankom družbene institucije suženjstva: »Da, koncept obstaja pred dejstvom, ki ga opredeljuje, in ne zaradi alternative – bodisi najprej dejstva, nato pa koncept o njem ali najprej koncept in nato dejstvo, ampak ker tako dejstvo samo kot koncept tega dejstva vedno izhajata iz vrst, ki so same sebi različne, različne v odnosu do sebe (vidimo, kako Marrova izjava o poimenovanju znotraj eno evolucijsko serijo zamenja ravno nasprotna - bistvo poimenovanja je v tranziciji, v skakanju iz ene vrstice v drugo. Yu.S.). Tako je podoba »hlapca« v odnosu do pojma »suženj« genetska, predpojmovna. Pojem "suženj" je nastal v podobi, ki s tem pojmom ni imela nič skupnega in natanko v tej podobi je nastal, v podobi, ki logično nikakor ne povezuje bistva družbenega fenomena, sužnja. , z besedo, ki definira to bistvo. Koncept "suženj" torej obstaja, še preden so se sužnji zgodovinsko pojavili. Kako obstaja? V obliki "sužnja". Pojav, ko ga ni, živi v drugi obliki ali drugem pomenu; skrito se pojavi, razkrito dobi obliko skritega. Ta veliki zakon semantizacije (z drugega vidika - morfogeneze) daleč prehiteva majhna empirična dejstva individualnega razvoja, stopenjskih sprememb in drugih vrst navideznega razvoja. Njegovo odkritje je duša mojega dela že od študentskih dni. Marr je ta zakon poimenoval "poimenovanje glede na funkcionalne značilnosti" in ga je razumel kot "prehod pomenov besed glede na funkcije v proizvodnji." Po Marru so prvo, genetsko vrednost ustvarile proizvodne potrebe; nato je bil posredovan vzdolž funkcije. Tako je na primer želod služil kot prva hrana; ko so se pojavili žitarice in kruh, so jih, ki so opravljali funkcijo želoda, v mnogih jezikih začeli imenovati želod. Marr in jaz imava enaka dejstva, vendar je njuna teoretična osnova različna. Marr ima linearni prehod jezikovnih pomenov glede na produkcijsko funkcijo imenovanega predmeta. Zanikam, da bi primitivna zavest lahko razumela produkcijsko funkcijo: predmet je bil poimenovan metaforično, brez kakršne koli povezave z njegovo dejansko funkcijo v produkciji« (ibid., str. 45-46).

Čeprav O. M. Freidenberg sama vztrajno poudarja, da gre v njenem sporu z N. Ya Marrom o "istih dejstvih", pa v resnici ni čisto tako. Res je, da so bila neposredni predmet spora ista dejstva (npr. »želod« => »žito, kruh«). A to je le majhna skupina dejstev, ki sodijo tako rekoč k obema pojmoma hkrati. Dejansko Marrov koncept spada v predmetno področje »produkcije«, Freudenbergov koncept pa v predmetno področje »neprodukcijskih pojavov«. In na teh - različnih - področjih sta oba koncepta resnična hkrati (glej spodaj Kruh ).

(K. K. Zhol je leta 1990 opozoril na dejstvo, da je koncept O. M. Freidenberga soroden konceptu L. S. Berga na področju biologije, po katerem je pojav živalskega organa pred njegovim delom, tj. funkcijo, in celo potrebuje (L.S. Berg »Nomogenesis«, 1922) Če je temu tako, potem lahko oba koncepta, Freudenberga in Berga, postavimo v neposredno povezavo s semiotičnimi teorijami – z naukom Jakoba von Uexkülla o »cilju«, o teleološki organizaciji. zunanjega in notranjega sveta živali: zunanji svet, npr. takšna in drugačna rastlina kot živalska hrana, se pojavi v živalskem svetu. posledica notranji načrt njegovega telesa - glej več o tem: Stepanov Yu.S. Semiotika. M.: Nauka, 1971; in tukaj v čl. Razlog in namen; Evolucija .

Razmislimo zdaj o dveh konceptih, ki ju je v logičnem zaporedju treba obravnavati - kot vidimo zdaj - kot razvoj, z nekaj kritike, Freudenbergovih idej, čeprav se v dejanski zgodovini avtorji teh konceptov sprva nikakor niso povezovali njihova stališča s Freudenbergovimi pogledi in je malo verjetno, da bi sploh vedel zanje.

G. Vrstice kot naključne asociacije. Poimenovanje kot naključna izbira razlikovalne lastnosti, po B.A. Serebrennikovu

Prvo mesto akademika B.A. Serebrennikova(1915-1989) v svojem konceptu poimenovanja, ki zelo ustreza ideji O. M. Freidenberga: »Ne da bi se spuščali v polemike glede teze o obvezni verbalni naravi človeškega mišljenja (ki jo Serebrennikov zavrača. - Yu.S.), bomo poskušali utemeljiti našo glavno tezo: izkušnja ustvari nespremenljivo posplošeno podobo predmeta, ki je običajno pred njegovim imenom« (Nominacija in problem izbire // v knjigi: Nominacija jezika. Splošna vprašanja. M.: Nauka , 1977, stran 148).

Najpogostejši način nominacije, nadalje ugotavlja isti avtor, je uporaba že pripravljenega zvočnega kompleksa, tj. katera koli obstoječa beseda ali onomatopejski kompleks, ki pomeni eno od značilnosti, ki je del novega, imenovanega predmeta. Tako poudarjamo, da gre v Serebrennikovem konceptu za "neprodukcijske" serije, obstoj "produkcijskih" serij in funkcionalno semantiko (ki je bila temeljna v Marrovem konceptu) B. A. Serebrennikov, ki je bil v ostrem nasprotju z učenjem Zdi se, da N. Ya. Marra tega sploh ne opazi.

Nato B.A. Serebrennikov oblikuje svojo glavno tezo: »Najpogosteje izbira lastnosti kot osnove imena ni odvisna od zunanjih pogojev in je rezultat povsem naključnih asociacij« (prav tam, str. 155). Tak znak, po Serebrennikovu, označen s pomočjo zvočnega kompleksa, sam postane konvencionalni znak novega, imenovanega predmeta, njegov identifikacijski znak.

Spodaj bomo podrobneje obravnavali primere B.A. Serebrennikova, vendar bomo za zdaj takoj predstavili naš koncept.

d. Kritika in sinteza prejšnjih konceptov v konceptu »konceptualiziranega območja (sfere)«

Kot je navedeno zgoraj, pristop B. A. Serebrennikova ne samo, da ni upošteval in kritično ni premagal, ampak preprosto ni opazil koncepta N. Ya Marra, povezanega s konceptom funkcionalne semantike. To je treba storiti v novem, sintetizirajočem konceptu, ki je povezan z izvirnim teoretičnim konceptom evolucijskih semiotičnih nizov. Poleg tega Serebrennikov koncept zahteva kritiko na eni posebni točki, in sicer o nesreče poimenovanje na podlagi lastnosti.

Najprej navedimo naš primer – poimenovanje "Človek". V indoevropskih jezikih so človeške oznake razdeljene na dve jasno ločljivi plasti. Ena, očitno zgodovinsko najnovejša (čeprav precej starodavna), je praslovansko *čеlovẽкъ, ki nima splošno sprejete etimologije. Toda po najbolj zanesljivi etimologiji gre za zloženko; njegov prvi del, od I.-E. *kel- pomeni »klan, pleme, rod«, prim. lit. kẽlis »koleno, generacija, rod«, rus. služabniki- 1. »Prebivalstvo fevdalnega posestva starodavne Rusije; 2. Služabniki (kot kolektiv)«, njen drugi del, -vẽкъ, pa je povezan z lit. vaikas - "otrok"; tiste. vsa ta kompleksna beseda pomeni »otrok (našega, »našega«) klana, plemena« (glej. Človek, osebnost ) .

Druga plast, najstarejša (saj je zastopana v številnih hebrejskih jezikih), vključuje imena oseb, tvorjena iz korena s pomenom »zemlja«: lat. homo s humusom - "zemlja, površinska plast zemlje - prst, humus"; staroirski duine pri dū, r. primer don - "zemlja"; lit. žmogùs z žemé - »zemlja« (z grlensko pripono, enako kot v naslednji besedi, z drugačnim korenom, *mogio - »človek, moški, mož«, prim. rusko mož). Tako vsa ta imena v različnih, spremenljivih oblikah pomenijo isto stvar - "zemeljsko, zemeljsko", ki služi kot oznaka za osebo. Po obliki se vse te besede vračajo k istemu indoevropskemu korenu, ki je zastopan tudi v grščini. χθών »zemlja, prst« - *g z hem- //*g z hom- (P. Chantraine. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Histoire des mots. Paris^ Klincksieck. T. IV-2, 1980, str. 1259; za Tukaj puščamo zapis prvega soglasnika avtorja tega slovarja, čeprav ima tudi druge zapise). Očitno je, da so vse te različne oblike vključene v eno samo opozicijo "zemeljsko" - "nebeško", tj. »zemeljski« (človek) je v nasprotju z »nebeškim« (bog). Stari grški jezik je to nasprotje ohranil v razširjeni obliki, kot v Iliadi (24, 220): epichthónioi ánthrōpoi (έπιχθόνιοι άνθοωποι) »zemeljski (ali: nadzemeljski) ljudje« proti »nebeškim (ali: nadnebeškim) bogovima ”, epouránioi theol (έπουσάνιοι θεοί). (Zakaj se bogovi razlagajo kot »nadnebeška« bitja, torej tista, ki niso samo zgoraj, na nebu, ampak nad nebom, je razloženo v povezavi s predstavami starih o zgradbi sveta: nebesa so imela »plasti« ali »sfere«; starogrški bogovi so živeli nad sfero, ki je tvorila samo »nebo« - »uranos«; glej dalje v čl. svet ).

Tako seveda ni treba govoriti o »naključnosti« poimenovanja osebe. Konec koncev variacije imena se tukaj nahajajo v okviru iste temeljne opozicije "človek" - "bog" (glej spodaj Človek, osebnost ).

Poglejmo zdaj primere B. A. Serebrennikova z vidika razmerja, ki je tukaj pojasnjeno - "naključnost atributa" z "nenaključnostjo, temeljnostjo glavne kategorije ali nasprotja." Videli bomo, da v drugih primerih to razmerje drži.

Koncept "imeti": Serebrennikov primer - nem. haben je sorodno z latinščino. sare »zgrabiti« (tj. semantični razvoj se zdi naključen); vendar je povezavo med pojmoma "zgrabiti" in "imeti" mogoče zaslediti v številnih jezikih z zelo različnimi začetnimi koreninami, tj. z - na videz "naključnimi" primarnimi znaki imena: ruski. imajo in imate; Lit. turěti »imeti« in tvérti »zgrabiti« itd., v sami latinščini pa je glagol v pomenu »zgrabiti« na enak način povezan z glagolom »imeti«; z drugimi besedami, "imeti" je rezultat "prijemanja". (Za nekaj podrobnosti glejte čl. Volja [Želim].)

Koncept "jutro, zgodaj": Serebrennikov primer - nem. Morgen "jutro" je povezano z lit. mérkti »zapreti oči« in »zatemniti svetlobo« (Serebrennikov je pomotoma navedel drugačen pomen); medtem ko je nemo. früh je povezan z indoevropskim korenom *pro - »naprej«; ampak - naš dodatek je v njem predstavljen koren. Morgen in v Litvi. mérkti povsem očitno ne pomeni le »dodajanja svetlobe«, tj. »zora, jutro«, pa tudi »zmanjšanje svetlobe«, medtem ko koren *pro- na enak način pomeni biti spredaj, pred človekovim obrazom, in zadaj, za njegovim hrbtom (glej čl. Čas ); Tako imamo kljub navidezni naključnosti in raznolikosti znakov v resnici spet isto temeljno nasprotje »začetek« in »konec« in poleg tega s spreminjajočim se vrstnim redom teh izrazov (glej več o ruščini. Začetek in konec, konec v čl. Zakon ): »položaj pred očmi« in »položaj za hrbtom«, »začetek dneva« in »mrak« (to je ruska beseda iz istega korena kot nemški Morgen, lit. mérkti), »prihodnost in preteklost« - v končni fazi račun istega nasprotovanja.

Torej se znak primarnega imena (kot tudi kasnejši prenos imena, tj. ime sekundarnega) zdi naključen le z nepravilno izbranega vidika - namreč, če se osamljeni primeri obravnavajo zunaj pomenske serije, na katero pripadajo. Nasprotno, v mejah svojega pomenskega niza - če ga raziskovalec pravilno definira - se znaki poimenovanja sploh ne kažejo kot naključni. Oziroma, natančneje, razpon v izbiri značilnosti je lahko precej velik, vendar očitno nikoli ne preseže meja določenega pomenskega niza; v neki drugi seriji bo drug, morda enako »razpršen« nabor izbranih lastnosti, ki pa spet ne bo kršil meja te serije. Svoboda izbire funkcije (»naključnost«) je tako omejena. Ampak s tem narava vzorca Ne pridobi sam končni rezultat - ime -, temveč serija, znotraj katere je ime narejeno. Niz ne pripada več samo jeziku, temveč sferi kulture, vzorec poimenovanja iz sfere jezika pa se prenaša v sfero kulture, povezano predvsem z jezikom. Takšno sfero ali natančneje vsako tako sfero (tj. »vrstica«) bomo imenovali »konceptualizirano območje (sfera)«.

Tu se potek našega razmišljanja nujno razcepi, pride do »razcepa« v razmišljanju (s to okoliščino se moramo pogosto ukvarjati v tem slovarju, pa tudi v drugih člankih). V tem primeru gremo lahko najprej naprej po poti teme »O nenaključnosti poimenovanja v kulturnih konceptih«, nato pa po drugi veji »razcepa« - po poti fenomena »konceptualiziranega« območje« ali obratno - najprej po drugi poti in nato po prvi, to ne spremeni bistva stvari. Kljub temu smo zaradi udobja za bralca izbrali prvo pot za sestavo.

D) Imena pojmov: nenaključnost poimenovanja v kulturi

Nenaključnost poimenovanja v kulturi je glavna teza, ki jo nameravamo – že kot posplošeno stališče, kot načelo – zasledovati v tem delu članka. Medtem pa je znana tudi ravno nasprotna trditev (F. de Saussure): o absolutni poljubnosti imena, tj. o naključnosti poimenovanja, formuliran tudi kot princip. Kljub temu naš članek ni prav nič polemičen: nasproti ne postavlja dveh mnenj, temveč dve različni znanstveni paradigmi, kamor spadajo zlasti imenovane določbe.

Spomnimo se, kako svoje stališče oblikuje švicarski jezikoslovec Ferdinand de Saussure(1857-1913) s podnaslovom »Prvo načelo: poljubnost znaka«: »Povezava, ki povezuje označevalec z označencem, je poljubna, ali z drugimi besedami, saj z znakom razumemo celoto, ki izhaja iz asociacije. označevalca in označenega lahko rečemo preprosteje: jezikovni znak je poljuben. Tako ideja "sestre" ni povezana v nobeni notranji zvezi s spremembo zvokov s-ö-r (sœur), ki služi kot njen "označevalec" v francoščini; lahko se izrazi s katero koli drugo kombinacijo zvokov; to je mogoče dokazati z razlikami med jeziki in samim dejstvom obstoja različnih jezikov: označeni "bik" je izražen z označevalcem b-ó-f (francosko bœuf) na eni strani jezikovne meje in o-k-s (nem. Ochs) na drugi strani« (Tečaj splošnega jezikoslovja / Iz francoščine prevedel A.M. Suhotin. M.: OGIZ. SOTCECGIZ, 1933, str. 79).

Avtor nadaljuje: »Beseda arbitrarna postavlja tudi komentar. Ne smemo je razumeti v smislu, da je označevalec odvisen od proste izbire govorečega subjekta ...; želimo povedati, da je nemotiviran, tj. arbitrarno v odnosu do označenega, s katerim pravzaprav nima naravne povezave« (prav tam, str. 79-80).

Stališče F. de Saussureja je služilo kot eden od temeljev ne le strukturne teorije jezika, ampak tudi takrat nastajajočega strukturalizma kot celote - nove (tedanje) paradigme humanistike. Vendar je ta jezikoslovna izjava sama po sebi sprožila, kot vemo, veliko razpravo, ki je trajala več desetletij. Pri tem so ga dodobra, če že ne pretresli, pa vsaj razjasnili. Pomembna faza v tem procesu je bilo delo E. Benveniste "Narava jezikovnega znaka" (1939; glej prevod in naš komentar v knjigi: E. Benveniste. Splošno jezikoslovje. M., 1974). Ko je pokazal notranjo »dvodelnost, dvodelnost« tega de Saussurejevega stališča, je Benveniste en del ovrgel in pustil drugega v veljavi. Svoj članek je sklenil takole: »Posledično se kontingenca, ki je lastna jeziku, kaže v imenu kot zvočnem simbolu realnosti in vpliva na odnos tega simbola do realnosti (to je en »del« - Benveniste ga ohranja. - Yu.S.). Toda primarni element sistema - znak - vsebuje označevalec in označenec (to je še en "del". - Yu.S.), razmerje med katerima je treba prepoznati potrebno«(odlok, cit., str. 95-96).

Osredotočimo se zdaj na prvi »del« – na poimenovanje kot odnos jezikovnega znaka do realnosti in poglejmo, v kolikšni meri je to razmerje mogoče razlagati kot »naključno«. Ker govorimo o razmerju med »imenom« in »stvarjo«, bomo morali preseči čisto lingvistično teorijo in obravnavati jezik v kontekstu kulture – kar je eden od temeljev nove paradigme.

Vrnimo se k primeru F. de Saussureja. Francoska beseda bœuf "bik" izvira neposredno iz latinščine. bovem (vin. primer besede bos »bik«), ki pa nadaljuje I.-e. *g ụ ōụ-s, ki je služil kot generična oznaka za posamezno govedo, brez razlikovanja spola živali, tj. "bik" in "krava" sta brezbrižna. Zato je v latinščini beseda bos tako v moškem kot v ženskem rodu.

Vendar, kot neizpodbitno dokazujejo jezikovna dejstva, je bil sistem označevanja domačih živali v indoevropski kulturi trojni. Poleg generičnega imena (kot je zgoraj navedeno) je obstajala tudi oznaka para za dva različna spola ustrezne živali - "samec" in "samica". Ta seznanjena imena so bila praviloma imena ne le jasno nasprotnih spolov - moškega in ženskega, ampak tudi imena različnih korenin. Tako je ime "stud bull" nastalo iz i.-e. koren *ụeg ụ -, ug ụ - (v drugem zapisu *weg w -, ug w -) s pomenom »navlažiti, navlažiti«; Od tod izvira gotsko *auhsa – mož. R. "bik", prvotno "stud bull", Skt. uksā »bik«, toharsko bokso »bik; nasploh samec velika rogata žival« in kar nas zanima, molči. Ochse "bik" (Saussure daje to besedo v zgornjem primeru v njeni pogovorni obliki, brez konca -e). Vse navedene besede so izpeljanke z determinatorji -s- in -n-. Če upoštevamo alternacijo determinatorjev -n-//-r-, potem lahko sem vključimo tudi lat. uxor - "ženska, žena" kot oznaka črk. »navlažen posameznik« (W. Lehmann. Gotski etimološki slovar. Leiden: E.J.Brill, 1986, A 229).

Popolnoma enako tričlensko strukturo najdemo v označbi za "prašič": generični izraz, ki se na primer v latinščini odraža kot sus muž. in žene R. ali kot porcus mož. r., dva zasebna sta podrejena - uerres mož. R. "proizvajalec merjascev" in porca (žen.) R. ali porcus femina lit. »prašiča, svinja« (ta tridelna zasnova je ohranjena v francoščini: le porc - »prašič« je splošen izraz, le verrat - »proizvajalec merjascev«, la truie - »svinja« - zadnji od porcus troianus ). Koren, ki ga vsebuje poimenovanje "proizvajalec merjascev", uerres, in tukaj, kot v fragmentu "bik - krava", pomeni "gnojenje vlage" - indoevropsko *ụer-os, "ụer-s-. To je predstavljena tudi v grščini hersẽ - »blagodetna rosa, oplodilen dež« - kot je znano, se je na primer Zevs v obliki takega dežja pogosto prikazoval svojim ljubicam; v drugem pomenu pa ta grška beseda pomeni »mlado govedo - jagnjeta, itd."

Ta semantična konvergenca dveh prvotno različnih korenov, *ụer-os, "ụer-s-, je primer "konceptualizirane domene", koncepta, ki smo ga predstavili zgoraj. Vendar pa nekateri avtorji menijo, da sta ta dva korena prvotno enaka, tj. isti koren z različnimi morfološkimi »determinantami«.

Tako francosko in nemško poimenovanje "bik" ne samo, da nista "naključna" in nista "naključna", ampak sta poleg tega v nekem smislu enaka: oba segata nazaj v stabilno kulturno realnost indoevropske kulture. - do ideje o domačih živalih kot neki tričlanski organizaciji. Lahko bi celo rekli, da je ta predstava ena izmed stalnice indoevropske kulture.

Toda kaj je F. de Saussureju preprečilo, da bi isto ugotovil in opustil svojo tezo o poljubnosti in kontingentnosti jezikovnega znaka v razmerju do označenega? (Ali vsaj opustiti primer, ki to tezo slabo podpira?) Prav gotovo ne pomanjkanje etimoloških podatkov (čeprav so podatki, ki smo jih uporabili zgoraj, rezultat najnovejših raziskav).

To je preprečila, "blokirala" je druga določba njegove teorije, tesno povezana s prvo - prepoved vključevanja zgodovinskih podatkov, zahteva po strogi sinhronosti ali "sinhronosti". Seveda se ti dve poziciji hkrati podpirata. Koncept de Saussureja, kot se je primerno izrazil A. Meillet iz njegove recenzije de Saussurejeve knjige, in jezik sam po Saussurejevem mnenju je »sistem, ù tout se tient, kjer se vse drži drug drugega. ” To je ena od odločilnih značilnosti saussurjevske paradigme.

Koncept F. de Saussureja je v nekem smislu zgrajen na enak način kot »dobro narejena igra«, »dobro narejena igra« na odrih njegove dobe - spomnite se francoskih dramatikov Sardouja (Tosca) ali Scribeja (Adrienne). Lecouvreur) - žanr, ki ga nekateri tako ljubijo, drugi pa tako sovražijo (na primer Bernard Shaw).

A živimo v drugačni dobi in razmišljamo v drugačni paradigmi. In imamo drug material. Različne evolucijske serije so glavno gradivo, ki je v nasprotju s stališčem F. de Saussureja. Nadaljujmo z njimi.

Sinonimizacija »besed« in »stvari« v duhovni kulturi. Nadaljnji razvoj koncepta »konceptualiziranega območja (sfere)«

Sinonimi so besede, ki so si podobne po pomenu ali po pomenu (pojmu). Toda zgoraj smo že opazili takšne primere, ko je stvar - do te mere, da stvar lahko ima "pomen" - zaradi tega pomena je blizu kateremu koli v besedi. Zdaj pa podrobneje razmislimo o tem pojavu.

Začnimo s podrobnim primerom (prej sta ga v skupnih delih podala avtor teh vrstic in S. G. Proskurin). V nekaterih indoevropskih jezikih obstaja tesna semantična povezava, "veriženje pomenov" med pojmoma "drevo" in "sredina". Najprej je zabeleženo v korenu I.-e. *medh-, ki daje na eni strani (npr. v baltskih jezikih) besede, ki pomenijo »drevo« ali »gozd« - lit. mẽdis "drevo", latvij. mežs »gozd«, na drugi strani pa npr. - meja»sredina, meja med dvema kosoma zemlje« in sam predlog je ruski. med(protoslovan *medι-).

Kako je mogoče razložiti to pomensko povezavo?

Prvič, ni ga mogoče razložiti z »naključno« izbiro lastnosti ali »naključnim«, »individualnim« razvojem danega, tj. korenina Dejstvo je, da je popolnoma enaka povezava predstavljena v drugi t.i. koren *u(e)idh- »razdeliti na dvoje«, pa tudi v kombinaciji dveh korenov v enem steblu - *ui- »med, razen« + *tero - pripona primerjalne stopnje pridevnikov in seznanjenih predmeti (prim. lat. al -ter »eden od dveh, drugi«). To po eni strani dokazujejo Irci. fid »drevo«, stara angleščina, widu, wudu, sodobno. angl., les »gozd«, na drugi strani pa lit. vidùs »povprečen«, poleg tega pa še leksemi, kjer sta oba pomena neposredno združena: lit. viduõlis »drevo s suho sredino, a še vedno živo, zeleno«, staronord. viđ, viđr »ločeno, nasproti (o predmetih)« in viđr »drevesna meja« ali »gozdna ločevalna naselja« (Jóhannesson A. Isländisches etymologisches Worterbuch. Bern: Francke, 1956, S. 168).

Toda po drugi strani te pomenske povezave ni mogoče razložiti z nekim splošnim, univerzalnim pomenskim vzorcem, po katerem naj bi pojma »drevo« in »sredina« vedno in neizogibno povezovala, kot na primer, kako po zakoni, ki jih je odkril M. M. Pokrovsky, so vedno in neizogibno povezani s pojmoma "posoda" in "vsebina posode" (žlica masla);"meja prostora, črta" in "celotno dano območje prostora" (krog sira, krog ljudi), in tako naprej. Ta povezava še zdaleč ni univerzalna, saj je ni opaziti ne le med ljudstvi neindoevropske skupine jezikov, temveč tudi med drugimi indoevropskimi ljudstvi izven omenjenega območja.

Seveda, takoj ko je bil ta pojav odkrit v etimologiji besed, je bilo izraženo mnenje (že v dvajsetih letih prejšnjega stoletja litovski jezikoslovec K. Buga), da je to povezavo pojmov razloženo s posebno delitvijo zemlje med nekaterimi narodi. - parcele so bile razdeljene z drevesom ali gozdom. In temu je nedvomno tako. Vendar pa ta razlaga velja le za vsakdanje življenje. Najnovejša opazovanja so pokazala, da je omenjeni pojav razširjen predvsem na tistih območjih indoevropske kulture, kjer sta izpričana kult drevesa in mitološki motiv, mitologem »svetovnega drevesa«. »« je simbol sredine sveta: ogromno drevo, ki raste sredi sveta, povezuje »spodnji svet« (podzemlje), »srednji svet« (svet ljudi) in »zgornji svet« (svet bogov; vendar o obstoju tega motiva pri Slovanih nekateri raziskovalci dvomijo).

Zato na podlagi takšnih opažanj naš koncept poleg koncepta »konceptualiziranega območja« uvaja pomemben koncept »sinonimizacije«, ki ima dva različna pomena, ki sta med seboj povezana: 1) sinonimizacija različnih besednih korenov, 2) sinonimizacija » besede" in "stvari".

Sinonimizacija v prvem pomenu je razumljena kot zbliževanje dveh besed različnih korenov (oz. etimološko dveh različnih korenov), ki po izvoru nista med seboj v nobenem sorodu, ampak postaneta sinonima znotraj danega konceptualiziranega področja. Ta pojav se izkaže za dejstvo, ki nasprotuje stališču N.Ya.Marra o križanju besed in navsezadnje o križanju jezikov na splošno.

Pravzaprav je po Marru dejstvo sinonimizacije, tj. prepoznana je pomenska konvergenca, zbliževanje semenov ali pomenov besed na splošno. Toda Marr to stališče, ki popolnoma ustreza dejstvom, dopolnjuje z drugo izjavo - o nepogrešljivi konvergenci korenov besed in besed nasploh, ki naj bi spremljala vsako pomensko konvergenco. Poleg tega Marr razume konvergenco zelo široko in nejasno - kot konvergenco besed tako v funkciji (funkcionalna semantika) kot zaradi stikov plemen in etničnih skupin (»križanje«). Primer slednjega je znana marrovska razlaga komi-zirskega imena za deželo - muzem, ki naj bi izhajala iz dodatka prvotnega imena dežele med Komi - mu in ime dežele zemlja ali koren zemlja- med Rusi, ki so imeli stike s Komi. Prisotnost dveh sinonimov se po Marru konča z njuno povezavo, "križanjem", z eno besedo(ali v enem korenu). Zato bi morala analiza - Marr jo imenuje "paleontološka analiza" jezika in govora - razkriti tako povezane večetnične elemente.

Marr popelje to načelo do skrajnosti, ko poskuša najti absolutno končne elemente, ki pripadajo štirim starodavnim plemenom, za katere je vsak od teh elementov po Marru služil kot samoime. Tako štiri plemena - štirje elementi: "sal", ohranjen v imenu "Sarmatian", "ber" - v imenu "i-ber" (Iberia), "ion" - v imenu "ion-yane" (Ionia , regija v stari Grčiji), “rosh” - “eth-Rusk” (Marr N.Ya. Jezik // Jezik in zgodovina: Zbirka prvega. L., 1936, str. 21). To je zloglasna "analiza štirih elementov" N. Ya. Marra.

Vendar pa je sam pojav "sinonimizacije" na njegovi osnovi pravilno opazil N. Ya Marr in ga je treba ohraniti, vendar omejiti. Naj kot primer navedemo razmišljanje samega N. Ya Marra ravno v omejeni sferi - eni funkcionalni seriji (ali, v naši terminologiji, enem konceptualiziranem območju). Govorimo o izvoru starogrške besede άρμα, άρματα »voz; bojni voz."

V etimoloških študijah se trenutno povezuje s korenom tj. *ar- “povezati, pritrditi”, prim. gr. άραρίσκω, lat. arma »orodje, orožje« itd. Vendar pa ni vse v tej etimologiji prepričljivo, zlasti prisotnost »debelega stremljenja«, ki ga ni mogoče najti v izvirnem korenu in sorodnih besedah. Domneva se, da je bil ta »teženje«, /h/, po zakonih strukture grške besede prenesen na začetni zlog iz /s/, ki je bil v priponi: *ar-smo > *har- ma (Ernout-Meillet, s.v. armus). Marrova razlaga tako ali tako ni nič bolj problematična: to besedo povezuje z imenom plemena. Sarmat, harmat in z določeno vprežno živaljo, namreč s konjem. »Iz grških besedil je razvidno, da je bil ta tip voza povezan s »konjem«; pri Homerju je to bojni voz z dvema kolesoma, ki ga vleče par konj, in kar je bolj nenavadno, besedo so uporabljali Grki kot v pesniških podobah, neposredno namesto živalske vprege - "konji": άρματος τροφεύς (Platon, Leg. VIII, 834 b), pri Evripidu άρματα τρέφειν (lit., "krmiti vozove." - Yu.S.) »obdržati konje za dirkanje z vozovi«, vendar je to pravzaprav predstava podzavestne izkušnje (»relikvija«. - Yu.S.) v govoru, da je harma, pravzaprav harmat, prvotno pomenila žival, in sicer kasneje - "konji", prvotno - "jelen". ... Postavlja se vprašanje: ali imamo samostojno križanje v izrazu, ko ga uporabljamo kot občno ime, ali bo to "voz", ali še bolj paleontološko asimilirano (tj. dodeljeno. - Yu.S.) zanj pomen "konji", prvotno "jelen", ali pa je popolna reprodukcija že pripravljenega plemenskega imena, "Sarmati", ki se etnonimsko uporablja neposredno, seveda v prazgodovini - pred pojavom Grkov , v vseh naštetih pomenih od totemske živali, odvisno od obdobja - "jelen", "konj", do "voz", najprej brez koles - "sani", nato pa dvokolesni - "kočija" (Marr N .Ya. Prevozna sredstva, orodja za samoobrambo in proizvodnja v prazgodovini [Povezati jezikoslovje z zgodovino materialne kulture] // Marr N.Ya. Jezik in družba. Izbrana dela. T. III. M.-L. , 1934, str. 143-144).

Izraz »krmiti vozove« je seveda elementarna metonimija namesto »krmiti konje, ki so vpreženi v vozove«, in na podlagi tega izraza je komaj mogoče potegniti kakšne daljnosežne sklepe. (to je samo primer poljubnega naslova N.Ya .Marr s posebnimi jezikovnimi dejstvi). Toda prav povezavo voza kot materialnega dejstva, kot izuma, s konjem je Marr pravilno občutil. Sodobne raziskave kažejo, da je bil izum bojnega voza - kočije - povezan s pridobitvijo novega močnega vlečnega vozila - konja, ki je nadomestil staro počasno vlečno vozilo - bika ali vola. Vprega vola ali bika ustreza popolnoma drugačni tehnični napravi od tistega, kar se "razteza" - samega vozička (glej: Kozhin P.M. O problemu izvora prevoza na kolesih // Starodavna Anatolija. M .: Nauka, glavni urednik vzhodna lit., 1985).

(Za popolnost slike ugotavljamo, da se razprava o izvoru imena sarmatskega ljudstva, na žalost, brez upoštevanja hipoteze N. Ya. Marra, nadaljuje. O. N. Trubačov vzpostavlja vzporednico med sarmatsko in Hrvat, glede na to, da obe imeni ljudstev izvirata iz istega indoiranskega prototipa z menjavami - *sar-ma(n)t-//*har-va(n)t - »žensko, polno žensk« z arhaičnim, reliktnim označevanje ženske s korenom sar-//har-. Ta imena bi lahko bila imena ljudstev, ki imajo »veliko žensk«, tj. verjetno je število žensk večje od števila moških, ali morda preprosto oznake ljudstev z močjo žensk, tj. matriarhata, v ozadju okoliških plemen s sistemom patriarhata. O. N. Trubačev je opozoril tudi na dejstvo, da sta obe imeni povezani z območjem Azova, kjer je bil lokaliziran mit o Amazonkah, bojevnicah. - Glej: Etimol. Slovar Slovanov in jezikov. M.: Znanost. vol. 8, 1981, str. 151. Druge hipoteze tam in v knjigi: Ageeva R.A. Države in ljudstva: izvor imen. M.: Nauka, 1990, str. 33, in tudi tukaj v v. Rusija, Rusija... )

Zdaj imamo dovolj materiala za določitev splošni koncept "konceptualiziranega predmetnega področja" v jeziku in kulturi. Z njo mislimo na sfero kulture, kjer so besede, stvari, mitologije in obredi združeni v eno skupno idejo (kulturni koncept) (seveda v vsakem konkretnem primeru ni nujno, da je prisoten celoten naveden sklop teh entitet).

Znotraj ločenega »konceptualiziranega območja« sta beseda in obredni predmet, beseda in mitologem itd. se lahko pomensko kombinirajo na poseben način – delujejo kot nadomestek ali simbolizator drug drugega. Ta proces imenujemo konceptualizacija v kulturni sferi "sinonimizacija stvari in besed"(Torej sinonimiziran"drevo" in "sredina").

»Konceptualizirana območja«, sinonimizacija v navedenem smislu, postanejo eden od pomembnih principov združevanja besed in »stvari« v novih predstavah o kulturi – skupaj z združevanjem po principih »polj«, »vrstic«, »tematskih skupin« itd. Prav v takšnih pojavih, ki hkrati pripadajo jeziku in kulturi, se razkriva globoka motiviranost poimenovanja – nenaključnost poimenovanje. Jezik sili ali, bolje rečeno, ne sili, temveč nežno in blagodejno vodi človeka pri poimenovanju, povezuje poimenovano z najglobljimi plastmi kulture.

In ali ni za tem nekaj več kot le nenaključnost? Neka smotrnost in namen? Nekakšna teleologija?

Ta vprašanja bomo pustili za prihodnost. Toda tukaj je pomembnejši zaključek iz zgoraj navedenega: v kulturi ne le besede, ampak tudi materialni predmeti lahko nosijo duhovni pomen; Med duhovno in materialno kulturo ni ostre, neprestopljive meje. V nadaljevanju bomo serijo konceptov in serijo »stvari« obravnavali kot vzporedne, iz istih razlogov: v kulturi ni niti čisto duhovnih konceptov niti čisto materialnih stvari; vsak kulturni pojav ima ti dve plati (glej tudi Kultura ).

E) Koncepti lahko "lebdijo" nad konceptualiziranimi področji, izraženi tako v besedi kot v sliki ali materialnem predmetu

Lastnost, navedena v tem podnaslovu, sledi kot posledica zgornjih opažanj. Seveda se materialno to "lebdenje" izraža v dejstvu, da se koncept nahaja v nekem kontekstu - ali besedilu - kakršne koli narave. Lahko so slikovni motiv, legenda ali mit (vsaj verbalno je bil pripovedovan v nešteto različnih variacijah) itd.

To stališče, mimogrede, nalaga nove zahteve za delo etimologa: osnova etimologije ni primerjava paradigem in posameznih leksemov (besed), temveč besedilo: prava in prava etimologija je vedno v besedilu.

V delih so bili začrtani oddaljeni temelji za tako sodobno razumevanje konceptualiziranega polja in besedila E. Benvenista 1950 V francoščini obstajata dva glagola voler - voler "leteti" in voler "krasti". »Soobstoj teh dveh glagolov pa ne bi smel povzročiti, da bi jih jezikoslovec želel združiti v malo verjetno enoto« (Benveniste E. General linguistics. M.: Progress, str. 333). Glagol v pomenu »leteti« je vključen v široko pomensko polje (niz) - voleter »plapolati«, s"envoler »odleteti«, hlapni »leteti«, volaille »perutnina« ipd., medtem ko glagol v pomenu "krasti" daje le eno izpeljanko - voleur "tat". Že ta omejitev nakazuje, da voler "krasti" izvira iz neke posebne rabe prvega glagola - "leteti". Pogoj za takšno rabo bi bil kontekst, kjer prvi glagol, leteti, bi lahko uporabili v prehodni zgradbi. Takšen kontekst je res najti v jeziku – in hkrati v obredu – sokolstva: 1e faucon glasnost la perdrix lit. “sokol leti jerebica”, tj. "Sokol (leti in ujame) jerebico." Tako, bi rekli zdaj, imamo pred seboj kontekst, besedilo, obred, konceptualizirano področje, kjer se združujeta pojma »letenje« in »grabljenje, ugrabitev«, so sinonimizirani, in ustrezen leksem voler, razcepi na dva - voler "leteti" in voler "ugrabiti, ukrasti."

Pokažimo sedaj na enem primeru, kaj je lahko konceptualizirano območje v pravem (ožjem) pomenu tega izraza, tj. v neproduktivni sferi in zunaj evolucijskih semiotičnih nizov. Sklicujemo se na rekonstrukcijo besedila pesmi starogrškega pesnika Stezihora (okoli 600 pr. n. št.) »Padec Troje«, ki jo je naredil N. N. Kazansky. Dolgo časa je bilo iz te pesmi znanih le 9 besed. Leta 1967 so na močno poškodovanem papirusu odkrili pomembne, a raztresene fragmente pesmi. N. N. Kazansky (kot nekateri raziskovalci pred njim) je uporabljal kiparstvo slika ista ploskev na bas-reliefu tako imenovane Ilionske mize, kjer je znak, da podoba ustreza Stezihorovi pesmi (glej: Kazansky N.N. Problemi zgodnje zgodovine starogrškega jezika [jezikovna rekonstrukcija in problem jezikovne norme]: Povzetek doktorske disertacije. L. , 1990, str. 19). Rekonstrukcija se je izkazala za uspešno.

Kaj pa je zaplet, ki je rekonstruiran na eni strani na podlagi zapisanega besedila in na drugi strani na podlagi kiparske podobe? Očitno nič drugega kot zaporedje določenih podob, idej ali epizod, utelešenih ne izključno v jezikovni obliki, ampak v dveh oblikah - jezikovni in slikovni. Tako že samo zaporedje predstav, epizod itd. (ne glede na to, kako se te komponente zaporedja imenujejo) je stabilen niz določenih konceptov ali mikromotiv - ločena majhna konceptualizirana sfera.

V tem smislu uporabljamo tudi izraz »konceptualizirana domena«.

Vrnimo pa se zdaj k osnovni obliki pojmov, jezikovni - k besedi, besedni zvezi in predvsem k imenu.

G) Dve pomembni vrsti konceptov sta »okvirni koncepti« in »koncepti gostega jedra«. Jezikovna oblika pojmov

Razlika med tema dvema vrstama ni a priori, ampak izhaja iz naših opažanj (čeprav ima, kot bomo videli kasneje, tudi nekaj apriornih razlogov). Da ne bi ponovno predstavljali velike količine gradiva, bralca prosimo, da se obrne na članke Civilizacija in Inteligenca. Oba koncepta sta primera "vrste okvirja". Vsak od njih ima neko osnovno, dejansko lastnost (ali majhen nabor takšnih lastnosti - ta razlika tukaj ni bistvena), ki pravzaprav predstavlja glavno vsebino pojma. V primeru »Civilizacije« gre za »določeno ugodno stanje družbe v vseh pogledih (katere je mogoče nadalje določiti«). V primeru »inteligencije« gre za »družbeno skupino, ki se razglaša za nosilca družbene zavesti celotne družbe«.

Nastanek pojma kot »kolektivnega nezavednega« ali »kolektivne ideje« – v navedenih primerih je to vsebina, ki je opisana v narekovajih – je posledica spontanega, organskega razvoja družbe in človeštva kot celote. V teh primerih ta vsebina predstavlja "okvir". Potem pa je te koncepte, pravzaprav njihov "okvir", mogoče "preizkusiti", "nadgraditi" na ta ali oni družbeni pojav, v teh primerih - na to ali ono družbo (drugi so izključeni), na to ali ono družbeno skupino. (in drugi so tudi izključeni). Tu imamo opravka s še enim procesom, ki ga težko imenujemo »organski« ali spontan. To je proces družbenega ocenjevanja, spuščanja pod normo, proces, povezan z zavestno dejavnostjo družbenih sil in celo z njihovim bojem.

Tukaj je možna nadaljnja stopnja ali klasifikacija, saj sta navedena primera že različna. V primeru "Civilizacije" se nihče, zdi se, nobena družbena skupina ne bori posebej za povezovanje tega koncepta z eno ali drugo določeno državo na svetu in izključitvijo ostalih (vendar so nekateri poskusi v zvezi s tem naredili ideologi »komunistične civilizacije« kot najvišje civilizacije – glej člen uredbe). V primeru »inteligencije« nekatere družbene sile skušajo ta koncept »povleči« v nekatere družbene skupine ali razrede, druge pa ga skušajo »povleči« iz teh skupin ali celo sam koncept razglasiti za »neobstoječega«. ” (glej čl. odloka). Toda ta razlika ne določa različnega bistva zadeve v teh dveh pojmih, temveč le njun pomen za družbo – njun različne družbene range. S tega vidika bi moral pojem "inteligenca" v sodobnem ruskem duhovnem življenju seveda dobiti višji rang kot pojem "civilizacija".

Seveda lahko rečejo, da se s to lastnostjo ne odlikujejo samo koncepti, ki smo jih poimenovali "okvir", da imajo mnogi in morda vsi duhovni koncepti neko idealno vsebino (ki pravzaprav sestavlja koncept sam), ki lahko "pomeriti" različne specifične družbene ali osebne pojave. Obenem se taki pojavi »subsumirajo« pod koncept ali pa, nasprotno, takšno subsumiranje ne uspe. Tako na primer rečemo, da »to (nekaj posebnega) je ljubezen«, ampak »to (nekaj drugega) ni ljubezen" Na enak način lahko o določenih pojavih govorimo kot o »veri«, nekatere druge pa izključimo iz tega pojma kot »vraževerje« itd. in tako naprej. Vendar pa obstaja bistvena razlika med temi koncepti in koncepti prve skupine, "okvir". Drugi, tj. "Ljubezen", "Vera" itd. kulturno pomembni v svoji celovitosti, v svoji celotni sestavi lastnosti, abstrakcija ene od njih kot »okvirja« koncepta pa je, čeprav možna, le umeten logični postopek. V prvem primeru je, nasprotno, "okvir" glavna vsebina koncepta, zaradi katere je koncept kulturno in družbeno pomemben - najvišja točka njegovega razvoja.

Nakazana razlika med tipoma je torej, še enkrat poudarjamo, rezultat empiričnih opazovanj (dokazana so nadalje v člankih tega slovarja). Toda to razliko lahko postavimo vzporedno z nekaterimi filozofskimi premisleki o delitvi pojmov na dve skupini - apriorne pojme in aposteriorne (eksperimentalne ali empirične) koncepte.

Prvič v jasni obliki se je ta razlika v evropski filozofiji sodobnega časa pojavila očitno v razpravi med Leibnizom in Lockejem, pravzaprav v tezi Leibniz proti Lockeju. Leibniz(1646-1716) je v svojem eseju »Novi poskusi o človeškem razumevanju« (tukaj citirano iz izdaje: Leibniz. Soch. M.: Thought, vol. 2, 1983, str. 49) zapisal: »To vodi do drugega vprašanja, namreč na vprašanje, ali so vse resnice odvisne od izkušenj, tj. iz indukcije in primerov ali obstajajo resnice, ki temeljijo na drugi podlagi. Če namreč nekatere pojave lahko predvidimo pred kakršno koli izkušnjo v zvezi z njimi, potem je jasno, da sem prinesemo nekaj od sebe. Čeprav so občutki potrebni za vse naše dejansko znanje, niso dovolj, da bi nam jih v celoti posredovali, saj občutki vedno dajejo le primere, tj. zasebnih ali individualnih resnic« (str. 49).

Nadalje je to razliko neposredno zaznal in razvil Kant (brez sklicevanja na Leibniza): »Koncept je bodisi empirično oz čist;čisti pojem, kolikor ima svoj izvor izključno v razumevanju (in ne v čisti podobi čutnosti), se imenuje notio. Koncept, ki je sestavljen iz predstav in presega meje možne izkušnje, je ideja, ali koncept razuma. Za tiste, ki so navajeni tega razlikovanja, je nesprejemljivo, da se ideja rdeče imenuje ideja. Pravzaprav ta ideja sploh ni notio (racionalni koncept)« (Kant. Kritika čistega uma. Oddelek II. Transcendentalna dialektika. I. knjiga. O pojmih čistega uma; 1. oddelek // Kant. Dela. v 6 zvezkih M.: Mysl, letnik 3, 1984, str. 354). Tu Kant izrazi »čisti pojem« z nemškim izrazom der reine Begriff ali latinskim notio, slednji se etimološko vrača k besedi nota »opomba, zapis« in s tem predstavlja najnižjo stopnjo med čistimi pojmi, najvišjo pa » ideja", ki jo Kant sicer imenuje "transcendentalna" S tega vidika »čisti ali apriorni« pojmi vključujejo pojme »edinstvenost«, »množina« itd., pa tudi »število« (glej članek v tem slovarju). »Empirični ali aposteriorni« pojmi vključujejo pojme »vretenčar (žival)«, »mačka«, »pes«, »užitek«, »ljubezen« itd.

Zanimivo je, da nekateri raziskovalci (npr. R.J. Collingwood) tudi pojem “Civilizacija” uvrščajo med “transcendentalne”, mi pa med “empirične” pojme “Ljubezen”. Tako ti rezultati dejanskega raziskovanja sovpadajo s Kantovim filozofskim razlikovanjem.

Naj mimogrede omenimo le kot opombo, kar je tukaj povedano, nam omogoča zastaviti vprašanje o obliki pojma ali pojma. Leibniz (op. cit.) je verjel, da je tisto, kar so kasneje po Kantu poimenovali »čisti pojmi«, mogoče izraziti ne le v obliki ločene besede - izraza, temveč tudi v obliki predloga, izjave. ali stavek. Leibniz je uporabil grščino v tem drugem pomenu. izraz, ki izvira iz stoične šole, je prólēpsis (πρόληψις). Toda večina raziskovalcev od takrat še vedno verjame v to lastno obliko koncept ali pojem je besedni izraz, medtem ko je predlog ali izjava njegova neustrezna oblika, neka enakovredna (bolj ali manj) preobrazba. Zadnja oblika, predlog ali izjava je bolj pravilna oblika "ideje". Tako sta »koncept« in »ideja« različni mentalni tvorbi – tudi v našem Slovarju.

Prvotno oblikovana, lahko bi rekli "lepo oblikovana", razlika med idejo, konceptom, besedo pripada O. Sergija Bulgakova v delu "Filozofija imena" (napisano v letih 1930-1949, objavljeno leta 1953 v Parizu: YMCA-Press). Tako kot Leibniz tudi Bulgakov - upravičeno - meni, da obstaja razlika med tistimi miselnimi kategorijami, ki jih je mogoče izraziti tako v obliki besede kot v obliki predloga, in ostalim. Bulgakov imenuje prve »ideje« v nasprotju s »koncepti«: »Ideje ni mogoče izraziti o mnogih stvareh, ker je abstraktna in ker jo je kot koncept mogoče uporabiti za vse, kar je vključeno v njen obseg. Slednje je le poseben primer, realizacija tega, kar je dano v predikatu kot takem. Toda ta lastnost ideje ni povezana z abstraktnostjo ali obsegom (o obsegu koncepta v nasprotju z njegovimi značilnostmi in pomenom glejte na začetku našega članka - Yu.S.), vendar s predikatom, ki vedno in v bistvu vsebuje idejo. In prav tisti samostalnik (gram.), ki je bil prav konkreten kot subjekt, subjekt, ki se spreminja v predikat, idejo, dobi značaj univerzalnosti: npr. volk. Ideje niso nikoli abstraktne ali konkretne (takšni so pojmi, logične priprave idej), vedno so ogromni, čisti pomeni« (str. 74).

Morda se moramo strinjati s tem: koncepte, tako kot Bulgakovove "ideje", je očitno treba obravnavati tudi kot brezprostorne (v nasprotju s koncepti), čiste pomene.

Toda drugo stališče S. Bulgakova je komaj točno. V vsakem primeru, če ima ideja veliko oblik, vključno s predikacijo, izjavo, predlogom, potem ima koncept eno glavno obliko - besedo ali frazo, ki je enaka besedi - imenu. Ta naša ideja se dobro ujema z besedo Bulgakova: »Ideje so besedne podobe bitja, imena – njihova izvajanje«(str. 60).

H) Druga pomembna vrsta so pojmi o osebi. Posebna manifestacija časa v evolucijski seriji konceptov

Začnimo znova z enim primerom. O polovici 15. stoletja, piše V.O.Ključevski(Potek ruske zgodovine. Del 2. // Klyuchevsky V.O. Dela v 8 zvezkih itd. M .: Državna založba politična, lit., 1957, str. 25-27), delal v samostanu, ki ga je ustanovil, menih Paphnutius Borovski, »eden najbolj edinstvenih in močnih likov, poznanih v stari Rusiji«; do nas so prišle njegove barvite zgodbe, ki so jih posneli poslušalci. Mimogrede, Paphnutius je povedal, kako je bila leta 1427 v Rusiji velika kuga, umrli so z "bolečim mozoljem", morda je bila kuga. Ena nuna je takrat umirala, vendar ni umrla, ampak ko je ozdravela, je povedala, koga je videla v nebesih in koga v peklu, in poslušalci so ugotovili, da to ustreza življenju teh ljudi, da je res. V nebesih je videla princa Ivana Daniloviča Kalito, ki je v pasu vedno nosil vrečko denarja, iz katere je velikodušno dajal revnim. »Nekoč pristopi berač k knezu in prejme od njega miloščino; drugič pride gor, in knez mu da drugo miloščino; berač se ni umiril in je prišel tretjič; Tedaj princ ni mogel zdržati in mu je dal tretjo miloščino s srcem rekel: "Vzemi, ti nehranjeni zenki!" "Ti sam si nenasiten zenki," je ugovarjal berač, "ti kraljuješ tukaj in hočeš kraljevati na onem svetu." To je subtilna pohvala v grobi obliki: berač je hotel povedati, da si princ z miloščino in ljubeznijo do revščine skuša prislužiti nebeško kraljestvo.« »Nuna je v peklu videla tudi litovskega kralja Vitavta v podobi velikega moža, ki mu je strašni črni murin (demon) s kleščami vtaknil v usta razbeljene dukate, rekoč: »Siti se, prekleti!« Dobrodušni humor, nadaljuje Ključevski, ki prežema te zgodbe, ne dopušča dvoma o njihovem ljudskem izvoru. Naj vas kronologija zgodbe ne zmede, ne razmišljajte o tem, da leta 1427 nuna niti v peklu ni mogla srečati Vytautasa, ki je umrl leta 1430. Ljudski spomin ima svojo kronologijo in pragmatiko, svoj koncept zgodovinskih pojavov. ljudska pravljica, pozabljanje kronologijo, je litvanskega kralja, sovražnika Rusije in pravoslavja, postavil v nasprotje z Ivanom Danilovičem Kalito, prijateljem manjših, revnih bratov, čigar pravnuk Vasilij Dmitrijevič je zadržal pritisk tega mogočnega kralja na pravoslavno Rusijo. Ljudska misel je živo zaznala to bližino obeh sil, knežje in cerkvene, in v legendarni razvoj podob njihovih nosilcev vnesla sodelovanje čustev« (poudarek v besedilu. - Yu.S.).

Dejstvo, da ima, kot tu ugotavlja Ključevski, »ljudski spomin svojo kronologijo«, je v bistvu lastnost vseh konceptov. V vseh konceptih se ideje, ki so nastale v različnih časih, v različnih obdobjih, seštevajo, povzemajo - zgodovinski čas, "kronologija" pri tem sploh ne igra vloge. Pomembne so le asociacije, dodajanje idej, ki so med seboj usklajene (v konceptih - "semantične lastnosti"). Na podobah ljudi se ta okoliščina, neskladje z resnično kronologijo, le jasno pojavi, postane še posebej opazna zaradi dejstva, da so sami ljudje kronološko »natančno datirani«. Ljudje živimo v resničnem, zgodovinskem času, ideje - v mentalnem času ali morda zunaj časa na splošno (glej spodaj Biti, obstajati; čas; Mentalni svetovi ).

I) O mejah poznavanja pojmov

Te meje so bile razkrite tako "od zgoraj" - v sferi abstraktnih definicij, kot "od spodaj" - v sferi individualne izkušnje.

Začnimo od vrha. Ideja, ki lahko prestraši buržuja in povprečnega človeka, je, da materni govorec načeloma ne more poznati pomena besed v svojem jeziku. Seveda je razumevanje tega aforizma (in pravzaprav sega v platonsko idejo) odvisno od razumevanja - daleč od trivialnega - besed "pomen" in "vedeti", o katerih bomo še razpravljali. Najprej pa dokumentirajmo, da ta ideja res obstaja.

»Če je kateri koli naravni jezik, kot je angleščina, delno sestavljen iz sintakse in semantike, potem je po Montagujevi teoriji sintakse in semantike angleški jezik takšen, da noben naravni govorec angleščine ne more znati angleško« (Barbara Hall-Party. Grammar Montague, mentalne reprezentacije in realnost / Prevedeno iz angleščine // Semiotika, sestavil Yu.S. Stepanov, M.: Progress, 1983, str. 285). Nekateri bodo morda rekli, da se to lahko zgodi z angleškim jezikom, vendar ne z ruskim in ne v Rusiji! Vendar razpravljamo o problemu v splošni obliki in "Montaguejeva slovnica" je ravno eden najboljših teoretičnih opisov, ki jih je mogoče uporabiti za kateri koli jezik.

Oddaljena slutnja te ideje je bila že v odkritju »relativnosti pomena« – odkritju pojma »pomen« (valeur), ki ga je naredil že zgoraj omenjeni švicarski jezikoslovec. F. de Saussure.Če je »pomen« (kot smo rekli na začetku tega članka) besedna indikacija predmeta ali razreda predmetov, potem »pomen« ni neposredna indikacija predmeta ali razreda, temveč relativni pomen beseda - del pomenskega polja, ki ji je dodeljen, odvisno od porazdelitve vrednosti med besedami, ki so prisotne v tem polju. na primer pomen Ruska beseda zelena je, kot je opredeljeno npr. v Slovarju, ur. D.N. Ushakov, "barve zelenja, trave, listja." Pomembnost iste besede zelena bo nekaj drugega - »del spektra, razmejen z deli, dodeljenimi besedam rumena in modra" Že s skrbno analizo pojma »pomen« (nekoč taka analiza ni bila opravljena) je bilo mogoče predvideti, da lahko govorec s povečevanjem skupine besed, ki določajo pomen posamezne besede, ne more poznati celotne skupine in zato on ne bo poznal pomena vsake posamezne besede.

Nadaljnji razvoj tega pojma v jezikoslovju in logiki je šel prav po poti širjenja skupin (množic, ansamblov) enot, ki opredeljujejo pojem pomena in pomen vsake posamezne enote. Logično definiran koncept pomembnosti so poimenovali »namera«. Intenzionalno je drug izraz, sinonim za tisto, kar smo poimenovali na začetku tega članka pomen(za dodatne informacije o tej vrstici glejte čl. Jezik ).

Toda zakaj je ta ideja "platonska"? Na to odgovarjajo zadnje vrstice omenjenega članka B. Hall-Partyja: »Torej smo prišli do zaključka, da namere leksikalnih enot niso mentalne entitete in niso določene z lastnostmi psihe naravnih govorcev. ... Same namere, kot funkcije od možnih svetov do objektov različnih vrst, so abstraktni objekti, ki lahko obstajajo neodvisno od ljudi, kot številke"(str. 296). - Toda to je Platonova ideja (glej spodaj Število, štetje ).

Poglejmo zdaj mejo, ki teče »od spodaj«. Na primeru ruskih pojmov »23. februar« in »8. marec« smo že videli, da je bogastvo asociacij (število lastnosti, vsebina pojma) tem večje, čim ožji je krog ljudi, ki uporabljajo ta koncept v vse njegove »plasti«: najbolj omejena vsebina je v splošni ruski rabi, preprosto je »moški praznik« in »ženski praznik«; bogatejša združbe med vojaki, še bogatejša med vojaki starejše generacije, vendar je krog takšnih veliko ožji od prejšnjega itd., dokler ne pridemo do kolektiva-skupine, potem do družine in na koncu do intimno-osebni krog druženj . Tega se v slovarju ne da več opisati, včasih pa se ne da opisati in nasploh načeloma neopisljivo.

Oglejmo si, zaenkrat le uvodoma in samo kot primer, koncept »vere« (glej podrobneje v čl. vera ). Mislimo na vero na verskem področju.

"vera"- koncept je unikaten, torej, čeprav bi tukaj lahko ubrali rutinsko pot in začeli z ugotavljanjem »pojavnosti« besede (njene distribucije), bomo tega rešili sebe in bralca in začeli takoj s kategorijami. Nekateri raziskovalci konceptov (in nekateri avtorji razlagalnih slovarjev) umeščajo koncept »vera« v kategorijo »religija«. Na primer, v francoskem slovarju "Petit Larousse" ("Little Larousse"): "Vera (la foi) - zaupanje v izpolnjevanje obveznosti; zvestoba obveznostim; prepričanje v resnice vere"(to je na splošno način, značilen za zahodno krščanstvo - definirati "vero" skozi dogme vere). Toda tukaj je kategorija komajda pravilno definirana: strogo gledano »religija« ni kategorija za pojem »vera«. Primerjajmo dve vprašanji, naslovljeni na posameznika, posameznika: “Katere vere si?” in "Kakšna je tvoja vera?" Odgovor nanje bo drugačen in na prvo vprašanje verjetno sploh ne bo mogoče dati smiselnega odgovora: »mojo vero« razume vsak človek; nasprotno, »religija« je pojem iz pojma raziskovalca ali teologa.

»Vera« je bolj uspešno opredeljena v slovarju S.I. Ozhegova: »1. Zaupanje, zaupanje v nekoga. ali v sth. Vera v zmago; Vera v ljudi. 1. Prepričanje v obstoj Boga. 3. Enako kot vera.« Tukaj »Vera« ne spada pod kategorijo »Religija« in sploh ne spada pod nobeno kategorijo, ker »prepričanje« ni kategorija, temveč oznaka notranjega občutka. To je koncept »vere«: je notranje stanje človeka, vsakega posameznika.

Kako opisati to stanje? Ni šans. Tukaj je meja znanstvenega spoznanja in opisa koncepta. In to stališče natančno sovpada s stališčem pravoslavne teologije o apofatizem - zavračanje verbalnih definicij.»Apofatizem nas uči, da v dogmah Cerkve vidimo predvsem njihov negativni pomen, kot prepoved našim mislim, da sledijo svojim naravnim potem in obliki. koncepti, ki bi nadomestili duhovne resničnosti"(Lossky V.N. Esej o mistični teologiji vzhodne Cerkve. // Lossky V.N. Esej o mistični teologiji vzhodne Cerkve. Dogmatična teologija. M., 1991, str. 35; Vladimir Nikolajevič Loski, 1903-1958, ruski teolog in filozof v izgnanstvu, sin slavnega ruskega filozofa Nikolaja Onufrijeviča Loskega, avtorja najboljših razprav o sistemu pravoslavne teologije, ki so sestavljale imenovano knjigo.)

Lahko bi pomislili, da je tako le v tem edinstvenem primeru, tj. samo v pojmu »vera«. Ampak ne, koncept »vere« je le najbolj ilustrativen primer, prav zato, ker je bil celovito preučen v različnih sistemih – logičnem, teološkem, filozofskem (glej spodaj). vera; Dvojna vera v tem slovarju). Povsem enako mejo najdemo v vseh duhovnih konceptih, če vzamemo Udobnost; ljubezen; Ali je res in Prav in karkoli drugega, povsod lahko svoj opis pripeljemo le do določene točke, onkraj katere leži določena duhovna resničnost, ki ni opisano, ampak samo doživeto.

Tukaj je meja opisa na splošno in še posebej tega slovarja.

3. Razvoj pojma "Beseda" je bil tesno povezan z oblikovanjem cikla znanosti o besedah ​​(seveda jih je mogoče imenovati "znanosti" le z veliko mero konvencije). Ker slovaški logotipi niso le resnični, ampak tudi lažni, se čuti potreba po znanosti resničnega razmišljanja, ki prodre skozi lupino besed - logika je postala taka znanost. V skladu z dejstvom, da besede ne služijo samo spoznavanju, temveč tudi izražanju individualnih in skupinskih čustev, želja, stremljenj itd., sta nastali dve znanosti o sklepanju, ki nista dobili skupnega imena - dialektika in retorika. Retorika je bila prvotno mišljena kot umetnost govorništva, dialektika - kot umetnost ugotavljanja resnice z odkrivanjem protislovij v izjavah nasprotnikov, tj. kot umetnost pogovora, ki vodi do pravilnega znanja. Aristotel, univerzalni genij, je ustvaril "vzporedna" dela na vsakem od teh področij: "Kategorije", "O interpretaciji" in "Analitika" so bile posvečene logiki; vede o govoru - dialektika in retorika - razprave "O sofističnih zavrnitvah" in "Retorika".

Hkrati je nastala tretja veda, filologija - o »čisti« besedi, o besedi kot taki. Že okoli 4. stol. pr. n. št. v grškem jeziku se je pojavil glagol »ljubiti znanost, prizadevati si za učenje« in ustrezna imena: samostalnik »ljubezen do znanstvenega razmišljanja, znanstvene debate, učenega pogovora« (prim. zgornjo delitev na logiko in dialektiko) in prid. "ljubeče znanstveno sklepanje, znanstvena razprava." Sprva so te besede delovale kot kantonimi za "ne maram znanosti in znanstvenih sporov": "<...>moj odnos do sklepanja, pravi Laches pri Platonu,<...>dvoumno: navsezadnje se lahko hkrati zdim kot ljubitelj besed in njihov sovražnik «(Laches, 188 str.; prevod S. Ya. Sheinman-Topshtein). Kasneje je pri Plotinu, Porfiriju (III. stoletje), Proklu (5. stoletje) pojem "filolog" dobil pomen "pozoren na besede, preučuje besede." Premik stresa - - poudaril razliko od prej uveljavljenega kar je pomenilo izobraženca nasploh. Po drugi strani sta bili obe besedi v nasprotju z besedo , ljubeče znanje, modrost, sofija« (s čimer je bilo znanje na poti abstrahirano iz besed in predstavljeno kot samostojna entiteta).

Tudi v helenistični dobi (III-I stoletja pr. n. št.), pred ločitvijo dveh pomenov besede , tj. Pred nastankom posebne discipline so se znanstveniki že ukvarjali s filologijo, ne da bi jo razlikovali od slovnice, in so se imenovali "slovničarji, slovničarji." Ustanovljeno v Aleksandriji (svetišče muz), državna ustanova, ki je bila pod posebnim skrbništvom kralja, in znamenita knjižnica, za katero so se pridobivali rokopisi iz vsega grškega sveta. Za objavo del grških klasikov, predvsem Homerja, so aleksandrijski slovničarji (in v bistvu filologi) sprožili ogromno dela: razvrščali in izbirali rokopise, primerjali besedilne različice, ločevali verodostojno od pripisanega, ugotavljali najverodostojnejše besedilo. , poudarjal, komentiral nejasna mesta, zastarele in nejasne besede itd. Za utemeljitelja znanstvene leksikografije lahko štejemo slavnega filologa in slovničarja Aristofana iz Aleksandrije (257-180 pr. n. št.).

V dobi krščanstva je glavni predmet pozornosti ljubiteljev besed, filologov, božja beseda: liturgična, molitvena itd. Postopoma postanejo razlage Svetega pisma (»beseda o besedi«) zelo subtilne, filološko in teološko sofisticirane, poleg besede (v njenem novem, filološkem pomenu) pa se pojavi še en izraz – »znanstveni komentator, sholiast« [ta izraz je bil prvič zapisan pri Origenu (okoli 185-253 ali 254)]. Tako je bila ustanovljena ena glavnih disciplin v preučevanju besede – kritika svetopisemskega besedila, ki je v 19. in 20. st. razvila v hermenevtiko in se združila s filozofijo.

Trenutno stanje pojma "Beseda" je povezano predvsem s filologijo kot posebno vejo človeškega znanja. V ruski filologiji obstajata dve najvišji definiciji: ena pripada F.F. Zelinsky, drugi - G.O. Vinokuru. Definicija Zelinskega pravi: zgodovinska in filološka znanost je »znanost, ki ima za vsebino preučevanje stvaritev človeškega duha v njihovem zaporedju, to je v njihovem razvoju« (1902, 811). To zahteva težko razmejitev »vplivnih sfer« njenih dveh področij - filologije in zgodovine. Zaradi "material razlikovanje med obema področjema je nemogoče" (1902, 811-812), poskuša Zelinsky potegniti meje med njima, pri čemer se opira na ideje nemške znanosti s konca prejšnjega stoletja: po mnenju avtorja samega je njegov članek " prvi poskus zgraditi sistem F<илологіи>(natančneje zgodovinska in filološka veda) na osnovi, izposojeni pri Wundtu misli" po katerih " F<илологія> - to je stran zgodovinske in filološke vede, ki se obrača na spomenike, zgodovina - na splošne zakone razvoja; zgodovina in F<илологія>- ne dve različni vedi, ampak dva različna vidika enega in istega polja znanja« (1902, 816, 812).

Toplo podpira to izjavo Zelinskega, G.O. Vinokur je kategorično izjavil: »Z vso odločnostjo je treba najprej ugotoviti, da filologija ni veda, ali natančneje, da ni vede, ki bi jo za razliko od drugih lahko označili z besedo filologija.<...>Empirična vsebina vsega, s čimer se ukvarja filologija, je v celoti pokrita s predmetom ustreznih posebnih ved, ki preučujejo posamezne varuhe zgodovinske stvarnosti« (1981, 36). To diplomsko delo potrebuje čisto terminološko pojasnilo, povezano z znanstvenimi poskusi razlikovanja med objektom in predmetom znanosti. Za razliko od predmeta je predmet raziskovanja določen z izbrano metodo, zato ima filološko raziskovanje svoj predmet. Mimogrede, Vinokur sam to imenuje: to je sporočilo, razumljeno v izjemno širokem smislu (1981, 36-37). »Sporočilo ni le beseda, dokument, ampak tudi različne stvari,« razen če se omejimo na njihovo praktično uporabo. To je na primer pohištvo, postavljeno v muzej. Mi ga seveda »lahko vzamemo v roke«, a v rokah bomo v tem primeru imeli »samo kos lesa, ne pa samega stila njegove obdelave in ne njegovega umetniškega in zgodovinskega pomena. Slednjega ni mogoče »vzeti v roke«, lahko ga le razumemo« (1981, 37). Vinokurjevo stališče je presenetljivo moderno: za »filološko semiotiko« naših dni so tako nizi odrezkov kot nizi stvari enako nosilci informacij. Toda univerzalni (invariantni, arhetipski) akumulator pomena je prav beseda, in sicer najprej pisana beseda: kot pravilno ugotavlja Vinokur, »napisano besedilo je idealno sporočilo« (1981, 37-38).

Torej je filologija področje humanitarnega znanja, katerega neposredni predmet študija je glavno utelešenje človeške besede in duha - komunikacija, njegova najpopolnejša oblika pa je ustno pisno besedilo. Obenem se filologija ukvarja izključno z besedili, namenjenimi bralcu, tudi nedoločenemu. Besedilo, načeloma brez nagovora, nima nobene zveze s filologijo - nemogoče ga je razumeti.

OPOMBE

1 Naslov prihodnje knjige je »Konstante: Slovar ruske kulture«. Seveda pa »konstantnost« pojmov ne pomeni njihove nespremenljivosti, temveč le njihovo stalno prisotnost v kulturni zavesti.

Stepanov Yu.S. Konstante. Slovar ruske kulture. 2. izd., rev. in dodatno - M.: Akademski projekt, 2001. - 990 str., ilustr. 5000 izvodov - ISBN 5-8291-0007-X. (Združeni humanitarni svet / Kulturne študije / Summa)

RECENZIJE takšnih knjig se običajno zaključijo z obvestilom (izrecnim ali alegoričnim), da mora omenjeno delo prebrati vsak pameten človek, še posebej pa tisti, ki ga zanimajo problemi narodne identitete (zato ni nič presenetljivega, da hitro izgine iz knjigarn). police). Presenetljivo je, da tisk prve izdaje leta 1997 skoraj ni opazil, čeprav je postala priljubljena v akademskih krogih (tako je bilo na primer zapisano v poročilu predsednika Ruske akademije znanosti). Pomembnejša (in omembe vredna) pa se zdi druga okoliščina: zasnova tega slovarja je takšna, da se mora vsaka zdrava oseba samoodločiti, nakazati lastno stališče do obravnavanih vprašanj.

Tu smo soočeni s poskusom reprodukcije celostne podobe kulture – ne toliko z jezikovnega, temveč kulturno-filozofskega vidika. Kakšna je kultura, v prostoru katere živimo in delujemo ter katere pripomočke uporabljamo? Na kaj lahko upamo, kakšne načrte lahko delamo? Kriza kulture, kot vemo, ni v tem, da ji nekaj manjka - neke ideje, koncepti, strategije, ampak v tem, da imamo napačen odnos do kulture kot načina vpetosti v svet, ne reflektiramo svojega odnosa do nje. njeni inštrumenti.

V razmerah, ko med člani družbe ali njenimi posameznimi skupinami (političnimi elitami) ni soglasja glede temeljnih pojmov in idej o vlogi kulturnih mehanizmov v življenju družbe, lahko le študij kulture odpre poti za premagovanje krize. Stopiti je treba nekaj korakov nazaj, da dojamemo celotno situacijo, povežemo njene posamezne vidike, jasno razumemo obstoječe priložnosti in omejitve ter rekonstruiramo dejanja, ki so oblikovala današnjo sliko sveta.

Podobne besede so bile večkrat izrečene, vendar ta značilnost v celoti velja za obravnavano knjigo. Navsezadnje se proučevanje sociokulturnih konstant izkaže za še posebej aktualno v razmerah, ko se postavlja vprašanje razvoja nacionalno-državne ideologije oziroma »ruske ideje« na podlagi refleksivnega zavedanja lastne nacionalne (teritorialne, jezikovne, geopolitične) identitete. je na dnevnem redu.

ONAJ JEZIKOSLOVJA

S preučevanjem etimologije izvemo nekaj novega, pomembnega in pomembnega o svetu. V tem smislu je vsak slovar delo filozofske narave - zbirka idej o svetu, strukturiranih na določen način, ki pojasnjujejo načelo lastne sestave. Ni presenetljivo, da prevajalci slovarjev in drugi filologi filozofiji običajno niso naklonjeni: z njihovega vidika se zdi odveč, saj je vsako sliko sveta mogoče izčrpno preučiti s pomočjo znanosti o jeziku. Po drugi strani pa čisto filozofske študije kategorij (ideoloških, ideoloških, političnih) pogosto preidejo v zgodovinsko urejene sezname mnenj, zaradi česar se za drevesa izgubi bistvo gozda.

Toda Stepanov se uspe premikati po nejasni meji med filozofijo in filologijo (lingvistiko, etimologijo), ne da bi padel v eno ali drugo skrajnost, stopil čez luknje in vrzeli v enem diskurzu s sklicevanjem na drugega.

Resnica in resnica, Koschey Nesmrtni in Baba Yaga, število in štetje, ogenj in voda. »Naši« in »tujci«, svet kot vesolje in svet kot skupnost, strah in melanholija, denar in posel. Civilizacija in inteligenca, beseda in dejanje, zakon in vest, dom in Ostržek. Druga izdaja je dodala: očetje in sinovi, svetniki in pravičniki, večnost ... Eksplicitni pojmi, ki odmevajo drug v drugem, pred našimi očmi odpirajo lesketajoče vidike ruskih kulturnih prostorov. Sam žanr slovarja prikliče v spomin Peščeno knjigo in Babilonsko knjižnico, poetiko kataloga in mozaične montaže. Značilno pa je, da se nam vse te heterogene ploskve kažejo v organski enotnosti sociokulturne celote, ki jo združuje avtorjeva intenca.

Najbližji analog je »Slovar indoevropskih družbenih izrazov« Emila Benvenista, slavnega francoskega jezikoslovca in kulturnega zgodovinarja, katerega vajeništvo je pomembno vplivalo na oblikovanje znanstvenih konceptov Jurija Stepanova. V isti vrsti sta dela Theodorja Mommsena in »Terminologija ruske zgodovine« Vasilija Ključevskega. Potem ko je sintetiziral dva glavna pristopa svojih predhodnikov - zgodovinsko raziskovanje in panožno jezikoslovno raziskovanje, je Stepanov dobil nenavadno predmetno zlitino, ki je v korelaciji z njegovo izvirno filozofsko osnovo.

ONKRAJ FILOZOFIJE

Gre za ustvarjanje »novega ruskega realizma«. Viri tega gibanja so semiotična filozofija jezika, patristika vzhodne krščanske cerkve in teorija umetnosti. Z združevanjem različnih vidikov, odsekov in zornih kotov si novi realizem prizadeva uskladiti razmerja »logike« in »metafizike« ter za ključna pojma šteje »Svet« in »Duševni objekt«. Ta program je podrobneje opisan v knjigi Stepanova "Jezik in metoda. K sodobni filozofiji jezika" (Glej "EL-NG" št. 41 (62) za oktober 1998). Očitna bližina tradiciji platonizma, degeneriranemu konceptualizmu Aristotelovih »Kategorij« in neoplatonizmu Alekseja Loseva nikakor ne spremeni slovarja v abstraktno filozofsko delo. Poleg tega lahko govorimo o Stepanovovi filozofski nepristranskosti: imamo opravka s filozofsko izkušnjo, ki se ne želi institucionalizirati kot taka, temveč trdi, da ima splošni kulturni pomen. Avtorjev cilj ni ustvariti posebne znanstvene vaje, temveč prepoznati horizont celostnega pogleda naravnega govorca, subjekta kulture.

Kultura je vtisnjena v pomene besed: je skupek »oblik«, v katerih se svet kaže človeku. Avtor polemizira z radikalizacijami pragmatike (pomen je raba) in meni, da nad posameznimi rabami nujno obstajajo splošni »koncepti« - konstante obravnavane kulture. Ta publikacija ni »slovar besed«, temveč slovar pojmov.

Koncepti Stepanova se deloma prekrivajo s koncepti Deleuze-Guattarija. Po teh klasikih tako imenovanega postmodernizma se filozofija na splošno ukvarja le s pojmi, ki jih mora ustvariti vsak mislec, tvorec izvirnega koncepta, da lahko vsaj formulira svoje stališče. A Stepanova ne moremo uvrstiti med postmoderniste tudi zato, ker je njegov cilj izpostaviti sociokulturne invariante. Te univerzalije, ki so na poseben način transformirane in utelešene na različne načine, tvorijo telo nacionalne kulture. (Primer te vrste transformacije je, kako predlagana knjiga širi naše razumevanje vsebine pojma "slovar".)

Kultura, ki obstaja v vrzeli, v napetosti med tem, kar je in kar bi moralo biti, ne ostane in ne more ostati nevtralna, neodvisna od svojih opisov ali raziskav. Vsakršna izjava o tem (ki je, mimogrede, sestavni del) ga spremeni. Razumevanje te okoliščine, ki je temeljna za kulturna besedila, ustvarja dodatno razsežnost refleksije. Stepanov svoje delo zavestno gradi kot akcijo v sferi kulture: kot kvintesenca konceptualizacije intelektualnih praks hkrati preoblikuje, preureja, usklajuje močnostne linije miselnega prostora, pri čemer postavlja ne le vsebinske značilnosti, temveč tudi vrednostne usmeritve.

ZNOTRAJ KULTUROLOŠKE VEDE

Kultura kot celota se obravnava kot niz konceptov in njihovih razmerij, ki jih najdemo v ustreznih semiotičnih serijah - evolucijskih in sinhronih, prepletenih med seboj, ki ustvarjajo "mentalne izoglose" v kulturi. »Pojmi niso »tesno« in togo povezani z eno samo besedo; zdi se, da »lebdijo« nad besedami, vstopajo v razmerja z različnimi besednimi oblikami in tako postanejo »sinonimizirani«, pogosto v zelo bizarnih in prej nepredvidljivih oblikah.« Pojavi se nekakšna »interferenca« kulturnih področij: krščanska in poganska, starodavna in zahodnoevropska (novočasovska) tradicija pustijo vsaka svoj pečat v etimologiji, v pomenu besede, oblikujejo reference na druge pojme (Znanje - Zakon - Prijatelj). in Tujec - Beseda - Razlog in namen - Svet - Večno itd.). Vse te sledi se odražajo v jezikovni praksi in na poseben način obarvajo pomene različnih besed – ki jih uporabljamo, ne zavedajoč se njihove posebnosti in ozadja, kot bi bile naša osebna last.

Številni citati, kazala in navzkrižna sklicevanja ustvarjajo strukturno osnovo večkulturnega (primerjave in sopostavitve so neizogibne: v zgodovini ni monokulturalizma) besednega prostora, v katerem se odvijajo raznoliki zapleti interakcij med običajnimi in eksotičnimi liki, vsakdanjimi predmeti in univerzalnimi kategorijami. razgrniti. »Torej, 1) etimologija, 2) zgodnja evropska zgodovina, 3) ruska zgodovina (tako ali drugače), 4) danes, s pikčasto črto med njimi - to je na splošno sestava vsakega posameznega slovarskega vnosa. ” Abecedni red glagolice in cirilice izstopa v ozadju pojmovnega zaporedja kulturnih stalnic, ustrezna opažanja in duhovite opazke pa organsko dopolnjujejo slovar, ki se spreminja v zbirko razlag pomenov in vrednot. Pred nami je poskus jezikoslovja, da bi se približala temeljni sintezi v kulturnih vedah.

Ne govorimo o iskanju nekih univerzalnih pomenov besed, univerzalnih predstav o predmetih in pojavih. Problem univerzalij je tu rešen na poseben način (čeprav so odmevi platonsko-aristotelovske ezoterike opazni tudi v projektu novega realizma). Koncepti niso podobni platonskim idejam, čeprav so opisani s podobnimi sredstvi; njihova ontologija je tako rekoč neupoštevana; pojmi so najsplošnejše, temeljne podobe, skozi katere so zgrajene vse druge; to sta kategoriji jezika in nacionalne kulture. To so glavne celice kulture v človekovem duševnem svetu. Vsi koncepti se po drugi strani opirajo na nekatere končne osnovne invariante človeškega življenja: skupinsko skupnost, telesnost (eksistencialni trenutki, povezani z osebno zgodovino in človeško fiziologijo), hierarhijo skupin in razmerja označevanja.

Koncept vključuje vse, kar določa pomen in pomen pojma, pa tudi vse, zaradi česar je dejstvo kulture: etimologija, zgodovina, uporaba v znanstvenih disciplinah, spremljajoče družbene ocene. Koncept je izkušen: je celostni »sveženj« idej, konceptov, znanja, asociacij, namenov, spominov.

"Ruska kultura resnično obstaja do te mere, da obstajajo pomeni ruskih (in staroruskih) besed, ki pomenijo kulturne pojme. Do te mere, da te besede in pojmi, ki jih izražajo, etimološko izhajajo iz skupnih slovanskih in indoevropskih besed." Z drugimi besedami, ruska kultura ne obstaja kot brezčasna absolutna ideja ali kot niz materialnih predmetov. Natančneje, njen avtentični (v razmerju do minljive nečimrnosti sveta) obstoj v mentalnem svetu se kaže kot invariant v (nacionalnih) variantah, v zgodovinski realnosti, v verigi kulturnih povezav.

MEJE IDENTITETE

Vprašanje nacionalne samoidentitete je tukaj rešeno (ali se mu je izognilo?) zelo pravilno. Namen študije je izpostaviti in zabeležiti končne temelje ruske posebnosti, ne pa njene manifestacije in posledice, nikakor pa ne praktična uporaba tega znanja na meji »prijatelji – tujci«. Ruske kulture ni treba saditi in gojiti - sama je gojenje. Ruski kulturi ni treba negovati svojih individualnih značilnosti - ne sodijo v njeno bistvo. Bistvo ruske kulture je v tem, da je, prvič, kultura, to je določen način (gibanje) vzpostavljanja reda v duševnem svetu človeka in v svetu njegovega delovanja, ki se vrača k božanskemu redu in , drugič, manifestira se in prenaša skozi zgodovinsko dogajanje, zato pridobi vrsto naključnih detajlov, ki tvorijo posebno optiko gledanja na svet skozi prizmo dane kulture. Specifičnost je dejstvo in ne navodilo za ukrepanje.

Včasih je posebnost ruske kulture bega. Na primer, koncept "zakona" v zahodnoevropski kulturi pomeni navado svobodnih državljanov, red, ki ga sami vzpostavijo. In v ruskem jeziku je zakon najprej neosebna "omejitev svobode volje ali delovanja" (po Dahlu), zunanja, nemotivirana omejitev. "Kon" - v stari ruščini začetek in konec, pripenjanje, ki označuje mejo; torej »za zakonom« - onkraj meje, meje, ki je ni mogoče prestopiti, a »onkraj katere leži neka druga sfera življenja duha«, ki je po svoje privlačna in izziva nepokorščino do meje (ni nujno kriminalec). V evropski tradiciji ideja o »drugi«, brezpravni sferi življenja duha ne najde odziva - navsezadnje celotno življenje duha poteka v skladu z zakonom, ki so ga ljudje postavili za sami, za organizirano skupnost velikih ali majhnih skupin.

Ali je mogoče koncepte primerjati z nekakšnim kolektivnim nezavednim? Njihov svet je razosebljen, v njem ni prostora za osebno usodo, biografijo ali dejanje. Torej se izkaže, da človek sam v kulturi ne igra nobene vloge? Toda če nima določenega mesta na tem svetu (se pravi, ne more se primerjati z Bogom), kaj ga potem zavezuje, da upošteva vse te abstrakcije? Kako naj se dejstvo, da je določen koncept vključen v splošnejšo celostno verigo pojmov in pomenov, odraža ne le v formalni, ampak tudi v vsebinski plati kulturnega delovanja, ki temelji na tem pojmu?

Vsako intelektualno dejanje osebe poteka v mentalnem prostoru - neizogibno se je prisiljen ukvarjati s koncepti, ne glede na to, kako se do njih nanaša. Že zanikanje njihovega obstoja razkriva (tudi negativno) povezavo z njimi (obstoj česa se v tem primeru zanika?). Individualna ustvarjalnost torej postane mogoča prav v korelaciji s stalnicami obstoječe kulture – njihovo premišljanje se izkaže hkrati za dejanje njihove reprodukcije in/ali spreminjanja, identifikacije novih konceptov.

Vrzel med metafizičnimi mehanizmi, v katerih je možen izbruh človekove svobode, se lahko včasih odpre na precej nepričakovan način. Primer tega je koncept "Pinocchio" - podoba dečka, ki si prizadeva za morje in sonce, za svobodo brez odvisnosti; V skladu s tem je zgrajen opis v slovarju, ki spominja na zabavno igro. Po drugi strani pa je Ostržek kot koncept zaskrbljujoč. Navsezadnje je morda res, da je to ustaljena značilnost naše kulture - prezir do kakršnih koli zakonov, želja, da se jih osvobodimo in vzpostavimo svetovni red po svoji osebni muhi.

Stepanov metafizične podlage svojega raziskovalnega programa ne opisuje natančno, nakazuje jo z namigi ali z ustreznimi citati. Sploh nima orientacije ne v platonskem (ontološkem) ne v kartezijanskem (racionalističnem) idealu filozofsko popolnega jezika. Posebnost »novega realizma« je priznanje zgodovinskosti (naključnosti) tistih najsplošnejših modulov, skozi katere jezik oblikuje sliko sveta in ki jih je treba zapisati z lingvističnimi metodami; to ne pomeni zavračanja platonizma, monistične enotnosti sveta: čeprav so značilnosti pojma, njegove povezave z drugimi pojmi, besedami in stvarmi zgodovinske narave, so sama načela povezanosti, podobnosti, reda univerzalna in vrniti se k enemu samemu viru.

Svetovni red je en in univerzalen, je božanski red; Eno je vsebnik človeškega uma in osnova vseh oblik njegovega življenja. Stepanov jasno kontrastira svoj koncept z revolucionarnimi modernističnimi praksami gradnje kulture »na novo«, iz nič, po lastni muhi »gospodarjev kulture«. Konec koncev, če se izguba zgodovinske tradicije, ne glede na to, kako odtujena se zdi v odnosu do obstoječega stanja, spremeni v idejo o možnosti absolutne samovolje v odnosu do ljudi, do družbenih institucij, do države, , na kulturo kot celoto, bo rezultat tragedija človeka in tragedija družbe, ki razpada na neskladne drobce in izgublja svojo povezovalno in usklajevalno funkcijo.

»Slovar ruske kulture« ne ponuja nobene popolne metafizične doktrine, vsekakor pa ne uvaja nekega splošno zavezujočega modela-šablone, po katerem naj bi se preverjale vse kulturne prakse. Avtor na svoj projekt gleda predvsem kot na dejanje, ki lahko razširi obzorje kulture in potrdi pomen njenih zgodovinskih temeljev - vreden položaj in spoštovanja vreden.

Yu.S. Stepanov piše, da je »koncept pojav istega reda kot koncept. V svoji notranji obliki v ruščini sta besedi "koncept" in "koncept" enaki: "koncept" je pavs papir iz latinščine konceptus"koncept", od gl koncept"začetek", tj. pomeni dobesedno »zasnova, spočetje«; »koncept« iz glagola »peti«, staro rusko. »Zagrabiti, prevzeti lastništvo, vzeti žensko za ženo« dobesedno pomeni na splošno isto; v znanstvenem jeziku ti dve besedi včasih delujeta kot sopomenki, ena namesto druge. Vendar se tako uporabljajo le občasno. Trenutno so območja precej jasno razmejena [Stepanov 1997: 35].

Yu.S. Stepanov definira koncept takole: »Koncept je kot strdek kulture v človeškem umu; tisto, v kateri obliki vstopa kultura v duševni svet človeka. In po drugi strani je koncept nekaj, s čimer človek - navaden, običajen človek, ne »ustvarjalec kulturnih vrednot« - sam vstopi v kulturo in v nekaterih primerih vpliva nanjo« [Stepanov 1997: 51].

Po mnenju Yu.S. Stepanov, je število osnovnih konceptov majhno: "štiri do pet ducatov, vendar je sama duhovna kultura katere koli družbe v veliki meri sestavljena iz operacij s temi koncepti" [Stepanov 1997: 85].

V knjigi Yu.S. Stepanov "Konstante - slovar ruske kulture" naletimo na pogostejšo različico: "izraz koncept se nanaša samo na vsebino koncepta, zato izraz" koncept "postane sinonim za izraz" pomen ". Medtem ko izraz "pomen" postane sinonim za izraz "obseg koncepta". Preprosto povedano, pomen besede je predmet ali predmeti, za katere se ta beseda pravilno uporablja v skladu z normami danega jezika, koncept pa je pomen besede« (Stepanov 1997: 87).

Po mnenju Yu.S. Koncept Stepanova ima zapleteno strukturo. Po eni strani vključuje »vse, kar sodi v strukturo koncepta« [Stepanov 2001: 43], po drugi strani pa struktura koncepta vključuje »vse, kar ga dela dejavnik kulture« [Stepanov 2001]. : 43], in sicer etimologija, zgodovina, sodobne asociacije, ocene in drugo.

Lingvokulturološki pristop k razumevanju kulturnega koncepta je, da je koncept prepoznan kot osnovna enota kulture, njen koncentrat. »Struktura pojma vključuje vse, zaradi česar je dejstvo kulture – prvotna oblika (etimologija); zgodovina zgoščena na glavne značilnosti vsebine; sodobne asociacije; ocene itd.” [Stepanov 2001: 44].

Struktura koncepta vključuje vrednostno komponento, konceptualne in figurativne elemente. V konceptualnem elementu koncepta Stepanov Yu.S. identificira naslednje plasti ali komponente, ki jih ima vsak koncept: prva plast vključuje dejansko glavno značilnost; drugi sloj vključuje eno dodatno ali več dodatnih funkcij; Tretja plast koncepta je njegova notranja oblika.

Tu se postavlja vprašanje o obstoju konceptov, in sicer v kolikšni meri koncepti obstajajo za ljudi določene kulture. Da bi odgovoril na to vprašanje, Stepanov Yu.S. oblikoval naslednjo hipotezo: »koncepti obstajajo različno v svojih različnih plasteh in v teh plasteh so v resnici različni za ljudi dane kulture« [Stepanov 2001: 48].

Yu.S. Stepanov identificira tri komponente ali tri "plasti" koncepta:

1. Glavna, pomembna lastnost;

2. Dodatni ali več dodatnih, »pasivnih« znakov, ki niso več relevantni, »zgodovinski«;

3. Notranja oblika, običajno popolnoma nezavedna, vtisnjena v zunanjo, besedno obliko.

V prvi plasti, torej v dejanskem atributu, koncept res obstaja »za vsakogar, ki ta jezik uporablja kot sredstvo medsebojnega razumevanja in komunikacije« [Stepanov 2001: 48]. Ker je koncept komunikacijsko sredstvo, je v tej »plasti« koncept vključen tako v komunikacijske strukture kot v miselne procese.

V drugem sloju ali v dodatnih, »pasivnih« lastnostih koncept res obstaja »samo za nekatere družbene skupine« [Stepanov 2001: 48].

Tretjo plast ali notranjo obliko pa raziskovalci šele odkrivajo. Vendar to ne pomeni, da koncept ne obstaja v tej plasti. »Koncept tu obstaja kot osnova, na kateri so nastale in so podprte preostale plasti« [Stepanov 2001: 48].

Iz vsega navedenega izhaja, da je vprašanje obstoja pojma tesno povezano z vprašanjem njegove vsebine, vprašanje vsebine pa je tesno povezano z vprašanjem metode, s katero se vzpostavlja njegova vsebina.

Ker ima koncept v svoji strukturi plasti in »te plasti so rezultat kulturnega življenja različnih obdobij« [Stepanov 2001: 49], lahko domnevamo, da bo obstajalo več metod za preučevanje konceptov. Oglejmo si metode podrobneje.

1. Metoda za določanje dobesednega pomena ali notranje oblike.

Prvič se je postavilo vprašanje metode in se nanašalo na tretjo plast, saj je ta plast najbolj oddaljena v zgodovini. Vprašanje metode kot vsebine se je pojavilo v štiridesetih letih devetnajstega stoletja v povezavi s »preučevanjem življenja in starin ruskega ljudstva na podlagi spomenikov starodavne literature in prava« (Stepanov 2001: 49). To vprašanje bi postavili K.D. Kavelin. Raziskoval je značilnosti ruskega načina življenja, in sicer dobesedni pomen odnosov med ljudmi - obrede, običaje. Kot rezultat svojih raziskav je Kavelin oblikoval zahtevo metode, ki jo navaja Stepanov Yu.S.: »pri preučevanju ljudskih obredov, verovanj, običajev iščite njihov neposredni, neposredni, dobesedni pomen ali notranjo obliko (besede, običaji, obredi)« [Stepanov 2001: 50]. Na področju raziskovanja Kavelina K.D. vključeval velikega starogrškega zgodovinarja Tukidida. Ena največjih Tukididovih zaslug kot zgodovinarja je »njegova uporaba metode rekonstrukcije preteklosti z inverznim sklepanjem na podlagi kulturnih ostankov« [Stepanov 2001: 51]. Ta metoda je v tem, da po ostankih, ki so se ohranili v življenju družbe, »sklepamo, kaj so bili in kako so delovali v tistih časih, ko so bili popolnoma potrebni« (Stepanov 2001: 51). Tukidid je tudi predlagal, naj zgodovinarji sklepajo o »duhovnem pomenu nečesa v preteklosti iz materialnih ostankov tega nečesa v sedanjosti« [Stepanov 2001: 51]. Dobesedni pomen je lahko prisoten v kulturnih pojavih, vsebovanih v besedah ​​ali povezanih z besedami (na primer »Osmi marec«), pa tudi v kulturnih pojavih, ki niso na noben način besedno označeni (na primer običaji).

Izraz "dobesedni pomen" je sinonim za izraz "notranja oblika". Potebnja A.A. opredeljuje notranjo obliko kot »način, na katerega obstoječa beseda predstavlja prejšnjo besedo, iz katere je dana izpeljana« [Stepanov 2001: 52].

2. Zgodovinske metode.

Ta metoda je najbolj uporabna za drugo plast - pasivno. Prva metoda ali "Kavelinova metoda" je v našem času zelo razširjena. Sledi mu izjemen raziskovalec ruske pravljice Vladimir Jakovlevič Propp. Meni, da je treba pravljico primerjati z družbenimi institucijami preteklosti in v njih iskati njene korenine. To pomeni, da se morate pri raziskovanju konceptov obrniti na zgodovino.

Pri tej metodi ima pomembno vlogo etnolog, zgodovinar in raziskovalec duhovne kulture. Toda njuni raziskovalni poti se razhajata. Etnolog raziskuje »globoko plast, ki obstaja v sodobnem stanju kulture v skriti, nezavedni obliki« (Stepanov 2001: 54). Raziskovalec duhovne kulture sledi etnologu in uporablja njegovo metodo. In zgodovinar preučuje »zgodovinsko« plast pojma in deluje z zgodovinsko metodo. Bistvo zgodovinske metode je, da je »zgodovina kulturnih konceptov konstruirana kot kontinuiteta konceptov« [Stepanov 2001: 56]. To pomeni, da je treba pojme preučevati na podlagi podatkov, ki so že obstajali in so se prenašali iz generacije v generacijo. In tukaj je treba navesti mnenje enega od znanstvenikov: "Obrnitev v zgodovinsko preteklost besede lahko pomaga razumeti njen pomen" (Jakovleva 1998: 43).

3. Socialne metode.

Tretja metoda se uporablja za tretjo plast koncepta - aktivno ali dejansko plast. Ker predmet znanosti o kulturi niso koncepti, ampak kako miselno obstajajo v umu posameznika, namreč koncepti, lahko koncepte predstavljamo kot "neke vrste kolektivno last ruskega duhovnega življenja in celotne ruske, ruske družbe" [Stepanov 2001: 57] . Se pravi, pojme je treba opredeliti z družbene strani. Obstaja kategorija dejstev, ki se odlikuje po posebnih lastnostih: »to (kategorijo dejstev) sestavljajo načini mišljenja, ki so zunaj posameznika in so obdarjeni s prisilno silo« [Stepanov 2001: 58]. Ta dejstva so sestavljena iz idej in dejanj in se imenujejo družbena (na primer obredi, običaji). Tako preučevanje konceptov pomeni preučevanje njihovega obstoja v družbi.

Kulturni koncepti »opisujejo posebno vrsto realnosti – duševno« [Stepanov 2001: 60]. To implicira zahtevo po opisu pojmov: »zahtevo genetskega zaporedja« [Stepanov 2001: 60]. Definicija pojmov je sestavljena iz zgodovinsko različnih plasti, različnih po času nastanka, po izvoru, po semantiki, zato je »način njihovega povzemanja v definiciji v bistvu genetski« [Stepanov 2001: 60].

Posledično lahko sklepamo, da se je treba pri raziskovanju pojma obrniti na zgodovino, etimologijo in asociacije. Vse te podatke najdemo v različnih slovarjih, lahko pa jih tudi eksperimentalno identificiramo.