Claude Lévi-Strauss. "Žalostni tropi"

izgubljeni svet

Priprave na etnografsko odpravo v osrednjo Brazilijo potekajo na križišču pariških ulic Reaumur - Sebastopol. Tam so se naselili veletrgovci z oblačili in modnimi izdelki; tam obstaja upanje, da bodo našli izdelke, ki bodo lahko zadovoljili zahteven okus Indijancev.

Leto dni po mojem obisku v Bororu so bili izpolnjeni vsi pogoji, potrebni za uvedbo mene kot etnografa: blagoslov profesorjev, naknadno prejet, organizacija razstave mojih zbirk v eni od galerij Faubourg Saint- Honoréja, branje predavanj in objavljanje člankov. Dobil sem tudi dovolj sredstev za izvedbo širših podvigov. Najprej si moral biti opremljen. Iz izkušenj svojega trimesečnega poznanstva z Indijanci sem lahko sodil, da so bile njihove zahteve izjemno podobne po vsej južnoameriški celini. V eni izmed pariških četrti, ki mi je bila tako neznana kot Amazonka, sem se torej ukvarjal s čudnimi vajami pod pogledi češkoslovaških uvoznikov. Ker nisem poznal njihovega posla, nisem mogel uporabljati strokovnih izrazov, da bi razjasnil svoje potrebe, ampak sem se zatekel le k kriterijem Indijcev. Poskušala sem izbrati najmanjše perle za vezenje, tako imenovane rocaille, ki so ležale v težkih kroglicah v škatlah s pregradami. Poskušal sem ga grizljati, preizkušati njegovo moč, ga sesati, da bi preveril, ali je notri obarvan in ali se bo ob prvem kopanju v reki polil. Velikosti serij kroglic sem spremenila in jim izbrala barve v skladu z indijskimi kanoni: najprej belo in črno v enakem razmerju, nato rdečo, precej manj rumeno in, da očistim vest, malo modre in zelene, kar bi verjetno zavrnjen. Razloge za vse te preference je enostavno razumeti. Indijci pri ročnem izdelovanju perlic cenijo toliko bolj, kolikor manjše so, torej zahtevajo več dela in spretnosti. Kot surovine uporabljajo črno lupino palmovih orehov, mlečno biserno matico rečnih školjk in dosežejo učinek z izmenjavo teh dveh barv. Kot vsi ljudje cenijo predvsem tisto, kar znajo, zato bodo moje bele in črne perlice očitno uspele. Imeni rumena in rdeča barva sta pogosto uvrščeni v isto jezikovno kategorijo, saj to paleto barv pridobita iz bikse, ki glede na kakovost zrn in njihovo zrelost niha med svetlo rdečo in rumeno-oranžno barvo. Kar se tiče hladnih barv - modre in zelene, jih v naravi predstavljajo pokvarljive rastline, kar pojasnjuje brezbrižnost Indijancev do njih, pa tudi netočnost pomena besed, ki označujejo te odtenke: v različnih jezikih modra se enači s črno ali zeleno.

Šivalne igle naj bodo dovolj debele za močno nit, vendar ne predebele, saj so perle majhne. Kar se tiče niti, je najbolje, da je svetla barva, po možnosti rdeča in tesno zavita, kot se dogaja v rokodelski proizvodnji. Na splošno sem se naučil paziti smeti: zaradi poznanstva z Bororom sem razvil globoko spoštovanje do indijskih tehničnih veščin. Življenje zunaj civilizacije zahteva trajne stvari. Da ne bi izgubili zaupanja aboriginov - ne glede na to, kako paradoksalno se morda zdi - potrebujete izdelke iz najbolj utrjenega jekla, steklene kroglice, pobarvane ne le na zunaj, in nit, ki jo celo sedlar na angleškem dvoru ne bi dvomil.

Včasih so te eksotične zahteve razveseljevale trgovce v prestolnici. V bližini kanala Saint-Martin mi je proizvajalec dal veliko pošiljko trnkov po nizki ceni. Celo leto sem nosil s seboj po gredi več kilogramov neuporabnih trnkov, ki so se izkazali za premajhne za ribo, vredno pozornosti amazonskega ribiča. Na koncu sem se jih uspel znebiti na bolivijski meji. Vse te dobrine naj bi opravljale dvojno funkcijo: po eni strani darila in menjalni predmeti med Indijanci, po drugi strani pa sredstvo za oskrbo s hrano in storitvami v oddaljenih kotičkih, kjer so trgovci redkokje. Ko sem proti koncu ekspedicije izčrpal svoje vire, mi je uspelo zdržati še nekaj tednov z odprtjem trgovine v vasi za točenje gume.

Nameraval sem porabiti celo leto v Brussu in dolgo okleval pri izbiri namena študija. Ker me bolj zanima razumevanje Amerike kot prodiranje globlje v človeško naravo, sem se odločil narediti nekakšen rez skozi etnografijo in geografijo Brazilije in prečkati zahodni del planote - od reke Cuiaba do reke Madeire. Do nedavnega je bilo to področje najbolj neraziskano v Braziliji. Paulisti si v 18. stoletju niso upali prodreti dlje od Cuiabe, malodušni zaradi negostoljubnega videza območja in divjaštva Indijancev. V začetku 20. stoletja je bilo tisoč in pol kilometrov, ki ločujejo Cuiabo od Amazonke, še vedno tako nedostopno območje, da se je najlažje preseliti iz mesta Cuiaba v mesti Manaus ali Belen, ki ležita ob Amazonki. se je moral odpeljati do Ria de Janeira, nato pa nadaljevati pot proti severu po morju in ob reki od njenega izliva. Šele leta 1907 je general (takrat polkovnik) Candido Mariano da Silva Rondon sprejel ukrepe za napredovanje v to cono. Osem let so porabili za izvidovanje in napeljavo telegrafske linije strateški pomen, ki je prek Cuiabe povezoval zvezno prestolnico z mejnimi postajami na severozahodu.

Poročila Rondonove komisije, več generalovih poročil, popotni zapisi Theodora Roosevelta (ki ga je spremljal med eno od ekspedicij) in končno knjiga takratne direktorice Narodnega muzeja Roquette Pinto z naslovom Rondonia. (1912), dal splošne informacije o zelo primitivnih plemenih, najdenih v tem območju.

Toda minilo je nekaj časa in zdelo se je, da je prekletstvo spet prežalo na planoti. Tam ni obiskal niti en poklicni etnograf. Če sledite telegrafski liniji oziroma tistemu, kar je od nje ostalo, bi lahko ugotovili, kdo so sami Nambikwara, če pa se podate še bolj proti severu, se lahko seznanite s skrivnostnimi plemeni, ki jih nihče ni videl vse od Rondona . Leta 1939 se je zanimanje, ki je bilo prej prikazano le v obalnih in velikih plemenih rečne doline- tradicionalne poti prodiranja v notranjost Brazilije, so se začele obračati k Indijancem, ki živijo na planoti. Na primeru Bororo sem se prepričal, da so plemena, ki so tradicionalno veljala za nosilce nerazvite kulture, izjemno sociološko in versko sofisticirana. Postali so znani prvi rezultati raziskave nemškega znanstvenika Karla Unkela, ki si je nadel indijansko ime Nimuendaju. Potem ko je več let živel v vaseh osrednje Brazilije, je potrdil, da družba Bororo ni edinstven pojav, temveč variacija osnovne teme, ki si jo delijo z drugimi plemeni.

Tako se je izkazalo, da so savane v osrednji Braziliji do globine skoraj dva tisoč kilometrov zasedli ljudje, ki so prej pripadali presenetljivo homogeni kulturi. Zanjo je bil značilen jezik, ki se je razdelil na več narečij iste družine, in razmeroma nizka stopnja materialne kulture, ki je bila v nasprotju z družbeno organizacijo in verskim mišljenjem, ki sta bila sprejeta velik razvoj. Ali jih ne bi smeli šteti za prve prebivalce Brazilije, ki so bili ali pozabljeni v globinah svojih brus ali pa so jih bojevita plemena, ki so prišla od nikoder, odrinila malo pred odkritjem Amerike nazaj v najrevnejše dežele, da bi osvojila obalo in rečne doline?

Popotniki 16. stoletja so na mnogih mestih na obali srečali predstavnike velike kulture Tupi-Guarani, ki so zasedli tudi skoraj celotno ozemlje Paragvaja in Amazonije, tvorijo nepravilen obroč s premerom tri tisoč kilometrov, prekinjen šele na Paragvajsko-bolivijska meja. Ti Tupi, ki kažejo podobnosti z Azteki, to je ljudstvi, ki so se v Mehiški dolini naselili v pozni dobi, so se sem nedavno preselili; poselitev dolin v notranjosti Brazilije se je nadaljevala do 19. stoletja. Morda so se Tupi odselili nekaj stoletij pred odkritjem Amerike, gnati jih je prepričanje, da nekje obstaja dežela brez smrti in zla. Prav v to so verjeli, ko so ob koncu svoje selitve konec 19. stoletja v majhnih skupinah pod vodstvom svojih čarovnikov prišli na obalo São Paula. S plesom in petjem so slavili deželo, kjer ljudje ne umirajo, in upali, da si bodo to zaslužili z dolgim ​​postom. Vsekakor so Tupi v 16. stoletju trmasto oporekali obali pred skupinami, ki so jo prej zasedle, o katerih imamo malo podatkov, morda so bili to Zheji.

V severozahodni Braziliji so Tupi sobivali z drugim ljudstvom: Karibi ali Karibi, ki so jim bili v marsičem podobni po kulturi, a hkrati različni po jeziku, in so si prizadevali osvojiti Antile. Obstajali so tudi Ara-Saki: ta skupina je precej skrivnostna: bolj starodavna in bolj prefinjena kot drugi dve, tvorili so večino antilskega prebivalstva in napredovali vse do Floride. Aravaki so se razlikovali od Zhejev v zelo visoki materialni kulturi, zlasti keramike in izrezljane lesene skulpture, po svoji družbeni organizaciji, ki je bila očitno istega tipa kot Zheji. Karibi in Aravaki so očitno prodrli na celino prej kot Tupi: v 16. stoletju so se kopičili v Gvajani, ob izlivu Amazonke in na Antilih.

Še vedno pa obstajajo njihove majhne kolonije v notranjosti, zlasti na desnih pritokih Amazonke - rekah Shin-gu in Guapora. Aravaki imajo celo potomce v Zgornji Boliviji. Možno je, da so prav oni prinesli umetnost lončarstva v Cadiuveu, saj Guani, ki so jih prvi podjarmili, govorijo eno od arawaških narečij.

Ko sem se podal na potovanje po najmanj raziskanem delu planote, sem upal, da bom odkril najbolj zahodne predstavnike skupine Ges v savani in da bom imel, ko bom dosegel porečje reke Madeire, priložnost preučiti neznane ostanke treh drugih jezikovne družine na obrobju njihove velike poti prodiranja na celino – v Amazonijo.

Moje upanje se je le delno uresničilo zaradi poenostavljenega pogleda, s katerim pristopamo k predkolumbovski ameriški zgodovini. Zdaj, zahvaljujoč nedavnim odkritjem in, zame, po zaslugi let, posvečenih preučevanju severnoameriške etnografije, bolje razumem, da je treba zahodno poloblo obravnavati kot celoto. V družbeni organizaciji in verskih prepričanjih reproducirajo tisto, kar je značilno za ljudstva, ki živijo v gozdovih in prerijah Severne Amerike. Vendar pa so že dolgo opažene analogije med skupino plemen Chaco (na primer Guaicuru) in plemeni na ravnicah Združenih držav in Kanade. Plovba ob obalah Tihi ocean, predstavniki civilizacij Mehike in Peruja so zagotovo med seboj večkrat komunicirali v svoji zgodovini. Vsemu temu ni bilo posvečeno veliko pozornosti, saj je med raziskovalci ameriške celine dolgo prevladovalo prepričanje, da se je prodor na celino zgodil pred kratkim, in sicer šele v petem - šestem tisočletju pred našim štetjem, in so ga v celoti izvedli Azijci. plemena, ki so prišla skozi Beringovo ožino.

Tako smo imeli le nekaj tisoč let, na katera smo lahko pripeli razlago naslednjih dejavnikov: kako so celotno zahodno poloblo od enega konca do drugega zasedli ti Indijanci in se prilagajali različnim podnebnim razmeram; kako so odkrili, nato obvladali in razširili na velika območja tako divje vrste, da so v njihovih rokah postali tobak, fižol, kasava, sladki jam, krompir, arašidi, bombaž in predvsem koruza; kako so končno nastale in se zaporedoma razvijale civilizacije v Mehiki, Srednji Ameriki in Andih, katerih daljni dediči so Azteki, Maji in Inki. Da bi to uspelo, bi bilo treba zgostiti vsako stopnjo razvoja, tako da se prilega intervalu več stoletij, zaradi česar se je predkolumbovska zgodovina Amerike spremenila v kalejdoskopsko zaporedje podob, ki se po muhi teoretika spreminjajo. vsako minuto.

Takšne zaključke so ovrgla odkritja, ki čas prodora človeka na celino potiskajo daleč nazaj. Vemo, da se je tam seznanil z danes izumrlo favno - lovil je lenivca, mamuta, kamelo, konja, arhaičnega bizona, antilopo; Ob njihovih kosteh so odkrili orožje in kamnito orodje. Prisotnost nekaterih teh živali v krajih, kot je Mehiška dolina, nakazuje, da so bile takratne podnebne razmere zelo drugačne od tistih, ki tam prevladujejo danes, tako da je trajalo več tisočletij, da so se spremenile. Uporaba radioaktivne metode za datiranje arheoloških ostankov je privedla do podobnih rezultatov.

Tako je treba priznati, da človek v Ameriki obstaja že dvajset tisoč let, ponekod pa je začel gojiti koruzo pred več kot tri tisoč leti. V Severni Ameriki so skoraj povsod najdeni ostanki, stari petnajst ali dvajset tisoč let. Hkrati se datiranje glavnih arheoloških plasti na celini, pridobljeno z merjenjem preostale radioaktivnosti ogljika, premakne za petsto na tisoč let in pol prej, kot se je domnevalo. Predkolumbovska zgodovina Amerike nenadoma dobi razsežnost, ki ji je manjkala. Res je, da se zaradi te okoliščine znajdemo pred nasprotno težavo od tiste, s katero so se srečevali naši predhodniki: kako zapolniti ta ogromna obdobja? Zavedamo se, da premiki prebivalstva, ki sem jih pravkar poskušal reproducirati, pripadajo zadnjemu obdobju in da je nekaj pred velikimi civilizacijami v Mehiki ali Andih. Že v Peruju in na različnih območjih Severne Amerike so odkrili ostanke prvotnih prebivalcev. To so bila plemena, ki niso poznala poljedelstva, nadomestile pa so jih družbe, ki so živele v vaseh in se ukvarjale z vrtnarjenjem, niso pa še poznale niti koruze niti keramike. Nato so nastala združenja, ki so se ukvarjala s kamnoseštvom in obdelavo plemenitih kovin v svobodnejšem in bolj navdahnjenem slogu od vseh, ki so jim sledila. Inki v Peruju, Azteki v Mehiki, v katerih osebi so bili, kot so bili nagnjeni k prepričanju, vsi Ameriška zgodovina, so tako daleč od teh živih izvorov, kot je naš imperij od Egipta in Rima, od koder si je toliko izposodil: totalitarne umetnosti, v vseh treh primerih hlepeče po veličini na račun nevljudnosti in revščine; izraz države, ki se ukvarja z uveljavljanjem svoje moči, ki porablja sredstva za kaj drugega (vojno ali administracijo) kot za lastno sofisticiranost. Zdi se, da so celo majevski spomeniki plameneča dekadenca umetnosti, ki je svoj največji razcvet dosegla tisočletje prej.

Od kod so prišli ti ustanovitelji? Zdaj ne moremo dati samozavestnega odgovora in smo prisiljeni priznati, da o tem ne vemo ničesar. Premiki prebivalstva na območju Beringove ožine so bili zelo težki: Eskimi so se jih udeležili pozneje. Približno tisoč let pred njimi so bili Paleoeskimi, katerih kultura je podobna starodavni Kitajski in Skitom, in zelo dolgo - morda od osmega tisočletja do predvečera nove dobe - so tam živela različna ljudstva. Iz kipov iz prvega tisočletja pr. n. št. vemo, da so bili starodavni prebivalci Mehike fizično zelo drugačni tipi od sodobnih Indijancev.

Pri delu z materiali drugačnega reda genetiki trdijo, da ima najmanj štirideset vrst rastlin, ki so bile nabrane divje ali udomačene v predkolumbovski Ameriki, enak nabor kromosomov kot ustrezne vrste v Aziji ali iz njih izpeljano kromosomsko strukturo. Ali naj iz tega sklepamo, da je koruza na tem seznamu prišla iz jugovzhodne Azije? Toda kako bi se to lahko zgodilo, če so ga Američani gojili že pred štiri tisoč leti, v dobi, ko je bila navigacija gotovo v povojih? Ne da bi sledili Heyerdahlu v njegovih drznih hipotezah o naselitvi Polinezije z ameriškimi domorodci, smo po plovbi Kon-Tikija prisiljeni priznati, da je do stikov preko Tihega oceana lahko prišlo in to pogosto. Toda v tej dobi, ko so v Ameriki do začetka prvega tisočletja pred našim štetjem že cvetele visoko razvite civilizacije, njeni otoki še niso bili naseljeni; vsaj niso našli ničesar, kar bi datiralo tako dolgo nazaj. Zato se bomo mimo Polinezije obrnili na Melanezijo, morda že naseljeno, in na azijsko obalo v celoti. Danes smo prepričani, da povezave med Aljasko in Aleutskimi otoki na eni strani ter Sibirijo na drugi niso bile nikoli prekinjene. Na Aljaski, ki ni poznala metalurgije, so na začetku našega štetja uporabljali železna orodja; ista keramika je bila najdena od ameriških Velikih jezer vse do osrednje Sibirije, skupaj z istimi legendami, rituali in miti. Medtem ko je Zahod živel izolirano, so vsa severna ljudstva, očitno od Skandinavije do Labradorja, vključno s Sibirijo in Kanado, vzdrževala najtesnejše stike. Če so si Kelti sposodili nekatere mite od te subarktične civilizacije, o kateri ne vemo skoraj nič, potem bo postalo jasno, kako se je zgodilo, da Gralov cikel kaže večjo sorodnost z miti o Indijancih, ki živijo v gozdovih Severne Amerike, kot s katerim koli drugim mitološkim sistem. In verjetno ni naključje, da Laponci še danes postavljajo stožčaste šotore, podobne šotorom teh Indijancev.

V južni Aziji starodavne civilizacije obeh Amerik vzbujajo druge odmeve. Ljudstva na južnih mejah Kitajske, ki so jih mnogi imeli za barbarske, še bolj pa primitivna plemena Indonezije, kažejo osupljivo podobnost z Američani. Notranjost otoka Borneo vsebuje mite, ki se ne razlikujejo od nekaterih najbolj razširjenih mitov v Severni Ameriki. Strokovnjaki pa so že dolgo pozorni na podobnost arheoloških materialov iz jugovzhodne Azije in Skandinavije. Torej obstajajo tri regije: Indonezija, ameriški severovzhod in skandinavske države, ki na nek način tvorijo trigonometrične točke predkolumbovske zgodovine Novega sveta.

Ali si ni mogoče predstavljati, da gre za izjemno pomemben dogodek v življenju človeštva (mislim na nastanek neolitske civilizacije – s širjenjem lončarstva in tkalstva, začetki poljedelstva in živinoreje, prvi poskusi taljenja kovin, zgodovina človeštva). - ki je bil v starem svetu sprva omejen na območje med Donavo in Indomom) povzročil nekaj podobnega prebujenju med manj razvitimi ljudstvi Azije in Amerike? Težko je razumeti izvor ameriških civilizacij, ne da bi sprejeli hipotezo o intenzivni dejavnosti na vseh obalah Tihega oceana – azijskih ali ameriških, ki se je skozi tisočletja širila od kraja do kraja zaradi obalnega ladijskega prometa. Prej nismo poznali zgodovinskega obsega predkolumbovske Amerike, saj je bil Ameriki ta prikrajšan v obdobju po Kolumbovem odkritju. Morda bi morali popraviti še eno zmoto, in sicer, da je bila Amerika dvajset tisoč let odrezana od celega sveta, podkrepljeno s pretvezo, da to velja za Zahodno Evropo. Vsi podatki prej kažejo, da je veliko tišino nad Atlantikom v Tihem oceanu zamenjalo veliko oživljanje.

Kakor koli že, na začetku prvega tisočletja pr. n. št. se zdi, da je ameriški hibrid že povzročil tri veje, katerih sorte so bile rezultat nekega prejšnjega razvoja. V neumetnem žanru kultura Hopewell, ki je zasedla ali prizadela vse Združene države vzhodno od Velikih ravnic, odmeva kulturo Chavín v severnem Peruju (katere Paracas je odmev na jugu); medtem ko je kultura Chavin podobna zgodnjim manifestacijam tako imenovane olmeške kulture in napoveduje razvoj Majev. V teh treh primerih imamo tekočo umetnost, katere subtilnost in svoboda, intelektualni okus za dvojni pomen (tako pri Hopewellu kot pri Chavinu se nekatere teme berejo drugače, odvisno od tega, ali jih gledate od zadaj ali od spredaj) komaj začnejo nagibati k kotni togosti in togosti, s katerimi smo navajeni obdariti umetnost predkolumbovske Amerike. Včasih se poskušam prepričati, da Kadiuveujeve risbe v svojem slogu nadaljujejo to dolgoletno tradicijo. Ali se niso v tem obdobju ameriške civilizacije začele razhajati, pri čemer sta Mehika in Peru prevzela pobudo in napredovala z velikanskimi koraki, medtem ko je bilo vse ostalo v vmesnem položaju ali celo na poti v napol divje stanje? Nikoli ne bomo natančno vedeli, kaj se je zgodilo v Tropski Ameriki zaradi podnebnih razmer, ki niso naklonjene ohranjanju arheološkega materiala. Kljub temu je podobnost družbene organizacije Ges (do načrta vasi Bororo) s tem, kar je mogoče rekonstruirati o izginulih civilizacijah zahvaljujoč študiji nekaterih predinkovskih izkopanin, kot je Tiawanau v Zgornji Boliviji, ne more, ampak vznemiriti.

Vse našteto me je oddaljilo od opisa priprave odprave v Zahodni Mato Grosso. Toda s tem odmikom sem želel bralcu dati občutek strastnega vzdušja, ki prežema vsako raziskavo na področju ameriških študij, pa naj gre za arheologijo ali etnografijo. Obseg problemov je takšen, poti, po katerih hodimo, so tako nezanesljive in uhojene, preteklost – v ogromnih kosih – tako nepovratno uničena, temelji naših gradenj tako majavi, da vsako izvidovanje na kraju samem pripelje raziskovalca do stanje negotovosti, ko se skromna ponižnost umakne norim ambicijam. Ve, da je glavno izgubljeno in da se bo ves njegov trud zmanjšal na brskanje po tleh, pa vendar bo nenadoma naletel na neko znamenje, ohranjeno kot čudež, in luč bo začela zasjati? Nič ni nemogoče, zato je vse mogoče. Tipamo se skozi noč, ki je preveč neprepustna, da bi si o njej upali kar koli povedati, tudi to, da ji je usojeno, da traja.

Knjiga, ki ste jo pravkar odprli, je bila prvič izdana v Franciji pred skoraj tridesetimi leti, vendar še vedno ni izgubila zanimanja za najrazličnejše skupine bralcev. Kdor pritegne pozornost, mora upoštevati, da ne gre za popolno, temveč za bistveno skrajšano izdajo dela Clauda Lévi-Straussa. Dejstvo je, da njen avtor ni le indijski etnograf, ampak tudi teoretik, ustvarjalec tako imenovane francoske šole strukturalizma.

Uredniki geografske literature založbe Mysl po svojem profilu in ob upoštevanju zanimanja tradicionalnega kroga svojih bralcev objavljajo predvsem tista poglavja knjige » Žalostni tropi”, ki so geografske ali etnografske narave. V njih avtor živahno in naravno govori o mestih, podeželju in naravi Brazilije. Veliko mesto v knjigi zavzemajo opisi več plemen brazilskih Indijancev (Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib), ki jih je proučeval Lévi-Strauss v letih neposredno pred izbruhom druge svetovne vojne.

Veliko tega, kar je videl, je nanj naredilo žalosten vtis, prihodnost Indijancev se je zdela žalostna, sama knjiga pa se je imenovala »Žalostni tropi«. Spada med etnografske klasike in se še vedno pogosto omenja v delih latinskoameriških študij in teorije etnografske znanosti.

Zdi se, da bodo to delo, ki je bilo prvič objavljeno v ruskem prevodu, z zanimanjem in s pridom brali ne le geografi in etnografi, ampak tudi vsi, ki bi radi vedeli, kakšna je bila južnoameriška celina pred nekaj desetletji, kako je živelo njeno prebivalstvo, predvsem staroselsko. Konec tridesetih let je bil Lévi-Strauss univerzitetni profesor v mestu Sao Paulo. Etnografsko gradivo, ki ga je zbral v letih 1935–1938, je bilo podlaga ne le za »Žalostne trope«, temveč tudi za številna njegova povsem znanstvena dela.

Presenečeni smo lahko, kakšno ogromno faktografskega gradiva je Lévi-Strauss uspel zbrati med svojim praviloma kratkim terenskim raziskovanjem. Tukaj je nekaj člankov in knjig, ki jih je objavil na njihovi podlagi: »Vojna in trgovina med Indijanci Južna Amerika«(1942), »O nekaterih podobnostih v strukturi jezikov Chibcha in Nambikwara« (1948), serija del, posvečenih Indijancem Tupi-Kawahib, Nambikwara, desnemu bregu reke Guapore, zgornjemu toku Reka Xingu v večzvezčni referenčni knjigi o južnoameriških Indijancih (1948), Družinsko in družbeno življenje Indijancev Nambikwara (1948).

Navedena so le dela, neposredno povezana s posameznimi skupinami južnoameriških Indijancev. Skoraj širše pa Lévi-Strauss uporablja gradiva o Indijancih, zlasti v njihovi mitologiji, v svojih teoretičnih delih, kot je »Mitološko« v štirih zvezkih, vključno z zvezki »Surovo in kuhano«, »Od medu do pepela«. «, »Izvor« vedenja za mizo«, »Goli moški« (1964–1971).

Prvo od teh knjig je slavni brazilski etnograf Herbert Baldus označil za najglobljo in popolno analizo mitologije brazilskih Indijancev. Lévi-Strauss v drugih delih široko uporablja mite o južnoameriških Indijancih in etnografsko gradivo o njih. splošno, predvsem zato, da bi okrepil idejo o kontrastu narave in kulture, ki prevladuje v njegovih teoretičnih konstrukcijah, ne pozabi na to temo v "Žalostnih tropih", ki jo tesno povezuje z značilnostmi strukture indijskih družb, z idejami samih Indijcev o življenju in vesolju.

Nasploh je treba poudariti, da se Lévi-Straussova teoretična stališča čutijo marsikje v knjigi, predvsem pa tam, kjer se obrne na družbeno organizacijo nekaterih indijanskih plemen. Glavna stvar za avtorja je formalna struktura odnosov, nespremenjena in obstoječa tako rekoč zunaj zgodovine. Lévi-Strauss v svoji analizi več kot enkrat opisuje predrazredne družbe Indijancev, na primer Mbaya-Guaycura, in hkrati uporablja kategorije razredne fevdalne družbe. Med Indijanci, ki so bili na primitivni skupnostni ravni, beremo o kraljih in kraljicah, gospodih in podložnikih!

S to interpretacijo indijskih družb se ne morejo strinjati le predstavniki marksistične etnografske šole. Pravzaprav ga nihče od sodobnih indijanistov ne sprejema. Najdragocenejše v knjigi so dejstva o življenju brazilskih Indijancev v letih pred drugo svetovno vojno.

Od tega daljnega časa se je v Braziliji veliko spremenilo. V povojnih letih in vse do nedavnega je država doživljala obdobje hitre rasti ekonomski razvoj. Bruto nacionalni proizvod je rasel po povprečni stopnji 6 % letno. Zaradi visoke rodnosti se je hitro povečevalo tudi število prebivalcev. Od leta 1940 do 1980 se je potrojilo - s 40 milijonov na 120 milijonov ljudi (v zaokroženih številkah).

Zaradi tega se je približno od druge polovice 60-ih v Braziliji močno povečalo zanimanje za gospodarski razvoj in naselitev migrantov iz drugih delov države v prej slabo razvitem severnem in zahodna ozemlja, prav tiste, ki so služile kot zatočišče ostankom nekdaj velikega indijanskega prebivalstva. Dodatna spodbuda za to je bila po poročanju brazilskega tiska »pohoda na sever« želja po zaščiti nacionalnega bogastva obrobnih regij pred dejanskim zasegom tujih, predvsem severnoameriških monopolov, dejavnih v Amazoniji. v zadnja desetletja.

Da bi to območje povezali s preostalo Brazilijo, je bilo zgrajenih več tisoč kilometrov avtocest in se zdaj gradijo. Gredo skozi dežele, na katerih živi ali je živelo na začetku gradnje več kot 30 indijanskih plemen, med njimi so tudi Nambikvare, omenjene v »Žalostnih tropih«. Na obeh straneh vsake ceste so široke 100-kilometrske cone namenjene kmetijski kolonizaciji. Največja od cest, Transamazonska avtocesta, je "prerezala" ozemlje plemena Nambikwara in prekinila medplemenske vezi.

Gradnjo cest spremlja nastajanje velikih industrijskih in kmetijskih (zlasti pastoralnih) kompleksov v Serra dos Carajas med rekama Chikgu in Araguaia, v Rondoniji, Mato Grossu in drugih severnih in zahodnih državah ter zveznih ozemljih.Avtohtono prebivalstvo je prisilno preseljeni z območij, namenjenih gospodarskemu razvoju, na zemljišča, ki niso primerna za tradicionalno kmetovanje ali pripadajo drugim plemenom.Poleg tega je bilo tako v prvi polovici 20. stoletja kot v zadnjih desetletjih veliko primerov neposrednega iztrebljanja indijanskih plemen s strani tolp najetih ubijalci v službi velikih pastirjev, raznih kolonizacijskih družb itd.

Kot je v enem od svojih del zapisal slavni brazilski etnograf in napredna javna osebnost Darcy Ribeiro, so v zgodnjih letih 20. stoletja Indijance, ki so se upirali zasegu njihove zemlje, lovili kot divje živali. Tolpe profesionalnih indijanskih lovcev so uničile cela plemena. Te tolpe so bile plačane državnim vladam ali različnim kolonizacijskim družbam. Še bolj dramatičen je bil po mnenju imenovanega raziskovalca položaj plemen, ki so bila v »miroljubnem sobivanju« z brazilsko družbo. Ker se niso mogli več braniti, so bili izpostavljeni vsem vrstam nasilja. Pregnani so bili z zemlje, če je imela najmanjšo ekonomsko vrednost, prisiljeni in praktično brezplačno delati za latifundiste in druge predstavnike brazilskega kapitalizma itd. Očitna dejstva genocida so bila opažena relativno nedavno. Na primer, v Mato Grossu v 60. letih so ga ubili velika številka Indijanci Bororo in Kayapos v Para. V istem obdobju so bili Indijanci v Rondoniji večkrat pretepeni.

Življenja številnih Indijancev so odnesle epidemije bolezni, ki so jih prinesle prišleki. Zaradi vsega tega je domorodno prebivalstvo Brazilije močno upadlo. Po nekaterih ocenah se je v tem stoletju večkrat zmanjšalo in trenutno komaj dosega več kot 150 tisoč ljudi.

Številna indijanska plemena, med njimi tudi Tupinamba, omenjena v Lévi-Straussovi knjigi, ki so živela na atlantski obali Brazilije, so izginila z obličja zemlje. Zato so Lévi-Straussova opažanja, narejena v letih, ko je bila kultura Bororo ali Nambikwara veliko manj podvržena zunanjim vplivom kot zdaj, tako dragocena.

"Žalostni tropi" Lévi-Straussa niso poljudnoznanstveno delo, temveč znanstveno in umetniško delo. Zato seveda ni splošne značilnosti Indijansko prebivalstvo Brazilije, o njegovi usodi ni sistematične zgodbe. Če bi jih spoznali, bi lahko bolje razumeli etnografske opise Lévi-Straussa in si predstavljali celotno sliko življenja in zgodovine brazilskih Indijancev. Tistim bralcem, ki so istega mnenja, naslavljamo nekakšen uvod v etnografski svet Brazilije.

Če se brazilski Indijanci v 19.–20. stoletju razdelijo na skupine sorodnih plemen glede na njihovo jezikovno pripadnost, so se naselili po vsej državi predvsem na naslednji način. Ara-waki so tvorili (in tvorijo) najbolj kompaktno homogeno skupino na severozahodu Amazonije, ob bregovih rek Rio Negro, Yapura in Putumayo. Karibi živijo predvsem severno od Amazonije in vzhodno od Rio Negra, medtem ko Tupi-Guarani zavzemajo območje južno od te reke. V preteklosti so živeli ob vseh atlantska obala Brazilija. Plemena jezikovne družine Zhe živijo v porečju reke Tocantins - Xingu na severu države in v porečju reke Tiete - Urugvaj na jugu, Mbaya-Guaycuru so naseljena v zahodni Braziliji blizu meje s Paragvajem, Pano živi na jugozahodnih pritokih Amazonke - Ucayali, Javari, Jurua .

Obstajajo tudi manjše jezikovne družine, kot so tukano, yanoama in druge. Posamezni indijanski jeziki ostajajo nerazvrščeni ali pa so opredeljeni kot izolirani.

Osnova tradicionalnega gospodarstva večine Indijancev v Braziliji je poljedelstvo na poševni rok v kombinaciji z ribolovom, lovom in nabiralništvom. Najpomembnejše poljščine, ki jih gojijo, so kasava, koruza, buče in na nekaterih območjih banane. Trenutno tradicionalno kmetovanje na številnih območjih države dopolnjuje najemno delo.

Glede na teritorialno lego, določene kulturne značilnosti in stopnjo izpostavljenosti evropskemu vplivu so sodobni Indijanci v Braziliji običajno razvrščeni v več etnokulturnih območij.

Indijanska plemena, ki živijo severno od reke Amazonke, raziskovalci uvrščajo v območje severne Amazonije. Na splošno je za Indijance tega območja značilna visoka stopnja akulturacije (medsebojni vpliv kultur različnih plemen) in posledično velika podobnost kultur. Najpogosteje je njihova tradicionalna družbena organizacija enaka.

Skoraj vsi Indijanci tega območja, z izjemo plemen na skrajnem zahodu, živijo v majhnih sosedsko-družinskih skupnostih, ki običajno ne štejejo več kot 60–80 članov. Na zahodu območja območja obstajajo ali so obstajale v bližnji preteklosti plemenske skupnosti.

Precejšen del Indijancev tega območja živi zunaj območja intenzivne kapitalistične kolonizacije. Nekatera plemena na severu države Pará se izogibajo vsem stikom z neindijanskim prebivalstvom. Glede na stopnjo ohranjenosti izvorne kulture se območje severne Amazonije deli na več podobmočij. Tako eden od njih sovpada z zveznim ozemljem Amapa, območjem intenzivne kapitalistične kolonizacije. Večina indijanskih plemen, ki so tu živela v preteklosti, je že zdavnaj izumrla, se asimilirala ali uničila. Tu so preživele samo štiri skupine Indijancev: Palikur, Karipuna, Galibi-Marvorno in Galibi. Skoraj vsi Indijanci teh skupin so dvojezični in od tega jim je ostalo le malo tradicionalna kultura.

Drugo podobmočje vključuje severni del država Pará, pa tudi del države Amazonas in zvezno ozemlje Roraima do reke Rio Branco na zahodu. Tu živeča indijanska plemena Aparai, Urukuyana, Wayana in Pianacoto-Tirio so razmeroma izolirana od vpliva neindijanskega prebivalstva. Mnoga plemena v regiji še niso imela neposrednih stikov z njim. Eden od njih je pleme Ararau, katerega vasi se nahajajo med rekama Jatapu in Vipi. Tako kot druga njemu podobna plemena je v veliki meri ohranilo staro kulturo in še naprej uporablja kamnito orodje. Območje gozdov in savan severno od reke Rio Negro je dodeljeno kot ločeno podobmočje. Velika večina tukaj živečih plemen pripada jezikovni družini Yanoam.

Poleg zgoraj omenjenih je na območju severne Amazonije običajno razlikovati še tri podobmočja: savane vzhodno od reke Rio Branco, porečje desnih pritokov reke Rio Negro in končno reko Putumayo. Savane naseljujejo Taulipang, Makushi in Wapishana. Izgubili so precejšen del svoje tradicionalne, predvsem materialne kulture in so tudi gospodarsko tesno povezani z okoliškim neindijanskim prebivalstvom. Praviloma jih najamejo za sezonsko delo. Desni pritoki Rio Negra - reki Isana in Vau Pes - naseljujeta baniva in tucano. Na reki Putumayo živijo Tucuze, naseljene tudi v Peruju in Kolumbiji.

Drugo etnokulturno območje Brazilije - Jurua - Purus vključuje indijanska plemena ali njihove ostanke, ki živijo v rečnih dolinah, ki tečejo v Amazonko z juga - od Purusa na vzhodu do Zha-vari na zahodu. Indijci tega območja pripadajo predvsem jezikovnim družinam: Arazak (Apurina, Paumari, Dani itd.) in Pano (Yamnawa, Marubo itd.). Nekatera lokalna plemena, kot sta Katukina ali Mayo, govorijo neklasificirane jezike. Številni Indijanci, ki živijo na očesnih rekah, se ukvarjajo s tem lokalno gospodarstvo. Tisti, ki živijo ob majhnih, neplovnih rekah, pogosto ne vzdržujejo povezav z neindijanskim prebivalstvom in še naprej vodijo tradicionalno gospodarstvo. Tretje etnokulturno območje se nahaja v porečju reke Gua-pore. V začetku 20. stoletja so tukaj aktivno zbirali gumo. V tem času, pa tudi v naslednjih desetletjih, je bila večina tu živečih indijanskih plemen iztrebljena ali izumrla. Med preživelimi so najštevilčnejši Karipuna, Nambikwara in Pa-kaas Novas. Do zadnjih let, namreč pred izgradnjo Transamazonske avtoceste, so bili stiki teh plemen s prišlekom zaradi majhnega števila slednjih majhni.

Četrto območje vključuje območje med rekama Tapajos in Madeira. Tukaj živeči Indijci večinoma govorijo tupi jezike. Razdeljeni so v plemena Maue, Mundu-ruku, Paritintin, Apiaca itd. Tisti izmed njih, ki živijo na severu in zahodu območja, imajo stalne gospodarske vezi z okoliškim neindijanskim prebivalstvom in so v veliki meri izgubili tradicionalno materialna kultura. Stara je bolje ohranjena družbena struktura. Pri Indijancih južnega in vzhodnega dela imenovanega območja so zunanji stiki redkejši kot pri njihovih severnih sosedih. Peto območje je območje zgornjega toka reke Xingu. Večino območja zavzema indijski rezervat narodnega parka Xingu. Za tu živeče Kamaiyura, Aueto, Trumai, Suya, Tshikao in druge Indijance je značilna velika kulturna enotnost ter gospodarska in socialna soodvisnost med plemeni, kljub temu, da se razlikujejo po poreklu in jezikih. Indijanci v rezervatu umetno ohranjajo svojo tradicionalno kulturo in družbeno organizacijo. V razmerah sodobne Brazilije jim to zagotavlja boljše preživetje kot tistim indijanskim skupinam, katerih tradicionalna kultura je med kapitalistično kolonizacijo zaledja nasilno uničena.

Porečje spodnjega in srednjega toka reke Xingu, reke Tocantins in Araguai tvorijo ozemlje šestega območja, katerega večina indijskega prebivalstva govori jezike družine Zhes. Predvsem po jezikovne značilnosti Tu živeča plemena so razdeljena v tri skupine: Timbira v dolini Tocantins, Kayapo v dolini Xingu in Akue na skrajnem jugu pogorja. Nekatera plemena na tem območju, na primer Parakana, se še vedno večinoma izogibajo stikom s prišleki, druga, na primer Bororo, so zaradi zasega v stanju etničnega razpada in socialne degradacije. indijanskih ozemelj prednikov s strani prišleka, ki Bororom odvzame sredstva za preživetje in jih prisili k beračenju.

Indijanci sedmega območja, ki zasedajo porečja rek Pindare in Gurupi, pripadajo jezikovni družini Tupi. Tukaj živijo Tembe, Amanaye, Turiwara, Guaja, Urubus-Caapor, Guajajara. V zadnjih desetletjih je prišlo do velikega priliva brazilskih kolonistov na sever in jug območja ter do prodora nabiralcev orehov v indijanska ozemlja. Tradicionalna kultura je bolj ali manj v celoti ohranjena le pri tistih, ki živijo v osrednjem delu območja Guazha in Urubus-Kaapor. Osmi habitat se nahaja v stepskem območju vzhodno od reke Paragvaj. Tukaj živijo ljudstva Terana (Arawak), Cadiuveu (Mbaya-Guaicuru) in Guato. Vsi so v veliki meri izgubili svojo tradicionalno kulturo in družbeno organizacijo.

Deveto območje - reka Parana - zavzema ozemlje od južnega dela države Mato Grosso do meja Rio Grande do Sul. Tu živijo Indijanci Guarani, ki so bili že v kolonialnem obdobju razdeljeni v tri skupine: Cayua, Mbua in Nandeva. Živijo prepleteni z neindijanskim prebivalstvom, pa tudi z Indijanci Terena na zahodu in Indijanci Kay-Nkang na vzhodu.

Deseto območje zavzema območje med reko Tiete na severu in Rio Grande do Sul na jugu ter vključuje notranjost zveznih držav Paraná in Santa Catarina. To je gosto naseljeno območje, kjer je poleg Brazilcev veliko neasimiliranih evropskih, predvsem nemških in japonskih priseljencev. Indijci tega območja se delijo na dve skupini, ki sta si podobni po kulturi in jeziku - pravi Kainkang in Shokleng. Živijo v rezervatih, katerih kmetijska zemlja ne zadošča za preživljanje Indijancev z lastnim kmetijstvom. Zato Indijci sistematično delajo za najemnike. Od tradicionalne kulture so ohranili le nekatere običaje, jezik in plemensko identiteto.

In končno, enajsti habitat se nahaja na severovzhodu Brazilije, na območju med reko São Francisco in Atlantskim oceanom. Tu poleg brazilskega kmetijsko-pastirskega prebivalstva živijo ostanki različnih izvorov plemen Potiguara, Shukuru, Kambiva, Atikum, Pancarara, Fulnio, Mashakali, ki so do sedaj skoraj vsa izgubila svojo ozemeljsko celovitost in Indijske vasi se nahajajo prepredene z neindijanskim prebivalstvom vasi. Vsa plemena na tem območju, razen Fulnio in Mashakali, so izgubila svoje jezike in tradicionalno kulturo. Vendar dokončno asimilacijo Indijancev na tem območju ovirajo tako protiindijanski predsodki, ki so razširjeni med lokalnim brazilskim prebivalstvom, kot razlike v družbenem statusu med Indijanci in ne-Indijanci, zlasti zaradi prisotnosti indijanskih rezervatov zemljišča na omenjenem območju pod pošti Indijskega nacionalnega sklada.

Naselitev Indijancev, ki smo jo opisali, v določeni meri odraža razporeditev indijanskih plemen po ozemlju Brazilije do začetka portugalske kolonizacije, to je do 16. stoletja. Takrat je avtohtono prebivalstvo štelo več milijonov ljudi. K naši stoletnici na več načinov

razlogov in v veliki meri kot posledica množično uničenje in zasužnjevanja Indijancev v državi s strani evropskih osvajalcev se je zmanjšalo na 200–500 tisoč ljudi. Kot že omenjeno, so mnoga indijanska plemena v povojnih letih povsem prenehala obstajati, nekatera pa so v veliki meri izgubila svojo prvotno kulturo.

Na začetku 20. stoletja so mnoga dejstva o tragičnem položaju Indijancev prišla na dan in postala znana brazilski javnosti zaradi dela tako imenovane telegrafske komisije, ki jo je vodil Candido Mariano da Silva Rondon, omenjeno avtorja Lévi-Straussa. Ta komisija je pri polaganju telegrafske linije skozi severni del Mato Grossa na svoji poti srečala številna indijanska plemena in z njimi vzpostavila miroljubne odnose. S tem je ovrgla takrat v Braziliji razširjeno legendo o divjosti in krvoločnosti Indijancev, s katero so upravičevali iztrebljanje avtohtonega prebivalstva te države.

Poročila komisije so pritegnila pozornost naprednih krogov brazilske javnosti na usodo avtohtonega prebivalstva. Leta 1910 je Rondon s podporo progresivnih krogov mestnega prebivalstva uspel doseči ustanovitev državne organizacije "Indijska zaščitna služba", ki jo je vodil. Moto te organizacije so bile besede Rondona: "Umri, če je potrebno, vendar nikoli ne ubij."

V začetnem obdobju delovanja Indijske obrambne službe, ko so jo vodili ljudje, ki so si iskreno prizadevali ublažiti stisko domorodnega prebivalstva, je tej organizaciji uspelo nekoliko omiliti hude posledice spopada med Indijanci in kapitalistično družbo. Toda hkrati je delo, ki ga je izvajala "zaščitna služba" za "pomiritev" indijanskih plemen globokih regij, objektivno ustvarilo predpogoje za prodor nosilcev kapitalističnih odnosov na ta območja: različnih vrst podjetnikov, zemljiških špekulantov. , živinorejci, latifundisti ipd., ki so izpodrinili »pomirjene« Indijance iz njihovih pradedov. Tako je dejavnost »pomiritve« uporniških plemen, ne glede na želje tistih, ki so jo izvajali, služila predvsem interesom kapitalističnega razvoja novih območij. Da bi nekako zaščitili Indijance pred posledicami tega razvoja, je "Zaščitna služba" ustvarila več kot sto svojih delovnih mest na območjih naselitve posameznih plemen. Pod temi položaji so bila zemljišča (ki so bila običajno le majhen del nekdanjih plemenskih zemljišč) določena za izključno uporabo Indijancev. Včasih so takšna rezervata prispevala h konsolidaciji indijanskih etničnih skupnosti (na primer Terena, delno Toucan) in preprečila njihovo razpršitev in deetnicizacijo. Hkrati je ta organizacija že v začetnem obdobju delovanja Indijske zaščitne službe izhajala iz postulata o neizogibnosti absorpcije indijskih družb s strani nacionalne. Kot upravičeno verjame sloviti indijanist Cardoso de Oliveira, je bila politika indijanske službe za zaščito usmerjena v zatiranje želje indijskih družb po samoodločbi. V bistvu je bila politika zaščite Indijancev, ki jo je izvajala omenjena organizacija, pokroviteljske in človekoljubne narave. Idejo misijonarjev o verskem »spreobrnjenju divjakov« kot načinu za rešitev njihovih duš je nadomestilo mnenje vodstva »Zaščitne službe«, da je mogoče »rešitev« Indijancev doseči s tehničnimi metodami. razvoj njihovega gospodarstva in sodelovanje pri proizvodnji blaga tržne vrednosti za brazilsko družbo. Ta trend je pripeljal do preoblikovanja delovnih mest »varstvene službe« v komercialna podjetja. Zaradi pogostih menjav v vodstvu »zaščitne službe« se je ta organizacija sčasoma vse bolj oddaljevala od nalog varovanja interesov avtohtonega prebivalstva in vse bolj postajala poslušno orodje tistih brazilskih krogov, ki so si prizadevali za čim hitreje očistite novorazvite dežele indijanskih plemen. Toda tudi ko so posamezni uslužbenci omenjene organizacije res poskušali zaščititi svoje obtožence pred nasiljem in zatiranjem, večinoma niso mogli storiti ničesar, saj »zaščitna služba« ni imela potrebnih finančnih sredstev ali zakonskih pravic, da bi dejansko izvedla formalno dodeljene naloge, njene funkcije.

Sredi 60. let prejšnjega stoletja je brazilska vlada v pripravah na izvajanje programa za razvoj celinskih regij države, kot je bilo že omenjeno, menila, da je primerno likvidirati šibko in popolnoma diskreditirano indijsko obrambno službo in ustvariti v njej postavite tako imenovani indijski nacionalni sklad (FUNAI) . Ta vladna organizacija naj bi formalno skrbela za Indijance, da bi jih hitro spremenila v tesarje, gradbene delavce itd. V primerih, ko je to nemogoče ali nedonosno, Indijski nacionalni sklad preseli Indijance v kraje, ki niso zanimivi za industrijski razvoj. ali kmetijska kolonizacija.

Poskus hitre asimilacije Indijancev, ki jih spremeni v rezervat najbolj nemočne in poceni delovne sile v državi, je popolnoma nerealen. Kot je Orlando Vilas-Boas opozoril pred nekaj leti v svojem govoru diplomantom Univerze v Braziliji, pravzaprav tisti, ki pozivajo k hitri asimilaciji domorodnega prebivalstva, vidijo obstoj Indijancev kot oviro za razvoj Brazilije, "temna lisa na sijoči poti napredka, ki jo je treba odstraniti v imenu civilizacije." Vendar pa pionirska fronta Brazilije - seringeiros, garimpeiros, zbiralci orehov, ki so najbolj zaostali del prebivalstva države, niso sposobni asimilirati avtohtonega prebivalstva. V južnem delu Brazilije, v zveznih državah Parana, São Paulo, na jugu zvezne države Mato Grosso živijo Indijanci Cadiuveu, Guarani in Caincang na postajah Indijskega nacionalnega sklada, ki so že dolgo vključeni v narodno gospodarstvo, vendar nobena od njih ni bila popolnoma asimilirana. Vsa ta plemena ohranjajo svojo identiteto, jezik in ostanke tradicionalne kulture, vendar niso nič srečnejša od svojih prednikov. Ker so mu poskusi hitre asimilacije Indijancev spodleteli, si FUNAI prizadeva, da jih čim bolj izkoristi kot delovno silo in je posledično postal vladna organizacija za izkoriščanje Indijancev. Hkrati je za Indijce, ki delajo za indijski nacionalni sklad, zagotovljena minimalna plača, določena za dano regijo Brazilije. plača, vendar z njim ne morejo razpolagati sami. Vse nakupe vsaj uradno nadzorujejo zaposleni v FUNAI. Njemu je namenjen tudi pomemben del vseh prihodkov rezervatov Indijancev. Gre za tako imenovano indijsko najemnino, ki bi formalno morala znašati 10 odstotkov dohodka Indijcev, v resnici pa ta delež bistveno presega. Celo raziskovalci, ki so tako naklonjeni FUNAI, kot so E. Brooks, R. Fuerst, J. Hemming in F. Huxley, so bili v svojem poročilu iz leta 1972 o položaju brazilskih Indijancev prisiljeni priznati, da je indijanska renta skriti davek, ki ga je uvedlo državnih Indijancev in preko katerega se financirajo dejavnosti Indijskega nacionalnega sklada. Na primer, Indijanci Gavioz, ki živijo vzhodno od reke Tocantins, se ukvarjajo z zbiranjem brazilskih orehov. Njegova tržna cena se je v zgodnjih 70-ih gibala od 60 do 100 cruzeirov na hektoliter. FUNAI je Indijancem za enak znesek plačal 17 cruzeirov, od katerih jih je po besedah ​​zbirateljev 10 v svojo korist vzel »kapitan« rezervata, ki ga je imenoval sklad.

Tako FUNAI ne deluje v interesu Indijancev, temveč v pomoč širitvi brazilskega kapitalizma. V tem pogledu se indijski nacionalni sklad ne razlikuje od indijske zaščitne službe v zadnjem obdobju svojega obstoja. Brazilske oblasti indijske zemlje prodajajo zasebnikom. Tako je bila na primer prodana večina ozemlja Indijancev Nam Bikwara v Mato Grossu. Tudi zemljišča, na katerih stojijo indijanske vasi, se prodajajo. Večina zaposlenih v FUNAI ne samo, da se v to ne vmešava, ampak se po mnenju slavnega raziskovalca trenutnega položaja brazilskih Indijancev V. Hanbury-Tenison sami ukvarjajo z odstranjevanjem Indijancev s poti "napredka", pogosto ne da bi poznali niti število Indijancev ali njihova imena plemena, niti njihovo natančno naselje. Zaposleni na pošti Indian National Trust dajejo v najem zemljišča rezervatov Neindijancem, najemnino pa obdržijo zase. S. Coelho dos Santos piše o podobnih praksah v rezervatih Indijancev Hokleng in Kainkang v južni Braziliji. Hkrati pa Indijce najemniki uporabljajo kot kmečke delavce za plače pod zajamčenim minimumom. Tako poštni uradniki in lokalni posestniki skupaj izkoriščajo lokalno prebivalstvo. Indijski nacionalni sklad pogosto omogoča razvoj zasebnih podjetij naravni viri na ozemlju rezervatov. V rezervatu Aripuana, kamor so po »pacifikaciji« naselili Indijance Surui, se je z začetkom delovanja zasebnih podjetij pojavila tuberkuloza in razni kronične bolezni, kar je povzročilo močno povečanje umrljivosti. In Indijance Paracana so po poročilih brazilskega tiska sami uslužbenci indijskega nacionalnega sklada okužili z veneričnimi boleznimi.

Omenili smo že, kakšne katastrofalne posledice imajo za Indijance avtoceste, ki prečkajo ozemlje rezervatov. Toda ta gradnja se nadaljuje. Kljub boju napredne javnosti v Braziliji proti načrtom za gradnjo avtoceste v t.i nacionalni park Xingu, edini rezervat v državi, kjer se število Indijancev v zadnjih desetletjih ne le ni zmanjšalo, ampak se je zaradi nesebične skrbi plemen regije svetovno znanih bratov Vilas-Boas celo povečalo, ta cesta, skozi ozemlje "parka", je bila zgrajena. V samo treh letih, od 1972 do 1975, se je število Kren-Akarorejev, ki so živeli na območju gradnje, zaradi epidemij, pobijanja Indijancev s strani gradbenih delavcev in podobnih razlogov zmanjšalo s petsto na osemdeset ljudi. Ostanke tega plemena so nedavno prepeljali bratje Vilas-Boas v oddaljen del rezervata.

Ali je Transamazonska avtocesta, ki je potekala skozi rezervate ne le Nambikwara, ampak tudi Paresi, pripeljala do kršitve tradicije? drugačen način življenja, pretrganje vezi med teritorialnimi skupinami plemen, širjenje beračenja in prostitucije med Indijanci.

Leta 1974 je anonimna skupina brazilskih etnografov Inštitutu Indígenista v Mexico Cityju predstavila dokument, ki so ga sestavili z naslovom »Politika genocida nad Indijanci v Braziliji«. Ugotavlja, da je položaj brazilskih Indijancev v mnogih pogledih slabši kot kdaj koli prej.

Z eno besedo, v Braziliji se nadaljujeta genocid in etnocid avtohtonega prebivalstva, ki ju je H. Berges v članku, objavljenem v eni od kubanskih publikacij, ironično označil za »korake pri uvajanju brazilskih Indijancev v civilizacijo« (seveda avtor misli na kapitalistično »civilizacijo«).

Torej politika Indijskega nacionalnega sklada, tako kot politika njegovega predhodnika, Indijske zaščitne službe, ne zagotavlja rešitve za indijanski problem v Braziliji. Tisti zaposleni v FUNAI, ki se ne strinjajo s politiko, »ki postavlja sebične interese nad interese Indijcev«, so prisiljeni zapustiti to organizacijo. Eden od vidnih indijanistov-praktikov, A. Cotrim Neto, je ob izstopu izjavil, da bo nadaljevanje sedanje politike vodilo v popolno izginotje Indijancev. Imenujejo celo datume, ko se bo to zgodilo. Številni indijanisti so prepričani, da bo zadnji Indijanec v Braziliji izginil še pred začetkom tretjega tisočletja.

Vodstvo FUNAI pa trdi, da razmere sploh niso tako slabe in da je bilo v Braziliji sredi 70. let prejšnjega stoletja 180 tisoč Indijancev, od tega okoli 70 tisoč v sferi delovanja imenovane državne organizacije. Vendar ta ocena ni podprta z ustreznimi podatki o posameznih plemenih in je morda ne sprejema noben od znanih indijanistov. Kot ugotavlja eden najboljših poznavalcev indijanskega problema v Braziliji, J. Melatti, »Indijanske skupnosti izginjajo na dva načina: z asimilacijo njihovih članov v brazilsko družbo ali kot posledica izumrtja. V prvem primeru indijanske skupnosti izginejo, ljudje, ki so jih sestavljali, pa ostanejo člani brazilske družbe. V drugem izginejo tako skupnosti kot ljudje. In ta druga možnost je veliko pogostejša od prve.”

Zmanjševanju števila Indijank pripomore tudi sterilizacija Indijank, ki jo izvajajo v nekaterih rezervatih pod pretvezo, da je rodnost škodljiva za zdravje posamezne ženske ali da jih je z manj otroki lažje vzgajati. Tako so v rezervatu Vanuire v zvezni državi Sao Paulo, kjer živijo Indijanci Kain-Kang, sterilizirali skoraj polovico žensk v zakonski dobi.

Na splošno je v 20. stoletju prenehalo obstajati najmanj sto plemen brazilskih Indijancev. Natančnejšo številko je težko podati, saj ni vedno jasno kdaj govorimo o o plemenu, kdaj pa o njegovi delitvi. Sredi stoletja je po mnenju zelo avtoritativnega brazilskega raziskovalca D. Ribeira v tej državi preživelo manj kot sto in pol plemen, nekatera med njimi pa so imela le nekaj članov. Enako kompetentni indijanist Cardoso de Oliveira je v začetku osemdesetih let štel 211 plemen. Do neke mere je to povečanje posledica odkritja novih, doslej neznanih plemen ali ostankov plemen, ki veljajo za vedno izumrla. Med še pred nekaj desetletji neznanimi plemeni lahko omenimo Indijance Shota iz reke Parane, prvi stiki s katerimi segajo v leto 1955. Takrat jih je bilo sto, leta 1970 pa le še pet ali šest. Niso še izginili, so se pa številčno močno zmanjšali Tupi-Kawahib, ki jih Lévi-Strauss omenja med plemeni na robu izumrtja. Zdelo se je, da so poznejše raziskave potrdile Lévi-Straussove domneve. D. Ribeiro je v 50. letih pisal o eni od dveh skupin Tupi-Kawahib, namreč Itogapuk, kot o izginulih. Toda kasneje so jih znova odkrili. Do sedemdesetih let prejšnjega stoletja je Itogapuk skupaj z Boca Negra, drugo skupino Tupi-Kawahib, štel okoli sto ljudi, ki so se izogibali vsem stikom z neindijanskim prebivalstvom. Obstajajo še drugi podobni primeri. Lahko se, tako kot nekateri znanstveniki, ne strinjamo z oceno sodobne indijske populacije Brazilije na 50–70 tisoč ljudi, ki jo je podala W. Hanbury-Tenison, in menimo, da je višja in znaša 100–120 tisoč ljudi, saj na primer meni Cardoso de Oliveira. Toda ta neskladja ne spremenijo nespremenljive resnice, da domorodno prebivalstvo Brazilije hitro upada in plemena eno za drugim izginjajo v pozabo. S tem se strinjajo vsi, ki preučujejo Indijce.

Nesporno je tudi, da je velika večina brazilskih Indijancev bila pod velikim vplivom kapitalistične družbe, ki jo je v zadnjih desetih do petnajstih letih pospešila tako imenovana notranja kolonizacija zaledja države. Do zgodnjih osemdesetih let prejšnjega stoletja približno le 20 odstotkov celotnega števila znanih brazilskih indijanskih plemen ni imelo več ali manj stalnega stika z neindijanskim prebivalstvom in je živelo razmeroma izolirano od sveta kapitalizma. Velika večina takih skupin živi v

amazonski džungli, in ne ob glavnem toku reke, temveč ob stranskih, pogosto neplovnih pritokih. Nedostopnost številnih območij Amazonije je prispevala k temu, da Indijanci še vedno živijo v zveznih državah Pará, Amazonas, Acre, Rondonia in na zveznem ozemlju Roraima, kjer živi 60 odstotkov vseh znanih brazilskih plemen. Zvezne države Mato Grosso, Mato Grosso do Sul in Goiás predstavljajo 22 odstotkov plemen, medtem ko severovzhod, jugovzhod in jug Brazilije predstavljajo 12, 4 oziroma 2 odstotka. V odstotkih Indijci predstavljajo majhen del 122-milijonskega prebivalstva Brazilije. Toda, kot ugotavlja Cardoso de Oliveira, je napačno domnevati, da Indijanci danes nimajo pomembne politične teže v Braziliji.

V zadnjih letih je vprašanje stanja Indijancev prodrlo globoko v javna zavest Brazilci. Zdaj nihče ne bo rekel, da v Braziliji ni Indijancev, kot je pred pol stoletja povedal Lévi-Straussu veleposlanik te države v Franciji. Sredi 70-ih je v enajstih zveznih državah Brazilije nastalo šestnajst prostovoljnih društev "Pomoč Indijancem", "Prijatelji Indijancev" in druga podobna imena. Nastanek teh družb je bil posledica več razlogov: splošnega vzpona demokratičnega gibanja v Braziliji po dolgih letih vojaške diktature, povečanih stikov z Indijanci med industrijskim in kmetijskim razvojem brazilskega severa in končno začetka politični boj za pravice samih indijanskih plemen, predvsem na severu države. Od leta 1974 do 1981 je potekalo petnajst konferenc indijanskih plemenskih voditeljev. Enega nedavnega srečanja se je udeležilo 54 poglavarjev in starešin iz 25 plemen.

Poleti 1981 je bila na štirinajsti konferenci poglavarjev v prestolnici Brazilije ustanovljena "Zveza indijanskih narodov" (UNIND), ki se bo pogajala z vlado in še posebej z indijskim nacionalnim skladom, da bi dosegla izvajanje tako imenovanega indijanskega statuta - zakona, sprejetega leta 1973 in namenjenega zaščiti pravic domorodnega prebivalstva. Ta zakon zagotavlja materialne pravice Indijancev, vključno z deželami, ki jih zasedajo, pravico do ohranjanja svojih običajev, do zdravstvene oskrbe in izobraževanja v njihovem maternem in portugalskem jeziku. Na žalost je bilo v 10 letih, ki so minila od sprejetja tega zakona, od vseh njegovih določil uveljavljena predvsem ena stvar - pravica države, da v imenu "najvišjih interesov naroda" izžene Indijance z njihove zemlje. in " državna varnost" Kljub temu je zakon služil kot pravna podlaga za boj progresivnih sil v državi za pravice Indijancev, čeprav najpogosteje neuspešen. In ko je sredi 70-ih brazilska vlada nameravala razveljaviti zakon o statusu Indijancev pod pretvezo njihove osvoboditve izpod skrbništva oblasti, so tako široki demokratični krogi Brazilije kot sami Indijanci nastopili v bran omenjeni zakon. Kot je izjavil eden od voditeljev Zveze indijanskih ljudstev, Satare-Moue, »FUNAI sabotira naše pravice, zapisane v indijskem statutu. Združiti se moramo v boju proti FUNAI, da uveljavljamo svoje pravice.” Drugi voditelj, Patacho, je dejal: "Naš boj je v dobro vseh indijanskih skupnosti v Braziliji in ne samo tistih, katerih voditelji so se zbrali na konferenci."

Izid spopada med Indijci in FUNAI še ni jasen, vendar ni dvoma, da se je v Braziliji pojavilo indijanistično gibanje v vsedržavnem obsegu in se bliža konec nenadzorovanim in enostranskim dejanjem oblasti do njihovih varovancev - avtohtoni prebivalci države, ki so naselili njena ozemlja več tisoč let, preden so se pojavili na ameriški celini Evropejci. Trenutna situacija je daleč od tiste, s katero se je srečal Lévi-Strauss med svojim potovanjem po Braziliji: spremenili so se tako država kot Brazilci in glavni predmet pisateljeve pozornosti - Indijci. Vendar je težko in včasih nemogoče razumeti sedanjost brez poznavanja drugega, preteklosti, v katero nas Lévi-Straussovo delo vrača.

Novinar in fotograf Alexander Fedorov skupaj z novinarko Eleno Srapyan redno potuje v odročne in nevarne kotičke planeta in pripravlja reportaže za Discovery Russia, National Geographic in GEO. Za 34travel Sasha o tem, kako so se odpravili iskat najbolj oddaljeno indijansko pleme v amazonski džungli. Drugi del dogodivščin objavljamo v obliki psevdodnevnika. Potovanje lahko spremljate na spletu prek telegram kanala badplanet in Instagram kanala bad.planet, prav tako pa pomagajte fantom dokončati projekt in organizirati razstavo v Moskvi prek povezave.

Vasica La Esmeralda je glavno mesto Zgornjega Orinoka, kjer živijo skupnosti Indijancev Yanomami. Nahaja se pet dni vožnje ob reki Orinoco. V vasi je vzletišče, ki ga upravlja venezuelska vojska, in marina za indijske motorne čolne. V vasi živi 151 ljudi in približno štirideset pripadnikov vojaškega osebja iz letalske baze. Vse naokoli je neverjetna narava: pas divje džungle, dve ogromni mizasti gori (tepuis) ​​​​Duida in Marauac na eni strani in reka Orinoco na drugi strani. Vreme je najslabše na svetu: vlaga iz džungle odlično prenaša vročino ekvatorialnega sonca po vsej vasi, črna asfaltna vzletno-pristajalna steza pa kot baterija zbira sončno svetlobo in segreva vas. Vsak kotiček La Esmeralde se vsak dan ogreje do 45 °C in se ne ohladi niti ponoči. Industrija tega ozemlja je nezakonito pridobivanje zlata, zato se osnovni izdelki, kot je bencin, prodajajo samo za zlato. Toda glavna značilnost La Esmeralde je, da je sem lahko priti in nemogoče priti ven.

Med preučevanjem Indijancev Yanomami smo tri tedne preživeli v La Esmeraldi, očarani nad okoliščinami zaradi težkega gospodarskega položaja v Venezueli, ko je celotni provinci zmanjkalo bencina in je transport izginil. Vojska je le še prilila olja na ogenj, ker nas ni hotela izpustiti po zraku brez dovoljenja iz prestolnice, ki jo je bilo preprosto nemogoče doseči po telefonu. Pozabljeni smo bili na vročem nakovalu in v nekem trenutku se je zdelo, da nam nihče ne bo hotel pomagati, ne glede na to, kako zelo smo se trudili, da bi našli vsaj kakšno pot do svobode.

1. dan:

Imeli smo veliko srečo, da smo z motornim čolnom zlahka prišli iz indijske vasi Okamo, od koder pred tednom bolnik z vnetjem slepiča ni imel časa priti ven in je na cesti umrl. Tokrat so Indijanci imeli gorivo in mudilo se jim je v La Esmeraldi na odhod vojaškega tovornega letala Hercules, ki jim bo pomagalo priti do civilizacije, v glavno mesto zvezne države Amazonas, mesto Puerto Ayacucho, kjer začne se avtocesta.

Prispeli smo pravočasno - vojska je pravkar pripeljala Herkula. Okoli njega se je gnetlo sto Yanomamijev. Čakali so na vrsto za vkrcanje. Sprejeli so nas dostojanstveno in takoj poslali čakati na posebno dovoljenje oblasti v prestolnici. Zdaj, pravijo, se bo vse rešilo: »Nasmehni se tam, prosi. Tukaj delamo sami. Takoj te bodo dali."

Brez čakanja na dovoljenje, da nas odpelje, nam letalo odleti pred nosom. In potem se vrne in spet odleti. Zdi se, da niso mogli priti do poveljnika - povezava v državi je grozna. To pomeni, da nam niso pomagale nobene molitve ali nasmehi. Nehal sem se smejati kot idiot, drugič smo izpeljali Herkula in ostali sedeti na tleh ob ograji z Indijanci.

"Igrali smo domine na koncu sveta pod gnilo streho hostla s stožcem s pijanim majorjem in se spet počutili kot junaki akcijskega pustolovskega filma"

Ni dovolj reči, da smo bili depresivni. Prejšnji teden smo skakljali od kraja do kraja. Jedli so ribjo juho enkrat na dan in krekerje iz kasave. Moje noge, roke in čelo so bili posekani s trni in vneti. Vse telo je srbelo od neštetih pikov puri-puri mušic in komarjev in je bilo kot pika, kot bolnik z noricami. In naša priložnost, da se hitro rešimo iz džungle, je pravkar izginila. Nisva vedela, kdaj je naslednje letalo, nisva vedela, ali so čolni. Končno smo se usedli in kadili – tu so prodajali cigarete. Kajenje nas je rešilo več kot enkrat v življenju. Cigareta je deset minut miru zunaj pekla, ki se dogaja okoli tebe.

Bili smo zadnji, ki smo ostali na vzletno-pristajalni stezi in nismo vedeli, kaj storiti zdaj. A ravno v takšnih trenutkih obupa čakamo, da se kaj spremeni, da se kaj zgodi. In zgodilo se je. Major nas je poklical iz komandne stavbe in ponudil, da mu sledimo. Imel je prazno sobo, ki so jo dali zamenjati. Sobo si je delila spalnica s kubanskimi zdravniki prostovoljci, major pa se je že zdavnaj preselil v letalsko enoto - tam je bila hrana boljša.

Z veseljem smo pridrveli v našo nova hiša. Major je uredil steklenice ruma, kubanski zdravniki so pripravili torto, kupili smo Coca-Colo. To so bile edine dobrote, ki smo se jih spomnili - nismo mogli kupiti ne ruma ne jajc za peko. Igrali smo domine na koncu sveta pod gnilo streho hostla v stožcu s pijanim majorjem in se spet počutili kot junaki akcijskega pustolovskega filma. Še več, končno sva spala na postelji. Ampak tukaj je luksuz.

2. dan:

Pravila naše nove hiše so naslednja: elektrika se napaja iz dizelski generator Kubanski zdravniki dvakrat na dan - od 13. do 15. ure dneva in zvečer od 19. do 3. ure ponoči.

Vodo za pranje črpamo iz reke, ko je elektrika. Pitna voda je na drugem koncu vasi. Če ga želite zbrati, morate sredi polja poiskati cev, jo odklopiti in pobrati prazno steklenico.

Generator poganja klimatsko napravo, brez katere bi bil obstoj v La Esmeraldi nemogoč. V tropih je tako vroče, da se vsaka dnevna vadba konča s točo znoja. Od 11. do 19. ure popoldan iz hiše ne bo pomolil nosu niti en goreč avanturist. Sonce neusmiljeno žge. In naša nova hiša ima zelo tanke stene in se čez dan segreje kot peklenska peč. Vsa okna so zabita. In spati z odprta vrata ponoči je enako samomoru, ker vojska komarjev neusmiljeno napada dele telesa, ki štrlijo izpod rjuh.

Dobra novica: v pristanišču so nam povedali, da lahko poiščemo čoln in plujemo po reki. Ne glede na to, kako zelo sem si želel spet pet dni spati na ozkih lesenih tleh, a je bila to vsaj kakšna priložnost, da pridem ven.

3. dan:

Ne izgubimo upanja, da bomo odleteli z letalom in šli naravnost v letalsko enoto, da enkrat za vselej rešimo vprašanje dovoljenja vojske.

Enota se je pripravljala na spremembo sestave, polkovnik je bil pijan in je sedel za prazno mizo s plastičnim kozarcem v rokah. Z obsežnimi besedami je opisal, koliko smo prekršili. Sam ni povsem razumel, kaj smo prekršili. Vendar so prekršili: "In zdaj? Te dajo na vojaško letalo? Ne gre ti zaupati. kdo si Roussos de Trump ali Roussos de Putin? - prosil je, naj mu natoči več "soka". S polkovnikom se ni bilo več o čem pogovarjati, za nas se je preselil na seznam sovražnikov, poleg tega pa je bil neznosno aroganten in pijan. Tujcem ni dovoljen vstop v regijo Zgornjega Orinoka, čeprav tega v Zgornjem Orinoku ne ve nihče: niti polkovnik niti njegovi podrejeni, ki so razpršeni na vojaških kontrolnih točkah po vsej dolžini Orinoka. Nekaj ​​pa je jasno: zdi se, da je poveljnik prišel skozi, spomnil ga je na prepoved in vojski povedal prvo številko. Zdaj je edina pot navzdol s čolnom.

"Tujcem ni dovoljen vstop v regijo Zgornjega Orinoka, čeprav nihče v Zgornjem Orinoku ne ve za to: niti polkovnik niti njegovi podrejeni, ki so razpršeni na vojaških kontrolnih točkah vzdolž celotne dolžine Orinoka."

4. dan:

V redu, pozabimo na letala.

Vsako jutro že tri dni zapored sprašujem na rečni vojaški postojanki, ali je čoln prispel. Odgovor je spodbuden: "Še ne, ampak bodite pozorni, nekaj se bo kmalu zgodilo." Na splošno sem na preži, nisem pa vedel, da je tukaj običajno to reči, tudi če se nič ne zgodi. Ljudje v La Esmeraldi lahko mesece živijo na straži.

V La Esmeraldi živi ženska, ki vodi transportno podjetje La Cuñadita, veliko kot en čoln, ki bo po govoricah tik pred prihodom. Pisarno čete smo našli v zidani baraki. Namesto vrat je kovinska pločevina.

Pozdravljeni gospod, kako je s čolnom?

Na poti seveda. V soboto bo. Ampak samo naš višji motorni mehanik je evangelist in nikakor ne more delati v nedeljo. Pridi nazaj v ponedeljek.

5. dan:

Imeli smo nekaj prostega časa za sprehod. In v La Esmeraldi neverjetna narava. Zaradi brutalne dnevne vročine ne moreš priti daleč, zato sva ves vikend raziskovala okoliške hribe in uživala v razgledu na sončni zahod.

7. dan (ponedeljek):

Spet smo v baraki s pločevino namesto vrat. Ogromen jezen petelin nam ni dovolil vstopiti v pisarno, vendar so prišli do nas.

Ali je gospod prišel? Kdaj plujemo?

Vidite, bojim se, da je gospod bolan.

Torej sploh nisi šel nikamor?

Senor bo zagotovo prišel ven v torek. In do konca tedna boste odpluli. Ne skrbi, zagotovo bo prišel. Samo biti morate pozorni.

8. dan:

Menjava vojaškega osebja letalske enote.

Spet pospremljamo “Herkula”, a tokrat z veseljem. Polkovnik, ki smo ga sovražili, je odletel in zamenjal ga je njegova glava: postaven, sivolasi polkovnik Victor Ruiz.

10. dan:

Pes v kiosku, kjer kupujemo cigarete, je res hud. Še nikoli nisem videl, da bi koža tako visela s kosti. Kožuh se skoraj olušči. Ušesa imam krvava in v njih rojijo muhe. Nočem ujeti trenutka, ko umre.

Na poti domov me je prijatelj Yanomami ujel za roko. Nekje sem jo videl, vendar se ne spomnim - enako je z vsemi Yanomami, ki komunicirajo z nami v La Esmeraldi. Ni izpustila roke in je nerodno vprašala, ali imamo kaj hrane, vsaj malo? Sploh ni bila beračica. Tako nerodno je vprašala, da sem hotel nekaj dati in hitro oditi, samo da ne bi videl te težke slike. Obljubil sem ji, da ji bom nekaj prinesel, a je nisem videl nikoli več. Mislim, da so šli domov s kanujem, da ne bi stradali.

»Torej so Indijci več mesecev obtičali v Esmeraldi. Brez denarja ne morejo kupiti niti enega izdelka v trgovinah."

Indijci prihajajo v La Esmeraldo v upanju, da bodo dosegli glavno mesto države Puerto Ayacucho. Nimajo denarja, niti enega papirja. Zato raje počakajo, da jih Hercules pobere. Ampak v Zadnje čase Poveljstvo enote se je odločilo, da je čas, da si Indijci sami zagotovijo prevoz, ne pa da jih prosijo za vkrcanje na letalo. Zato se Indijanci skoraj nikoli ne jemljejo. Zelo slab čas, ravno sredi krize z gorivom v Esmeraldi.

Čolni ne vozijo, ker ni bencina. Tako so Indijci več mesecev obtičali v Esmeraldi. Brez denarja ne morejo kupiti niti enega izdelka v trgovinah. Svoje viseče mreže obesijo v nedokončane hiše in živijo od zalog kasave, izročkov in tistega, kar ulovijo iz reke. Če pa nimajo kanuja in nimajo kanuja, potem morajo jesti samo juho iz ribic, ki jih lahko ulovijo blizu vasi. Kmalu začnejo stradati in se vrnejo nazaj na svoje mesto, ne da bi čakali na prevoz

11. dan:

No, jutri letimo, kajne? - eden od Indijancev steče do mene.

"Jutri ne letimo nikamor," sem zalajal v odgovor.

Bog bo dal. Jutri če Bog da. Jutri nas bodo vzeli!

In potem sem razumel.

Vsa histerija v La Esmeraldi se začne, ko pride Herkul. Na dan prihoda so ulice polne tračev. Ljudje drug proti drugemu kažejo z letalom, češ da boš zdaj odletel. Drugi ugibajo čas prihoda. Tukaj na splošno radi povedo, kar jim pade na pamet. Tako sem slišal možnosti ob 10. uri zjutraj, ob kosilu seveda zvečer in kot običajno naslednji teden. Vsakdo, ki ga srečate, se ne bo mogel upreti, da vam ne pove, da letalo leti in da bomo vsi odleteli na njem.

Sploh tako pozitivno in iritantno rusko pesimistično razmišljanje sem že videl na avtobusnih postajah v Venezueli. Dobil sem na desetine teorij o urah odhodov avtobusov. In vse je laž. Samo zato, ker je tukaj vse poslano “kdo ve kdaj, če sploh”, in ne po urniku. In ljudje to vedo, čeprav temu popolnoma nočejo verjeti.

"Upanje iz prevare je boljše od neskončnega obupa, v katerem je država"

"Hercules" opravlja naloge za vojsko in vojski prinaša bencin, hrano in prevaža vojsko samo. Prej so Herkula uporabljali za prevoz domačinov iz Puerto Ayacucha v Esmeraldo. Vse so dobesedno naložili v prtljažni prostor, ki sestavlja letalo, in se dobro rešili. Zdaj pa je vojska pretehtala svojo politiko in se odločila, da je čas, da se domačini navadijo na redne, ne brezplačne prevoze. In to so storili ob nepravem času. Izkazalo se je, da med krizo v Venezueli preprosto ni bilo La Esmeralde javni prevoz in jaz sem živ dokaz za to. Vojska odločitve ni popravljala, ukaz je ukaz. A domačini tega še vedno ne morejo preboleti, ker so tu obtičali. Vsakič, ko pride letalo, zberejo vso družino, stvari, prtljago in gredo vprašat. Veliko ljudi tako živi več mesecev. Že dolgo nimajo denarja, lovijo ribe in se preživljajo s svojo najljubšo jedjo - juho s kasavo. Toda vsakič, ko pride "Hercules", se začnejo počitnice, ljudje si čestitajo in že vidijo, kako letijo v mesto.

Vsakič sem bil strašno jezen, ko sem moral dokazati, da mi je prepovedano leteti, pa tudi njih nočejo vzeti. Toda jeza je kmalu minila. Samo potrebno je: dajati upanje tukaj in zdaj v samem brezupni položaj. Upanje iz prevare je boljše od neskončnega obupa, v katerega je pogreznjena država.

12. dan:

Našli smo izhod.

Čez dva dni majhno zasebno letalo zapusti Esmeraldo. Tu bo moral vzeti zdravila, nazaj pa bo odletel prazen. To je naša priložnost.

Vse sva že dogovorjena, a pilota je treba podkupiti,« me je prepričeval vodja Esmeraldinega bolnišničnega oddelka.

A nisi že plačal letala? - Vprašal sem.

Plačali so, ampak to je Venezuela. Trideset dolarjev je dovolj,« je končala senora.

Polkovnik Victor Ruiz je obljubil, da bo poskrbel, da ne bomo ostali v Esmeraldi, in se bo ponovno pogajal z zdravniki. Končno bomo odleteli.

13. dan:

Nazadnje smo se odločili obiskati županjo Esmeralde po imenu Mara. Pravijo, da je najmočnejša oseba v Zgornjem Orinoku. A žal smo od njega slišali le rutinsko frazo, da nam bo pomagal z vsemi močmi. Ko pa smo čakali na župana, sta do nas stopila dva fanta in sva se začela pogovarjati:

Poslušajte, ste sploh kaj slišali o gospe in njenem čolnu "Cunyadite"?

Ja, seveda, tudi mi jo čakamo, sploh nismo od tu, hočemo domov.

Kaj je narobe s tem?

No, povedali so mi, da je gospod zbolel za malarijo in je v bolnišnici, in povedali so mu, da je Puerto Ayacucho zmanjkalo goriva.

Kaj je res tam?

Kaj je razlika? Če Bog da, bomo odpluli. Samo biti morate pozorni.

In kako dolgo čakaš?

Minil je že en mesec. Na ta dan je polkovnik Victor Ruiz zapustil svojega namestnika in odletel od Esmeralde. In jutri nas bodo tudi odpeljali.

14. dan:

Zasliši se letališka sirena in midva že kostokrat s pobranimi stvarmi tečeva po pisti za prihajajočim letalom. Tokrat gre za majhno trisedežno letalo družbe Guaymi Airlines. Debeli pilot je komaj padel iz pilotske kabine in nam takoj zaračunal ceno sto dolarjev, a je hitro padla na obljubljenih trideset. Prtljago smo začeli metati v kabino.

V nekem trenutku se je okoli nas zbrala vojska:

Kje je vaše dovoljenje za odhod?

kaj te briga Poglejte, letim z navadnim letalom. Ne vojaško.

Še vedno je potrebno.

Polkovnik je rekel ne. Tvoj prekleti polkovnik je rekel.

No, zdaj ga bomo poklicali ...

In v tem trenutku razumeš, da v tej državi nihče nikogar ne doseže. Polkovnik se ni oglasil in tekali smo v krogu po vojaški bazi in poskušali najti vsaj koga, ki bi vedel za ukaz. V tridesetih minutah, kolikor nas je letalo čakalo, nam je celo uspelo poroditi otroka in se premikali z okrvavljenim svežnjem, dokler ga zdravniki niso odpeljali.

Letalo je vzletelo brez nas. Ugotovili smo, da je čas, da pokličemo veleposlaništvo.

"V tridesetih minutah, kolikor nas je letalo čakalo, nam je celo uspelo poroditi otroka in se premikali z okrvavljenim svežnjem, dokler ga zdravniki niso odnesli."

15. dan:

Oddrveli smo nazaj do župana. Mara so našli zvečer pri njegovi hiši. Z moškimi je izjemno zaskrbljeno točil bencin v pločevinke. Izkazalo se je, da bo kmalu prispel čoln, ki bo županu osebno dostavil gorivo. Vrnil se bo prazen in na njem lahko odplujemo. Mara je rekel, da ga zelo skrbi za nas in da nam želi čim prej pomagati. Bomo morali počakati nekaj dni. Pa saj smo navajeni čakati. Nismo se zanašali na nikogar drugega in zdaj smo rešili problem z veleposlaništvom, ki je v tistem trenutku navdušilo venezuelsko zunanje ministrstvo.

16. dan:

Ob petih zjutraj, ko smo še spali, se je ta baraba Mara usedla na svoj osebni motorni čoln, vzela bencin in se prazna odpravila v Puerto Ayacucho po opravkih. To je bil edini čoln, ki je odšel od tod v zadnjih treh tednih. Kako je sploh lahko to storil po včerajšnjem pogovoru?

Na vojaški postojanki pravijo, da čolnov ni bilo in spet je treba biti samo na preži. Kdo je na straži? Ravno danes zjutraj vam je pred nosom pripeljala ladja in pravijo mi, naj bom na preži. Opozorilo? Nisem mogel več biti na straži. Naveličam se poslušanja te besede vedno znova.

"Dan za dnem mineva, nič se ne spremeni in čakanje na naslednje jutro ti ne daje več užitka."

»Lena, tega ne morem več, umrl bom tukaj! Umrla bom!« se pritožujem iz postelje. Seveda tukaj ne bom umrl, vendar me je mučila trideset stopinjska vlažna vročina. Glava se mi maja, prevrnem se na bok, hrbet imam premočen od znoja. V sobi so rojile muhe puri-puri, od njihovih ugrizov pa ni bilo milosti. Kaj bi še lahko rekel? Dan za dnem teče, nič se ne spremeni in čakanje na naslednje jutro ti ne daje več užitka.

17. dan:

Zaradi blokade goriva je začelo zmanjkovati bencina za generator. In cena za liter se je na vasi dvignila na evropsko raven. Poleg tega so se prodajalci na koncu odločili, da bodo vzeli samo zlato.

Zaradi varčevanja z energijo smo se že odpovedali dnevni elektriki in smo se lahko hladili le ponoči, da bi se izognili komarjem. Moral sem se umivati ​​5-krat na dan in se navaditi na ugrize zoprnih dnevnih puri-puri muh. Tudi pranje ni bilo enostavno - črpalka ni delovala in ni bilo vode. Od ponoči nabranega je do kosila ostala le še plast posedene umazanije.

Zdaj pa sem moral narediti obupan korak in skrajšati nočni čas. Dejstvo je, da je od 19. do 20. ure čas, ko krvoločni puri-puri še niso odleteli in so že prišli nič manj krvoločni komarji. Enourno sedenje in čakanje na elektriko ni enostavno. Hiša je kot peč, na ulici pa so krvosese pošasti. Kričali smo pesmi "Leningrad", kolikor smo lahko zmogli.

Zatirani smo.

18. dan:

Yanomami je ukradel baterijo iz našega generatorja.

Ni treba posebej poudarjati, da je na tej točki naša morala padla na nič in nas pustila apatijo in depresivno željo, da se za vedno poslovimo od tropov in plemen v naših življenjih.

To smo izvedeli ponoči, ko so se komarji že pripeli na nas. Zmanjkalo nam je zadnje tretje pločevinke spreja. Ne rečem, da je veliko pomagala, temveč je bila moralno potrebna.

Čez eno uro so šli Kubanci po akumulator. Z vojaki so se usedli v motorni čoln in odpluli v temo. In ko so se vrnili, so rekli, da je bilo vse kot v komediji: šli so na rečne postojanke in prosili za baterijo. In našel.

Spet smo imeli nočno moč. Toda ostanek je ostal. Seveda je z usedlino ostala potreba po iskanju novega akumulatorja. A ker tega nisem razumel, je naloga pripadla našim sosedom Kubancem. In so ga vrgli vojski. Tako smo do popoldneva naslednjega dne imeli resen posvet. Ljudje so raziskovali. Na mizi je bil vrč sadni sok s sladkorjem, kar nas je strašno zanimalo in postalo glavni prijeten dogodek dneva. Ponovno smo poklicali na veleposlaništvo, a za nas ni bilo nobenih novic.

19. dan:

Zdi se, da nam je veleposlaništvo pomagalo.

Nasmejani in zdaj že čudno vljudni polkovnik je rekel, da bomo v torek končno lahko odleteli. Odpeljali nas bodo na Herculesu med naslednjo menjavo vojaškega osebja letalske enote.

"Hrana je vključevala papalino v pločevinkah, ki smo jo jedli tri tedne, in testenine, ki so nam jih priskrbeli Kubanci, da ne bi umrli."

Nič za opozoriti. Hrana je bila konzervirana papalina, ki smo jo jedli tri tedne, in testenine, ki so nam jih priskrbeli Kubanci, da ne bi umrli. Smo pa končno kupili dovolj cigaret za cel dan.

Cigarete so bile vse te dni edina luč na koncu tunela in naše rešiteljice. Pred kratkim, ker so se finance bližale koncu in smo še vedno računali, da bomo ujeli zasebno letalo, smo začeli varčevati na njih. Toda zdaj se odpravi napaka.

21. dan:

Ne, saj si nisi mislil, da bomo v tej državi odleteli takoj, ko so nam obljubili. Minila sta še dva boleča dneva. Letalo je imelo zamudo med dostavo humanitarna pomoč Kubanci po orkanu. Že v notranjosti Herculesa smo poslušali, kako se je zagnal vsak od štirih ogromnih turbopropelerskih motorjev. Za nas je bilo pomembno razumeti, da nas nihče ne bo spravil s tega letala. Morali smo vedeti, da se sem ne bomo več vrnili. Na višini je strašna zatohlost Esmeralde popustila, končno sva se počutila hladna in sproščena. Takrat sem prvič videl džunglo od zgoraj.

Fotografija - Aleksander Fedorov

Knjiga, ki ste jo pravkar odprli, je bila prvič izdana v Franciji pred skoraj tridesetimi leti, vendar še vedno ni izgubila zanimanja za najrazličnejše skupine bralcev. Kdor pritegne pozornost, mora upoštevati, da ne gre za popolno, temveč za bistveno skrajšano izdajo dela Clauda Lévi-Straussa. Dejstvo je, da njen avtor ni le indijski etnograf, ampak tudi teoretik, ustvarjalec tako imenovane francoske šole strukturalizma.

Uredniki geografske literature založbe Mysl glede na svoj profil in ob upoštevanju zanimanja tradicionalnega kroga svojih bralcev objavljajo predvsem tista poglavja knjige »Žalostni tropi«, ki so geografske ali etnografske narave. V njih avtor živahno in naravno govori o mestih, podeželju in naravi Brazilije. Veliko mesto v knjigi zavzemajo opisi več plemen brazilskih Indijancev (Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib), ki jih je proučeval Lévi-Strauss v letih neposredno pred izbruhom druge svetovne vojne.

Veliko tega, kar je videl, je nanj naredilo žalosten vtis, prihodnost Indijancev se je zdela žalostna, sama knjiga pa se je imenovala »Žalostni tropi«. Spada med etnografske klasike in se še vedno pogosto omenja v delih latinskoameriških študij in teorije etnografske znanosti.

Zdi se, da bodo to delo, ki je bilo prvič objavljeno v ruskem prevodu, z zanimanjem in s pridom brali ne le geografi in etnografi, ampak tudi vsi, ki bi radi vedeli, kakšna je bila južnoameriška celina pred nekaj desetletji, kako je živelo njeno prebivalstvo, predvsem staroselsko. Konec tridesetih let je bil Lévi-Strauss univerzitetni profesor v mestu Sao Paulo. Etnografsko gradivo, ki ga je zbral v letih 1935–1938, je bilo podlaga ne le za »Žalostne trope«, temveč tudi za številna njegova povsem znanstvena dela.

Presenečeni smo lahko, kakšno ogromno faktografskega gradiva je Lévi-Strauss uspel zbrati med svojim praviloma kratkim terenskim raziskovanjem. Tukaj je nekaj člankov in knjig, ki jih je objavil na njihovi podlagi: »Vojna in trgovina med Indijanci Južne Amerike« (1942), »O nekaterih podobnostih v strukturi jezikov Chibcha in Nambikwara« (1948), serija dela, posvečena Indijancem Tupi-Kawahib, Nambikwara, desni breg reke Guapore, zgornji tok reke Xingu v večzvezčni referenčni knjigi o južnoameriških Indijancih (1948), »Družinsko in družbeno življenje Indijancev Nambikwara « (1948).

Navedena so le dela, neposredno povezana s posameznimi skupinami južnoameriških Indijancev. Skoraj širše pa Lévi-Strauss uporablja gradiva o Indijancih, zlasti v njihovi mitologiji, v svojih teoretičnih delih, kot je »Mitološko« v štirih zvezkih, vključno z zvezki »Surovo in kuhano«, »Od medu do pepela«. «, »Izvor« vedenja za mizo«, »Goli moški« (1964–1971).

Prvo od teh knjig je slavni brazilski etnograf Herbert Baldus označil za najglobljo in popolno analizo mitologije brazilskih Indijancev. Lévi-Strauss se v drugih splošnih delih na široko opira na mite o južnoameriških Indijancih in etnografsko gradivo o njih, predvsem zato, da bi okrepil idejo kontrasta narave in kulture, ki prevladuje v njegovih teoretičnih konstrukcijah, pri čemer ne pozablja. to temo v "Žalostnih tropih", ki jo tesno povezuje z značilnostmi strukture indijskih družb, z idejami samih Indijancev o življenju in vesolju.

Nasploh je treba poudariti, da se Lévi-Straussova teoretična stališča čutijo marsikje v knjigi, predvsem pa tam, kjer se obrne na družbeno organizacijo nekaterih indijanskih plemen. Glavna stvar za avtorja je formalna struktura odnosov, nespremenjena in obstoječa tako rekoč zunaj zgodovine. Lévi-Strauss v svoji analizi več kot enkrat opisuje predrazredne družbe Indijancev, na primer Mbaya-Guaycura, in hkrati uporablja kategorije razredne fevdalne družbe. Med Indijanci, ki so bili na primitivni skupnostni ravni, beremo o kraljih in kraljicah, gospodih in podložnikih!

S to interpretacijo indijskih družb se ne morejo strinjati le predstavniki marksistične etnografske šole. Pravzaprav ga nihče od sodobnih indijanistov ne sprejema. Najdragocenejše v knjigi so dejstva o življenju brazilskih Indijancev v letih pred drugo svetovno vojno.

Od tega daljnega časa se je v Braziliji veliko spremenilo. V povojnih letih in do nedavnega je država doživela obdobje hitrega gospodarskega razvoja. Bruto nacionalni proizvod je rasel po povprečni stopnji 6 % letno. Zaradi visoke rodnosti se je hitro povečevalo tudi število prebivalcev. Od leta 1940 do 1980 se je potrojilo - s 40 milijonov na 120 milijonov ljudi (v zaokroženih številkah).

Posledično se je približno od druge polovice 60. let prejšnjega stoletja v Braziliji močno povečalo zanimanje za gospodarski razvoj in naselitev migrantov iz drugih delov države na prej slabo razvitih severnih in zahodnih ozemljih, prav tistih, ki so služila kot zatočišče za ostanke nekdaj velikega indijanskega prebivalstva. Dodatna spodbuda za to je bila po poročanju brazilskega tiska »pohoda na sever« želja po zaščiti nacionalnega bogastva obrobnih regij pred njihovim dejanskim zasegom s strani tujih, predvsem severnoameriških monopolov, ki so bili dejavni v Amazon v zadnjih desetletjih.

Da bi to območje povezali s preostalo Brazilijo, je bilo zgrajenih več tisoč kilometrov avtocest in se zdaj gradijo. Gredo skozi dežele, na katerih živi ali je živelo na začetku gradnje več kot 30 indijanskih plemen, med njimi so tudi Nambikvare, omenjene v »Žalostnih tropih«. Na obeh straneh vsake ceste so široke 100-kilometrske cone namenjene kmetijski kolonizaciji. Največja od cest, Transamazonska avtocesta, je "prerezala" ozemlje plemena Nambikwara in prekinila medplemenske vezi.

Gradnjo cest spremlja nastajanje velikih industrijskih in kmetijskih (zlasti pastoralnih) kompleksov v Serra dos Carajas med rekama Chikgu in Araguaia, v Rondoniji, Mato Grossu in drugih severnih in zahodnih državah ter zveznih ozemljih.Avtohtono prebivalstvo je prisilno preseljeni z območij, namenjenih gospodarskemu razvoju, na zemljišča, ki niso primerna za tradicionalno kmetovanje ali pripadajo drugim plemenom.Poleg tega je bilo tako v prvi polovici 20. stoletja kot v zadnjih desetletjih veliko primerov neposrednega iztrebljanja indijanskih plemen s strani tolp najetih ubijalci v službi velikih pastirjev, raznih kolonizacijskih družb itd.

Kot je v enem od svojih del zapisal slavni brazilski etnograf in napredna javna osebnost Darcy Ribeiro, so v zgodnjih letih 20. stoletja Indijance, ki so se upirali zasegu njihove zemlje, lovili kot divje živali. Tolpe profesionalnih indijanskih lovcev so uničile cela plemena. Te tolpe so bile plačane državnim vladam ali različnim kolonizacijskim družbam. Še bolj dramatičen je bil po mnenju imenovanega raziskovalca položaj plemen, ki so bila v »miroljubnem sobivanju« z brazilsko družbo. Ker se niso mogli več braniti, so bili izpostavljeni vsem vrstam nasilja. Pregnani so bili z zemlje, če je imela najmanjšo ekonomsko vrednost, prisiljeni in praktično brezplačno delati za latifundiste in druge predstavnike brazilskega kapitalizma itd. Očitna dejstva genocida so bila opažena relativno nedavno. Na primer, v Mato Grossu v 60-ih letih je bilo ubitih veliko število Indijancev Bororo, v Para - Kayapo. V istem obdobju so bili Indijanci v Rondoniji večkrat pretepeni.

Življenja številnih Indijancev so odnesle epidemije bolezni, ki so jih prinesle prišleki. Zaradi vsega tega je domorodno prebivalstvo Brazilije močno upadlo. Po nekaterih ocenah se je v tem stoletju večkrat zmanjšalo in trenutno komaj dosega več kot 150 tisoč ljudi.

Številna indijanska plemena, med njimi tudi Tupinamba, omenjena v Lévi-Straussovi knjigi, ki so živela na atlantski obali Brazilije, so izginila z obličja zemlje. Zato so Lévi-Straussova opažanja, narejena v letih, ko je bila kultura Bororo ali Nambikwara veliko manj podvržena zunanjim vplivom kot zdaj, tako dragocena.

"Žalostni tropi" Lévi-Straussa niso poljudnoznanstveno delo, temveč znanstveno in umetniško delo. Zato seveda ne vsebuje splošnega opisa indijanskega prebivalstva Brazilije, niti ne sistematične zgodbe o njegovi usodi. Če bi jih spoznali, bi lahko bolje razumeli etnografske opise Lévi-Straussa in si predstavljali celotno sliko življenja in zgodovine brazilskih Indijancev. Tistim bralcem, ki so istega mnenja, naslavljamo nekakšen uvod v etnografski svet Brazilije.

Žalostni tropi

opomba

Knjiga, ki ste jo pravkar odprli, je bila prvič izdana v Franciji pred skoraj tridesetimi leti, vendar še vedno ni izgubila zanimanja za najrazličnejše skupine bralcev. Kdor pritegne pozornost, mora upoštevati, da ne gre za popolno, temveč za bistveno skrajšano izdajo dela Clauda Lévi-Straussa. Dejstvo je, da njen avtor ni le indijski etnograf, ampak tudi teoretik, ustvarjalec tako imenovane francoske šole strukturalizma.

Uredniki geografske literature založbe Mysl glede na svoj profil in ob upoštevanju zanimanja tradicionalnega kroga svojih bralcev objavljajo predvsem tista poglavja knjige »Žalostni tropi«, ki so geografske ali etnografske narave. V njih avtor živahno in naravno govori o mestih, podeželju in naravi Brazilije. Veliko mesto v knjigi zavzemajo opisi več plemen brazilskih Indijancev (Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib), ki jih je proučeval Lévi-Strauss v letih neposredno pred izbruhom druge svetovne vojne.

Knjiga, ki ste jo pravkar odprli, je bila prvič izdana v Franciji pred skoraj tridesetimi leti, vendar še vedno ni izgubila zanimanja za najrazličnejše skupine bralcev. Kdor pritegne pozornost, mora upoštevati, da ne gre za popolno, temveč za bistveno skrajšano izdajo dela Clauda Lévi-Straussa. Dejstvo je, da njen avtor ni le indijski etnograf, ampak tudi teoretik, ustvarjalec tako imenovane francoske šole strukturalizma.

Uredniki geografske literature založbe Mysl glede na svoj profil in ob upoštevanju zanimanja tradicionalnega kroga svojih bralcev objavljajo predvsem tista poglavja knjige »Žalostni tropi«, ki so geografske ali etnografske narave. V njih avtor živahno in naravno govori o mestih, podeželju in naravi Brazilije. Veliko mesto v knjigi zavzemajo opisi več plemen brazilskih Indijancev (Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib), ki jih je proučeval Lévi-Strauss v letih neposredno pred izbruhom druge svetovne vojne.

Veliko tega, kar je videl, je nanj naredilo žalosten vtis, prihodnost Indijancev se je zdela žalostna, sama knjiga pa se je imenovala »Žalostni tropi«. Spada med etnografske klasike in se še vedno pogosto omenja v delih latinskoameriških študij in teorije etnografske znanosti.

Zdi se, da bodo to delo, ki je bilo prvič objavljeno v ruskem prevodu, z zanimanjem in s pridom brali ne le geografi in etnografi, ampak tudi vsi, ki bi radi vedeli, kakšna je bila južnoameriška celina pred nekaj desetletji, kako je živelo njeno prebivalstvo, predvsem staroselsko. Konec tridesetih let je bil Lévi-Strauss univerzitetni profesor v mestu Sao Paulo. Etnografsko gradivo, ki ga je zbral v letih 1935–1938, je bilo podlaga ne le za »Žalostne trope«, temveč tudi za številna njegova povsem znanstvena dela.

Presenečeni smo lahko, kakšno ogromno faktografskega gradiva je Lévi-Strauss uspel zbrati med svojim praviloma kratkim terenskim raziskovanjem. Tukaj je nekaj člankov in knjig, ki jih je objavil na njihovi podlagi: »Vojna in trgovina med Indijanci Južne Amerike« (1942), »O nekaterih podobnostih v strukturi jezikov Chibcha in Nambikwara« (1948), serija dela, posvečena Indijancem Tupi-Kawahib, Nambikwara, desni breg reke Guapore, zgornji tok reke Xingu v večzvezčni referenčni knjigi o južnoameriških Indijancih (1948), »Družinsko in družbeno življenje Indijancev Nambikwara « (1948).

Navedena so le dela, neposredno povezana s posameznimi skupinami južnoameriških Indijancev. Skoraj širše pa Lévi-Strauss uporablja gradiva o Indijancih, zlasti v njihovi mitologiji, v svojih teoretičnih delih, kot je »Mitološko« v štirih zvezkih, vključno z zvezki »Surovo in kuhano«, »Od medu do pepela«. «, »Izvor« vedenja za mizo«, »Goli moški« (1964–1971).

Prvo od teh knjig je slavni brazilski etnograf Herbert Baldus označil za najglobljo in popolno analizo mitologije brazilskih Indijancev. Lévi-Strauss se v drugih splošnih delih na široko opira na mite o južnoameriških Indijancih in etnografsko gradivo o njih, predvsem zato, da bi okrepil idejo kontrasta narave in kulture, ki prevladuje v njegovih teoretičnih konstrukcijah, pri čemer ne pozablja. to temo v "Žalostnih tropih", ki jo tesno povezuje z značilnostmi strukture indijskih družb, z idejami samih Indijancev o življenju in vesolju.

Nasploh je treba poudariti, da se Lévi-Straussova teoretična stališča čutijo marsikje v knjigi, predvsem pa tam, kjer se obrne na družbeno organizacijo nekaterih indijanskih plemen. Glavna stvar za avtorja je formalna struktura odnosov, nespremenjena in obstoječa tako rekoč zunaj zgodovine. Lévi-Strauss v svoji analizi več kot enkrat opisuje predrazredne družbe Indijancev, na primer Mbaya-Guaycura, in hkrati uporablja kategorije razredne fevdalne družbe. Med Indijanci, ki so bili na primitivni skupnostni ravni, beremo o kraljih in kraljicah, gospodih in podložnikih!

S to interpretacijo indijskih družb se ne morejo strinjati le predstavniki marksistične etnografske šole. Pravzaprav ga nihče od sodobnih indijanistov ne sprejema. Najdragocenejše v knjigi so dejstva o življenju brazilskih Indijancev v letih pred drugo svetovno vojno.

Od tega daljnega časa se je v Braziliji veliko spremenilo. V povojnih letih in do nedavnega je država doživela obdobje hitrega gospodarskega razvoja. Bruto nacionalni proizvod je rasel po povprečni stopnji 6 % letno. Zaradi visoke rodnosti se je hitro povečevalo tudi število prebivalcev. Od leta 1940 do 1980 se je potrojilo - s 40 milijonov na 120 milijonov ljudi (v zaokroženih številkah).

Posledično se je približno od druge polovice 60. let prejšnjega stoletja v Braziliji močno povečalo zanimanje za gospodarski razvoj in naselitev migrantov iz drugih delov države na prej slabo razvitih severnih in zahodnih ozemljih, prav tistih, ki so služila kot zatočišče za ostanke nekdaj velikega indijanskega prebivalstva. Dodatna spodbuda za to je bila po poročanju brazilskega tiska »pohoda na sever« želja po zaščiti nacionalnega bogastva obrobnih regij pred njihovim dejanskim zasegom s strani tujih, predvsem severnoameriških monopolov, ki so bili dejavni v Amazon v zadnjih desetletjih.

Da bi to območje povezali s preostalo Brazilijo, je bilo zgrajenih več tisoč kilometrov avtocest in se zdaj gradijo. Gredo skozi dežele, na katerih živi ali je živelo na začetku gradnje več kot 30 indijanskih plemen, med njimi so tudi Nambikvare, omenjene v »Žalostnih tropih«. Na obeh straneh vsake ceste so široke 100-kilometrske cone namenjene kmetijski kolonizaciji. Največja od cest, Transamazonska avtocesta, je "prerezala" ozemlje plemena Nambikwara in prekinila medplemenske vezi.

Gradnjo cest spremlja nastajanje velikih industrijskih in kmetijskih (zlasti pastoralnih) kompleksov v Serra dos Carajas med rekama Chikgu in Araguaia, v Rondoniji, Mato Grossu in drugih severnih in zahodnih državah ter zveznih ozemljih.Avtohtono prebivalstvo je prisilno preseljeni z območij, namenjenih gospodarskemu razvoju, na zemljišča, ki niso primerna za tradicionalno kmetovanje ali pripadajo drugim plemenom.Poleg tega je bilo tako v prvi polovici 20. stoletja kot v zadnjih desetletjih veliko primerov neposrednega iztrebljanja indijanskih plemen s strani tolp najetih ubijalci v službi velikih pastirjev, raznih kolonizacijskih družb itd.

Kot je v enem od svojih del zapisal slavni brazilski etnograf in napredna javna osebnost Darcy Ribeiro, so v prvih letih 20. stoletja Indijance, ki so nasprotovali zasegu njihove zemlje, lovili kot divje živali. Tolpe profesionalnih indijanskih lovcev so uničile cela plemena. Te tolpe so bile plačane državnim vladam ali različnim kolonizacijskim družbam. Še bolj dramatičen je bil po mnenju imenovanega raziskovalca položaj plemen, ki so bila v »miroljubnem sobivanju« z brazilsko družbo. Ker se niso mogli več braniti, so bili izpostavljeni vsem vrstam nasilja. Pregnani so bili z zemlje, če je imela najmanjšo ekonomsko vrednost, prisiljeni in praktično brezplačno delati za latifundiste in druge predstavnike brazilskega kapitalizma itd. Očitna dejstva genocida so bila opažena relativno nedavno. Na primer, v Mato Grossu v 60-ih letih je bilo ubitih veliko število Indijancev Bororo, v Para - Kayapo. V istem obdobju so bili Indijanci v Rondoniji večkrat pretepeni.

Življenja številnih Indijancev so odnesle epidemije bolezni, ki so jih prinesle prišleki. Zaradi vsega tega je domorodno prebivalstvo Brazilije močno upadlo. Po nekaterih ocenah se je v tem stoletju večkrat zmanjšalo in trenutno komaj dosega več kot 150 tisoč ljudi.

Številna indijanska plemena, med njimi tudi Tupinamba, omenjena v Lévi-Straussovi knjigi, ki so živela na atlantski obali Brazilije, so izginila z obličja zemlje. Zato so Lévi-Straussova opažanja, narejena v letih, ko je bila kultura Bororo ali Nambikwara veliko manj podvržena zunanjim vplivom kot zdaj, tako dragocena.

"Žalostni tropi" Lévi-Straussa niso poljudnoznanstveno delo, temveč znanstveno in umetniško delo. Zato seveda ne vsebuje splošnega opisa indijanskega prebivalstva Brazilije in ni sistematične zgodbe o njegovi usodi. Če bi jih spoznali, bi lahko bolje razumeli etnografske opise Lévi-Straussa in si predstavljali celotno sliko življenja in zgodovine brazilskih Indijancev. Tistim bralcem, ki so istega mnenja, naslavljamo nekakšen uvod v etnografski svet Brazilije.

Če se brazilski Indijanci v 19.–20. stoletju razdelijo na skupine sorodnih plemen glede na njihovo jezikovno pripadnost, so se naselili po vsej državi predvsem na naslednji način. Ara-waki so tvorili (in tvorijo) najbolj kompaktno homogeno skupino na severozahodu Amazonije, ob bregovih rek Rio Negro, Yapura in Putumayo. Karibi živijo predvsem severno od Amazonije in vzhodno od Rio Negra, medtem ko Tupi-Guarani zavzemajo območje južno od te reke. V preteklosti so živeli vzdolž celotne atlantske obale Brazilije. Plemena jezikovne družine Zhe živijo v porečju reke Tocantins - Xingu na severu države in v porečju reke Tiete - Urugvaj na jugu, Mbaya-Guaycuru so naseljena v zahodni Braziliji blizu meje s Paragvajem, Pano živi na jugozahodnih pritokih Amazonke - Ucayali, Javari, Jurua .

Obstajajo tudi manjše jezikovne družine, kot so tukano, yanoama in druge. Posamezni indijanski jeziki ostajajo nerazvrščeni ali pa so opredeljeni kot izolirani.

Osnova tradicionalnega gospodarstva večine Indijancev v Braziliji je poljedelstvo na poševni rok v kombinaciji z ribolovom, lovom in nabiralništvom. Najpomembnejše poljščine, ki jih gojijo, so kasava, koruza, buče in na nekaterih območjih banane. Trenutno tradicionalno kmetovanje na številnih območjih države dopolnjuje najemno delo.

Glede na teritorialno lego, določene kulturne značilnosti in stopnjo izpostavljenosti evropskemu vplivu so sodobni Indijanci v Braziliji običajno razvrščeni v več etnokulturnih območij.

Indijanska plemena, ki živijo severno od reke Amazonke, raziskovalci uvrščajo v območje severne Amazonije. Na splošno je za Indijance tega območja značilna visoka stopnja akulturacije (medsebojni vpliv kultur različnih plemen) in posledično velika podobnost kultur. Najpogosteje je njihova tradicionalna družbena organizacija enaka.

Skoraj vsi Indijanci tega območja, z izjemo plemen na skrajnem zahodu, živijo v majhnih sosedsko-družinskih skupnostih, ki običajno ne štejejo več kot 60–80 članov. Na zahodu območja območja obstajajo ali so obstajale v bližnji preteklosti plemenske skupnosti.

Precejšen del Indijancev tega območja živi zunaj območja intenzivne kapitalistične kolonizacije. Nekatera plemena na severu države Pará se izogibajo vsem stikom z neindijanskim prebivalstvom. Glede na stopnjo ohranjenosti izvorne kulture se območje severne Amazonije deli na več podobmočij. Tako eden od njih sovpada z zveznim ozemljem Amapa, območjem intenzivne kapitalistične kolonizacije. Večina indijanskih plemen, ki so tu živela v preteklosti, je že zdavnaj izumrla, se asimilirala ali uničila. Tu so preživele samo štiri skupine Indijancev: Palikur, Karipuna, Galibi-Marvorno in Galibi. Skoraj vsi Indijci v teh skupinah so dvojezični in imajo le malo tradicionalne kulture.

Drugo podobmočje vključuje severni del zvezne države Pará, pa tudi del zvezne države Amazonas in zvezno ozemlje Roraima do reke Rio Branco na zahodu. Tu živeča indijanska plemena Aparai, Urukuyana, Wayana in Pianacoto-Tirio so razmeroma izolirana od vpliva neindijanskega prebivalstva. Mnoga plemena v regiji še niso imela neposrednih stikov z njim. Eden od njih je pleme Ararau, katerega vasi se nahajajo med rekama Jatapu in Vipi. Tako kot druga njemu podobna plemena je v veliki meri ohranilo staro kulturo in še naprej uporablja kamnito orodje. Območje gozdov in savan severno od reke Rio Negro je dodeljeno kot ločeno podobmočje. Velika večina tukaj živečih plemen pripada jezikovni družini Yanoam.

Poleg zgoraj omenjenih je na območju severne Amazonije običajno razlikovati še tri podobmočja: savane vzhodno od reke Rio Branco, porečje desnih pritokov reke Rio Negro in končno reko Putumayo. Savane naseljujejo Taulipang, Makushi in Wapishana. Izgubili so precejšen del svoje tradicionalne, predvsem materialne kulture in so tudi gospodarsko tesno povezani z okoliškim neindijanskim prebivalstvom. Praviloma jih najamejo za sezonsko delo. Desni pritoki Rio Negra - reki Isana in Vau Pes - naseljujeta baniva in tucano. Na reki Putumayo živijo Tucuze, naseljene tudi v Peruju in Kolumbiji.

Drugo etnokulturno območje Brazilije - Jurua - Purus vključuje indijanska plemena ali njihove ostanke, ki živijo v rečnih dolinah, ki tečejo v Amazonko z juga - od Purusa na vzhodu do Zha-vari na zahodu. Indijci tega območja pripadajo predvsem jezikovnim družinam: Arazak (Apurina, Paumari, Dani itd.) in Pano (Yamnawa, Marubo itd.). Nekatera lokalna plemena, kot sta Katukina ali Mayo, govorijo neklasificirane jezike. Številni Indijci, ki živijo ob očesnih rekah, so zaposleni v lokalnem gospodarstvu. Tisti, ki živijo ob majhnih, neplovnih rekah, pogosto ne vzdržujejo povezav z neindijanskim prebivalstvom in še naprej vodijo tradicionalno gospodarstvo. Tretje etnokulturno območje se nahaja v porečju reke Gua-pore. V začetku 20. stoletja so tukaj aktivno zbirali gumo. V tem času, pa tudi v naslednjih desetletjih, je bila večina tu živečih indijanskih plemen iztrebljena ali izumrla. Med preživelimi so najštevilčnejši Karipuna, Nambikwara in Pa-kaas Novas. Do zadnjih let, namreč pred izgradnjo Transamazonske avtoceste, so bili stiki teh plemen s prišlekom zaradi majhnega števila slednjih majhni.

Četrto območje vključuje območje med rekama Tapajos in Madeira. Tukaj živeči Indijci večinoma govorijo tupi jezike. Razdeljeni so v plemena Maue, Mundu-ruku, Paritintin, Apiaca itd. Tisti izmed njih, ki živijo na severu in zahodu območja, imajo stalne gospodarske vezi z okoliškim neindijanskim prebivalstvom in so v veliki meri izgubili svojo tradicionalno materialno kulturo . Bolje se je ohranila stara družbena struktura. Pri Indijancih južnega in vzhodnega dela imenovanega območja so zunanji stiki redkejši kot pri njihovih severnih sosedih. Peto območje je območje zgornjega toka reke Xingu. Večino območja zavzema indijski rezervat narodnega parka Xingu. Za tu živeče Kamaiyura, Aueto, Trumai, Suya, Tshikao in druge Indijance je značilna velika kulturna enotnost ter gospodarska in socialna soodvisnost med plemeni, kljub temu, da se razlikujejo po poreklu in jezikih. Indijanci v rezervatu umetno ohranjajo svojo tradicionalno kulturo in družbeno organizacijo. V razmerah sodobne Brazilije jim to zagotavlja boljše preživetje kot tistim indijanskim skupinam, katerih tradicionalna kultura je med kapitalistično kolonizacijo zaledja na silo uničena.

Porečje spodnjega in srednjega toka reke Xingu, reke Tocantins in Araguai tvorijo ozemlje šestega območja, katerega večina indijskega prebivalstva govori jezike družine Zhes. Predvsem na podlagi jezikovnih značilnosti so tukaj živeča plemena razdeljena v tri skupine: Timbira v dolini Tocantins, Kayapo v dolini Xingu in Akue na skrajnem jugu območja. Nekatera plemena na tem območju, na primer Parakana, se še vedno večinoma izogibajo stikom s prišleki, druga, na primer Bororo, so zaradi zasega v stanju etničnega razpada in socialne degradacije. indijanskih ozemelj prednikov s strani prišleka, ki Bororom odvzame sredstva za preživetje in jih prisili k beračenju.

Indijanci sedmega območja, ki zasedajo porečja rek Pindare in Gurupi, pripadajo jezikovni družini Tupi. Tukaj živijo Tembe, Amanaye, Turiwara, Guaja, Urubus-Caapor, Guajajara. V zadnjih desetletjih je prišlo do velikega priliva brazilskih kolonistov na sever in jug območja ter do prodora nabiralcev orehov v indijanska ozemlja. Tradicionalna kultura je bolj ali manj v celoti ohranjena le pri tistih, ki živijo v osrednjem delu območja Guazha in Urubus-Kaapor. Osmi habitat se nahaja v stepskem območju vzhodno od reke Paragvaj. Tukaj živijo ljudstva Terana (Arawak), Cadiuveu (Mbaya-Guaicuru) in Guato. Vsi so v veliki meri izgubili svojo tradicionalno kulturo in družbeno organizacijo.

Deveto območje - reka Parana - zavzema ozemlje od južnega dela države Mato Grosso do meja Rio Grande do Sul. Tu živijo Indijanci Guarani, ki so bili že v kolonialnem obdobju razdeljeni v tri skupine: Cayua, Mbua in Nandeva. Živijo prepleteni z neindijanskim prebivalstvom, pa tudi z Indijanci Terena na zahodu in Indijanci Kay-Nkang na vzhodu.

Deseto območje zavzema območje med reko Tiete na severu in Rio Grande do Sul na jugu ter vključuje notranjost zveznih držav Paraná in Santa Catarina. Gre za gosto naseljeno območje, kjer je poleg Brazilcev veliko neasimiliranih evropskih, predvsem nemških in japonskih priseljencev. Indijci tega območja se delijo na dve skupini, ki sta si podobni po kulturi in jeziku - pravi Kainkang in Shokleng. Živijo v rezervatih, katerih kmetijska zemlja ne zadošča za preživljanje Indijancev z lastnim kmetijstvom. Zato Indijci sistematično delajo za najemnike. Od tradicionalne kulture so ohranili le nekatere običaje, jezik in plemensko identiteto.

In končno, enajsti habitat se nahaja na severovzhodu Brazilije, na območju med reko São Francisco in Atlantskim oceanom. Tu poleg brazilskega kmetijsko-pastirskega prebivalstva živijo ostanki različnih izvorov plemen Potiguara, Shukuru, Kambiva, Atikum, Pancarara, Fulnio, Mashakali, ki so do sedaj skoraj vsa izgubila svojo ozemeljsko celovitost in Indijske vasi se nahajajo prepredene z neindijanskim prebivalstvom vasi. Vsa plemena na tem območju, razen Fulnio in Mashakali, so izgubila svoje jezike in tradicionalno kulturo. Vendar dokončno asimilacijo Indijancev na tem območju ovirajo tako protiindijanski predsodki, ki so razširjeni med lokalnim brazilskim prebivalstvom, kot razlike v družbenem statusu med Indijanci in ne-Indijanci, zlasti zaradi prisotnosti indijanskih rezervatov zemljišča na omenjenem območju pod pošti Indijskega nacionalnega sklada.

Naselitev Indijancev, ki smo jo opisali, v določeni meri odraža razporeditev indijanskih plemen po ozemlju Brazilije do začetka portugalske kolonizacije, to je do 16. stoletja. Takrat je avtohtono prebivalstvo štelo več milijonov ljudi. K naši stoletnici na več načinov

razlogov in v veliki meri zaradi množičnega uničenja in zasužnjevanja Indijancev v državi s strani evropskih osvajalcev, se je zmanjšalo na 200–500 tisoč ljudi. Kot že omenjeno, so mnoga indijanska plemena v povojnih letih povsem prenehala obstajati, nekatera pa so v veliki meri izgubila svojo prvotno kulturo.

Na začetku 20. stoletja so mnoga dejstva o tragičnem položaju Indijancev prišla na dan in postala znana brazilski javnosti zaradi dela tako imenovane telegrafske komisije, ki jo je vodil Candido Mariano da Silva Rondon, omenjeno avtorja Lévi-Straussa. Ta komisija je pri polaganju telegrafske linije skozi severni del Mato Grossa na svoji poti srečala številna indijanska plemena in z njimi vzpostavila miroljubne odnose. S tem je ovrgla takrat v Braziliji razširjeno legendo o divjosti in krvoločnosti Indijancev, s katero so upravičevali iztrebljanje avtohtonega prebivalstva te države.

Poročila komisije so pritegnila pozornost naprednih krogov brazilske javnosti na usodo avtohtonega prebivalstva. Leta 1910 je Rondon s podporo progresivnih krogov mestnega prebivalstva uspel doseči ustanovitev državne organizacije "Indijska zaščitna služba", ki jo je vodil. Moto te organizacije so bile besede Rondona: "Umri, če je potrebno, vendar nikoli ne ubij."

V začetnem obdobju delovanja Indijske obrambne službe, ko so jo vodili ljudje, ki so si iskreno prizadevali ublažiti stisko domorodnega prebivalstva, je tej organizaciji uspelo nekoliko omiliti hude posledice spopada med Indijanci in kapitalistično družbo. Toda hkrati je delo, ki ga je izvajala "zaščitna služba" za "pomiritev" indijanskih plemen globokih regij, objektivno ustvarilo predpogoje za prodor nosilcev kapitalističnih odnosov na ta območja: različnih vrst podjetnikov, zemljiških špekulantov. , živinorejci, latifundisti ipd., ki so izpodrinili »pomirjene« Indijance iz njihovih pradedov. Tako je dejavnost »pomiritve« uporniških plemen, ne glede na želje tistih, ki so jo izvajali, služila predvsem interesom kapitalističnega razvoja novih območij. Da bi nekako zaščitili Indijance pred posledicami tega razvoja, je "Zaščitna služba" ustvarila več kot sto svojih delovnih mest na območjih naselitve posameznih plemen. Pod temi položaji so bila zemljišča (ki so bila običajno le majhen del nekdanjih plemenskih zemljišč) določena za izključno uporabo Indijancev. Včasih so takšna rezervata prispevala h konsolidaciji indijanskih etničnih skupnosti (na primer Terena, delno Toucan) in preprečila njihovo razpršitev in deetnicizacijo. Hkrati je ta organizacija že v začetnem obdobju delovanja Indijske zaščitne službe izhajala iz postulata o neizogibnosti absorpcije indijskih družb s strani nacionalne. Kot upravičeno verjame sloviti indijanist Cardoso de Oliveira, je bila politika indijanske službe za zaščito usmerjena v zatiranje želje indijskih družb po samoodločbi. V bistvu je bila politika zaščite Indijancev, ki jo je izvajala omenjena organizacija, pokroviteljske in človekoljubne narave. Idejo misijonarjev o verskem »spreobrnjenju divjakov« kot načinu za rešitev njihovih duš je nadomestilo mnenje vodstva »Zaščitne službe«, da je mogoče »rešitev« Indijancev doseči s tehničnimi metodami. razvoj njihovega gospodarstva in sodelovanje pri proizvodnji blaga tržne vrednosti za brazilsko družbo. Ta trend je pripeljal do preoblikovanja delovnih mest »varstvene službe« v komercialna podjetja. Zaradi pogostih menjav v vodstvu obrambne službe se je ta organizacija sčasoma vse bolj oddaljevala od nalog varovanja interesov avtohtonega prebivalstva in vse bolj postajala poslušno orodje tistih brazilskih krogov, ki so si prizadevali razčistiti novorazvite dežele indijanskih plemen čim hitreje. Toda tudi ko so posamezni uslužbenci omenjene organizacije res poskušali zaščititi svoje obtožence pred nasiljem in zatiranjem, večinoma niso mogli storiti ničesar, saj »zaščitna služba« ni imela potrebnih finančnih sredstev ali zakonskih pravic, da bi dejansko izvedla formalno dodeljene naloge, njene funkcije.

Sredi 60. let prejšnjega stoletja je brazilska vlada v pripravah na izvajanje programa za razvoj celinskih regij države, kot je bilo že omenjeno, menila, da je primerno likvidirati šibko in popolnoma diskreditirano indijsko obrambno službo in ustvariti v njej postavite tako imenovani indijski nacionalni sklad (FUNAI) . Ta vladna organizacija naj bi formalno skrbela za Indijance, da bi jih hitro spremenila v tesarje, gradbene delavce itd. V primerih, ko je to nemogoče ali nedonosno, Indijski nacionalni sklad preseli Indijance v kraje, ki niso zanimivi za industrijski razvoj. ali kmetijska kolonizacija.

Poskus hitre asimilacije Indijancev, ki jih spremeni v rezervat najbolj nemočne in poceni delovne sile v državi, je popolnoma nerealen. Kot je Orlando Vilas-Boas opozoril pred nekaj leti v svojem govoru diplomantom Univerze v Braziliji, pravzaprav tisti, ki pozivajo k hitri asimilaciji domorodnega prebivalstva, vidijo obstoj Indijancev kot oviro za razvoj Brazilije, "temna lisa na sijoči poti napredka, ki jo je treba odstraniti v imenu civilizacije." Vendar pa pionirska fronta Brazilije - seringeiros, garimpeiros, zbiralci orehov, ki so najbolj zaostali del prebivalstva države, niso sposobni asimilirati avtohtonega prebivalstva. V južnem delu Brazilije, v zveznih državah Parana, São Paulo, na jugu zvezne države Mato Grosso živijo Indijanci Cadiuveu, Guarani in Caincang na postajah Indijskega nacionalnega sklada, ki so že dolgo vključeni v narodno gospodarstvo, vendar nobena od njih ni bila popolnoma asimilirana. Vsa ta plemena ohranjajo svojo identiteto, jezik in ostanke tradicionalne kulture, vendar niso nič srečnejša od svojih prednikov. Ker so mu poskusi hitre asimilacije Indijancev spodleteli, si FUNAI prizadeva, da jih čim bolj izkoristi kot delovno silo in je posledično postal vladna organizacija za izkoriščanje Indijancev. Hkrati imajo Indijci, ki delajo za indijski nacionalni sklad, zagotovljeno minimalno plačo, določeno za določeno regijo Brazilije, vendar tega sami ne morejo urediti. Vse nakupe vsaj uradno nadzorujejo zaposleni v FUNAI. Njemu je namenjen tudi pomemben del vseh prihodkov rezervatov Indijancev. Gre za tako imenovano indijsko najemnino, ki bi formalno morala znašati 10 odstotkov dohodka Indijcev, v resnici pa ta delež bistveno presega. Celo raziskovalci, ki so tako naklonjeni FUNAI, kot so E. Brooks, R. Fuerst, J. Hemming in F. Huxley, so bili v svojem poročilu iz leta 1972 o položaju brazilskih Indijancev prisiljeni priznati, da je indijanska renta skriti davek, ki ga je uvedlo državnih Indijancev in preko katerega se financirajo dejavnosti Indijskega nacionalnega sklada. Na primer, Indijanci Gavioz, ki živijo vzhodno od reke Tocantins, se ukvarjajo z zbiranjem brazilskih orehov. Njegova tržna cena se je v zgodnjih 70-ih gibala od 60 do 100 cruzeirov na hektoliter. FUNAI je Indijancem za enak znesek plačal 17 cruzeirov, od katerih jih je po besedah ​​zbirateljev 10 v svojo korist vzel »kapitan« rezervata, ki ga je imenoval sklad.

Tako FUNAI ne deluje v interesu Indijancev, temveč v pomoč širitvi brazilskega kapitalizma. V tem pogledu se indijski nacionalni sklad ne razlikuje od indijske zaščitne službe v zadnjem obdobju svojega obstoja. Brazilske oblasti indijske zemlje prodajajo zasebnikom. Tako je bila na primer prodana večina ozemlja Indijancev Nam Bikwara v Mato Grossu. Tudi zemljišča, na katerih stojijo indijanske vasi, se prodajajo. Večina zaposlenih v FUNAI ne samo, da se v to ne vmešava, ampak se po mnenju slavnega raziskovalca trenutnega položaja brazilskih Indijancev V. Hanbury-Tenison sami ukvarjajo z odstranjevanjem Indijancev s poti "napredka", pogosto ne da bi poznali niti število Indijancev ali njihova imena plemena, niti njihovo natančno naselje. Zaposleni na pošti Indian National Trust dajejo v najem zemljišča rezervatov Neindijancem, najemnino pa obdržijo zase. S. Coelho dos Santos piše o podobnih praksah v rezervatih Indijancev Hokleng in Kainkang v južni Braziliji. Hkrati pa Indijce najemniki uporabljajo kot kmečke delavce za plače pod zajamčenim minimumom. Tako poštni uradniki in lokalni posestniki skupaj izkoriščajo lokalno prebivalstvo. Indijski nacionalni sklad pogosto dovoljuje zasebnim podjetjem, da razvijajo naravne vire v rezervatih. V rezervatu Aripuana, kamor so po »pacifikaciji« naselili indijance Surui, so se z začetkom delovanja zasebnih podjetij med temi plemeni začele širiti tuberkuloza in razne kronične bolezni, kar je povzročilo močno povečanje umrljivosti. In Indijance Paracana so po poročilih brazilskega tiska sami uslužbenci indijskega nacionalnega sklada okužili z veneričnimi boleznimi.

Omenili smo že, kakšne katastrofalne posledice imajo za Indijance avtoceste, ki prečkajo ozemlje rezervatov. Toda ta gradnja se nadaljuje. Kljub boju napredne brazilske skupnosti proti načrtom za gradnjo avtoceste v tako imenovanem nacionalnem parku Xingu, edinem rezervatu v državi, kjer se število Indijancev v zadnjih desetletjih ne le ni zmanjšalo, temveč se je zaradi V nesebični skrbi za plemena regije svetovno znanih bratov Vilas-Boas je bila zgrajena ta cesta, ki prečka ozemlje »parka«. V samo treh letih, od 1972 do 1975, se je število Kren-Akarorejev, ki so živeli na območju gradnje, zaradi epidemij, pobijanja Indijancev s strani gradbenih delavcev in podobnih razlogov zmanjšalo s petsto na osemdeset ljudi. Ostanke tega plemena so nedavno prepeljali bratje Vilas-Boas v oddaljen del rezervata.

Ali je Transamazonska avtocesta, ki je potekala skozi rezervate ne le Nambikwara, ampak tudi Paresi, pripeljala do kršitve tradicije? drugačen način življenja, pretrganje vezi med teritorialnimi skupinami plemen, širjenje beračenja in prostitucije med Indijanci.

Leta 1974 je anonimna skupina brazilskih etnografov Indijskemu inštitutu v Mexico Cityju predstavila dokument, ki so ga sestavili z naslovom: »Politika genocida nad Indijanci v Braziliji«. Ugotavlja, da je položaj brazilskih Indijancev v mnogih pogledih slabši kot kdaj koli prej.

Z eno besedo, v Braziliji se nadaljujeta genocid in etnocid avtohtonega prebivalstva, ki ju je H. Berges v članku, objavljenem v eni od kubanskih publikacij, ironično označil za »korake pri uvajanju brazilskih Indijancev v civilizacijo« (seveda avtor misli na kapitalistično »civilizacijo«).

Torej politika Indijskega nacionalnega sklada, tako kot politika njegovega predhodnika, Indijske zaščitne službe, ne zagotavlja rešitve za indijanski problem v Braziliji. Tisti zaposleni v FUNAI, ki se ne strinjajo s politiko, »ki postavlja sebične interese nad interese Indijcev«, so prisiljeni zapustiti to organizacijo. Eden od vidnih indijanistov-praktikov, A. Cotrim Neto, je ob izstopu izjavil, da bo nadaljevanje sedanje politike vodilo v popolno izginotje Indijancev. Imenujejo celo datume, ko se bo to zgodilo. Številni indijanisti so prepričani, da bo zadnji Indijanec v Braziliji izginil še pred začetkom tretjega tisočletja.

Vodstvo FUNAI pa trdi, da razmere sploh niso tako slabe in da je bilo v Braziliji sredi 70. let prejšnjega stoletja 180 tisoč Indijancev, od tega okoli 70 tisoč v sferi delovanja imenovane državne organizacije. Vendar ta ocena ni podprta z ustreznimi podatki o posameznih plemenih in je morda ne sprejema noben od znanih indijanistov. Kot ugotavlja eden najboljših poznavalcev indijanskega problema v Braziliji, J. Melatti, »Indijanske skupnosti izginjajo na dva načina: z asimilacijo njihovih članov v brazilsko družbo ali kot posledica izumrtja. V prvem primeru indijanske skupnosti izginejo, ljudje, ki so jih sestavljali, pa ostanejo člani brazilske družbe. V drugem izginejo tako skupnosti kot ljudje. In ta druga možnost je veliko pogostejša od prve.”

Zmanjševanju števila Indijank pripomore tudi sterilizacija Indijank, ki jo izvajajo v nekaterih rezervatih pod pretvezo, da je rodnost škodljiva za zdravje posamezne ženske ali da jih je z manj otroki lažje vzgajati. Tako so v rezervatu Vanuire v zvezni državi Sao Paulo, kjer živijo Indijanci Kain-Kang, sterilizirali skoraj polovico žensk v zakonski dobi.

Na splošno je v 20. stoletju prenehalo obstajati najmanj sto plemen brazilskih Indijancev. Natančnejšo številko je težko podati, saj ni vedno jasno, kdaj govorimo o plemenu in kdaj o njegovi delitvi. Sredi stoletja je po mnenju zelo avtoritativnega brazilskega raziskovalca D. Ribeira v tej državi preživelo manj kot sto in pol plemen, nekatera med njimi pa so imela le nekaj članov. Enako kompetentni indijanist Cardoso de Oliveira je v začetku osemdesetih let štel 211 plemen. Do neke mere je to povečanje posledica odkritja novih, doslej neznanih plemen ali ostankov plemen, ki veljajo za vedno izumrla. Med še pred nekaj desetletji neznanimi plemeni lahko omenimo Indijance Shota iz reke Parane, prvi stiki s katerimi segajo v leto 1955. Takrat jih je bilo sto, leta 1970 pa le še pet ali šest. Niso še izginili, so se pa številčno močno zmanjšali Tupi-Kawahib, ki jih Lévi-Strauss omenja med plemeni na robu izumrtja. Zdelo se je, da so poznejše raziskave potrdile Lévi-Straussove domneve. D. Ribeiro je v 50. letih pisal o eni od dveh skupin Tupi-Kawahib, namreč Itogapuk, kot o izginulih. Toda kasneje so jih znova odkrili. Do sedemdesetih let prejšnjega stoletja je Itogapuk skupaj z Boca Negra, drugo skupino Tupi-Kawahib, štel okoli sto ljudi, ki so se izogibali vsem stikom z neindijanskim prebivalstvom. Obstajajo še drugi podobni primeri. Lahko se, tako kot nekateri znanstveniki, ne strinjamo z oceno sodobne indijske populacije Brazilije na 50–70 tisoč ljudi, ki jo je podala W. Hanbury-Tenison, in menimo, da je višja in znaša 100–120 tisoč ljudi, saj na primer meni Cardoso de Oliveira. Toda ta neskladja ne spremenijo nespremenljive resnice, da domorodno prebivalstvo Brazilije hitro upada in plemena eno za drugim izginjajo v pozabo. S tem se strinjajo vsi, ki preučujejo Indijce.

Nesporno je tudi, da je velika večina brazilskih Indijancev bila pod velikim vplivom kapitalistične družbe, ki jo je v zadnjih desetih do petnajstih letih pospešila tako imenovana notranja kolonizacija zaledja države. Do zgodnjih osemdesetih let prejšnjega stoletja približno le 20 odstotkov celotnega števila znanih brazilskih indijanskih plemen ni imelo več ali manj stalnega stika z neindijanskim prebivalstvom in je živelo razmeroma izolirano od sveta kapitalizma. Velika večina takih skupin živi v

amazonski džungli, in ne ob glavnem toku reke, temveč ob stranskih, pogosto neplovnih pritokih. Nedostopnost številnih območij Amazonije je prispevala k temu, da Indijanci še vedno živijo v zveznih državah Pará, Amazonas, Acre, Rondonia in na zveznem ozemlju Roraima, kjer živi 60 odstotkov vseh znanih brazilskih plemen. Zvezne države Mato Grosso, Mato Grosso do Sul in Goiás predstavljajo 22 odstotkov plemen, medtem ko severovzhod, jugovzhod in jug Brazilije predstavljajo 12, 4 oziroma 2 odstotka. V odstotkih Indijci predstavljajo majhen del 122-milijonskega prebivalstva Brazilije. Toda, kot ugotavlja Cardoso de Oliveira, je napačno domnevati, da Indijanci danes nimajo pomembne politične teže v Braziliji.

V zadnjih letih je vprašanje položaja Indijancev prodrlo globoko v javno zavest Brazilcev. Zdaj nihče ne bo rekel, da v Braziliji ni Indijancev, kot je pred pol stoletja povedal Lévi-Straussu veleposlanik te države v Franciji. Sredi 70-ih je v enajstih zveznih državah Brazilije nastalo šestnajst prostovoljnih društev "Pomoč Indijancem", "Prijatelji Indijancev" in druga podobna imena. Nastanek teh družb je bil posledica več razlogov: splošnega vzpona demokratičnega gibanja v Braziliji po dolgih letih vojaške diktature, povečanih stikov z Indijanci med industrijskim in kmetijskim razvojem brazilskega severa in končno začetka politični boj za pravice samih indijanskih plemen, predvsem na severu države. Od leta 1974 do 1981 je potekalo petnajst konferenc indijanskih plemenskih voditeljev. Enega nedavnega srečanja se je udeležilo 54 poglavarjev in starešin iz 25 plemen.

Poleti 1981 je bila na štirinajsti konferenci poglavarjev v prestolnici Brazilije ustanovljena "Zveza indijanskih narodov" (UNIND), ki se bo pogajala z vlado in še posebej z indijskim nacionalnim skladom, da bi dosegla izvajanje tako imenovanega indijanskega statuta - zakona, sprejetega leta 1973 in namenjenega zaščiti pravic domorodnega prebivalstva. Ta zakon zagotavlja materialne pravice Indijancev, vključno z deželami, ki jih zasedajo, pravico do ohranjanja svojih običajev, do zdravstvene oskrbe in izobraževanja v njihovem maternem in portugalskem jeziku. Na žalost je bilo v 10 letih, ki so minila od sprejetja tega zakona, od vseh njegovih določil uveljavljena predvsem ena stvar - pravica države, da v imenu "najvišjih interesov naroda" izžene Indijance z njihove zemlje. in "nacionalna varnost". Kljub temu je zakon služil kot pravna podlaga za boj progresivnih sil v državi za pravice Indijancev, čeprav najpogosteje neuspešen. In ko je sredi 70-ih brazilska vlada nameravala razveljaviti zakon o statusu Indijancev pod pretvezo njihove osvoboditve izpod skrbništva oblasti, so tako široki demokratični krogi Brazilije kot sami Indijanci nastopili v bran omenjeni zakon. Kot je izjavil eden od voditeljev Zveze indijanskih ljudstev, Satare-Moue, »FUNAI sabotira naše pravice, zapisane v indijskem statutu. Združiti se moramo v boju proti FUNAI, da uveljavljamo svoje pravice.” Drugi voditelj, Patacho, je dejal: "Naš boj je v dobro vseh indijanskih skupnosti v Braziliji in ne samo tistih, katerih voditelji so se zbrali na konferenci."

Izid spopada med Indijci in FUNAI še ni jasen, vendar ni dvoma, da se je v Braziliji pojavilo indijanistično gibanje v vsedržavnem obsegu in se bliža konec nenadzorovanim in enostranskim dejanjem oblasti do njihovih varovancev - avtohtoni prebivalci države, ki so naselili njena ozemlja več tisoč let, preden so se pojavili na ameriški celini Evropejci. Trenutna situacija je daleč od tiste, s katero se je srečal Lévi-Strauss med svojim potovanjem po Braziliji: spremenili so se tako država kot Brazilci in glavni predmet pisateljeve pozornosti - Indijci. Vendar je težko in včasih nemogoče razumeti sedanjost brez poznavanja drugega, preteklosti, v katero nas Lévi-Straussovo delo vrača.