사회구성주의적 접근. 지식 심리학의 구성주의

© Ishchenko NS, 2010

UDC 1:316 BBK 60.001

사회구성주의 형성의 문제

N.S. 이셴코

구성주의 형성의 문제는 사회철학에서 필수적이다. 우선, "구성주의"는 여러 가지 어려움을 야기하는 다중 가치 개념이라는 점에 유의해야 합니다. 우리는 예술과 건축, 수학과 논리, 사회학, 교육의 구성주의에 대해 이야기할 수 있습니다. 구성주의의 문제와 철학에서의 구성주의의 역할은 오랫동안 서양 철학에서 논의되어 왔다. 그러나 구성주의 철학은 고대 그리스의 인식론적 전통에 그 기원을 두고 있다. 소크라테스 이전의 많은 진술은 철학 자체의 출현 초기에도 지식을 어떤 현실의 반영으로 간주할 가능성에 대한 의구심이 발생했음을 증언합니다. 제노파네스는 신뢰할 수 있는 지식의 가능성을 의심한 최초의 고대 철학자입니다. 철학의 역사에서 Xenophanes는 대부분의 연구자에 의해 회의론의 첫 선구자 중 한 사람의 자리를 차지했습니다. 크세노파네스의 인식론적 진술은 지식의 가능성과 한계에 대한 질문을 제기한 그리스 사상의 역사에서 처음이다. 제노파네스가 지식의 환상적 본성을 인간 사고의 인간 중심성, 즉 자신의 의식의 한계를 넘어서지 못하는 무능력과 연결시키는 것이 특징입니다. 이것은 신의 형상을 숭배하는 사람들이 신의 형상을 상대성에 대해 논한 것에 의해 분명히 입증됩니다. 모든 지식의 불가피한 인간 중심성에 대한 아이디어는 Xenophanes를 소피스트 Protagoras인 Glazersfeld가 언급한 또 다른 고대 그리스와 관련되게 만듭니다. 인간이 만물의 척도라는 그의 생각은 그의 인식론적 입장에 대해 의심의 여지가 없습니다. 우리는 어떻게

오늘날에도 인간의 세계관은 필연적으로 인간으로 남아 있다. 우리의 아이디어와 개념, 우리 자신과 세계에 대한 아이디어는 우리가 이 모든 것을 만든 방식이 우리 방식이라는 사실 때문에 인간으로 남을 것입니다.

신뢰할 수 있는 지식의 가능성에 반대하는 수많은 특정 테제(특히 Aenesidemus와 Agrippa의 경로)는 급진적 구성주의의 선구자 중 회의론자를 포함하는 것을 가능하게 합니다. “철학에서 회의주의의 전통은 너무 깊고 중요하기 때문에 구성주의의 선구자는 회의론자가 아니라 구성주의는 일종의 현대 회의론입니다. 회의론자, 즉 진정한 지식을 근본적으로 불가능하다고 생각하는 사람들을 의미하는 회의론자들은 소피스트부터 몽테뉴와 다비드 흄, 알베르 카뮈와 우리 세기의 구성주의자에 이르기까지 항상 존재해 왔으며 앞으로도 존재할 것입니다. 예를 들어, 회의론의 창시자인 피로의 가르침은 윤리에 관한 것이며, 이차적으로는 인식론에 관한 것입니다. 그는 우리가 사물에 대해 아무 것도 알 수 없으므로 판단하지 않는 것이 더 안전하다고 믿었습니다.

회의주의의 핵심 단어는 의심입니다. 그러나 "나는 참된 지식에 이르기 위해 의심한다"는 의미가 아니라 "나는 의심한다, 참된 지식은 불가능하기 때문에"라는 의미로 이해됩니다. "알아요"라고 절대 말하면 안 됩니다. "내 생각에는 그런 것 같습니다."라고 말하는 것이 옳습니다. 이 입장에 대한 정당화는 Sextus Empiricus에 의해 비유의 형태로 가장 자세히 설명되어 있으며, 그 저자는 Aeneside와 Agrippa로 알려져 있습니다. 아니오라고 말해야 합니다.

이 비유들 중 현재에 대한 철학적 관련성을 잃지 않은 것은 무엇입니까? 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)는 회의주의(회의주의)를 생각할 수 있는 (보이는) 대상을 서로 반대하는 기술로 정의합니다. 마음의 평화.

고대 회의론자들의 시대에 이미 철학의 역사를 통틀어 인식론의 회의적인 입장을 끊임없이 수반하는 질문이 발생했다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 회의론의 원칙적인 반-독단적 입장은 그 자체가 도그마가 아닙니까? Sextus Empiricus에 따르면, 가장 중요한 것은 이것들을 발음하는 것입니다. 키워드(“그렇게 보인다” 그리고 “나는 아무 주장도 하지 않는다”), 누군가는 자신에게 보이는 그대로, 자신의 경험의 관점에서만 그것이 어떻게 보이는지를 진술할 뿐이며, 그는 외부 상태에 대해 신뢰할 만한 어떠한 주장도 하지 않습니다. 것의. 다시 말해서 회의주의는 어떤 것도 지식의 이상으로 주장하지 않고 독단화하지 않기 때문에 독단이 될 수 없습니다. 구성주의 작가들은 구성주의가 내부적으로 모순되는 교리라는 유사한 비난을 끊임없이 다루어야 합니다.

위에서 언급한 고대 사상가들 외에도 대상과 지각 사이의 관계에 대한 질문을 체계적으로 제기하고 피론주의자들의 회의론에 진정한 지식의 가능성에 대한 정당화.

고대 철학에서 회의주의의 전통을 검토하는 과정에서 인식론의 주요 모순이 공식화되며, 수세기를 거쳐 오늘날까지 해결되지 않고 구성주의가 해결한다고 주장합니다. 존재한 지 반년이 지난 후 Sextus Empiricus에 의해 묘사되고 특징지어진 Pyrrho 학파는 살아있는 존재가 어느 정도인지 확인할 방법이 없다는 확신을 갖게 한 것은 이성의 결핍이 아니라 존재의 존재라고 선언했습니다.

그들의 경험은 독립 세계와 일치합니다. 어떤 일치를 확립하거나 증명하기 위해서는 살아 있는 경험을 현실과 비교해야 하며, 그러한 비교는 경험한 것과 아직 경험하지 못한 것을 대조할 수 있는 경우에만 가능합니다. 아직 경험되지 않은 사람에게 가는 유일한 길은 경험한 사람을 통하기 때문에 우리가 경험하는 경험이 현실이 우리에게 주는 것을 어떻게든 왜곡하는지 확인할 기회를 주지 않습니다. 세상에 대한 참된 지식을 선포하기 전에 자신의 감정과 생각을 바탕으로 구축한 그림이 모든 면에서 실제로 존재하는 세상의 참된 표현인지 확인해야 합니다. 그러나 이 유사성이 유효한지 확인하려면 주어진 표현을 표현해야 하는 것과 비교할 수 있어야 합니다. 그러나 그것은 바로 당신이 할 수 없는 일입니다. 왜냐하면 당신은 인간의 지각과 사고 방식을 벗어날 수 없기 때문입니다. 전통적인 인식론은 해결할 수 없는 딜레마에 직면해 있습니다. 지식과 그 결과 - 지식이 필연적으로 기술, 있는 그대로의 세계에 대한 이미지라면, 우리는 우리의 기술과 이미지의 진실성을 판단할 수 있는 기준이 필요합니다. 주요 모순은 지식이 현실의 반영이라고 선언하면서 동시에 지식의 대상에 대한 지식의 일치 또는 실제로 이 원형 일반의 존재를 확인할 기회가 없다는 사실에 있습니다. . 구성주의 철학이 있는 것은 이 문제에 대한 해결책을 찾기 위한 시도입니다.

처음에 구성주의는 주로 인식론 분야에서 다양한 학교의 대표자 인 철학자들이 사용하는 접근 방식 인 방법으로서의 방향이 아니라 제시되었습니다. 이 접근법은 현실주의에 대한 지식 이론에서 반대합니다. 리얼리즘을 고려한다면 세계우리에게 주어진 것처럼,

지식은 근본적으로 대응할 수 없다. 객관적 현실, 그것을 반영하기 위해 구성주의에서 주체가 수행하는 구성이 주도적 역할을합니다. 이와 관련하여 인식론에서 구성주의를 말할 때 정확히 무엇을 의미하는지 명확히 하는 것이 중요합니다. 사고가 지식 생산을 위한 일종의 활동이거나 개념이 감각 데이터의 논리적 구성으로 표현될 수 있다는 것은 아닙니다. 인식론적 구성주의라고 하는 접근 방식의 주요 아이디어는 인식(과학적 및 일상적)이 다루고 있는 현실과 우리가 살고 있는 현실이 주제 자체의 구성에 불과하다는 테제입니다. 그러나 더 자주 의식이 없습니다. 주체에 의해 구성되고 있을 수 없는 것 외에 다른 실재, 실재는 없다. 따라서 칸트는 자신의 경험에서 주어진 인식 주체에게 나타나는 실재가 실제로는 구성이라는 것을 보여주었다. 칸트에 따르면 세계는 우리가 선험적 형태의 합리적 활동을 통해 세계를 구성하는 방식이다. 그는 완전히 확실하게 사물의 세계에 대한 우리의 지식이 우리 마음의 구성적 기능의 결과라고 주장했습니다. “칸트에 따르면, 예를 들어 우리가 경험하는 세계는 기하와 산술의 법칙과 같은 특정한 기본 법칙을 따르도록 우리의 마음에 의해 구성되지만 칸트는 우리가 달리 할 자유가 있다고 생각하지 않았습니다. 그와 반대로 그는 어떤 의식적인 마음도 그러한 법칙을 따르는 세계를 건설하도록 제약을 받는다고 생각했습니다.”2 따라서 내용에서 개인의 주관적인 의식 상태는 외부 경험에 의존하고 그것에 의해 결정됩니다. 개인 의식의 구조에 "내재된" 외부 현실을 다루는 것으로 경험에 대한 이러한 이해를 칸트는 "경험적 실재론"이라고 부릅니다.

인식 가능한 현실의 구성이 가능하기 위해서는 구성의 재료와 이 과정을 수행하는 사람, 즉 구성의 주체가 있어야 한다. 물질은 경험 대상의 세계에 의해 주어질 수 없다. 왜냐하면 그것들은 개인에게 실제처럼 보이지만

사실, 의식은 칸트의 관점에서 보면 그것들은 구성물이다. 따라서 그러한 물질의 존재는 개별 주체의 감성에 영향을 미치는 인지 및 구성과 무관한 사물 그 자체의 존재를 전제로 한다. 칸트에 따르면 구성의 주체는 경험의 대상이 자신의 의식과 무관하게 실제적인 것으로 제시되는 경험적 개인이 될 수 없습니다. “이러한 주체는 경험적 주체를 넘어선 초월적 주체일 수 밖에 없다…

감각의 물질은 경험적, 즉 개인의 심리적 주체에 의해 인지 과정에서 도입되는 것이며, 초월적 주체가 그것의 종합 활동을 수행할 수 없다. Husserl은 심리학에 대해 칸트를 비난합니다. 그는 비전과 현실의 일치를 주장하는 밀교적인 관점을 취하면서 지향성을 진정한 현실, 즉 "의식이 확립 된 상태, 대상 자체가 들어오는 방식으로 설정 된 상태"라고 간주합니다. 그것은, 스스로를 보여준다”4.

Husserl은 증거를 확실성의 기준으로 간주했습니다. Husserl에 따르면 증거는 일치로서의 진리의 직접적인 경험이며, 의식 행위의 의도적 내용과 객관적 내용, 주어진 목적이 일치하는 것입니다. 의식은 대상이 우리에게 스스로를 드러내고, 스스로를 드러내고, 스스로를 드러내도록 합니다. 따라서 Husserl의 지각은 의식의 주요 양식입니다. "결국 대상의 존재는 지각에서 직접 드러납니다. 우리가 주체의 측면에서 지각이라고 부르는 것, 대상의 측면에서 본 것은 존재에 해당합니다.

칸트는 문제에 대한 구성주의적 해결책을 제안했습니다. 대상은 지식과 일치해야 하며 그 반대는 안됩니다. 이러한 방식으로만 반복 절차의 신뢰성이 확립됩니다. “Kant에 따르면, 태양 중심 시스템에 대한 코페르니쿠스적 발견은 단지 가설일 뿐이며, 나중에 뉴턴에 의해 확인되었습니다. 이 진술은 칸트가 과학을 하나의 분야로 보도록 이끈다.

우리와 양립할 수 없는 선험적 종합 판단 현대적인 모습오류가 발생하기 쉬운 지식 분야로서의 과학.

과학의 포스트 비고전적 단계는 과학적 지식 체계와 그것을 생성하는 사회적 문화적 실천 간의 상호 작용 요인을 통한 인지의 정의에 의해 점점 더 구별됩니다. 따라서 70 년대 사회 구성주의의 요구 사항의 본질. 20 세기 그것은 과학 지식에 대한 외부주의적 해석으로 이루어졌는데, 이는 과학의 과정과 결과를 과학 지식에 내재된 법칙(내부주의의 입장)이 아니라 "외부"(사회) 힘과 데이터에서 도출하는 것을 의미했습니다. 이 주제에 대한 가장 유명한 예 중 하나는 B. Latour와 S. Woolgar의 "Laboratory Life: Social Construction of Scientific Facts"에 나와 있습니다. 과학자들에 따르면 갑상선 자극 호르몬 방출 호르몬은 사회적 구성물, 즉 과학자들의 연습과 상호 작용에 의해 생성되며 이 활동 외에는 독립적인 의미가 없습니다.”7 또 다른 유명한 예는 E. Pickering의 책 Constructing Quarks: A Sociological History of Particle Physics에서 찾을 수 있습니다. 여기에서 저자는 과학적 사실로서의 쿼크가 상황적, 즉 사회문화적 맥락에 의해 결정된다는 유사한 생각을 변호합니다. 이 컨텍스트가 다르면 다른(그러나 이것이 잘못된 것을 의미하지는 않음) 물리학을 얻게 됩니다. 구성주의 인식론은 객관성에 대한 새로운 해석과 명확하게 보이는 반환원주의가 특징입니다. 사회구성주의에서도 인간중심주의의 유혹을 보다 적극적으로 극복할 수밖에 없다. 최신 버전코스는 "사회", "문화" 및 "역사"와 같은 상수를 일관되게 거부하기 위해 개발되었습니다. 과학의 이상은 지난 2세기 동안 극적으로 변화했습니다. 오늘날에는 이성 자체가 “공정하고 오류가 없는 재판관의 역할을 하도록 요구되는 어떤 원초적인 요소를 나타내지 않는다”는 주장이 제기되고 있습니다. 역사적으로 발전합니다. 60-70년대 과학에 대한 철학적 및 방법론적 연구의 발전에 전환점이 되었습니다. 이 안에 있다

이 기간 동안, 정확한 자연 과학 분야를 모델로 한 방법론의 이상에 중점을 둔 실증주의 전통의 지배에서 과학에 대한 새로운 비전과 이해로 최종 전환이 이루어졌습니다. 오늘날 과학에 대해 이야기하는 것은 역사적 변화와 사회 및 심리적 요인이 발전에 미치는 영향을 고려하지 않고는 불가능합니다. 역사적으로 변화하는 사회 문화적 환경에 잠긴 통합 유기 시스템으로서의 과학적 지식의 아이디어는 현재 단계에서 과학의 주요 프로그램 요구 사항으로 간주 될 수 있습니다. 과학의 미래는 물론 그것이 정의하는 문명의 미래를 정확하게 예측하는 것은 불가능해졌습니다.

XIX-XX 세기의 전환기에. 구성주의는 과학, 특히 수학을 입증하는 문제와 관련하여 강력한 발전을 받았습니다. “정당화 문제를 해결하는 한 가지 방법은 정확한 규칙과 절차를 참조하는 것이었습니다. 조작주의, 도구주의 및 구성주의가 이러한 방향의 흐름이었습니다. 특별한 옵션으로 정당화 문제와 관련된 방법론적 구성주의를 고를 수 있습니다. H. Dinger와 그의 추종자들에 의해 개발되었습니다. 그는 구성주의 원칙을 적용하여 각각이 사용된 도구에 대해 확신을 가질 수 있는 방식으로 전문화된 경험적 영역에서 현상을 구축하려고 했습니다. 과학은 도구를 만드는 정확한 경험, 사용된 재료, 공간과 시간의 체계적인 구성에 대해 체계적으로 계층별로 구축되어야 합니다. 따라서 protophysics, protochemistry, protobiology 등이 창안되어야 합니다."새로운" 구성주의에서 문제의 결정적인 전환이 발생합니다. 그 중심에는 정당화의 문제가 아니라 구조를 만드는 과정 자체(생물학적, 신경생리학적, 심리학적)에 대한 연구가 있습니다. 따라서 핵심 질문은

관찰자가 자신의 세계로 인식하는 세계에 대한 지식이 어떻게 발생하는지에 대해.

사회 구성주의는 사회 과학과 인문학의 틀 안에서 형성되었다.

그것의 초기 전제는 일종의 근본주의이며, 자연과학 철학에서 크게 버려졌다. 사회 원자론과 개인주의를 포기한 사회 과학자들은 오늘날 주로 부분의 합보다 더 큰 사회 전체의 개념에서 출발합니다. 이러한 사회 개념은 사적 사회 현상(실천적 행동, 언어 행위, 경제 구조, 종교적 신념)을 설명하는 데 사용할 수 있습니다. 각각은 수행하는 사회적 기능 또는 역할의 총체로부터 구성됩니다.

방법론적 근본주의와 환원주의는 사회비판의 방식에서 체계적인 이론적 지식을 구축하는 방식으로 변모하여 스스로를 적대시하였다. 결국 사회과학과 인문과학의 개념은 사회적 해석도 허용해야 한다. 따라서 사회의 개념 자체가 사회적 구성물이며, 그 기원은 그 자체가 아닌 다른 방식으로 설명될 수 없습니다. 이 사고의 움직임은 N. Luhmann에 의해 만들어졌는데, 그의 개념은 특별한 유형의 사회적 급진적 구성주의였습니다. 그는 일종의 사회적 원자론으로 돌아가서 사회 자체가 하나의 구성물이며 개인의 의사소통 행위의 산물이며 의사소통은 이미 사회적 유대를 전제로 한다는 것을 인정해야 했습니다.

사회 구성주의는 Peter Berger와 Thomas Luckman이 저서인 Social Construction of Reality(1966)에서 개발한 지식의 사회학적 이론입니다.

P. Berger와 T. Lukman의 사회 구성 이론은 전통적으로 사회학의 현상학적 방향에 기인합니다. 이 접근 방식의 틀 내에서 개발된 모든 이론은 우리 주변의 세계가 우리 의식의 창조물이라는 암묵적인 가정을 기반으로 하므로 현상 학자의 이론적 연구의 주요 임무는 우리의 의식에서 세계를 구조화하는 방법을 식별하는 것이 었습니다. P. Berger와 T. Lukman은 "자명한 의미"를 기초로 하는 현상학적 사회 이론을 구축하려는 시도를 했습니다.

사회 구성 이론에 따르면 “일상 생활은 개인에 의해 해석되는 현실이며 전체 세계로서 개인에게 주관적인 의미가 있습니다. 주관적으로 의미 있는 행동을 하는 개인은 세상을 고려한다. 일상 생활"당연한" 현실. 상호주관적 일상세계는 주관적 의미의 객관화 과정에서 구성된다. 사회 현실의 구성은 언어 없이는 불가능합니다. 언어는 모든 경험이 개념으로 정렬되고 분류되는 사회의 가장 중요한 기호 시스템입니다. 사회적으로 규정된 행위로서의 제도와 역할은 의미의 조직화 규칙에 따라 분류되어 객관적이고 주관적으로 현실이 된다.

P. Berger와 T. Luckmann의 이론에서 주요 문제는 제도와 역할의 기능에서 나타나는 유형화된 활동으로서의 사회 현실의 존재입니다. 제도화 과정과 역할 형성을 설명하기 위해 저자는 "습관화" 및 "제도화"와 같은 개념을 소개합니다. 습관화는 반복적인 행동이 습관화되어 아무 생각 없이 행해지는 것을 의미합니다. 습관화의 중요한 심리적 결과는 다양한 행동 선택의 감소입니다. 옵션조치는 여러 "유형"으로 축소됩니다. “제도화는 다양한 종류의 행위자들에 의한 습관화된 행동의 전형으로 정의됩니다.”10 이러한 개념을 분석하면 둘의 내용이 구별할 수 없음을 알 수 있습니다. 결과적으로 "습관화"와 "제도화"의 개념은 "유형화"의 보다 일반적인 범주로 대체될 수 있습니다. 내용에서 구별 할 수없는 개념을 이론 시스템에 도입하는 것은 P. Berger와 T. Lukman의 개념에 대한 문제로 판명되었습니다 ( "객체화"- "물화", "합법화"- "이중 합법화").

제도는 다양한 행위자들에 의한 습관적 행동의 전형이다. 역할은 사회적으로 규정된 타이핑이기도 합니다. 역할은 기회다

개인 수준에서 제도화의 구현. 언어적으로 객관화된 역할은 모든 사회에서 객관적으로 접근할 수 있는 세계의 필수 요소입니다. 세계는 역할의 내면화의 결과로 개인에게 주관적으로 실재하는 것으로 판명됩니다. 한편으로 제도적 질서는 그것이 수행되는 역할 안에서 실현되어야만 실재적이며, 다른 한편으로 역할은 그 성격을 규정하고 객관적인 의미를 부여하는 제도적 질서를 나타낸다. 이러한 성찰의 맥락에서 역할과 기관 모두 구별할 수 없는 "빈" 개념이라고 결론지을 수 있습니다. 유사하게, "유형화" 개념의 도입으로 여기에서 우리는 불변인 "유형"의 개념을 도입할 수 있으며, 이는 사회 현상의 전체 다양성이 감소됩니다. 순수한 형태로서의 "유형"은 구성으로 판명됩니다.

P. Berger 및 T. Lukman 개념의 주요 범주인 "사회"와 "개인"도 구별할 수 없습니다. "사회"의 현실은 "제도"의 존재로 축소되는 반면, "개인"은 행동적 "역할"과 완전히 일치합니다. 그들의 견해에 따르면 사회는 상호 작용의 과정에서 개인에 의해 구성되며 개인은 사회화 및 사회적으로 유형화 된 활동의 동화 결과 사회적 산물이됩니다.

제도적 질서로서의 사회는 차례로 이 활동의 ​​상호 전형화 과정에서 형성되는 객관화된 인간 활동이다. 따라서 '개인'과 '사회'의 개념도 '사회적 유형'의 개념으로 환원될 수 있으며, 이들의 동일성, 구별 불가능성 및 "공허함"을 드러낼 수 있다.

일련의 활동 패턴으로 사회적 현실을 환원하는 것은 유형화 원칙의 문제를 공식화하는 것을 포함하며, 질문은 "누가 유형화합니까?"입니다. 사회의 절대적 토대(절대주체)로만 규정될 수 있는 전형화되는 '시작'은 사회현실 밖이므로 사회조직의 초월적 원리로 간주되어야 한다.

노아 현실. 따라서 일상 생활에서 구성되는 일상 생활과 일상 생활에는 없는 한계를 벗어난 사회 구성 원칙 사이의 모순이 드러납니다. 따라서 사회적 규범과 행동 기준의 출현을 설명하는 것은 불가능합니다. 사회적 현실에 대한 설명은 신화적 또는 이데올로기적 체계의 틀 안에서만 가능하다. 신화는 세계의 창조에 관한 신화의 존재를 의미합니다. 신화는 신성하고 다른 세상의 시작이 이전에는 존재하지 않았던 무언가를 창조한다고 가정합니다. 규범, 규칙, 행동 패턴은 객관적인 현실로 사람에게 제시됩니다. 사회적 현실을 설명하는 또 다른 방법은 이데올로기이다. 새로운 대상을 지정하고 기존 대상의 이름을 바꾸는 이데올로기는 사회 현실에 대한 완전하고 총체적인 설명이라고 주장합니다. 현실에 대한 주관적 시각과 그에 대한 설명은 세계에 투영되어 현실에 존재하는 절대적이고 객관적인 것으로 상정된다.

P. Berger와 T. Lukman의 이론에서 이 문제는 "합법화"의 개념을 이론 체계에 도입함으로써 해결됩니다. 이미 존재하는 유형화의 의미를 설명하기 위해 새로운 의미를 창출함으로써 객관화된 의미에 인지적 타당성을 부여함으로써 제도적 질서를 설명하고, 그 실천적 명령에 규범적 성격을 부여함으로써 그것을 정당화한다. 합법화는 개인에게 왜 그가 무엇인가를 해야 하고 왜 일이 있는 그대로인지 설명합니다. 분석적으로 합법화는 여러 수준으로 나눌 수 있으며 그 중 가장 높은 수준은 상징적 우주의 수준입니다. 상징적 우주는 제도적 질서를 전체적으로 설명하는 다양한 의미 영역을 축적하는 이론적 체계이다. 상징적 우주는 사회적으로 객관화되고 주관적으로 실재하는 모든 의미의 매트릭스로 이해된다. 사회와 사회의 역사와 개인의 삶은 이 우주의 틀 안에서 일어나는 현상으로 여겨진다. 이에

합법화 수준에서 이질적인 제도적 과정의 정신적 통합은 궁극적인 존재에 도달합니다. 전 세계가 만들어지고 있습니다. 제도적 역할은 제도적 질서로 조직된 우주에 참여하는 방식이 된다.

현실은 사회적으로 결정됩니다. 즉, 특정 개인과 개인 그룹이 현실을 결정합니다. 따라서 사회적으로 구성된 우주의 상태를 이해하려면 누가 그것을 구성했는지, 즉 "누가 말하는가?"라는 질문에 답해야 합니다. P. Berger와 T. Lukman은 현실이 전문가에 의해 개발된 이론적 구성에서 결정된다는 명제를 가정합니다. 전문가는 행동 패턴을 만들고 현실을 재정의하고 세계의 새로운 그림을 만드는 기능을 수행합니다. 전문가들은 새로운 사물을 가리키고 기존 사물의 이름을 바꾸면서 사회적 현실을 정의하고, 사회적 현실의 정의는 권력 관계와 연결된다. 사회의 권력은 사회화의 기본적인 과정을 어떻게 조직할 것인가를 결정하는 권력을 포함하며, 그리하여 현실 생산에 대한 권력이 확립된다. 현실을 결정할 독점권은 국가에 속한다. 그러나 관료적 권력은 결코 완전한 지배권과 사회 현실의 비전을 형성하고 부과할 절대적 권리의 가능성을 달성하지 못합니다. 사실, 사회 세계에는 현실에 대한 많은 정의가 끊임없이 충돌합니다.

사회적 구성주의의 목표는 개인과 집단이 지각된 현실의 창조에 참여하는 방식을 확인하는 것입니다. 이 이론은 사람들이 제도화되고 전통이 되는 사회 현상을 어떻게 만들어 냈는지 살펴봅니다. 사회적으로 구성된 현실은 끊임없이 진행되고 역동적인 과정입니다. 현실은 그것에 대한 해석과 지식의 영향을 받아 사람들에 의해 재생산됩니다. Berger와 Lucman은 기본 지식을 포함한 모든 지식이 지각이라고 주장합니다.

상식에 입각한 현실은 사회적 관계를 통해 발생하고 유지된다. 사람들이 서로 의사 소통을 할 때 현실에 대한 인식이 비슷하다는 믿음에 근거하여 의사 소통을 합니다. 그리고 이 확신에 따라 행동함으로써 그것을 일상 생활의 진리로 인식하는 것이 강화될 뿐입니다. 일상의 지식은 사람들의 동의의 산물이기 때문에 결과적으로 모든 인간 유형, 가치 체계 및 사회 구성이 객관적인 현실의 일부로 사람들에게 제시됩니다. 따라서 현실은 사회 자체에 의해 구성되어 있다고 말할 수 있다.

따라서 P. Berger와 T. Luckman이 일상 생활로 간주하는 사회적 현실은 사회적 공간에서 설 자리가 없는 절대적 유형화 원리에 기초하기 때문에 문제가 된다. 사회의 근간이 되는 객관화된 전형화는 현실적 기반의 부재, 불확실성을 드러낸다. 사회적 현실의 기반이 불확실한 상황에서 유형의 구성을 담당하는 초월적 주체에 대한 언급이 있습니다. 현실의 요소들('제도', '역할', '사회화', '정당화' 등)은 사회 현실의 문제화, 현실화를 위한 공간의 동일화를 의미하는 '공허함', 즉 구별 불가능성을 드러낸다. 이 공간은 해석의 과정에서 주체가 구성하는 현실이며, 이 해석은 객관적 현상인 현실이 아닌 해석자의 주관성을 반영한 것이다.

과학에서 구성주의의 역할은 매우 큽니다. 계획과 구성은 세계의 모델과 그림을 만드는 데 사용됩니다. 과학은 경험을 조직화하기 위해 이상화된 구성을 사용합니다. 공학과 인지 활동은 공통점이 많습니다. 과학적 지식은 주로 기능이나 속성 측면에서 원래 우리에게 주어진 특정 대상의 구성입니다. 그러나 엔지니어와 달리 과학자는 종종

실용적인 가능성. 그럼에도 불구하고 과학적 지식의 구성은 이론의 구성, 실험의 설계, 분류 및 좌표계의 구성 등 모든 곳에서 사용됩니다. 그리고 모든 자연 과학 이론은 사용 예 세트가있는 특정 구성자입니다 특정 현상을 설명합니다.

사회 구성주의는 진지하고 강력하며 현대적으로 들리는 철학적 개념입니다. 이 개념의 내용에 대한 평가와 상관없이 생명체 분석에서 발생하는 철학적 문제들에 주목하게 했고, 우리로 하여금 생명체의 가능성과 한계에 대한 근본적인 철학적 문제에 대해 다시 한 번 진지하게 생각하게 만들었다는 점에 주목해야 한다. 지식. 그리고 사회 철학에서 그러한 방향을 형성하는 문제는 오늘날에도 여전히 관련이 있습니다. 구성주의적 인지 버전은 과학의 미래 발전에 대한 강력한 예비를 숨기기 때문에 과학의 현대 철학 및 방법론적 반영에서 극도로 수요가 많습니다.

메모

1 Tsokolov S. A. Ernst von Glasersfeld의 급진적 구성주의 철학 // Vestn. 모스크바 대학교 - 세르. 7, 철학. - 2001. -№4. - S. 38-59.

2 Boghossian P. A. 지식에 대한 두려움: 상대주의와 구성주의에 반대합니다. - 옥스포드; 뉴욕: Clarendon Press; 옥스포드 대학 출판부, 2006.-VIII. - (영어로). - 140r. - 서지: R. 132.

3 Lektorsky V. A. Kant, 인식론의 급진적 구성주의와 구성적 사실주의 // Vopr. 철학. - 2005. - 8번. - S. 11-21.

4 방법론자의 눈을 통한 Rozin V. M. 현상학 // Vopr. 철학. - 2008. - 5호. - S. 116-126.

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6 Rockmore T. Kant의 표현주의와 구성주의 // 인식론. 과학 철학. - 2005. - T. II. - 1번. - S. 41.

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9 참조: Berger P., Lukman T. 현실의 사회적 구성. - M. : Medium, 1995. - 323 p.

과학 및 인식론의 철학에서 구성주의는 주변 세계에 대한 아이디어를 구성하는 인식 주체의 활동 아이디어에 기반한 방향입니다. "모든 인지 활동이 하나의 구성이라는 접근 방식" , 우리가 지각의 이미지를 구축하거나 추론을 구축하는 것에 대해 이야기하고 있는지 여부에 관계없이.

Jean Piaget는 인식론과 심리학 모두에서 구성주의의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다.
그는 아동의 지능 발달을 고려할 때 인지 발달은 생물학적 성숙과 아동이 환경과 상호 작용할 때 받는 경험으로 인한 정신적 과정의 지속적인 재구성, 재구성이라고 가정했습니다.

사실, 발달의 각 단계에서 아이는 주변 세계에 대한 일정한 이해를 구성하고 결과적으로 자신이 경험한 것과 환경에서 발견되는 것 사이의 불일치에 직면할 수 있습니다. 적극적인 상호 작용그녀와 함께.
이 불일치는 동화와 조정 과정 사이의 균형인 추가 발전의 엔진이 됩니다.

J. Bruner가 이 입장을 간결하게 요약했듯이, "세상에 대한 지식은 발견되는 것이 아니라 만들어지는 것이다" .

미국 방법론자들에 따르면, 조건부로 구성주의자로 분류되는 이론은 적어도 세 가지 접근 방식으로 그룹화할 수 있습니다.
- 급진적 구성주의,
- 사회구성주의
- 개인 구성의 이론, 또는 "구성적 대안주의".

급진적 구성주의.

그는 절대적으로 모든 지식은 단순히 습득되거나 동화되는 것이 아니라 인식하는 주체에 의해 능동적으로 구성된다고 주장하며, J. Piaget가 강조했듯이 구성의 궁극적인 목표는 환경과 상호 작용하는 과정에서 환경에 적응하는 것입니다.
동시에 지식은 현실과 완전히 일치할 수 없으며 그렇게 되어서도 안 되며 적응 작업과 일치해야 합니다. 그리고 지각된 세계와 실제 세계의 대응에 대해 이야기하는 것은 이치에 맞지 않지만, "우리가 경험하는 세계를 구축하는 작업은 크게 결정될 수 있습니다. ... 그것들을 아는 것은 ... 더 효율적인 건설에 도움이 될 수 있습니다."

인지 과정은 생물학적 진화의 산물인 유기체에 뿌리를 두고 있습니다. 사람이 입장을 공식화할 수 있는 것은 바로 이러한 뿌리 때문입니다. "모든 행동은 지식이고, 모든 지식은 행동이다" .

사회 구성주의.

세계에 대한 이해를 구성하는 성격 자체는 차례로 그것이 발달하는 사회, 발달의 언어 및 문화적 맥락에 의해 구성된다고 가정합니다.
“외부 현실의 이미지를 구성하는 것은 무엇보다도 우선적으로 그리고 주로 이미 존재하는 세계 이미지의 한 부분 또는 다른 부분을 실현하는 것이고, 두 번째로 그것은 정제, 수정, 풍부화 또는 심지어 세계의 그림이나 세계 전체의 이미지의 실현된 부분을 근본적으로 재구성하는 것.”

건설적 대안주의

J. Kelly는 개인이 양극성 척도의 개별 시스템을 기반으로 자신의 주관적인 경험을 조직하고 합리화한다고 가정합니다. "구성체"는 일생 동안 형성되고 정제되며 예상 기능을 수행합니다. 그러한 척도가 많을수록 성격이 더 "인지적으로 복잡"하고 그것이 제공할 수 있는 현실을 이해하기 위한 더 많은 옵션이 있습니다.

"구성적 대안주의"라는 용어는 주변 세계의 사건에 대한 대안적 해석이 무한히 많다는 것을 강조합니다. 다른 사람들그리고 같은 사람에 의해. Kelly의 은유에 따르면 각 사람은 본질적으로 이러한 사건에 대한 자신의 이해를 구축(구성)하는 과학자의 역할을 합니다.

"작업 - 도구".

주의력에 대한 현대 인지 심리학은 점점 더 설명적인 과제로서의 과제의 개념으로 전환하고 있습니다. 이 개념에 의존해야 할 필요성은 현상에 대한 설명으로 입증됩니다. 예를 들어, 엄격하게 통제된 실험에서 "시스템 재구성" 이외의 모든 가능한 설명을 설명하려는 시도에서 자극의 빠르고 짧은 제시 조건에서의 주의 지연 및 오류 " 또는 "과제 전환"은 일관되게 제외되었습니다.

이러한 문제를 해결하기 위해 진화한 정신의 도구로 작용하는 지각 메커니즘의 기초가 되는 것은 시각 시스템이 해결하는 작업에 대한 분석입니다.

"생각이 작동하는 방식을 이해하려면 인지 과학자는 우리의 인지 및 신경 메커니즘이 해결하도록 설계된 작업을 알아야 합니다."
인지 "도구"는 적응의 특정 문제를 해결하기 위해 진화에서 형성되므로 특정 "도구"의 구조를 설명하려면
- 첫째, 그것이 의도하는 작업의 솔루션을 위해,
- 둘째, 왜 다른 문제가 아니라 이 특정 문제를 해결하도록 설계되었는지.

동시에, 인지 시스템 법칙의 과제 결정 및 진화적 조건성이라는 아이디어에도 불구하고, 인지에 대한 모듈식 접근 방식은 구성주의의 기본 조항과 전혀 수렴하지 않습니다. 개별 인지의 형성은 유전적으로 결정된 모듈 시스템의 순차적인 전개로 간주되며, 이는 모듈 간의 상호 작용 또는 획득한 경험의 영향으로 시스템의 재구성을 의미하지 않습니다.
이 접근 방식에서 작업의 개념 자체는 주제를 생물학적 종의 대표자로 적응시키는 작업으로 제한됩니다.

인지에 대한 구성주의적 접근은 주제가 단순히 그의 뇌나 인지 시스템에서 발달한 메커니즘의 산물을 사용하는 것이 아니라 그가 행동해야 할 환경에 대한 아이디어를 바로 그 안에서 구축한다고 가정합니다. 그가 직면한 문제를 해결하는 과정.

1

사회적 구성주의는 과학계에서 빠르게 인정을 받았고 20세기 철학의 주요 경향 중 하나가 되었습니다. 사회 구성주의 교육의 핵심 개념 중 하나는 "정체성"이었습니다. 이러한 현상에 대한 세심한 주의는 가장 현대적인 상황 때문이었습니다. 사회 생활. 많은 사회학자와 문화인류학자들이 지적했듯이, 현대 사회의 삶은 이전 세대의 삶과 상당히 달라진 것이 분명합니다. 오늘날 단기 결혼 또는 "시민적" 결혼, 빈번한 직업 변경, 정치적 견해의 변화, 국가적, 고백적, 계급적 및 성 정체성의 변화와 같은 현상이 대중에게 아주 정상적으로 인식되기 시작했습니다. 인간은 변화하는 삶의 조건에 끊임없이 적응하면서 사는 법을 배웠습니다. 이와 관련하여 사회적 구성주의는 정체성의 관점을 끊임없이 변화하고 구성되고 다중적이며 맥락 의존적이며 선택의 가능성을 암시하는 것으로 확인합니다. 그러나 이 선택은 대안의 범위와 잠재적 해석의 집합이 모두 제공되는 특정 사회적 맥락에서 실현되기 때문에 완전히 자유로운 것은 아닙니다. 이 접근 방식을 통해 민족 정체성의 다중 본성을 보여주고 구성 방식을 설명할 수 있습니다. 구성주의자들의 이해에서 역사적, 문화적 차이에 기초하여 존재하는 공동체는 사람들과 그들이 만드는 제도의 의도적인 노력으로 인해 발생하고 존재하는 사회적 구성물에 지나지 않습니다. 이 기사는 J. Komaroff, F. Barth 및 E. Giddens의 민족성에 대한 구성주의적 정당화에 대해 논의합니다. 이 과학자들의 작업에서 민족성과 관련된 일부 문화적 전통의 형성이 충분히 자세히 설명되어 있으며 민족성은 사회 구성주의에 대한 의식의 문제라는 것이 입증되었습니다.

E. 기든스의 구조화 이론.

J. Komaroff와 F. Barth의 개념

신원

민족적 경계

민족 정체성

민족성

사회 공동체

사회 구성주의

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1970년대 초 미국과 유럽에서 식민체제의 붕괴와 그로 인한 국가 내 민족 간 관계의 복잡성으로 인해 전개되었던 민족과 민족에 대한 이해를 둘러싼 논쟁(소위 "근대성의 민족적 역설")이 가라앉지 않고 있다. 오늘도. 많은 국내외 과학자들이 이 문제를 고려하고 있습니다. 그들의 연구에서 그들 중 대부분은 사회 구성주의의 개념을 참조합니다.

사회 구성주의의 관점에서 볼 때 민족성 현상에서 가장 중요한 것은 본질적으로 "민족적 자의식"이라는 용어에 가까운 정체성 개념입니다. 그러나 민족 공동체의 자기 인식이 고유한 문화의 원초적 특징에 기초한다면, 정체성은 그들이 자연적으로 연결되어 있다는 믿음에 기초한 '상상의 공동체'의 사회적 건설의 작동으로 이해된다. , 자연스러운 관계."

이 접근 방식을 통해 민족 정체성의 다중 특성을 보여줄 수 있습니다. 결국, 이러한 추세의 지지자들에 따르면, 민족 의식은 여러 층을 가질 수 있으며, 더 많은 아이디어로 분기되어 분할될 수 있습니다. 따라서 현대 사회의 거주자는 동시에 여러 문화의 대표자가 될 수 있습니다. 예를 들어, 미국에서 중국인 가정에서 태어난 사람은 상황에 따라 미국인, 중국인, 특정 도시의 거주자 또는 사회 계층의 대표자로 자신을 정의할 수 있습니다. 더욱이, "정상적인" 삶을 추구함으로써 많은 사람들이 지역에서 지역으로, 한 국가에서 다른 국가로 이동하게 됩니다. 동시에 거주지뿐만 아니라 언어, 종교, 시민권 등이 변경 될 수 있습니다.

따라서 역사적, 문화적 차이를 기반으로 존재하는 공동체는 사람들과 그들이 만드는 제도의 의도적인 노력으로 인해 발생하고 존재하는 사회적 구성물에 불과하다는 것이 밝혀졌습니다.

예시

구성 주의자 접근 방식의 관점에서 민족성에 대한 이론적 근거는 미국 문화 인류 학자 J. Komaroff의 작품에서 이루어졌습니다. 그러나 세계 과학에서 민족성에 대한 가장 유명한 구성주의적 이해는 일반적으로 노르웨이 민족학자 F. Barth의 이름과 관련이 있습니다. 민족성을 사회적 정체성의 가장 넓은 범주, 상징적 구별에 의해 생성된 상황적 현상으로 정의한 사람은 바로 그 사람이었습니다.

그의 작품에서 민족성 현상의 분석에서 중심적 위치는 집단을 정의하는 민족적 경계에 의해 점유되고 있으며, 이러한 경계에 포함된 문화적 자료 자체가 아니다. F. Barth에 따르면 인종 그룹은 우선 영토, 사회적 및 국가 고립으로 인해 형성됩니다. 만약 이 격리 오랫동안지속되면 문화적 독특성 출현의 원인이 된다. 이러한 이유로 과학자는 자신의 윤곽을 나타내는 경계를 기반으로 인종 그룹을 정의할 것을 제안했습니다.

개념으로서의 구성주의가 형성되기 전에도 F. Barth는 특정 민족 집단과 개인을 동일시하는 것이 처방과 자가 처방의 결과라는 그녀와 가까운 가설을 제시했습니다. 민족이 있다는 생각에 동의하거나 외부 요인에 의해 속하게 된 후에야 이러한 생각을 바탕으로 행동하기 시작하고 민족은 조직적 차이를 갖게 된다. 동시에 문화적 특징은 그다지 중요하지 않으며 차이점과 그룹 경계를 강조하는 데 사용하기에 적합한 특징만 중요합니다. 민족학자는 이렇게 기술합니다. “이러한 경계를 표시하는 문화적 특징은 바뀔 수 있습니다. [민족 그룹] 구성원의 문화적 특성도 변형될 수 있습니다. 그룹의 조직 형태 - 그리고 변경될 수 있습니다. 그리고 그룹 구성원과 "외부인" 사이의 끊임없는 이분법이라는 사실만이 우리로 하여금 [민족] 공동체를 정의하고 문화적 형태와 내용의 변화를 탐색할 수 있게 해줍니다. 즉, 소수민족의 문화적 특성은 변할 수 있지만 이것이 자기개념의 변화의 결과가 되어서는 안 된다. 이것은 민족 집단의 경계가 개인에 의한 소속 유형에 따라 결정되며, 그러한 구성 후에야 그 대표자들이 특정 민족적 특징과 상징을 획득할 필요성을 발전시킨다는 사실 때문입니다. .

이 기준의 선택은 민족적 경계가 사회의 삶을 특정 방향으로 이끌고 행동과 사회적 관계의 복잡한 조직이 뒤따르기 때문에 F. Barth에 의해 만들어졌습니다. 따라서 다양한 민족적 경계와 그룹 구성원들이 보여주는 다양한 문화적 현상을 관찰할 수 있습니다.

사회적 구성주의에 따라 민족적 정체성 현상을 연구하기 위한 적절한 이론적 근거는 해외와 러시아에서 알려진 영국 사회학자 Anthony Giddens의 구조화 이론일 수도 있다. 그의 견해는 현대 철학과 매우 유사합니다.

E. 기든스는 개인(배우)을 인종에 관계없이 식별하는 과정이 특정한 시나리오에 따라 일어난다고 주장한다. 때때로 그 계획은 상황에 따라 변경될 수 있습니다. 따라서 사람은 구성원이 특정 민족 그룹을 대표하는 가족에서 태어나고 따라서 자신의 언어, 믿음, 가치, 전통 등이 기능하는 주어진 민족 공간에 포함됩니다. 성장하는 과정에서 사람을 둘러싼 세계가 확장되기 시작하고, 그에 따라 가치 공간도 확장됩니다. 인간의 사회화 과정에는 민족(가족, 학교, 인간 환경, 종교 기관 등)을 포함한 수많은 제도가 포함됩니다. 어디서나 그들은 그에게 민족적 정체성 형성을 위한 다양한 가치 규범적 기반을 제공합니다.

이와 관련하여 사회화 과정은 양방향으로 밝혀졌으며 가치는 사람에 의해 동화되거나 동화되지 않을 수 있습니다. 그는 소수 민족 또는 소수 민족의 전체 구성원이 될 수 있습니다(예: 자신을 코스모폴리탄이라고 칭함). 사회학자에 따르면, 민족성을 변화시키는 가장 적극적인 주체는 소외된 민족입니다. 왜냐하면 그들은 종종 사회의 규칙과 의례를 위반하기 때문입니다.

과학자가 지적했듯이 사회화의 구조는 사람과의 상호 작용 전후에 끊임없이 존재합니다. 에이전트가 구조에 작용하고 변형하기 시작하기 전에 그는 이미 존재하는 미리 결정된 구조를 만난다. 즉, 사회 시스템/공동체는 지속적인 구조화로 인해서만 존재합니다.

E. Giddens는 민족이 "구성된 원시성"이라는 특정 구조라고 믿는 경향이 있습니다. 특정 사회 제도에 찬성하여 선택을 시작하고 양식의 도움으로 민족 구조를 변형하기 전에 개인은 민족 상징 분야에 들어갑니다. 사회화 과정에서 그는이 시스템에 익숙해집니다. 민족 공간에 포함되어 자신의 민족성을 깨닫고 다른 민족 그룹의 대표자들과 상호 작용합니다. 대리인 수준에서 이러한 상호 작용의 과정에서 어떤 식 으로든 민족의 변형이 일어나기 시작합니다.

이 프로세스는 한 에이전트의 미시적 수준에서 발생합니다. 그러나 민족은 사람들의 공동체로 구성됩니다. 그것은 서로가 특정 민족 그룹에 속해 있음을 인식하는 수많은 에이전트 덕분에 존재합니다. 즉, 민족의 구조화는 사회 공동체와 연결되어 있다.

거시적 차원에서 민족성의 변형에 관해 E. Giddens는 민족의 본성을 결정함에 있어 구성주의적 접근으로 전환한다. 보다 정확하게는, 그는 민족을 "건설"하고 "부흥"할 수 있는 지적 및 창조적 엘리트의 이러한 과정에서 큰 역할에 대해 주장합니다. 그의 견해에 따르면 민족을 구성하는 것은 엘리트입니다. 즉, 동일한 에이전트가 민족성(정치인, 지식인)의 변형에 영향을 미칠 수 있는 훨씬 더 넓은 범위의 기회를 가질 뿐입니다. 다른 대리인과 마찬가지로 그들은 민족 공간에서 사회화되었으며 특정 민족 태도, 민족 가치 체계를 가지고 있으며 다른 대리인과 마찬가지로 민족의 변형에 영향을 미칩니다. 그러나 큰 이점이 있기 때문에 자신을 권위자, 역할 모델로 인식하는 다른 에이전트에게 민족적 가치 시스템(민족 내 및 기타)을 부과할 수 있습니다.

따라서 E. Giddens는 어떤 사회적 세계(ethnos)를 인식할 때 과학자는 사회적 공간의 이중성 가정을 고수해야 하고 구조와 행위자 사이의 인터페이스에 주의를 기울여야 한다고 지적합니다. 그는 자신의 구조 이론이 민족적 동일시 현상을 연구하는 데 유용하게 사용될 수 있다고 주장합니다.

J. Komaroff, F. Barth, E. Giddens 및 기타 사회 구성주의 지지자들은 민족성과 관련된 특정 문화적 전통의 형성을 매우 적극적으로 설명합니다. 특히 영국인이 발명한 스코틀랜드의 유명한 치마가 그 중 가장 인기 있는 예이지만 게일 문화를 사랑하는 사람들의 활동 덕분에 게일 씨족과 관련이 있게 되었습니다. 따라서 그들은 사회적 구성주의에서 민족성은 의식의 문제일 뿐 그 이상도 아님을 보여줍니다. 인종 그룹의 구성원은 개인이 이 그룹이 무엇인지, 다른 그룹과 어떻게 다른지 상상하는 정도에 따라 다릅니다. 따라서 민족성을 정의할 때 주요 의미는 민족의 일반적인 문화가 아니라 다른 민족 집단과 구별되고 이 집단의 경계를 나타내는 문화적 특징일 뿐이다.

결론.여기에서 전통 과학에서 확립된 민족과 민족의 개념을 바로잡는 것이 가능하다. 사회 구성주의에서:

민족은 기본적 유대를 가진 다른 공동체와 관련하여 문화적 자기 동일성을 기반으로 형성된 사람들의 공동체입니다. 다른 민족과 비교하여 이 민족 및 민족 개념의 독특한 특징은 이러한 개념의 정의에 새로운 특징을 추가한 것이 아니라 그러한 목록에 "이러한 특징의 표현" 요소를 도입한 것입니다. 따라서 예를 들어 민족 공동체의 표시는 공통 기원이 아니라이 공동체의 공통 역사적 운명에 대한 아이디어 또는 신화입니다. 민족의 또 다른 표시는 이것이 우리의 문화이며 그러한 믿음 없이는 아무 말도하지 않는 문화적 이미지가 아니라는 믿음입니다.

민족성은 자연적, 자연적 유대, 단일 유형의 문화, 공통 기원과 공통 역사에 대한 아이디어 또는 신화로 연결되어 있다는 믿음에 기반한 상상의 공동체를 사회적으로 구성하는 과정입니다.

민족 형성과 민족 탄생의 주요 요인은 "국경"의 범주이며 그 내용은 매우 다양합니다. 완벽한 민족적 자기 동일시가 개인의 내적 선택의 결과라 할지라도 이것은 아직 보편적인 선택이 아니라 사회의 능동적인 부분의 결정이다.

사회 구성주의를 기반으로 하는 현대 민족학은 민족성의 불확실성, 다양한 변형 및 유동성을 강조합니다. 많은 외국 과학자들은 구성주의적 접근이 민족 문제를 연구하는 것뿐만 아니라 현대 세계에서 구성하는 데 가장 생산적이라는 의견을 공유합니다. 그러나 많은 연구자에 따르면 민족적 정체성은 무엇보다도 농경 사회의 특징입니다. 선진 산업 사회의 경우 국가 정체성이 더 특징적입니다.

검토자:

Koptseva N.P., 철학 박사, 교수, 책임자. 크라스노야르스크 시베리아연방대학교 인도주의연구소 문화연구부

Mineev V.V., 철학 과학 박사, Krasnoyarsk State Pedagogical University 철학 및 사회학과 교수. V.P. 아스타피에바, 크라스노야르스크

서지 링크

세르타코바 E.A. 디자인 민족의 개념으로서의 사회 구성주의 // 과학 및 교육의 현대 문제. - 2013. - 6번.
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=11091(액세스 날짜: 01.02.2020). 출판사 "Academy of Natural History" Smagina M.V.에서 발행하는 저널에 주목합니다. 2007년

엠. V. 스마기나

러시아 사회 심리학의 사회 구성주의 : 특징 및 전망

이 작품은 Ural State University의 사회 철학과에서 발표했습니다.

과학 고문 - 철학 박사, E. G. Trubina 교수

사실, 재현 가능한 절차 및 일반 적용 규칙에 중점을 둔 모더니스트 세계관의 "객관성"은 개인의 특정하고 지역화된 의미를 무시합니다. 사회 구성주의(SC)는 포스트모던 철학의 영역 중 하나입니다. 내러티브, 사회적 구성주의적 세계관의 채택은 권력, 지식, 진실의 개념이 어떻게 논의되고 수용되는지에 대한 유용한 통찰력을 수반합니다. 현대 사회사람들이 자신을 받아들이고 정의하는 방법. SC는 규칙보다 예외에, 일반화보다 구체적인 맥락 세부 사항에 더 관심이 있습니다.

이것은 우리 주변의 세계를 이해하고 수용할 수 있는 추가적인 기회를 제공합니다.

사회 구성주의는 많은 현대 사회 이론가와 인문학 분야에서 일하는 사람들이 주장하는 주관성의 본질에 대한 견해입니다. 사회적 구성주의자들과 본질주의자들 사이의 논쟁에서 다음과 같은 문제들이 논의되고 있다: 우리는 이중의 위계적 대립으로 돌아가지 않고 어떻게 우리 이론에서 사회적 차이를 나타낼 수 있는가? 누가 새로운 연구 내러티브의 생산을 결정하거나 검증하는가? 왜 우리는 개인이 자신의 이야기를 구성할 권리를 주장해야 합니까? 새로운 주제 위치가 형식에 영향을 미칩니 까? 우리는 은유, 표현 또는 일종의 "실제"를 다루고 있습니까? 이들은 복잡하고 청구된 질문입니다.

과학적 지식의 미터에 미치는 영향과 같은 사회 문화적 파라 구성 요소에 대한 연구는 인간과 인간에 대한 과학적 연구를 포함합니다.

사회적 관계, 사회에서 지배적 인 사회적 관계 및 가치의 영향이 연구 과정 자체의 지식 및 사회적 차원에 대한 검색입니다. 이 과정은 주로 사회적 구성주의의 틀 내에서 수행됩니다. 즉, 사람들의 아이디어와 활동 방식에 대한 사회적 영향 과정(과학 틀 내 포함)에 초점을 맞춘 이론 및 패러다임입니다. 따라서 과학의 철학자이자 방법론자인 T. Kuhn과 P. Feyerabend는 과학의 출현과 발전의 사회 문화적 요인을 분석하고 과학적 객관성 이상의 사회적 조건성을 증명했습니다. 사회 이론가 N. Berger와 T. Lukman은 사회에 의해 구성되고 동시에 사람들의 의지와 무관한 사회 심리학적 현실에 대한 인식의 특징을 이해하면서 “개인 관점과 사회 과정 및 그들의 언어를 통한 구체화는 계속 재생 주연사회 구성주의 대화에서”1. 사회철학자 J. Habermas는 지식과 인간의 이익 사이의 다양한 연결을 분석함으로써 지식의 합리적 기초에 대한 전통적인 이해를 재고했습니다.

이 기사에서 우리는 국내 사회 심리학의 틀 내에서 사회 구성주의의 이해와 사용과 같은 사회 구성주의의 영향력이 커지는 구체적인 표현에 관심을 가질 것입니다.

사회 구성주의 심리적 지식- 여러 해 동안 활발히 개발되어 온 문제 최근 수십 년간. 이 과정의 적극적인 참가자이자 개시자 중 한 사람은 잘 알려진 미국 심리학자이자 미국 사회 심리학의 지도자인 Kennet Gergen이며 그의 작품 중 일부는 러시아어로 번역되었습니다2. 어떤 의미에서, 많은 사람들이 일반적으로 사회 구성주의와 연관시키는 것은 정확히 그의 아이디어입니다. 저-

Jen은 사회적 현실을 일반적으로 유효한 의미와 담론에 의해 생성된 의미의 현실로 간주합니다. 그의 연구 프로젝트그는 동료들에게 사람들이 자신의 경험을 기반으로 자신의 삶의 현실을 만드는 방식에서 사람들이 서로 상호 작용하여 사회가 참되고 현실적이며 의미 있는 것으로 간주하는 것을 구성, 수정 및 유지하는 방식으로 초점을 전환할 것을 촉구합니다. »3 .

K. Gergen의 접근 방식은 몇 가지 이유로 흥미롭습니다. 미국 사회 구성주의는 "다양한 지적 전통과의" 깊은 친족 관계와 텍스트 연결을 인식하면서 사회 심리학의 새로운 이론적 기초로 자리 매김하려고 노력하고 있습니다. 두 라이벌 개념 비교 심리적 접근- 행동주의와 인지주의, 그는 실험과 관찰에 기반한 이론적 구성과 방법론 모두에서 둘 다 틀렸다고 주장합니다. Gergen은 사회 구성주의에 대한 자신의 개념을 오늘날 주도적인 위치를 차지하는 실험주의적 방향과 대조합니다.

사회심리학적 실험에 대한 K. Jergen의 “공격”은 첫째, 사회적 구성주의 패러다임이 항상 전통적 패러다임에 반대되는 위치에 있다는 사실에 의해 설명됩니다. 사회 과학그리고 전통적인 심리학(특히 그곳에서 일어나는 사회적, 심리적 현실에 대한 개념). 둘째, 사회적 구성주의는 사람들의 정신, 행동, 아이디어가 특정 문화적 맥락에 의존한다고 강조합니다. 그리고 정신은 특정한 문화의 상징적 자원들로부터 창조된 것으로 이해되기 때문에, 정신을 어떤 실체로 이해하는 자리는 정신을 담론적 과정이나 다른 것으로 이해하는 것이 차지한다.

사람들이 사회적으로 책임감 있는 존재로 나타나는 경향이 있는 서로 간의 인간 상호작용의 담론적 관행. 셋째, 담론과 언어는 사회구성주의에 대한 Gergen의 버전에 의해 구성의 중심적 조직화 원리로 이해된다.

사회 구성주의 패러다임은 "심리적"인 것과 "구성적인 것" 사이의 동적 관계를 강조하기 때문에 사회 심리학적 실험에서 일반적으로 사용되는 전략은 이를 만족시키지 못합니다. 담론에 대한 도구적 태도는 " 사실" 심리적 현실은 불충분하고 근본적으로 잘못된 것 같다. 담론적으로 주어지고 상호작용적으로 생성된 심리적 현실 외에는 아무것도 없습니다. 이것이 사회 구성주의의 핵심 테제가 공식화될 수 있는 방법입니다.

K. Gerdzhen이 실험과 관련하여 취한 지나치게 엄격한 입장에 대한 비평가들은 합리적으로 다음 상황에 주의를 기울입니다. 사회적 구성주의 패러다임(실험적 패러다임과 달리)은 구체적인 방법이라고 주장할 수 없습니다(적어도 심리학자들이 전통적으로 ~에 대한 용어를 사용한다는 의미에서). 일부 연구자들이 사회 구성주의를 방법이 아니라 하나의 학파라고 말하는 것을 선호하는 것은 우연이 아닙니다5. 그들의 견해로는 방법의 명확성이 부족하다고 해서(사회 구성주의 방법이 엄격하게 지정된 일련의 절차와 계산으로 기술될 수 없다는 의미에서) 사회 구성주의에 발전된 논증 체계나 엄격함이 부족하다는 의미는 아닙니다. 사회구성주의는 이론적 토대가 잘 발달되어 있지 않다.

반면에, 자신의 사전을 방어한다는 인상을 받습니다.

속성, 사회 구성주의 작가는 그들이 경쟁하는 방법과 패러다임을 과소 평가하는 경향이 있습니다. 사실, 인간의 편견이나 기억(사회 심리학자들이 흔히 하는 일)을 실험하는 것은 현실에 없는 상황이 실험에서 인위적으로 구성된다는 의미에서 일종의 사회적 구성주의에 해당하지 않습니까? 러시아 사회 심리학자들은 사회 구성주의가 제공하는 가능성에 대해 유사하고 균형 잡힌 방식으로 이야기합니다.

러시아 사회 심리학 지식의 발전에 대한 전망을 평가하면서 러시아 사회 심리학 학교 G. M. Andreeva의 설립자이자 지도자는 동시에 최근 기사에서 사회 심리학의 발전에 대한 분석을 제공합니다. 그녀의 의견으로는 "전체 기간 동안 과학은 심리학과 사회학이라는 두 가지 "부모"분야에 대한 태도를 주로 결정하면서 그 지위에 대한 고통스러운 검색을 수행했습니다.

러시아 사회 심리학과 관련하여 Andreeva는 이미 "사회학적" 학문으로 발전했다는 입장을 고수하지만7 20세기의 변화는 실제 사회적 맥락을 고려한 많은 입장의 수정을 요구한다”8.

사회 심리학에 의한 자체 입장의 수정은 다양한 패러다임을 러시아 심리학의 방법론적 기초에 도입하는 데 기여했습니다. 다른 사람들과 함께 사회 구성주의의 패러다임은 러시아 연구원의 시야에 속합니다. 그리고 우리가 현대 러시아 사회 심리학의 발전에 대한 전망에 전념하는 출판물에서 많은 반응을 발견하는 것은 바로 사회 구성주의의 사용에 관한 것입니다.

(T. D. Martsinkovskaya, Onuchin, G. M. Andreeva의 기사 참조).

G. M. Andreeva는 미국의 사회 구성주의를 유럽의 사회 심리학적 개념과 비교하면서 사회 구성주의 개념의 일부 조항이 어느 정도 "새로운 패러다임을 창조하기 위한 특별한 주장"으로 규정될 수 있지만 많은 아이디어가 그는 특히 A. Taschfel의 사회 정체성 이론, S. Moscovici10의 사회적 표상 이론, R. Hare11의 담화 이론과 같은 영역에서 “유럽의 발전에서 이미 크게 시행되었습니다”라고 공식화했습니다. .

사회 구성주의에 대한 여러 비판에도 불구하고 G. M. Andreeva는 긍정적인 측면에 경의를 표합니다. 그녀의 의견으로는 주요 이점은 그 기원에서 새로운 사회 심리학적 이론적 기반을 만들기 위한 다양한 요소를 찾을 수 있다는 것입니다. 그녀는 사회적 구성주의가 영향력 있는 많은 지적 전통을 종합한다는 사실 때문에 "사회심리학적 체계에서 보다 생산적인 패러다임에 대한 건전한 탐색(강조 광산 - 석사)"에 찬성하여 과도한 급진주의를 피할 수 있다고 믿습니다. 지식”12.

K. Gerdzhen은 철학적 및 사회심리적 패러다임으로서 동시에 사회적 구성주의(사회 구성주의의 그의 버전)를 창안했습니다. G. M. Andreeva는 또한 "... 과학은 기본 질문에 대한 답을 찾기 위해 설명에 적합한 것으로 판명된 "언어"를 사용하여 학문 간의 기존 경계를 넘어서야 한다고 믿습니다. 다양한 측면다층적으로 상호 연결된 현실”13) 따라서 사회적 구성주의 패러다임을 철학적 추론을 이끌어낼 수 있는 매개자로 간주한다.

철학과 사회심리학을 대화의 공간으로.

사회 구성주의의 학제 간 지향은 철학적 지식, 특히 현상학의 자원을 포함함으로써 세계에서 인간의 위치에 대한 완전한 이해를 위한 추가 자원을 제공합니다. 예를 들어, T. D. Martsinkowska는 사회적 구성주의에 비추어 “현상학적 환원. 에서 얻은 정보를 구조화하는 데 중요할 뿐만 아니라 외부 세계. 뿐만 아니라 세계에서 자신의 존재에 대한 이해와 의미를 포함하여 의미를 구조화하는 데에도 사용됩니다.”14

러시아 심리학자들이 수행한 흥미로운 작업 중 저자가 사회적 구성주의에 대한 태도를 고정시키는 것을 삼가고 그것에 매우 가까운 맥락에서 작업한 사람들이 눈에 띕니다. 따라서 아동 심리학자 M. V. Osorina는 사회적 표상이 아동에게 "전체론적 ​​세계관과 우주의 일반적인 질서에 포함되는 감각, 즉 아동이 자신을 결정하는 데 도움이 되는 기본 좌표의 특정 시스템을 설정하는 감각"을 제공하는 방법을 고려합니다. 세계와의 중요한 관계”15. M. V. Osorina의 이론은 첫째, 특정 문화적 맥락에 의해 아동의 성장 및 사회화 과정의 조건성을 보여준다는 사실에 의해 사회적 구성주의에 더 가깝습니다. 둘째, 어린이가 문화의 상징적 자원(민속과 어린이 하위 문화의 요소: 공포 이야기, 세는 운율)에 의존하여 사회적 공간에서 상호 작용을 구축하는 방법을 보여줍니다. 셋째, 여기에서 담론은 아동의 성격을 사회적으로 구성하는 중심적인 조직 원리로 이해된다.

나는 다음과 같은 점에 주목하고 싶다. 심리학자의 사회 구성 주의자 아이디어를 보여줍니다.

언어가 작동하는 방식과 방법에 대해

의미(즉, 어린이 세계의 단어는 그 자체로는 결코 의미가 없으며 단어가 만들어지거나 구성된 맥락에서 의미를 얻는다는 추론)는 수많은 미묘한 관찰에 기반합니다. M. V. Osorina는 어린이 관찰을 기반으로 어린이가 자신의 게임 및 개인적 필요를 충족시키기 위해 환경을 독립적으로 풍부하게 하는 방법을 식별하는 것이 가능하다고 믿습니다. 그녀는 이것이 중요하지 않다고 강조합니다. 결국, 사회화 성격의 많은 필요한 단계에 대한 전문가의 지식을 상당히 풍부하게 할 수 있는 관찰과 분석의 조화로운 조합입니다. 예를 들어, 그녀는 이렇게 말합니다. “보통 어른들은 그림을 그리는 어린이가 3세에서 4세 사이에 하는 엄청난 지적이고 영적인 작업의 심리적 의미를 이해하지 못합니다. 비록 성인이 어린이의 사변적 세계 그림의 구성 단계(이탤릭체 내 - M.S.)의 순서를 명확하게 볼 수 있는 것은 유아기 그림의 예에 있지만. 사변적 - 즉, 세상이 어떻게 작동하는지에 대한 자신의 마음에 도달한 이해를 일반화하는 것입니다. 아이는 이러한 이해를 자신의 그림으로 구현하므로 눈에 보이지 않게 그의 영혼에서 일어나고 있는 장대한 작업의 결과를 적어도 부분적으로 볼 수 있습니다.

이 입장은 사회적 구성주의적 태도의 "비율"과 다양한 심리적 개념에서 경험적 데이터(실험, 관찰)를 얻기 위한 특정 옵션이 다를 수 있다는 방식으로 해석될 수 있습니다. 특히 M. V. Osorina의 접근 방식에서 실험은 전통적인 심리학 연구의 특징적인 주도적 위치를 남깁니다. 동시에 그녀의 방법이 현대 사회 학적 사회 구성 주의자 방법론에 가깝다는 것을 나타내는 분석에 큰 중요성이 부여됩니다.

사회적 구성주의 패러다임의 사용은 지식의 사회적 축적과 함께 작업하기 위한 마스터링 전략의 맥락에서 관련이 있습니다. 과학적 및 인지적 활동의 공간에서 직접 발생하는 특정 이론적 재구성 외에도 심리학적 실천에서 사회적 구성주의의 사용을 관찰합니다.

따라서 우리 나라의 주요 사회 심리학자들의 의견과 연구에 의존하여 우리는 사회 구성주의가 한편으로는 세부 사항과 결과를 보존할 수 있는 통합 전략으로 작용할 수 있음을 보여주었습니다. 러시아 과학다른 한편으로는 러시아 심리학자들이 사용하는 방법의 맥락에서 서양 모델을 완전히 포함합니다.

메모

1 Gergen K. J. 현실과 관계. 캠브리지: 하버드 대학 출판부. 1994. P. 67.

2 Jurgen K. 현대 심리학의 사회 구성주의 운동. 사회 심리학: 한계 자기 반성™: 독자. 엠., 1995; Jurgen K. 사회적 구성주의: 지식과 실천. 민스크, 2003; Gergen K. 역사로서의 사회 심리학 // Gergen K. J. 역사로서의 사회 심리학. 성격 및 사회 심리학 저널, Vol. 26, 아니. 2. 1973. (A. Deryabin에 의해 영어에서 번역됨.)

3 Friedman D., Combs D. 다른 현실의 구성. 치료로서의 이야기와 이야기. M., 2001. S. 50.

4 Gergen K. 현실과 관계. 67쪽.

5 인용. 인용: Billig M. 이데올로기적 설명을 이해하는 방법론 및 학문. Antaki, C. (Ed.). Lay 분석 설명: 사례집. 런던: 세이지.

6 Andreeva G. 사회 심리학. 엠., 2002.

7 Andreeva G. 20세기 사회 심리학의 "사회화"에 관하여. 에스 6.

8 아이비드. 에스. 7.

10 S. Moscovici의 사회적 표상 이론에 따르면 인지 행위는 집단이 생성하는 사회적 표상에 이중으로 의존하는 동시에 커뮤니케이션 시스템에 포함되어 변화하는 과정에 있다.

11 R. Hare의 담론 이론은 인간 행동을 특정 텍스트로 간주합니다. 따라서 이 접근 방식에 따르면 모든 사회 심리학적 연구의 전제 조건은 언어 분석입니다. 서로 다른 그룹과 개인이 상호 작용하기 위해서는 통일된 의미 체계를 고수해야 합니다. 토론 과정에서 상호 작용의 모든 참가자가 의미를 지속적으로 개선합니다. 대화와 토론은 범주의 의미가 담화의 모든 참가자가 공유하는 방식으로 해석되도록 해야 합니다.

12 Andreeva G. 20세기 사회 심리학의 "사회화"에 관하여. 에스. 7.

13 Martsinkowska T. 철학과 사회 심리학 - 대화 시도 // 철학의 질문. 2005. 12. P. 120.

14 같은. S. 124.

15 Osorina M. 어른들의 세계 공간에서 아이들의 비밀 세계. SPb., 2004. S. 11.