영적 심리학, 또는 "심리학 기술과 영적 지식을 결합하면 어떻게 될까요?". 스티브 로더 영적 심리학

그리스어로 번역된 심리학이라는 단어 자체는 다음을 의미합니다. "영혼의 지식". 고대 사람들은 물질계의 모든 문제, 질병이 외부에 있으며 원인이 우리 내면 깊숙이, 우리의 본질, 진정한 본성, 즉 영혼에 있다는 것을 이해했습니다. 외부는 내부 상태의 반영일 뿐이며,따라서이 사실을 무시하면 문제가 사람의 삶에서 계속 반복된다는 사실로 이어질 것입니다.

동양의 주민들은 세계(특히 인간)의 구조에 대해 가장 깊은 지식을 가지고 있습니다. 그래서 서양 심리학자들은 동양으로 시선을 돌렸다. 그들은 현대 심리학과 영혼에 대한 지식을 결합하여 영적 심리학.이것은 영혼에 대한 지식, 인간의 내면 세계에 대한 지식이 이제 외부 신체에 대한 지식에 연결되었기 때문에 현대 심리학을 통합할 수 있게 해주었습니다. 이 분야의 전문가들은 동양 주민들의 철학, 신학, 종교, 심리학 및 영적 전통을 주의 깊게 연구합니다.

이것은 20 세기의 60 년대에 일어났습니다. 이에 앞서 영적 심리학은 다음과 같은 방향이 선행되었습니다. 인본주의 심리학, 정신 분석, 행동주의.

심리학의 이 부분은 지금 한 사람에게 일어나는 모든 일은 그가 스스로 선택한 게임이라고 설명합니다. 전생에 의식을 가진 사람은 현재 자신이 수행하는 역할, 모든 사건 및 환경을 결정했습니다. 모든 것 뒤에는 사람의 선택이 있습니다. 따라서 의식이 작동해야 합니다.

영적 심리학 — 실천심리학.그것은 사람이 자신의 삶의 변화를 시작하고, 자신의 의지에 따라 살고, 다른 사람들이 자신의 의식을 조작하도록 허용하지 않도록 격려하는 구체적인 단계를 제공합니다.

영적 심리학은 영적 수준에서 삶을 다루기 시작한 다음 건강 문제를 포함하여 물리적 차원을 바꾸는 것으로 넘어갈 것을 제안합니다. 결국, 질병과 성격, 사람의 기분 사이에 특정 연결이 있다는 것은 더 이상 누구에게도 비밀이 아닙니다. 많은 사람들이 겪는 동일한 두통은 사람이 자신에 대해 느끼는 사랑의 결핍 때문입니다. 동시에 그는 무엇보다도 자신에 대한 사랑이 부족하고 자신을 완전히 받아들이고 자신을 인격체로 인식하지 못한다는 것을 이해하지 못합니다. 이 거부는 주변 세계에 대한 거부와 적대적인 모든 것에 대한 거부를 수반합니다. 영적 심리학은 사람이이 문제를 해결하고 다른 눈으로 세상을 보도록 도와줍니다. 상황에 대한 사람의 태도를 변화시킨다.그에게 일어나는 결과적으로 상황의 변화일반적으로, 뿐만 아니라 주변 지역.

영적 심리학에서 사용되는 주요 방법은 지식,그것은 그의 의식, 따라서 삶을 바꾸는 데 도움이 될 도구로 사람에게 주어집니다.

영적 심리학은 에게 과학적 방향, 그러므로 그것은 종교나 이데올로기로 간주될 수 없다. 이 분야의 각 전문가는 자신의 종교적 또는 무신론적 신념을 가질 수 있습니다.

영적 심리학은 현재 사회 과학 및 의학에서 사용하기 위한 방법을 개발하고 있습니다. 그녀의 발견은 심리학, 정신의학, 사회학, 인류학, 약리학에 적용됩니다.

여기에는 다음 학교 및 분야가 포함됩니다.

1. 영적 심리학(로버트 사델로).
2. 정신 합성(로베르토 아사지올리).
3. Abraham Maslow, Ken Wilber, Michael Washburn, Charles Tart의 이론적 연구.
4. Stanislav Grof의 연구.

자아초월 심리치료는 러시아 연방 정신치료 전문 연맹으로부터 공식 인정을 받았습니다. Stanislav Grof는 모스크바 주립 대학의 명예 교수가 되었습니다.

영성- 가장 높은 인간 가치가 생활 활동의 주요 동기 부여 및 의미 론적 규제자가되는 성숙한 성격의 최고 수준의 발달 및 자기 규제. 심리학에서 영성의 문제는 19세기 후반과 20세기 초반의 기술 또는 "이해" 심리학에서 처음으로 제기되었습니다. (W. Dilthey, E. Spranger). 영성의 개념은 Spranger의 개인 가치 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다. 개인의 영적 내면 세계는 개별 요소에서 파생될 수 없고 목적론적(목적성, 의도성)뿐만 아니라 이들 간의 의미적 연결을 기반으로 하는 완전성을 특징으로 합니다.

전후 심리학에서 영성의 문제는 인본주의 심리학의 여러 접근 방식에서 고려되었으며, 주로 자아초월적이고 실존적이었습니다. 가지.

영성 연구에 대한 많은 접근 방식에 공통적인 것은 초개인적 의미와 가치, 신적 또는 우주적 힘과 영성을 연결한다는 인식입니다.

오늘날 국내 심리학의 실태는 물질주의적 패러다임이 지쳐가고 있음을 보여주고 있다. 6세기 동안 존재해 온 물질주의적 인간관과 함께 종교적 이상주의적 인간관은 20세기 동안 계속 존재해 왔다. 따라서 많은 현대 심리학자들이 모든 종류의 종교적, 영적 실천으로 눈을 돌리고 인간에 대한 기독교 교리와 정통 영적 실천에 관심을 돌리는 것은 우연이 아닙니다.

V.P. Zinchenko는 슬프게도 러시아 역사가 V.O. 20세기 초의 클류체프스키: 이전에는 심리학이 영혼의 과학이었지만 이제는 영혼 부재의 과학이 되었습니다. 영혼은 심리학이 완전한 무관심을 보여주는 나머지 부분에 있음이 밝혀졌으며, 그 자체는 영혼의 과잉으로 고통받지 않기 때문에 양심의 가책을 느끼지 않습니다. 그녀는 영혼과 함께 시간 감각을 잃었고, 문화-역사 심리학과 일부 다른 분야에서 되찾으려 애쓰고 있습니다. 그러나 지금까지는 영혼이 아니라 그에게만 있었습니다. 정신의 존재론은 구축되었지만 영혼의 존재론은 구축되지 않았다고 말할 수 있습니다. 지금까지 문학과 예술만이 영혼을 이해하는 데 다가갈 수 있었습니다(15).

학사 브라투스는 또한 철학, 윤리, 신학과 결별하는 심리학이 영혼에 대한 이해를 잃어버렸다고 강조했습니다. 인간을 사물, 사물 중 사물로 자연과학적 접근의 길을 걷기 시작했습니다. 영혼과 영은 물질 세계에서 부차적인 것으로 간주되기 시작했습니다. 이제 완전한 이해에 있어서 영혼을 향한 것이 아니라 적어도 영혼의 충만을 향한 점진적인 전환이 있습니다(9).

인도주의적 접근은 사람의 영적 표현, 지원, 적절한 거울, 도덕적, 기독교적 접근은 영성을 드러내는 것을 목표로 합니다. 이 세 가지 접근 방식은 연속적이며 다음 접근 방식은 이전 방식을 파괴하지 않고 추가함으로써 흡수합니다. 새로운 원칙고려, 고양, 사람의 전체 이미지를 구축. "그러나 오늘날 우리는 무엇보다도 먼저 도덕적 수준으로 올라간 다음 종교적 수준으로 올라야 합니다."(A.I. Solzhenitsyn)

학사 이와 관련하여 Bratus는 심리학의 세 가지 라인을 확인했습니다.

인도주의 심리학

의식의 가능성을 확장하고, 영적 성장을 위한 여지를 만들고, 개인의 발전과 자아실현을 위해 고안된 인도주의적 노선입니다. V.M.에 따르면 과학적 지식의 인도주의적 이상 Rozin은 사람의 영적 과정에 기여하고 발달을 위한 공간을 확보하는 독특한 영적 현상에 대한 연구를 포함합니다. 그러나 개발은 어디서, 무엇을 위해?

도덕심리학

도덕 심리학 계열은 성격 자체를 폐쇄하지 않으며, 성격 자체와 성장을 위해 존재하게 만들지 않습니다. 왜냐하면 한 사람의 중심 의미 형성 특성은 다른 사람과 관계를 맺는 방식이기 때문입니다. 도덕 원칙의 교리는 윤리이지만 윤리는 반심리학적이다. 그 조항은 규범적이며 특정 사람의 심리와 관련이 없는 어떤 식으로든 행동하도록 규정합니다. 따라서 많은 심리학자들은 특히 윤리에 관심이 없으며 Z. 프로이트 이후 그들은 도덕이 종종 거짓, 포즈, 진정한 얼굴의 은폐, 외부 압력, 검열. 그러나 이 견해는 인간 발달의 경로와 상관 없이 성격 및 발달 기준에 대한 연구에서 정당합니다. 이러한 상관관계가 성립되면 성격 자체의 의미가 달라지고 이를 바탕으로 심리학이 윤리학으로 진입한다. 그들에게 공통 영역은 사람과 다른 사람의 관계입니다. 그리고 이러한 태도가 윤리의 핵심이자 핵심입니다. 개인의 건강은 다른 사람에 대한 무관심한 태도의 이상을 보장합니다. 그러므로 도덕적 지향은 외적인 압력일 뿐만 아니라 정상적 발달의 길잡이인 본질이며 개인 건강의 기준이자 반영이며 타인을 그 자체로 가치로 본다. 그렇기 때문에 도덕적 심리학에서 기독교 심리학으로의 다음 단계가 가능한 이유는 다른 사람에게 보편적 일뿐만 아니라 신성한 가치를 부여하고 하나님의 형상과 닮음으로 간주하고 정상적인 발달 - 그리스도를 본받는 실제 경험으로 간주합니다.

기독교 심리학

기독교 심리학의 노선은 인간에 대한 기독교적 이미지에 대한 의식적 지향, 도덕의 절대적인 기초에 대한 인식을 의미합니다. 이때 심리학과 종교의 공통 영역은 신앙이다. 믿음은 의심할 여지 없는 심리적 사실이며 실현을 위한 전제 조건이며 필요한 지원이며 어떤 방식으로든 복잡하게 조직된 인간 활동의 조건입니다. 사람은 자신이 믿는 감정적이고 따뜻한 연결을 가진 미래에 대한 전체적인 이미지가 필요합니다. 그러므로 신앙은 단지 종교적 현상이 아닙니다. 지시나 예를 통해 외부에서 수신할 수 없기 때문에 신자는 자기 자신에게만 증언할 뿐, 생각할 수 없으며 반성으로 만들어집니다. 비종교적 신앙은 현재 활동의 의미를 제공하고, 종교적 신앙은 상승하고, 삶과 죽음의 최종적이고 궁극적인 문제와의 연결을 명확히 하고, 영적인 영역을 완성으로 유지하고, 인간 모습의 돔을 유지합니다.

동시에, 종교의 형태는 수세기에 걸친 시험을 통과한 인간 존재에 대한 질문에 대한 확고한 답, 그 안에 특별한 형이상학적 공간의 존재에 대한 답을 반영합니다. 기독교 문화에서 중심 이미지는 그리스도의 형상입니다. 구세주는 우리 문화의 초점, 구원, 칭의와 희망, 참 형상의 의인화, 그 지점, 열망의 지점이며 그 이상으로 설정할 수 없지만 아래로 떨어지지 않아야 합니다(9).

Zinchenko V.P.는 "영혼과 그 교육에 대한 성찰"이라는 텍스트를 작업하면서 50년 이상 과학 심리학자로 일하면서 자신의 직접적인 전문 분야에서 텍스트를 준비하는 일에 착수했으며 이것이 다음과 같이 밝혀졌다고 말했습니다. 그가 결정해야 했던 가장 어려운 과제. 영혼의 양육은 영원한 문제이지만, V.P. Zinchenko의 쓰디쓴 말에 따르면 심리학은 그것을 해결하는 데 성공했다고 자랑할 수 없다. 거의 150년 전에 심리학자들은 영혼을 객관적으로 연구하기 위해 영혼을 별도의 기능으로 나누기 시작하여 오늘날까지 이 활동을 계속하고 있습니다. 영혼을 모으려는 시도는 드물고 성공적이지 않습니다.

영혼은 정신과 의식과 대조적으로 보편적이고 비역사적이며 원형입니다. 그녀는 절대적이고 진실에 연루되어 있으며 동시에 과거와 미래의 경계에 서서 그녀가 없이는 살 수 없는 시간 감각을 유지합니다. 영혼은 스스로를 드러내는 것만큼 발전하지 않습니다. 영혼은 내 영혼이 다른 사람(M.M. Bakhtin)에게 주는 선물이며, 기증자가 무엇인가, 누구에게 줄 수 있을 때 좋은 것입니다. 영혼은 주는 것으로부터 줄어들지 않고 성장하는 놀라운 선물입니다. 그러므로 영적으로 관대한 사람은 그가 받은 것보다 더 큰 영혼을 하나님께로 돌아올 것입니다. 플라톤의 환상에 따르면 영혼의 구성 요소로서 이성, 감정 및 의지의 존재가 부를 보장하지는 않습니다. B. Pasternak이 비꼬듯이 말했듯이 재능은 많고 정신은 없습니다. 혼과 영의 관계는 역설적입니다. 한편으로 영혼은 영적 에너지를 먹고 평화로운 목적을 위해 아낌없이 사용합니다. 한편, V.V. 나보코프, 영혼을 제거하면 정신이 10배나 증가하지만 목표는 영혼이 없고 비인간적입니다. 튜체프는 영혼을 속박에 갇힌 영혼으로, 항상 대처할 수는 없다고 설명했습니다.

Zinchenko는 우리 영혼의 생명이 흐르는 공간에 많은 관심을 기울였습니다. 영혼이 위치하는 적어도 세 개의 공간이 있습니다. 사람들 사이; 사람 자신의 외부와 내부 형태 사이; 과거와 미래 사이. 그녀는 나열된 쌍을 수평으로 연결하고 가능하면 수직으로 연결하여 많은 작업을 수행합니다. 그러나 경계 지역에 대한 아이디어는 가장 주의를 기울일 가치가 있습니다. 영혼의 경계는 외적, 내적 형태에 영향을 주어 스스로를 드러낼 수 있다는 사실과 모순되지 않는다. 지.지. Shept는 다음과 같이 썼습니다. “일반적으로 철학자와 심리학자들이 내부에서 찾고 있던 “영혼의 자리”를 찾지 못했기 때문이 아닙니다. 반면 영혼은 모두 외부에 부드럽고 통풍이 잘되는 덮개로 덮여 있습니다. "우리"를 감싸고 있습니다. 그러나 한편 그녀에게 가해지는 타격은 우리 얼굴의 주름과 흉터다. 전체 영혼은 외모입니다. 사람은 외모가 있는 한 산다. 그리고 성격도 외모다. 영혼은 본질, 생명이 부여된 일종의 자연적인 신체 형태입니다. 이것이 아리스토텔레스가 영혼을 고려한 방식입니다. 그러므로 영혼은 육체의 완성이다. 영혼은 가상적이고 잠재적일 뿐만 아니라 실제적이기도 합니다(9).

현대 인본주의 심리학의 영성에 대한 태도는 J.J. V. Frankl의 견해에 대한 Shea: “실존적 분석은 인간의 영적 차원에 초점을 맞추고 있습니다. 여기에 자유, 책임, 의미에 대한 의지가 있습니다. 영적 차원에는 종교성을 드러내는 초월의 길이 있습니다. 타고난 것과 억압된 것 모두입니다.”(5)

V. Frankl은 심리-물리적-유기적 및 영적-개인적 성격을 지닌 실존적 분석의 필요성에 주목했습니다. 이 분석 덕분에 무의식뿐만 아니라 영적 무의식까지 내려갈 수 있다. 반대로 인간의 영적인 것을 가장 높은 것으로 간주한다면 심리학의 정점은 바로 실존적 분석이다. Frankl은 "최고의 심리학"의 개념은 실제 적용에서 사람의 신체적인 정신 뒤에 있는 사람의 영성을 잊지 않고 정신과 정신의 심리 치료가 되기 위해 노력하는 모든 심리학에 적용할 수 있다고 믿습니다. 이 감각은 ​​영적 차원, 즉 인간 존재의 더 높은 차원의 존재에 대해 알고 있습니다.(31)

E. Fromm은 심리적 문제로 간주되는 대부분의 것이 기본 답변의 부차적 인 결과이기 때문에 실존 적 질문, 그의 비밀 사적 종교에 대한 답변을 설정해야만 개별 환자 또는 모든 사람을 이해할 수 있다고 주장했습니다. 이 개별 종교는 의식적으로 선언된 종교와 일치하지 않을 수 있습니다. 영적 영역이 파괴되지 않도록 유지하는 것은 개인적인 믿음의 강렬한 에너지입니다. "신이 없으면 모든 것이 허용됩니다."- F.M.의 유명한 말. 도스토예프스키.

인본주의 심리학의 스펙트럼에서 Abraham Maslow는 "영적인 것은 진정한 "나"의 필수적인 부분, 개인의 정체성, 내면의 핵심, 그의 종, 그의 화신의 일부이며 본능적 유사성을 가지고 있으며 가장 높은 이러한 목표를 달성하는 가치는 "인간과 개인을 초월한"(20)입니다.

R. May는 “종교적 긴장이 포함되지 않은 사람의 그림은 불완전합니다. 순전히 자연주의적 심리치료 기법은 효과적일 수 없습니다. 건강한 사람은 창조적으로 신에게 적응해야 하며 안정적인 종교적 감정은 개인의 건강을 위한 필수 조건이라고 결론지을 수 있습니다. 이를 바탕으로 R. May는 다음과 같은 상담 지침을 도출합니다. “상담자의 임무는 내담자가 고통스러운 죄책감에서 벗어나도록 안내하고, 그가 본성에 내재된 종교적 감정을 받아들이고 강화하도록 용감하게 돕는 것입니다.”(21항)

“노이로제에서 개인 건강으로의 전환은 진정으로 기적적인 과정입니다. 인간은 희망의 힘으로 절망의 깊이에서 일어납니다. 비겁함 대신 용기가 온다. 이기심의 딱딱한 껍질은 비이기심이 가져오는 쾌락의 영향으로 녹아내립니다. 기쁨의 급류가 고통을 씻어줍니다. 그리고 사람의 삶에 들어가는 사랑은 외로움을 이깁니다. 그는 마침내 자신을 찾고 친구와 우주에서 자신의 위치를 ​​찾습니다. 이것이 신경증에서 개인 건강으로의 전환입니다. 그리고 이것이 믿음의 의미”(21)-Rollo의 이러한 말은 인간 정신의 부흥의 힘과 힘을 드러냅니다.

M. Bowen은 자신의 저서 “Spirituality and Person-Centered Approach”에서 이러한 접근의 주요 기반 중 하나가 되었으며, 그 영적 측면은 내면의 자아의 존재입니다. 다른 민족의 영적 전통뿐만 아니라 우리 안에 있는 신으로서 그녀는 다음과 같은 결론에 도달합니다. 8). 직접적인 경험을 통해 감지할 수 있는 지혜, 지식, 사랑의 근원인 그녀는 내면의 근원이 "나"의 경계를 넘어 우주의 에너지와 관련되어 있음을 주목하면서 내면의 자아라고 부릅니다.

따라서 사람들 사이의 관계는 공간과 시간을 초월하는 방식으로 발생할 수 있습니다. 인류의 공통된 심리적 유산을 보존하려는 정경의 집단 무의식을 들 수 있다. 바로 여기에 종교와 신의 근원이 있기 때문입니다. 신의 관념은 원형, "원래의 이미지"입니다. 따라서 융은 “전능한 신적 존재의 관념은 어디에나 있고, 의식적으로 인식되지 않으면 무의식적으로 수용되는 것은 원형이기 때문에… 신은 의식적으로, 그렇지 않으면 다른 무언가가 신이 될 것이고, 터무니없고 어리석은 무언가가 될 것입니다"(33). 신경증을 치료하는 과정에서 원형은 스스로 살아나며 인격에 대한 영적 안내자 역할을 하여 무가치한 욕망과 투쟁으로 불완전한 자아를 억누른다. 종교인이 말하듯이 이것은 하나님의 섭리라고... 좀 더 겸손하게 말하자면 영혼이 자연의 삶에 눈을 떴다고 하겠다”(34항).

롤로 메이는 “… 집단 무의식의 뿌리는 우리가 '신'이라는 이름을 붙인 우주의 창조적인 구조로… 여기서 사람이 진정으로 자신을 발견할 때 사회에서 자신의 위치를 ​​찾고 어떤 의미에서는 신을 발견한다고 말하는 것으로 충분합니다. 그는 또한 인간의 영적 구성 요소에주의를 기울였습니다. 기본 원리들인간 성격에 필요한 것: 자유로운 개성, 사회적 통합 및 종교적 긴장, 이것을 이해할 필요가 있을 때 지적 심리 상담 . 인간의 본성은 모순적이기 때문에 그것은 살과 영혼으로 구성되어 있습니다. 그가 영적인 세계로 완전히 물러나려고 하고 자신에게 육체가 있다는 것을 인정하기를 거부한다면(예를 들어 강신술과 일부 극단적인 형태의 기독교 과학) 그 역시 신경증이 됩니다. 사람은 내부 긴장을 통제해야 합니다. 동일한 세계의 반대되는 두 측면 사이에서 발생하는 긴장, 즉 조건이 없고 조건에 의존합니다. 이 일차적 긴장에서 인간의 종교가 탄생합니다. 그러므로 인간의 모순은 인간 본성 안에 신이 존재한다는 사실을 증명한다. 그리스도인들은 인간이 하느님의 아들이라는 근거로 긴장을 표현합니다”(21항). R. May는 동시에 경험하는 죄책감을 큰 기회와 큰 운명의 증거로 간주하며, 고도로 발달된 개인은 대부분의 사람들보다 더 심하게 죄책감을 느끼고 이를 더 발전시키기 위해 사용합니다. 그는 도덕적 원형의 구조를 보여주면서 이것을 인간으로 태어날 때 물려받은 도덕적 패턴인 "선천적 도덕성"의 표현으로 간주합니다. 보편적 인간 도덕은 인간의 집단 무의식에서 세기에서 세기로 전달됩니다. 특정 형태의 도덕은 그것이 발전하는 문화에 따라 다르지만 그 기반은 보편적입니다. “덕의 가장 위대한 천재는 예수이십니다. 프란치스코를 비롯한 많은 이들도 자신의 잠재의식의 깊숙한 곳을 뚫고 인류의 집단 무의식 속으로 파고들어 그곳에서 보편적 원형을 발견했다는 점에서도 위대하다. 이러한 원형에 대한 그들의 표현은 세계 도덕성의 모범이 되었습니다.”(21항) 메이는 인간의 도덕적 문제를 매우 복잡하게 고려하면서 “도덕의 유일한 적절한 구조는 삶의 일차적 의미에 기초하고 있다. 각 사람은 자신의 모든 행동으로 간접적으로 자신의 기본 의미에 대한 믿음을 바탕으로 특정 구조를 표현합니다. 비록 그가 그것을 이해하려고 시도하지는 않았지만 ... 기본 구조는 신의 본성입니다. 신성한 법칙은 창조의 순간부터 끝까지 생명의 기초가 됩니다. 그리고 인간의 생명은 이러한 법칙에 따라야 합니다. 이것은 기본적인 인간 본능의 표현의 일차적이고 보편적인 채널이 취하는 형식입니다"(21항). 그렇기 때문에 그리스도의 도덕적 계명은 영원한 진리입니다. 우리는 이러한 하나님의 법칙을 그의 뜻으로 인식하지만 그에 따라 살지 않습니다. 이것은 인간의 모순을 반영합니다.

사람은 자신이 이기주의자가되어서는 안되고 자신을 사랑해야한다는 것을 이해하지만 그렇게하지 않습니다. 사람은 하나님의 아들이며, 사람의 이 참 모습이 사람의 본성입니다. 따라서 "원수를 사랑하십시오"라는 명령은 사람의 응답을 불러 일으키며 그에게 외계인이 아니지만 ... 그는이 불완전한 세상에서이 공식으로 매우 불완전하게 살고 있습니다. 인간이 무엇인지와 인간이 되어야 하는 것, 그의 신성한 기초와 이기심 사이의 모순이 바로 이것입니다. 여기에서 하나님의 뜻은 인격의 기초부터 양심의 소리처럼 들리는 사람에게 말합니다. 소크라테스는 그것을 "내면의 목소리"라고 불렀습니다. 이는 가야 할 길을 나타냅니다. R. May는 도덕의 문제에 대한 답을 다음과 같이 정의하였다: 하나님이신 우주적 구조를 통한 본능적 자기표현(21). “누구든지 자기 영혼을 구원하고자 하는 자는 잃을 것이요, 누구든지 나와 복음을 위하여 자기 목숨을 잃으면 구원하리라”(막 8:35). 그런 다음 사람은 기본 구조와의 연결을 깨닫고 모순이 부분적으로 완화됩니다. 이제 그는 자유롭게 전진하고 자신의 진정한 동기를 용감하게 표현할 수 있습니다. 하나님을 사랑하고 원하는 대로 하십시오. 이것은 참으로 사실이지만 진실은 하나님을 사랑하는 것이 그의 법을 지키는 것입니다.

"은혜"는 신학적 용어이지만 심리 치료 사전에는 "계몽"이라는 동의어가 있습니다. 자신의 자기 중심주의로 고통받는 신경증 환자는 이제 항복하기를 열망하고 모든 것, 심지어 생명까지도 포기할 준비가 되어 있습니다. 그 사람은 양보하고 도움을받을 자격이 있다고 생각하지 않습니다. 우주와 하나님의 섭리 앞에서 자신의 무가치함과 무가치함을 깨닫고 겸손할 준비가 된 것입니다. 사람은 교만의 짐에서 벗어나 자신의 무가치함을 느끼지만 동시에 하나님의 계획에 참여하는 사람으로서 자신의 중요성을 더 강하게 느낍니다. 목숨을 잃은 한 남자가 목숨을 구합니다. 그는 깨달음에 도달합니다. 이러한 깨달음과 은혜의 경험은 개인에게 독특하고 비할 데 없는 자유감을 줍니다. 인간은 더 이상 자신과 갈등하지 않으며 올바른 선택을 할 자유가 있습니다.

영적 심리학. E. 크리슈나마차랴. 21세기 실용오컬티즘을 공부하는 학생들에게 지침서로 추천할 수 있는 책이다. 지원자의 잠재된 심리적 능력을 여는 것은 그 자체로 열쇠입니다. 이것은 매우 추상적인 주제인 심리학을 이해하기 위한 많은 실용적인 설명을 제공합니다. 이 책을 공부하면 독자는 마음의 훈련이 주요 측면요가의 길에서.

온라인으로 영적 심리학 책 읽기

우리는 이 놀라운 스승님의 책을 다시 출판하게 되어 기쁩니다. 그것은 우리에게 축복입니다. 21세기 실용오컬티즘을 공부하는 학생들에게 지침서로 추천할 수 있는 책이다. 지원자의 잠재된 심리적 능력을 여는 것은 그 자체로 열쇠입니다. 이것은 매우 추상적인 주제인 심리학을 이해하기 위한 많은 실용적인 설명을 제공합니다. 이 책의 연구를 통해 독자는 마음의 훈련이 요가의 길에서 가장 중요한 측면이라는 것을 깨닫게 될 것입니다. 이 책은 크기는 작지만 요가, 점성술, 경전의 가르침 사이에 존재하는 모든 연결점을 제공합니다. 여기에 제공된 실제 지침은 지망자에게 간단하고 명확합니다. 책 말미에 주어진 명상은 베다 만트라의 번역이다. 정해진 시간에 그것을 수행한 사람들은 약속된 결과를 얻었습니다.

아주 짧은 시간에 이것을 인쇄한 B.V.S Shastri 형제, 표지 디자인을 완벽하게 한 Devi Prasad, 그리고 이 노력에 우리를 도운 다른 모든 형제들을 스승께서 축복하시기를 빕니다.

E. 아난타크리슈나

머리말

마음에는 두 개의 얼굴이 있습니다. 그 중 하나는 신체와 신체의 필요에 관한 것입니다. 이 마음에는 야망, 욕망, 감정, 본능 및 반사 신경이 포함됩니다. 두 번째 사람은 자기 자신, 종종 영이라고 불리는 참 자아에게로 향합니다. 이 두 얼굴 사이에 마음의 본질이 있습니다. 그것은 아는 사람과 알려지지 않은 사람 사이의 문입니다. 심리학은 감각을 통해 몸과 외부의 객관적 세계로 향하는 마음의 얼굴을 다룬다. 그러나 사람이 이 마음과 그 대상, 즉 객관적 세계에 대해 아무리 많이 알고 있어도 자신의 마음을 지배할 수 없습니다. 마음의 메커니즘을 역전시키는 과정이 필요하며, 이 과정이 요가의 팔정도(八正道)입니다. 그러나 이 과정을 따르기 전에 객관적인 마음은 영의 우위를 받아들이고 대상의 세계에서 선을 찾아 방황하는 것을 멈춰야 합니다. 어떤 사실에 대한 지식은 그로 하여금 그렇게 하도록 강요할 것이며, 이 책은 정확히 이 필요한 지식을 마음에 주기 위한 것입니다.

그것들은 1970년에 스폰틴에서 비사카파트남으로 온 나의 영적 동반자 알버트 사시 덕분에 책 형태로 만들어졌습니다. 그는 이 책의 타자기 원고를 받고 스폰틴으로 돌아왔고 며칠 후 그의 육체를 떠났다. 그래서 이 책은 월간 '마이 라이트'에 별도의 호로 출간될 때까지 출간을 기다렸다. 이제 제네바에 있는 행성 합성 연구소(Institute of Planetary Synthesis)의 직원들이 짧은 시간 안에 인쇄 준비가 된 레이아웃을 준비하여 재인쇄 작업을 수행했습니다. 관심을 가져주신 루돌프 슈나이더 형제와 원문을 입력하고 최종본을 준비하는 데 수고를 아끼지 않으신 연구소의 젊은 영혼들에게 감사드립니다.

E. Krishnamacharya 박사,

영적 심리학

복잡성에 대한 철저한 지식 인간 심리학실용신앙을 공부하는 학생에게 필연적으로 요구된다. 사람은 항상 작용하는 잘 계획된 미묘한 힘의 양입니다. 그들은 꽃 봉오리에 있는 섬세한 꽃잎 주름처럼 숨겨져 존재합니다. 그 전성기의 미래 색깔과 향기는 잠재적으로 싹 단계에 존재한다. 새싹을 잘못 다루면 미래의 꽃을 망칠 수 있습니다. 사람이 미묘한 힘으로 무언가를 하려고 할 때마다 주관적으로나 객관적으로 작동하는 일련의 연쇄 반응을 시작합니다.

인간의 메커니즘에는 구조적 및 기능적 신체가 포함됩니다. 구조체는 속사람의 지휘자이자 도구일 뿐이다. 기능적 신체는 자질을 결정하고 사람의 생명, 정신 및 불면을 형성합니다. 신체와 미묘한 차량의 해부학에 대한 명확한 지식을 갖는 것은 신비주의를 실천하는 데 필수적입니다. 먼저 물리적 도체의 개념을 파악해 보겠습니다.

육체로서 우리에게 친숙한 것은 과학적인 의미의 육체가 아니라 여러 작용력의 균형의 결과일 뿐입니다. 육체는 마음에 나타나는 모습일 뿐입니다. 그것은 일련의 사슬에 의해 강제로 존재한다. 화학 반응. 매초 유기물과 무기물의 두 가지 상태 사이에 가역적인 반응이 있습니다. 수정 및 배아가 성숙한 인체로 성장하는 과정에는 무기 및 유기 왕국의 활동이 포함됩니다. 공기, 음식 및 물은 유기물의 형태로 들어갑니다. 신진대사는 균일한 흐름을 유지하며, 이러한 균일성은 건강과 장수로 이해됩니다. 외부로부터 방해받지 않는다면 자연스럽게 쉽고 편리하게 진행됩니다. 따라서 요가 수행자의 첫 번째 의무는 이 균형이 자신이나 환경에 의해 방해받지 않도록 하는 것입니다.

사람의 신체 조직에서 이러한 균형을 유지하려면 효과적인 메커니즘이 있어야 합니다. 생명체(프라나 샤리라)라고 합니다. 프라나는 우주에 존재하며 형성 과정에서 원자에 의해 유전됩니다. 유기 세포는 우주에서 다양한 형태로 그것을 흡수하며 널리 알려진 형태는 우리가 햇빛이라고 부르는 것입니다. 더 거친 수준(기체)에서는 산소로 이해하고 더 거친 수준(액체)에서는 물로 이해합니다. 지구에 존재할 수 있는 가장 거친 생명 수준에서 우리는 그것을 섭취한 음식과 그것을 받아들이는 조직 사이의 경계선으로 이해합니다. 이 층은 동화 과정을 촉진하며 안나라고 합니다. Prana는 무형의 물질로 존재하는 가장 작은 세분화까지 전체 물리적 껍질을 관통합니다.

생명의 몸인간은 세 가지 유형의 단순(비물질 및 베어링 특성) 물질로 구성됩니다: 맥동, 방사 및 포위. 그들의 기능은 맥동, 복사 및 물질화입니다. 맥동은 구심 및 원심 맥동(프라나)을 생성하고 맥동 평형(사마나)을 가능하게 합니다. 이 균형은 멘탈계와 상위계의 이미지에 따라 육체의 모양을 유지합니다. 요가의 과학에서는 이 이중 맥동을 프라나-아빠나(prana-apana)라고 합니다. 동양 심리학에서는 그것을 바타(vata)라고 부릅니다. 우주가 맥동한다는 사실은 고대 과학의 원리 중 하나입니다. 프라나와 아파나의 이중 과정 형태의 맥동의 이러한 속성은 또한 우리 지구의 생명체에 의해 유전됩니다.

복사는 맥동 기반으로 열광 및 전자기 원리를 나타냅니다. 이 방사선은 멘탈체를 생명으로 포화시킬 뿐만 아니라 다른 네 가지 맥동(프라나)*을 부활시키고 맥동 평형에서 제거합니다. 이것은 사람에게 연소의 소용돌이를 형성합니다. 피타라고 합니다. 이 두 단계 후에 세 번째 단계인 구체화가 발생합니다. 이것은 멘탈계에 이미 존재하는 패턴체의 물리적 투사에서 뒤따르는 생화학적 연쇄 반응의 현상입니다. (육체는 멘탈에서 나와 멘탈 안으로 들어갑니다. 이에 대해서는 다른 곳에서 설명하겠습니다.) 이 물질화 과정은 유형 물질의 형성을 위한 저장소인 세 번째 소용돌이를 형성합니다. 그것은 shleshma(끈적임 또는 점액)라고 합니다. 이 세 가지 중요한 비물질 저장소는 의인화된 수준에서 비슈누, 루드라, 브라흐마의 푸라닉 상징에 해당합니다. Puranas의 용어는 행성, 태양 및 우주 평면의 공간에서 동일한 저장소를 지정합니다.

* 오박동(프라나)은 유도, 수축, 수축, 확장 및 균형을 이루는 힘입니다. 산스크리트에서는 각각 프라나, 아파나, 비야나, 우다나, 사마나라고 부른다.

원심 및 구심 맥동이 균형을 유지합니다. 그것들은 한편으로는 연소와 다른 한편으로는 물질화에 의해 지배되며, 동시에 그것들은 맥동의 과정에 의해 야기됩니다. 이 전체 과정은 순환 순서로 작용하는 힘의 정삼각형을 형성합니다. 이러한 힘은 먼저 멘탈계에서 나타납니다. 그것들이 물질화될 때, 즉 아스트랄계, 에테르계, 물리적계로 내려가면서 팽창과 응집이 나타납니다. 이것이 주체의 상태에서 대상의 상태에 이르기까지 사람에게 작용하는 3가지 창조적 저장소와 5가지 기능적 발현 사이의 관계이다. 세 가지 창의적인 표현 건강한 사람완벽한 관계로 존재하며 탄트라 상징주의의 삼각형을 나타냅니다. 연소 저장소의 4차 표현은 완전한 정사각형이며, 그 중심에는 정사각형의 대각선을 따라 움직이는 힘의 교차점이 있습니다. 5개의 맥동은 정사각형의 네 모서리와 그 중심으로 표현됩니다. 이 다섯 점은 지구의 아들들(Mahabharata의 판다바)이 Pitris(생식 지능)로부터 물려받은 오각별의 상징으로 표현됩니다. 인간의 기원에 대한 위의 상징적 표현은 베다 전통에 속하며 고대 의학 과학의 기능적 해부학의 기초를 형성합니다. 홀.

에디터에서
백여 년 전 성 테오판 은둔자(St. Theophan Recluse)는 현대 과학의 상태가 "과학은 요구한다"고 말할 수 없고, "대개는 이것을 본다"고 말할 수 있다고 올바르게 지적했습니다. 방법." 1869년에 작성된 과학의 실패에 관한 그의 노트에서 그는 다음과 같이 씁니다. 무엇 - 또는 존재의 일부, 존재의 일부는 신의 창조물이며 그 법칙은 신의 의지의 결정을 계시하고, 과학은 그 시작과 특정에서 작동하는 법칙의 결정으로 올라갑니다. 존재의 원은 우리에게 정확한 정의모든 이성적 피조물에게 있어서 긴급한 법칙인 순종하는 것은 하나님의 뜻입니다. 그러면 각 과학은 말하자면 신성한 계시를 담고 있는 성경의 책들 중 하나가 될 것이며, 모든 과학은 그 전체가 사물의 본성 안에 있는 하나님의 계시인 성경이 될 것입니다. 그러면 우리는 두 개의 성경을 갖게 될 것입니다. 하나는 기록되었고 다른 하나는 기록되지 않았지만 사물의 존재에 포함되었습니다. 이론상으로는 과학이 순종과 겸손을 요구할 수 있기 때문이지만 실제로는 지금처럼 그럴 가치가 없습니다. 그만한 가치가 있을지는 알 수 없지만 지금은 그것을 언급하는 것은 잘못된 것입니다."
J. G. Bennett이 극적 우주와 영적 심리학을 쓴 후 오늘날 우리는 이제 마침내 그런 과학이 존재한다고 안전하게 말할 수 있습니다. 네, 유감스럽게도 지금까지는 그것이 공개 영역이 아니거나 적어도 소위 서구 과학의 진보된 부분의 자산이 아닙니다. 왜냐하면 뛰어난 사상가이자 신비주의자인 Bennett은 시대를 훨씬 앞서 있었기 때문입니다. 우리는 이미 그의 책 "The Witness"의 서문에서 이에 대해 썼지만 이제 그녀의 네 번째 작품에 대해 알게 된 후 말한 내용을 평가할 수 있습니다.
"드라마틱 유니버스"의 4권이 참으로 그 진정한 시작을 실현하고 그것을 발견한 종합 과학이라면 "영적 심리학"은 인간과 인간의 전체 본성에 전념하는 이 과학의 일부입니다. 20세기 과학사상이 받아들인 언어로 의식적으로 쓰여진 이 책은 인간의 물질적, 정신적 본성의 복잡한 구조와 종교와 신비로운 문헌에 절망적으로 얽혀 있는 육체, 영혼, 정신의 기본 개념을 명확하고 정확하게 묘사하고 있습니다. 드라마틱 유니버스와 함께 과학과 종교를 조화시키는 가장 중요한 과제가 원칙적으로 어떻게 해결될 수 있는지 보여줄 뿐만 아니라 개인이 이 종합을 실질적으로 가능하게 합니다. 이것이 정당한 이유에서 Bennett가 자신의 영적 심리학이 개인, 사회 및 우주 문제에 대한 섭리적 해결책을 포함하는 인간 완전성 또는 영적 변화의 심리학이라고 씁니다. 이것은 인간 본성의 영적 측면을 무시하고 결과적으로 단지 세속적인 심리학 또는 적응의 심리학인 "과학적" 심리학과 근본적으로 구별됩니다.
번역 편집기
A.L. 돌고폴스키
모스크바 2000년 1월 11일
1장
영적 심리학
내가 이 책을 쓴 독자라면 "내 삶의 의미와 목적은 무엇이며 어떻게 달성할 수 있는가?"라는 질문에 대한 답을 찾고 있을 것입니다. 나는 내 책이 여러분 각자가 받아들일 수 있는 답을 제공할 것이라고 순진하게 주장하지 않을 것입니다. 나는 나 자신이 진실이라고 생각하는 것만 말할 수 있습니다. 그래서 제 관점에서 우리의 역할은 에너지 균형을 유지하는 것입니다. 태양계, 뿐만 아니라 영적 진화에 기여합니다. 우리가 말할 수 있는 한, 우리는 자연을 사용하기 위해 존재하는 것이 아니라 자연을 섬기기 위해 존재합니다. 의식적으로 존재의 목적에 봉사함으로써 우리는 "진정한" 존재가 됩니다. 그리고 반대로 우리는 의무를 다하지 않고 꿈의 세계에 사는 일종의 "귀신"으로 남아 있습니다. 이 관점에 동의한다면 우리의 첫 번째 목표는 대자연이 의도한 삶을 준비하는 것이어야 합니다.
과거 인간은 천국 소망과 영벌에 대한 두려움으로 이 길을 가도록 유혹하거나 강요받았지만 그 이유는 여전히 숨겨져 있었습니다. 따라서 약속과 위협이 힘을 잃었을 때 사람들은 근면이나 희생의 필요성을 깨닫지 못했습니다. 물론 그것이 자신의 복지나 가장 가까운 사랑하는 사람들의 복지에 관한 것이 아니라면 말입니다. 수세기 동안 거의 모든 인류는 "하나님이 우리를 부르기에 합당하다고 생각하신 삶의 방식에 만족"했습니다. 이제 모든 것이 다릅니다. 18세기에 인간은 "하나님이 우리와 함께 계시며 세상은 근심할 것이 없다"라는 말을 "모든 인류가 우리와 함께 하며 하늘에 대하여 근심할 것이 없다"로 바꾸었습니다. 70년 전 스윈번은 "인간에게 드리는 찬가"를 썼습니다. 그 가사는 "지극히 높은 사람에게 영광, 만유의 주님"입니다. 우리는 하나님에 대한 믿음을 잃었고 곧 사람에 대한 믿음도 잃게 될 것입니다.
동시에 대규모 사회 및 기타 조직과 같은 새로운 평온 요소가 나타났습니다. 극단적인 형태로 이러한 상황은 사회주의 국가들에서 나타난다. 그러나 나머지 세계에서도 정부, 교회, 기업 및 잘 조직된 사회 사회가 적어도 "당분간" 안정성을 보장할 수 있다는 점을 의심하는 사람은 거의 없습니다. 과학, 경제, 컴퓨터 및 정부 수단은 번개와 천둥으로 목성의 역할을 오랫동안 이어받았습니다. 대부분의 사람들이 그들의 유일한 지지자로 보는 경향이 있는 것은 이 이상한 신들이며, 그들에 대한 공격은 즉시 대중을 경외하게 만듭니다. 수천 년 동안 인류는 다양한 종류의 조직을 만들면서 자신의 문제에 대한 해결책을 찾고 있습니다. 사람은 사회 구조에 전적으로 의존하는 일종의 기본 단위로 간주됩니다. 오늘날, 이러한 관점은 사람을 자신이 자란 문화의 산물에 불과하다고 여기는 행동주의자들에 의해 열성적으로 옹호되고 있습니다. 그들의 견해에 따르면, 사람은 태어날 때 일종의 무형의 플라스틱 생물이며 주변 사회에 의해 형성됩니다. 이 견해는 비교적 최근의 것이지만 사회 질서의 선함에 대한 고대의 믿음에 뿌리를 두고 있다는 점에 유의해야 합니다. 17세기까지 교회와 국가, 그리고 그보다는 덜하지만 상인과 장인의 길드가 유일한 중요한 조직으로 여겨졌습니다. 더욱이 이것은 기독교 세계뿐만 아니라 이슬람이 강화된 아시아와 아프리카의 광대한 영토에도 적용되었습니다. 또한 이러한 견해는 특히 이상적인 정부 형태를 모색하는 것이 철학자와 통치자 모두의 과제였던 중국의 특징이었습니다.
그러나 개인의 신성함과 인권은 이미 확립된 사회질서 내에서만 당연시되어 왔다는 점은 주목할 만하다. 구약과 신약, 코란, 바가바드기타, 공자는 논어에서 조직의 신성한 기원에 대해 말하고 있으며 조직에 대한 존경을 요구합니다. 19세기 초부터 다양한 인공 조직이 등장했습니다. 그 중 하나는 주식 회사였으며, 그 확산과 성장으로 오늘날의 금융 제국이 탄생했습니다. 다른 그룹은 1856년에 결성된 국제우편연합(International Postal Union)을 시작으로 유엔과 그 파생상품에 이르는 국제기구로 구성되어 있습니다.
인간 사회의 적절한 기능을 위한 조직의 필요성에 의문을 제기하는 사람은 거의 없지만 모든 사람은 더 많은 사람그들이 웰빙에 기여할 수 있는지 의심합니다. 또한 조직에 대한 증가하는 불신은 권력에 대한 두려움으로 보완됩니다. 더욱이, 초기 사람들이 주로 군사적, 정치적, 경제적 압력의 지렛대를 두려워했다면 오늘날 주요 두려움은 조직의 직접적인 영향으로 인해 발생합니다. 내면 세계사람. 예를 들면 Skinner의 저작, Beyond Freedom and Dignity(자유와 존엄성을 지지하는 것), Power and Innocence(권력과 순수함)가 있습니다. Skinner와 다른 많은 심리학자 및 사회학자들은 그들의 견해가 아무리 상충하더라도 만장일치로 새로운 무서운 요소의 출현을 지적합니다. 바로 사람의 내적 자유를 박탈하기 위한 무력의 사용입니다. 아마도 행동주의의 입장이 크게 흔들렸을 것입니다. 지난 몇 년그러나 그는 오늘날 많은 사람들이 전쟁의 명백한 위협인 오염보다 더 심각하다고 생각하는 경향이 있는 위험에 대해 여전히 모든 종을 울리고 있습니다. 환경, 천연 자원의 고갈 또는 일반 기근의 가능성.
행동주의의 관점은 일반적으로 개별 인간과 전체 인류 모두에게 무한한 기회의 성장을 제공해야 하는 인간 개발 잠재력에 반대됩니다. 특히 그러한 희망은 새로운 형태의 심리적, 종교적 경험을 찾는 것과 관련이 있습니다. 수백만 명의 사람들이 온갖 종류의 오순절 종교와 동양의 영적 경향을 실험하고 있습니다. 수백만 명이 마약 및 기타 환각 물질도 사용합니다. 이러한 실험 중 어느 것도 설득력 있는 결과를 얻지 못했습니다. 다양한 아이디어, 방법, 교사 및 작가가 인기의 절정에 이르렀으며 때로는 몇 년 동안 유지되고 망각되었습니다. 흥미로운 기능이 모든 운동의 핵심은 헌신적인 추종자들의 중심핵이 형성되고 영적 만족을 추구하는 사람들의 흐름이 증가할 때 일정한 안정성을 달성하는 경향이 있다는 것입니다. 그들의 수는 끊임없이 증가하여 성장의 환상을 만들지 만 조만간이 사람들은 운동을 떠납니다.
오늘날 사회는 온갖 모순과 갈등으로 가득 차 있습니다. 그럼에도 불구하고 다양한 견해 중에서 크게 세 가지 방향으로 구분할 수 있다. 어떤 사람들은 변화를 두려워하고 가능한 모든 방법으로 변화에 저항하며, 진보에서 이미 달성한 것의 증가와 이러한 의미에서 가능한 최대의 안정성만을 기대합니다. 다른 사람들은 변화를 고대하지만 외부 성과에서만 봅니다. 그들의 희망은 과학과 기술의 합동 노력과 다양한 조직의 역량 덕분에 만들어지는 새로운 세계와 연결되어 있습니다. 행동주의자에서 공상과학 소설 애호가에 이르기까지 많은 사람들이 그러한 견해를 갖고 있습니다. 그들 대부분은 Swinburne과 함께 맨에게 찬송가를 부르기를 좋아할 것입니다. 세 번째 관점의 지지자들은 인간의 잠재력에 근거하여 추론합니다. 동시에, 이 그룹의 구성원들 사이에는 많은 불일치와 상충되는 해석이 있으며, 우리가 말할 수 있는 것은 그들의 기초가 그가 만든 조직이 아니라 그 사람 자신의 새로운 문제에 대한 해결책을 찾는 것이라는 것뿐입니다. . 이 그룹에는 두 가지 주요 전류가 있습니다. 그 중 하나를 변형주의라고 부를 수 있습니다. 이 용어는 1938년 Ouspensky가 자신의 가르침을 설명하기 위해 처음 제안했습니다. 이 책은 거의 전적으로 변형주의에 전념하고 있으며 여기서는 그 주요 테제만 제시할 것입니다. 우리가 알고 있는 인간은 발전과 변형에 대한 무한한 잠재력을 가진 불완전한 존재입니다. 사람의 운명은 자기 개선 능력에 의해 완전히 결정됩니다. 두 번째 전류는 사람에 대한보다 부정적인 생각이 특징입니다. 그는 평범한 삶의 과정을 통해 형성되는 것이 아닙니다. 현재 이 흐름은 실존주의로 대표된다. 그에 따르면, 우리에게 일어나는 일들로 구성된 "인간 생활의 조건"이 있을 뿐이며, 우리가 무엇을 가지고 이 세상에 왔는지는 중요하지 않습니다. 이와 관련하여 실존주의자에게 '본질'이라는 단어는 중요하지 않습니다. 인간의 본성도 인간의 본능도 없습니다. 인간은 스스로 창조한 것입니다. 실존주의의 사도인 사르트르는 이렇게 썼습니다. 그가 스스로 만드는 것이 될 때까지 ". 그러한 입장은 종종 사르트르와 그의 견해를 공유한 많은 사람들의 경우에 일어난 비관주의로 이어집니다. 이 비관주의는 현재의 매우 특징적이지만 비교적 최근에는 내면 세계의 공허함을 무시하고 한 사람의 성취를 열정적으로 바라보는 사람들이 공유하지 않았습니다.
우리 세기의 60년대까지 사회에는 미래에 대한 낙관주의가 만연했습니다. 인종. 인류의 발전에 대한 세 가지 주요 관점 각각의 지지자들은 그들의 생활 방식이 성공하고 마침내 승리할 유일한 방식일 것이라고 완전히 확신했습니다. 그러나 지난 몇 년 동안 매우 극적인 변화가 있었습니다. 오늘날 전문적인 낙관론자만이 앞으로 일어날 일을 분명히 보고 있다고 주장할 수 있습니다. 현대 세계의 정치적, 경제적, 재정적 구조도 평화를 불러일으키지 않습니다. 이전에는 항상 모든 것을 비난 할 수있는 일종의 적이있었습니다. 오늘날 우리는 미래에 대한 전반적인 무력감과 걱정을 봅니다. 아무도 전쟁과 혁명의 종말을 완전히 확신하지 못합니다. 기대와 달리 사회개혁은 사회적 번영으로 이어지지 않았다. 사회 공학은 비눗방울처럼 갑자기 성장했으며 그 붕괴는 지난 10년 동안 가장 그림 같은 사건 중 하나가 되었습니다. 행동 과학, 인간 공동체 연구, 프로그래밍된 학습, 컴퓨터화된 복지, 사회적 중재 - 이 모든 유망한 개발 라인은 본질적으로 막다른 골목으로 밝혀졌습니다. 젊은 세대는 마약에서 정치적 저항으로, 정치에서 대중 음악으로, 그리고 그것을 통해 영적 탐구로 돌진하고 있습니다. 아무 것도 작동하지 않으며 아무도 이유를 모릅니다. 실용주의적 현실주의를 자랑스럽게 여기는 시대에, 그리고 과학과 기술의 발전이 원하는 것은 무엇이든 이룰 수 있는 사람의 능력을 확인시켜주는 것처럼 보이는 시대에 이런 일이 일어나고 있다는 것은 이상한 일입니다.
물론 이 문제는 일반적으로 생각되는 것보다 훨씬 더 깊고 심각합니다. 지난 천 년 동안 인간 존재의 외적 이미지는 인식할 수 없을 정도로 변했지만 내적 본성은 여전히 ​​불가사의하고 이해할 수 없는 상태로 남아 있습니다. 우리가 서양에서 물질세계를 지배하려 하는 동안 동양의 주민들은 부지런히 인간의 깊숙한 곳까지 파고들고 있었습니다. 결과적으로 그들은 우리보다 인간과 인간의 본성에 대해 훨씬 더 많이 알고 있으며 이러한 의미에서 우리는 "세상의 후진적인 부분"이라고 불릴 수 있습니다. 그들이 우리에게서 기술 발전을 차용하는 것처럼 우리는 동양의 심리적 방법을 차용하여 따라 잡으려고 노력합니다. 그렇게 하는 과정에서 우리는 전혀 모르는 기술 또는 "노하우"를 사용하려고 하는 중대한 실수를 범합니다. 우리는 인간을 전혀 이해하지 못한 채 일종의 인간 공학에 착수하기도 합니다.
여하튼, 우리는 항상 인간 스펙트럼의 많은 부분을 간과합니다. 인간은 흔히 빙산에 비유되는데, 그 중 8분의 1만이 물 위에서 볼 수 있습니다. 인간의 완전성을 믿는 사람들조차도 원칙적으로 이런 의미에서 순진한 피상적 인 입장을 취합니다. 이와 관련하여 "보이지 않는 사람"은 엄청난 잠재력의 원천일 뿐만 아니라 "보이는 사람"에 지속적이고 완전히 예측할 수 없는 영향을 미치고 있다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 우리가 "영적"이라는 단어를 일상적인 관찰과 분석에 접근할 수 없는 인간 본성의 부분을 의미하는 것으로 사용한다면, "영적 심리학"에 의해 우리는 잠재적인 인간과 실제 인간을 포함하여 인간 전체에 대한 연구를 이해해야 합니다. 그런 점에서 서구 인류의 공학은 인간의 영적인 면을 무시했기 때문에 실패한 것이라고 할 수 있다.
그러나이 모든 것이 우리 시대의 수많은 "영적"운동의 실패를 설명하지는 않습니다. 이 책에서 나는 이 질문에 답하고 우리 시대의 요구에 맞는 길을 제안하려고 노력했다. 이 책은 50년이 넘는 연구와 실험의 결과를 바탕으로 하고 있는데, 이는 내가 내 몸 밖에 존재할 수 있다는 것을 처음 느꼈을 때부터 수행하기 시작한 것입니다. 이것은 내가 1918년 3월 21일 서부 전선에서 거의 죽을 뻔했을 때 일어난 일입니다. 그 순간 나는 몸과 마음이 아닌, 시간과 공간의 제약을 받지 않는 무언가가 사람에게 있다는 것을 단번에 이해했습니다. 그 이후로 나는 이 길을 따라 많은 나라를 다녔고, 그 길을 찾는 과정에서 많은 선생님들과 현명한 사람들의 도움을 받았습니다. 나는 영적 환경 면에서 매우 운이 좋은 사람이었다고 말해야 한다. 또한 영적 세계는 어느 한 종교나 가르침의 특권이 아니라는 것을 제 경험을 통해 배웠습니다. Druzes, Yezidis, Al-i-Hakk 같은 우울한 종파들 가운데서도 나는 매우 영적인 사람들을 만났습니다. Subud와 같은 최근의 많은 움직임에도 동일하게 적용됩니다. 마지막으로, 내 인생에 가장 큰 영향을 미친 사람은 George Gurdjieff였으며, 이 책에서 논의할 영적 심리학의 가장 큰 부분은 그의 가르침에 기초했습니다.
내 관점에서, 정신적 경험과 영적 발달을 구별하는 것은 처음부터 중요합니다. 우리의 의식 상태는 일반적으로 수면과 각성 사이에서 변동합니다. 우리가 우리 자신과 전 세계를 완전히 특이한 관점에서 인식할 때 특별하고 확장된 의식 상태의 순간 또는 기간을 경험하는 경우는 매우 드뭅니다. 이러한 희귀한 조건은 사람에게 지속적인 인상을 남기고 일상 생활의 빡빡한 고치를 뚫을 수 있는 희망을 주는 경향이 있습니다. 특징적으로 이러한 상태는 일반적으로 예측할 수 없으며 심각한 스트레스와 질병을 동반합니다. 또한, 약물 및 기타 인공적인 수단뿐만 아니라 금식, 명상 및 장기간의 수면 부족과 같은 특정 관행의 사용으로 인해 발생할 수 있습니다. 다시 말하지만, 예를 들어 부흥 집회에서와 같이 그들의 관심이 "다른 세계"에 집중된다면 많은 사람들이 동시에 그러한 상태의 경험에 참여할 수 있다는 점에 유의해야 합니다. 의식의 이러한 모든 변화는 신경계의 다양한 반응과 변화에 기인할 수 있습니다. 화학적 구성 요소 피. 그 자체로는 영적인 의미가 없습니다. 그러나 이것은 그러한 의식 상태가 전적으로 영적인 상황으로 인해 발생할 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 그들은 다양한 질병으로 인해 발생할 수 있는 증상과 비교할 수 있습니다. 동시에 사람의 진정한 영적 발전은 의식 밖에서 발생합니다. 위대한 인도 민족 해방 운동가이자 요가 수행자인 스리 오로빈도 고쉬(Sri Orobindo Ghosh)의 말에 따르면 그것은 "초정신적"입니다. 우주 의식은 부케가 순진하지만 불멸의 작품을 출판한 이래로 서구 사상가의 마음을 사로잡았습니다. "하나님 이해하기"는 바람에 던져서는 안되는 또 다른 유혹적인 문구입니다. 물론 영적 진보를 증명하는 조건이 있지만, 그것이 우리 노력의 목표는 결코 아닙니다. 우리는 수피 용어로 "국가"와 "단계"의 개념을 동일시함으로써 심각한 실수를 저지르고 있습니다. 따라서 우리는 의식의 가장 높은 상태에 들어갈 수 있지만 이전과 동일하게 유지됩니다. 다양한 의식 상태가 존재의 변형으로 오인되었다는 사실은 심각한 결과를 초래했습니다. 예를 들어, 더 높은 의식 상태가 정확히 우리 탐색의 목표이기 때문에 운동의 중요성은 추종자들에게서 이러한 상태를 깨울 가능성에 의해 정확하게 판단되어야 한다고 널리 믿어집니다. 또 다른 결과는 더 높은 의식 상태를 달성하려는 목표가 환각제 사용을 포함한 모든 수단을 정당화한다는 제안이었습니다. 이 모든 생각은 영적인 삶의 영역에 대한 우리의 완전한 무지를 증언합니다. 영성은 주로 의지와 존재의 개념과 관련이 있습니다. 그것은 Aldous Huxley와 다른 많은 사람들이 제안한 것처럼 "지각의 문"을 여는 데 국한되지 않습니다. 헉슬리의 삶은 매우 비극적이었습니다. 우리는 1933년 그가 런던에서 열린 Ouspensky의 강연에 정기적으로 참석했을 때 그를 처음 만났습니다. 내가 헉슬리를 마지막으로 본 것은 그가 죽기 직전에 아내와 시력, 집, 도서관, 그리고 무엇보다도 삶의 의미를 이해하려는 희망을 잃었을 때였습니다. Aldous는 인간의 문제를 이해하는 데 먼 길을 왔습니다. 그는 자신의 저서 Brave New World(New World)를 출판하면서 "경험" 그 자체가 막다른 골목으로 이어질 수 있다고 처음 말했습니다. 아일랜드에서 그는 삶이 진정한 철학의 세계에 대한 덧없는 비전보다 더 많은 것을 제공할 수 있음을 보여주었습니다. 그러나 헉슬리는 이 세상의 시민이 되기 위해 치러야 했던 희생을 치르지 못했습니다. 이것이 지적 재능이 있는 사람들의 주요 어려움입니다. 그들이 "초월적"이라는 개념을 문자 그대로 받아들이는 것은 매우 어렵습니다. 그들은 Huxley의 경우처럼 Vedantic 일원론과 같은 가장 복잡한 교리에 호소할 것이지만, 단순한 마음을 가진 사람보다 지적으로 고도로 재능 있는 사람이 진리에 더 쉽게 접근할 수 있다는 믿음을 포기하지 않을 것입니다. 지식인이 다음과 같은 그리스도의 말씀의 깊은 의미를 이해하는 것은 극히 어렵습니다. "...천지의 주재이신 아버지, 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린아이들에게는 나타내심을 감사하나이다." "아기"는 "존재"를 분별할 수 있는 반면, 지성은 지식에 끌립니다!
인간의 진정한 탐색의 목적은 안정적이고 실질적인 존재입니다. 우리는 실제 존재가 될 수 있는 육체가 없는 유령일 뿐입니다. 인류의 역사를 통틀어 이 문제를 해결하는 데 충분한 감수성과 함께 목표를 달성하기 위해 노력하는 데 충분한 확고함을 가진 사람은 극소수에 불과합니다. 그러한 사람들을 영적 거인이라고 부를 수 있습니다. 그러나 영적인 잠재력이 높지 않은 사람도 실존인물이 될 수 있습니다. 이를 위해서는 강한 필요를 느끼고 독립적으로 또는 외부의 도움을 받아 목표를 달성할 방법을 찾아야 합니다.
지금까지 우리의 모든 추론은 실제로 정통 채널에서 벗어나지 않았습니다. 모든 종교와 모든 영적 운동은 사람이 변화 될 수 있으며 그의 변화는 자신의 신념과 선호도에 달려 있다고 주장합니다. 이것은 일반적으로 대화를 끝냅니다. 변화의 필요성과 가능성에 찬성하여 앞서 인용한 주장은 오늘날 완전히 받아들일 수 없습니다. 존재의 공포로부터의 해방에 대한 힌두교와 불교의 교리는 존재 이상의 것을 상상할 수 없기 때문에 존재에 집착하는 사람들에게는 매우 설득력이 없는 것처럼 들립니다. 동시에 영원한 행복이나 영원한 고통이 뒤따르는 부활에 대한 기독교-무슬림 교리도 신빙성을 잃었습니다. 그래서 우리는 우주비행사들이 하늘로 올라가서 신을 찾지 못했다고 농민들에게 확신을 주는 소련의 선전을 비웃는 동안 우리의 생각은 거의 전적으로 시간과 공간의 개념에 의해 결정됩니다. 우리는 열반, 천국, 그리고 일반적으로 모든 종류의 실제 존재가 "어딘가"에 있어야 한다고 믿습니다. 동시에 물질과 에너지의 상호 변환을 언급하면서 "영적 에너지"를 존재의 유일한 기반으로 간주하는 사이비 과학에 잘못된 희망을 두어서는 안됩니다. 그러나 우리는 여전히 현대 과학. 오늘날, 그것은 우리가 존재하는 모든 것이 반드시 존재해야 하는 배타적으로 "내부"에 공간과 시간에 대한 오래된 관념을 버릴 수 있게 해줍니다.
물리적 세계를 포함하여 모든 것을 이해하려면 시공간을 초월해야 한다는 생각이 50년 전에 떠올랐습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 나는 콘스탄티노플에서 처음으로 구르지에프를 만났습니다. 이때쯤이면 나는 시공간의 졸음이 우리의 존재가 어떤 모습으로 변할 수 있는지를 반영한다는 것을 이미 이해할 준비가 되어 있었습니다. 따라서 수학 물리학에서 구르지에프의 우주론으로 넘어가는 것은 어렵지 않았다. 보스포러스 해협의 쿠루 헤쉬메(Kuru Heshme)에 있는 사바헤딘 왕자(Prince Sabaheddin)의 궁전에서 그와 첫 대화를 나누는 동안 나는 영원이 공간과 시간만큼 실재하지 않는다는 결론을 그와 나누었습니다. 그의 말은 내 인생의 방향을 완전히 바꾸어 놓았습니다. "당신이 될 수 없는 것을 아는 것이 무슨 소용이 있습니까? 분명히 더 높은 차원이 있지만, 우리가 그 차원에서 살 수 있을 때까지는 중요하지 않습니다." 당연히 나는 그에게 이를 위해 무엇을 해야 하는지 물었다. 그의 대답은 나에게 존재의 변형에 대한 아이디어를 보여주었습니다. 세계에 대한 지식을 무한정 확장할 수는 있어도 나 자신을 바꾸지 않으면 같은 사람으로 남을 것이라는 점을 분명히 이해했습니다. 나는 나 자신을 충분히 알고 있었고, "존재 없는 지식"의 무의미하다는 생각은 나에게 이상하게 보이지 않았다.
이것이 나의 오랜 현실 탐구의 시작이었습니다. 나는 여러 나라를 여행하고 다른 선생님들과 함께 공부했습니다. 검색은 저를 다양한 운동, 그룹 및 커뮤니티로 이끌었고 각각이 저에게 무언가를 가르쳐주었습니다. 그럼에도 불구하고 나는 모든 방황을 통해 Gurdjieff의 "시스템" 또는 가르침에 의해 인도되었습니다. 오늘 내가 "우리 삶의 의미"를 이해하는 데 중요하다고 생각하는 것의 주요 부분을 나에게 준 사람은 바로 그 사람이었습니다.
Gurdjieff 자신은 11세에 검색을 시작하여 아프리카, 유럽 및 아시아를 광범위하게 여행했습니다. 그는 투르키스탄과 티베트에서 지혜의 학교를 발견했고, 어떤 경우에는 그러한 가르침을 동화시키기 위해 그러한 학교에서 꽤 오랜 시간을 보내야 했습니다. 나는 처음부터 Gurdjieff의 탐구를 연구하려고 노력했으며 그가 새로운 세계를 창조하는 데 필요한 모든 것을 서방에 가져왔다고 확신합니다.
20년 동안 나는 Gurdjieff와 Ouspensky와 함께 공부했고, 또 다른 20년 동안 나는 런던 근처의 Coombe Springs에서 크고 작은 그룹을 실험했습니다. 이러한 실험 중 하나가 이 책의 기초가 되었습니다. Coombe Springs는 1944년부터 1966년까지 저의 집이었습니다. 그러나 1948년과 1949년에 나는 자유 시간을 모두 파리와 뉴욕에서 구르지에프와 함께 보냈다. 동시에 그는 저를 "영국 대표"로 임명하고 다양한 임무를 저에게 위임했습니다. 그럼에도 불구하고 나는 내 자신의 영적 심리학의 주요 부분을 Gurdjieff에게 빚지고 있지만, 내 생각에는 각 사람이 "인간, 세계 및 신"에 대한 자신의 아이디어를 개발해야합니다. 모자이크처럼 그러한 표현은 다양한 출처에서 나온 파편으로 구성되어 있으며, 우리의 탐색에서 결합되고 우리 자신의 영적 경험에 의해 함께 유지됩니다. 우리가 세계에 대한 고유한 그림을 만들지 못하더라도 결국 받아들이는 그림은 우리 자신의 것이 되어야 하고 개인적인 경험을 거쳐 삶으로 확인되어야 합니다.
영적인 삶을 사는 것은 물질적인 삶보다 훨씬 더 어렵습니다. 왜냐하면 그것은 우리의 일상적 경험의 10분의 9가 넘는 영역에서 일어나기 때문입니다. 그렇기 때문에 영적인 사람들에게는 가능한 도움이 그토록 많이 필요합니다. 동시에 우리 시대에는 필요를 이해해 줄 영적 지도자를 찾기가 매우 어렵습니다. 현대인그리고 그의 어려운 상황.
따라서 가르멜의 개혁가이자 위대한 신비가인 성 테레사는 자신의 생애를 설명하면서 “영적인 삶에 대해 아무것도 모르는 이 지도자들은 진보에 저항하는 데 영혼과 몸을 낭비한다”고 반복해서 말합니다. 또한 그녀는 "기도의 길을 걷는 사람들은 다른 사람들보다 인도가 더 필요하고 영성이 높을수록 이러한 필요가 더 절실하다"고 주장합니다.
가장 영적인 성인 중 한 분의 이 말씀은 종종 오늘날 어디에서 영적인 인도를 구해야 하는지 의아하게 만들었습니다. 분명히 영적인 삶을 사는 사람들을 위한 영감받은 교훈을 남긴 십자가의 성 요한과 같은 위대한 멘토가 있었습니다. 그러나 그들의 책은 세상의 평범한 주민들의 길과 매우 다른 승려와 은둔자를위한 것입니다. 동시에 영적인 영향에 의해 삶이 크게 좌우되는 사람들이 항상 꽤 있습니다. 성 테레사가 말했듯이 누구보다도 영적인 인도가 필요한 사람들은 바로 그들입니다. 오늘날 다양한 종류의 의례 문헌이 많이 출판되고 있지만 의례가 반드시 영성을 의미하는 것은 아닙니다. 또한 종교적 경험의 심리학에 관한 많은 책이 저술되었습니다. 그러나 그들 중 극소수의 사람들은 본질적으로 외적인 형태 뒤에 있는 실재를 찾으려는 사람들이 직면한 문제에 대해 이야기합니다. 그런 사람들은 일상생활에서도 단순히 성공적인 행동에 만족하지 않고, 성공과 실패에 따라 그 의미가 변하지 않는 가치에 의해 활동이 결정된다는 사실을 확실히 알아야 합니다.
이들은 내가 "영적"이라고 부르는 사람들입니다. 그들은 한 종교 또는 다른 종교에 속하거나 도움 없이 원하는 것을 찾으려고 할 수 있습니다. 일반적으로 영성과 종교성 사이에 등호를 두어서는 안 됩니다. 그러므로 주변에 없는 것을 예술에서 추구하는 사람은 종교를 부정하더라도 영적인 사람입니다. 동시에 자신이 배운 것을 행하기 위해 최선을 다하는 종교인은 그 면에서 크게 다를 수 있습니다. 더 나은 쪽그러나 동시에 완전한 의미에서 영적인 사람이 아닌 것입니다.
더 진행하기 전에 "영성"의 개념에 대해 몇 마디 하는 것이 좋습니다. 궁극적으로 영성은 본질적으로 지식이나 언어적 공식화로 환원될 수 없기 때문에 그것이 무엇인지 결정하는 것은 불가능합니다. 정신은 존재하는 모든 것의 본질적 특성이라고 말하는 것이 가장 좋을 것입니다. 어떤 의미에서 영성은 실현의 이면에 있는 "이상"이라고 할 수 있습니다. 그러나 "필수적"이라는 용어는 "실존적"의 반대, 즉 우리 경험의 알 수 있고 측정 가능한 요소라는 측면에서 더 적절합니다. 다른 말로 하면 영과 물질을 구별하는 것과 같다고 할 수 있다. 우리는 물질에 대해 이야기할 때 많은 실수를 저지릅니다. 왜냐하면 우리는 물질을 "이 세상의 모든 것이 만들어지는 건축 자재로 간주하는 데 익숙하기 때문입니다. 그러나 우리는 물질을 많이 알고 있음에도 불구하고 물질을 "안다"고 믿으면서 스스로를 속여서는 안 됩니다. "물질". 100년 전 사람들은 오늘날 우리가 이해하는 것과 완전히 다른 방식으로 물질을 이해했습니다. 19세기에 물질은 다양한 화학 원소의 조합을 의미했으며 과학자들은 이에 대해 거의 모든 것을 알고 있다고 믿었습니다. 오늘날 대부분의 과학자들, 특히 물리학자들에게 물질의 문제는 큰 미스터리이지만 사람들은 물질 에너지를 이해합니다. "물질"과 "에너지"라는 단어의 바로 그 의미는 지난 30~40년 동안 크게 바뀌었습니다.
따라서 우리는 "물질"의 개념이 "영"보다 정의하기가 훨씬 쉽지 않다는 사실로 스스로를 위로할 수 있습니다. 최근 물리학자들은 물질성이 상대적이라는 결론에 이르렀으며, 감각, 사고, 심지어 의식과 같이 이전에 "영적"으로 간주되었던 많은 속성이 다양한 형태또는 물질의 응집 정도.
어떤 사람은 내가 우리의 거의 모든 경험을 물질 세계에 귀속시켰고 영이 들어갈 여지는 전혀 남겨두지 않았다는 인상을 받을 수 있습니다. 이것은 사실과 거리가 멀다. 비물질 세계는 그 내용이 물질 세계에 비해 결코 열등하지 않습니다. 품질과 가치의 영역을 나타냅니다. 가치는 자신의 고유 한 특징. 따라서 아름다움은 친절과, 우아함은 절약과, 진실은 올바름과 다릅니다. 마찬가지로 각 값은 다른 값과 다릅니다. 따라서 기본 값과 파생 값의 조합은 무한히 많으며, 이 조합은 전체적으로 제가 "가치 영역"이라고 부르는 것을 형성합니다.
가치 영역의 내용은 "정신"이며 따라서 모든 형태의 가치, 즉 가능한 모든 품질의 총체입니다.
제 생각에는 물질성이 상대적인 것과 마찬가지로 영성도 상대적입니다. 봄철 새들의 지저귐, 가을 노을의 덧없는 아름다움, 자비로운 행위, 우리가 진정한 예술 작품임을 인식하는 그림, 성실하게 수행되는 모든 일상 작업, 낙원" - 이 모든 것은 특정한 영적 특성을 지니고 있습니다. 물론 영성의 정도를 포함하여 이러한 모든 특성은 서로 다릅니다.
그러나 내가 열거한 모든 현상은 단지 물질의 속성일 뿐이라는 데 이의가 있을 수 있습니다. 그런 점에서 위대한 화가의 그림과 추한 휘갈기는 물감과 캔버스의 다른 조합일 뿐이다. 차이점은 그것들에 대한 우리의 태도에서만 드러나며, 이미 말했듯이 생각과 감정은 단순히 물질의 특별한 상태인 것처럼 보입니다. 따라서 모든 것은 결국 물질주의로 귀결됩니다.
우리가 이러한 것들을 오로지 "지식"의 관점에서 생각한다면 그러한 인상이 형성됩니다. 그러나 세상은 지식으로 수렴되지 않았습니다. 우리는 그림 중 어떤 것이 진정한 예술 작품인지 "알 수" 없습니다. 우리는 지식과 다른 우리 안에 있는 것으로 그 품질을 "판단"할 수 있습니다. 우리는 물질에 대해 알고 있지만 영적인 특성에 대해서만 판단할 수 있습니다.
이것이 아직 명확하지 않다면 적어도 우리가 그것을 보고 자질을 식별한다는 데 동의합시다. 그 외에도 최소한 자질의 독립된 현실이라는 생각은 받아 들이길 바랍니다. 그것들은 특정한 물질적 형태에 얽매이지 않더라도 실제적이다. 예를 들어 품질로서의 "좋음"은 실제이며 단일 항목이 없더라도 실제일 것입니다. 좋은 사람. 물론, 당신은 이것을 완전히 터무니없는 것으로 생각할 수 있습니다. 나는 영적 특성의 현실이 물질의 현실과 다르다는 데 동의하기만 하면 됩니다. 또한 영적 특성의 "상위"와 "하위"를 구별할 수 있다는 점에서 영적 특성의 상대성에 주의를 기울이고 싶습니다.
우리가 추론을 계속하기 전에 한 가지 상황을 더 지적하는 것만 남아 있습니다. 모든 영적 특성은 하나의 세계 또는 별도의 세계를 형성하며, 이를 단순히 "영"이라고 부릅니다.
당신은 나에게 성 테레사와 "영적 삶"이 그것과 어떤 관련이 있는지 물어볼 수 있습니다. 그녀의 전기와 다른 책들을 공부했다면 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 영적 생활이란 의무를 "내적 일"로 바꾸는 특성의 완성을 위해 노력하는 것을 의미합니다. 그러나 이 검색은 필수가 아닙니다. 지시 사항을 따르고 일반적인 요구 사항을 준수하는 것 이상을 수행해야 하는 경우 필요한 추가 노력 없이도 의무를 수행할 수 있습니다. 나는 다른 것을 의미한다. 당신이 친구에게 영성에 대해 이야기하고 있는데 그가 이렇게 대답했다고 가정해 봅시다. "나는 이런 말도 안되는 소리를 할 시간이 없습니다. 저는 좋은 아버지와 좋은 시민이 되려고 노력하고 있습니다. 저는 그것이 옳다고 생각하기 때문에 교회에 갑니다. 현대인에게 합당한 만큼 가십시오. 게다가 나는 계명을 지킵니다. 다른 일을 하려고 하면 뻔한 의무를 버리고 오늘 그 일을 위해 온 시간을 쏟고 에너지. " 이 경우 친구가 틀렸고 더 중요한 목표가 있다고 말할 수 없습니다. 그것은 불공평할 것이고 어쩌면 그에게 잘못된 것일 수도 있습니다. 동시에 개인적으로 상황이 다를 수 있습니다. 그는 의심조차하지 않는 내면의 문제를 매우 예리하게 느낄 수 있습니다. 물론 이러한 문제는 실제 문제에 대해 이야기하는 경우 영적인 영역에 속합니다. 그들은 마침내 문제를 해결할 방법을 찾을 때까지 성 테레사를 걱정했던 사람들이었습니다.
사실은 이러한 "품질을 위한 품질" 문제에 대한 해결책을 찾으려는 사람들에게 지침이 절실히 필요하다는 것입니다. 그들이 해야 할 "무엇"을 아는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 "어떻게" 해야 하는지에 대한 답을 찾으려고 합니다. 이와 관련하여 기존 심리학은 적합하지 않습니다. 그러나 나중에 이 주제로 돌아오겠습니다. 즉, "영적 심리학"이란 영과 영적인 삶의 "실재"의 관점에서 인간에 대한 연구를 의미한다고 말하고 싶습니다. 영적인 문제에 관심이 있는 사람들을 연구할 때, 그들에게 뭔가 문제가 있고 "치료"가 필요하다고 생각할 수 있습니다. 그런 사람들을 종교적인 입장에서 연구하는 것을 '목가 심리학'이라고 할 수 있습니다. 나중에 내가 왜 목회 심리학과 영적 심리학을 인류 문제에 대한 두 가지 다른 접근 방식으로 간주하는지 이해하게 될 것입니다. 15년 전 멕시코시티에서 만난 에릭 프롬은 영혼의 질병과 세상의 질병의 차이에 주목했다. 그 중 하나는 개인의 미래에 대한 희망과 연결되어 있고, 다른 하나는 세상의 결점을 바로잡고자 하는 희망과 연결되어 있습니다. 적응의 심리학과 완벽의 심리학이 있습니다. 진정한 영적 심리학은 개인적, 사회적, 우주적 문제의 섭리적 해결을 포함합니다.
영적 심리학의 필요성은 인간 정신에 대한 많은 연구자들이 인간 연구에서 동물 행동 연구로 옮겨가는 시기에 생겨났습니다. 가장 좋은 방법사람을 알게 됩니다. 따라서 가장 젊은 과학 분야 중 하나인 생태학은 10년 만에 동물의 삶에 대한 우리의 이해를 완전히 바꾸어 놓았습니다. 우리는 더 이상 "잔인함", "동물" 및 "동물 본능"의 개념이 동물과 인간을 구별한다고 말할 수 없습니다. Farley Mowat과 Murick과 같은 사람들에 대한 놀라운 연구는 늑대 무리의 삶이 어떤 의미에서는 인간 공동체의 삶보다 훨씬 더 질서 정연하고 "인간적"이라는 것을 보여주었습니다. Tinbergen과 Wolfgang Kohler는 영장류의 사고가 이전에 생각했던 것과 얼마나 다른지를 보여주었습니다. 많은 동물행동학자, 특히 Konrad Lorenz는 인간의 공격성과 인간과 그의 공동체의 다른 특성의 동물적 기원을 강조했습니다. 동시에 동물 행동 학자들은 인간 본성의 동물적 구성 요소에 올바르게 초점을 맞추고 우리를 동물과 구별하는 영적 측면을 무시했습니다. 그러나 이것이 우리가 "인간이 종착점이다. 동물이 존재하는 이유를 물을 수는 있지만 인간의 존재 이유에 대한 질문은 이치에 맞지 않는다"라는 칸트의 말을 반복해야 한다는 것을 의미하지는 않는다(Gurdjieff, in 윤리에 대한 그의 강의는 완전히 반대되는 관점을 발전시켜 오직 하나의 존재만이 있다고 주장했습니다. 중요한 질문: "나는 왜 존재하는가?".) 이 질문이 정말 사실이라면 그에 대한 답은 물론 그 사람 자신의 외부, 즉 영적인 영역에서 찾아야 합니다. 그것은 우리의 감각과 일반적인 연구 및 분석 방법으로 얻을 수 없기 때문에 "외부"입니다. 사람의 역설은 영적인 본성을 가지고 있어서 알지도 못하고 알 수도 없다는 것입니다. 영적 심리학은 그의 영적 본성을 완전히 반영하는 동시에 그의 동물적 본성의 중요성을 감소시키지 않는 사람에 대한 설명입니다. 그것은 관찰과 분석의 일반적인 과정을 통해 부분적으로 알 수 있고 부분적으로 알 수 없는 인간 전체를 연구합니다.
아마도 당신은 내가 "영적 심리학"을 쓸 만큼 충분히 유능하다고 생각하는지 묻고 싶을 것입니다. 신 금지! 사실 이 책에 대한 작업을 거부하는 이유가 경험 부족일 가능성은 거의 없습니다. 오히려 너무 많이 봐서 이 분야에 대한 나의 무지를 당연시하기 시작했습니다. 나는 거의 평생을 다양한 영적 질문에 대한 답을 찾는 데 바쳤고 적어도 60년 동안 그 질문에 관심을 가져왔습니다. 내가 연구 그룹과 함께 영적 문제에 대해 작업하기 시작한 지 거의 반세기가 지났고, 나는 이 작업을 지금까지 멈추지 않고 있습니다. 이 기간 동안 나는 실제로 영적인 탐구를 하고 있거나 그들이 하고 있다고 생각하는 수천 명의 사람들을 만났습니다. 그들 중 많은 사람들이 자신의 문제에 대해 말했습니다. 이 모든 것이 나에게 한 가지 확신을 심어주었다. 인간의 신비는 여전히 미스터리로 남아 있다는 것이다. 자신의 경험을 사용하거나 단순히 선행을 통해 다른 사람을 도울 수 있지만 비밀은 비밀로 남아 있습니다. 수년에 걸쳐, 나는 대부분의 경우 Gurdjieff의 시스템을 연구한 결과인 일련의 결론에 점차 도달했습니다. 물질과 영의 상대성을 훼손하지 않으면서 인간의 영적, 물질적 본성을 하나로 묶는 매우 구체적인 구조가 있다는 결론에 이르렀다. 물질은 더 거칠거나 미세한 집계 상태에 있을 수 있습니다. 동시에 가장 조잡한 형태에는 눈에 보이는 물질과 감각, 생각, 의식과 같은 미묘한 물질이 포함됩니다. 또한 정신의 상대성은 가치의 위계를 내포하기도 한다. 영적 세계가 "수준"으로 나뉘지 않으면 노력할 것이 없습니다. 영적인 삶의 성공과 실패는 무의미합니다. 내가 말할 수 있는 한, 이중 상대성이라는 개념은 이 분야에서 이전에 제기된 적이 없었고, 그것은 나 자신의 문제를 해결하고 다른 사람들을 돕는 데 큰 도움이 되었습니다. 또한 심리학이 "의지"를 같은 언어로 말할 수 없는 물질과 정신의 현실과 완전히 다른 현실로 간주하지 않는다면 그러한 심리학은 실제 상황. 내가 "영적 심리학"을 쓰기로 결정한 것은 이러한 생각에서 나 자신을 위한 영적 지원을 찾았기 때문입니다.
다음 주제로 넘어가기 전에 저는 심리학과 신학 사이에 명확한 선을 긋고 싶습니다. 신학은 초자연적인 것에 대한 연구입니다. 영적이든 비 영적이든 모든 심리학은 자연 현상을 다룹니다. 영과 물질은 동등하게 자연적입니다. 즉, 우리가 그것들을 신의 창조물로 간주할 수 있지만, 그것들은 신이 아닙니다. 초자연적 행위란 창조에 대한 하나님의 직접적인 개입을 의미하며, 어떤 피조물도 그 본질을 이해할 수 없습니다. 그것은 "영적" 행동과 "물질적" 행동과 다릅니다. 초자연적 행위는 자연과 자연의 조건에 의해 수행될 수 있지만, 자연법칙과 정신의 성질의 관점에서 그 신비와 불가해성에 있어서 자연적 과정과 다르다. 이와 관련하여 영적인 심리학을 논하다 보면 초자연적인 행위를 접하게 된다면 그것이 어떤 심리학의 틀에도 들어맞지 않는다는 것을 분명히 보여주려고 노력할 것입니다. 사실은 초자연적인 행위가 하나님께로부터 직접 온 것이라면, 그것이 무엇인지는 오직 하나님만이 알고 계시고 하나님께서 우리에게 알려주셔야만 우리는 알 수 있다는 것입니다. 즉, 초자연적인 것과 관련된 모든 것은 계시의 결과로만 알 수 있습니다. 따라서 나는 계시에 대한 어떠한 주장도 하지 않기 때문에 이 책은 계시에 근거한 출처를 언급할 수 있는 경우를 제외하고는 전적으로 자연적인 문제를 다룰 것입니다.
내 영적 심리학의 구조가 거의 전적으로 구르지에프에게서 차용된다면, 나는 그 내용의 상당 부분을 다른 출처에서 가져왔습니다. 1924년 이래로 나는 Pali Pitakas에 기술된 불교 심리학을 매우 중요하게 여겼습니다. 나는 그녀의 남편과 함께 이 고대 문헌을 영어권 세계에 공개한 Rhys Davies와 함께 이 작품을 연구했습니다. 주요 텍스트는 Shramana의 삶의 열매에 대한 놀라운 설명인 Samana Fala Suttana입니다. 처음 원문으로 공부했을 때, 나는 이 본문이 훈련과 명상을 통한 영적 발전에 대한 객관적인 묘사라고 확신했습니다. 네 가지 자나, 또는 더 높은 의식 상태는 영적 경로에 대한 내 자신의 이해에서 없어서는 안될 부분이 되었습니다. 나는 또한 Bhagavad Gita를 포함한 Vedas와 Upanishads의 정신에 들어가기 위해 산스크리트어를 공부했습니다. 몇 년 후, 나는 그를 처음 보았을 때 135세였던 가장 위대한 요기인 Shivapuri Baba와 대화할 기회가 있었습니다. 그의 몸, 마음, 정신의 세 가지 분야는 우파니샤드의 실제 심리학의 본질이며 나는 그것들을 사용하여 구르지예프의 시스템에서 누락된 연결 고리 중 일부를 채웠습니다.
그러나 나는 베단타나 불교보다 이슬람에서 훨씬 더 많은 것을 배웠습니다. 나는 이슬람 국가에서 수년 동안 살았고 많은 수피족이나 데르비시족을 만났습니다. 결국 나는 수피즘이 구르지예프의 가르침의 주요 원천이며 그는 오늘날 매우 활동적이며 그가 필요로 하는 것을 세상에 많이 줄 수 있다는 결론에 도달했습니다. 이 순간필요한. 나는 수피즘에 대한 많은 지식을 Jellaluddin Rumi의 동반자이자 위대한 Konevi의 후손인 비정통적인 수피인 Hasan Susud에게 빚지고 있습니다. Hasan Susud는 처음으로 11세기에서 16세기까지 중앙 아시아에 존재했던 놀라운 수피 학교인 Khwajagan에 대해 이야기했습니다. 오늘날 그 상속자는 부하라의 Baha'eddin에 의해 14세기에 설립된 모든 수피 교단 중 가장 유명한 Naqshbandiyya입니다. Hasan 자신은 Ibn al-Arabi 및 Jellaluddin Rumi와 같은 교사들의 정통 신비주의적 수피즘보다 불교와 더 밀접한 관련이 있는 절대해방 교리를 고수했습니다. Hassan에게서 나는 호흡 조절과 단식을 포함한 실용적인 운동을 배웠습니다. 이 운동은 이와 관련하여 Gurdjieff에게서 받은 어떤 것보다 뛰어났습니다.
또한 나는 작가이자 실천 심리학자로서 서구 세계에 미친 영향을 오늘날 분명히 추적할 수 있는 Said Idries Shah와 소통할 기회를 가졌습니다. Shah는 자신의 책으로 너무 유명하여 "인간 공학"으로 가득 찬 인류의 미래에 대한 위험을 이해하는 데 그의 공헌의 중요성을 강조할 수 밖에 없습니다.
1957년부터 1961년까지 나는 Subud에 참여했습니다. 이 영적 방향의 이름은 산스크리트어에서 가져왔습니다. Subud는 "좋은 영적 훈련"을 의미하는 Susila Budhi Dharma의 약어입니다. 그러나 Subud의 핵심은 Sufism의 파생물입니다. 설립자인 Bapak Mohammed Subuh는 1957년 Gurdjieff의 학생으로 구성된 소규모 그룹의 초대로 영국에 왔습니다. 그들은 Gurdjieff의 시스템과 매우 유사한 Bapak의 가르침에 대해 듣는 데 매우 흥미를 갖게 되었습니다.
모든 실용적인 목적을 위해 Subud는 latihan이라는 하나의 기술을 제공합니다. 그것은 물질의 언어로 표현할 수 없는 힘이나 영향력에서 비롯되고 지시된다는 점에서 영적 훈련입니다. 적어도 이론적으로 에너지 변환을 알고 있는 것처럼 "알기"는 불가능합니다.
라티한은 두 부분으로 나뉩니다: 열기 또는 접촉 및 일반 연습. 연락은 항상 그리고 어떤 경우에도 "묻고 수락"하는 단순한 행위를 통해 이루어집니다. 연락을 받고자 하는 사람은 정신장애 등 특별한 금기가 있는 경우를 제외하고는 3개월의 시험기간 후에 받을 수 있다. 접촉은 이미 받은 사람에 의해 전달되므로 영향력의 이전이 발생합니다. 라티한의 수행에는 지도적인 생각, 욕망 또는 노력이 필요하지 않습니다. 의지만으로 행해지는 의지의 행위이다. 의도는 차례로 "법", 즉 객관적인 진리에 순종하는 것입니다.
1962년에 나는 latihan이 완전한 생활 방식을 주장하기에는 그 효과가 너무 제한적이라는 결론에 도달했습니다. 열정과 확신을 가지고 실천해 주시는 분들을 보며 이 결론에 대한 확증을 받았습니다. 시간이 지남에 따라 그들의 시야는 상당히 좁아졌고 애정은 증가했습니다. 따라서 Subud는 다른 종파 또는 기껏해야 이슬람 종파로 변했습니다. 그러나 나는 독단론이 아니라 방법 자체에 관심이 있었다. latihan이 성공적으로 작동하는 방법은 매우 구체적인 방식이지만 자아의 외부와 내부를 연결하는 채널을 엽니다. 최대 1~2년이 소요될 수 있습니다. 사실 6개월에서 10개월이면 충분하다고 생각하고 그 후에 방법은 결과를 제공하지 않고 결국 해를 끼치기 시작합니다. 나는 라티한, 특히 지적 활동에 과부하가 걸리고 감정적으로 폐쇄된 사람들에게 추천합니다.
내가 큰 관심을 가지고 따랐던 또 다른 경향은 요기 마하리쉬 마헤쉬(Maharishi Mahesh)가 서양에 가져온 초월명상(Transcendental Meditation)이었습니다. 나는 1959년에 그를 처음 만났지만 그 당시 나는 수붓에 너무 빠져서 감히 이 명상을 수행하지 못했습니다. 많은 제 학생들이 그것을 실천하기 시작했으며, 특히 신경질적이고 과잉 활동적이며 참을성이 없는 사람들에게 분명한 이점이 있음을 보았습니다. 그들은 평온해졌고 이전보다 일상 활동이 훨씬 좋아졌습니다. 또한 건강상의 이점도 분명했습니다.
결국, 나는 입문을 스스로 하기로 결정했고 마하리쉬 명상을 나 자신의 훈련의 일부로 수행하기로 결정했습니다. 이 명상은 러시아 정교회 승려들이 마음의 기도를 하는 것과 유사하게 가슴 속에서 조용히 반복되어야 하는 만트라의 사용으로 구성됩니다. 입문의 조건은 만트라를 누설하지 않겠다는 약속입니다. 초월명상의 방법은 수붓보다 훨씬 부드럽고 통제된다는 점에 유의해야 합니다. 전 세계적으로 잘 알려져 있으며, 자연 그대로의 가치를 지닌 효과적인 방법심리적 긴장의 제거와 영적 세계의 현실과의 연결의 각성은 이 방법에 대해 회의적인 종교를 가진 사람들에게도 인정됩니다. 또한, 초월명상의 매력 중 하나는 혼자 또는 그룹으로 수행할 수 있으며 많은 준비가 필요하지 않다는 것입니다. 이러한 모든 이유로 이 방법은 빠르게 퍼졌습니다.
동시에 초월명상은 인간 본성의 모든 부분에 영향을 미치지 않기 때문에 매우 제한된 작업인 것 같습니다. 특히, 나는 그것을 실천하는 사람들 사이에서 의지가 강화되고 이해가 증가하는 징후를 보지 못합니다. 그러나 이러한 유형의 명상은 오늘날의 세계에서 상당한 가치가 있습니다. 우리는 너무 조직적이다...

당신이 자유 선택의 행성에서 인간의 형태로 게임을 경험하기로 결정한 영원한 영적 존재라고 상상해 보십시오. 당신의 모든 삶은 당신이 잉태되기 전에도 당신에 의해 계획되었습니다. 당신은 누구, 어디서, 언제 태어날지를 스스로 선택했습니다. 배우고 싶은 수업을 결정합니다. 당신은 당신의 이 화신에서 모든 중요한 역할을 해야 하는 다른 모든 영혼과 미리 "계약"을 체결했습니다. 그러나 당신이 지구에 왔을 때, 당신은 이 모든 것을 잊었습니다. 이것이 게임의 규칙입니다... 그리고 이제 이러한 원칙에 기반을 둔 심리 치료 시스템을 상상해 보십시오. 이것은 "장막 저편에 있는" 영적 존재 그룹과 소통하는 스티브 로더(Steve Rother)의 영적 심리학입니다. 그는 우리의 진화가 가속화되고 있으며 우리가 아직 이 세상에 살고 있는 동안 우리의 삶의 교훈에 대해 배울 때라고 주장합니다. 현실의 창조주를 의식할 때가 왔습니다... 이 책은 심리학자뿐만 아니라 "영적인" 사람들을 위한 책도 아닙니다. 그것은 모든 사람이 우주에서 자신의 위치를 ​​찾는 데 도움이 될 것입니다.

독자 코멘트

엘레나/ 2018년 11월 12일 티모시 @ 군복무를 하러 가는 사람은 절대 조언을 해서는 안됩니다.

에르게이/ 2.09.2018 티모샤, 두려움은 혼자 간직하세요, 알겠죠?

세르게이/ 2018년 7월 12일 우리 머리에 좋은 뺨을 때리다!

옴 라/ 03/23/2017 Timofey 동지는 그런 리뷰를 남겼습니다 ... 모든 것이 그와 함께 끓고 있습니다)
책을 읽을 가치가 있다는 신호가 아닐까요?
책을 보고 리뷰를 작성하겠습니다.
감사합니다🙏

앨리스/ 01/28/2017 책을 받을 기회를 주셔서 감사합니다! 고맙습니다!

발레리아/ 07/30/2014 너 자신에게만 들어라, 그 책은 가치가 있다

에레미/ 04/27/2014 Timofey, 올바른 추론에 감사드립니다. 이제 어리석은 작가들로부터 지구를 구할 때입니다. 이 글을 읽지 마시기 바랍니다. 시간 낭비일 뿐입니다.

올가/ 13.10.2012 사이트 제작자에게 감사드립니다! 그들은 자신을 개발하고 다른 사람들을 돕습니다!

마리나/ 06/29/2008 나는 자유 선택의 행성에 여기 있다는 사실을 이제 막 이해하기 시작했지만, 이 책을 내가 읽은 첫 책으로 기억할 뿐만 아니라 내면을 들여다보는 데 도움이 된 이유 때문에 나 자신과 내가 정말로 좋아하는 것을 거기에서보십시오. 그리고 매우 중요한 두 가지 질문에 답해야 할 때가 오면 저는 "예"라고 말할 것입니다!