슬픈 열대야. 클로드 레비스트로스(Claude Levi-Strauss) - 슬픈 열대 지방 I

방금 펼친 책은 거의 30년 전에 프랑스에서 처음 출판되었지만 여전히 다양한 독자 그룹의 관심을 잃지 않았습니다. 관심을 끄는 사람이라면 이 책이 완전하지는 않지만 클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss)의 작품을 상당히 요약한 판이라는 점을 명심해야 합니다. 사실 그 저자는 인도 민족지학자일 뿐만 아니라 소위 프랑스 구조주의 학파의 창시자인 이론가이기도 합니다.

Mysl 출판사의 지리 문헌 편집자들은 자신의 프로필을 기반으로 전통적인 독자 집단의 관심을 고려하여 주로 책의 해당 장을 출판합니다. 슬픈 열대 지방”는 본질적으로 지리적이거나 민족지적인 것입니다. 그 속에서 저자는 브라질의 도시와 농촌, 자연에 대해 생생하고 자연스럽게 이야기한다. 이 책의 큰 부분은 제2차 세계 대전 발발 직전 몇 년 동안 Lévi-Strauss가 연구한 브라질 인디언의 여러 부족(Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib)에 대한 설명으로 채워져 있습니다.

그가 본 것의 대부분은 그에게 슬픈 인상을 주었고, 인디언들의 미래는 슬프게 보였고, 그 책 자체는 "Sad Tropics"라고 불렸습니다. 그것은 민족지학 고전에 속하며 라틴 아메리카 연구 및 민족지학 과학 이론에 관한 연구에서 여전히 자주 언급됩니다.

러시아어 번역본으로 처음 출판된 이 작품은 지리학자, 민족지학자뿐만 아니라 수십 년 전 남미 대륙이 어떠했는지, 어떤 모습이었는지 알고 싶어하는 모든 사람들이 관심을 갖고 유익하게 읽을 수 있을 것 같습니다. 그 인구, 특히 원주민이 살았습니다. 1930년대 말, 레비스트로스는 상파울루 시의 대학 교수였습니다. 1935~1938년에 그가 수집한 민족지 자료는 '슬픈 열대 지방'의 기초가 되었을 뿐만 아니라 순수하게 과학적인 많은 작품의 기초가 되었습니다.

Lévi-Strauss가 짧은 현장 조사 기간 동안 수집할 수 있었던 엄청난 양의 사실 자료를 보면 놀랄 수밖에 없습니다. 다음은 그가 출판한 기사와 책 중 일부입니다. “인디언 간의 전쟁과 무역 남아메리카"(1942), "Chibcha 및 Nambikwara 언어 구조의 일부 유사점"(1948), Tupi-Kawahib, Nambikwara 인디언, Guapore 강의 오른쪽 강둑, 상류에 헌정된 일련의 작업 남아메리카 인디언에 관한 다권 참고서의 Xingu River(1948), “가족과 사회 생활남비크와라 인디언'(1948).

남미 인디언의 개별 그룹과 직접적으로 관련된 작품만 나열됩니다. 그러나 거의 더 광범위하게는 인디언에 관한 자료, 특히 신화에 관한 자료가 Lévi-Strauss의 이론적 저서인 "Raw and Boiled", "From Honey to Ashes"를 포함하여 4권으로 구성된 "Mythological"과 같은 이론적 저서에서 사용됩니다. ”, “Origin” 테이블 매너”, “The Naked Man”(1964–1971).

이 책 중 첫 번째 책은 유명한 브라질 민족지학자인 헤르베르트 발두스(Herbert Baldus)에 의해 브라질 인디언 신화에 대한 가장 심오하고 완전한 분석이라고 불렸습니다. Lévi-Strauss는 다른 작품에서 남미 인디언의 신화와 이에 대한 민족지학적 자료를 널리 사용합니다. 일반적인, 주로 그의 이론적 구성에서 지배적 인 대조되는 자연과 문화의 아이디어를 강화하기 위해 그는 "슬픈 열대 지방"에서이 주제를 잊지 않고 인도 사회 구조의 특성과 아이디어와 밀접하게 연결합니다. 삶과 우주에 대한 인디언 자신의 이야기.

일반적으로 Lévi-Strauss의 이론적 견해는 책의 여러 부분에서 느껴지며 무엇보다도 그가 특정 인디언 부족의 사회 조직을 언급하는 부분에서 느껴집니다. 저자에게 가장 중요한 것은 역사 밖에서 변하지 않고 존재하는 관계의 공식적인 구조입니다. 이를 분석하면서 Lévi-Strauss는 책 전체에서 Mbaya-Guaycura와 같은 인디언의 계급 이전 사회를 여러 번 설명하고 동시에 계급 봉건 사회의 범주를 사용합니다. 우리는 원시적인 공동체 수준에 있던 인디언들 사이에서 왕과 왕비, 영주와 농노에 대해 읽었습니다!

마르크스주의 민족지학파의 대표자들만이 인도 사회에 대한 이러한 해석에 동의할 수 없는 것은 아닙니다. 사실, 현대 인도주의자 중 누구도 이를 받아들이지 않습니다. 이 책에서 가장 귀중한 것은 제2차 세계 대전 이전 몇 년간의 브라질 인디언들의 삶에 관한 사실입니다.

그 먼 옛날 이후로 브라질에는 많은 변화가 있었습니다. 전후 몇 년간, 그리고 최근까지 이 나라는 급속한 발전의 시기를 경험했습니다. 경제 발전. 국민총생산(GDP)은 연평균 6%씩 성장했다. 높은 출산율 덕분에 인구도 급격히 증가했다. 1940년부터 1980년까지 그 수는 4천만 명에서 1억 2천만 명으로 세 배 증가했습니다(반올림 수치).

그 결과, 1960년대 후반부터 브라질에서는 이전에 잘 개발되지 않았던 북부 및 서부 지역의 다른 지역에서 온 이주민들의 경제 발전과 정착에 대한 관심이 급격히 증가했습니다. 한때 대규모였던 인도 인구의 남은 자들을 위한 피난처로서. 추가 인센티브이를 위해 브라질 언론의 말에 따르면 "북쪽으로 행진"은 아마존에서 활동하는 외국, 주로 북미 독점 기업에 의한 실제 압류로부터 외곽 지역의 국가 부를 보호하려는 열망이었습니다. 지난 수십 년.

이 지역을 브라질의 다른 지역과 연결하기 위해 수천 킬로미터에 달하는 고속도로가 건설되었으며 현재 건설 중입니다. 그들은 30개가 넘는 인디언 부족이 살고 있거나 건설 초기에 살았던 땅을 통과하는데, 그중에는 '슬픈 열대 지방'에 언급된 남비콰라족도 있습니다. 각 도로의 양쪽에는 농업 식민지화를 위해 100km에 달하는 넓은 구역이 할당되어 있습니다. 가장 큰 도로인 아마존 횡단 고속도로는 남비크와라(Nambikwara) 부족의 영토를 "절단"하여 부족 간 유대를 방해했습니다.

도로 건설은 Chikgu 강과 Araguaia 강 사이의 Serra dos Carajas, Rondonia, Mato Grosso 및 기타 북부 및 서부 주와 연방 영토에 대규모 산업 및 농업 (특히 목축) 단지의 건설을 동반합니다. 경제개발을 목적으로 한 지역에서 전통농업에 적합하지 않거나 다른 부족에 속한 땅으로 강제이주되었으며, 더욱이 20세기 전반과 최근 수십 년 동안 고용된 갱단에 의해 인디언 부족이 직접 몰살당하는 사례가 많았다. 대규모 목축업자, 다양한 식민지 사회 등을 섬기는 살인자.

유명한 브라질 민족지학자이자 진보적인 그의 작품 중 하나에서 언급했듯이 공인다르시 리베이로(Darcy Ribeiro)는 20세기 초 자신들의 땅을 빼앗는 데 저항한 인디언들을 야생동물처럼 사냥했습니다. 전문 인디언 사냥꾼 무리에 의해 부족 전체가 파괴되었습니다. 이 갱단은 주 정부나 다양한 식민지 사회의 보수를 받았습니다. 명명된 연구원에 따르면 더욱 극적인 것은 브라질 사회와 '평화 공존'하고 있는 부족들의 상황이었습니다. 더 이상 자신을 방어할 수 없게 되자 그들은 온갖 폭력을 당하게 되었습니다. 그들은 경제적 가치가 조금이라도 있으면 땅에서 쫓겨 났고, 라티 펀디스트와 브라질 자본주의의 다른 대표자들을 위해 일하도록 강요되고 실질적으로 무료였습니다. 대량 학살에 대한 노골적인 사실은 비교적 최근에 주목되었습니다. 예를 들어, 60년대 마투그로소(Mato Grosso)에서는 살해당했습니다. 큰 숫자보로로 인디언, 파라의 카야포스. 같은 기간 동안 인디언들은 론도니아(Rondonia)에서 반복적으로 구타를 당했습니다.

많은 인디언들의 삶은 새로 이주한 인구가 가져온 질병의 전염병으로 인해 휩쓸려갔습니다. 이로 인해 브라질 원주민 인구는 급격히 감소했습니다. 일부 추정에 따르면 금세기에는 여러 번 감소했으며 현재는 거의 15 만명을 넘지 않습니다.

레비스트로스의 책에 언급된 브라질 대서양 연안에 살았던 투피남바(Tupinamba)를 비롯한 수많은 인디언 부족이 지구상에서 사라졌습니다. 보로로(Bororo)나 남비크와라(Nambikwara) 문화가 지금보다 외부 영향의 영향을 훨씬 덜 받았던 시절에 이루어진 레비스트로스(Lévi-Strauss)의 관찰이 그토록 가치 있는 이유가 바로 여기에 있습니다.

Lévi-Strauss의 "Sad Tropics"는 대중적인 과학 작품이 아니라 과학과 예술 작품입니다. 따라서 당연히 브라질의 인도인 인구에 대한 일반적인 설명이 포함되어 있지 않으며, 인도인의 운명에 대한 체계적인 이야기도 포함되어 있지 않습니다. 한편, 그들을 알게 되면 레비스트로스가 제공한 민족지학적 설명을 더 잘 이해하고 브라질 인디언의 삶과 역사에 대한 전반적인 그림을 상상할 수 있게 될 것입니다. 이 의견을 공유하는 독자들에게 우리는 브라질의 민족지학적 세계에 대한 일종의 소개를 다루고 있습니다.

19~20세기 브라질 인디언들은 언어적 성향에 따라 여러 부족으로 나누어 주로 다음과 같은 방식으로 브라질 전역에 정착했다. 아라와키족은 리오네그로강, 야푸라강, 푸투마요강 유역을 따라 아마존 북서쪽에서 가장 밀집된 동종 집단을 형성했습니다. 카리브족은 주로 아마존 북쪽과 리오네그로 동쪽에 살고 있으며, 투피-과라니족은 이 강 남쪽 지역을 차지하고 있습니다. 예전에는 다 같이 살았다. 대서양 연안브라질. Zhe 언어족의 부족은 북부의 Tocantins - Xingu 강 유역과 남쪽의 Tiete - 우루과이 강 유역에 살고 있으며, Mbaya-Guaycuru 부족은 파라과이 국경 근처의 브라질 서부에 정착하고, Pano 부족은 살고 있습니다. 아마존 남서부 지류 - Ucayali, Javari, Jurua .

Tukano, Yanoama 등과 같은 소규모 언어군도 있습니다. 개별 아메리카 원주민 언어는 분류되지 않은 상태로 유지되거나 고립된 것으로 정의됩니다.

대부분의 브라질 인디언들의 전통적인 경제의 기초는 낚시, 사냥, 채집과 결합된 슬래시 앤 시프트 농업입니다. 그들이 재배하는 가장 중요한 작물은 카사바, 옥수수, 호박, 일부 지역에서는 바나나입니다. 현재 전국 여러 지역의 전통 농업은 고용을 통해 보충되고 있습니다.

영토 위치, 특정 문화적 특징, 유럽 영향에 노출된 정도에 따라 브라질의 현대 인디언은 일반적으로 여러 민족문화 지역으로 분류됩니다.

아마존 강 북쪽에 사는 인디언 부족은 북부 아마존 범위의 연구원에 포함됩니다. 일반적으로 이 지역의 인디언들은 전형적인 높은 온도문화변용(다른 부족 문화의 상호 영향) 및 결과적으로 문화의 상당한 유사성. 대부분의 경우 전통적인 사회 조직은 동일합니다.

극서부의 부족을 제외하고 이 지역의 거의 모든 인디언은 작은 이웃 가족 공동체에 살고 있으며 일반적으로 각 구성원 수는 60~80명을 넘지 않습니다. 산맥 서쪽에는 부족 공동체가 존재하거나 최근에 존재했습니다.

이 지역의 인디언 중 상당수는 자본주의 집약적 식민지 지역 외부에 살고 있습니다. 파라 주 북부의 일부 부족은 인디언이 아닌 사람들과의 모든 접촉을 피합니다. 원래 문화의 보존 수준에 따라 북아마존 지역은 여러 하위 지역으로 구분됩니다. 따라서 그 중 하나는 자본주의 집약적인 식민지 지역인 아마파(Amapa) 연방 영토와 일치한다. 과거 이곳에 살았던 대부분의 인디언 부족은 오래전부터 멸종되거나 동화되거나 멸망했습니다. 이곳에는 팔리쿠르(Palikur), 카리푸나(Karipuna), 갈리비-마르보르노(Galibi-Marvorno), 갈리비(Galibi)의 네 그룹의 인디언만이 살아남습니다. 이 그룹의 거의 모든 인디언은 이중 언어를 구사하며, 남은 언어가 거의 없습니다. 전통문화.

기타 하위 영역에는 다음이 포함됩니다. 북부파라(Pará) 주, 아마조나스(Amazonas) 주의 일부, 로라이마(Roraima) 연방 영토, 서쪽의 리오 브랑코 강(Rio Branco River)까지. 이곳에 살고 있는 아파라이(Aparai), 우루쿠야나(Urukuyana), 와야나(Wayana), 피아나코토-티리오(Pianacoto-Tirio) 인디언 부족은 비인디언 인구의 영향으로부터 상대적으로 고립되어 있습니다. 그 지역의 많은 부족들은 아직 그와 직접 접촉하지 않았습니다. 그 중 하나는 Jatapu 강과 Vipi 강 사이에 마을이 위치한 Ararau 부족입니다. 다른 부족들과 마찬가지로 이 부족도 옛 문화를 대부분 보존해 왔으며 계속해서 석기를 사용하고 있습니다. 리오네그로(Rio Negro) 북쪽의 숲과 사바나 지역은 별도의 하위 지역으로 할당됩니다. 이곳에 살고 있는 부족의 대다수는 야노암어족에 속합니다.

위에서 언급한 것 외에도 북 아마존 지역에서는 리오 브랑코 동쪽의 사바나, 리오 네그로의 오른쪽 지류 유역, 마지막으로 푸투마요 강이라는 세 가지 하위 지역을 더 구별하는 것이 일반적입니다. 사바나에는 Tauliang, Makushi 및 Wapishana가 거주합니다. 그들은 전통, 특히 물질적, 문화의 상당 부분을 잃었으며 주변의 비인도인 인구와 경제적으로 밀접하게 연결되어 있습니다. 원칙적으로 계절근무를 위해 채용됩니다. 리오네그로 강의 오른쪽 지류인 이사나 강과 바우 페스 강에는 바니바와 투카노가 서식합니다. 푸투마요 강에는 페루와 콜롬비아에도 정착한 투쿠자족이 살고 있습니다.

브라질의 두 번째 민족 문화 지역 - Jurua - Purus에는 동쪽의 Purus에서 서쪽의 Zha-vari까지 남쪽에서 아마존으로 흐르는 강 계곡에 사는 인디언 부족 또는 그 잔재가 포함됩니다. 이 지역의 인디언은 주로 언어 계열인 Arazak(Apurina, Paumari, Dani 등)과 Pano(Yamnawa, Marubo 등)에 속합니다. Katukina 또는 Mayo와 같은 일부 지역 부족은 분류되지 않은 언어를 사용합니다. 아이강을 따라 사는 많은 인디언들이 지역 경제에 고용되어 있습니다. 항해가 불가능한 작은 강에 사는 사람들은 종종 비인도인 인구와 연결을 유지하지 않고 계속해서 전통적인 경제를 주도합니다. 세 번째 민족문화 지역은 구아포레(Gua-pore) 강 유역에 위치해 있습니다. 20세기 초 이곳에서는 고무가 활발하게 수집되었습니다. 이 시기와 이후 수십 년 동안 이곳에 살고 있던 대부분의 인디언 부족은 멸종되거나 멸종되었습니다. 살아남은 것 중 가장 많은 것은 Karipuna, Nambikwara 및 Pa-kaas Novas입니다. 최근 몇 년까지, 즉 아마존 횡단 고속도로가 건설되기 전까지 이 부족과 새로 이주한 인구의 접촉은 소수의 소수로 인해 적었습니다.

네 번째 범위에는 Tapajos 강과 Madeira 강 사이의 지역이 포함됩니다. 이곳에 사는 인디언들은 대부분 투피족 언어를 사용합니다. 그들은 마우에(Maue), 문두루쿠(Mundu-ruku), 파리틴틴(Paritintin), 아피아카(Apiaca) 등의 부족으로 나누어집니다. 이들 중 북쪽과 서쪽에 사는 사람들은 주변의 비인디언 인구와 지속적인 경제적 관계를 유지하고 있으며 전통적인 물질 문화를 대부분 잃었습니다. . 오래된 것이 더 잘 보존되어 있다 사회 구조. 남부의 인디언과 동부 지역명명된 지역 중 외부 접촉은 북쪽 이웃 지역보다 드물다. 다섯 번째 지역은 싱구강 상류 지역이다. 대부분의 지역은 인디언 보호구역이 차지하고 있습니다. 국립 공원싱구 강. 카마이유라(Kamayura), 아우에토(Aueto), 트루마이(Trumai), 수야(Suya), 치카오(Tshikao) 및 기타 이곳에 살고 있는 인디언들은 출신과 언어가 다르다는 사실에도 불구하고 문화적 통일성과 경제적, 부족 간의 사회적 상호의존성을 특징으로 합니다. 인디언 보호 구역은 전통 문화와 사회 조직을 인위적으로 보존합니다. 현대 브라질의 상황에서 이것은 배후지의 자본주의 식민지화 동안 전통 문화가 강제로 파괴된 인도 집단보다 더 나은 생존을 제공합니다.

Xingu 강의 하류 및 중류 유역, Tocantins 및 Araguai 강 네트워크는 여섯 번째 지역의 영토를 형성하며 인도 인구의 대다수는 Zhes 가족의 언어를 사용합니다. 주로 언어적 특징이곳에 사는 부족은 토칸틴스 계곡의 팀비라(Timbira), 싱구 계곡(Xingu Valley)의 카야포(Kayapo), 산맥 최남단의 아쿠에(Akue) 등 세 그룹으로 나뉩니다. 예를 들어 파라카나(Parakana)와 같은 지역의 일부 부족은 여전히 ​​대부분 새로 이주한 인구와의 접촉을 피하고, 보로로(Bororo)와 같은 다른 부족은 압류로 인해 인종 붕괴와 사회적 타락 상태에 있습니다. 새로 이주한 인구가 인디언 조상의 땅을 빼앗아 보로로족의 생계 수단을 박탈하고 구걸하도록 강요합니다.

핀다레강과 구루피강 유역을 차지하는 일곱 번째 지역의 인디언은 투피어족에 속합니다. Tembe, Amanaye, Turivara, Guazha, Urubus-Kaapor, Guajajara가 여기에 살고 있습니다. 최근 수십 년 동안 산맥의 북쪽과 남쪽으로 브라질 식민지 주민들이 대규모로 유입되었고, 견과류 수집가들이 인디언 땅으로 침투했습니다. 전통 문화는 Guazha 및 Urubus-Kaapor 산맥의 중앙 부분에 사는 사람들 사이에서만 어느 정도 완전히 보존됩니다. 여덟 번째 서식지는 파라과이 강 동쪽의 대초원 지대에 위치해 있습니다. Terana(Arawak), Cadiuveu(Mbaya-Guaicuru) 및 Guato 사람들이 이곳에 살고 있습니다. 그들 모두는 전통 문화와 사회 조직을 크게 잃었습니다.

아홉 번째 지역인 파라나 강(Parana River)은 마투그로수(Mato Grosso) 주 남부에서 리오그란데두술(Rio Grande do Sul) 국경까지의 땅을 차지합니다. 이곳에는 식민지 시대에 이미 카유아(Cayua), 음부아(Mbua), 난데바(Nandeva)라는 세 그룹으로 나누어진 과라니 인디언들이 살고 있습니다. 그들은 비인디언 인구뿐만 아니라 서쪽의 테레나 인디언, 동쪽의 케이-은캉 인디언과도 산재해 살고 있습니다.

열 번째 범위는 북쪽의 Tiete 강과 남쪽의 Rio Grande do Sul 사이의 지역을 차지하고 Paraná 주와 Santa Catarina 주 내부를 포함합니다. 이곳은 브라질인과 함께 동화되지 않은 유럽인, 특히 독일인과 일본인 이민자가 많이 거주하는 인구 밀도가 높은 지역입니다. 이 지역의 인디언은 문화와 언어가 유사한 두 그룹, 즉 Kainkang 고유 그룹과 Shokleng 그룹으로 나뉩니다. 그들은 자신들의 농업으로 인디언들의 생계를 유지하기에는 농경지가 부족한 보호구역에 살고 있습니다. 따라서 인도인들은 체계적으로 고용을 위해 일합니다. 전통문화에서 그들은 특정한 관습, 언어, 부족의 정체성만을 유지했습니다.

마지막으로 열한 번째 서식지는 브라질 북동쪽, 상프란시스쿠 강과 대서양 사이에 위치해 있습니다. 여기에는 브라질의 농업 및 목축 인구 외에도 다양한 출신의 포티구아라(Potiguara), 슈쿠루(Shukuru), 캄비바(Kambiva), 아티쿰(Atikum), 판카라라(Pancarara), 풀니오(Fulnio), 마샤칼리(Mashakali) 부족의 잔재가 살고 있습니다. 지금까지 이들 부족은 거의 모두 영토 완전성을 잃었습니다. 인디언 마을은 비인디언 마을 인구가 산재해 있는 곳에 위치해 있습니다. 풀니오족과 마샤칼리족을 제외한 이 지역의 모든 부족들은 그들의 언어와 전통문화를 잃었습니다. 그러나 이 지역의 인디언들의 최종 동화는 브라질 현지 인구 사이에 널리 퍼진 반인도 편견과 특히 인디언 보호구역의 존재로 인한 인디언과 비인디언 간의 사회적 지위 차이로 인해 방해를 받습니다. 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)의 직속하에 해당 지역에 토지.

우리가 설명한 인디언의 정착은 포르투갈 식민지 시대 초기, 즉 16세기 브라질 전역에 걸친 인디언 부족의 분포를 어느 정도 반영합니다. 당시 원주민 인구는 수백만 명에 달했습니다. 여러 면에서 100주년을 맞이하여

이유와 결과적으로 대량 살상그리고 유럽 정복자들에 의한 인도인의 노예화로 인해 그 수는 200~500,000명으로 줄었습니다. 이미 언급했듯이 많은 인디언 부족은 전후 몇 년 동안 완전히 존재하지 않았으며 일부는 원래 문화를 크게 잃었습니다.

20세기 초, Candido Mariano da Silva Rondon이 이끄는 소위 전신 위원회의 작업으로 인해 인디언의 비극적인 상황에 대한 많은 사실이 밝혀지고 브라질 대중에게 알려지게 되었습니다. 레비스트로스. 이 위원회는 마투그로소 북부를 관통하는 전신선을 부설하면서 도중에 많은 인디언 부족들을 만나 그들과 평화로운 관계를 맺었습니다. 그렇게 함으로써 그녀는 브라질 원주민의 멸종을 정당화하는 데 사용되었던 인디언의 잔인함과 피에 굶주린 전설에 대해 당시 브라질에 널리 퍼진 전설을 반박했습니다.

위원회의 보고서는 원주민의 운명에 대해 브라질 대중의 진보적 집단의 관심을 끌었습니다. 1910년에 Rondon은 도시 인구의 진보적 집단의 지원을 받아 그가 이끄는 국가 조직인 "Indian Protection Service"를 창설했습니다. 이 조직의 모토는 Rondon의 말이었습니다: "필요하다면 죽되, 절대 죽이지 마십시오."

인디언 국방 서비스의 초기 활동 기간에 원주민의 곤경을 완화하기 위해 진심으로 노력한 사람들이 이 조직을 이끌었을 때 이 조직은 인디언과 자본주의 사회 간의 충돌로 인한 끔찍한 결과를 어느 정도 완화할 수 있었습니다. 그러나 동시에 깊은 지역의 인디언 부족을 "진정"하기 위해 "보호 서비스"가 수행한 작업은 다양한 유형의 기업가, 토지 투기꾼 등 자본주의 관계의 운반자가 이러한 지역에 침투하기 위한 전제 조건을 객관적으로 만들었습니다. , 가축 사육자, latifundists 등은 조상 땅에서 "진정된"인디언을 쫓아 냈습니다. 따라서 반항적인 부족을 "진정"시키는 활동은 이를 수행한 사람들의 희망에 관계없이 주로 새로운 지역의 자본주의적 발전에 도움이 되었습니다. 이 개발의 결과로부터 인디언을 보호하기 위해 "보호 서비스"는 개별 부족의 정착 지역에 100개 이상의 게시물을 만들었습니다. 이 기둥 아래에는 인디언들이 독점적으로 사용할 수 있도록 토지(보통 이전 부족 토지의 극히 일부에 불과함)가 할당되었습니다. 때때로 그러한 보호구역은 인도 민족 공동체(예: 테레나(Terena), 일부는 큰부리새)의 통합에 기여하고 그들의 분산과 탈인종화를 방지했습니다. 동시에, 인디언 보호 서비스의 초기 활동 기간에도 이 조직은 인도 사회가 국가 사회로 흡수되는 것이 불가피하다는 가정에서 출발했습니다. 유명한 인도주의자인 카르도소 데 올리베이라(Cardoso de Oliveira)가 올바르게 믿는 것처럼, 인디언 보호국의 정책은 인도 사회의 자결 욕구를 억압하는 것을 목표로 했습니다. 본질적으로 지정된 조직이 수행하는 인디언 보호 정책은 후원과 자선 성격을 띠고 있습니다. 영혼을 구하기 위한 방법으로 종교적 '야만인의 개종'에 대한 선교사들의 생각은 인디언의 '구원'이 기술적인 방법을 통해 달성될 수 있다는 '보호국' 지도부의 의견으로 대체되었습니다. 경제 발전과 브라질 사회에 대한 상업적 가치가 있는 상품 생산 참여. 이러한 추세로 인해 "보호 서비스" 게시물이 상업 기업으로 전환되었습니다. 국방부 지도부의 빈번한 변화의 결과로, 이 조직은 시간이 지남에 따라 원주민의 이익을 보호하는 임무에서 점점 더 멀어지고 점점 더 문제를 해결하려는 브라질 집단의 순종적인 도구로 변했습니다. 새로 개발된 인디언 부족의 땅을 가능한 한 빨리. 그러나 해당 조직의 개별 직원이 실제로 자신의 혐의를 폭력과 억압으로부터 보호하려고 노력하더라도 대부분 아무것도 할 수 없었습니다. "보호 서비스"는 실제로 수행하는 데 필요한 재정적 수단이나 법적 권리가 없었기 때문입니다. 공식적으로 할당된 임무 그녀의 기능.

60년대 중반, 이미 위에서 언급한 바와 같이 내륙 지역 개발 프로그램 시행을 준비하면서 브라질 정부는 약하고 완전히 신용이 없는 인도 국방군을 청산하고 소위 인도 국립 기금(FUNAI)을 배치합니다. 이 정부 조직은 인디언들을 신속하게 목수, 건설 노동자 등으로 전환시키기 위해 공식적으로 그들을 돌보기로 되어 있었습니다. 이것이 불가능하거나 수익성이 없는 경우, 인디언 국가 기금은 인디언들을 산업 발전에 관심이 없는 곳으로 재정착시킵니다. 아니면 농업 식민지화.

인디언들을 신속하게 동화시켜 그들을 국가에서 가장 무력하고 값싼 노동력의 예비군으로 만들려는 시도는 완전히 비현실적입니다. 올랜도 빌라스-보아스(Orlando Vilas-Boas)가 몇 년 전 브라질리아 대학교 졸업생들에게 한 연설에서 언급했듯이, 실제로 원주민의 신속한 동화를 요구하는 사람들은 인디언의 존재를 브라질 발전의 장애물로 보고 있습니다. “문명의 이름으로 제거해야 할 빛나는 진보의 길에 있는 어두운 점입니다.” 그러나 브라질 인구 중 가장 후진적인 부분인 세린게이로스, 가림페이로스, 견과류 수집가 등 브라질의 개척자 전선은 원주민 인구를 동화할 수 없습니다. 브라질 남부, 파라나 주, 상파울루 주, 마투 그로수 주 남부의 카디우베우, 과라니, 카인캉 인디언들은 인도 국가 기금의 지주에 살고 있습니다. 국가 경제이지만 그 중 어느 것도 완전히 동화되지 않았습니다. 이 부족들은 모두 자신들의 정체성, 언어, 전통 문화의 잔재를 유지하고 있지만 조상들보다 더 행복하지는 않습니다. 인디언을 빠르게 동화시키려는 시도가 실패하자 FUNAI는 인디언을 최대한 활용하려고 합니다. 노동그 결과 인디언 착취를 위한 국가 조직으로 변모했습니다. 동시에 인도 국립 기금에서 일하는 인도인에게는 브라질의 특정 지역에 대해 설정된 최저 임금이 제공됩니다. 값, 그러나 스스로 처리할 수는 없습니다. 모든 구매는 적어도 공식적으로는 FUNAI 직원에 의해 통제됩니다. 인디언 보호구역 소득의 상당 부분도 그에게 할당됩니다. 이것은 소위 인디언 임대료로, 공식적으로는 인디언 소득의 10%여야 하지만 실제로는 이 몫을 훨씬 초과합니다. E. Brooks, R. Fuerst, J. Hemming 및 F. Huxley와 같이 FUNAI에 동조하는 연구자들조차 1972년 브라질 인디언의 상황에 대한 보고서에서 인디언 임대료는 브라질 정부가 부과하는 숨은 세금임을 인정하지 않을 수 없었습니다. 주 인디언이며 이를 통해 인디언 국가 기금의 활동에 자금이 조달됩니다. 예를 들어, 토칸틴스 강 동쪽에 사는 가비오즈 인디언은 브라질 견과류를 수집하는 일을 합니다. 70년대 초반의 시장 가격은 헥토리터당 60~100크루제이루였습니다. FUNAI는 인디언들에게 동일한 금액으로 17개의 크루제이로를 지불했으며, 수집가에 따르면 이 중 10개는 기금이 임명한 보호구역의 "선장"이 그의 이익을 위해 가져갔습니다.

따라서 FUNAI는 인도인의 이익을 위해 행동하는 것이 아니라 브라질 자본주의의 확장을 돕기 위해 행동합니다. 이 점에서 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)는 존재 후기의 인디언 보호 서비스(Indian Protection Service)와 다르지 않습니다. 인도 땅은 브라질 당국에 의해 개인에게 매각되고 있습니다. 예를 들어, 마토 그로소에 있는 남 비크와라 인디언들의 땅 대부분이 이렇게 팔렸습니다. 심지어 인디언 마을이 자리잡고 있는 땅도 팔리고 있습니다. FUNAI 직원의 대다수는 이를 방해하지 않을 뿐만 아니라 브라질 인디언 V. Hanbury-Tenison의 현재 상황에 대한 유명한 연구원에 따르면 그들 자신이 "진보"의 길에서 인디언을 제거하는 데 참여하고 있으며 종종 인디언의 수나 부족의 이름, 정확한 정착지도 알지 못한 채. 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust) 우체국 직원은 인디언이 아닌 사람들에게 보호구역 토지를 임대하여 임대료를 스스로 유지합니다. S. Coelho dos Santos는 브라질 남부의 Hokleng 및 Kainkang 인디언 보호 구역에서 유사한 관행에 대해 썼습니다. 동시에 인디언들은 세입자에 의해 보장된 최저 임금보다 낮은 임금을 받는 농장 노동자로 사용됩니다. 따라서 우체국 공무원과 지역 지주가 공동으로 지역 주민을 착취합니다. 종종 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)는 민간 기업이 보호구역에서 천연자원을 개발하는 것을 허용합니다. '평화' 이후 수루이 인디언들이 정착한 아리푸아나 보호구역에서는 그곳에서 민간 기업이 운영되기 시작하면서 결핵과 각종 질병이 발생했습니다. 만성 질환, 이로 인해 사망률이 급격히 증가했습니다. 그리고 브라질 언론 보도에 따르면 파라카나 인디언들은 인도 국립 기금 직원들에 의해 성병에 감염되었습니다.

우리는 보호 구역을 횡단하는 고속도로가 인디언들에게 미치는 비참한 결과를 이미 언급했습니다. 하지만 이 공사는 계속된다. 소위 고속도로 건설 계획에 반대하는 브라질 진보적 대중의 투쟁에도 불구하고 국립 공원 Xingu는 최근 수십 년 동안 인디언 수가 감소하지 않았을 뿐만 아니라 세계적으로 유명한 Vilas-Boas 형제 지역 부족의 사심 없는 보살핌 덕분에 증가한 유일한 보호 구역인 Xingu입니다. '공원'이라는 영토를 통해 건설되었습니다. 1972년부터 1975년까지 단 3년 만에 건설 지역에 거주하는 크렌 아카로레의 수는 전염병, 건설 노동자에 의한 인디언 살해 및 이와 유사한 이유로 인해 500명에서 80명으로 감소했습니다. 이 부족의 남은 사람들은 최근 빌라스-보아스(Vilas-Boas) 형제에 의해 보호구역의 외딴 지역으로 이송되었습니다.

남비크와라족뿐만 아니라 파레시족의 보호구역도 통과한 아마존 횡단 고속도로가 전통을 위반한 결과였는가? 그들의 다른 삶의 방식, 영토 부족 집단 간의 유대 단절, 인디언들 사이의 거지와 매춘의 확산.

1974년, 익명의 브라질 민족지학자 그룹이 "브라질 인디언에 대한 대량 학살 정책"이라는 제목으로 편집한 문서를 멕시코 시티의 Instituto Indígenista에 제출했습니다. 그 보고서는 브라질 인디언들의 상황이 여러 면에서 그 어느 때보다 더 나쁘다는 결론을 내렸습니다.

한마디로, 원주민 집단 학살과 민족 학살은 브라질에서 계속되고 있으며, 아이러니하게도 H. Berges는 쿠바 간행물 중 하나에 게재된 기사에서 "브라질 인디언을 문명에 도입하는 단계"라고 불렀습니다. 저자는 자본주의 "문명"을 의미합니다.)

따라서 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)의 정책은 전신인 인디언 보호 서비스(Indian Protection Service)의 정책과 마찬가지로 브라질의 인디언 문제에 대한 해결책을 제공하지 않습니다. “인디언의 이익보다 이기적인 이익을 우선시하는” 정책에 동의하지 않는 FUNAI 직원은 강제로 이 조직을 떠나게 됩니다. 이를 떠나 저명한 인도인 실무자 중 한 명인 A. Cotrim Neto는 현재 정책이 계속되면 인디언이 완전히 사라질 것이라고 말했습니다. 그들은 심지어 이런 일이 일어날 날짜를 지정합니다. 많은 인도주의자들은 세 번째 천년이 시작되기 전에 마지막 인디언이 브라질에서 사라질 것이라고 확신합니다.

그러나 FUNAI의 지도부는 상황이 전혀 나쁘지 않으며 70년대 중반 브라질에는 18만 명의 인도인이 있었고 그 중 약 7만 명이 지정된 국가 조직의 활동 영역에 있었다고 주장합니다. 그러나 이 평가는 개별 부족에 대한 해당 데이터에 의해 뒷받침되지 않으며 아마도 유명한 인디언 주의자 중 누구도 받아들이지 않을 것입니다. 브라질의 인디언 문제에 대한 최고의 전문가 중 한 명인 J. Melatti는 다음과 같이 지적합니다. “인도 공동체는 두 가지 방식으로 사라집니다. 구성원들이 브라질 사회에 동화되거나 멸종의 결과입니다. 전자의 경우, 인디언 공동체는 사라지지만, 그들을 구성했던 사람들은 브라질 사회의 구성원으로 남아있습니다. 두 번째에서는 공동체와 사람이 모두 사라집니다. 그리고 이 두 번째 옵션은 첫 번째 옵션보다 훨씬 더 일반적입니다.”

인디언 수의 감소는 출산이 특정 여성의 건강에 해롭다거나 자녀 수가 적을수록 양육이 더 쉽다는 구실로 일부 보호 구역에서 실시되는 인도 여성의 불임 수술에 의해 촉진됩니다. 그래서 카인강 인디언들이 살고 있는 상파울루 주의 바뉴이어 보호구역에서는 결혼 ​​적령기 여성의 거의 절반에게 불임수술을 실시했다.

일반적으로 20세기에는 최소 100개 이상의 브라질 인디언 부족이 사라졌습니다. 우리가 한 부족에 관해 이야기할 때와 그 분열에 대해 말할 때 항상 명확하지 않기 때문에 더 정확한 수치를 제시하는 것은 어렵습니다. 매우 권위 있는 브라질 연구원인 D. Ribeiro에 따르면 세기 중반에 이 나라에는 150개 미만의 부족이 살아남았으며 그중 일부에는 구성원이 소수에 불과했습니다. 1980년대 초에 똑같이 유능한 인도인 카르도소 데 올리베이라(Cardoso de Oliveira)는 211개 부족을 집계했습니다. 어느 정도 이러한 증가는 지금까지 알려지지 않은 새로운 부족이나 영원히 멸종된 것으로 간주되는 부족의 잔존물이 발견되었기 때문입니다. 불과 수십 년 전까지만 해도 알려지지 않은 부족 중에는 1955년에 처음으로 접촉한 파라나 강의 쇼타 인디언을 들 수 있습니다. 그 당시에는 100개가 있었지만 1970년에는 5~6개만 남았습니다. 그들은 아직 사라지지 않았지만 멸종 위기에 처한 부족들 중 레비스트로스가 언급한 투피-카와히브(Tupi-Kawahib)의 수가 크게 감소했습니다. 후속 연구는 Lévi-Strauss의 가정을 확인하는 것처럼 보였습니다. 50년대 D. Ribeiro는 두 개의 Tupi-Kawahib 그룹 중 하나, 즉 Itogapuk이 사라졌다고 썼습니다. 그러나 나중에 그들은 다시 발견되었습니다. 1970년대까지 Itogapuk은 또 다른 Tupi-Kawahib 그룹인 Boca Negra와 함께 인도인이 아닌 인구와의 모든 접촉을 피한 약 100명의 사람들로 구성되었습니다. 다른 유사한 예가 있습니다. 일부 과학자들이 그렇듯이 W. Hanbury-Tenison이 제시한 브라질의 현대 인도인 인구 추정치인 50~70,000명에 동의하지 않을 수 있으며, 그 수치가 더 높아 100,000~120,000명에 달한다고 생각할 수 있습니다. 예를 들어 Cardoso de Oliveira는 믿습니다. 그러나 이러한 불일치는 브라질 원주민 인구가 급격히 감소하고 있으며 한 부족이 차례로 망각 속으로 사라지고 있다는 불변의 진실을 바꾸지 않습니다. 인디언을 연구하는 사람이라면 누구나 이에 동의할 것이다.

브라질 인디언의 대다수가 자본주의 사회의 영향을 크게 받았다는 것 또한 논쟁의 여지가 없습니다. 이는 소위 국가 배후 지역의 내부 식민지화로 인해 지난 10~15년 동안 촉진되었습니다. 1980년대 초까지 알려진 브라질 인디언 부족 전체 수의 약 20%만이 비인디언 인구와 어느 정도 지속적인 접촉을 하지 않았으며 자본주의 세계로부터 비교적 고립된 상태로 살았습니다. 그러한 집단의 대다수는 다음과 같은 곳에 살고 있습니다.

강의 주요 수로를 따라가 아니라 종종 항해가 불가능한 지류 옆에 있는 아마존 정글. 아마존의 여러 지역이 접근하기 어렵기 때문에 파라(Pará), 아마조나스(Amazonas), 에이커(Acre), 론도니아(Rondonia) 주와 알려진 브라질 부족 수의 60%가 살고 있는 연방 영토인 로라이마(Roraima) 주에 인디언들이 여전히 생존하고 있다는 사실에 기여했습니다. 마투그로수주, 마투그로소두술주, 고이아스주는 부족의 22%를 차지하고, 브라질 북동부, 남동부, 남부는 각각 12%, 4%, 2%를 차지합니다. 백분율로 볼 때 인도인은 브라질의 1억 2천 2백만 인구 중 아주 작은 부분을 차지합니다. 그러나 카르도소 데 올리베이라(Cardoso de Oliveira)가 지적한 것처럼, 오늘날 인도인들이 브라질에서 상당한 정치적 영향력을 갖고 있지 않다고 가정하는 것은 실수입니다.

최근 몇 년 동안 인디언의 상황에 대한 질문은 브라질 사람들의 대중 의식에 깊숙이 침투했습니다. 이제 프랑스 주재 브라질 대사가 반세기 전에 레비스트로스에게 말했듯이, 이제 아무도 브라질에 인디언이 없다고 말하지 않을 것입니다. 70년대 중반에는 브라질의 11개 주에서 "인디언 지원", "인디언 친구" 및 기타 유사한 이름의 16개 자원 봉사 단체가 설립되었습니다. 이러한 사회의 출현은 여러 가지 이유의 결과였습니다. 오랜 군사 독재 기간 이후 브라질에서 민주 운동이 전반적으로 부상했고, 브라질 북부의 산업 및 농업 발전 과정에서 인도인과의 접촉이 증가했으며, 마지막으로 독립 운동이 시작되었습니다. 주로 북부 지역에서 인디언 부족의 권리를 위한 정치적 투쟁입니다. 1974년부터 1981년까지 15개의 인디언 부족 지도자 회의가 열렸습니다. 최근 한 회의에는 25개 지파의 추장과 장로 54명이 참석했습니다.

1981년 여름, 브라질 수도에서 열린 제14차 추장 회의에서 "인도 국가 연합"(UNIND)이 창설되었으며, UNIND는 정부, 특히 인도 내셔널 트러스트와 협상하여 다음과 같은 목표를 달성했습니다. 1973년에 채택되어 원주민의 권리를 보호하기 위해 고안된 법률인 소위 인도 법령의 시행입니다. 이 법은 그들이 점유하고 있는 토지, 관습을 보존할 권리, 모국어와 포르투갈어로 된 의료 및 교육을 포함하여 인디언의 물질적 권리를 보장합니다. 불행하게도 이 법이 채택된 지 10년 동안 모든 조항 중에서 한 가지가 주로 시행되었습니다. 바로 "국가의 최고 이익"이라는 이름으로 인디언을 자신의 땅에서 쫓아낼 수 있는 국가의 권리입니다. 그리고 " 국가 안보" 그럼에도 불구하고 이 법은 인디언의 권리를 위한 국가 진보세력의 투쟁을 위한 법적 근거가 되었지만 대부분 성공하지 못했습니다. 그리고 70년대 중반 브라질 정부가 당국의 보호로부터 인디언을 해방시킨다는 구실로 인디언 지위에 관한 법률을 폐지하려 했을 때, 브라질의 폭넓은 민주주의 집단과 인디언 스스로가 인도인을 옹호하는 목소리를 냈습니다. 법을 말했다. 인도 민족 연합의 지도자 중 한 명인 Satare-Moue는 다음과 같이 말했습니다. “FUNAI는 인도 법령에 명시된 우리의 권리를 방해하고 있습니다. 우리는 우리의 권리를 행사하기 위해 FUNAI에 맞서 싸우기 위해 단결해야 합니다.” 또 다른 지도자인 파타초는 이렇게 말했습니다. “우리의 투쟁은 회의에 모인 지도자들의 지도자뿐만 아니라 브라질의 모든 인도 공동체를 위한 것입니다.”

인디언과 FUNAI 사이의 대결 결과는 아직 명확하지 않지만, 브라질에서 전국적인 규모로 인디언 운동이 일어났고 그들의 와드에 대한 당국의 통제되지 않고 일방적인 행동이 끝나고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 미국 대륙 유럽인에 나타나기 수천 년 전에 땅에 정착 한 국가의 원주민. 현재 상황은 Lévi-Strauss가 브라질을 여행하는 동안 직면했던 상황과는 거리가 멀습니다. 국가와 브라질인 모두 바뀌었고 작가의 주요 관심 대상인 인디언이 바뀌었습니다. 그러나 Lévi-Strauss의 작업이 우리에게 반환하는 과거, 즉 타자에 대한 지식 없이 현재를 이해하는 것은 어렵고 때로는 불가능합니다.

슬픈 열대 지방

주석

방금 펼친 책은 거의 30년 전에 프랑스에서 처음 출판되었지만 여전히 다양한 독자 그룹의 관심을 잃지 않았습니다. 관심을 끄는 사람이라면 이 책이 완전하지는 않지만 클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss)의 작품을 상당히 요약한 판이라는 점을 명심해야 합니다. 사실 그 저자는 인도 민족지학자일 뿐만 아니라 소위 프랑스 구조주의 학파의 창시자인 이론가이기도 합니다.

Mysl 출판사의 지리 문헌 편집자는 자신의 프로필을 기반으로 독자의 전통적인 집단의 관심을 고려하여 본질적으로 지리적 또는 민족지적인 책 "Sad Tropics"의 장을 주로 출판합니다. 그 속에서 저자는 브라질의 도시와 농촌, 자연에 대해 생생하고 자연스럽게 이야기한다. 이 책의 큰 부분은 제2차 세계 대전 발발 직전 몇 년 동안 Lévi-Strauss가 연구한 브라질 인디언의 여러 부족(Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib)에 대한 설명으로 채워져 있습니다.

방금 펼친 책은 거의 30년 전에 프랑스에서 처음 출판되었지만 여전히 다양한 독자 그룹의 관심을 잃지 않았습니다. 관심을 끄는 사람이라면 이 책이 완전하지는 않지만 클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss)의 작품을 상당히 요약한 판이라는 점을 명심해야 합니다. 사실 그 저자는 인도 민족지학자일 뿐만 아니라 소위 프랑스 구조주의 학파의 창시자인 이론가이기도 합니다.

Mysl 출판사의 지리 문헌 편집자는 자신의 프로필을 기반으로 독자의 전통적인 집단의 관심을 고려하여 본질적으로 지리적 또는 민족지적인 책 "Sad Tropics"의 장을 주로 출판합니다. 그 속에서 저자는 브라질의 도시와 농촌, 자연에 대해 생생하고 자연스럽게 이야기한다. 이 책의 큰 부분은 제2차 세계 대전 발발 직전 몇 년 동안 Lévi-Strauss가 연구한 브라질 인디언의 여러 부족(Kadiuveu, Bororo, Nambikwara, Tupi-Kawahib)에 대한 설명으로 채워져 있습니다.

그가 본 것의 대부분은 그에게 슬픈 인상을 주었고, 인디언들의 미래는 슬프게 보였고, 그 책 자체는 "Sad Tropics"라고 불렸습니다. 그것은 민족지학 고전에 속하며 라틴 아메리카 연구 및 민족지학 과학 이론에 관한 연구에서 여전히 자주 언급됩니다.

러시아어 번역본으로 처음 출판된 이 작품은 지리학자, 민족지학자뿐만 아니라 수십 년 전 남미 대륙이 어떠했는지, 어떤 모습이었는지 알고 싶어하는 모든 사람들이 관심을 갖고 유익하게 읽을 수 있을 것 같습니다. 그 인구, 특히 원주민이 살았습니다. 1930년대 말, 레비스트로스는 상파울루 시의 대학 교수였습니다. 1935~1938년에 그가 수집한 민족지 자료는 '슬픈 열대 지방'의 기초가 되었을 뿐만 아니라 순수하게 과학적인 많은 작품의 기초가 되었습니다.

Lévi-Strauss가 짧은 현장 조사 기간 동안 수집할 수 있었던 엄청난 양의 사실 자료를 보면 놀랄 수밖에 없습니다. 다음은 그가 이를 바탕으로 출판한 기사와 책 중 일부입니다. "남미 인디언 간의 전쟁과 무역"(1942), "침차어와 남비크와라어 언어 구조의 일부 유사점"(1948), 일련의 남미 인디언에 관한 다권 참고서(1948)에서 인디언 투피-카와히브, 남비크와라, 구아포레 강 우안, 싱구 강 상류에 헌정된 작품, “남비크와라 인디언의 가족과 사회 생활 "(1948).

남미 인디언의 개별 그룹과 직접적으로 관련된 작품만 나열됩니다. 그러나 거의 더 광범위하게는 인디언에 관한 자료, 특히 신화에 관한 자료가 Lévi-Strauss의 이론적 저서인 "Raw and Boiled", "From Honey to Ashes"를 포함하여 4권으로 구성된 "Mythological"과 같은 이론적 저서에서 사용됩니다. ”, “Origin” 테이블 매너”, “The Naked Man”(1964–1971).

이 책 중 첫 번째 책은 유명한 브라질 민족지학자인 헤르베르트 발두스(Herbert Baldus)에 의해 브라질 인디언 신화에 대한 가장 심오하고 완전한 분석이라고 불렸습니다. Lévi-Strauss는 주로 그의 이론적 구성을 지배하는 대조되는 자연과 문화의 아이디어를 강화하기 위해 일반적인 성격의 다른 작품에서 남미 인디언의 신화와 그들에 관한 민족지학적 자료를 광범위하게 활용합니다. "Sad Tropics"에서이 주제를 잊어 버리고 인도 사회 구조의 특성, 생명과 우주에 대한 인디언 자신의 생각과 밀접하게 연결하십시오.

일반적으로 Lévi-Strauss의 이론적 견해는 책의 여러 부분에서 느껴지며 무엇보다도 그가 특정 인디언 부족의 사회 조직을 언급하는 부분에서 느껴집니다. 저자에게 가장 중요한 것은 역사 밖에서 변하지 않고 존재하는 관계의 공식적인 구조입니다. 이를 분석하면서 Lévi-Strauss는 책 전체에서 Mbaya-Guaycura와 같은 인디언의 계급 이전 사회를 여러 번 설명하고 동시에 계급 봉건 사회의 범주를 사용합니다. 우리는 원시적인 공동체 수준에 있던 인디언들 사이에서 왕과 왕비, 영주와 농노에 대해 읽었습니다!

마르크스주의 민족지학파의 대표자들만이 인도 사회에 대한 이러한 해석에 동의할 수 없는 것은 아닙니다. 사실, 현대 인도주의자 중 누구도 이를 받아들이지 않습니다. 이 책에서 가장 귀중한 것은 제2차 세계 대전 이전 몇 년간의 브라질 인디언들의 삶에 관한 사실입니다.

그 먼 옛날 이후로 브라질에는 많은 변화가 있었습니다. 전후 몇 년간, 그리고 최근까지 이 나라는 급속한 경제 발전을 경험했습니다. 국민총생산(GDP)은 연평균 6%씩 성장했다. 높은 출산율 덕분에 인구도 급격히 증가했다. 1940년부터 1980년까지 그 수는 4천만 명에서 1억 2천만 명으로 세 배 증가했습니다(반올림 수치).

그 결과, 1960년대 후반부터 브라질에서는 이전에 잘 개발되지 않았던 북부 및 서부 지역의 다른 지역에서 온 이주민들의 경제 발전과 정착에 대한 관심이 급격히 증가했습니다. 한때 대규모였던 인도 인구의 남은 자들을 위한 피난처로서. 브라질 언론에 따르면 "북방 행진"에 대한 추가적인 동기는 외국, 주로 북미 독점 기업이 실제로 강탈하는 것으로부터 외곽 지역의 국부를 보호하려는 열망이었습니다. 최근 수십 년 동안 아마존.

이 지역을 브라질의 다른 지역과 연결하기 위해 수천 킬로미터에 달하는 고속도로가 건설되었으며 현재 건설 중입니다. 그들은 30개가 넘는 인디언 부족이 살고 있거나 건설 초기에 살았던 땅을 통과하는데, 그중에는 '슬픈 열대 지방'에 언급된 남비콰라족도 있습니다. 각 도로의 양쪽에는 농업 식민지화를 위해 100km에 달하는 넓은 구역이 할당되어 있습니다. 가장 큰 도로인 아마존 횡단 고속도로는 남비크와라(Nambikwara) 부족의 영토를 "절단"하여 부족 간 유대를 방해했습니다.

도로 건설은 Chikgu 강과 Araguaia 강 사이의 Serra dos Carajas, Rondonia, Mato Grosso 및 기타 북부 및 서부 주와 연방 영토에 대규모 산업 및 농업 (특히 목축) 단지의 건설을 동반합니다. 경제개발을 목적으로 한 지역에서 전통농업에 적합하지 않거나 다른 부족에 속한 땅으로 강제이주되었으며, 더욱이 20세기 전반과 최근 수십 년 동안 고용된 갱단에 의해 인디언 부족이 직접 몰살당하는 사례가 많았다. 대규모 목축업자, 다양한 식민지 사회 등을 섬기는 살인자.

브라질의 유명한 민족지학자이자 진보적인 유명 인사인 다르시 리베이로(Darcy Ribeiro)가 그의 작품 중 하나에서 언급했듯이, 20세기 초에 자신의 땅을 빼앗는 데 반대하는 인디언들은 야생 동물처럼 사냥당했습니다. 전문 인디언 사냥꾼 무리에 의해 부족 전체가 파괴되었습니다. 이 갱단은 주 정부나 다양한 식민지 사회의 보수를 받았습니다. 명명된 연구원에 따르면 더욱 극적인 것은 브라질 사회와 '평화 공존'하고 있는 부족들의 상황이었습니다. 더 이상 자신을 방어할 수 없게 되자 그들은 온갖 폭력을 당하게 되었습니다. 그들은 경제적 가치가 조금이라도 있으면 땅에서 쫓겨 났고, 라티 펀디스트와 브라질 자본주의의 다른 대표자들을 위해 일하도록 강요되고 실질적으로 무료였습니다. 대량 학살에 대한 노골적인 사실은 비교적 최근에 주목되었습니다. 예를 들어, 60년대 마토 그로소(Mato Grosso)에서는 파라-카야포(Para-Kayapo)에서 수많은 보로로 인디언들이 살해되었습니다. 같은 기간 동안 인디언들은 론도니아(Rondonia)에서 반복적으로 구타를 당했습니다.

많은 인디언들의 삶은 새로 이주한 인구가 가져온 질병의 전염병으로 인해 휩쓸려갔습니다. 이로 인해 브라질 원주민 인구는 급격히 감소했습니다. 일부 추정에 따르면 금세기에는 여러 번 감소했으며 현재는 거의 15 만명을 넘지 않습니다.

레비스트로스의 책에 언급된 브라질 대서양 연안에 살았던 투피남바(Tupinamba)를 비롯한 수많은 인디언 부족이 지구상에서 사라졌습니다. 보로로(Bororo)나 남비크와라(Nambikwara) 문화가 지금보다 외부 영향의 영향을 훨씬 덜 받았던 시절에 이루어진 레비스트로스(Lévi-Strauss)의 관찰이 그토록 가치 있는 이유가 바로 여기에 있습니다.

Lévi-Strauss의 "Sad Tropics"는 대중적인 과학 작품이 아니라 과학과 예술 작품입니다. 따라서 당연히 브라질의 인도인 인구에 대한 일반적인 설명이 포함되어 있지 않으며 그 운명에 대한 체계적인 이야기도 없습니다. 한편, 그들을 알게 되면 레비스트로스가 제공한 민족지학적 설명을 더 잘 이해하고 브라질 인디언의 삶과 역사에 대한 전반적인 그림을 상상할 수 있게 될 것입니다. 이 의견을 공유하는 독자들에게 우리는 브라질의 민족지학적 세계에 대한 일종의 소개를 다루고 있습니다.

19~20세기 브라질 인디언들은 언어적 성향에 따라 여러 부족으로 나누어 주로 다음과 같은 방식으로 브라질 전역에 정착했다. 아라와키족은 리오네그로강, 야푸라강, 푸투마요강 유역을 따라 아마존 북서쪽에서 가장 밀집된 동종 집단을 형성했습니다. 카리브족은 주로 아마존 북쪽과 리오네그로 동쪽에 살고 있으며, 투피-과라니족은 이 강 남쪽 지역을 차지하고 있습니다. 과거에 그들은 브라질의 대서양 연안 전체를 따라 살았습니다. Zhe 언어족의 부족은 북부의 Tocantins - Xingu 강 유역과 남쪽의 Tiete - 우루과이 강 유역에 살고 있으며, Mbaya-Guaycuru 부족은 파라과이 국경 근처의 브라질 서부에 정착하고, Pano 부족은 살고 있습니다. 아마존 남서부 지류 - Ucayali, Javari, Jurua .

Tukano, Yanoama 등과 같은 소규모 언어군도 있습니다. 개별 아메리카 원주민 언어는 분류되지 않은 상태로 유지되거나 고립된 것으로 정의됩니다.

대부분의 브라질 인디언들의 전통적인 경제의 기초는 낚시, 사냥, 채집과 결합된 슬래시 앤 시프트 농업입니다. 그들이 재배하는 가장 중요한 작물은 카사바, 옥수수, 호박, 일부 지역에서는 바나나입니다. 현재 전국 여러 지역의 전통 농업은 고용을 통해 보충되고 있습니다.

영토 위치, 특정 문화적 특징, 유럽 영향에 노출된 정도에 따라 브라질의 현대 인디언은 일반적으로 여러 민족문화 지역으로 분류됩니다.

아마존 강 북쪽에 사는 인디언 부족은 북부 아마존 범위의 연구원에 포함됩니다. 일반적으로 이 지역의 인디언들은 높은 수준의 문화변용(서로 다른 부족 문화의 상호 영향)과 결과적으로 문화의 상당한 유사성을 특징으로 합니다. 대부분의 경우 전통적인 사회 조직은 동일합니다.

극서부의 부족을 제외하고 이 지역의 거의 모든 인디언은 작은 이웃 가족 공동체에 살고 있으며 일반적으로 각 구성원 수는 60~80명을 넘지 않습니다. 산맥 서쪽에는 부족 공동체가 존재하거나 최근에 존재했습니다.

이 지역의 인디언 중 상당수는 자본주의 집약적 식민지 지역 외부에 살고 있습니다. 파라 주 북부의 일부 부족은 인디언이 아닌 사람들과의 모든 접촉을 피합니다. 원래 문화의 보존 수준에 따라 북아마존 지역은 여러 하위 지역으로 구분됩니다. 따라서 그 중 하나는 자본주의 집약적인 식민지 지역인 아마파(Amapa) 연방 영토와 일치한다. 과거 이곳에 살았던 대부분의 인디언 부족은 오래전부터 멸종되거나 동화되거나 멸망했습니다. 이곳에는 팔리쿠르(Palikur), 카리푸나(Karipuna), 갈리비-마르보르노(Galibi-Marvorno), 갈리비(Galibi)의 네 그룹의 인디언만이 살아남습니다. 이 그룹의 거의 모든 인도인은 이중 언어를 구사하며 전통 문화가 거의 남아 있지 않습니다.

또 다른 하위 지역에는 파라(Pará) 주 북부, 아마조나스(Amazonas) 주의 일부, 서쪽의 리오 브랑코 강(Rio Branco River)까지의 로라이마(Roraima) 연방 영토가 포함됩니다. 이곳에 살고 있는 아파라이(Aparai), 우루쿠야나(Urukuyana), 와야나(Wayana), 피아나코토-티리오(Pianacoto-Tirio) 인디언 부족은 비인디언 인구의 영향으로부터 상대적으로 고립되어 있습니다. 그 지역의 많은 부족들은 아직 그와 직접 접촉하지 않았습니다. 그 중 하나는 Jatapu 강과 Vipi 강 사이에 마을이 위치한 Ararau 부족입니다. 다른 부족들과 마찬가지로 이 부족도 옛 문화를 대부분 보존해 왔으며 계속해서 석기를 사용하고 있습니다. 리오네그로(Rio Negro) 북쪽의 숲과 사바나 지역은 별도의 하위 지역으로 할당됩니다. 이곳에 살고 있는 부족의 대다수는 야노암어족에 속합니다.

위에서 언급한 것 외에도 북 아마존 지역에서는 리오 브랑코 동쪽의 사바나, 리오 네그로의 오른쪽 지류 유역, 마지막으로 푸투마요 강이라는 세 가지 하위 지역을 더 구별하는 것이 일반적입니다. 사바나에는 Tauliang, Makushi 및 Wapishana가 거주합니다. 그들은 전통, 특히 물질적, 문화의 상당 부분을 잃었으며 주변의 비인도인 인구와 경제적으로 밀접하게 연결되어 있습니다. 원칙적으로 계절근무를 위해 채용됩니다. 리오네그로 강의 오른쪽 지류인 이사나 강과 바우 페스 강에는 바니바와 투카노가 서식합니다. 푸투마요 강에는 페루와 콜롬비아에도 정착한 투쿠자족이 살고 있습니다.

브라질의 두 번째 민족 문화 지역 - Jurua - Purus에는 동쪽의 Purus에서 서쪽의 Zha-vari까지 남쪽에서 아마존으로 흐르는 강 계곡에 사는 인디언 부족 또는 그 잔재가 포함됩니다. 이 지역의 인디언은 주로 언어 계열인 Arazak(Apurina, Paumari, Dani 등)과 Pano(Yamnawa, Marubo 등)에 속합니다. Katukina 또는 Mayo와 같은 일부 지역 부족은 분류되지 않은 언어를 사용합니다. 아이강을 따라 사는 많은 인디언들이 지역 경제에 고용되어 있습니다. 항해가 불가능한 작은 강에 사는 사람들은 종종 비인도인 인구와 연결을 유지하지 않고 계속해서 전통적인 경제를 주도합니다. 세 번째 민족문화 지역은 구아포레(Gua-pore) 강 유역에 위치해 있습니다. 20세기 초 이곳에서는 고무가 활발하게 수집되었습니다. 이 시기와 이후 수십 년 동안 이곳에 살고 있던 대부분의 인디언 부족은 멸종되거나 멸종되었습니다. 살아남은 것 중 가장 많은 것은 Karipuna, Nambikwara 및 Pa-kaas Novas입니다. 최근 몇 년까지, 즉 아마존 횡단 고속도로가 건설되기 전까지 이 부족과 새로 이주한 인구의 접촉은 소수의 소수로 인해 적었습니다.

네 번째 범위에는 Tapajos 강과 Madeira 강 사이의 지역이 포함됩니다. 이곳에 사는 인디언들은 대부분 투피족 언어를 사용합니다. 그들은 마우에(Maue), 문두루쿠(Mundu-ruku), 파리틴틴(Paritintin), 아피아카(Apiaca) 등의 부족으로 나누어집니다. 이들 중 북쪽과 서쪽에 사는 사람들은 주변의 비인디언 인구와 지속적인 경제적 관계를 유지하고 있으며 전통적인 물질 문화를 대부분 잃었습니다. . 오래된 사회 구조가 더 잘 보존되었습니다. 명명된 범위의 남부 및 동부 지역의 인디언들 사이에서는 외부 접촉이 북부 이웃 지역보다 드뭅니다. 다섯 번째 지역은 싱구강 상류 지역이다. 지역의 대부분은 Xingu 국립공원 인디언 보호구역이 차지하고 있습니다. 카마이유라(Kamayura), 아우에토(Aueto), 트루마이(Trumai), 수야(Suya), 치카오(Tshikao) 및 기타 이곳에 살고 있는 인디언들은 출신과 언어가 다르다는 사실에도 불구하고 문화적 통일성과 경제적, 부족 간의 사회적 상호의존성을 특징으로 합니다. 인디언 보호 구역은 전통 문화와 사회 조직을 인위적으로 보존합니다. 현대 브라질의 상황에서 이것은 배후지의 자본주의 식민지화 동안 전통 문화가 강제로 파괴된 인도 집단보다 더 나은 생존을 제공합니다.

Xingu 강의 하류 및 중류 유역, Tocantins 및 Araguai 강 네트워크는 여섯 번째 지역의 영토를 형성하며 인도 인구의 대다수는 Zhes 가족의 언어를 사용합니다. 주로 언어적 특성에 따라 이곳에 살고 있는 부족은 토칸틴스 계곡의 팀비라, 싱구 계곡의 카야포, 산맥 최남단의 아쿠에족의 세 그룹으로 나뉩니다. 예를 들어 파라카나(Parakana)와 같은 지역의 일부 부족은 여전히 ​​대부분 새로 이주한 인구와의 접촉을 피하고, 보로로(Bororo)와 같은 다른 부족은 압류로 인해 인종 붕괴와 사회적 타락 상태에 있습니다. 새로 이주한 인구가 인디언 조상의 땅을 빼앗아 보로로족의 생계 수단을 박탈하고 구걸하도록 강요합니다.

핀다레강과 구루피강 유역을 차지하는 일곱 번째 지역의 인디언은 투피어족에 속합니다. Tembe, Amanaye, Turivara, Guazha, Urubus-Kaapor, Guajajara가 여기에 살고 있습니다. 최근 수십 년 동안 산맥의 북쪽과 남쪽으로 브라질 식민지 주민들이 대규모로 유입되었고, 견과류 수집가들이 인디언 땅으로 침투했습니다. 전통 문화는 Guazha 및 Urubus-Kaapor 산맥의 중앙 부분에 사는 사람들 사이에서만 어느 정도 완전히 보존됩니다. 여덟 번째 서식지는 파라과이 강 동쪽의 대초원 지대에 위치해 있습니다. Terana(Arawak), Cadiuveu(Mbaya-Guaicuru) 및 Guato 사람들이 이곳에 살고 있습니다. 그들 모두는 전통 문화와 사회 조직을 크게 잃었습니다.

아홉 번째 지역인 파라나 강(Parana River)은 마투그로수(Mato Grosso) 주 남부에서 리오그란데두술(Rio Grande do Sul) 국경까지의 땅을 차지합니다. 이곳에는 식민지 시대에 이미 카유아(Cayua), 음부아(Mbua), 난데바(Nandeva)라는 세 그룹으로 나누어진 과라니 인디언들이 살고 있습니다. 그들은 비인디언 인구뿐만 아니라 서쪽의 테레나 인디언, 동쪽의 케이-은캉 인디언과도 산재해 살고 있습니다.

열 번째 범위는 북쪽의 Tiete 강과 남쪽의 Rio Grande do Sul 사이의 지역을 차지하고 Paraná 주와 Santa Catarina 주 내부를 포함합니다. 이곳은 인구 밀도가 높은 지역으로 브라질인과 함께 동화되지 않은 유럽인, 특히 독일인과 일본인 이민자가 많이 있습니다. 이 지역의 인디언은 문화와 언어가 유사한 두 그룹, 즉 Kainkang 고유 그룹과 Shokleng 그룹으로 나뉩니다. 그들은 자신들의 농업으로 인디언들의 생계를 유지하기에는 농경지가 부족한 보호구역에 살고 있습니다. 따라서 인도인들은 체계적으로 고용을 위해 일합니다. 전통문화에서 그들은 특정한 관습, 언어, 부족의 정체성만을 유지했습니다.

마지막으로 열한 번째 서식지는 브라질 북동쪽, 상프란시스쿠 강과 대서양 사이에 위치해 있습니다. 여기에는 브라질의 농업 및 목축 인구 외에도 다양한 출신의 포티구아라(Potiguara), 슈쿠루(Shukuru), 캄비바(Kambiva), 아티쿰(Atikum), 판카라라(Pancarara), 풀니오(Fulnio), 마샤칼리(Mashakali) 부족의 잔재가 살고 있습니다. 지금까지 이들 부족은 거의 모두 영토 완전성을 잃었습니다. 인디언 마을은 비인디언 마을 인구가 산재해 있는 곳에 위치해 있습니다. 풀니오족과 마샤칼리족을 제외한 이 지역의 모든 부족들은 그들의 언어와 전통문화를 잃었습니다. 그러나 이 지역의 인디언들의 최종 동화는 브라질 현지 인구 사이에 널리 퍼진 반인도 편견과 특히 인디언 보호구역의 존재로 인한 인디언과 비인디언 간의 사회적 지위 차이로 인해 방해를 받습니다. 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)의 직속하에 해당 지역에 토지.

우리가 설명한 인디언의 정착은 포르투갈 식민지 시대 초기, 즉 16세기 브라질 전역에 걸친 인디언 부족의 분포를 어느 정도 반영합니다. 당시 원주민 인구는 수백만 명에 달했습니다. 여러 면에서 100주년을 맞이하여

이유와 유럽 정복자들에 의한 인도인의 대량 파괴와 노예화의 결과로 그 인구는 200~500,000명으로 감소했습니다. 이미 언급했듯이 많은 인디언 부족은 전후 몇 년 동안 완전히 존재하지 않았으며 일부는 원래 문화를 크게 잃었습니다.

20세기 초, Candido Mariano da Silva Rondon이 이끄는 소위 전신 위원회의 작업으로 인해 인디언의 비극적인 상황에 대한 많은 사실이 밝혀지고 브라질 대중에게 알려지게 되었습니다. 레비스트로스. 이 위원회는 마투그로소 북부를 관통하는 전신선을 부설하면서 도중에 많은 인디언 부족들을 만나 그들과 평화로운 관계를 맺었습니다. 그렇게 함으로써 그녀는 브라질 원주민의 멸종을 정당화하는 데 사용되었던 인디언의 잔인함과 피에 굶주린 전설에 대해 당시 브라질에 널리 퍼진 전설을 반박했습니다.

위원회의 보고서는 원주민의 운명에 대해 브라질 대중의 진보적 집단의 관심을 끌었습니다. 1910년에 Rondon은 도시 인구의 진보적 집단의 지원을 받아 그가 이끄는 국가 조직인 "Indian Protection Service"를 창설했습니다. 이 조직의 모토는 Rondon의 말이었습니다: "필요하다면 죽되, 절대 죽이지 마십시오."

인디언 국방 서비스의 초기 활동 기간에 원주민의 곤경을 완화하기 위해 진심으로 노력한 사람들이 이 조직을 이끌었을 때 이 조직은 인디언과 자본주의 사회 간의 충돌로 인한 끔찍한 결과를 어느 정도 완화할 수 있었습니다. 그러나 동시에 깊은 지역의 인디언 부족을 "진정"하기 위해 "보호 서비스"가 수행한 작업은 다양한 유형의 기업가, 토지 투기꾼 등 자본주의 관계의 운반자가 이러한 지역에 침투하기 위한 전제 조건을 객관적으로 만들었습니다. , 가축 사육자, latifundists 등은 조상 땅에서 "진정된"인디언을 쫓아 냈습니다. 따라서 반항적인 부족을 "진정"시키는 활동은 이를 수행한 사람들의 희망에 관계없이 주로 새로운 지역의 자본주의적 발전에 도움이 되었습니다. 이 개발의 결과로부터 인디언을 보호하기 위해 "보호 서비스"는 개별 부족의 정착 지역에 100개 이상의 게시물을 만들었습니다. 이 기둥 아래에는 인디언들이 독점적으로 사용할 수 있도록 토지(보통 이전 부족 토지의 극히 일부에 불과함)가 할당되었습니다. 때때로 그러한 보호구역은 인도 민족 공동체(예: 테레나(Terena), 일부는 큰부리새)의 통합에 기여하고 그들의 분산과 탈인종화를 방지했습니다. 동시에, 인디언 보호 서비스의 초기 활동 기간에도 이 조직은 인도 사회가 국가 사회로 흡수되는 것이 불가피하다는 가정에서 출발했습니다. 유명한 인도주의자인 카르도소 데 올리베이라(Cardoso de Oliveira)가 올바르게 믿는 것처럼, 인디언 보호국의 정책은 인도 사회의 자결 욕구를 억압하는 것을 목표로 했습니다. 본질적으로, 지명된 조직이 수행한 인디언 보호 정책은 후원과 자선 활동의 성격을 띠었습니다. 영혼을 구하기 위한 방법으로 종교적 '야만인의 개종'에 대한 선교사들의 생각은 인디언의 '구원'이 기술적인 방법을 통해 달성될 수 있다는 '보호국' 지도부의 의견으로 대체되었습니다. 경제 발전과 브라질 사회에 대한 상업적 가치가 있는 상품 생산 참여. 이러한 추세로 인해 "보호 서비스" 게시물이 상업 기업으로 전환되었습니다. 국방부 지도부의 빈번한 변화의 결과로, 이 조직은 시간이 지남에 따라 원주민의 이익을 보호하는 임무에서 점점 더 멀어지고 점점 더 문제를 해결하려는 브라질 집단의 순종적인 도구로 변했습니다. 새로 개발된 인디언 부족의 땅을 가능한 한 빨리. 그러나 해당 조직의 개별 직원이 실제로 자신의 혐의를 폭력과 억압으로부터 보호하려고 노력하더라도 대부분 아무것도 할 수 없었습니다. "보호 서비스"는 실제로 수행하는 데 필요한 재정적 수단이나 법적 권리가 없었기 때문입니다. 공식적으로 할당된 임무 그녀의 기능.

60년대 중반, 이미 위에서 언급한 바와 같이 내륙 지역 개발 프로그램 시행을 준비하면서 브라질 정부는 약하고 완전히 신용이 없는 인도 국방군을 청산하고 소위 인도 국립 기금(FUNAI)을 배치합니다. 이 정부 조직은 인디언들을 신속하게 목수, 건설 노동자 등으로 전환시키기 위해 공식적으로 그들을 돌보기로 되어 있었습니다. 이것이 불가능하거나 수익성이 없는 경우, 인디언 국가 기금은 인디언들을 산업 발전에 관심이 없는 곳으로 재정착시킵니다. 아니면 농업 식민지화.

인디언들을 신속하게 동화시켜 그들을 국가에서 가장 무력하고 값싼 노동력의 예비군으로 만들려는 시도는 완전히 비현실적입니다. 올랜도 빌라스-보아스(Orlando Vilas-Boas)가 몇 년 전 브라질리아 대학교 졸업생들에게 한 연설에서 언급했듯이, 실제로 원주민의 신속한 동화를 요구하는 사람들은 인디언의 존재를 브라질 발전의 장애물로 보고 있습니다. “문명의 이름으로 제거해야 할 빛나는 진보의 길에 있는 어두운 점입니다.” 그러나 브라질 인구 중 가장 후진적인 부분인 세린게이로스, 가림페이로스, 견과류 수집가 등 브라질의 개척자 전선은 원주민 인구를 동화할 수 없습니다. 브라질 남부, 파라나 주, 상파울루 주, 마투 그로수 주 남부의 카디우베우, 과라니, 카인캉 인디언들은 인도 국가 기금의 지주에 살고 있습니다. 국가 경제이지만 그 중 어느 것도 완전히 동화되지 않았습니다. 이 부족들은 모두 자신들의 정체성, 언어, 전통 문화의 잔재를 유지하고 있지만 조상들보다 더 행복하지는 않습니다. 인디언을 조속히 동화시키려는 시도가 실패하자 FUNAI는 그들을 노동력으로 최대한 착취하려고 노력했고, 그 결과 인디언 착취를 위한 정부 조직이 되어버렸다. 동시에 인도 국립 기금에서 일하는 인도인에게는 브라질의 특정 지역에 대해 설정된 최저 임금이 제공되지만 스스로 관리할 수는 없습니다. 모든 구매는 적어도 공식적으로는 FUNAI 직원에 의해 통제됩니다. 인디언 보호구역 소득의 상당 부분도 그에게 할당됩니다. 이것은 소위 인디언 임대료로, 공식적으로는 인디언 소득의 10%여야 하지만 실제로는 이 몫을 훨씬 초과합니다. E. Brooks, R. Fuerst, J. Hemming 및 F. Huxley와 같이 FUNAI에 동조하는 연구자들조차 1972년 브라질 인디언의 상황에 대한 보고서에서 인디언 임대료는 브라질 정부가 부과하는 숨은 세금임을 인정하지 않을 수 없었습니다. 주 인디언이며 이를 통해 인디언 국가 기금의 활동에 자금이 조달됩니다. 예를 들어, 토칸틴스 강 동쪽에 사는 가비오즈 인디언은 브라질 견과류를 수집하는 일을 합니다. 70년대 초반의 시장 가격은 헥토리터당 60~100크루제이루였습니다. FUNAI는 인디언들에게 동일한 금액으로 17개의 크루제이로를 지불했으며, 수집가에 따르면 이 중 10개는 기금이 임명한 보호구역의 "선장"이 그의 이익을 위해 가져갔습니다.

따라서 FUNAI는 인도인의 이익을 위해 행동하는 것이 아니라 브라질 자본주의의 확장을 돕기 위해 행동합니다. 이 점에서 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)는 존재 후기의 인디언 보호 서비스(Indian Protection Service)와 다르지 않습니다. 인도 땅은 브라질 당국에 의해 개인에게 매각되고 있습니다. 예를 들어, 마토 그로소에 있는 남 비크와라 인디언들의 땅 대부분이 이렇게 팔렸습니다. 심지어 인디언 마을이 자리잡고 있는 땅도 팔리고 있습니다. FUNAI 직원의 대다수는 이를 방해하지 않을 뿐만 아니라 브라질 인디언 V. Hanbury-Tenison의 현재 상황에 대한 유명한 연구원에 따르면 그들 자신이 "진보"의 길에서 인디언을 제거하는 데 참여하고 있으며 종종 인디언의 수나 부족의 이름, 정확한 정착지도 알지 못한 채. 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust) 우체국 직원은 인디언이 아닌 사람들에게 보호구역 토지를 임대하여 임대료를 스스로 유지합니다. S. Coelho dos Santos는 브라질 남부의 Hokleng 및 Kainkang 인디언 보호 구역에서 유사한 관행에 대해 썼습니다. 동시에 인디언들은 세입자에 의해 보장된 최저 임금보다 낮은 임금을 받는 농장 노동자로 사용됩니다. 따라서 우체국 공무원과 지역 지주가 공동으로 지역 주민을 착취합니다. 종종 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)는 민간 기업이 보호구역에서 천연자원을 개발하는 것을 허용합니다. '평화' 이후 수루이 인디언들이 정착한 아리푸아나 보호구역에서는 민간 기업이 운영되기 시작하면서 이들 부족 사이에 결핵과 각종 만성 질환이 퍼지기 시작했고 이로 인해 사망률이 급격히 증가했습니다. 그리고 브라질 언론 보도에 따르면 파라카나 인디언들은 인도 국립 기금 직원들에 의해 성병에 감염되었습니다.

우리는 보호 구역을 횡단하는 고속도로가 인디언들에게 미치는 비참한 결과를 이미 언급했습니다. 하지만 이 공사는 계속된다. 소위 싱구 국립공원(Xingu National Park)에 고속도로를 건설하려는 계획에 반대하는 브라질 진보적 공동체의 투쟁에도 불구하고, 최근 수십 년 동안 인디언 수가 감소하지 않았을 뿐만 아니라 덕분에 증가한 브라질의 유일한 보호구역입니다. 세계적으로 유명한 빌라스-보아스(Vilas-Boas) 형제 지역의 부족들을 사심 없이 보살피는 이 도로는 "공원"의 영토를 가로지르며 건설되었습니다. 1972년부터 1975년까지 단 3년 만에 건설 지역에 거주하는 크렌 아카로레의 수는 전염병, 건설 노동자에 의한 인디언 살해 및 이와 유사한 이유로 인해 500명에서 80명으로 감소했습니다. 이 부족의 남은 사람들은 최근 빌라스-보아스(Vilas-Boas) 형제에 의해 보호구역의 외딴 지역으로 이송되었습니다.

남비크와라족뿐만 아니라 파레시족의 보호구역도 통과한 아마존 횡단 고속도로가 전통을 위반한 결과였는가? 그들의 다른 삶의 방식, 영토 부족 집단 간의 유대 단절, 인디언들 사이의 거지와 매춘의 확산.

1974년, 익명의 브라질 민족지학자 그룹이 "브라질 인디언에 대한 대량 학살 정책"이라는 제목으로 편집한 문서를 멕시코시티에 있는 인디언 연구소에 제출했습니다. 그 보고서는 브라질 인디언들의 상황이 여러 면에서 그 어느 때보다 더 나쁘다는 결론을 내렸습니다.

한마디로, 원주민 집단 학살과 민족 학살은 브라질에서 계속되고 있으며, 아이러니하게도 H. Berges는 쿠바 간행물 중 하나에 게재된 기사에서 "브라질 인디언을 문명에 도입하는 단계"라고 불렀습니다. 저자는 자본주의 "문명"을 의미합니다.)

따라서 인디언 내셔널 트러스트(Indian National Trust)의 정책은 전신인 인디언 보호 서비스(Indian Protection Service)의 정책과 마찬가지로 브라질의 인디언 문제에 대한 해결책을 제공하지 않습니다. “인디언의 이익보다 이기적인 이익을 우선시하는” 정책에 동의하지 않는 FUNAI 직원은 강제로 이 조직을 떠나게 됩니다. 이를 떠나 저명한 인도인 실무자 중 한 명인 A. Cotrim Neto는 현재 정책이 계속되면 인디언이 완전히 사라질 것이라고 말했습니다. 그들은 심지어 이런 일이 일어날 날짜를 지정합니다. 많은 인도주의자들은 세 번째 천년이 시작되기 전에 마지막 인디언이 브라질에서 사라질 것이라고 확신합니다.

그러나 FUNAI의 지도부는 상황이 전혀 나쁘지 않으며 70년대 중반 브라질에는 18만 명의 인도인이 있었고 그 중 약 7만 명이 지정된 국가 조직의 활동 영역에 있었다고 주장합니다. 그러나 이 평가는 개별 부족에 대한 해당 데이터에 의해 뒷받침되지 않으며 아마도 유명한 인디언 주의자 중 누구도 받아들이지 않을 것입니다. 브라질의 인디언 문제에 대한 최고의 전문가 중 한 명인 J. Melatti는 다음과 같이 지적합니다. “인도 공동체는 두 가지 방식으로 사라집니다. 구성원들이 브라질 사회에 동화되거나 멸종의 결과입니다. 전자의 경우, 인디언 공동체는 사라지지만, 그들을 구성했던 사람들은 브라질 사회의 구성원으로 남아있습니다. 두 번째에서는 공동체와 사람이 모두 사라집니다. 그리고 이 두 번째 옵션은 첫 번째 옵션보다 훨씬 더 일반적입니다.”

인디언 수의 감소는 출산이 특정 여성의 건강에 해롭다거나 자녀 수가 적을수록 양육이 더 쉽다는 구실로 일부 보호 구역에서 실시되는 인도 여성의 불임 수술에 의해 촉진됩니다. 그래서 카인강 인디언들이 살고 있는 상파울루 주의 바뉴이어 보호구역에서는 결혼 ​​적령기 여성의 거의 절반에게 불임수술을 실시했다.

일반적으로 20세기에는 최소 100개 이상의 브라질 인디언 부족이 사라졌습니다. 우리가 한 부족에 관해 이야기할 때와 그 분열에 대해 말할 때 항상 명확하지 않기 때문에 더 정확한 수치를 제시하는 것은 어렵습니다. 매우 권위 있는 브라질 연구원인 D. Ribeiro에 따르면 세기 중반에 이 나라에는 150개 미만의 부족이 살아남았으며 그중 일부에는 구성원이 소수에 불과했습니다. 1980년대 초에 똑같이 유능한 인도인 카르도소 데 올리베이라(Cardoso de Oliveira)는 211개 부족을 집계했습니다. 어느 정도 이러한 증가는 지금까지 알려지지 않은 새로운 부족이나 영원히 멸종된 것으로 간주되는 부족의 잔존물이 발견되었기 때문입니다. 불과 수십 년 전까지만 해도 알려지지 않은 부족 중에는 1955년에 처음으로 접촉한 파라나 강의 쇼타 인디언을 들 수 있습니다. 그 당시에는 100개가 있었지만 1970년에는 5~6개만 남았습니다. 그들은 아직 사라지지 않았지만 멸종 위기에 처한 부족들 중 레비스트로스가 언급한 투피-카와히브(Tupi-Kawahib)의 수가 크게 감소했습니다. 후속 연구는 Lévi-Strauss의 가정을 확인하는 것처럼 보였습니다. 50년대 D. Ribeiro는 두 개의 Tupi-Kawahib 그룹 중 하나, 즉 Itogapuk이 사라졌다고 썼습니다. 그러나 나중에 그들은 다시 발견되었습니다. 1970년대까지 Itogapuk은 또 다른 Tupi-Kawahib 그룹인 Boca Negra와 함께 인도인이 아닌 인구와의 모든 접촉을 피한 약 100명의 사람들로 구성되었습니다. 다른 유사한 예가 있습니다. 일부 과학자들이 그렇듯이 W. Hanbury-Tenison이 제시한 브라질의 현대 인도인 인구 추정치인 50~70,000명에 동의하지 않을 수 있으며, 그 수치가 더 높아 100,000~120,000명에 달한다고 생각할 수 있습니다. 예를 들어 Cardoso de Oliveira는 믿습니다. 그러나 이러한 불일치는 브라질 원주민 인구가 급격히 감소하고 있으며 한 부족이 차례로 망각 속으로 사라지고 있다는 불변의 진실을 바꾸지 않습니다. 인디언을 연구하는 사람이라면 누구나 이에 동의할 것이다.

브라질 인디언의 대다수가 자본주의 사회의 영향을 크게 받았다는 것 또한 논쟁의 여지가 없습니다. 이는 소위 국가 배후 지역의 내부 식민지화로 인해 지난 10~15년 동안 촉진되었습니다. 1980년대 초까지 알려진 브라질 인디언 부족 전체 수의 약 20%만이 비인디언 인구와 어느 정도 지속적인 접촉을 하지 않았으며 자본주의 세계로부터 비교적 고립된 상태로 살았습니다. 그러한 집단의 대다수는 다음과 같은 곳에 살고 있습니다.

강의 주요 수로를 따라가 아니라 종종 항해가 불가능한 지류 옆에 있는 아마존 정글. 아마존의 여러 지역이 접근하기 어렵기 때문에 파라(Pará), 아마조나스(Amazonas), 에이커(Acre), 론도니아(Rondonia) 주와 알려진 브라질 부족 수의 60%가 살고 있는 연방 영토인 로라이마(Roraima) 주에 인디언들이 여전히 생존하고 있다는 사실에 기여했습니다. 마투그로수주, 마투그로소두술주, 고이아스주는 부족의 22%를 차지하고, 브라질 북동부, 남동부, 남부는 각각 12%, 4%, 2%를 차지합니다. 백분율로 볼 때 인도인은 브라질의 1억 2천 2백만 인구 중 아주 작은 부분을 차지합니다. 그러나 카르도소 데 올리베이라(Cardoso de Oliveira)가 지적한 것처럼, 오늘날 인도인들이 브라질에서 상당한 정치적 영향력을 갖고 있지 않다고 가정하는 것은 실수입니다.

최근 몇 년 동안 인디언의 상황에 대한 질문은 브라질 사람들의 대중 의식에 깊숙이 침투했습니다. 이제 프랑스 주재 브라질 대사가 반세기 전에 레비스트로스에게 말했듯이, 이제 아무도 브라질에 인디언이 없다고 말하지 않을 것입니다. 70년대 중반에는 브라질의 11개 주에서 "인디언 지원", "인디언 친구" 및 기타 유사한 이름의 16개 자원 봉사 단체가 설립되었습니다. 이러한 사회의 출현은 여러 가지 이유의 결과였습니다. 오랜 군사 독재 기간 이후 브라질에서 민주 운동이 전반적으로 부상했고, 브라질 북부의 산업 및 농업 발전 과정에서 인도인과의 접촉이 증가했으며, 마지막으로 독립 운동이 시작되었습니다. 주로 북부 지역에서 인디언 부족의 권리를 위한 정치적 투쟁입니다. 1974년부터 1981년까지 15개의 인디언 부족 지도자 회의가 열렸습니다. 최근 한 회의에는 25개 지파의 추장과 장로 54명이 참석했습니다.

1981년 여름, 브라질 수도에서 열린 제14차 추장 회의에서 "인도 국가 연합"(UNIND)이 창설되었으며, UNIND는 정부, 특히 인도 내셔널 트러스트와 협상하여 다음과 같은 목표를 달성했습니다. 1973년에 채택되어 원주민의 권리를 보호하기 위해 고안된 법률인 소위 인도 법령의 시행입니다. 이 법은 그들이 점유하고 있는 토지, 관습을 보존할 권리, 모국어와 포르투갈어로 된 의료 및 교육을 포함하여 인디언의 물질적 권리를 보장합니다. 불행하게도 이 법이 채택된 지 10년 동안 모든 조항 중에서 한 가지가 주로 시행되었습니다. 바로 "국가의 최고 이익"이라는 이름으로 인디언을 자신의 땅에서 쫓아낼 수 있는 국가의 권리입니다. 그리고 "국가 안보". 그럼에도 불구하고 이 법은 인디언의 권리를 위한 국가 진보세력의 투쟁을 위한 법적 근거가 되었지만 대부분 성공하지 못했습니다. 그리고 70년대 중반 브라질 정부가 당국의 보호로부터 인디언을 해방시킨다는 구실로 인디언 지위에 관한 법률을 폐지하려 했을 때, 브라질의 폭넓은 민주주의 집단과 인디언 스스로가 인도인을 옹호하는 목소리를 냈습니다. 법을 말했다. 인도 민족 연합의 지도자 중 한 명인 Satare-Moue는 다음과 같이 말했습니다. “FUNAI는 인도 법령에 명시된 우리의 권리를 방해하고 있습니다. 우리는 우리의 권리를 행사하기 위해 FUNAI에 맞서 싸우기 위해 단결해야 합니다.” 또 다른 지도자인 파타초는 이렇게 말했습니다. “우리의 투쟁은 회의에 모인 지도자들의 지도자뿐만 아니라 브라질의 모든 인도 공동체를 위한 것입니다.”

인디언과 FUNAI 사이의 대결 결과는 아직 명확하지 않지만, 브라질에서 전국적인 규모로 인디언 운동이 일어났고 그들의 와드에 대한 당국의 통제되지 않고 일방적인 행동이 끝나고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 미국 대륙 유럽인에 나타나기 수천 년 전에 땅에 정착 한 국가의 원주민. 현재 상황은 Lévi-Strauss가 브라질을 여행하는 동안 직면했던 상황과는 거리가 멀습니다. 국가와 브라질인 모두 바뀌었고 작가의 주요 관심 대상인 인디언이 바뀌었습니다. 그러나 Lévi-Strauss의 작업이 우리에게 반환하는 과거, 즉 타자에 대한 지식 없이 현재를 이해하는 것은 어렵고 때로는 불가능합니다.

클로드 레비스트로스

트리스트 트로피크

Lester Literary Agency의 허가를 받아 재인쇄되었습니다.

© Librairie Plon, 1955, 1993

© 번역. V. Eliseeva, M. Shchukin, 2018

© 러시아어 판 AST 출판사, 2018

로랑

그리고 당신이 우주의 어느 부분에 있는지는 중요하지 않습니다.

당신이 어디에 있든, 어디에 있든, 당신이 차지하고 있는 곳에서,

모든 방향에서 끝이 없습니다.

티투스 루크레티우스 자동차. 사물의 본질에 대해. 책 III

나는 여행과 여행자를 싫어합니다. 하지만 나는 내 여행에 대해 이야기할 준비가 되어 있습니다. 이것을 결정하는 데 얼마나 시간이 걸렸습니까! 브라질을 마지막으로 떠난 지 15년이 지났습니다. 그동안 나는 책을 쓰기 시작할 계획이었지만 그때마다 수치심과 소외감 같은 것이 나를 막았다. 거기 뭐가 있지?! 그 사람은 그럴 자격이 있나요? 상세 설명많은 작은 세부 사항과 중요하지 않은 이벤트? 모험은 민족지학자의 직업이 아니라 노예적인 중독입니다. 모험은 길에서 몇 주 또는 몇 달을 낭비하면서 생산적인 일에만 부담을 줄 뿐입니다. 연구 대상을 향한 긴 여정에서 몇 시간 동안 활동하지 않았습니다. 배고픔, 피로, 때로는 질병; 그리고 흔적도 없이 하루를 잡아먹고 원시림 한가운데서 위험으로 가득 찬 삶을 겉모습으로 바꾸는 일상의 모든 업무들 병역... 결국 물질적 가치가 없을뿐만 아니라 우리 직업 비용에 대한 합당한 보상을 약속하지 않는 물건에 얼마나 많은 노력과 낭비되는 노동이 소비 될 수 있습니까? 우리가 지금까지 여행한 진리는 그 자체로 가치가 있습니다. 물론 알려지지 않은 전설이나 결혼식을 찾는 데 6개월 간의 방황, 고난, 끔찍한 피로를 바칠 가치가 있습니다(몇 시간, 때로는 며칠이 소요됨). 전체 목록부족 이름. 그리고 기억에 남는 메모는 다음과 같습니다. “새벽 5시 30분에 우리는 갈매기의 울음소리와 상인 소함대를 들으며 헤시피의 길가에 섰습니다. 이국적인 과일즉시 배의 선체를 단단히 포위했습니다.” 그렇게 하찮은 기억을 위해 펜을 든다는 게 말이 됩니까?

그럼에도 불구하고 그러한 이야기는 꽤 인기가 있어서 설명할 수 없을 것 같습니다. 아마존, 티베트, 아프리카에서는 여행 기록, 탐험 보고서, 사진 앨범으로 서점을 가득 채우는데, 저자는 주로 설명된 사실의 신뢰성이 아니라 독자에게 미치는 감정적 영향에만 관심을 둡니다. 상상력을 자극할 뿐만 아니라, 그러한 음식에 대한 필요성이 커질 때마다 독자는 탐욕스럽게 그것을 엄청난 양으로 소비합니다. 오늘날 연구자가 된다는 것은 언뜻 보기에 수년간의 노력의 결과로 숨겨진 사실을 발견하는 것뿐만 아니라 흥미로운 사진을 찾기 위해 수천 킬로미터를 여행하는 것이 본질인 직업입니다. 컬러 주제보다 영화 주제가 더 좋습니다. 결국 그들 덕분에 홀은 며칠 동안 청중으로 가득 차게 될 것이며, 저자가 그 자리에서 그것을 적는 것이 아니라 봉헌했기 때문에 저속하고 일상적인 것을 놀라운 발견으로 착각 할 것입니다. 2만 킬로미터의 거리.

우리는 이 공개 연설에서 무엇을 듣고 이 책에서 무엇을 읽습니까? 금전 등록기 강도, 일등항해사 사기 및 그와 혼합된 진부한 일화는 반세기 동안 책에서 책으로 전달되어 온 낡은 단편적인 정보입니다. 그러나 독자의 단순성과 무지는 다시 터무니없는 사실을 독특한 발견. 예외가 있는데, 정직한 여행자는 언제나 존재합니다. 오늘날 대중의 호응을 누리고 있는 사람들 중 한두 명을 기꺼이 언급하고 싶습니다. 나의 목표는 거짓을 폭로하거나 상을 수여하는 것이 아니라 최근 프랑스에서 발생하여 이제는 그 특징이 된 도덕적, 사회적 현상을 이해하는 것입니다.

약 20년 동안 프랑스인들은 거의 여행을 하지 않았고 탐험가들은 붐비는 플레이엘 홀에서 멀리 떨어진 곳에서 그들의 모험에 대해 이야기했습니다. 그러한 모임을 위해 예약된 파리의 유일한 장소는 춥고 황폐한 작고 어두운 원형 극장뿐이었습니다. 식물원 가장자리의 고대 파빌리온에 위치하고 있습니다. 박물관 친구회는 그곳에서 자연과학을 주제로 매주 공개 강연을 열었는데, 이는 아마도 오늘날까지 계속되는 전통일 것입니다. 영사기의 약한 빛 때문에 대형 스크린으로 사용되는 벽에 흐릿한 그림자가 드리워져 강사는 영상을 보기 위해 코를 대고 들어가야 했다. 그리고 석고에 묻은 얼룩의 흔적으로 인해 대중은 윤곽선을 전혀 구분할 수 없었습니다. 새로운 청취자들에 대한 불안한 기대로 강의가 15분 동안 연기되었고, 드물게 단골들이 평소 자리에 앉았습니다. 절망이 한계에 이르렀을 때 홀은 어머니나 유모를 동반한 아이들로 절반이 가득 찼습니다. 어떤 사람들은 무료 구경거리를 탐내고 어떤 사람들은 거리의 소음과 먼지에 지쳤습니다. 이 창백한 유령들과 조급한 아이들의 집합 앞에 서서 - 최고상많은 노력과 수고와 노력으로 인해 연사들은 그러한 계시에 깊은 인상을받을 수없는 사람들에게 가장 비밀스러운 추억에 대해 이야기 할 수있는 유일한 기회를 사용했습니다. 그리고 홀의 황혼 속에서 연사는 기억이 점차 그에게서 멀어지고 차례로 우물 바닥에 돌처럼 떨어지는 것을 느꼈습니다.

오늘날 프랭클린 루즈벨트의 이름을 딴 거리의 호텔 중 한 곳에서 프랑스-미국 위원회가 주최한 저녁 식사는 공식적인 출발보다 더 우울하지 않은 귀환이었습니다. 요리사는 버너와 도구를 완전히 무장한 채 2시간 전에 이 비주거용 건물에 도착했지만, 서둘러 환기를 시켜도 방의 곰팡이 냄새가 사라지지는 않았습니다.

그곳을 지배하는 음울한 분위기에 어색함을 느낀 우리는 넓은 거실 중앙에 있는 작은 테이블에 둘러앉았는데, 중앙 부분을 쓸 시간도 거의 없었습니다. 아직 지방 학원에서 일한 경험이 없는 젊은 교사들이 서로를 알게 되었습니다. 우리가 지청의 축축한 가구가 비치된 방에서 열대 바다와 편안한 배를 연상시키는 그로그, 지하실 및 포도나무 싹의 향기로 가득 찬 응접실로 이동한 것은 Georges Dumas의 변덕이었습니다. 이 실험은 우리와는 적어도 원격으로 다른 여행 아이디어를 만드는 것을 목표로했습니다.

나는 유명한 심리학 논문 기간 동안 Georges Dumas의 학생이었습니다. 일주일에 한 번, 정확히 기억은 나지 않습니다. 목요일이나 일요일 아침 시간에 그는 세인트 앤 병원 홀에 철학 학생들을 모았습니다. 창문 맞은편 벽 중 하나에는 정신 질환자들의 재미있는 그림이 걸려 있었습니다. 뭔가 놀라운 느낌이 우리를 떠나지 않았습니다. 뒤마는 바다 밑바닥에서 올라온 희끄무레한 뿌리를 닮은 울퉁불퉁한 머리에 비해 강인하고 어색하게 재단된 몸을 설교단에 올려놓았다. 크루컷으로 자른 짧은 회색 머리와 사방으로 튀어나온 흰 수염이 뒤섞인 밀랍색 얼굴은 모든 면에서 혐오스러웠다. 헝클어진 볏을 가진 재미있고 불쌍하고 전혀 흥미롭지 않은 인물이 석탄처럼 검은 눈의 시선 덕분에 갑자기 사람으로 변했고, 다림질되고 풀 먹인 칼라로 얼굴과 셔츠의 하얀색을 돋보이게 하며 변함없이 검은색 와이드와 대조를 이룬다. 챙이 넓은 모자, 넥타이, 양복.

그의 수업은 그에게 특별한 것을 가르쳐주지 않았고, 그는 자신에게 타고난 매력이 있다고 믿으며 수업을 준비하지도 않았습니다. 지나치게 표현력이 풍부한 연설은 그의 입술을 찡그린 얼굴로 만들고 그의 목소리를 기발하게 연주하게 만들었습니다. 쉰 목소리이지만 선율적이었습니다. 그것은 사이렌의 목소리였는데, 그 이상한 변조로 인해 그는 자신의 고향인 랑그독을 기억하게 되었을 뿐만 아니라, 더욱이 그를 외딴 지역, 즉 고대 프랑스어 멜로디에로 보내게 되었습니다. 따라서 그의 얼굴과 목소리는 완전히 선량하고 동시에 신랄한 느낌을 만들어 냈습니다. 즉 정신적으로는 불멸이지만 육체로는 16세기 인본주의자, 의사, 철학자의 독특한 이미지였습니다.

Lévi-Strauss K. Sad Tropics. M.: AST; 아스트렐, 2010. 441p. (철학)

독자는 매우 흥미로운 책을 손에 쥐고 있습니다. 그 자체뿐만 아니라 오늘날의 맥락에서도 흥미롭습니다. 유명한 프랑스 민족지학자이자 구조주의자, 사회학자인 그는 식민지 제국이 붕괴된 해인 1955년에 이 책을 썼습니다. 이 책의 첫 번째 번역본은 말 그대로 다국적 소련 제국이 붕괴되기 직전인 1984년에 우리에게 왔습니다. 오늘 우리는 아마도 저자가 설교하고 전후 유럽의 다문화주의 정책에 크게 영향을 준 아이디어에 대한 비문으로 그것을 읽을 것입니다.

그건 그렇고, 이것은 책의 완전한 번역입니다. 우리 독자는 장르의 모든 기발하고 거의 변덕스러운 복잡성 속에서 그것을 이해할 만큼 성숙했습니다. 왜냐하면 우리 앞에는 과학 논문이나 그다지 많지 않기 때문입니다. 여행 노트저자가 자신을 표현하기에 편리한 모든 장르의 특정 혼합이 우리 앞에 있습니다. 개인 구성 요소가 가장 중요한 여러 페이지로 구성된 에세이가 우리 앞에 있다고 말할 수 있습니다. Levi-Strauss는 개인적인 것처럼 보이지만 개인의 경험을 가장 광범위한 보편적 일반화 수준으로 끌어올리는 생각의 전통을 이어갑니다. 글쎄요, 프랑스인은 생각 밖에서 존재할 수 없으며 자신의 삶의 경험과 분리되어 생각할 수 없습니다!

그러므로 먼저 이 에세이를 탄생시킨 상황에 대해 조금 살펴보겠습니다. 베르사유 랍비의 아들인 클로드 레비스트로스는 젊었을 때 정치인이 되는 꿈을 꾸었습니다. 그는 당시 유행했던 프로이트주의와 지금 유행하는 마르크스주의에 관심이 있었다. 그러나 그는 과학자가 되었습니다. 30년대 중반, 레비스트로스는 브라질 과학 인력 양성을 위해 상파울루 대학교에 초청받았다.

신세계에 대한 그의 친분은 무모한 즐거움을 가져오지 않았습니다. 같은 해에 앙리 마티스(Henri Matisse)도 미국을 발견했습니다. 그는 뉴욕에 매료되었습니다. “정말 그렇죠. 새로운 세계, 바다처럼 광대하고 장엄합니다. 엄청난 인간 에너지의 발산을 느낀다”고 작가는 소감을 전했다(인용: Essers V. Matisse. M., 2002. P. 67).

클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss) 역시 새로운 공간 감각을 바탕으로 뉴욕의 독창적인 '스타일'을 찬양하는 글을 쓰고 있습니다. 그러나 일반적으로 신세계 도시의 젊은이들은 "이 젊음이 건강을 의미하지 않기" 때문에 오히려 그를 걱정합니다. 일반화하면 처음에는 여전히 리우데 자네이루의 부조화와 일종의 불안정성을 느끼고 죽어가는 아마존 인디언 부족의 어려운 존재에 빠져들게됩니다. 그는 이곳 백인과 원주민의 평화로운 공존에 대한 신화(지금은 브라질 경제 기적과 관련하여 지속적으로 반복되고 있음)를 폭로합니다. 온화하고 우울한 포르투갈인들은 인디언들을 쏘지 않았고 원주민들에게 치명적인 세균에 감염된 누더기를 그들에게 “주었을” 뿐이었습니다.

서로 다른 문화의 "접촉"은 필연적으로 충돌로 가득 차 있습니다. 아마도 동시에 열대 지방에서 20세기의 미래의 가장 위대한 민족지학자이자 문화 과학자는 다음과 같은 슬픈 결론을 내렸습니다. 멸망하라”(p. 130).

1940년, 레비스트로스는 기적적으로 나치에서 탈출한 난민, 이민자로 다시 브라질에 왔습니다. 그는 자신의 피부에서 피의 목소리와 "인종의 부름"을 경험하게 될 것입니다...

그는 아마존 인디언들의 상황이 매우 나빠졌음을 알게 될 것입니다. 5년 후에는 다른 부족에서 소수의 사람들만 남았습니다. 지역 주민들은 일종의 죽음의 무기력에 빠져 있는데 이는 질병, 굶주림, 일상 생활 방식의 파괴 때문입니다. 돈을 받고 빨래를 하겠다고 제안한 인도 여성은 움직일 힘이 없으니 먼저 밥을 먹여달라고 부탁했다.

이러한 씁쓸하고 끔찍한 인상과 그 자신의 운명은 Lévi-Strauss를 그의 "가르침"의 주요 결론, 즉 문화의 근본적인 평등에 대한 결론으로 ​​이끌었습니다. 문화의 독창성과 외적 불평등은 문화 중 일부가 전례 없는 새로운 것을 낳는 탁월한 능력을 타고났다는 사실에 있지 않습니다. 아니요, 과학자는 모든 문화에서 인간 의식의 특징인 유사한 코드, 원칙적으로 그 본질을 발견할 것이라고 주장합니다. 따라서 사람은 곤충이 둥지를 만드는 것처럼 문화 코드가 아니라 훨씬 더 깊은 자연 본능에 복종하여 도시를 건설합니다. 그렇기 때문에 모든 대륙의 가장 큰 도시는 해가 뜰 때 동쪽에서 여행을 시작하고 서쪽, 즉 일몰을 향해 발전합니다. (사회적 수준에서는 다음과 같습니다. 거의 항상 엘리트 지역은 서쪽에 있고 슬럼 지역은 동쪽에 있습니다.)

문화의 고유성은 그 보유자가 내리는 “선택”에 의해 결정됩니다. 백인이 지식, 경험 및 기술적 진보를 축적하는 것을 선호한다면 아마존 인디언들은 주변 자연과 안정적인 (겉으로는 졸린 상태 임에도 불구하고) 균형을 유지하는 것이 더 편리하다는 것을 알았습니다. 정글의 그늘에 들어서자 세련된 유럽인은 어린아이처럼 무기력함을 깨닫고, 거의 벌거벗은 인디언은 익숙하고 밝은 세계에 푹 빠져 자신이 보고 있는 것을 듣고 본다. 백인치명적으로 폐쇄된 상태로 유지됩니다. 아마존의 유독한 야생이 백인에게 파괴적인 것처럼, 유럽인들이 도입한 문명은 인디언에게 파괴적입니다.

물론 여기에는 루소의 "자연의 아들", "자연인"에 대한 숭배가 많이 포함되어 있습니다. Lévi-Strauss는 그의 지적 전임자를 감사하게 언급합니다. 그가 F.-R을 기억하지 못하는 것이 이상합니다. 인도인 '르네'와 '아탈라' 사이에서 백인의 운명을 다룬 소설로 유럽 낭만주의 시대를 연 드 샤토브리앙. 아마도 과학자에게는 "낭만주의"가 그다지 확고한 정의는 아니지만 그는 여전히 자신의 결론에 대해 더 큰 객관성(그러므로 진실?)을 주장하기 때문일 것입니다. :)

Lévi-Strauss의 책은 전쟁 후 유럽에서 정치적 관행이 된 것이 무엇인지, 즉 삶의 방식의 기본 특징인 "정치적 올바름"과 "다문화주의"를 결정했습니다. 그러나 이제 "다문화"(독일인들이 조롱하듯이 다문화주의라고 부름)는 삶의 새로운 "도전"과 관련하여 아름답고 낭만주의적인 것처럼 보입니다.

하지만 물론 이 책의 저자는 우리 문명의 '내일'에 대해서도 생각합니다. 그에게는 신세계의 젊은 문화와 문화라는 두 가지 극적 현상의 모습으로 인류의 과거와 미래가 한눈에 열려 있다. 고대 문화인도. 비행기 창문을 통해 레비스트로스에게 인도 아대륙은 패치워크 퀼트처럼 보였다. 여기에서는 토양의 모든 조각을 고려하고 경작하지만 인구 과잉은 다음과 같습니다... 그러나 저자 자신이 더 잘 말하겠습니다. “... 뛰어난 사상가가 있음에도 불구하고 사회가 인구 과잉이되면 노예적인 의존 그 안에서 일어난다”(p. 151).

인구 과잉은 인간 인격의 평가 절하로 이어지며 때로는 고의적인 대량 학살로 이어집니다. (그리고 여기서 Lévi-Strauss는 20세기 중반의 다른 유럽 "아리아인"의 경험을 회상합니다.) 과학자는 남아시아에 대해 무조건적인 평결을 내립니다. 그것은 영원한 빈곤에 처해 있습니다. 현대 인도의 경험은 (아직) 이 논쟁에 대한 반론이 아닐 수도 있습니다. 그러나 인류 경제생활의 중심은 이미 아시아로 이전되었고, 레비스트라우스는 아직 이에 따른 사회적 결과를 고려하지 못한 것 같다. 그리고 우리는 싱가포르의 예를 사용합니다. 대한민국우리는 이미 말레이시아를 보고 있습니다.

(그러나 우리는 아직 저자의 불안한 생각을 충분히 이해하지 못했습니다. 많은 경제학자들이 다음과 같이 이야기합니다. 진짜 위협가까운 미래에 인류에게 식량이 부족할 것입니다. 투쟁은 진보와 자유를 위한 것이 아니라, 반야만 사회에서처럼 단순히 음식을 가져오는 것과 관련이 있을 것입니다...)

Lévi-Strauss는 아마도 특히 이슬람교에 관심을 갖고 있는 것 같습니다. 55년 전 그는 이미 프랑스가 이슬람으로 가는 길에 있다고 예언했다. 게다가 이는 단순히 이슬람 문화를 전파하는 사람들의 유입 문제도 아니고, 말하자면 순전히 인구통계학적 문제도 아닙니다. 문화 과학자로서 Lévi-Strauss는 유럽 문화와 이슬람 문화의 깊은 심리적, 존재론적 유사성을 발견했습니다. 이것은 "현실에 대한 책 같은 태도, 유토피아적 정신, 종이에 문제를 해결하는 것만으로도 충분하고 그 자체로는 존재하지 않을 것이라는 완고한 확신입니다..."(p. 427)입니다.

한편, "이슬람 전체는 본질적으로 신자들의 마음 속에 극복할 수 없는 갈등을 전개하여 단순한 해결책(그러나 너무 단순한)의 형태로 그들에게 구원을 제공하는 방법입니다"(p. 424-425). 그리고 더 나아가서: “여전히 우리에게 의존하고 있는 문명과 문화(유럽인, V.B.)와 관련하여 우리는 주변 세계에 대한 이슬람의 태도가 겪고 있는 동일한 모순에 사로잡혀 있습니다”(p. 428). 저자는 편협함, 즉 다른 문화의 좌표에서 이루어진 "선택"을 존중할 수 없음을 의미합니다.

아아, 이 말을 따른 유럽 다문화주의의 경험은 이제 고갈되었을 것입니다. 너무나 인도적인 이론은 너무도 단순한 가설에 불과한 것으로 드러났습니다.

이슬람을 “사랑하지 않는” 다문화주의자인 레비스트로스는 유럽과 불교 문화의 결합으로 이슬람 세계의 압력에 반대할 것을 촉구합니다. 특히 레비스트로스에 따르면 불교는 마르크스주의와 마찬가지로 우주에 대한 세계적 그림을 다음과 같이 결합했습니다. 인문주의. 글쎄, 그러한 동맹의 정치적 윤곽은 아직 알려지지 않았지만 Lévi-Strauss의 동시대 사람들, 60년대 유럽의 히피, 사이키델릭 및 기타 학생-지적 문화 혁명의 창시자들은 구조주의 대가의 부름을 크게 모독했습니다. 모든 "상호침투"를 대량 문화를 ​​뒤흔드는 문화로 축소합니다...

결론적으로 다음과 같이 읽습니다. “종교, 정치, 진보의 영향력이 무엇이든 모든 사회는 단 한 가지만을 원합니다. 속도를 늦추고 열정을 억제하는 것입니다. 고속사람이 절망적으로 거대한 공간을 채우고 자유를 점점 더 제한하도록 강요합니다. 사람은 진정하고 기쁨과 평화를 찾아야합니다. 그래야만 생존하고 자유로워 질 수 있습니다. 즉 결국 개미 노동을 중단하고 자신이 사회에서 제거되었다고 상상하고 (안녕, 야만인과 여행!) 주요 질문: 이전과 마찬가지로 인류는 무엇이며 지금 무슨 일이 일어나고 있습니까”(p. 441).

글쎄요, 그 소원은 항상 관련이 있고 추상화로 인해 약간 실망스러울 수도 있습니다... 하지만 저자는 여기서 자신에 대해 이야기하고 있습니다! 그리고 이 명백히 아이러니한 자제력은 독자가 유명한 책에서 얻게 될 주요 경험입니다.

잃어버린 세계

브라질 중부로의 민족지학적 탐험을 위한 준비는 파리 거리 Reaumur-Sebastopol의 교차로에서 이루어집니다. 의류와 패션용품을 파는 도매상들이 그곳에 정착했다. 바로 그곳에서 인도인의 안목 있는 취향을 만족시킬 수 있는 제품을 찾을 수 있다는 희망이 있습니다.

보로로를 방문한 지 1년 후, 나를 민족지학자로 소개하는 데 필요한 모든 조건이 충족되었습니다. 교수들의 축복, 그 후 포부르 생-르 갤러리 중 한 곳에서 내 컬렉션 전시회를 조직하는 것이었습니다. Honoré, 강의 읽기 및 기사 출판. 또한 더 광범위한 사업을 수행할 수 있을 만큼 충분한 자금도 받았습니다. 우선 장비를 갖추어야 했습니다. 3개월 동안 인디언들을 만나본 경험을 통해 나는 그들의 요구가 남미 대륙 전체에 걸쳐 놀랄 만큼 유사하다는 것을 판단할 수 있었다. 그래서 나는 아마존만큼 나에게 알려지지 않은 파리의 한 구역에서 체코슬로바키아 수입업자들의 시선 아래 이상한 훈련을 하고 있었습니다. 나는 그들의 사업에 대해 완전히 무지했기 때문에 기술적인 용어를 사용하여 내 요구를 명확히 할 수 없었고 단지 인디언의 기준에 의지했습니다. 나는 칸막이가있는 상자에 무거운 공에 누워있는 소위 rocaille이라는 자수 용 가장 작은 구슬을 선택하려고했습니다. 나는 그것을 갉아 먹어서 그 힘을 시험해 보았고, 그것을 빨아 들여 내부에 색깔이 있는지, 강에서 처음 수영할 때 떨어지는지 확인했습니다. 나는 인도 표준에 따라 색상을 선택하여 구슬 배치의 크기를 변경했습니다. 먼저 흰색과 검정색을 같은 비율로, 다음으로 빨간색, 훨씬 덜 노란색, 그리고 양심을 깨끗하게 하기 위해 약간 파란색과 녹색을 사용했습니다. 아마도 거절당할 것입니다. 이러한 모든 선호 사항에 대한 이유는 이해하기 쉽습니다. 손으로 직접 구슬을 만들 때 인디언들은 구슬이 작을수록 더 높은 가치를 부여합니다. 즉, 더 많은 노동력과 손재주가 필요합니다. 야자 열매의 검은 껍질과 강 조개의 유백색 자개를 원료로 사용하고이 두 가지 색상을 번갈아 가며 효과를 얻습니다. 모든 사람이 그렇듯이 그들도 자신이 아는 것을 무엇보다 중요하게 여기기 때문에 나의 흰색 구슬과 검은색 구슬은 분명히 성공할 것 같습니다. 노란색과 빨간색의 이름은 종종 동일한 언어 범주에 포함됩니다. 왜냐하면 곡물의 품질과 성숙도에 따라 밝은 빨간색과 노란색-주황색 사이에서 변동하는 bixa에서 이러한 색상 범위를 얻기 때문입니다. 차가운 색 페인트(파란색과 녹색)의 경우 자연적으로 부패하기 쉬운 식물로 표현되어 인디언의 무관심과 이러한 색조를 나타내는 단어의 의미가 부정확함을 설명합니다. 다른 언어에서는 파란색 검은색이나 녹색과 동일합니다.

재봉 바늘은 튼튼한 실을 만들 수 있을 만큼 두꺼워야 하지만 구슬이 작기 때문에 너무 두껍지 않아야 합니다. 실은 공예품 제작의 경우처럼 밝은 색상, 바람직하게는 빨간색, 촘촘하게 꼬인 것이 가장 좋습니다. 일반적으로 나는 쓰레기를 조심하는 법을 배웠습니다. 보로로와의 친분 덕분에 인도의 기술에 대한 깊은 존경심을 갖게 되었습니다. 문명 밖에서 살아가려면 튼튼한 물건이 필요합니다. 아무리 역설적으로 보일지라도 원주민의 신뢰를 잃지 않으려면 가장 단단한 강철로 만든 제품, 외부뿐만 아니라 칠해진 유리 구슬, 영국 법원의 안장조차도 사용하는 실이 필요합니다. 의심하지 않을 것이다.

때때로 이러한 이국적인 요구는 수도의 상인들을 기쁘게 했습니다. 생마르탱 운하 근처에서 한 제조업체가 나에게 저렴한 가격에 대량의 낚시바늘을 위탁해 주었습니다. 1년 동안 나는 몇 킬로그램의 쓸모없는 갈고리를 들보를 따라 가지고 다녔는데, 그것은 아마존 어부의 관심을 끌 만한 물고기에 비해 너무 작은 것으로 판명되었습니다. 결국 나는 볼리비아 국경에서 그들을 제거하는데 성공했습니다. 이 모든 상품은 두 가지 기능을 수행해야 했습니다. 한편으로는 인디언들 사이에 선물과 물품을 교환하는 것이고, 다른 한편으로는 상인을 거의 찾을 수 없는 외딴 지역에서 나에게 음식과 서비스를 제공하는 수단이었습니다. 원정이 끝날 무렵 자원이 소진되자 고무 두드리기 마을에 가게를 열어 몇 주를 더 버틸 수 있었습니다.

나는 지출하기로 했다 일년 내내 Bruss에서 연구 목적을 선택하는 데 오랫동안 주저했습니다. 인간 본성에 더 깊이 침투하는 것보다 미국을 이해하는 데 더 관심을 갖고 나는 브라질의 민족지학과 지리학을 일종의 절단하고 쿠이아바 강에서 마데이라 강까지 고원의 서쪽 부분을 건너기로 결정했습니다. 최근까지 이 지역은 브라질에서 가장 미개척 지역으로 남아 있었습니다. 18세기 파울리스타파는 이 지역의 열악한 모습과 인디언들의 야만적인 모습에 낙담하여 쿠이아바보다 더 멀리 침투할 엄두를 내지 못했습니다. 20세기 초, 쿠이아바와 아마존을 분리하는 1500km는 여전히 접근하기 어려운 지역이어서 쿠이아바 시에서 아마존에 있는 마나우스나 벨렌 시로 이동하는 것이 가장 쉬운 방법이었습니다. 리우데자네이루까지 차를 몰고 가서 어귀에서 강을 따라 바다를 따라 북쪽으로 계속 여행하는 것이었다. 1907년이 되어서야 장군(당시 대령) Candido Mariano da Silva Rondon이 이 지역으로 진출하기 위한 조치를 취했습니다. Cuiaba를 통해 연방 수도와 북서부의 국경 초소를 연결하는 전략적으로 중요한 전신선을 정찰하고 건설하는 데 8년이 소요되었습니다.

Rondon 위원회의 보고서, 장군의 여러 보고서, Theodore Roosevelt(탐험 중 그와 동행)의 여행 기록, 그리고 마지막으로 당시 국립 박물관 관장인 Roquette Pinto가 쓴 "Rondonia"라는 책이 있습니다. (1912) 일반 정보이 지역에서 발견되는 매우 원시적인 부족에 대해.

그러나 어느 정도 시간이 흐르고 다시 저주가 고원에 드리워지는 것 같았다. 전문 민족지학자는 단 한 명도 그곳을 방문한 적이 없습니다. 전신선, 아니 그 남은 부분을 따라가면 남비크와라족 자신이 누구인지 알 수 있고, 더 북쪽으로 가면 론돈 이후 누구도 본 적이 없는 신비한 부족들과 친해질 수 있습니다. . 1939년에는 이전에는 브라질 내륙으로 들어가는 전통적인 경로인 해안 부족과 큰 강 계곡 부족에만 국한되었던 관심이 고원에 사는 인디언들에게로 향하기 시작했습니다. 나는 보로로족의 예를 통해 전통적으로 미개발 문화의 보유자로 간주되었던 부족들이 사회학적, 종교적 측면에서 매우 정교하다는 것을 확신하게 되었습니다. 인도 이름 Nimuendaju를 사용하는 독일 과학자 Karl Unkel의 첫 번째 연구 결과가 알려졌습니다. 그는 브라질 중부 마을에서 수년을 생활한 후 보로로 사회가 독특한 현상이 아니라 다른 부족과 공유하는 기본 주제의 변형임을 확인했습니다.

따라서 브라질 중부의 사바나는 이전에 놀랍도록 동질적인 문화에 속했던 사람들이 거의 2,000km 깊이까지 차지하는 것으로 밝혀졌습니다. 같은 가문의 여러 방언으로 갈라진 언어와 상대적으로 낮은 수준의 물질문화가 특징이었고, 이는 사회조직이나 종교사상과 대조를 이뤘다. 대단한 발전. 그들은 브루사 깊은 곳에서 잊혀졌거나 해안을 정복하기 위해 어디에서나 온 호전적인 부족들에 의해 미국이 발견되기 직전에 가장 가난한 땅으로 쫓겨난 브라질의 최초 주민으로 간주되어야 하지 않았습니까? 강 계곡?

16세기의 여행자들은 해안의 여러 곳에서 만났는데, 그들은 파라과이와 아마존의 거의 전체 영토를 점령하고 직경 3,000km의 불규칙한 고리를 형성한 투피-과라니 문화의 대표자들을 만났습니다. 파라과이-볼리비아 국경. 아즈텍족, 즉 후기에 멕시코 계곡에 정착한 민족과 유사성을 보이는 이들 투피족은 최근 이곳으로 이주했다. 브라질 내륙 지역의 계곡 정착은 19세기까지 계속되었습니다. 아마도 투피족은 미국이 발견되기 몇 세기 전에 어딘가에 죽음과 악이 없는 땅이 존재한다는 믿음에 이끌려 다른 곳으로 이주했을 것입니다. 이것이 바로 19세기 말에 이주를 마치고 마법사들의 지휘 아래 소그룹으로 상파울루 해안으로 나왔을 때 그들의 믿음이었습니다. 춤추고 노래하며 사람이 죽지 않는 나라를 찬양하고, 오랜 단식을 통해 그것을 얻고자 한 것이다. 어쨌든, 16세기에 투피족은 해안을 이전에 점령했던 집단들과 끈질기게 논쟁을 벌였는데, 이에 대한 정보는 거의 없습니다. 아마도 그들은 Zhes였을 것입니다.

브라질 북서부에서 투피족은 문화적으로 여러 면에서 유사하지만 동시에 언어가 다르며 앤틸리스 제도를 정복하려는 카리브족(Caribs 또는 Caribs)과 같은 다른 민족과 공존했습니다. Ara-Saki도 있었습니다. 이 그룹은 매우 신비합니다. 다른 두 그룹보다 더 오래되고 세련되었으며, 안틸레스 인구의 대부분을 형성하고 플로리다까지 진출했습니다. 매우 높은 물질 문화, 특히 도자기와 나무 조각 조각에서 Zhes와는 달리 Arawaks는 사회 조직에서 그들과 유사했으며 분명히 Zhes와 동일한 유형이었습니다. 카리브인과 아라와크인은 투피인보다 먼저 대륙에 침투한 것으로 보입니다. 16세기에 그들은 기아나, 아마존 입구, 앤틸리스 제도에 축적되었습니다.

그러나 그들의 작은 식민지는 여전히 내부, 특히 아마존의 오른쪽 지류 인 신구 강과 구아 포라 강에 존재합니다. 아라와크족은 볼리비아 북부에도 후손이 있습니다. 카디우베우에 도자기 예술을 가져온 것은 그들이었을 가능성이 있습니다. 처음으로 정복한 구아나가 아라와칸 방언 중 하나를 사용하기 때문입니다.

고원의 가장 연구가 덜 된 지역을 통과하는 여행을 시작함으로써 나는 사바나에서 게스족의 가장 서쪽 대표자를 발견하고 마데이라 강 유역에 도달한 후 알려지지 않은 다른 세 명의 유적을 연구할 기회를 갖기를 바랐습니다. 대륙으로 침투하는 위대한 경로의 외곽인 아마존에 있는 언어 가족입니다.

콜럼버스 이전의 미국 역사에 접근하는 단순화된 관점 때문에 나의 희망은 부분적으로만 실현되었습니다. 이제 최근의 발견과 북미 민족지학 연구에 수년을 바친 덕분에 서반구가 전체적으로 고려되어야 한다는 점을 더 잘 이해하게 되었습니다. 사회 조직과 종교적 신념에서 그들은 북미 숲과 초원에 사는 사람들의 특징을 재현합니다. 그러나 차코 부족 그룹(예: 과이쿠루)과 미국 및 캐나다 평원의 부족 간의 유사점은 오랫동안 지적되어 왔습니다. 태평양 해안을 따라 항해하면서 멕시코와 페루 문명의 대표자들은 역사 전반에 걸쳐 여러 번 서로 소통했습니다. 오랫동안 미대륙의 연구자들 사이에서 지배적인 믿음은 대륙의 침투가 아주 최근에, 즉 기원전 5-6천년에만 일어났고 전적으로 아시아인에 의해 수행되었다는 것이었기 때문에 이 모든 것은 별로 주목받지 못했습니다. 베링해협을 통해 건너온 부족들.

따라서 우리가 다음 요소에 대한 설명을 첨부할 수 있는 기간은 불과 수천 년밖에 되지 않았습니다. 어떻게 이 인디언들이 서로 다른 기후 조건에 적응하면서 서반구 전체를 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 차지했는지; 그들이 어떻게 담배, 콩, 카사바, 고구마, 감자, 땅콩, 목화, 주로 옥수수가 되었는지 야생종을 발견하고 마스터하여 광대한 지역에 퍼뜨린 방법; 멕시코에서 문명이 마침내 어떻게 발생하고 지속적으로 발전했는지, 중앙 아메리카그리고 안데스 산맥에서는 아즈텍인, 마야인, 잉카인의 먼 상속자가 있습니다. 이를 성공하려면 발전의 각 단계를 몇 세기 간격으로 압축해야 하며, 그 결과 콜럼버스 이전 미국의 역사는 이론가의 변덕에 따라 변화하는 만화경적인 이미지의 연속으로 변했습니다. 매 순간.

이러한 결론은 인간이 대륙에 침투한 시기를 훨씬 이전으로 늦추는 발견에 의해 뒤집혀졌습니다. 우리는 그곳에서 그가 현재 멸종된 동물군에 대해 알게 되었다는 것을 알고 있습니다. 그는 나무늘보, 매머드, 낙타, 말, 고대 들소, 영양을 사냥했습니다. 뼈 옆에서는 무기와 석기 등이 발견됐다. 멕시코 계곡과 같은 장소에 이러한 동물 중 일부가 존재했다는 사실은 당시 기후 조건이 오늘날 그곳의 기후 조건과 매우 달랐기 때문에 변화하는 데 수천 년이 걸렸음을 시사합니다. 현재까지 고고학적 유물의 연대를 측정하기 위해 방사성 방법을 사용한 결과도 비슷한 결과를 가져왔습니다.

따라서 인간은 미국에 2만년 동안 존재해 왔으며 어떤 곳에서는 3천년 이상 전에 옥수수를 재배하기 시작했다는 사실을 인식해야 합니다. 안에 북아메리카거의 모든 곳에서 15,000년 또는 2,000년 전의 유적이 발견됩니다. 동시에, 탄소의 잔류 방사능을 측정하여 얻은 대륙의 주요 고고학 지층의 연대 측정은 이전에 생각했던 것보다 500년에서 1500년 앞당겨졌습니다. 콜럼버스 이전 미국의 역사는 갑자기 누락되었던 차원을 갖게 됩니다. 사실, 이러한 상황으로 인해 우리는 전임자들이 직면했던 것과 반대되는 어려움에 직면하게 되었습니다. 이 거대한 기간을 어떻게 채울 것인가? 내가 방금 재현하려고 시도한 인구 이동은 후자에 속하며 멕시코나 안데스 산맥의 위대한 문명보다 앞서 있었던 것이 있다는 것을 우리는 알고 있습니다. 이미 페루와 북미 여러 지역에서 원주민의 유적이 발견되었습니다. 이들은 농업을 모르는 부족들이었고, 마을에 살면서 정원 가꾸기에 종사했지만 아직 옥수수나 도자기에 익숙하지 않은 사회로 대체되었습니다. 그런 다음 그들을 따르는 모든 것보다 더 자유롭고 영감을 받은 스타일로 석재 조각 및 귀금속 가공에 종사하는 협회가 생겨났습니다. 페루의 잉카인, 멕시코의 아즈텍인, 그들의 생각에 따르면 그 사람은 모두 미국 역사, 우리의 제국 스타일이 이집트와 로마에서 온 것처럼 이러한 살아있는 기원과는 거리가 멀고, 그로부터 많은 것을 빌렸습니다. 전체주의 예술은 세 가지 경우 모두 무례함과 가난을 희생하면서 웅장함을 갈망합니다. 자신의 정교함보다는 다른 것(전쟁이나 행정)에 자원을 소비하면서 자신의 권력을 주장하는 데 관심이 있는 국가의 표현입니다. 마야의 기념물조차도 천년 전에 가장 꽃피웠던 예술의 불타는 퇴폐적인 모습인 것 같습니다.

이 창업자들은 어디서 왔나요? 이제 우리는 자신있게 대답할 수 없으며 이에 대해 아무것도 모른다는 것을 인정할 수밖에 없습니다. 베링 해협 지역의 인구 이동은 매우 복잡했습니다. 나중에 에스키모인이 이에 참여했습니다. 고대 중국과 스키타이인과 유사한 문화를 지닌 고대 에스키모인이 약 1000년 동안 존재했으며 매우 오랜 기간 동안(아마도 8천년부터 새 시대 직전까지) 다양한 국적의 사람들이 그곳에 살았습니다. 기원전 1000년까지 거슬러 올라가는 조각품 덕분에 우리는 멕시코의 고대 주민들이 오늘날의 인디언들과 신체적으로 매우 달랐다는 것을 알고 있습니다.

다른 목의 물질을 가지고 연구하면서 유전학자들은 콜럼버스 이전 아메리카에서 야생에서 채집되거나 재배된 식물 중 적어도 40종은 아시아의 상응하는 종과 동일한 염색체 세트를 가지고 있거나 그로부터 파생된 염색체 구조를 가지고 있다고 주장합니다. 이것으로부터 이 목록에 나오는 옥수수가 동남아시아에서 왔다고 결론을 내려야 할까요? 그러나 항해가 확실히 초기 단계였던 시대에 미국인들이 이미 4000년 전에 그것을 재배하고 있었다면 어떻게 이런 일이 일어날 수 있었겠습니까? 미국 원주민에 의한 폴리네시아 정착에 대한 대담한 가설에서 Heyerdahl을 따르지 않고 우리는 Kon-Tiki 항해 후 태평양을 건너는 접촉이 자주 일어날 수 있음을 인정해야합니다. 그러나이 시대에 고도로 발전된 문명이 이미 미국에서 번성하고 있던 기원전 1 천년 초까지 그 섬에는 아직 사람이 살지 않았습니다. 적어도 그들은 그렇게 오래 전으로 거슬러 올라가는 어떤 것도 찾지 못했습니다. 따라서 우리는 폴리네시아를 우회하여 이미 사람이 살고 있을지도 모르는 멜라네시아와 아시아 해안 전체를 살펴보겠습니다. 오늘날 우리는 알래스카와 알류샨 열도, 그리고 시베리아 사이의 연결이 단 한 번도 중단된 적이 없다고 확신합니다. 야금술에 익숙하지 않은 알래스카에서는 우리 시대 초기에 철 도구가 사용되었습니다. 동일한 전설, 의식 및 신화와 함께 미국 오대호에서 중앙 시베리아에 이르기까지 동일한 도자기가 발견되었습니다. 서부가 고립되어 사는 동안, 스칸디나비아에서 래브라도까지, 시베리아와 캐나다를 포함한 모든 북부 민족은 가장 가까운 접촉을 유지했습니다. 켈트족이 우리가 거의 알지 못하는 아북극 문명에서 일부 신화를 빌렸다면 성배 주기가 다른 어떤 신화보다 ​​북미 숲에 사는 인디언 신화와 더 큰 유사성을 나타내는 일이 어떻게 발생했는지 분명해질 것입니다. 체계. 그리고 라플란더인들이 여전히 이 인디언들의 텐트와 비슷한 원뿔형 텐트를 세우고 있는 것은 아마도 우연이 아닐 것입니다.

남부 아시아에서는 아메리카 대륙의 고대 문명이 또 다른 반향을 불러일으킵니다. 많은 사람들이 야만적이라고 여겼던 중국 남부 국경의 사람들, 그리고 더욱이 인도네시아의 원시 부족들은 미국인들과 놀랄 만큼 유사점을 보여줍니다. 보르네오 섬 내부에는 북미에서 가장 널리 퍼진 신화와 구별할 수 없는 신화가 담겨 있습니다. 그러나 전문가들은 오랫동안 동남아시아와 스칸디나비아의 고고학 자료 사이의 유사성에 주목해 왔습니다. 그래서 인도네시아, 미국 북동부, 스칸디나비아 국가라는 세 지역이 있는데, 이들은 어떤 면에서 콜럼버스 이전 신세계 역사의 삼각점을 형성합니다.

이것이 독점적이라고 상상하는 것이 가능합니까? 중요한 사건인류의 삶에서 (도자기와 직조의 확산, 농업과 가축 사육의 시작, 금속 제련에 대한 최초의 시도와 함께 신석기 문명의 출현을 의미합니다. 처음에는 구세계에서 해당 지역으로 제한되었습니다. 다뉴브 강과 인더스 강 사이)은 아시아와 미국의 덜 발전된 민족 사이에서 각성과 같은 일을 일으켰습니까? 태평양 연안(아시아 또는 미국)의 강렬한 활동에 대한 가설을 받아들이지 않고는 미국 문명의 기원을 이해하기 어렵습니다. 활동은 해안 운송 덕분에 수천 년에 걸쳐 이곳 저곳으로 퍼졌습니다. 이전에 우리는 콜럼버스 이전 미국의 역사적 범위를 인식하지 못했습니다. 왜냐하면 콜럼버스가 발견한 이후 미국은 그것을 박탈했기 때문입니다. 우리는 아마도 또 다른 오해, 즉 미국이 서유럽에 적용된다는 구실로 뒷받침되는 2만 년 동안 세계의 나머지 부분과 단절된 상태로 남아 있었다는 오해를 바로잡아야 할 것입니다. 오히려 모든 증거는 대서양의 큰 침묵 뒤에 태평양 전역에서 큰 활동이 일어났다는 것을 암시합니다.

그럴지도 모르지만, 기원전 1000년 초에 미국 잡종은 이미 세 가지 가지를 낳은 것으로 보이며, 그 변종은 좀 더 많은 가지의 결과였습니다. 초기 개발. 예술이 없는 장르에서 대평원 동쪽의 미국 전역을 점령하거나 영향을 미쳤던 호프웰 문화는 페루 북부의 차빈 문화(이 중 파라카스는 남쪽의 메아리)를 반영합니다. Chavin 문화는 소위 Olmec 문화의 초기 표현과 유사하며 Maya의 발전을 예상합니다. 이 세 가지 경우에서 우리는 미묘함과 자유로움, 이중 의미에 대한 지적인 취향을 지닌 유창한 예술을 갖고 있습니다(호프웰과 채빈 모두에서 일부 주제는 뒤에서 보느냐 앞에서 보느냐에 따라 다르게 읽힙니다). 우리가 콜럼버스 이전 미국의 예술에 부여하는 데 익숙한 각도 강성과 강성쪽으로 기울기 시작합니다. 나는 때때로 Kadiuveu의 그림이 오랜 전통을 그들의 스타일로 이어가고 있다고 스스로 확신하려고 노력합니다. 멕시코와 페루가 주도권을 잡고 엄청난 진전을 이루면서 다른 모든 것은 중간 위치에 있거나 심지어 반야만 국가로 가는 도중에 미국 문명이 갈라지기 시작한 것이 바로 이 시대가 아니었던가? 열대 아메리카에서 무슨 일이 일어났습니까? 고고학 자료의 불리한 보존으로 인해 우리는 결코 알 수 없습니다. 기후 조건. 그럼에도 불구하고, 게스(보로로 마을의 계획에 따라)의 사회 조직과 어퍼 볼리비아의 티아와나우(Tiawanau)와 같은 일부 잉카 이전 발굴 연구를 통해 사라진 문명에 대해 재구성할 수 있는 유사성은 피할 수 없습니다. 일으키다.

위의 모든 내용은 서부 마투 그로소 탐험 준비에 대한 설명에서 멀리 떨어져 있습니다. 그러나 이러한 여담을 통해 나는 독자들에게 고고학이나 민족지학 등 미국 연구 분야의 모든 연구에 스며드는 열정적인 분위기를 전달하고 싶었습니다. 문제의 범위는 이렇습니다. 우리가 따르는 길은 너무 신뢰할 수 없고 잘 밟혀 있으며, 과거는 거대한 조각으로 되어 돌이킬 수 없을 정도로 파괴되었으며, 우리 건설의 기초는 너무 흔들리기 때문에 현장에서 정찰하면 연구원이 겸손한 겸손이 미친 야망으로 바뀌는 불확실성의 상태입니다. 그는 가장 중요한 것이 사라졌고 그의 모든 노력이 땅을 파는 일로 줄어들 것이라는 것을 알고 있지만 갑자기 기적으로 보존된 어떤 징후를 만나게 될 것이며 빛이 밝아오기 시작할 것입니다. 불가능한 것은 없습니다. 그러므로 모든 것이 가능합니다. 우리는 감히 그것에 대해 아무 말도 할 수 없을 만큼, 심지어 그것이 계속될 운명이라고 할지라도 꿰뚫을 수 없는 밤의 길을 모색하고 있습니다.