日本における神道の発展。 個人の道徳教育の本質と課題

儒教と神道 山崎闇斎は、他の日本の儒家と同様に、儒教の原則と神道の規範を組み合わせようとしました。 彼は、新儒教の「礼」（孔子の古い「礼」、つまり儀式、儀礼ではなく、別の新儒教の「礼」である）という理論を提唱しました。

日本は日出ずる国です。 多くの観光客は、日本人の行動、習慣、精神性に非常に驚きます。 彼らは他の国の人々とは違って奇妙に見えます。 このすべてにおいて宗教が大きな役割を果たしています。

日本の宗教

日本人は古来より精霊や神の存在、信仰などを信じてきました。 これらすべてが神道という宗教を生み出しました。 7世紀に、この宗教は日本で正式に採用されました。

日本人には犠牲などありません。 すべては相互理解と友好関係に基づいています。 寺院の近くに立って手を2回叩くだけで精霊を呼び出すことができると言われています。 魂の崇拝や、より低いものからより高いものへの従属は、自己認識に何の影響も与えませんでした。

神道は純粋に 国教日本、だからこそこれほど繁栄している国は世界でも他にないでしょう。

神道の教え

1. 日本人は精霊、神、さまざまな存在を崇拝します。

日本では、どんな物体も生きていると信じられています。 それが木であれ、石であれ、草であれ。

すべての物には魂があり、日本人はそれをカミとも呼びます。

先住民族の間では、死後、故人の魂は石の中に存在し始めるという信念があります。 このため、日本では石は家族と永遠を表す大きな役割を果たしています。

日本人にとって、大原則は自然と一体化することです。 彼らは彼女と融合しようとしている。

神道で最も重要なことは、善も悪も存在しないということです。 まるで完全な悪なんて存在しないような、あるいは 良い人たち。 彼らはオオカミが飢えのために獲物を殺したことを非難しません。

日本には、ある能力を「憑依」し、霊を追い出したり手懐けたりする儀式を執り行う神官が存在する。

この宗教には数多くのお守りやお守りが存在します。 日本神話はその創造に大きな役割を果たしています。

日本では精霊をイメージしたさまざまなお面が作られています。 この宗教にはトーテムも存在し、すべての信者は魔法と超自然的な能力、そして人間におけるそれらの発展を信じています。

人は、避けられない未来の真実を受け入れ、自分自身と周囲の人々との平和を見つけたときにのみ自分自身を「救う」ことができます。

日本の宗教には神の存在があるため、主な女神であるアマテラスもいます。 古代日本を創造したのは太陽の女神である彼女でした。 日本人は、女神がどのように生まれたのかさえ「知っています」。 彼らは、女神は父親の右目から生まれたと言われています。少女は輝き、暖かさが彼女から発せられていたため、父親は彼女を統治するために送りました。 また、彼女が地球に送った息子のおかげで、皇室はこの女神と家族的なつながりがあるという信念もあります。

何世紀にもわたって、インドと中国の文明は近隣諸国や人々に大きな影響を与えてきました。 そして、この影響は多面的であり、前述の 2 つの強力な文化センターの周辺にはヒンズー教、儒教、さらには道教との交流があったにもかかわらず、 必須のコンポーネント最も広く普及した宗教的伝統は仏教でした。 特に、これは日本の例に見られます。

日本は多くの点でユニークで素晴らしい国です。 生来の礼儀正しさ、中国よりも誠実で儀式的ではない-そしてその隣には武士の鋭い剣があり、その勇気、勇気、自己犠牲の準備は、イスラム戦士の盲目的な狂信の隣にのみ置くことができます。 稀有な勤勉と、高められた名誉意識、そして皇帝、君主、教師、または繁栄した会社のトップなどのパトロンへの死ぬほど深い献身が組み合わさったものである。 洗練された東洋にとっても並外れた美の感覚：謙虚さと簡素さ、衣服、装飾、インテリアの簡潔さと並外れた優雅さ。 日常生活の喧騒を放棄し、静かで雄大な自然を観想することで心の安らぎを見つける能力。それは、石、苔、小川、矮性の松の木で囲まれた、柵で囲まれた小さな中庭のミニチュアで表現されています...最後に、他の民族や文化の成果を借用し、吸収し、採用し、発展させながら、自分たちの民族的で独特な日本人らしさを維持する驚くべき能力。

考古学は、日本列島に人間が居住していたかなり古い時代を示していますが、そこで発達した農業、新石器時代、そして都市文明の第一歩が出現したのは、比較的遅い時代、つまり私たちの時代の変わり目頃まで遡ります。 日本国家の伝説的な建国者である初代天皇は、3 世紀から 4 世紀初頭のどこかに住んでいた太陽の女神アマテラスの「子孫」である偉大な神武であると考えられています。 そして、日本の天皇の子孫は、天王、つまりミカドです。

神道。地元の部族と新参者との文化統合の複雑なプロセスは、日本文化そのものの基礎を築き、その宗教的およびカルト的側面は神道と呼ばれました。 神道（「霊の道」）は、日本人が古来より崇拝してきた超自然的な世界、神や霊（カミ）を指す言葉です。 神道の起源は古代にまで遡り、トーテミズム、アニミズム、魔術、死者崇拝、指導者崇拝など、原始民族に固有のあらゆる形態の信仰と崇拝が含まれています。古代日本人も他の民族と同様、彼らを取り巻く自然現象や植物、動物、亡くなった祖先は、魔術師、魔術師、シャーマンなどの霊の世界と交信する仲介者によって敬意を持って扱われました。 その後、すでに仏教の影響を経験し、そこから多くを取り入れた原始神道のシャーマンは、この目的のために特別に建てられた寺院でさまざまな神や精霊を讃える儀式を執り行う僧侶に変わりました。

7 世紀から 8 世紀にかけての日本の古代史料、古事記、風土記、日本書紀は、仏教以前の初期の神道の信仰と崇拝の全体像を示すことを可能にします。 その中で重要な役割を果たしたのは、氏族のメンバーの団結と結束を象徴する氏族の祖先である氏神が率いる死んだ先祖の霊の崇拝でした。 崇拝の対象は大地と野原、雨と風、森と山の神でした。 他の古代民族と同様に、日本の農民たちは、儀式と犠牲を持って厳粛に秋の収穫祭と春の祭りを祝いました。彼らは、瀕死の同胞を、あたかも周囲の人たちがどこか別の世界に旅立つかのように扱いました。彼らは死んだ人や物に同行するために後を追わなければなりませんでした。 どちらも粘土でできており、故人とともに大量に埋葬されました（これらの陶器製品は埴輪と呼ばれます）。

古代神道の神話には、世界の創造に関する独自の、実際には日本的なバージョンの考え方が残されていました。 彼によれば、もともとはイザナギとイザナミという二人の神、正確には神と女神がいたという。 しかし、すべての生き物が生まれたのは彼らの結合ではありませんでした。イザナミは、最初の子供である火の神を産もうとしたときに亡くなりました。 悲しみに暮れたイザナギは、地下の死者の王国から妻を救おうとしましたが、失敗しました。 それから彼は一人でやり遂げなければなりませんでした。彼の左目から太陽の女神アマテラスが生まれ、その子孫は日本の天皇に代わることを運命づけられていました。

神道の神殿は巨大であり、ヒンズー教や道教の場合と同様に、その成長は制御されたり制限されたりしませんでした。 時間が経つにつれて、カルトや儀式を執り行う原始的なシャーマンや氏族の長は、原則として世襲制の特別な司祭、カンヌシ（「精霊のマスター」、「カミマスター」）に取って代わられるようになりました。 儀式、祈り、犠牲を捧げるために小さな寺院が建てられ、その多くは定期的に再建され、ほぼ 20 年ごとに新しい場所に建てられました (この時期は霊が霊魂の中に居るのが快適であると信じられていました)一か所で安定した位置にあります）。

神社は、通常神の象徴である御札（神体）が安置される内非閉鎖部分（本殿）と、外拝殿（拝殿）の 2 つの部分に分かれています。 参拝者は拝殿に入り、祭壇の前で立ち止まり、その前の箱に賽銭を投げ込み、一礼し、手を打ち、時には祈りの言葉を唱え（無言でも可）、退場します。 年に 1 〜 2 回、寺院では厳粛な祝日があり、豊かな犠牲と壮大な奉仕が行われ、駕籠を使った行列が行われます。このとき、神の魂がシンタイから移住します。 最近の神社の神職さんは、法衣を着てとてもフォーマルに見えます。 他の日には、彼らは寺院や精霊に少しの時間を費やし、日常のことを行い、一般の人々と交流します。

知的に、世界の哲学的理解、理論的抽象構造の観点から見ると、中国の宗教的な道教のような神道は、精力的に発展する社会には不十分でした。 したがって、本土から日本に浸透した仏教が急速に日本の精神文化において指導的な地位を占めたのも驚くべきことではありません。

日本の仏教。 6 世紀半ばに日本に浸透した仏陀の教えは、貴族の権力をめぐる激しい政治闘争の武器となった。 6世紀の終わりまでに。 この戦いは仏教に頼った者たちが勝利しました。 仏教は大乗の形で日本に伝わり、発展した文化と国家の形成と強化に多大な貢献をしました。 インドの哲学的思想や仏教の形而上学だけでなく、中国文明の伝統（仏教は主に中国から伝わった）ももたらした仏陀の教えは、日本における行政と官僚の階層構造といくつかの基本原則の形成に貢献しました。倫理と法の体系。 この地域では、中国の場合のように、古代人の知恵の無条件の権威や、集団全体の意見や伝統の前では個人の取るに足らないことが強調されていなかったことは注目に値します。 それどころか、604年に公布された「十七条の法則」にはすでに第10条が含まれており、そこから、何が正しくて賢明であるかについて、各人が自分の意見や信念、考えを持つことができることは明らかでした。やはり多数派の意思に従って行動すべきだ。 この記事では、あたかも胎児の頃のように、中国と比較して日本の内部構造の違いと政治的運命の違いが、他の多くの要因とともに、その文明に多大な恩恵を受けていることによってあらかじめ決定されていた重要な違いが見られる。

つまり、古代日本文明の枠組みの中で、仏教規範は中国化、儒教化を経てより強固なものとなり、日本文化の基礎を築く上で重要な役割を果たしたのである。 すでに8世紀から。 仏教の影響が決定的になったのは、 政治生活この国はインカの制度によって促進されており、この制度によれば、皇帝は生前、後継者のために退位し、僧侶となって摂政として国を統治することが義務付けられていた。

仏教寺院の数は急速に増加し、日本書紀によると、623 年には 46 の寺院があったとされています。7 世紀末には。 すべての公的機関に祭壇と仏像を設置する特別な法令が発令されました。 8世紀半ば。 奈良の都に巨大な東大寺を建設することが決定され、その中心には日本中から金が集められた高さ16メートルの盧遮那仏が安置された。 仏教寺院の数は数千に達し始めました。 日本では、本土で生き残れなかった、あるいは衰退した宗派も含め、仏教の多くの学派が第二の故郷を見つけています。

仏教と神道。 8 世紀に勢いを増した華厳宗は、華厳宗に属していた首都の東大寺を、仏教と神道の接近と統合を含むあらゆる宗教運動を統合することを主張する中心地に変えました。 華厳宗は、神道の神々が次に生まれ変わっても同じ仏であるという本地垂迹の原則に基づき、その枠組みの中でいわゆる礼仏神道の基礎を築きました。かつて戦争状態にあった仏教と神道は、単一の全体として融合されるべきでした。 この運動はある程度の成功を収めた。 日本の天皇は、正式に神社の神々や寺院に、東大寺の建設とワイロチャナ像の建立への援助を要請した。 彼らはまた、仏教と神道の両方を支持することが自分たちの義務であると考えていると述べた。 尊敬されるカミの中には（中国の道教の神とほぼ同じように）菩薩の地位を与えられた人もいます。 僧侶は神道の祭りなどによく参加しました。

仏教と神道の接近に特別な貢献をしたのは真言宗（サンスクリット語の「マントラ」）で、比較的後の時期にインドから広まったが、中国（チベットを除く）ではほとんど知られていなかった。 宗派の創始者である空海 (774-835) は、この教えの枠組みの中で宇宙の象徴として認識されていた大日如来の崇拝に主に重点を置きました。 宇宙や、さまざまな仏陀やボディサットヴァの像が描かれた宇宙のグラフィック システム (マンダラ) に関わることで、人は仏教の象徴主義に精通し、悟りや救いへの希望を得ることができます。 豊富な仏陀とボディサットヴァ、そしてそれらとの魔術的象徴的なつながり、真言宗の多くの神秘的な儀式により、仏教と神道を近づけることが可能になり、自然の力を宇宙の力と擬人化した神道の神々や仏陀を識別することができました。仏教。

運ぶ 大きな貢献真言宗は、レブシントにおいて、日本の主な神は、大日如来の化身である天照大神を含む、さまざまな仏陀やボディサットヴァの化身であると宣言しました。 山の神仏も仏陀の化身とみなされるようになり、山に大規模な仏教寺院を建てる際にはこのことが考慮されました。 多くの神社でも僧侶が運営していました。 独立を維持したのは、伊勢と出雲の2つの最も重要な国だけでした。 時間が経つにつれて、この独立は神道を影響力の柱とみなした日本の天皇によって積極的に支持されるようになりました。 しかし、これはすでに国の政治生活における皇帝の役割の一般的な弱体化と関連していました。

摂政と将軍のもとでの仏教。 9世紀以降 意味 政治権力天皇は過去のものになりつつあります。 摂政統治者の役割は、天皇が代々結婚する義務を負っていた女性貴族である藤原貴族の代表者の手に委ねられている。 藤原執権のもとで仏教の重要性はさらに高まった。 それが国教となるのです。 過去に起こったように、皇帝だけでなく、摂政やその最も著名な役人たちも、人生の終わりに向かって僧侶になったが、権力の手綱を手放さなかった。 行政指導の中心は仏教僧院に移り、仏教聖職者は巨大な権力を手に集中した。 僧院の地位をめぐって熾烈な競争があり、藤原氏は僧院サンガのすべての上級職をその会員に与えることを嫉妬深く保証した。 当然のことながら、これは仏教僧院、特に比叡山（延暦寺）に中心僧院を置く天台宗のような最も影響力があり活動的な宗派に属する僧院の政治的・経済的地位の急激な上昇につながったが、僧院は時には命令に従わないこともあった。当局の要求に応え、自らにますます多くの特権を要求しました。

藤原氏の弱体化はすでに 10 世紀には顕著になり、1192 年には頼朝という源氏の軍事指導者が国の権力を掌握し、自らを将軍（司令官）と宣言しました。 日本の新しい統治者の戦士は土地と富の分け前を受け取り、この国の歴史において重要な役割を果たした新しい階級である武士階級の基礎を形成しました。 何世紀にもわたって続いた幕府の時代を通して、仏教は権力の主な支えであり続けました。 Odia-kbはそこで行われました 重要な変更。 摂政時代の特徴である皇帝の権力と修道院による集中的な行政支配は過去のものとなった。 封建領主とその武士の家臣たちが前面に出てきました。 封建的地方分権の勢力は、将軍の武力によってほとんど抑制されなかった。 状況の変化の中で仏教も変化しました。 古い宗派は新しい宗派に取って代わられ、その影響は今日までこの国に残っています。

まず、これは西方極楽浄土とその主である阿弥陀仏を信仰する浄土宗（中国の神通、「浄土」、すなわち阿弥陀教）です。 日本の創始者である法然（1133-1212）は、仏教の教義を簡素化し、庶民がより親しみやすいものにする必要があると考え、この目的のために「阿弥陀」という言葉を無数に繰り返す習慣を導入しました。 」、彼は中国のアミディズムから借用したもので、信者に救いをもたらすはずです。 「南無阿弥陀仏」というフレーズは神秘的な呪文となり、1 日に 7 万回も繰り返されました。 そしてそれは疫病のように全国に広がりました。 人々は、写経、寺院、仏像や仏像への寄付などの善行に支えられた、救いへのこのような単純な道を信じていました。そして時間の経過とともにこの疫病は沈静化し、阿弥陀のクルク自体はより穏やかな形をとりましたが、この国のアミディズムの信者の数は減っていないどころか、むしろ増加している（一部の情報源によると、現在、その信者は約2,000万人いるという）。

第二に、日蓮宗は、法然同様に仏教の簡素化と浄化を目指した開祖（1222～1282）の名にちなんで名づけられ、日本で大きな人気を博しました。 日蓮宗の信仰の中心は阿弥陀如来ではなく、大仏そのものでした。 そして、西方極楽や未知の「浄土」を目指して努力する必要はありませんでした。仏陀はあなたの中にも含めて、あらゆるものに存在していたのです。 遅かれ早かれ、それは誰にでも、最も気分を害し、抑圧されている人にさえ現れるでしょう。 日蓮は他宗派に対して不寛容で、諸宗派をさまざまな罪で非難し、信者には地獄に留まると約束したが、彼の教えは多くの恵まれない人々に支持された。 確かに、これが日本を革命にしたわけではありません。中世の中国とは異なり、日本の仏教が反抗的な農民の旗印になることはめったにありませんでした。 さらに、日蓮は宗教は国家に奉仕すべきであると強く宣言し、これはその後日本の国家主義者たちから高く評価されました。

日本仏教の 3 番目の、そしておそらく最も有名な (最も人気のある) 新しい宗派は禅の教えでした。 禅仏教は、インド仏教に対する日本の反応と同じであり、その原型であるチャン仏教のように、仏教における中国のすべてを擬人化したものであり、仏教における日本の国民精神の表明です。 禅は、12 世紀から 13 世紀の変わり目に中国から日本に入りました。 北部と南部の両方の修正で。 しかし 最大の発展その思想の情熱的な説教者である道元は、その原則にいくつかの重要な変更を加えた南部学派を受け入れました。 このように、道元は、チャン南派の中国の伝統とは対照的に、仏陀、経典、そしてその師の権威を尊重しました。

道元のこの革新は重要な役割を果たしました。 未来の運命日本の禅宗。 中国のチャンのように難解なままだった。 しかし、日本におけるその可能性と影響力は計り知れないほど広いことが分かりました。 第一に、教師の権威の認識は、特定の伝統の強化に貢献しました。 インカの制度は、教師としての認識を意味し、強化されました。 弟子が悟りを開いた師匠、サトリ。 こうして、教師は、いわば、生徒が教師の権威と学校の伝統を継承する権利を承認したのである。 第二に、禅寺の学校が非常に人気になったことです。 教育の厳しさと厳格さ、厳しい規律、心理技術と自制心、粘り強く目標を達成し、そのためには何でもする準備ができているように人に教えたいという願望 - これは禅の教育体系において、その特徴で武士階級に訴えかけました。剣への崇拝と主のためなら死をも厭わない心。 したがって、禅宗が将軍たちに積極的に援助されたのは当然のことである。

禅仏教は、その原則と規範とともに、武士の名誉規範、すなわち「勇気と忠誠心、高められた威厳と名誉の感覚（教養のある中国の儒家の「顔」ではない）」を主に決定した。 、しかし正確には戦士騎士の名誉：血でのみ洗い流される侮辱）、名誉と義務の名の下での自殺崇拝（学校の男子生徒だけでなく、武家の女子生徒もこのように特別に訓練された）芸術：少年 - 切腹をすること、少女 - 短剣で自分自身を刺すこと）、パトロンへの狂信的な献身と組み合わされた運命論の哲学、そして勇敢に倒れた者の輝かしい名前が輝き、尊敬されるだろうという自信何世紀にもわたって世代によって、これらすべて。 それは武士道の概念の一部となり、日本人に大きな影響を与えました。 国民性、主に日本の禅仏教に影響を受けました。

禅仏教によって武士に培われた狂信と自己犠牲の覚悟は、来世での報いを期待して信仰の名の下に死に赴いたイスラムの戦士の狂信とは異なっていた。 神道にも仏教にも死後の世界が永遠に続くという概念はありませんでした。 そして一般に、日本文化の精神的方向性は、この意味で日本に多大な影響を与えた中国文化と同様、この世的なものでした。 死に赴いた武士たちは、墓や死後の世界を超えた至福を夢見ていたのではなく、価値ある死と生者の記憶の中で高い地位にあることを夢見ていた。 死は自然な終わりであり、すべての人の自然な運命であり、ある状態から別の状態への通常の変化（古い状態に戻るが、新たな生まれ変わりを伴う）に対するこの態度は、かなりの程度刺激されました。禅宗を含む仏教によって。

禅の美学。仏教、特に禅は発展に大きな影響を与えた さまざまな側面日本の国民文化、そして何よりも美意識を養うこと。 専門家らは、日本の仏教と仏教徒は享楽主義、快楽を受け取り、人生の喜びをもっともっと経験する傾向があると繰り返し指摘してきた。 より大きな範囲で、この教えとその信者の一般的な特徴ではなく。 どうやら、古代から顕著であり、神道の規範によって認められていた日本文化の現世志向は、この意味で仏教に影響を与えたようです。 もちろん、この影響を誇張すべきではありません。 快楽主義への傾向は、主に禅宗の教育によって厳しく抑圧された。 しかし、人生の喜びを賞賛し楽しむという何世紀にもわたって育まれた内面の能力と、存在と外面の美しさの奇妙な統合が、仏教の公式規範によって刺激され、厳しさと自制への欲求を生み出しました。極めて独特な厳しさと儀式が、いつでもどこでもあらゆるものに隠された美しさを見つける能力を生み出し、衣服のラインを強調する能力、そして最後に洗練された能力を生み出しました。部屋全体を飾り、照らすように一輪の花を生ける（生け花） - これらすべては、何世紀にもわたる仏教の美学、主に禅の美学の発展の結果です。

日本の絵画と文学は、同じ禅の美学の原則の明確な影響を受けています。巻物には無限の空間、象徴性に満ちたイメージ、線と輪郭の驚異的な美しさが描かれています。 控えめな表現と意味のあるほのめかしを備えた詩は、禅仏教と同じ原理、規範、逆説を反映しています。 禅の美学の影響は、日本の建築、寺院や住宅の厳格な美しさ、さらには美しい庭園や小さな公園、家庭の中庭を構築する芸術などの稀有な技術にまで及んでいます。 このような禅の庭園や禅の公園を設置する技術は、日本では妙技に達しています。 熟練の庭師のスキルにより、ミニチュアの敷地は、自然の偉大さと単純さを証明する深い象徴性に満ちた複合施設に変わります。文字通り、数十平方メートルに、マスターは石の洞窟、岩の山を配置します。橋がかかる小川など。 ドワーフパイン、苔の房、散らばった石のブロック、砂、貝殻が風景を引き立てますが、その風景は常に空の高い壁によって三方が外界から閉ざされています。 4番目の壁は家で、その窓とドアは大きく自由にスライドできるため、必要に応じて簡単に庭を部屋の一部に変えることができ、それによって文字通り大規模な近代都市の中心にある自然と融合することができます。 これは芸術なので、かなりの費用がかかります...

日本の禅の美学はあらゆる面で顕著です。 それは、武士の剣術競技の原則、柔道の技術、そして絶妙な茶道（茶の湯）にあります。 この儀式は、特に裕福な家庭の少女たちにとって、いわば美的教育の最高の象徴を表しています。 この目的のために特別に作られた人里離れた庭園のミニチュアガゼボでゲストを迎え、芸術のすべてのルールに従って快適に座って（日本語で言うと、裸足をマットの上に押し込みます）、芳香のある緑の葉を準備するか、または花茶を淹れ、特別なほうきで叩き、小さなカップに注ぎ、優雅なお辞儀をして提供する - これらすべては、（幼少期から）範囲と期間において、ほぼ大学レベルの日本の禅の礼儀正しさを学ぶコースの結果です。

一般に、礼儀正しさは日本人の特徴の一つです。 日本人の抑制と見栄、礼儀正しさの優雅さは、ここでも禅の美学が重要な発言力を持っていたことを示唆しているが、それを禅の自己修養だけに帰することはできない。 驚くべきことに、武士道の枠組みの中でも、美、洗練、愛と隣り合わせに容赦のない剣が常に共存してきました。 中世ヨーロッパの愛のような騎士のようなものではありませんが、ある意味でそれに近い愛は、日本人の生活の中で重要な役割を果たしました。 これは、年長者、賢者、両親に対する儒教中国の愛ではありません。 これはインドのラブ・カマの官能的な快楽や性的テクニックには似ていません。 これは崇高な愛であり、自己犠牲をいとわないものであり、時には人生のほぼすべての意味をそれ自体にもたらします。 日本の歴史には、団結する機会を持たなかった恋人たちの心中例がたくさんある。 そして、これらの悲劇は、シェイクスピアのロミオとジュリエットの物語に匹敵する力と社会的重要性をもつ日本文学の作品を生み出しなかったが、日本人（中村博司のような）を含む権威ある専門家は、日本人の生活と日本の中に愛があると信じている。 日本の詩東洋人には珍しく、強さと重要性、双方の感情と立場の平等を持っており、これがおそらく日本人が西洋文化の多くの側面を認識しやすくした理由の1つであると考えられます。

日本の儒教。日本文化はもう一つの点で中国・儒教文化とは異なります。 中国では順応主義がほぼ絶対的に支配的で、そのはけ口が道教や仏教という形でしかなかったとすれば、日本ではそれははるかに弱かった。 個人は、自分自身が選んだアイデアとパトロンを決定し、決定し、献身する権利を持っているはずでした。 確かに、選択は通常一度だけ行われました。その後、墓への忠誠心と、アイデアやマスターのために死ぬ準備ができているという習慣が施行されました。 しかし、たとえ一度だけであっても、すべての人にではなく、常にではなく、原則として選択する権利はまだ存在していました。

中国と儒教の日本の伝統に近いのは、祖先崇拝と崇拝です。 家系図。 もちろん、日本は中国におけるこのカルトの深さを知りませんでした。 しかし、武士の間で培われた勇気と威厳は、その出自（武士を中国の祖先崇拝の規範よりもヨーロッパの騎士道に近づける特徴）と大きく関連しており、そのためには家系図の維持と崇拝が必要となった。亡くなった先祖の神道の規範に従って。 そしてここには、もちろん、中国の儒教の伝統の影響がありました。

これは、中国から文化を借用する一般的な傾向と同様に、日本で儒教が時間の経過とともに大きく発展したという事実に影響を及ぼしました。 最初の儒教の経典とその中で定められた儒教の道徳と生き方の規範は、非常に昔、仏教とほぼ同時に日本で知られるようになりました。 しかし、最初は日本ではあまり使用されませんでした。 仏教は公式の思想として浮上し、古代の天皇とその後継となった藤原家の執権、そして歴代諸氏の将軍らによって支持されました。

17 世紀になって初めて、徳川家の将軍 (1603 ～ 1867 年) が日本の封建領主の地方分権傾向を断固として阻止し、鉄の手をもって彼らの統治下に国を再統一することに成功したとき、彼らが率いる仏教教会が設立されました。国民を従順に保つための下位行政基盤に変わり、有利な状況が日本に儒教を集中的に浸透させる条件を整えた。 将軍たちは、朱熙の改革された朱子学が自らの権力を強化するさらなる機会を与えてくれることを期待していた。 権力者への忠誠、年長者への尊敬、そして現状維持の揺るぎないという儒教の理想は適切であるように思われた。 多くの説教者の努力により、朱子学は日本に急速に広まり始めました。

何人かの説教者のやり方は注目に値します。 こちらは山崎闇斎（1618～1682）です。 修道院で育てるよう送られた彼は頑固さを示し、追放される可能性に直面しました。 彼は修道院に火をつけると脅して修道院長を怖がらせ、見捨てられた。 山崎が成長して定住し、仏教の基本を首尾よく習得して僧侶になると、儒教の書物に親しむようになりました。 朱熹の解釈における孔子の教えは彼にとって真実であるように思え、山崎は孔子や孟子の戒めを武士の愛国心の精神や古神道の規範と組み合わせようとして、儒教の考えを積極的に説き始めた。 典型的には禅師のスタイルで、彼は生徒たちに公案の課題を設定しました。それは、孔子と孟子が率いる中国軍が日本を侵略したというものでした。 あなたならどうしますか？ 驚いた生徒たちは沈黙する。愛国心の精神で育てられた彼らは、反撃する必要性を理解している。 しかし、誰に？ 孔子？！ 山崎の答えはシンプルで有益だ。あなたは戦いに赴き、敵を倒し、孔子と孟子を捕らえ、捕らえられた後、偉大な聖人として彼らに与えられるすべての栄誉を彼らに与える。 したがって、愛国心の規範が遵守され、偉大な賢人に対して最も深い敬意が示されます。

儒教と神道。山崎闇斎は、他の日本の儒者と同様に、儒教の原則と神道の規範を結合しようと努めました。 彼は、新儒教の「礼」（孔子の古い「礼」、つまり儀式、儀礼ではなく、別の新儒教の偉大な原則、普遍的な秩序）が次のような理論であると提唱しました。 神の力偉大な天照大神が率いる伝統的な「八百万」の神道のすべての神を通して現れる自然。 朱子学と神道との接近は、18 世紀から 19 世紀の状況下で推進されました。 かなりの政治的意味。 古代と過去の偉大な理想への崇拝、日本の歴史の研究、その文化の起源は、神道の一種の復活、あらゆる階級、そしてとりわけ武士道におけるその規範の強化に貢献しました。祖先の偉大さと主人への献身についての考えを好む傾向があります。 徐々に、このカルトは、支配者、主権者に対する儒教の態度のプリズムを通して作り直され、ますます確実に、日本の唯一の正当な統治者である偉大なアマテラスの直系の子孫である日本の天皇に特に関係し始めました。

儒教そのものがこのような角度から考え直されたことは意義深い。 彼の教義の基礎は、例えば、委任の変更に関するテーゼであり、その所有権は皇帝の徳の程度に直接依存し、その変更は王朝変更の原則を神聖化するものであり、その特徴は中国の歴史について。 皇朝が一つしかなく、主君への忠誠の原則が最高の美徳にまで高められた日本では、下民論は受け入れられないことが判明した。 ここでは伝説さえ生まれました。それによると、論文「孟子」の本文を中国から日本に輸送する船があったということです（この論文では、主権者の美徳の原則が最も完全に定式化されており、その原則には、国家の政策に反対する国民の権利が含まれています）不徳の統治者を倒して）、神々はそのような考えで日本の国土を冒涜することを望まなかったのです！

18世紀末から。 日本では天皇崇拝がますます顕著になっていきました。 将軍が支援した仏教とは対照的に、多くの大名は仏教寺院の影響力の破壊と神道規範の強化に貢献する改革を実行したが、神道の規範は現在では親王的な傾向が思想によって強く強化されている。そして新儒教の概念。 国内における将軍の権力と仏教の影響力は弱まっていた。

天皇崇拝とナショナリズムの台頭。ブルジョワ的発展の新たな時代の前夜に、日本は最高の統一性、明らかに国家主義的な性格の広範な主張を象徴する神聖な天王、ミカドの姿を中心にこれまで以上に緊密に結集した。 この時代は明治維新 (1868 年) から始まり、国の全権が天皇に返還され、日本の急速な発展に弾みがつきました。

日本が資本主義的生産様式の最新の成果を非常に迅速に採用し利用することを可能にした理由の分析は、この研究の範囲を超えている。 しかし、日本人は伝統的に、有用な技術革新を借用するという事実そのものを、自分たち自身にとって恥ずべきことや屈辱的なことだとは考えていなかったことに注意すべきである。 何千年も前の層を持つ強力な文明とは異なります 伝統文化中国やインドのように、日本には保守的な伝統主義の惰性がありませんでしたが、それが明らかに重要な役割を果たしました。 で権力を握った。 1868年、若き睦仁天皇は、古い幕藩体制を破壊する方向を断固として定め、それとの戦いにおいては、西洋から取り入れられる新しいものに頼るのが最善であると考えた。

日本の資本主義発展の道は、ここ 30 ～ 40 年で初めてその利点を明確に示しました。1904 ～ 1905 年の日露戦争に勝利した日本は、その強さと影響力を世界に示しました。 この戦争の勝利は、人為的に復活させた神道に基づくナショナリズムの激しい波を国内に引き起こした。

神道は公式の国家イデオロギー、道徳規範、名誉規範となった。 天皇は神道の原則に依拠し、天照大神への崇拝を復活させ、急速に強化した。本殿だけでなく、日本のあらゆる神棚にも女神の像が置かれるべきであり、天照大神は象徴となった。日本のナショナリズムについて。 神道の規範は、第二次世界大戦中に特攻隊員の幹部が選ばれた日本の武士たちの愛国心と天皇（祖国ではなく個人！）への献身の基礎にありました。 最後に、日本の公式プロパガンダは、国家主義的な主張の中で、世界の創造、女神アマテラス、神武天皇に関する古代神道の神話、つまり偉大なヤマトに依存しました。 古代の名前日本は「大アジア」を創設し、「八公一」（「一つ屋根の下に八角」、つまり日本と日本の統治下で世界を統一する）の原則を実行することが求められている。 日本の天皇、女神アマテラスの子孫）。

20世紀前半ならそれも不思議ではない。 国内における神道の影響力は急激に増大した。 この国では多くの新しく非常に人気のある寺院が誕生し、そのかなりの部分は戦争や戦争で亡くなった人々（特に乃木などの有名な将軍）に捧げられました。神道の伝統によれば、彼らは英雄、神とみなされていました。 、皇帝のために生涯のすべての罪、さらには犯罪から死によって浄化されます。 明治維新後の当初、神道の復活には廃仏毀釈が伴った。人々の記憶の中の仏教は、あまりにも幕政時代と結びついていた。

しかし、仏教は非常に回復力があり、巧みに適応していることが判明し、1889 年の信教の自由に関する法令により仏教は存続し、大衆の間での影響力を維持することができました。 これは、1945 年の日本の敗戦後に特に大きな影響を及ぼしました。

日本の新しい宗教事情。第二次世界大戦における日本の敗北は、軍国主義と国家主義、天皇崇拝と「偉大な日本」を促進する国家イデオロギーとしての神道の衰退を意味しました。 神道は消滅したわけではありませんが、その性格は大きく変わりました。 天照大神への崇拝は、日本の天皇とその周囲の高位の人々の私事となり、国家的意義は徐々に失われていった。 貴族の先祖崇拝、家系図、武士の愛国的な伝統の重要性も急激に低下した。 実際、戦後日本の新たな状況の中で、武士​​階級全体がその重要性を失いました。 そして、愛国的ナショナリストの理想の名の下で行われた個別の切腹事件や、伝統的な英雄主義や軍務と秩序への献身の他の例が時折日本を興奮させるが、今は日本のナショナリズムと天皇崇拝の時代である。過去のこと。 強力な産業と高い科学的・文化的潜在力を備えた現代日本は、世界における権威を強化するために、もはや過去のスローガンを必要としません。

しかし、状況が大きく変わっても、過去は簡単には消えません。 急速な経済成長を遂げ、高度に近代化され西洋化された工業国、現代の自動車とトランジスタ、コンクリートの塊の建物、そして闘争の複雑な問題 きれいな空気日本は、過去の伝統と今日のニーズを結びつけるうらやましい能力を示し、資本主義システムの支配による痛ましい結果を緩和するために過去の遺産を意図的に利用しています。冷酷な利益の追求、絶望的な精神的危機、そして個人の疎外。 過去の宗教的および文化的伝統は、新しい資本主義日本に最適な社会政治的および社会心理的構造を構築する上で積極的な役割を果たしています。 たとえば、特定の会社に対する従業員の忠誠心や個人的な献身という要素がどれほど重要な役割を果たすかが知られています。現代の日本では、人々は一度だけ会社に入社し（選択肢は 1 つだけ！）、老後までその会社に残ります。 武士の名誉規範にまで遡るこの原則の伝統的な性質を疑う人はほとんどいません。 この原則は重要ですか? 間違いなく。 同社は従業員の忠誠心と献身にも関心を持っています ( 私たちが話しているのは従業員について、会社の組織について、つまり日本の大封建領主が伝統的かつ自信を持って常に頼りにしていた「武士」について）、そして従業員（「ブリーフケースを持った武士」と呼ばれることもあります）について、その地位は長くなるほど高まっていきます。勤続年数が経過した従業員は、社内での地位を維持することに関心があります。 同じ原則が当事者にも適用されます 政治団体、管理システムなど：日本の与党である自由民主党内に、特定の人物を中心に（政治における特定のアイデアや方向性を中心にではなく）非常に多くの派閥が団結しているのは偶然ではありません。

リーダーの顕著なコーポラティズムと企業への献身は顕著ですが、過去に根ざした日本文化の唯一の特徴というわけではありません。 もう 1 つの重要な特徴は、他の人の経験や他の人のアイデアを借用して合成し、採用して吸収する傾向です。 彼らが言うように、有用なものはすべて吸収するという何世紀にもわたる習慣は、現代日本の血肉となっています。

過去に遡る生活規範を維持したいという願望は、エネルギー的な変革期における社会の自然な反応です。 日本では、このプロセスは、判断できる限り、かなり最適な形で進行しています。 礼儀正しさ、儀式（茶室など）、集中力への欲求、抑制、そして何世紀にもわたる禅仏教の自己訓練によって育まれた内なる自尊心 - これらすべては、資本主義者の過酷で非人間的な物質的なつながりの状況にも現れます。社会。 これは、新しい状況に巧みに適応した現代の宗教宗派の活動によっても促進されています。

多くの新しい宗派は、通常は古い日本の仏教に根ざしています（神道に根ざしていることはあまりありません）が、形式、儀式の側面、目標、ガイドラインの点で非常に多様で矛盾しています。 しかし、それらはすべて、まず第一に、実用性、実用主義、便宜性が強調された共通の、現代的なものによって統合されています。 日本人の生活の中ですでに小さな役割を果たしてきた神秘主義（時には重要な役割を果たすこともありますが、アミディズムを思い出してください）は、今ではほとんど目に見えなくなりました。その地位は、人生に対する冷静なアプローチ、そして最も重要なことに、慰める能力によってしっかりと占められています、困難な瞬間に助けに来て、信頼を獲得し、魂を和らげ、自分自身、友人、志を同じくする人々の間で感じるのを助けます。

この設定は実際にはうまく機能します。 混乱し、産業資本主義社会の残酷な渦に巻き込まれた昨日の農民は、まだ都市のリズムに慣れていないため（一般的な都市居住者と同様に）、何が起こっているのかを常に理解できず、正しい政治的評価を下すことができない出来事や展望など。 さらに、そのような状況にある人は、厳しい真実以上に、たとえ幻想的ではあっても、平和と希望をもたらす慰めを求めて努力します。 そして、現代の宗派はこのことをよく考慮しています。来世ではなく、今、この罪深い地球上で、彼らは慰めを必要とする人々に慰めを与え、助け、配慮と配慮で取り囲もうとしているのです。 現代の日本において宗派の数とその人々への影響力が増大し、その中で最も有名な宗派が強力な社会政治勢力になりつつあることは驚くべきことではありません。

創価学会宗派正式には、この宗派は日蓮宗の教えに基づいて 1930 年に設立され、仏教とみなされます。 しかし、実際には、日本の大多数の新しい宗派や宗教の教えと同様、神道の道徳規範と日本人の生活様式、仏教の戒律と教義、さらにはいくつかの原則を総合的に加工した教義です。儒教の。 創価学会は、現代日本における宗教規範と宗教的・文化的伝統の一種の象徴です。 そして、それを獲得したのはこの宗派であったため、 近年田舎で 最大の影響力その例を使用すると、古代東洋の宗教が、生活様式やその他の形態の変化とともに、高度に発達した資本主義産業社会の条件にどのように変化し、適応したかを追跡できます。 社会構造、スピリチュアルコミュニケーションなど。

宗派の宗教的およびカルト的基盤（特に日蓮宗正統派の本山である大施基提が祭祀の中心地となって以降）は、この寺の神聖な曼荼羅に基づいています。 伝説によると、その輪郭と象徴性が日蓮自身のものである曼荼羅には、奇跡的な力があると考えられています。曼荼羅のコピーを持ち歩き、適切な呪文を唱えれば、これが最も確実な方法です。救い、悟り、そして地上の繁栄さえも。 大石寺のミサでは、宗派支持者の多声合唱団が数珠のカサカサ音を伴って呪文を唱えますが（彼らの助けを借りて、唱えられた呪文の数が記録されます）、非常に印象的な効果を生み出し、一種の儀式です。宗派メンバーの儀式とカルトの団結の最高潮。 これらの行為以外の神聖さと超自然的な力への導入は、寺院で広く販売されているマンダラのコピーの助けを借りて達成されます。コピーを所有するすべての家族は、ほぼ自動的に宗派のメンバーとして登録されます。 ここで、宗門の活動の儀式的側面は実質的に終わる。他の現代日本の宗派のように、創価学会には熱意も、必死の祈りも、神への降伏も、神と合併したいという願望も存在しない。 他の現れとしては、それは非常に世俗的で完全に地上的な、この世的な組織であり、その目標は、「第三文明」というややユートピア的な考えの旗の下に、苦しむ人々を団結させ、団結させることです。

宗派の支持者や活動家は非常に頑固で、できるだけ多くの人を自分たちの信仰に改宗させたいという願望を持ち続けています。 彼らは、人生でつまずいた人、自分に自信がない人、目標を達成できなかった人、困難を抱えている人などを探しています。この点において、宗派の支持者は独創的ではありません。どの宗教団体も、そのような傾向にあります。他の人が必要としている以上に深刻な症状を抱えている人々を中心に、急いで慰めを与えてください。 宗派の扇動、配慮、新会員の獲得に関心のある地域活動家らの援助がその仕事を果たしており、人々は創価学会に入会している。 採用担当者はその熱意の結果に基づいて評価されます。社会における彼らの名声と地位は、彼らが教団に紹介した新人の数によって決まります。

教団の影響力が高まるにつれ、若者を含む多くの人々が創価学会に集まるようになり、今では創価学会は強力な影響力を持つ組織となった。 遺伝的にも外見的にも彼女はそうですが、まず第一に、 宗派、実際、それは現在、急速に変化する社会のニーズや要求に敏感な、深刻な政治的および社会文化的勢力となっています。 彼女は 1 つのプログラムを求職中の若者に、もう 1 つをスポーツでの成功を目指す人々に、3 つ目は芸術家や創造的な知識人に、そして 4 つ目は政治家や社会改革者に提供しています。

宗派は、中央集権的な階層システムにおける競争による地位の入れ替わりに従って厳格に組織されています。 厳しい試験に合格した人にはアシスタントになるチャンスがあります。 次の学位はティーチングアシスタントです。 さらに - 教師、助教授、准教授、助教授、教授。 学術用語にもかかわらず、階層は非常に厳格です。 すべての権力は少数の上級指導者（「教授」）の手に集中しており、日蓮以来の対立するイデオロギー運動に対してしばしば不寛容を示します。 創価学会には独自のものがある 政党国会に数十人の議員を擁する公明党。 現在、宗派の政治的および社会的活動は、民主主義的変革を求める都市住民の大衆の要求を満たすための闘争に向けられており、平和、ヒューマニズム、精神の復活などの最高の理想に焦点を当てています。それは時々スプルース勢力との同盟につながります。

創価学会に加えて、現代の日本には大小さまざまな宗派があり、数百万人の会員がいます。 そして、このメンバーシップは日本人の行動を完全に決定するわけではありませんが、それでも日本人を導くものであり、これが国の生活に対する宗派の深刻な影響です。