遺伝子文化進化。遺伝子文化進化の日本人科学者Y増田氏の詳細

イヴェロンの聖母を見分ける方法は? 彼女はどのようにサポートを提供できるのでしょうか、そしてどこでサポートを提供できるのでしょうか... 25.08.2019

チャーチャー

人間は自然な生き物です。アダムの子孫の動物的な性質を否定することは誰にも思いつきません。しかし、ここで逆説的な考えがあります。動物界において人間とは何でしょうか? この逆の動きはそれほど無駄なのでしょうか？

ジョセフ・アガシ、科学的知識の論理と方法論の著名な専門家であり、著書「 合理的哲学人類学の発展に向けて「人間は動物である」と「人間の中の動物」という公準の違いを明確にしようとします。人間が動物であると信じている場合、私たちは無意識のうちに、ある「非動物」の残存物、「非動物」を無視することになります。人間の場合、「動物」の本質。 アガシ が単なる動物だった場合、この余りはゼロになり、その人は同時に人であると同時に動物でもあることになります。しかし、「人間と動物」とは人間そのものではなく、「人間の中の動物」として理解されなければなりません。人間の中に動物的な性質が存在するようなものです。

私たちが「人間は動物である」と言うとき、私たちはまず第一に、人間の動物的な本性、動物的特徴を理解しようとしています。しかし、人間には、動物起源の特徴と明らかに非動物起源の特徴の両方が同時に存在します。人間の独自性を解明する鍵は、人間が自然の発達の最高点であり、最も完璧な生物学的存在であるという事実にはない。逆に言葉で言うと B.パステルナク 、「創造の順序は欺瞞的で、まるでおとぎ話のようです」良い結末「哲学人類学者は今日、人間の性質の『矛盾』を証明している。人間は進化の継子の一人とみなされ、自然の失敗した産物であると宣言されている。

人間には本能的なプログラムと社会的（文化的）なプログラムという 2 つのプログラムがあることがわかっています。身体の組織と生理学的機能の観点から見ると、人間は動物界に属します。動物の存在は本能によって決まります。遺伝的な構造。鳥は、航行装置を持たずに空路を計画します。馬は有毒ハーブと無毒ハーブを正確に区別します。クモは数学的に正確な釣り道具を作ります。動物は基本的に、行動モデルによって規定された本能を超えることはできません。

動物の存在は、自然との調和によって特徴付けられます。これは当然のことながら、自然条件が動物を脅かし、生存のために激しい闘争を強いる可能性を排除するものではありません。しかし、動物自体は、植物の種子と同じように、不利な状況でも生き残るために役立つ能力を自然に与えられています。」 装備されている「生き残るために、土壌や気候の条件に適応して...

実際、調和現象は自然界で非常に頻繁に見られます。研究者の中には、夫婦の貞操は人間や哺乳類よりも鳥類の方が頻繁かつ完全に起こると信じている人もいます。動物は無私無欲で、限りない献身をすることができます。生き物は、考える生き物に本来備わっているように、自殺することができません。一部の科学者は、これらの事実の中に、本能の普遍的な力の証拠を見出しました。

しかし、多くの事実はその逆を示しています。本能はある程度盲目であり、厳密には善に向けられているわけではありません。それが生物の存在に対する明らかに不完全な適応を引き起こす例があります。たとえば、メスがオスを食べるとき、「 合理性「本能は、明らかにある程度の疑いを持っていてもすでに実行できます。<…>

一般に受け入れられている外観理論現代人は一般的に次のように言えます。人類の祖先は何らかの理由で木の上での生活を捨て、直立して歩くようになりました。彼の指は発達し、道具を作り始めました。その脳は類人猿などの他の霊長類の脳よりも比較的大きかった。直立歩行、道具の発明、脳の発達という 3 つの要素が現生人類の出現に決定的であると考えられています。

古人類学の最近の進歩は、この仮説に矛盾しています。はい、アメリカの科学者です ジェフリー・グッドマン 現生人類が出現する前から存在していたという主張 アウストラロピテクス (ホモ・エレクトス、つまり ホモ・エレクトス）そして ネアンデルタールそれらは、直立した歩行、道具、発達した脳という名前の付いた特徴によって正確に区別されました。これらのタイプの人類はそれぞれ、長い間他の人類と共存してきました。

人類の直接の祖先はアフリカ人であると考えられることが最も多い アウストラロピテクス。彼らは人間に似た歯の配置、直立した歩き方、そして比較的大きな脳を持っていました。印象的な大きさ、強さ、恐ろしい牙を持たない彼らは、家族のグループでアフリカの草原のサバンナを歩き回り、植物性の食物を集め、ライオンの獲物の残骸を食べ、時にはウサギやカメなどの小動物を狩りました。粗製石器があったのかどうかは不明である。

ホモ・エレクトス正式なヒト属の一員として分類されるほどに進化した最初のヒト科動物である。などのさまざまな武器を装備手軸、彼は明らかにより有能なハンターでした。 アウストラロピテクス。粗い骨格は大きな強さを示しません。拡大した脳は明らかに進歩している ホモ・エレクトス（？）。実際、一部の集団の平均脳容積は ネアンデルタール人現生人類よりもわずかに多い程度です。脳の容積の増加 ネアンデルタールおそらく、より巨大で複雑な筋肉の制御に関連していたと考えられます。銃セットには、比較的小さな変更や革新が見られました。 リチャード・クライン シカゴ大学の研究者らは、彼らは「価値のないハンター」だったと指摘している。

によると グッドマン 、現代人は約3万5千年前にデビューしました。 ネアンデルタール人まだヨーロッパを放浪していた。彼は彼らを置き換えました。現代人は種として先駆者とは大きく異なります。コンピューターを使って行われた実験（Dr. F・リーバーマン 、マサチューセッツ工科大学の研究員）は、人類以前のどの生物も、現代の音声や現代言語に不可欠なさまざまな音声を生成できないことを示しました。

人間の頭蓋骨は大幅な再構成を受けています。その独特の高い前頭部の形状は、さらに根本的な進化の出発点、つまり人間特有のほぼすべての活動を担う脳の前頭部領域の拡大を表しています。前例のない脳構造 ホモサピエンス前頭葉が割り当てられると、量的変化が起こるという観点からは驚くべき質的変化が生じました。

ユニークな前面パーツ人間の脳（新皮質と大脳皮質を含む）人間の知能、細かい運動能力（手先の器用さ）、および言語能力（個人の行動や社会的関係にも関与し、気分や抑制などの特性を決定する）の著しく発達した人間の知能を可能にします。内なる衝動と倫理的判断。個人の特定の身体スキルのこのような変化がなければ、現代文化の出現は不可能だったでしょう。

新理論現代人の出現は、定着した進化論をその核心で否定します。それは、私たちが属する種としての人間の性質を再考するための重要な生物学的基礎を提供します。多くの特徴が以前の人類と区別されます。これは、発達した前頭部、複雑な言語器官、そして並外れた指の制御を指します。言い換えれば、私たち現代人は、人種や個人の違いにもかかわらず、ネアンディール人や他の人類以前の種とは知性や文化において劇的に異なります。

脳の前部の発達は、現代人の出現において中心的な役割を果たしました。それがなければ、複雑な音声器官が存在する場合でも、言語の形成は不可能であるため、言語の形成は、人が外部の対象や経験を記憶し、概念化するための反復的で知的思考のプロセスがなければ不可能であるためです。彼はそれらを認識しており、特別なシンボルで表現しています。同様に、並外れた指の使い方と精密な道具を作るプロセスは、試行錯誤の学習と創造的なアイデアによって原始的な道具を改良するプロセスであり、それは何世代にもわたる長い期間にわたって継続されます。

同時に、言語の発達、よく設計された道具の発明、発声器官や指の使用による細かい手先の技能の獲得により、人類は新しい情報と知識を蓄積しました。彼はそれらを前頭葉に配置し、それによって前頭葉の機能がさらに発達しました。質的かつ量的に発達した前頭葉は、言語を豊かにし、道具を改良しました。このように、これら 3 つの知的器官は全体として、螺旋状に上昇し、現代人の知的および文化的能力を拡大しただけでなく、変革してきました。

多くの現代の研究者によると、石斧は人類の歴史において大きな役割を果たしました。それは社会的に変革をもたらす最初の生産手段でした。 2 つ目は、18 世紀の産業革命の原動力となった蒸気エンジンです。 3つ目はコンピュータです。これは物質的な価値ではなく、大量の新しい情報を生み出すという意味で、画期的な知識生産手段です。

今日、人類発生の概念は遺伝子と文化の共進化の理論に基づいています。これは、文化が生物学的命令によって生成および形成されると同時に、文化の革新に応じて遺伝的進化において生物学的特性が変化する複雑な相互作用です。アメリカの科学者によると C.ラムズデンそして E.ウィルソン、遺伝子と文化の共進化だけで、外部からの助けなしに人間が創造されました。

これがこの概念の一般的な意味です。人間の心の特定の独特な特性は、遺伝的進化と文化の歴史との密接な関係につながります。人間の遺伝子は、心の形成方法に影響を与えます。つまり、どの刺激が認識され、どの刺激が無視されるか、情報がどのように処理されるか、どの種類の記憶が最も思い出されやすいか、それらが引き起こす可能性が最も高い進化などです。

これらの効果を生み出すプロセスは、エピジェネティック規範と呼ばれます。これらの規範は人間の生物学に根ざしており、文化の形成に影響を与えます。たとえば、生後6年間一緒に育てられた個体は完全な性交に興味を示さないため、兄と妹の間の近親相姦よりも異系交配の可能性がはるかに高くなります。色の知覚の性質を決定する感覚基準が異なるため、特定のカラーパレットが作成される可能性は他のカラーパレットよりも高くなります。

文化に対する精神遺伝構造の影響は、遺伝文化進化の半分にすぎません。 2つ目は、文化がその根底にある遺伝子に与える影響です。特定のエピジェネティックな規範。精神が発達する具体的な方法により、個人はよりうまく生存し、繁殖することを可能にする文化的な代替案を受け入れることになります。何世代にもわたって、これらの規範とそれを決定する遺伝子は人口内で増加する傾向があります。したがって、遺伝子が文化進化に影響を与えるのと同じように、文化も遺伝進化に影響を与えます。

日本の科学者 増田裕也遺伝子文化進化理論をより詳細に説明しています。通常の動物の行動は遺伝子によって一方的に決定されるが、人間は脳の働きに基づいて文化を創造し、精神的能力。歴史の中で発展してきた文化の特徴が発展し、文化は遺伝進化に影響を与え始めます。このように、人間の遺伝子と文化は、相互に影響を与えながら共進化の過程をたどります。

ペン、マーカー、またはさまざまな種類の線。本文１「これまで一般的に受け入れられてきた現生人類の出現説は、一般的に次のように言えます。人類の祖先は、何らかの理由で木の上での生活を捨て、直立して歩き始めました。指が発達し、道具を作り始めました。」彼の脳は類人猿などの他の霊長類よりも比較的大きく、直立歩行、道具の発明、脳の発達という 3 つの要素が現生人類の出現に決定的であると考えられていました。現代理論人間の出現は、定着した進化論をその根幹から否定します。それは、私たちが属する種としての人間の性質を再考するための重要な生物学的基礎を提供します。脳の前部の発達は、現代人の出現において中心的な役割を果たしました。それがなければ、たとえ複雑な音声器官があったとしても、言語スキルは存在しません。言語の形成は、反復的で知的な思考プロセスなしには不可能であるからです...同様に、指と言語のプロセスを使用する並外れた能力も必要です。精密な道具を作るということは、同時に方法学習の試行錯誤と創造的なアイデアに基づいて原始的な道具を改良するプロセスであり、それは何世代にもわたって長い期間にわたって継続されるプロセスです。同時に、言語の発達、よく設計された道具の発明、発声器官や指の使用による微妙な手技の習得により、人類は新しい情報と知識を蓄積しました...多くの現代の研究者によると、石斧は人類の歴史において大きな役割を果たしました。それは社会的に変革をもたらす最初の生産手段でした。 2 つ目は 18 世紀の産業革命の原動力である蒸気エンジンでした。3 つ目は、物質的な価値ではなく、大量の新しい情報を生み出すという意味で、画期的な知識生産手段であるコンピューターでした。」テキスト 1 ではどの理論の規定が議論されていますか? 現代の研究者は、社会を変革する 3 つの生産手段を特定していますか? それらに下線を引き、それぞれが人類の運命をどのように変えたかを説明してください。テキスト 2 「日本の科学者 Y. マスダは、遺伝文化進化の理論をより詳細に説明しています。通常の動物の行動は遺伝子によって一方的に決定されますが、人間は脳の働きと精神的能力に基づいて文化を創造します。文化の特徴は、その歴史の中で発展していきます。次に、文化が遺伝進化に影響を与え始めます。このように、人間の遺伝子と文化は共進化の過程をたどり、相互に影響し合っています。」テキスト 2 ではどの理論の規定が議論されていますか? 著者はどの 2 つの要素の相互作用によって人類の進化を説明していますか? テキスト 3 「私たちの文学は、いわゆる人類起源の労働理論によって支配されていました。彼女によると、サルたちは人工の道具が自然のものよりもはるかに効果的であると確信したと言われています。その後、彼らはこれらのツールを作成し、協力し始めました。脳が発達し始めました。スピーチが登場しました... まず第一に、労働とは何ですか？通常、私たちはすぐに「仕事は目的のある活動だ」と答えますが、ダムを作って水をせき止めるビーバーは、すべての動物が目的のある活動に従事しているので、それが自分自身の行動を変えるのに都合がよいと考えているのではないでしょうか。しかし、これはまだ仕事ではありません...人間を自然界から切り離すもの、つまり人間の活動方法と呼ぶのであれば、それはどのようにして人間の前に現れたのでしょうか？「人は、自分の本能的なプログラムに本来備わっていない何かを獲得するのでしょうか？」「なぜ彼は、超自然的な自己表現の方法を探求したのでしょうか？これらは、人間形成の労働概念では扱われていない問題です。」 ? 著者の意見では、検討中の理論には答えがありませんか? (本文の関連する条項に下線を引いてください)。テキスト 4 「結局のところ、ここで社会プログラムが誕生したのです。当初、それは自然そのものから、より根深い動物を模倣することによって生き残ろうとする試みから形成されました。自然環境。それから、ある人が特別なシステムを開発し始めました。彼はシンボルの創造者および創造者になりました。これらは、他の生物によって提案されたさまざまな行動基準を統合する試みを反映しています。したがって、人間を「不完全な動物」と考える十分な理由があります。彼が動物界から離脱したのは、後天的な特徴の継承によってではありませんでした。人類学にとって、心とそこに存在するすべてのものは「文化」の領域に属します。文化は遺伝的に受け継がれるものではありません。上記の推論の論理から、次のことがわかります。ある種の傾向として、人の独創性の尺度全体を表す人間の特質を選び出すことは困難です。したがって、次のような推測が生じる。おそらく、人の非自明性は、人間の本性そのものとは全く関係なく、その人の存在の非標準的な形に現れるのである。」本文で提示されている主なアイデアを簡単にまとめます。 4.

彼は北海道大学の研究室に、げっ歯類が記憶力と初歩的な知能をテストするために入れられるのと同じような小さな迷路を作りました。教授は迷宮の入り口に普通の型の小さな部分を置き、出口には精製された砂糖の立方体を置きました。

自然条件下では、キノコは丸くて対称的な網状の網の周りで成長しますが、真菌の Physarum Polycephalum は非常に奇妙な動作をします。遠くから砂糖の匂いを感じた彼は、獲物を食べることを決意し、その芽を迷宮に送り込みました。交差するたびに菌の巣が 2 つに分かれ、迷路の空間を埋め尽くしました。行き止まりに達した芽は戻ってきて、別の方向への道を見つけました。 4 時間後、キノコのクモの巣が迷路のすべての通路を埋め尽くし、数時間後、そのうちの 1 つが砂糖への道を見つけました。

実験の第 2 段階で、科学者は実験に参加したキノコからクモの巣の小さな部分を摘み取り、同様の迷路の始まりに置き、出口には角砂糖を置きました。実験が始まるとすぐに奇跡が起こりました。蜘蛛の巣は瞬時に 2 本の芽を放ち、急速に成長を始めた。最初の芽は砂糖への余分な曲がり角を一切加えることなく完璧な道を切り開き、2 番目の芽は単に迷路の壁を登り、天井に沿って直線でそれを横切った。ゴールに向かって歩き回って時間を無駄にする。

実験は何度も繰り返され、異なる迷路が使用されましたが、結果は驚くべきことに常に同じでした。キノコはできるだけ多くを覚えただけではありませんショートカット本能のレベルで目標を達成する - 彼らは意識的な選択をし、重要な方法で課題を解決しました。そして、これはキノコ王国の代表者の特別な知的能力を示しているように思えます。

この実験は一時、科学界に大きな騒ぎを引き起こしました。彼の研究結果は、Nature 誌を含む評判の高い出版物に掲載されました。しかし、東秋先生はそこで止まるつもりはありません。約 1 年前、彼はキノコがプロの技術者よりもはるかに効率的に道路や輸送ルートを計画できることを証明しました。科学者は日本の地図上に食べ物のかけらを置き、日本の主要都市に印を付けた。日本の首都にキノコが植えられ、24 時間以内に東京周辺の鉄道網の正確なコピーが再現されました。

教授はキノコの知性を称賛することをやめず、数十個の点を接続することはそれほど難しくないが、それらを効果的かつ最も経済的に接続することは非常に難しいと説明しました。それにもかかわらず、キノコは日本地図上だけでなく、その課題に完璧に対処しました。その後、スペインとイギリスの地図でも同様の実験が行われました。今回、科学者たちはその結果、正確なネットワークモデルを取得しました。高速道路、場合によっては、で行われた拡張や変更が含まれていました。最近初期計画が最適ではなかったことが原因です。

東秋教授は現在もキノコの研究を続け、キノコの驚くべき知性を探求しています。彼は北海道大学の研究室で、キノコの驚くべき能力をコンピューターモデルに移そうとしている。科学者は、次の実験の結果が将来、効率的で高速な情報ネットワークの構築に役立つと信じています。

毎年恒例のイグノーベル賞は、最も奇妙で面白い科学研究に授与されます。これらの発明は、まずあなたを笑顔にし、その後、考えさせることができます。一般に、この賞は科学者が自分自身や同僚について冗談を言うことができる KVN を思い出させます。

そして最近、第28回イグノーベル賞の授賞式がハーバード大学で行われました。主な賞品は、細かく切られたボール紙のハートでした。異なる側面ワイヤーが飛び出ていました。式典の間中、コミックオペラの音楽が演奏されました。失恋」をこの機会に特別に書きました。

この賞の不条理さと真剣さの欠如にもかかわらず、それは真剣な科学者に授与されると言わなければなりません。

さまざまなカテゴリーの 2018 年の受賞者を紹介します。

薬

この部門の賞は、アメリカの研究者マーク・ミッチェル氏とデビッド・ワーティンジャー氏に贈られた。彼らは、腎臓結石の通過を早めるジェットコースターの効果を証明しました。

彼らは、ディズニーランドのビッグサンダーマウンテン鉄道に20回乗車すると、患者は結石の40〜100％を通過できることを発見しました。また、進行方向に背を向けて座ると、石を取り除く可能性が4倍になります。

人類学

スウェーデンの科学者は、動物園に住んでいるチンパンジーが、人間がチンパンジーをパロディーにするのと同じくらい頻繁に人間のパロディーをしていることを発見しました。

生物学

ポール・ベッチャー率いる科学者グループは、真のワイン愛好家は匂いだけでグラス内のショウジョウバエの存在を判断できることを実験的に証明した。

化学

ブラジルの科学者パオラ・ロマオは、人間の唾液の洗浄特性と、さまざまな汚染物質と戦うための唾液の使用の可能性を研究したことで賞を受賞しました。

医学教育

日本の研究者、堀浮明氏は、非常に具体的に「着座結腸内視鏡検査: 自己結腸内視鏡検査からの教訓」と名付けた科学的著作を執筆しました。

文学

オックスフォードの科学者は、複雑な機器を購入する人は、付属の説明書をほとんど読まないことを証明しました。

食べ物

科学者のジェームス・コールは、実験的ではないことを祈りますが、人食いの食事のカロリーがほとんどの伝統的な食事よりもはるかに少ないことを発見しました。

平和賞

この推薦は、スペインとコロンビアの科学者チームに与えられました。彼らの研究は「運転中の叫びと罵り：頻度、原因、リスク、罰」と題された。

生殖医療

アメリカと日本の科学者チームは、切手を使って男性の夜間勃起の頻度を測定するというアイデアを思いつき、その功績により賞を受賞しました。

経済

中国、米国、シンガポールの研究者らは、憎むべき上司のブードゥー人形をいじめることが実際に従業員の精神的健康に利益をもたらし、ストレスレベルを軽減することを示した。

古き良き伝統によれば、式典終了後、受賞者はより真剣な科学者、つまり本物のノーベル賞受賞者によって祝福されます。そして今年、それは2016年の受賞者であるハーバード大学教授のオリバー・ハートによって行われました。

ノーベル賞については誰もが聞いたことがあるでしょう。この賞は人間の活動のさまざまな分野における多大な貢献に対して授与され、政治分野の受賞者はしばしば物議を醸す基準に従って選ばれますが、優れた科学者に対する同賞の評価には依然として疑いの余地がありません。しかし、人はどんなことでも、たとえ最も深刻な事柄であっても、ユーモアと皮肉を込めて扱う傾向があります。イグノーベル賞は、ハーバード大学で毎年授与されるノーベル賞のパロディとして考案されました (この賞が発明された場所は 1991 年のマサチューセッツ工科大学です)。ロシアの俗語で「シュノーベル」という言葉が「スイッチ」や「やすり」、つまり巨大な鼻と同じ意味であることは明らかです。英語版にはこのアンチ報酬の名前はありません。そこで海外では、彼女のことを「イグ・ノーベル」と呼んでいますが、これは「Ignoble」（恥ずべき、恥ずべき）という言葉と一致しています。この賞は何のためにあるのでしょうか？最も役に立たない成果のために。それらの無価値さは、イグノーベル賞受賞者のいくつかの発見によって判断できます。それで…

1.ジョージ・ゴーブル教授のBBQアクセラレーター（1996年）

アメリカ人は何でも素早くやるのが好きです。どうやらこれ心理的特徴米国の科学者ジョージ・ゴーブルは、燃料加速器で使用される液体酸素を火鉢に点火するために使用することを示唆しました。宇宙ロケット。約30kgの木炭に最も効果的な酸化剤をたっぷりと含ませて火をつけました。一般的な科学出版物によく書かれているように、その効果はあらゆる予想を上回りました。貯蔵されていた燃料の 3 分の 2 がわずか 3 秒以内に燃焼しました。ハンバーガーは少し焼けていました。

2. ドライバー用カーテレビ (1993)

このアイデア自体は新しいものではなく、車のテレビと、車に画像を表示できるプロジェクターという 2 つの既製のデバイスを組み合わせたものです。フロントガラス。ジェイ・シフマンという人は、ドライバーが道路から目を離さずにテレビ番組を楽しめるようにそのようなシステムを発明し、それをオートビジョンと呼びました。しかし、ハンドルを握って快適な時間を過ごすためのこのような感動的な懸念は、ミシガン州議会で深刻な反対を引き起こし、車での装置の使用を禁止しました。車両。結局のところ、さまざまなプログラムがあり、それでも気が散ってしまうものもあります。

3. 歩く目覚まし時計 (2005)

たとえそれがナイトスタンドの上に静かに立っていたとしても、何が歩き回るでしょうか？なぞなぞの答えは簡単です - 時計です。「では、なぜ彼らは文字通り行かないのでしょうか？」 - これはマサチューセッツ工科大学の大学院生であるガウリ・ナンダが決意し、目覚まし時計に取り付けたものです...いいえ、足ではなく車輪ですが、これは問題の本質を変えるものではありません。今では眠れなくなってしまいました。迷惑な信号が部屋のさまざまな隅から聞こえ、時計を見つけるまで信号を消すことはできません。そして彼らは車を運転し続けます...

Clocky は、怠け者や、単に朝に長く眠りたい人にとって欠かせないものです。この装置は、ナンダがイグノーベル賞を受賞してから 10 年が経過した現在でも購入できます。

4. 表 – 周期表 (2002)

化学者のセオドア・グレイは、職業に対する真の献身的な姿勢を示して、2002 年にイグ・ノーベル賞を受賞しました。彼は、木製の正方形を組み合わせて長さ 8 フィート (つまり 2.5 メートル以上) のテーブルを作り、そのテーブルにメンデレーエフの周期表のすべての元素の記号が刻まれました。このアイテムも重量があり、0.5トンあります。このような珍しい解決策のアイデアは、店舗の家具の価格が高いことと、研究グループが会議室用のテーブルを緊急に必要としていたという事実によって促されました。この発明の特別な特徴は、要素の画像を含む各セルの下にある物質のサンプルを含むボックスでした。最後に添加されたのはマンガン、コバルト、銅でした。プルトニウムやウランはどうでしょうか？また、金やプラチナのサンプルを使用すると、そのようなテーブルは高価になりすぎないでしょうか? 科学には犠牲が必要ですが...

5. ビールの数学 (2002)

ビールの泡の堆積の数学的モデルを研究し始めるなど誰が考えたでしょうか? ドイツのアーント・ライケ教授は2002年、バイエルンワインのグラスを飲みながら座りながら、その沈着は指数関数的減少の法則に従っていると計算した。この研究は European Journal of Physics に掲載されました。私たちの国では（そして明らかに他の国でも）誰もそれほど長く待つ人はいませんが、以前のパブの広告ではカウンターで「ビールの清算を要求する」と宣伝されていました。

イグ・ノーベル賞は承認された規則に従って授与されることだけを付け加えておきたい。ノーベル賞受賞者、彼らは式典のために特別にハーバードに招待されています。

2000年、北海道大学（日本）の生物学者で物理学者である中垣俊之教授は、黄色いカビの小さな片を取り出し、通常実験に使用される迷路の30センチメートルのレプリカである小さな迷路の入り口に置きました。ネズミの知能と記憶力。彼は迷路の反対側の端に角砂糖を置きました。

この後、俊幸氏と研究チームは最初の実験でキノコの巣の小片を取り出し、同じ迷路の空の正確なコピーの入り口に置き、もう一方の端には角砂糖も置いた。次に何が起こるかを誰も予測できませんでした。まさに最初の瞬間に、クモの巣は 2 つに分岐しました。1 つの細くて正確な芽が、余分な回転をすることなく、まっすぐに砂糖に向かって進みました。ウェブの 2 番目の枝は迷路の壁を登り、天井に沿って直線で迷路を横切り、ゴールまでまっすぐに進みました。キノコの巣は道を記憶しただけでなく、ゲームのルールも変えた。実験は何度も何度も、異なる迷路で繰り返されました。実験の 1 つでは、科学者たちは 2 つの角砂糖を迷路の 2 つの出口にそれぞれ 1 つずつ置きました。 Web がどの交差点で分岐して角砂糖までの最短ルートを見つけるには、一度の経験で十分でした。

「私がこの経験について初めて考えたのは、これらの生き物を植物として扱う自然な傾向に精神的にあえて抵抗したときでした」と、数年前にモサフ・カルカリストとの電話インタビューで俊幸氏は語った。1つ目はキノコだということだ。 2つ目は、キノコの行動は単なる本能の表れではなく、時には意識的な決断の結果であるように見えることです。キノコは謎を順番に解こうとする機会を与えるべきだと思いました。何が起こっているのかをよりよく理解するためです。」

この研究は世界規模で反響を呼び、世界で最も有名な科学雑誌『ネイチャー』に掲載され、参加者は2008年に「まず笑わせ、その後考えさせられる研究」としてイグノーベル賞を受賞した。昨年、俊幸氏は2度目のイグノーベル賞を受賞した。今回は、キノコがプロの技術者と同じように輸送ルートを計画できるが、後者よりもはるかに速いということを発見した研究により、受賞した。俊幸さんは日本地図を手に取り、その国の主要都市に相当する場所に食べ物を置いた。彼はキノコを「東京」に置き、23時間待ちました。これは、キノコがすべての食品に線状の網のネットワークを構築するのに必要な時間です。その結果、東京周辺の鉄道網がほぼ正確に再現されました。「数十の点を接続するのはそれほど難しいことではないことを理解する必要がありますが、それらを効果的かつ最も経済的に接続するのは決して簡単ではありません」と俊幸氏はキノコを賞賛します。イギリスとスペインの地図で同様の実験を行ったところ、これらの国々に存在する高速道路網の正確なモデルが得られました。これには、場合によっては、初期計画が最適ではなかったために最近行われた拡張や変更も含まれています。最近、北海道大学はこのキノコの驚くべき能力をコンピュータモデルに移そうとしている。「私たちが今学んでいることは、将来、より優れたアーキテクチャでインフラストラクチャを構築する方法を理解するだけでなく、より効率的で高速な情報ネットワークを構築する方法を理解するのにも役立つと信じています」と俊幸氏は言います。

北海道中垣俊之さん。インテリジェントなキノコ

ここで記事を見つけました：

北海道大学（日本）の生物学者で物理学者である中垣俊之教授は、黄カビの小さな片を取り出し、小さな迷路の入り口に置きました。通常、知能と記憶力をテストするために使用される迷路の30センチメートルのレプリカです。ネズミ。彼は迷路の反対側の端に角砂糖を置きました。
菌類は通常、円形で対称的な網の網の周りで増殖しますが、黄色がかった菌類 Physarum Polycephalum は、その中で増殖します。自然条件葉と石ではまったく異なる動作をします。まるで遠くから砂糖の匂いを嗅ぎ、それを求めて芽を出し始めたかのようでした。キノコの巣は迷宮の交差点ごとに 2 つに分かれ、行き止まりに陥った人々は向きを変え、別の方向への道を探し始めました。数時間以内に、キノコのクモの巣が迷宮の通路を埋め尽くし、その日の終わりまでに、そのうちの 1 つが砂糖への道を見つけました。
この後、俊幸氏と研究チームは最初の実験でキノコの巣の小片を取り出し、同じ迷路の空の正確なコピーの入り口に置き、もう一方の端には角砂糖も置いた。次に何が起こるかを誰も予測できませんでした。まさに最初の瞬間に、クモの巣は 2 つに分岐しました。1 つの細くて正確な芽が、余分な回転をすることなく、まっすぐに砂糖に向かって進みました。ウェブの 2 番目の枝は迷路の壁を登り、天井に沿って直線で迷路を横切り、ゴールまでまっすぐに進みました。キノコの巣は道を記憶しただけでなく、ゲームのルールも変えた。実験は何度も何度も、異なる迷路で繰り返されました。ある実験では、科学者たちは迷路の 2 つの出口にそれぞれ 1 つずつ、計 2 つの角砂糖を置きました。 Web がどの交差点で分岐して角砂糖までの最短ルートを見つけるには、一度の経験で十分でした。
「私がこの経験について初めて考えたのは、これらの生き物を植物として扱う自然な傾向に精神的にあえて抵抗したときでした」と俊幸氏は数年前にモサフ・カルカリストとの電話インタビューで語った。 1つ目は、キノコは思っている以上に動物の世界に近いということです。 2つ目は、彼らの行動は単なる本能の表れではなく、意識的な決定の結果として現れることがあることです。何が起こっているのかをよりよく理解するために、キノコたちに謎を解いてみる機会を与えるべきだと思いました。」
この研究は世界規模で反響を呼び、世界で最も有名な科学雑誌『ネイチャー』に掲載され、参加者は2008年に「まず笑わせ、その後考えさせられる研究」としてイグノーベル賞を受賞した。昨年、俊幸氏は2度目のイグノーベル賞を受賞した。今回は、キノコがプロの技術者と同じように輸送ルートを計画できるが、後者よりもはるかに速いということを発見した研究により、受賞した。俊幸さんは日本地図を手に取り、その国の主要都市に相当する場所に食べ物を置いた。彼はキノコを「東京」に置き、23時間待ちました。これは、キノコがすべての食品に線状の網のネットワークを構築するのに必要な時間です。その結果、東京周辺の鉄道網がほぼ正確に再現されました。「数十の点を結ぶのはそれほど難しいことではないことを理解する必要があります。しかし、これらを効果的かつ最も経済的に組み合わせるのは決して簡単なことではありません」と敏幸氏はキノコを賞賛します。イギリスとスペインの地図で同様の実験を行ったところ、これらの国々に存在する高速道路網の正確なモデルが得られました。これには、場合によっては、初期計画が最適ではなかったために最近行われた拡張や変更も含まれています。最近、北海道大学はこのキノコの驚くべき能力をコンピュータモデルに移そうとしている。「私たちが今学んでいることは、将来、より良いアーキテクチャでインフラストラクチャを構築する方法だけでなく、より効率的でより高速な情報ネットワークを構築する方法を理解するのに役立つと信じています」と俊幸氏は言います。

東京地域の地図上で成長したある種の粘菌は、その地域の鉄道網と驚くほどよく似たネットワークを独自に組織しました。数学を必要とせずに、粘菌間の接続を最適に分配する変形菌の能力。重要な点科学者らによると、粘菌は腐った木の内部で発見されることが多い。菌類は細菌や胞子を検出すると、原形質の鞭毛を放出して獲物を消化します。粘菌は、栄養分が多い方向に伸びる細い管の効率的なネットワークに変化して成長します。2000年、北海道大学の中垣俊之研究員らは、粘菌が迷宮からの最短出口を見つけることができることを実験で示しました。 2008年に日本のチームが認知科学のイグノーベル賞を受賞したが、今度は同じ中垣氏と北海道大学、オックスフォード大学（オックスフォード大学）、広島大学の同僚らを含む国際研究者グループが、この実験の著者によれば、粘菌の「知的能力」は、複数の目標の間でバランスの取れた方法で努力を分配する必要がある状況で、適切な解決策を見つけるのに役立つという。鉄道網。各ポイントを他のポイントに接続することは、乗客にとっては他のポイントへの最短の移動を意味しますが、あまりにも無駄が多すぎます。主要な地点間の直通接続を構築すると、マイナーな駅間を移動する場合、多くの場合、大きな「迂回」が必要になります。妥協が必要です。そして、それを人々がすでに見つけている解決策と比較することができます。

そこで、日本人とイギリス人は寒天の基材をとり、その上にオートミール（粘菌の珍味）を並べて、正確な地図日本の首都を囲む都市。粘菌を中心に配置し、東京そのものの役割を果たしました。 26時間後、体はすべてのおいしい「都市」をチューブで合理的な方法で接続しました。実験は数回繰り返され、多くの場合、粘菌の増殖マップは東京周辺の鉄道路線のマップとよく一致した。この生物の行動のコンピューターモデルを構築すれば、それが一致すると研究著者らは考えている。将来、トランスポートネットワークを設計する際に最適なソリューションを見つけるのに役立ちます。この楽しい実験の詳細は、サイエンス誌に掲載されています。

最も珍しい世界科学賞の仕組みと、毎年その人気が高まっている理由

英語では、この賞はイグノーベル賞と呼ばれ、その名前は明らかにノーベル賞を指しており、同時に「恥ずべき」、「恥ずべき」と訳される「卑劣」という言葉を連想させます。この賞自体は1991年に創設されましたが、人気が急激に高まり始めたのは近年であり、本物のノーベル賞受賞者にも授与されるほどです。イグ・ノーベル賞の最初の受賞者の中には、「構造水」に関する記事でネイチャー誌の特派員を務めたジャック・ベンヴェニストや、「明日の未来は今日よりも良くなる」などの発言で有名な米国副大統領ダン・クエールがいる。

残念ながら、この言葉遊びをロシア語で伝えるのは簡単ではありません。この名前の一般に受け入れられている翻訳はまだありません。誰かがそれを「Ignobelevskaya」と呼んでいますが、これは英語版と同じように聞こえますが、その名前に固有の連想は呼び出されません。ウィキペディアを含む他の人は、イグノーベル賞はコミカルな性質を強調しているが、実際の音とは一致していないと述べています。アンチノーベル賞という名前も完全に正しいわけではありません。この賞はノーベル賞のパロディとして生まれましたが、ノーベル賞との対比としてではありませんでした。

この賞は、漫画科学雑誌『Annals of Improbable Research』の創設者であるマーク・エイブラハムズによって創設されました。この賞は、賞と同様、実際の科学雑誌のパロディです。

賞の候補には厳密な構造はなく、年ごとに変わりますが、通常は物理学、化学、生物学、医学などの古典的なノーベル賞の候補が繰り返されます。授賞式はテレビやラジオで全米に放送され、受賞者はその後、自分の研究についての一連の講演を行います。この賞は金銭的な報酬を意味するものではなく、シンボル自体は、シンプルで安価な素材で作られるべきであるという原則に従って、年ごとに変わります。

実際、賞の詳細を詳しく説明することもできますが、いくつかの例を挙げると、より明確になります。たとえば、2014 年の受賞者の一部は次のとおりです。

・日本の科学者4人が靴とバナナの皮の摩擦に関する研究で物理学賞を受賞

・チェコ共和国、米国、日本、インドの国際科学者グループが大規模な研究を実施し、猫に噛まれるとうつ病やその他の精神障害を引き起こす可能性があるため、猫を家で飼うことは危険であると結論付け、この賞を受賞した。医学の分野で。

· 生物学賞は、犬が用を足す場所を選ぶときに、次の方法で移動できることを発見したチェコ共和国、ドイツ、ザンビアの科学者に授与されました。磁場地球。

・経済学の分野における画期的な功績に対して、組織委員会はイグノーベル賞を授与した国立研究所イタリアの統計、いわゆるESA（分析システム）を考慮することを提案した経済発展、たとえば GDP と同様）売春、麻薬販売、密輸からの収入。

· 栄養学への貢献に対して、この賞は「発酵ソーセージの潜在的なプロバイオティクス培養物として新生児の糞便から単離された乳酸菌の特性評価」と題する研究結果を発表したイタリアの科学者に授与された。

近年科学者が賞を受賞したリストに挙げられた研究とその他の研究はいずれも本格的な科学機関で実施され、それらに関する論文は査読付きの科学雑誌に掲載されたことを付け加えておくことが重要です。この賞が存在した初期の頃は、受賞者を選出する原則が少し異なっていたため、受賞者は疑似科学者だった可能性があります。たとえば、1994 年にはサイエントロジーの創始者ロンハバードがこの賞を受賞しました。

賞自体は現在、ストックホルムのノーベル賞授賞式の前夜にハーバード大学で授与されている。そして、賞を受賞した科学者は通常、賞を受け取りに来ますが、他の模擬賞ではめったに起こりません。興味深いことに、何人かの科学者がノーベル賞とイグノーベル賞の両方を受賞しました。たとえば、元同胞で現在はオランダ国民である物理学者のアンドレ・ガイムは、磁石を使ってカエルの浮遊の可能性を実証したことで2000年に賞を受賞し、2010年にはグラフェンの発見でノーベル賞を受賞した。

ガイムの研究は、イグノーベルがその方法自体のコミカルさによって賞を受賞したタイプの研究の良い例であり、その助けを借りて非常に深刻で重要な科学的結果が得られました。たとえば、科学者がシロクマの扮装をして近づいてくると想像してください。トナカイスピッツベルゲン諸島で彼らの反応をテストしました。もう面白いですね。一方、この研究は、この地域のシカの個体数を保護する方法を見つけるのに役立ちました。

もう 1 つの人気のあるオプションは、世界科学のトレンドから遠く離れた、非常に狭いプライベートなテーマに特化した作品を審査員が選ぶことです。それらの多くは本当に面白く聞こえます。たとえば、頭を左に傾けるとエッフェル塔が小さく見える理由について、きっともっと読みたくなるでしょう (2012 年の心理学賞受賞者)。あるいは、過密状態の中でどのような決断を下すのが最善なのか膀胱(2011 年医学賞受賞)。また、2001 年の物理学賞受賞者による研究は、シャワーを浴びるときにカーテンが内側に引っ張られる理由を解明するのに役立ちます。読者の中には、イグノーベル賞受賞者が発明した有用な発明を知りたいと思う人もいるでしょう。たとえば、猫がキーボードの上を歩くことを検出するプログラム (2000 年のコンピューターサイエンス賞受賞者) や、人工呼吸器に早変わりするブラジャー (2009 年の医学賞受賞者) などです。

別のタイプの賞は明らかに官僚主義を嘲笑することを目的としている。たとえば、2012 年には、「報告書に関する報告書の作成を推奨する報告書に関する報告書の作成」に対して、米国政府会計検査院にこの賞が与えられました。そして 1992 年に、この賞はロシア科学アカデミーの特派員である Yu.T. 氏によって受賞されました。ストルチコフは、1981 年から 1990 年にかけて 948 を出版したという事実に感謝します。科学的作品つまり、平均して 4 日ごとに新しい記事を公開しました。

一般に、すべてがこの賞の長年のモットーである「人々をまず笑わせ、その後考えさせるものすべて」の精神に沿っています。

この賞の審査員には、雑誌編集者、専門科学者、ジャーナリスト、さらには特別な客観性を確保するために招待された、いわゆる路上生活者も含まれます。誰でも賞の Web サイトで候補者を推薦できます。同賞創設者のマーク・アブラハムソン氏によると、約10～20％の人がこの賞に自ら推薦するが、受賞することはほとんどないという。

第 2 章

人間形成の秘密

遺伝子文化進化

科学知識の論理と方法論の著名な専門家であるジョセフ・アガシは、著書「合理的哲学人類学の発展に向けて」の中で、「人間は動物である」と「人間の中の動物」という公準の違いを明確にしようとしています。人間が動物であると信じている場合、私たちは知らず知らずのうちに、ある「動物ではない」残骸、つまり人間の「動物ではない」本質を無視することになります。アガシによれば、人が単なる動物である場合、この余りはゼロに等しく、人は同時に人であると同時に動物でもあるでしょう。しかし、「人間と動物」とは人間そのものではなく、「人間の中の動物」として理解されなければなりません。人間の中に動物的な性質が存在するようなもの

私たちが「人間は動物である」と言うとき、私たちはまず第一に、人間の動物的な本性、動物的特徴を理解しようとしています。しかし、人間には、動物起源の特徴と明らかに非動物起源の特徴の両方が同時に存在します。人間の独自性を解明する鍵は、人間が自然の発達の最高点であり、最も完璧な生物学的存在であるという事実にはない。それどころか、B. パステルナークの言葉を借りれば、「創造の順序は欺瞞的であり、良い結末を迎えるおとぎ話のようです」。今日、哲学人類学者は人間の性質の「矛盾」を証明しています。人間は進化の継子の一人とみなされ、失敗した自然の産物であると宣言されています。

動物の存在は、自然との調和によって特徴付けられます。これは当然のことながら、自然条件が動物を脅かし、生存のために激しい闘争を強いる可能性を排除するものではありません。しかし、植物の種子が土壌や気候の条件に適応して生き残るために「備えられている」のと同じように、動物自体にも、それが直面する条件で生き残るために役立つ能力が自然から与えられています。。

しかし、多くの事実はその逆を示しています。本能はある程度盲目であり、厳密には善に向けられているわけではありません。それが生物の存在に対する明らかに不完全な適応を引き起こす例があります。たとえば、メスがオスを食べるとき、人はすでに本能の「合理性」について、明らかな疑いを持って語ることができます。

人間が地球上に現れる前から、いくつかの生き物は気分が良く、地上の生活によく適応していました。しかし、本能によって生きることを妨げられるだけでなく、死に至ることさえある「不幸な」生物、極めて不幸な生物も存在しました。ロシアの科学者I.I.メチニコフは、「もしこれらの生き物が論理的に考え、その印象を語れたら、ランや巣穴を掘るハチのように、適応した生き物が楽観主義者の側に立つことは明らかだ。彼らは世界を説明するだろう」と書いている。完璧な方法で創造され、完全な幸福と満足を達成するためには、人間は自分の自然な本能に従わなければなりません。不調和で生活環境にうまく適応していない生き物は、明らかに悲観的な見方をします。蜂蜜を味わい、花を求めても失敗したり、昆虫が本能に駆られて羽を燃やし、それ以上生きられなくなったりすると、明らかに世界は不快であり、そうでない方が良いと主張するでしょう。まったく存在します。

ネオダーウィニズムの教義によれば、粘液の塊から人間への生物の進化は、次のようなもののおかげで起こります。自然選択一連の突然変異（遺伝子の分子構造の自然発生的変化）の中から、生存に有益なものを選択します。古典的ダーウィニズムとネオ・ダーウィニズムの唯一の反対者はラマルクス主義であり、その結果、獲得形質の遺伝学説が生まれました。

これまで一般的に受け入れられている現生人類の出現理論は、一般的に次のように言えます。人類の祖先は何らかの理由で木の上での生活を捨て、直立して歩くようになりました。彼の指は発達し、道具を作り始めました。その脳は類人猿などの他の霊長類の脳よりも比較的大きかった。直立歩行、道具の発明、脳の発達という 3 つの要素が現生人類の出現に決定的であると考えられています。

古人類学の最近の進歩は、この仮説に矛盾しています。したがって、アメリカの科学者ジェフリー・グッドマンは、現生人類が出現する前でさえ、人類種としてアウストラロピテクス（ホモ・エレクトス、すなわちエレクトス）とネアンデルタール人が存在し、それらは垂直歩行、道具、発達した足などの名前付きの特徴によって正確に区別されていたと主張している。脳。これらのタイプの人類はそれぞれ、かなりの期間にわたって他の人類と共存してきました。

アウストラロピテクス・アフリカヌスは人類の直接の祖先であると考えられることが最も多い。彼らは人間に似た歯の配置、直立した歩き方、そして比較的大きな脳を持っていました。印象的な大きさ、強さ、恐ろしい牙を持たない彼らは、家族のグループでアフリカの草原のサバンナを歩き回り、植物性の食物を集め、ライオンの獲物の残骸を食べ、時にはウサギやカメなどの小動物を狩りました。粗製石器があったのかどうかは不明である。

ホモ・エレクトスは、正式なヒト属の一員として分類されるほどに進化した最初のヒト科動物です。手斧を含む一連の道具で武装しており、明らかにアウストラロピテクスよりもはるかに有能な狩猟者でした。ごつごつとした骨格は強さを証明するものではありません。脳の肥大化は、ホモ・エレクトスより明らかに進歩していることを示している。実際、一部のネアンデルタール人集団の平均脳容積は、現生人類の平均脳容積よりもわずかに大きい場合さえあります。ネアンデルタール人の脳の容積の増加は、おそらく、より巨大で複雑な筋肉の制御に関連していた。銃セットには、比較的小さな変更や革新が見られました。シカゴ大学のリチャード・クラインは、彼らは「価値のない狩人」だったと指摘している。

グッドマン氏によると、現生人類は約3万5000年前、ネアンデルタール人がまだヨーロッパを放浪していたころに誕生したという。彼は彼らを置き換えました。現代人は種として先駆者とは大きく異なります。コンピューター（マサチューセッツ工科大学の職員、F・リーバーマン博士）を使って行われた実験では、人類以前のどの生物も、現代の音声や現代言語に不可欠なさまざまな音を発することができないことが判明した。

人間の頭蓋骨は大幅な再構成を受けています。その独特の高い前頭部の形状は、さらに根本的な進化の出発点、つまり人間特有のほぼすべての活動を担う脳の前頭部領域の拡大を表しています。明確な前頭葉を備えたホモ・サピエンスの脳の前例のない構造は、量的変化が起こるという観点からは驚くべき質的変化を伴いました。

人間の脳のユニークな前頭部分（新皮質と大脳皮質を含む）は、人間の知能、手先の器用さなどの細かい運動能力、および個人の行動や社会的関係にも関与する言語能力など、著しく発達した言語能力を可能にします。、気分、内部衝動の抑制、倫理的判断などの特性を決定します。個人の特定の身体スキルのこのような変化がなければ、現代文化の出現は不可能だったでしょう。

現代人の出現に関する新しい理論は、定着した進化論をその核心で否定します。それは、私たちが属する種としての人間の性質を再考するための重要な生物学的基礎を提供します。多くの特徴が以前の人類と区別されます。これは、発達した前頭部、複雑な言語器官、そして並外れた指の制御を指します。言い換えれば、私たち現代人は、人種や個人の違いにもかかわらず、非アンデア人や他の人類以前の種とは知性や文化において大きく異なります。簡単に言えば、人種や個人の違いにもかかわらず、オブラータルや他の人類以前の種の精神薄弱の子供たちも同様です。

今日、人類発生の概念は遺伝子と文化の共進化の理論に基づいています。これは、文化が生物学的命令によって生成および形成されると同時に、文化の革新に応じて遺伝的進化において生物学的特性が変化する複雑な相互作用です。アメリカの科学者 C. ラムズデンと E. ウィルソンによると、外部からの助けなしに、遺伝子と文化の共進化だけで人間が誕生しました。

日本の科学者Y.増田は、遺伝文化進化理論をより詳細に説明しています。通常の動物の行動は遺伝子によって一方的に決定されますが、人間は脳の働きと精神的能力に基づいて文化を創造します。歴史の中で発展してきた文化の特徴が発展し、文化は遺伝進化に影響を与え始めます。このように、人間の遺伝子と文化は、相互に影響を与えながら共進化の過程をたどります。

人間社会生成の労働理論

これらの最新の研究は人類発生の謎を明らかにするのでしょうか？私たちの意見では、それらは問題の深さを完全には明らかにしていません。人はどのようにして人になったのでしょうか？動物界から目立つために、彼は意識、つまり次の能力を獲得する必要がありました。社会生活、働く意欲やスピーチなどの本質的な資質を身につけること。私たちの文学は、いわゆる人類起源の労働理論によって支配されていました。彼女によると、サルたちは人工の道具が自然のものよりもはるかに効果的であると確信したと言われています。その後、彼らはこれらのツールを作成し、協力し始めました。脳が発達し始めました。スピーチがありました...

人間社会生成の労働理論には先天的な欠陥がある。 V.M. ヴィルチェクはこれについて次のように書いています。「労働」仮説に従って彼女が人として成長するために必要な資質の一部となるためには、この内部矛盾を取り除くために、猿である彼女は、まずすでに発達の比較的高い段階にある人でなければなりません。「労働」仮説では、初期の人類が、何も発明、発明、発見できずに、そして絶対に何も発明、発明、発見することなく、どのようにして何かを発明、発明、発見できたのかを説明する必要がある。」

V.M. のこの重要な概念の主な規定を再現してみましょう。まず第一に、研究者は「労働とは何か」を明らかにしようとします。通常、私たちはすぐに「仕事は目的のある活動です」と答えます。しかし、すべての動物は目的のある活動を行っています。ダムを作って水をせき止めたビーバーは、それが自分にとって都合の良いことだとは思わないのでしょうか？一部の動物は環境そのものを変化させ、共同行動を調整します。しかし、これはまだ作業ではありません。

そうでない場合、科学者が正しく指摘しているように、私たちは食物の入手、摂取、巣や隠れ家の建設、生殖に関連するあらゆる種類の行為を労働として認識しなければなりません。この場合、私たちは動物や鳥の交尾ゲームや儀式を芸術、政治、つまり領土や子孫の保護、群れ内の階層の維持などとして認識する必要があります。

もし私たちが労働を自然界から人間を切り離すもの、つまり特に人間的な活動方法と呼ぶなら、それは人間の前にどのように現れたのでしょうか? 人は、自分の本能的なプログラムに含まれていないものをどのようにして獲得することができるでしょうか? なぜ彼は超自然的な自己表現方法を模索したのでしょうか? これらの問題は、人を人間たらしめる一連の奇跡的に獲得された特性をどのように構築するかのみに関係する人為生成の労働概念では扱われていない。

哲学に根ざした人間の自然主義的説明は、顕著な矛盾に遭遇します。したがって、人間の本性についてのダーウィンの見解や、猿から人間への変化の過程における労働の役割についてのマルクス主義の見解に従うと、人間の思考の最初のステップは物理的環境の知識と関連していると予想されるでしょう。同様に、人間の行動自体も、自分自身に直接利益をもたらすことのみを目的とすることができます。これが人類の生存戦略を確実にする唯一の方法です。生き物は、自然環境に適応し、実践的なスキルを習得することが求められます。そうすれば、彼の行動は可能な限り効果的になるでしょう。

しかし、最新の民族誌的研究と蓄積された経験的資料はこの仮定に反駁しています。結局のところ、人間は自然に近づくことにはほとんど関心がありません。ある意味、彼は昔から彼女から距離を置こうとしていた。簡単に言えば、原始人は現代の目で見れば、自分自身の利益を理解していませんでした。彼は外の世界にうまく適応する代わりに、逆に、自然やその命令や法則に適応することができない自分自身の能力を証明しました。

人間は本来の本性を失っています。なぜこのようなことが起こったのかはわかりません。科学者たちは、遺伝のメカニズムに突然変異を引き起こした、宇宙放射線や放射性鉱石の地上堆積物の放射能の影響について話しています。同様の退化、つまり特定の本能の絶滅、弱体化、または喪失は、一般的に言えば、自然界にとって完全に未知のことではありません。

「環境（活動計画の欠陥）および同種とのコミュニケーション（関係計画の欠陥）の部分的な喪失（弱さ、不全、損傷）は、原始人間を自然全体から排除する最初の疎外である」この衝突は非常に悲劇的であり、原住民の楽園からの追放に関する神話の悲劇として理解されており、この神話は活動計画（「食べること」）としての喪失の概念を比喩的に具体化しています。禁断の果実）、そして共同体における関係の平面（「原罪」）。自然の全体性から「追放」され、ヘルダーが人間と呼んだ「自然の解放者」になると、原始人間は自由な存在であることが判明するつまり、「種の尺度」を無視することができ、「一人前の」動物にとってはタブーや禁止事項があるが、それは消極的に自由であるだけであり、積極的な存在プログラムがなければ不変を犯すことができる。」

社会性と文化的基準は、人のさまざまな行動パターンを決定します。人間の本能は弱まり、純粋に人間のニーズや動機に取って代わられ、言い換えれば「培われた」ものになります。本能の鈍化は本当に産物なのでしょうか？歴史的発展? 最新の研究はこの結論を否定しています。本能の発現が弱くなるのは社会性の発達が原因ではないことが分かります。ここには直接的な関係はありません。

人間は、文化に関係なく、常に「くぐもった」未開発の本能を持ってきました。種全体としては、地球の声を聞くのに役立つ無意識の自然な方向性だけが備わっていました。人間には本能があまり備わっておらず、人間の行動の形態は痛ましいほど恣意的であるという考えは、理論的思考に大きな影響を与えました。 20世紀の哲学人類学者。人間のよく知られた「不十分さ」、そしてその生物学的性質のいくつかの特徴に注意を向けました。たとえば、A. ゲーレンは、人間の動物生物学的組織にはある種の「不完全さ」が含まれていると信じていました。しかし、同じゲーレンは、人間がこれに基づいて運命づけられ、進化の犠牲者になることを余儀なくされるという考えからは程遠いものでした。それどころか、人間はあらかじめ用意された自然の基準に従って生きることはできない、と彼は主張した。

しかし、自然はあらゆる生物種に多くのチャンスを提供することができます。プロトマンにもそんなチャンスはあった。明確な本能的なプログラムがなく、特定の自然条件で自分に有利に行動する方法を知らずに、人間は無意識のうちに、より自然にしっかりと根付いている他の動物を注意深く観察し始めました。彼は特定のプログラムを超えているようでした。これにより、その固有の「特殊性」が明らかになりました。結局のところ、他の多くの生物は、自らの自然の限界を克服できずに絶滅しました。

しかし、動物を模倣するには、意識を垣間見る必要があるでしょうか? いいえ、まったく必要ありません。人間の模倣能力は特別なものではありません。サルとオウムにはこの才能があります...しかし、本能プログラムの弱体化と相まって、模倣する傾向は広範囲にわたる影響を及ぼしました。それは人間の存在そのものを変えました。したがって、生物としての人間の特異性を発見するために重要なのは、人間の本性そのものではなく、人間の存在の形態である。

つまり、人間は無意識のうちに動物の真似をしていたのです。これは本能的に備わったものではありませんでしたが、結果として節約機能であることが判明しました。いわば、さまざまな生き物に変身した結果、彼は生き残っただけでなく、本能の上に構築され、独自の方法で本能を補完する特定のガイドラインのシステムを徐々に開発しました。この欠陥は徐々によく知られた利点に変わり、環境に適応するための独立した独自の手段に変わりました。

人間は「象徴的な動物」である

カッシラーは、人間の存在が象徴的な形で発生するという全体的な見方へのアプローチを概説します。彼は、生気主義の一貫した支持者である生物学者 I. ユクスキュルの著作に目を向けます。その科学者は生命を自律的な存在として見ています。ユクスキュルは、それぞれの生物学的種が独自の概念を開発し、他のすべての種がアクセスできない特別な世界に住んでいます。そこで人間は世界を自分の基準で理解したのです。

ユクスキュルは下等生物の研究から始まり、それをあらゆる形態の有機生命体に連続的に拡張しました。彼によれば、人生は外見的には完璧であり、それは小さなものでも大きなものでも同じです。生物学者は、それぞれの生物には受容体のシステムとエフェクターのシステムがあると述べています。これら 2 つのシステムは既知の平衡状態にあります。

カッシーラー氏は、これらの原則は人間の世界にも適用できるのでしょうか？おそらく、人間が生物体である限りにおいては可能である。しかし人間の世界彼は受容体システムとエフェクターシステムの間に、象徴的な宇宙と呼ぶことができる、それらを接続する特別なリンクである第3のシステムを開発するため、質的に異なるものがあります。このため、人は現実の新しい次元で、より豊かでありながら質的に異なる世界に住んでいます。

カッシラーは、人間における世界とのコミュニケーションの象徴的な方法は、動物に固有のサイン信号システムとは異なると指摘しています。信号は物理世界の一部であるが、著者によれば、シンボルは自然または実質的な存在を欠いており、主に機能的価値を持っています。動物は感覚的認識の世界によって制限されているため、動物の行動は外部刺激に対する直接的な反応に限定されています。したがって、動物は可能性という概念を形成することができません。一方、超人的な知性や神聖な精神にとって、カッシーラー氏が指摘するように、現実と可能性の間に違いはありません。すべての精神的なものは、思考という行為そのものによって、彼にとって現実になります。その可能性のあるすべての効能。そして人間の知性の中にのみ、現実と可能性の両方が存在します。

原始的な思考にとって、存在の領域と意味の領域を区別することは非常に困難であり、それらは常に混合されており、その結果としてシンボルには魔法的または物理的な力が与えられるとカッシーラーは信じています。しかし、文化が発展し続けるにつれて、可能性と現実の関係と同様に、物事と記号の関係がより明確になります。その一方で、象徴的思考の道に何らかの障害があると認識されるすべての場合において、現実と可能性の違いも明確に認識されなくなります。

結局のところ、ここでソーシャルプログラムが誕生したのです。当初は、より自然環境に根ざした動物を模倣することで生き残ろうとする試みから、自然そのものから形成されました。それから、ある人が特別なシステムを開発し始めました。彼はシンボルの創造者および創造者になりました。これらは、他の生物によって提案されたさまざまな行動基準を統合する試みを反映しています。

したがって、人間を「不完全な動物」と考える十分な理由があります。彼が動物界から離脱したのは、後天的な特徴の継承によってではありませんでした。人類学にとって、心とそこに存在するすべてのものは「文化」の領域に属します。文化は遺伝的に受け継がれるものではありません。上記の推論の論理から、次のことがわかります。ある種の傾向として、人の独創性の尺度全体を表す人間の特質を選び出すことは困難です。したがって、推測が生じます。おそらく、人の非自明性は人間の本性自体とはまったく関係がなく、その人の存在の非標準的な形に現れるのです。

言い換えれば、問題の本質は、人間が未発達の本能や欠陥のある身体性や動物よりも完璧な知性を持っているということではありません。もう一つのことはもっと重要です：人間の存在の特徴はこれらの性質の織り交ぜによって決定されるのでしょうか？カッシラーの概念を発展させて、アメリカの文化科学者セオドア・ロザックは、旧石器時代が始まる前には、別の時代が支配的でした-「古奇術的」（ギリシャ語の2つの単語-「古代」と「驚異に値する」から）。まだツールはありませんでしたが、魔法はすでに存在していました。神秘的な詠唱と踊りは人間性の本質を構成し、斧のために最初の石が切り出される前から人間の運命を定義していました。

この古代の生活の概要は次のとおりです。最初に神秘的なビジョン、次に道具、車輪の代わりに曼荼羅、犠牲を準備するための神聖な火、暦が現れる前からの星崇拝、羊飼いの杖の代わりに金の枝、そして王家の笏。一言で言えば、旧石器時代の一方的な実践主義とは対照的な、祈りに満ちた熱狂的な人生認識です。

ここで分析された哲学人類学の発見というプリズムを通して、人間生成の問題をもう一度見てみましょう。道具は人間の生活において本当に重要な役割を果たしました。しかし、彼らは、猿から人間への変化の謎、意識の奇跡、人間の社会生活の秘密を説明することはできません。通常進化論生物物質の進歩的な発展から来るものですが、ここでは無力であることがわかります。地球上で最も風変わりな生き物である人間の出現は、生物の冒険における質的進歩と関連しています。

科学者らは、ピテカントロプスでは脳の非対称性の兆候はまだ確認されていないと強調している。しかし、ネアンデルタール人の頭蓋骨を研究すると、発達の痕跡が発見されましたスピーチセンター。人類の社会化の始まりはネアンデルタール人と関連しています。神話意識の主なルーツはこの時代にあります。神話という現象自体は旧石器時代後期までに形成されました。

人間と動物種の親族関係についての古代の考えが、ここで提示された概念と非常に一致していることが今では想像できます。知られているように、各氏族にはそのトーテムの名前が付けられました。ドイツの作家エリアス・カネッティによれば、私たちは古代のトーテミズムの素材を利用して人間が行った現象を振り返ることができます。この観点からエジプトの神々のいくつかを検討する価値があります。女神シェクメトは雌ライオンの頭を持つ女性で、アヌビスはジャッカルの頭を持つ男性です。トトはトキの頭を持つ男です。女神ハトホルは牛の頭を持ち、ホルスはハヤブサの頭を持っています。「これらの人物は、人間と動物の二面性という不変の形で、エジプト人の宗教的思想を支配し、この形でどこにでも刻み込まれ、この形で彼らに祈りが捧げられました。」とE. カネッティは書いている。しかし、この種の安定した神々の体系が出現するずっと前から、地球上の無数の民族の間で二重人間の生き物が一般的であり、互いに何のつながりもありませんでした。」

これらの原初的な人物像をどのように理解すればよいでしょうか? それらは一体何なのでしょうか？オーストラリア人の神話上の祖先は人間であり動物であり、時には人間と植物でもあります。これらの図形はトーテムと呼ばれます。トーテムにはカンガルー、トーテムにはオポッサム、トーテムにはエミューがいます。それらのそれぞれは、人であると同時に動物であるという事実によって特徴付けられます。それは人のように振る舞い、特定の動物のように行動し、両方の祖先であると考えられています。

カネッティによれば、それらを理解するには、これらが神話の時代を代表するものであることを心に留めておかなければなりません。当時、変容はすべての存在の普遍的な贈り物であり、絶え間なく起こっていました。人は何にでも変身することができます。彼はまた、他人を変える方法も知っていました。まさに人間が持つ変容の賜物、人間の本性がますます流動化していくことこそが、彼を不安にし、強固で不変の境界を求めて努力せざるを得なかったものであるように思われる。

では、人が本能を超えたつながりのネットワークを作り出す能力は、どのような結果をもたらしたのでしょうか? 人間と現実の間に巨大な象徴空間が生じた。別の、超自然的な行動プログラムが現れました。ある種の現実の倍増があり、それが思考と意識の領域に反映されました。人間は自分が特定の存在条件に没頭していることに気づきました。この空間は文化と呼ぶことができます。それは、人々の創造的な可能性が予期せず明らかにされた領域であるためです。

しかし、もちろん、このような問題の定式化は、人間の生物学的性質の劣性に関連する問題の議論を議題から取り除くわけではありません。哲学人類学者によって始められた研究は続けられました。科学者たちは、なぜ人類の歴史が狂気によって特徴づけられてきたのかを説明しようと努めてきた。彼らは、進化は多くの行き止まりのある迷路のようなものであり、人間の自然の装備が他の生物種の装備よりもどれほど優れているとしても、何らかの間違いを含んでいるという仮定には何の驚くべきことも信じられないことも強調している。、設計上のいくつかの誤算、人を自己破壊の素因にします。

現代文学では、これらの見解は英国の哲学者で作家のアーサー・ケストラーによる著書『The Ghost in the Machine』で最も一貫して提示されています。著者は、孤立した突然変異は一般に有害であり、生存には寄与できないことを示しています。 Evolution には限られた一連のお気に入りのテーマがあり、それは多くのバリエーションを通じて実行されます。同じ形式が、さまざまなバージョンで開花しているようです。ここから、生物学における原型、つまりゲーテが『植物の変身』（1790 年）で提唱し、その後ドイツのロマンチックな自然哲学が提唱した考え方にそれほど遠くありません。

このイギリスの哲学者は、人間の脳は進化上の誤算の犠牲者であると信じています。彼の意見では、人間の生まれつきの劣等感は、アダムの子孫の心と感情との間、批判的能力と感情によって左右される不合理な信念との間の絶え間ないギャップによって特徴付けられます。ケストラーによれば、悪の根源は進化の病理学的特徴の中に探求されなければならない神経系ホモ・サピエンスの出現で終わった霊長類。この観点からすると、原罪の神話には象徴的な意味がないわけではありません。つまり、人間の脳はその発達の過程で、いわば恵みからの進化的転落を犯したのです。

人間の精神の理性的領域と感情的領域の関係の問題過去数十年特に専門家の注目を集めました。現代科学は、動物レベルですでに十分に発達した脳の領域と、主に人間の活動の過程で発達した脳の領域の間には、特定の構造的および機能的な違いがあることを示しています。

ケストラーは、生物学者マクリーンのバージョンを参照しながら、系統発生学的に（つまり、歴史的発展の過程で）自然が人間に最初に爬虫類の脳を与え、次に哺乳類の脳を与え、次に人間自身の脳を与えたことを示しています。ケストラーは思わず、精神の領域間の信じられないほどの衝突の絵を描きます。そこで、医師は患者をソファに座らせるとき、同時に人間、サル、ワニを隣に置くことが判明した。

A.ケストラーによって提起された問題に応えて、国内の科学者P.シモノフは次のように書いています。爬虫類、猿、そして現在人類を代表する動物の脳を機械的に合計したものとしての人間の脳は、厳密な科学的概念として使用するには危険すぎる比喩的イメージである。」

哲学人類学の枠組み内で今日開発されたすべての概念は、最終的には 3 つの主要なアイデアに還元できます。第一に、人間は邪悪で好色な猿であり、動物界に蓄積された最も忌まわしいものを動物の祖先から受け継いでいる。

2 番目の考え方は、最初の考え方とは対照的であるかのように、人は最初は親切で、利他的で、親切であるというものです。しかし、彼の生来の傾向は文明の発展と衝突したと言われています。人間の運命において有害な役割を果たしたのは社会性であった。なぜなら、社会性が人間に自分の生存のために戦うことを強いたからである。人々の自然で本能的な特性、特に鈍い保護感情を弱めたとされるのは、まさに文化の束縛である。だからこそ人間は同族を絶滅させるのである。結局のところ、石斧から核爆弾に至るまで、同じ文明となった人々に「仕返しをしたい」という一つの傾向が見られるという事実を否定する人はいないでしょう。カインが最初の殺人者となったのは、当初は仲の良かった異母兄弟二人にとって共同体の絆が苦痛になったためであることが判明する。

第三の方向の信奉者は、人間そのものには善も悪もないと確信しています。それは、自然や社会があらゆる種類の文字を書き込む白紙の紙にたとえることができます。したがって、「考える葦」は、英雄として、また臆病者として、禁欲者として、処刑人として、無私無欲の善良な人として、そして卑劣なエゴイストとして行動します。人を理想化したり、その人のあらゆる行為を神格化したりする理由はありません。しかし、ゴヤの寛大な筆で彼の「悪夢」を描く必要性はさらに低い。人間は神でも、悪役でも、堕天使でもありません。それは長期にわたる生物学的研究の産物であり、社会発展当然のことながら、それには獲得だけでなく、高貴な衝動だけでなく、無意識の本能的な衝動、意味だけでなく、動物的な性質も含まれています。

しかし、蓄積された情報は十分にあるので、人間の独自性を探求する際に、人間の固有の生物学的性質を詩的に表現すべきではないことは明らかです。今日、哲学人類学者は、人間が自然をハックしたものであることを証明しています。文化は人間の本質を変える手段とみなされています。良い面、人間の動物性の排除に向けて。しかし、人間の本性とは一体何でしょうか？

第 3 章

人間の性質

人間と文化

20世紀は、人間性の無視からどのような破壊的な結果がもたらされるのか、名もないチップから社会性を構築したいという全体主義的な願望からどのような結果がもたらされるのかを明確に示しました。だからこそ、ある人物を論じるとき、その人が住んでいる社会を批判せずにはいられないのです。個人的な傾向、人間の可能性それでも既存の社会組織よりも豊かになるだろう。人間の問題の本質に迫れば迫るほど、哲学者の有罪の情念はさらに深くなる。歴史上の生き物としての人間は常に進化しています。その多様な特徴を徹底的に研究すればするほど、すでに確立された社会秩序を批判する根拠が増えます。

多くの思想家が社会世界秩序、道徳原則、人間の可能性の起源を人間自身以外の何かに求めることを根本的に拒否しているのは偶然ではない。人間自身の中には悪も善もありません。彼は自己創造に対してオープンです。これは、それ自体と比較できることを意味します。人間の未開発の可能性を秘めています。

この意味で、人は自分自身だけでなく、歴史全体にとっても、ある種の理想的な基準となる可能性があります。ただ重要なのは、この人類学的立場から逸脱しないこと、人間を評価するための超越的な基準を、人間自身の内側以外に求めないことです。多くの現代哲学者は、社会力学、歴史的状況、社会化の過程など、さまざまな問題を議論する際に、同じ問題、つまりそれがどのように明らかにされるのかを考えています。この場合全部人間の…

したがって、まず第一に、人間性の問題の議論を、人間の特定の既存の特性のリストに還元できるのか、それとも形成され、それ自体を見つけなければならない何かについて話しているのかを判断しましょう。哲学者が人間の本質や本質について語るとき、それはこれらの概念やその内容を最終的に明らかにするというよりも、人間についての哲学的思考におけるこれらの抽象概念の役割を明確にしたいという願望についてです。

人の「性質」と「本質」は同義語としてよく使われます。ただし、それらの間に概念的な区別を付けることができます。マルクス主義の推論体系では、「自然」の概念は通常、人間の生物学的性質と相関していましたが、人間の「本質」は彼の社会性、つまり社会的性質の中に見られました。もちろん、この考え方は現代哲学では一般的に受け入れられていません。

「人間性」とは原則として、生物の進化や歴史的過程に関わらず、常にホモ・サピエンスに内在する、永続的で変化しない特徴、生物としての特性を表す一般的な傾向や性質を意味します。これらの兆候を明らかにすることは、人間の本性を表現することです。

哲学者は、人間に本来備わっている特定の性質を列挙すると、その中には根本的に重要な決定的な性質があるという結論に達します。たとえば、合理性は人間だけに特有のものです。彼はまた、社会労働の技術を習得し、社会生活の複雑な形を習得し、文化の世界を創造しました。したがって、ホモ・サピエンスは一定かつ特定の特徴を持っていますが、それらは人類全体の謎をどの程度明らかにするのでしょうか?

人間の本性はさまざまな形で現れますが、ある意味では、人間の最高の主権的な特質が現れると考えなければなりません。この主要な特徴を特定することは、人の本質を理解することを意味します。人間とは具体的にどのような性質を持っていると考えられますか? 人間の内部に安定した核のようなものは存在するのでしょうか？哲学者はこれらの質問にさまざまな方法で答えます。ここで多くのことが一般的なイデオロギー的態度に依存します。与えられたものから哲学的方向性を最高値として提示します。

多くの哲学者は、人間には固定された本質がないと確信しています。人は生まれつき可塑的であり、社会化の過程で非常に異なったものになることがわかります。生物学的に受け継がれた傾向は、最も予期しない方向に発展する可能性があります。つまり、人間はそもそも生き物であり、自然な存在。可塑性があり、生物遺伝的および文化的進化の痕跡が残っています。

野生馬と家畜馬を比較すると、両者の間に違いがあることがわかります。しかし、それは基本的なことでしょうか？結局のところ、生物学的な組織、習慣、種の特徴間違いなく同じだろう。野蛮な類人猿と現生人類を比較する場合、そのような推論は可能でしょうか? ここでは多くの違いが明らかになります...文化は人の行動だけでなく、その人のオリジナリティにも深い影響を与えます。だからこそ、多くの科学者は、人間には自分自身を変える能力があると指摘し、かつて定められた人間の本性など存在しないという結論に達しているのです。この見解は多くの人類学者によって支持されています。彼らは、人間の性質は際限なく再創造されやすく、この性質の内部的に安定した核が分裂し、破壊される可能性があると主張しています。プログラムに従って元の性質を変えることは難しくありません。

古代、彼らは地球上の生命は創造行為から世界の終わりまで続くと考えていました。したがって、人は、人生のあらゆる瞬間に救いか地獄を見つけるためにこの世に置かれた生き物です。しかし、時間と変化可能性という考えは徐々に哲学や心理学に浸透し始めました。ここから、私たちは人生の過程で自分自身で作ったものであるという見方が強くなりました。もし人間が歴史的で時間の経過とともに過渡的なものであるならば、もしその人が自分自身を構築し、時間の経過とともに自分自身を変化させ修正していくならば、したがって、確立された人間性など存在しないし、存在することはできない。

人間の本性は根本的に変えることができるという考えは、宗教意識の中でも形を成しました。すでにキリスト教では、道徳的努力の結果として「新しい人間」が創造されるという見解が生まれました。人間の高貴化には変化が前提となる安定した特性アダムの子孫、彼の生来の動物性、破壊的な傾向、罪深さ。

人間の本性が単一であるという考えは、別の理由から疑わしいように思えました。特定の社会教義の創設者は、人間の本性に言及することで、自分たちのプロジェクトの合理性を証明しました。しかし、これらのつながりは、最も予想外で多様なプログラムを正当化しました。たとえば、プラトン、アリストテレス、そしてフランス革命までのほとんどの思想家は、人間の本性を持ち出して奴隷制度を正当化しました。

ナチズムと人種差別は、彼ら自身の計画を正当化し、彼らはよく知っていると信じていました。人間性、そしてこの不変の知識に基づいて行動しました。さまざまな時代の保守派は、急進的な社会計画を批判し、人間の本性と社会の突然変異を相関させることはできないという事実を指摘した。最後に、バラック社会主義は、その支持者を募り、その実現のための社会的ユートピアを提案し、それが人間の本性であるという事実に言及し、これこそが彼らの社会計画と急進的な手段を決定するものだと彼らは言う。

当然のことながら、さまざまなイデオロギーの流れが人間の本性について十分に理解されていないことを念頭に置いている場合、それはある種の全体性としてはまったく存在しないと考えることができます。多くの科学者が、個人は自分自身を創造し、自分自身を変え、自分自身を変容させると信じていたため、この意見はさらに強化されました。たとえば、S. キェルケゴールや W. ジェイムズ、A. ベルクソンやテイヤー・ド・シャルダンなどのさまざまな哲学者は、人間は創造者であると信じていました。自分の歴史。つまり、歴史的現実その人はいつも違う…

この立場は、文化の絶対的な優先順位に関するテーゼを擁護する思想家に典型的なものです。社会形態人間の存在の自然な前提条件を超えた生活。特に構造主義者の間では、人はその人を形作る文化的条件のキャストであるという信念があります。したがって、結論は次のとおりです。人の謎に迫りたいなら、文化そのものの特定の構造を研究してください。なぜなら、人はその変化しやすい姿を反映しているからです。

20世紀には歴史的アプローチは文化人類学の研究によって裏付けられました。科学者がいわゆる原始社会の研究に目を向けたとき、異なる文化の習慣、伝統、価値観の間に顕著な矛盾が現れました。普遍的であるように思われた思考能力でさえ、文化の特性に大きく依存していることが判明しました。

社会のあれこれによって、人のイメージがどのように現れるかが決まります。ある社会では、人々は合理的であると見なされ、別の社会では情熱の犠牲者として認識され、第三の社会では意志の化身として認識され、第四の社会では神の似姿として創造されたものとして認識されます。結局のところ、人間の本性に関する見方は、支配的な世界観に大きく依存しています。この概念の解釈そのものが、一般的な科学パラダイムに関連しています。言い換えれば、科学における特定のアプローチの優位性が、人間の本性が安定したものであるかどうかという質問に対する答えを決定することがよくあります。進化論的、歴史主義的な概念が科学に根付くと、人間の本性は不変であるという考えは崩壊します。それどころか、別の状況では、異なる時代の人間は本質的な統一性を保持しているという確信が復活します。しかし、だからといって、「人間には固定された本性はない」という考えが普及しているわけではありません。多くの研究者は、人間の本性は間違いなく具体的なものとして存在すると信じています。特に、すべての動的心理学はこの前提から進められます。

人類学は、人類という種はクロマニヨン人の時代から数十万年にわたって変化していないことを証明しています。言い換えれば、人類の生物学的進化は完了したということです。この結論は現代科学によって反駁されていません。特に心理学には、記憶、想像力、思考が世代ごとに向上したり低下したりすること、古い形の感情生活が消え去るか新しい形の感情生活が現れること、あるいは分析者の動作がより鋭くなるか鈍くなるかというデータはありません。。

政治家や社会思想家が支配的な秩序を正当化しようとするとき、当然のことながら、人間の本性は不変であるという信念から出発します。たとえば、経済競争の必然性について言えば、人間は本質的に利益に惹かれ、自分自身を豊かにしようと努めるという事実に言及したイデオロギーもありました。対照的に、競争は人間の本性を歪める人工的なものであると暴露する人もいた。彼らは、人間の本性によって人々の利他性を認識できると確信していました。

人々は、緩やかまたは急速な社会変化の中で生活を送っています。時には、ある世代が歴史の紆余曲折によって、異なる現実に陥ることがあります。人間の性質にはさまざまな状況に適応する能力があることがわかりました。それは社会的ユートピアの命令によってまったく変えられるものではありません。

文化人類学者は、「人は文化に溶け込むわけではない」と説明しています。そうでなければ、異なる文化の代表者は単にお互いを理解することはできません。ある民族社会は、他の集団から区切られていれば、自然にその独自の特徴を保持することができます。しかし、社会的距離がなくなるとすぐに、これらの違いは消えます。「大プリニウスの報告書」最後の日々アメリカの心理学者T・シブタニは、ポンペイでは、当時の人々の行動が、私たちの社会で同様の不幸があったときに観察されたものとそれほど変わらなかったことを示していると書いています。インドや中国で撮影された映画を観たことがある人は、初期物語は、外見、服装、言語、習慣の違いにもかかわらず、登場人物とプロットを簡単に理解できます。遠い過去や外国に住んでいた人々の自伝を読んだことがある人は、その風習を奇妙に感じますが、著者の私生活は非常に理解できます。したがって、文化の違いによって役割の受け入れや相互理解が妨げられることはありませんが、最初の調整はより困難になります。」

2000年前にローマで起きたクーデターを研究し、国内研究者のピーター・ワイルも、今日起こっていることと出来事、人物、衝突の驚くべき一致に注目を集めた。歴史上の出来事欠点: 時間の経過とともに生活に変化が多すぎること。しかし、おそらく最も可能性が低いのは人間の性質です。だからこそ、からの眺めは、異なる点物語....

人間の情熱の世界にも目を向けてみましょう。たとえば、愛の謎を解明するということは、本質的には人間の現象を認識することを意味します。結局のところ、私たち一人ひとりは、どのような文化に属していても、孤独を克服し、それを超えようとしているのです。自分の人生、ユニークな一体感の瞬間を見つけてください。神話を生み出した詩的な力は人間の愛に根ざしています。ロシアの哲学者ニコライ・ベルジャーエフによると、プラトンは輝かしい神聖な力を持って、天上のアフロディーテと普通のアフロディーテの違いを理解していました。個人の不滅につながる不気味で個人的な愛、そして下品で非個人的で一般的で自然な愛...

愛は典型的なものですが、文化がエロティシズムに影響を与えていることは間違いありません。一般的な行動基準が集団体験の形式を決定します。禁欲主義は乱交的な情熱に取って代わり、性的興奮は貞操に取って代わられます。シュラミスとソロモン王、ダフニスとクロエ、トリスタンとイゾルデ、ロミオとジュリエット、マルキ・ド・サドとそのガールフレンド、立派な庶民や現代のパンクの愛など、私たち一人一人が自分自身の中に特定の情熱の響きを見つけることができます。愛のエクスタシーに囚われたり、逆に純潔を維持したりする人は、人類の歴史の中で誰でも自分自身の感情の投影を見ることができます。そして、愛の側面がどれほど多様であるかを誰もが知っているようです。それは人生そのもののように多面的です。しかし、生の否定、つまり死にもさまざまな側面があることが分かりました。

死のテーマを扱った哲学者は、このテーマが異なる文化でどのように異なって経験されたかについてよく書いています。他の時代には、死の恐怖はまったく存在しませんでした。人々はその脅威に抵抗する強さを見つけました。物理的破壊。たとえば、古代ギリシャ人は、命を与える思考の努力を通じて精神を集中させることによって非存在の恐怖を克服し、死に対する軽蔑を養うことを教えました。それどころか、中世の人々は差し迫った死によって狂乱に陥った。オランダの歴史家で哲学者のヨハン・ホイジンガが証言しているように、15世紀ほど死の概念が根強く人間に課せられた時代はない。

死の恐怖は人間の本質そのもの、つまり生命の神秘そのものに内在しています。それはオリジナルです、つまり人間の深層心理に根ざしています。しかし、特定の時代では、特定の精神的価値観のプリズムを通じて、この恐怖はさまざまな形に変化します。文化は、人々が常に遭遇する生活状況を常に再現します。それはについてです義務、愛、犠牲、悲劇、英雄行為、死の問題について。しかし、文化は同じ動機に何度も戻って循環して進むわけではありません。それぞれの時代において、これらの価値観は新しい内容を獲得し、人間の不変で固定された性質だけでなく、この性質が明らかにされる社会的現実によっても規定されます。同様に、死の問題は、古代から人類を悩ませてきたにもかかわらず、依然としてさまざまな宗教的伝統においてさまざまな解釈を受けています。

それぞれの文化は、生と死の問題を再考し、再考する特定の価値観を発展させています。彼女はまた、特定のイメージとシンボルの複合体を作成し、その助けを借りて個人の心理的バランスを確保します。もちろん、人は避けられない死の事実について抽象的な知識を持っています。しかし、彼は、特定の文化に存在する象徴主義に基づいて、避けられない死の前に充実した人生を可能にするものについて、より具体的なアイデアを形成しようとしています。心理学者によると、そのようなシステムはすでに幼児期から人間の精神の中で形を作り始めています。胎児が母親から引き離されるとき、人の誕生に関連して人の潜在意識に現れるイメージは、後に死の恐怖の一種の原型に変換されます。その人はこの恐怖を克服しようとします。彼は、常に死の存在を感じながら、腐敗から逃れ、自分自身を永続させる方法を探しています。

人間が生き残るためには、象徴的なイメージが彼の精神に固定されており、それによって地上の存在を意味で満たすことが可能になります。この心理的バランスは常に維持され、強化されなければなりません。このニーズは個人に限定されません。文化全体が不協和音と混乱の状態に陥り、生と死に対する本来の哲学的で調和のとれた認識が破壊される可能性もあります。個人または国家全体の生命に危険が及ぶと、象徴的な不死のイメージがより明確に表現され、鮮明になり、強烈になります。

人間の生物学的構成だけでなく、文化的象徴主義だけが、ある統一された人間性の存在を示唆しているわけではありません。生物学的には、すべての人間は同じ種に属します。間違いなく、共通の特徴は高い行動の柔軟性でもあり、これは象徴的なコミュニケーションを行う人間の能力と関連しています。すべての人は何らかの言語を持っています。人間はどこにいても、内省的思考の才能を発見しています。したがって、彼は自分の行動の結果を予見する生来の能力を持っています。

西洋の心理学者や社会学者も、人間の本性の統一性は、人々が一般的に広範囲に及ぶ感情を示すという事実によって証明できると信じています。したがって、アメリカの社会学者チャールズ・クーリーは、人間は、その固有の独創性と他文化からの一定の分離にもかかわらず、別の文化の中で社会的役割を担うことができると信じています。

典型的な感情はまさに人間社会の普遍的な基礎の基礎を構成しています。人々は予測不可能で非常に個性的な方法で行動するようです。しかし、行動の種類は依然として似ていることが判明しました。人間関係の種類は同じようです。社会内で敵意を引き起こす理由はさまざまです。ただし、同盟国、敵対者、裏切り者の行動を特徴付ける方向付けの方法は似ています。

どの文化においても、母親は子供の運命に強い関心を示します。ライバルは相手の勇気に動揺します。恋人たちは、愛する人の注意を引いたり、お互いの感情を呼び起こしたりできないときに苦しみます。人々の情熱は普遍的です。どの社会にも、派閥、家族、近所のサークル、若者グループが存在します。人は他人に対しても同様の好奇心を示します。感情的な反応、エロティックな冒険、性格の特徴などについてです。

民俗学と世界文学は、プロット、テーマ、出来事が驚くほど類似していることを示しています。アクションは、非常に珍しい設定で行われることがあります。しかし、これはすべて普遍的な経験の領域であり、人々は他の人の内面の世界を理解できるため、ある作品を別の言語に翻訳することが可能になります。たとえそれがSFであれ、漫画であれ、ホラー映画であれ、作者が風変わりなイメージを作成したとしても、人間の感情の世界は変わらないことがわかります。

精神分析家の結論はまた、人類が現実を習得する過程で蓄積したあらゆる多面的な経験が精神の深層に巣食っているという事実を証明しています。ヤーコプ・ブルクハルトの言葉を借りれば、人間には祖先から受け継いだ「原初のイメージ」がある。これは、常に存在していたものすべてを表現するイメージを生成する私たちの脳の遺伝的な能力です。これはユングの概念であり、ユングは人間性の統一性を、特に原型的なイメージの存在に見ています。

人間性の矛盾

人間の行動を理解したいのであれば、人間の本性はやはり具体的なものであるという前提を立てなければなりません。 x と呼ばれるものがあります。それは、x 自身の独自性に由来する、しっかりと確立された方法で社会環境に反応しているように見えます。これは、人間の本質がその内部の安定性を保っていることを意味します。

私たちが話した反対の見方 (「人間の本性は無限に変化し、固定されていない」) は、ある種の矛盾に遭遇します。人間の形成可能性が無限であるという考えは、遠く離れた予期せぬ結果につながる可能性があります。人間という存在は無限であり、無限に移動できると想像してみましょう。彼は自分のニーズを完全に満たす特定の機関を創設しました。再創造のさらなる推進力は失われます。その人は一般的な生活状況に非常に満足しています。

それはその人が自分の可能性を十分に発揮したということではないでしょうか？もちろん違います。この場合、人は自分自身が人質であるか、特定の生活状況の操り人形であることに気づくでしょう。こうした状況が彼を形作っていきます。人間の形成は社会と歴史の特権となるでしょう。人間の内面にある変化する能力は実現されないでしょう...

哲学的に意味のある人間の本性など存在せず、ホモ・サピエンスの基本的な生理学的ニーズのみを特定できるという仮定から進めば、フレームワークがないため、残るのは個人の行動の無数の方法を登録することだけになります。行動主義は外部刺激に対する人間の多くの反応を捉えているため、このような目的には最適です。

人間の本性は当然のものとして確かに存在します。それはさまざまな文化的および社会的現象の中に現れるため、私たちはその具体的な解読を想像することができません。したがって、それをいくつかの確立された特性のリストに還元することはできません。最後に、この性質自体は無限に不活性なわけではありません。一定の完全性を維持しながらも、変化する可能性があります。

人間がその出現以来まったく変わっていないと信じるのは間違いです。実際、そのような立場は非進化論的であり、さらには非歴史的であるとも言えます。私たちの祖先と過去 4 ～ 6,000 年の文明人の間には大きな違いがあります。そして、ほぼ 250 万年にわたる自然の子の形成と発展の長い過程におけるホモ・サピエンスとしての人間の一般的な人類学的特徴は、変わることはありませんでした。

したがって、人は変化しながらも、安定した特性の特定の核を保持します。しかし、これらの兆候は人間の生物学や心理だけに起因するものでしょうか? 言い換えれば、人間の本性を、その自然な性質と傾向にのみ還元できる特定の物質として理解することは正当なのでしょうか？多くのヨーロッパの思想家は、人間は本質的に自然の子であると考えていました。彼らはその秘密や富から、その個人の他の性質を推測しました。同時に、人間は自然の最高の産物として理解され、その特徴と特質は自然の起源によってのみ説明されました。

この立場は人類の歴史性の考えと矛盾します。人間が生物学的進化を続けて文化的発展の段階に移行すると、人間存在の生物学的形態と社会的形態の間に矛盾が生じます。人間と自然との関係は、社会文化的生活を通じてのみ実現されます。

人間の本性は完全性を保ちますが、同時に変化する可能性があります。同様に、文化は不変の人間の本能を投影したものではありません。それは流動的であり、人間の性質はそれに適応しようとします。人は短期間の関係でも疲れ果てることなく適応できます。特定の状況において、彼はその性質の特別な特性から生まれる特定の精神的および感情的な反応を発達させることができます。

たとえば、人は奴隷制度に適応することができます。しかしこれは、奴隷制度が人間の本性に理想的に関連していることを意味するものではありません。彼はセクシュアリティがほとんど抑圧されている文化に適応することができます。そのような環境では人は危険を感じ、自分の性質が侵害されるため、これは神経症につながります。人はあらゆる文化的基準に関係することができます。しかし、それらが彼自身の性質と矛盾している場合、精神的、感情的な対立や衝突が生じます。この場合、人は自分の性質を恣意的に再構築することができないため、文化を変えることを余儀なくされます。

人間は決して、文化がその文化を書き記す白紙の紙ではありません。彼は最初はどのような文化的条件にも完全に適応することができません。もし彼にそのような才能が与えられていたなら、普通の動物の運命が彼を待っていたでしょう。結局のところ、特定の生物学的ニッチにのみ存在できるのは、狭い専門分野を持つ他の個人です。ニッチが変化すると、動物は死にます。その適応能力は無限ではありません。それどころか、人間はある種の破壊不可能な性質を与えられているという事実により、歴史に抵抗し、それによって社会力学を確保します。

したがって、人間の科学はまず人間の本性を理解しようとします。しかし、これは彼女が自分の主題を簡単に特定できることを意味するのでしょうか? まったく違います...哲学人類学にとって、人間性の定義は出発点ではなく、目標です。何も規定したり宣言したりすることはできません。このコンセプト彼女にとって、それは理論上の構築物にすぎません。それを本当の内容で埋めるには、個人的および社会的状況に対する人の多様な反応を研究し、異なる文化の人々に共通する何かを見つける必要があります。

合理性、精神性、倫理的責任は人の重要な属性であることに注意してください。しかし、それらは人間の歴史的本質に由来しています。個人は、普遍的で自由な自然存在として、過去、現在、未来を自分自身の中に反映します。彼は自分の実践の中で過去の経験を再現するだけでなく、自分自身を変化させ、発展させます。私たちの意見では、この問題の理解は、人間を創造された存在として見る宗教的伝統とはある程度異なります。この立場により、人間は自然の一部であり、その法則のみに従うという過去の自然主義的伝統から私たち自身を切り離すことができます。

人間は社会的な存在であり、その生活は個人が他者とコミュニケーションする場合にのみ可能です。この意味で、彼の行動、能力、ニーズの形態はあらかじめ決められています。人自身が歴史を創造しますが、それは過去の発展によって決定される状況の下で行われます。人間の本性についての最も深く、最も包括的な理解は、実話、その間に人は本質的な富を築きます。人々は、歴史的に特殊な、変化する現実の世界に住んでいます。したがって、社会的プロセスは、最大限の表現力で「真の人間」を明らかにすることを可能にします。 M. ヴォローシンのイメージを借りれば、私たちの「永遠の統一された自己」は、依然として解決策を待っています...

しかし、このアプローチには、人間の率直な理想化が含まれていないでしょうか? その人は明らかに善良で、普遍的で、無限ですか？この場合、人類学的思考は内部から蝕まれているのではないだろうか？人を美化することで、私たちはその人が本来持っている破壊的な可能性から意識的に自分の気をそらしているようです。歴史は人間を人間化しようとするものではまったくありません。それどころか、彼女はしばしば彼の中の真の人間性を根絶し、彼の本質を歪めようとします。例えば、V.V.ロザノフは、「美の世界がどれほど魅力的であっても、それよりもさらに魅力的なものがある。これらは人間の魂の転落であり、人生の奇妙な不調和であり、そのわずかなものをはるかにかき消している」と書いている。調和のとれた音は、この不調和の形で人類の千年の運命を伝えます。」

人類が「人間物質」を使った大規模な暴力実験を経験した今、私たちは誇張せずに言うことができます。歴史は人間の非人間化の過程でもあるのです。人類は、その発展を通じて、社会性の考え方が人間の本性や人間のニーズと釣り合う状況をまだ実証していない。

ヨーロッパ哲学の歴史において、人間の本質は理性、次に人間の歴史的活動、あるいは人間の生来のコミュニケーション能力のいずれかに見られてきました。人間の特質は好きなだけ挙げることができます。しかし、それらはすべて平等なのでしょうか？いいえ、すべてではありません。人には特別な才能、つまり意識、理性、知性があると長い間信じられてきました。考える動物はいない。したがって、存在としての人間の独自性は、まさに、人間が生物学的有機体でありながら、動物界を超えた並外れた性質を同時に持っているという事実にあります。

しかし、人間の本質の表現が心であるという疑念は新しいものではありません。それは哲学の歴史の中に常に存在します。福者アウグスティヌスは、キリスト教以前の哲学はすべて 1 つの異端をはらんでいることを確信していました。それは、理性の力を次のように称賛していました。より高いパワー人。しかし、福者アウグスティヌスによれば、神の啓示によって啓発されるまでは、理性自体が人間の最も疑わしく不確実な性質の一つであるという。

「理性は、明晰さ、真実、知恵への道を私たちに示すことはできません」と E. カッシラーは人類学哲学のこのバージョンについてコメントしています。理性は単純で統一されたものではなく、むしろ二重の複合的な性質を持っています。人間は神の似姿として創造され、神の手から出てきた本来の状態では、人間はその原型と同等でした。アダムの堕落後、その瞬間から、本来の理性は消え去った。」

これは、中世の思想のすべての偉大な体系に現れ、確立されている新しい人類学です。古代ギリシャの哲学思想の源に再び目を向けたトマス・アクィナスでさえ、この基本的な見解から逸脱する危険を冒さなかった。人間の心はアウグスティヌスよりもはるかに大きな力を持っていることを認識しており、これはカッシラーも指摘していますが、人間は神の導きと洞察力のおかげでのみ心を正しく使えると確信していました。

この見方が哲学史にもたらす影響を評価するカッシラーの指摘は確かに正しい。人間の最高の特権のように思われたものが、危険な誘惑の様相を呈しました。彼のプライドを刺激したものが、最大の屈辱となった。人間は自分の内なる原則に従い、自分の中のこの「悪魔」を敬うべきであるというストア派の命令は、危険な偶像崇拝とみなされるようになりました。

前世紀の 80 年代、増田勇は息子の健康に関する問題を解決するためにお金を探していました。彼は日本の店に行き、そこでビジネス帝国を築く基礎となったアイデア、つまり靴に磁石を挿入するアイデアを理解することができました。

日本の福岡空港では、スカイライン一面に「あなたはあなただから」というネオンサインが明るく輝いていました。増田勇さんは「あなたはこの宇宙でかけがえのない存在です。私が見たいのはあなたの笑顔だけです。」それ以来、このメッセージは、人々の靴に磁石を入れるというアイデアを思いついた増田勇によって設立された多国籍企業ニッケンの使命となりました...

磁石？当時はすべてがとても奇妙に聞こえました。宇宙飛行士が健康を維持するには磁石を使う必要があるという宇宙の話をしたり、自称行商人の専門家が磁石がなぜそうなったのかについて奇妙な理論を披露したりするようなものでした。治癒力。 NASAは実際に宇宙飛行士のスーツに磁石を使用しており、磁石の治療効果は何千年も前に使用されていたことが判明しました...

このようなことが気になって、増田勇さんに会いに福岡へ行きました。私が彼を見つけたのは、海に面した木造のシンプルなオフィスだった。増田勇は英語を話せなかったが、ニューヨーク大学を卒業した息子の康司は英語を知っていたため、英語、その後、彼は私たちのコミュニケーションを助けてくれました。

増田勇は驚くほど繊細な50歳の男性で、健康に輝き、周囲に暖かさを漂わせている。しかし、常にそうであったわけではありません。増田勇さんは私にこう言いました。私は持っていました慢性肝炎そして健康状態も良くありませんでした。彼の家族は裕福ではありませんでした。彼の父親は第二次世界大戦中に亡くなり、母親は小さな店を経営していました。

イサムは 18 歳でバス会社に就職し、数年間このバス会社で働き、バスの洗車から事務員まで昇進しました。そこでガイドとして働いていた後に妻となるフミさんと出会い、２７歳で結婚した。ヘルスケアの考えに夢中になった彼は、ヘルス店でアルバイトを始めたが、先天性の障害を持って生まれた息子のコウジがいなかったら、おそらくこの仕事を続けていただろう。

イサムは打ちのめされた。医師たちは、なぜコウジがそのような問題を抱えて生まれたのかを説明できませんでした。以前の日本では、子供が何らかの欠陥を持って生まれた場合、出生時に殺されていました。増田勇は長男の苦しみに無感覚になっており、彼自身も依然として病気がちだったが、この不幸が彼に具体的な行動を起こさせた。単純に、彼はたくさんのお金を稼ぐべきだと決心したのです。医者は、コウジには非常に高額な手術が必要であると告げた。「そんなお金もなかったし、何もできなかった」と増田勇さんは振り返る。

しかし、彼はまた、自分の息子や困っている人たちも助けることができる、この問題の解決策を見つけたいと心から思っていました。「大浴場で小石をどうやって使うか考え始めました。歩くと足裏を刺激します。磁石には治療効果があることを知っていました。日本では、磁石は治癒を助けるために何千年も使用されてきました。このアイデアをまとめて、靴専用のインソールを作りました。」

「多くの問題や困難がありましたが、神は私の迷いを取り除き、息子のコウジを助ける勇気を与えてくれました。私にはビジョンがありました。私は、いつか世界中の人々が私のインソールを履いてくれるだろうと 100% 確信していました。できることはわかっていましたが、どうすればいいのかわかりませんでした。」

それが、すべてが始まった初期の会合を覚えている投資家、磯部勝正氏の記憶である。「イサムには無かった健康。彼は咳き込んでいてひどい様子でしたが、本当に良いアイデアを持っていたので、私は彼をサポートしました。」その時までにコウジは2歳になり、イサムには息子を助ける余裕があった。

日本の伝統の一環として、磯部氏と増田氏はホリスティック医療を利用することで、インソールが人々の気分を良くする理由についてあまり質問することなく、官僚的な煩わしさを感じることなく事業を拡大することができました。彼らは用心していて、使わなかった医学用語そして彼らは、患者を治療できるとは決して言っていませんでした。彼らは、磁石がエネルギーを与え、健康と幸福をサポートするとだけ宣言しました。

勇さんは3年間、インソールのみを販売していた。そして1975年に日建が正式に開業し、路線が拡張されました。台湾、中国、タイの独立系代理店がインソールの販売を開始し、オフィスも開設され、工場での生産も増加しました。 1993 年、日建は 12 か国でオープンしました。

奇妙なことに、勇の息子である浩二は、父親が自分のおかげでインソールを発明したこと、自分の誕生がその理由であることをまったく知らなかったということです。彼の父親は人類初、人生を変えた勇敢な発明家であるということ普通の人。「なぜ息子にこのことを伝えなかったのですか？」 - イサムに尋ねました。「それは重要ではないと思います」とイサムは言い、微笑んだ。

日顕が拡大するにつれ、勇はこう反省した。身体的健康完全な幸福には十分ではありません。彼はこう締めくくった。「あなたは健康でなければなりません。心も健康でなければなりません。あなたの愛する人たちだけでなく、地域社会での人間関係も健康である必要があります。そしてもちろん財政は健全でなければなりません。これがウェルネスの 5 つの柱です。」