Opis: War Thunder je vojaška MMO igra naslednje generacije, posvečena...
Med predstavnike empirizma sodijo: stoiki, skeptiki, Roger Bacon, Galileo, Campanella, Francis Bacon (utemeljitelj novega empirizma), Hobbes, Locke, Priestley, Berkeley, Hume, Condillac, Comte, James Mill, John Mill, Ben , Herbert Spencer, Dühring, Iberweg, Goering in številni drugi.
V mnogih sistemih teh mislecev poleg empirističnih elementov sobivajo tudi drugi elementi: pri Hobbesu, Locku in Comtu je opazen vpliv Descartesa, pri Spencerju - vpliv nemškega idealizma in kritike, pri Dühringu - vpliv Trendelenburga in drugih. . Med privrženci kritične filozofije se mnogi nagibajo k empirizmu, kot na primer Friedrich Albert Lange, Alois Riehl in Ernst Laas. Iz spoja empirizma s kritiko se je razvila posebna smer empiriokritike, katere začetnik je bil Richard Avenarius, privrženci pa Karstanjen, Mach, Petzold, Willy, Klein idr.
14. Filozofija: Novi čas: racionalizem.
Filozofija sodobnega časa zajema obdobje od 17. do prve polovice 19. stoletja in je razdeljena na več stopenj: študijski vodnik, in nemška klasična filozofija 18. - prve polovice 19. stoletja. V tem času je človeštvo stopilo v novo obdobje svoje zgodovine, ki ga je zaznamoval močan civilizacijski preboj. V treh stoletjih so se spreminjale ekonomske, politične, splošne kulturne oblike človekovega bivanja. V gospodarstvu se je razširila manufaktura in z njo povezana delitev industrijskega dela; več in več več ljudi začeli uporabljati stroje. Na političnem področju so se razvijale nove ideje o človekovih pravicah in svoboščinah, o pravni državi, začele so se razvijati metode za uresničevanje teh idej. Na področju kulture so v ospredje začela prihajati znanstvena spoznanja. V naravoslovju in matematiki so bila narejena izjemna odkritja, ki so pripravila znanstveno in tehnološko revolucijo. Filozofija je stala v ospredju vseh teh sprememb. Napovedovala jih je, spodbujala in posploševala.
Sedemnajsto stoletje se pogosto imenuje "doba znanosti". Znanstvena spoznanja o svetu so bila zelo cenjena, kar potrjuje vsebina in celo oblika filozofije. Filozofija, ki sodeluje pri razvoju znanstvenega spoznanja in ga pogosto prehiteva, si je prizadevala postati »velika obnova znanosti«, če uporabimo naslov del F. Bacona, »diskurz o metodi«, če uporabimo ime. enega od Descartesovih del tukaj. Filozofi, kot so R. Descartes, B. Pascal, G. Leibniz, so bili včasih tudi sami pionirji v matematiki in naravoslovju. Hkrati pa filozofije, ki je pravzaprav prenehala biti služabnica teologije, niso poskušali spremeniti v služabnico znanosti o naravi. Nasprotno, filozofiji, kot sta to želela Platon in Aristotel, so namenili posebno mesto. Filozofija naj bi izpolnjevala vlogo najširšega nauka, sintetizirala spoznanja o naravnem svetu, o človeku kot delu narave in njegovi posebni »naravi«, bistvu, o družbi, o človeškem duhu in seveda o Bogu kot prvobitno bistvo, temeljni vzrok in prvo gibalo vsega, kar obstaja. Z drugimi besedami, procesi filozofiranja so bili pojmovani kot »metafizične refleksije«, če ponovno uporabimo naslov Descartesovega dela. Zato so filozofi XVII. imenovani "metafiziki". K temu pa je treba dodati, da je njihova metafizika (nauk o izvoru vsega bivajočega, o bistvu sveta, o absolutnem, brezpogojnem in nadčutnem; poleg tega se izraz »metafizika« uporablja za označevanje metoda in način mišljenja, ki je nasproten dialektiki) ni bil preprosto nadaljevanje tradicionalne metafizike, temveč je postal njena inovativna predelava. Inovativnost je torej najpomembnejša značilnost filozofijo sodobnega časa v primerjavi s sholastiko. Posebej pa je treba poudariti, da so bili prvi filozofi novega veka učenci neosholastikov. Vendar so si z vso močjo svojega uma in duše prizadevali pregledati, preizkusiti podedovano znanje za resnico in moč. Kritika "idolov" F. Bacona in metoda dvoma R. Descartesa v tem smislu niso le intelektualni izumi, temveč značilnosti obdobij: staro znanje je bilo revidirano, našli so se močni racionalni razlogi za nov naslov. Iskanje razumsko utemeljenih in dokazljivih resnic filozofije, primerljivih z resnicami znanosti, je še ena značilnost filozofije sodobnega časa. Toda glavna težava je bila v tem, da filozofske resnice, kot se je kasneje izkazalo, ne morejo imeti aksiomatskega značaja in jih ni mogoče dokazati z metodami, sprejetimi v matematiki. To sta še posebej upala (in resno) Descartes in Spinoza, ki sta poskušala ne le dati svojim spisom obliko znanstvene razprave, ampak sta poskušala vse sklepanje izvesti z uporabo "geometrične", aksiomatsko-deduktivne metode (metoda konstruiranja znanstvene teorije v obliki sistemov aksiomov in postulatov ter pravil sklepanja, ki omogočajo, da s pomočjo logične dedukcije dobimo izreke in izjave dane teorije; dedukcija je logična operacija, ki je sestavljena iz prehoda od splošnega k posebno). Pozneje so se misleci oddaljili od te metode, vendar je želja po usmeritvi filozofije v eksaktne znanosti ostala prevladujoča skozi ves novi vek. Ni presenetljivo, da je v 19. in še posebej v 20. stoletju obstajalo mnenje, po katerem je klasična filozofija sodobnega časa pretiravala o pomenu znanstvenega, racionalnega, logičnega načela v človekovem življenju in v filozofskem mišljenju. In res, v filozofiji 17. - prve polovice 19. stoletja, torej ravno New Age (v zahodni terminologiji se imenuje "filozofija modernosti"), je bil racionalističen. Tu se beseda »racionalizem« uporablja v širokem pomenu, ki združuje tako »empirizem« (filozofski nauk in usmeritev v teoriji znanja, ki priznava čutno izkušnjo kot edini vir zanesljivega znanja), ki povzdiguje vsako znanje v izkustvo, in » racionalizem" ( filozofska smer, ki priznava razum kot osnovo vednosti) v ožjem smislu, išče osnovo tako izkustvenega kot neeksperimentalnega znanja v razumskih načelih.
Racionalizem lahko razumemo kot zaupanje v moč in sposobnost uma (zlasti razsvetljenega uma, ki ga vodi pravilna metoda), da dojame skrivnosti narave, spozna svet in človek sam s pomočjo zdrave pameti rešiti praktične življenjske probleme in navsezadnje zgraditi družbo na razumni podlagi. In vsekakor s pomočjo uma doumeti Boga.
Toda filozofi 17. in 18. st. se niso zanimali samo za razumsko spoznanje, ampak tudi za spoznanje s pomočjo občutkov – obravnavali so ga s posebno pozornostjo, njegovo zanesljivost so dokazali pristaši empirizma: Gassendi, Locke, francoski razsvetljenci. Toda Descartes, Spinoza, Leibniz, ki veljajo za racionaliste, so precej pozornosti namenili tudi čutnemu izkustvu (ki pa je bilo obravnavano kritično), volji in »strasti duše«, afektom, ki so z njihovega vidika podvrženi in nadzorovan z umom. Z eno besedo, 17. in 18. stoletje lahko upravičeno štejemo za stoletji racionalizma. Vendar pa hkrati samozavestnega racionalizma ne bi smeli pripisati dobi novega veka, saj so filozofi tega časa objektivno upoštevali pomanjkljivosti in omejitve človeškega uma.
Upoštevati je treba tudi podobo uma, ki ustreza racionalizmu 17.-18. Sploh ni bil nekakšen absolutni, vsemogočni um, vsebnik abstrakcij (miselno izbiranje bistvenih lastnosti in povezav predmeta ter abstrahiranje iz njegovih posebnih lastnosti in povezav, torej konkretnih) in logičnih idej. Filozofi bodo do tega razumevanja uma prišli pozneje. Filozofi 17. stoletja govorili so tudi o vsemogočnem umu, vendar so ga pripisovali le Bogu. Kar zadeva človeški um, je po njihovem mnenju vedno dvomljiv, iščejoč um, sposoben napak in iluzij. Pa vendar je nagnjen k jasnemu, zanesljivemu znanju. Glavno je, da je um vpisan v realnost človeško življenje, je njegovo precej učinkovito orodje. Zanjo je treba skrbeti, jo krepiti s pomočjo preprostih in jasnih pravil metode, o kateri je F. Bacon trdil s položaja empirizma, Descartes pa s položaja racionalizma.
Metoda ni samo orožje znanosti. Ko je Descartes pisal o pravilih, se ni po naključju spomnil dela tapetnikov, tkalcev. In lahko bi govorili tudi o graditeljih, ustvarjalcih strojev - z eno besedo o vseh, ki jim je nova doba prinesla učinkovitost, red, organiziranost. 17. stoletje včasih imenovana "Descartesova doba". Dejstvo je, da je bila polemika okoli njegovih idej središče duhovnega življenja tega stoletja. Raziskovalci, ki opozarjajo na povezavo med kartezijanskimi idejami o metodi, racionalnem redu, organizaciji in tistim stilom arhitekture, življenja in načina življenja, ki se imenuje "barok", se ne morejo zmotiti. Palače in vrtovi, hiše meščanov, ulice in trgi, nauki o gledališki umetnosti in glasbi - vse v 17. in 18. stoletju. je odmeval filozofijo Descartesa in drugih racionalistov. Iz svoje dobe, filozofi 17. stol. izbrskala in ji posredovala filozofsko utemeljene ideje o svobodi in dostojanstvu posameznika. Način njihove filozofske utemeljitve je bil koncept naravnega principa v človeku in človeške "narave", to je bistva človeka.
Filozofi teh dveh stoletij so človeka obravnavali kot bitje z naravnimi in duhovnimi potrebami. Razum, svobodo, prvotno »naravno« enakost z drugimi ljudmi, pravico do lastnine zasebne lastnine so prav tako prištevali k človeški naravi. To je bilo še posebej očitno v napredni državi 17.-18. Nizozemska, kjer se je rodil in živel Spinoza in kjer je Descartes preživel del svojega življenja. Popotniki so bili presenečeni nad redom in racionalnostjo pri delu, čistočo, urejenostjo hiš in ulic, pismenostjo meščanov, njihovo zavestjo o znanosti in umetnosti. Morda je prihodnost Nizozemska videla tako državo svobodnih in izobraženih ljudi. ruski car Peter I.
Posebej je treba omeniti osemnajsto stoletje. To stoletje, ki je v mnogih pogledih povezano s prejšnjim stoletjem, z vidika družbenopolitičnega in kulturnega življenja odlikujejo svoje posebnosti. Včasih jih združujejo z izrazom "doba razsvetljenstva". Kaj je značilno za dobo razsvetljenstva – dobo Newtona, A. Smitha, Lavoisiera, Rousseauja, Lessinga, Kanta, Lomonosova in Radiščeva? V družbenoekonomskih in politični odnosi bilo je kontroverzno stoletje. Države in države so se razvijale neenakomerno. Anglija, ki je postala razmeroma razvita industrijska država, je v 17. stoletju potegnila naprej. preživel nasilne revolucionarne prevrate in v XVIII. ohranjanje ravnotežja moči in določene družbene stabilnosti.
Kraj najbolj radikalnih družbenih sprememb je bila Francija, kjer je, kot je znano, konec stoletja potekala velika francoska revolucija. Njen vzrok je bila nerešenost številnih problemov – predvsem pa obstoj podložniških odnosov. 18. stoletje postavilo pod vprašaj tlačanstvo, čeprav je bilo v vrsti evropskih držav odpravljeno šele v naslednjem stoletju. A kljub vsemu je bilo osemnajsto stoletje stoletje krepitve absolutizma, zlasti v Franciji v času vladavine kralja Ludvika XVI. Po drugi strani pa je bilo to stoletje, ko se je še posebej jasno pokazala krhkost monarhične oblasti, njena odvisnost od ljudske volje in ljudskega nezadovoljstva. To so razumeli sami monarhi, saj je XVIII. je bilo tudi stoletje »razsvetljenega absolutizma« - tako kronani vladarji kot njihovi podaniki so se spogledovali z idejo razsvetljenega suverena. Posledično je do konca stoletja prišlo do krize absolutizma. V filozofiji se je odražala v večji pozornosti do problemov pravic in svoboščin posameznika, do problemov zakonitosti. »O duhu zakonov«, če uporabimo naslov Montesquieujevega dela, so razmišljali mnogi. Teme ljudske suverenosti in družbene pogodbe so postale priljubljene. »Razmišljanje o vzrokih neenakosti med ljudmi« je tudi naslov enega osrednjih Rousseaujevih del in hkrati glavna tema filozofskih in političnih razprav. Med »Deklaracijo o pravicah človeka in državljana«, sprejeto 26. avgusta 1789 na začetku francoske revolucije, in osrednjimi idejami predrevolucionarne filozofije francoske revolucije obstaja nedvomna (ki so jo raziskovalci jasno odkrili) povezava. Francosko razsvetljenstvo. Prvi člen deklaracije - "Ljudje se rodijo in ostanejo svobodni in enaki v pravicah", kot tudi pravice in svoboščine posameznika, govora, vesti, varnosti, odpornosti proti zatiranju, razglašene v drugih členih (vse to je "naravno" , svete in neodtujljive pravice človeka«, kot piše v Deklaraciji) izgledajo kot nekakšni citati iz filozofskih spisov. Glavne vrednote osvobodilnega boja - Svoboda, Enakost, Bratstvo - so bile utemeljene v filozofskih in pravnih spisih, v literarnih in umetniških delih. Omeniti velja, da so številni filozofi razsvetljenstva tudi izjemni pisatelji, dramatiki, ustvarjalci filozofsko bogatih literarnih del.
K vrednotam Svoboda, Enakost in Bratstvo je treba dodati še Razum, katerega kult se začne prav v 18. stoletju. V tem pogledu je filozofija razsvetljenstva tako naslednica racionalizma 17. stoletja kot predhodnica racionalizma 19. stoletja. Usmerjenost v znanost in občudovanje njenih izjemnih dosežkov sta bila učinkovito utelešena v izdaji Enciklopedije oz. razlagalni slovar znanosti, umetnosti in obrti ”D" Alembert in Diderot. Šlo je za veličastno posplošitev gospodarskih, političnih, predvsem pa kulturnih, intelektualnih izkušenj človeštva, ki si jih je nabralo 18. stoletje - seveda "gledano" skozi prizmo razsvetljenskih nazorov. Lahko rečemo, da je "Enciklopedija" objektivno utelešala človeški um. Njeni avtorji so verjeli, da je ključ do globoke družbene spremembe razsvetljenje ljudi, združeno z voljo razsvetljenih vzgojiteljev. "Enciklopedija" je po zamisli o njeni snovalci, naj bi prispevali k obojim, seveda pa se je predvidevalo, da se bodo oblastniki in ljudstvo znali sporazumeti, na miren način rešiti nakopičene družbene probleme.
Francoska revolucija je uspela pospešiti stvar ljudske svobode in temeljne preobrazbe gospodarskega, političnega in državnopravnega življenja, ki so sledile v napoleonskih časih, radikalni »kulturni revoluciji«. Po drugi strani pa je revolucija postala krvav dogodek, ki so ga spremljali nasilje, represija, preganjanje ljudi zaradi njihovega izvora in prepričanj. Revolucionarni teror je bil tako v ostrem nasprotju z deklariranimi vrednotami revolucije svobode, enakosti, bratstva in razuma. Nesvoboda, neenakost, sovraštvo in nezaupanje drug do drugega, nerazumnost so se izkazali za spremljevalce revolucije. To je naredilo misleče ljudi različne države dežele, ki je gesla in dogodke revolucije sprva dojemala s simpatijo in celo navdušenjem, globoko premisliti svoje kumulativne izkušnje, hkrati pa tudi dosežke in napake filozofije razsvetljenstva. Med njimi so bili tisti, ki jim je bilo usojeno, da postanejo filozofska slava Nemčije - Kant, Fichte, Schelling, Hegel. Nemška filozofija v 18. stoletju to je tudi Kantova doba. In vendar je veliko razlogov, da razmislimo o njegovi kritični filozofiji - kritični v odnosu do razsvetljenstva - predvsem, ne da bi pozabili, koliko so razsvetljenci, zlasti Rousseau, pomenili Kantu.
Naslednja stvar, na katero je treba biti pozoren, je, da glavne filozofske ideje o naravi, zgodovini in človeku niso bile samo last filozofije, ampak so izražale prevladujoča načela, ideale, vrednote kulture tiste dobe, ki zajemajo več stoletij. Da bi povzeli, kaj je naredila klasična moderna filozofija in razumeli bistvo nadaljnjega trka »neklasičnega« mišljenja z načeli filozofske klasike, se obrnemo na problem razuma. Ta izbira ni naključna: problem razuma je jedro sodobne filozofije. Filozofi tiste dobe so prišli do široke razlage razuma, saj so verjeli, da naravo, zgodovino, človeško dejavnost poganja njihova inherentna "razumnost".
Razmišljati o razumu je torej pomenilo analizirati temeljne probleme filozofije. Res je, že v 18. stoletju. filozofi so "um" najpogosteje razumeli kot eno od kognitivnih sposobnosti, ki so lastne človeku, zahvaljujoč kateri razmišlja, oblikuje pojme in z njimi operira. Pri razumski dejavnosti so izpostavili dva vidika - miselno dejavnost, ki temelji na izkušnjah, to je razmišljanje skozi sklepanje, dokazovanje, računanje ipd., in dejavnost mišljenja, ki presega izkušnje. Prvi se je imenoval razum, drugi pa razum. Včasih so enotnost razuma in razuma imenovali intelekt. Spor filozofov novega veka o velikih možnostih, a tudi precejšnji omejenosti človeškega uma je pričal, da so bili mnogi med njimi kritični do razuma (spomnimo se Kantove »Kritike čistega razuma«). Današnjemu bralcu se morda zdi presenetljivo dejstvo, da so filozofi sodobnega časa razum razumeli široko, pri čemer niso mislili le na razumsko sposobnost človeka. Ali obstaja še kakšen drug razlog kot posebna miselno-kognitivna sposobnost določene osebe z vsemi njenimi prednostmi in omejitvami?
V zgodovini mišljenja se je pojavila širša razlaga uma, ker res obstaja kompleksen problem, ki presega »individualni um«. V klasični misli 18. in 19. st. skupaj s kritiko razuma kot individualne sposobnosti je naraščala težnja po poveličevanju neindividualnega razuma. Njeni produkti in oblike (ideje, koncepti, teorije, ideali, norme, vrednote) so ločeni od posameznika, obstajajo v mejah človeške kulture. S pomočjo individualnih in neindividualnih oblik duhovne dejavnosti človek obvlada svet, ga razume in hkrati tako rekoč "podvoji" miselni svet. To je bila resnična osnova teoloških, idealističnih konceptov »božjega« uma oziroma trditev, da neki absolutni duh, višji um nadzoruje razvoj sveta, idealizem (filozofski nauk, ki potrjuje primat zavesti, duha, mišljenja nad materijo). ki izhajajo iz njih, narave in vseh fizičnih ). V filozofiji je nastal in se uveljavil kult razuma (razumljen v drugem, širšem smislu). In to se je zgodilo, ker je filozofska znanost občutljivo zajela in izrazila miselnost, vrednote svoje dobe.
Kult razuma, ki ga je razglašala filozofija, je bil nekakšna idejna utrdba in spodbuda razširjenega prepričanja o možnosti preureditve življenja na podlagi razuma, s čimer so bili najprej uveljavljeni ideali svobode, enakosti in bratstva. razumel. Da bi znanje izpolnilo veličastne naloge, ki so mu dodeljene, mora biti po mnenju klasičnih filozofov jasno, dokončno, premagovati dvome, speljano v logično koherenten sistem. Med tem znanjem in zunanjim svetom obstaja notranja skladnost. Kajti v svetu, ki obdaja človeka, po klasičnem svetovnem nazoru vlada skriti notranji - razumni - red, ki ga človeški um načeloma lahko odkrije, če najde »preprosta jasna pravila« (R. Descartes) znanja in dokazov. , tj. najde pravo znanje metode.
Razumsko naj bi razlagali ne le probleme okolice, spoznanja, vednosti, metode spoznavanja, ampak tudi vprašanja o bogu, veri in veri. Zgovoren naslov enega od del I. Kanta - "Religija v mejah samo razuma" - nam omogoča razumeti smer teh filozofskih razmišljanj. Klasični filozofi so delili prepričanje, da je univerzalne humanistične ideale in načela, predvsem ideal svobode in načelo človekovega dostojanstva, mogoče in treba razumsko spoznati in priznati. Filozofiji je bila naložena dolžnost, da tako rekoč gradi zgradbo prakse, znanosti, kulture z najvišjimi nadstropji - teoretskimi razmišljanji o univerzalnem, povezanem v sistem: o celostnem bitju, o človeku in njegovem univerzalnem bistvu, o družbi. kot takih, o obče veljavnih načelih in metodah spoznavanja, o univerzalnih, za vse ljudi in ves čas pomembnih normah morale. Postavljala so se tudi vprašanja o individualnem, ločenem - na primer o posameznih ljudeh, njihovi svobodi, pravicah, mislih, trpljenju -, vendar so bila podrejena vprašanju bistva, univerzalnega (o človeku kot takem, o bistvo osebe). Seveda so v filozofski klasiki obstajali nauki, ki so tako rekoč izpadli iz splošne slike. Na primer, klasičnemu racionalizmu v širšem smislu so nasprotovali - in včasih celo vmešani kot elementi - mistične, agnostične, skeptične miselnosti. Toda v sodobnem času je celo skepticizem (filozofsko stališče, za katerega je značilen dvom o obstoju kakršnega koli zanesljivega merila resnice) ohranil vero v znanost, na splošno racionalistično gibanje. Glavna stvar je bila, da je do sredine XIX. ideološka gibanja, ki bi se razlikovala od racionalizma, še bolj pa mu nasprotovala, niso imela opazne vloge. V drugi polovici 19. stoletja so se razmere spremenile.
15. Socialna filozofija XVII-XVII stoletja. (Teorije "družbene pogodbe").
Ustvarjanje novih družbenih modelov v francoskem razsvetljenstvu je osredotočeno na družbeno pogodbo, katere načela so razvili predvsem J.-J. Rousseau. Rečeno je bilo že, da se teorije družbene pogodbe začnejo oblikovati v 17. stoletju. Naslednje, 18. stoletje jih prepelje skozi prizmo koncepta civilne družbe. Spomnimo: izhodišče za gradnjo socialnih programov za vse vzgojitelje je bila oseba kot naravno bitje, tj. izoliran, atomiziran posameznik. Večina razsvetljencev je menila, da so ljudje na začetni stopnji, v tako imenovanem naravnem stanju, živeli zunaj družbe in posledično imeli neomejene pravice in absolutno svobodo. Kmalu pa so spoznali, da takšne svobode ne potrebujejo in da se je veliko bolj splačalo prostovoljno omejiti svoje previsoke zahteve, kot pa vstopiti v »vojno vseh proti vsem« (kot se je izrazil T. Hobbes). Argumenti racionalnega egoizma tako ženejo ljudi k sklenitvi družbene pogodbe, ko preidejo na stopnjo družbene ali, v jeziku Rousseauja, civilne države. Ta model, ki ga splošno sprejemajo vsi razsvetljenci, je dobil najustreznejši izraz v delu J.-J. Rousseau "O družbeni pogodbi" (1762). Njegove ideje so imele velik vpliv na revolucionarje, zlasti na jakobince, in mnoge njegove določbe so postale resničnost prav med revolucijo. To je približno, zlasti o pravici ljudstva, da prekine krivično pogodbo in strmoglavi monarhijo, o neodtujljivosti ljudske suverenosti, o pravicah in dolžnostih poslancev, o potrebi po kultu Najvišjega bitja in končno o legitimnost uvedbe kratkoročne diktatorske vladavine.
Za opredelitev pravic in obveznosti državljanov najde Rousseau jasne in izrazite definicije, od katerih bodo mnoge v nekoliko spremenjeni obliki vključene v Deklaracijo o pravicah človeka in državljana leta 1789 in še kasneje v Splošno deklaracijo pravice človeka leta 1948. Zgodovina je potrdila Rousseaujev vpogled v razvoj demokratične agende za civilno družbo.
Rousseau ob upoštevanju procesa nastanka družbene oziroma civilne države posebno pozornost namenja dejstvu, da se je prvotna pogodba po njegovem mnenju izkazala za neresnično, saj so si bogati s silo in zvijačo prilastili oblast in z njo povezane prednosti. . Potreba dobe je razbiti starega in skleniti nov, zdaj pravičen dogovor. Rousseau priznava kot eno od sredstev za njeno doseganje revolucijo in celo, v izjemnih primerih, ko je domovina v nevarnosti, diktaturo. Prav na te določbe so se jakobinci sklicevali. Toda glavna pozornost Rousseauja je še vedno namenjena zakonitostim izgradnje civilne družbe, v zvezi s katerimi se razvijajo načela ljudske suverenosti, splošne volje itd.
Rousseau poudarja, da je prava družbena pogodba po svoji vsebini vedno republikanska (kot izraz splošne volje), kljub temu, da je oblika vladanja lahko različna: aristokratska, oligarhična ali demokratična. Za majhne države je bolj sprejemljiva demokracija, za velike aristokracija, najboljša pa je mešana vlada. Najbolj bistveno pri sklenitvi družbene pogodbe je po Rousseauju to, da se vzpostavi suverenost ljudstva, ki je nedeljiva in neodtujljiva. Za temi značilnostmi se skriva Rousseaujevo prepričanje, da mora oblast pripadati samo ljudstvu, da se mu ne more odtujiti, se pravi, da samo ljudstvo lahko sprejema ali zavrača zakone. To je splošna volja. Tu Rousseau v svojo teorijo uvaja tisto, kar ima zanj dobra vrednost razlikovanje med »splošno voljo« in »voljo vseh«.
Dejstvo je, da vsak član družbe lahko (in ima do tega vso pravico) zasleduje svoje zasebne interese in deluje kot zasebnik. V tem primeru so interesi vseh članov družbe različni (včasih celo nasprotni), "volja vseh" pa je njihova aritmetična sredina. Skupna volja izraža enotnost interesov vseh udeležencev družbene pogodbe, ki v ta primer ravnajte kot državljani; zdaj gre za politično, javno in ne zasebno življenje. »Med voljo vseh in splošno voljo je pogosto precejšnja razlika,« piše Rousseau. In če je nasprotje zasebnih interesov povzročilo nujnost vzpostavitve družbe, potem je ravno soglasje interesov tisto, ki omogoča njen nadaljnji obstoj. "Skupna volja ni toliko v številu glasov, ampak v splošnem interesu." »Zato potrjujem,« nadaljuje Rousseau, »da suverenosti, ki je samo izvajanje splošne volje, ni mogoče nikoli odtujiti in da suverena, ki ni nič drugega kot kolektivno bitje, lahko predstavlja samo on sam. se lahko prenese, vendar ne bo.
Ljudska suverenost je kompleksen in precej razčlenjen koncept; Rousseau ima v mislih predvsem dejanja sprejemanja zakonov s strani ljudstva. Tu se pojavita dve težavi, ki ju Rousseau ne uspe rešiti do konca. Prvi je povezan z dejansko izvedbo plebiscita, ki je nujen za sprejemanje zakonov. In Rousseau, ki ni varčeval s trudom, je naredil številne zgodovinski izleti, dokazuje, da se lahko, tako kot nekoč v Rimu, res celotno ljudstvo zbere na forumih z namenom zakonodajne dejavnosti. Za države z velikim številom državljanov bi bila to seveda izjemno težka zadeva, a Rousseau (v dobi, ko ni bilo televizije, množičnega tiska, sodoben sistem referenduma) je bil prepričan, da je "mogoče zbrati ljudi v enem zboru". Seveda je to lažje narediti v manjših državah. Druga težava se pojavi v zvezi z dejstvom, da zakonov ljudstvu ne predlaga on sam (čeprav jih le ljudstvo sprejema ali zavrača), temveč zakonodajalec, ki je blizu figuri razsvetljenega monarha in ima poleg tega skoraj božansko naravo. Konec koncev mora zakonodajalec poznati vse človeške strasti – in biti obenem osvobojen njih; moral bi imeti skoraj neomejeno moč – in je ne bi smel želeti uporabiti. Na tem mestu je jasno razvidna ne le demokratična, ampak tudi elitistična naravnanost Rousseaujevih pogledov.
Res je, Rousseau vedno znova poudarja, da je le tisti, ki spoštuje zakone, lahko njihov ustvarjalec, da naj bi le tisti, ki vstopa v združbo, določal pogoje skupnostnega življenja. Poleg tega dogovor med člani družbe ni dogovor med višjim in nižjim, temveč dogovor Celote z vsakim od njenih članov, »pravni dogovor, ker temelji na družbeni pogodbi; pravičen, ker je skupen. za vse; koristen, saj ne more imeti drugega namena kot skupno dobro.
Na tem mestu se Rousseau vrne k izhodišču svojega sociološkega koncepta - k družbeni pogodbi, ki pa jo obravnavamo z novega zornega kota, namreč kot civilno družbo oziroma civilno državo. Rousseau je jasno videl dejstvo neskladja med državo in civilno družbo. Država deluje kot organi upravljanja, strukture oblasti; državljanski status je le struktura družbene pogodbe, vendar je ta "samo" ključen za izgradnjo demokratične družbe. Dejstvo je, da oblast vedno pripada neki vladajoči družbeni skupini ali vladajoči stranki, ki izraža interese enega določenega sloja, vendar deluje v imenu vsega ljudstva, celotne družbe. In kot taka skuša podrediti posameznika. Če »levijatanske« težnje države ne bodo omejene, bo država postala totalitarna in posledično bo posameznika absorbirala. Edino zdravilo proti temu je oblikovanje civilne družbe, ki temelji na dogovoru med vsemi njenimi člani.
Zelo pomembno je razumeti, da družbena pogodba ni nič drugega kot dogovor vseh njenih udeležencev o upoštevanju določenih splošnih pravil: pri zasledovanju lastnih interesov mora vsak upoštevati interese drugih, zato je treba omejiti svoje lastna svoboda zaradi svobode drugih; treba je priznati, da je zasebna lastnina nujni pogoj za skupnostno življenje, pravice posameznika pa so svete in neodtujljive itd. V središču vseh teh prepričanj je koncept suverenega posameznika – vsa morajo postati resničnost. Vsakdanje življenje ki se reproducirajo v vsakem trenutku obstoja civilne družbe, in sploh ne začetni pogoji prvotne pogodbe, ki so šli v zgodovinsko preteklost. »V civilni družbi je izvorna pravica (in – pomen vseh drugih pravic – svobode govora, zborovanja, shodov, gibanja ...) pravica suverenega posameznika – v družbeni pogodbi z drugimi enako suverenimi posamezniki – do forma, forma ... družba, gospodarstvo, država.Večno in demokratično samo to moderna družba ki v svojih koreninah ohranja demokratično pravico svojih državljanov, da na novo, prvotno, prvotno ustvarijo in pogodbeno utrdijo lastne pravne strukture. Šele takrat postane pot revolucije nepotrebna. Pogodba, ne strmoglavljenje; (prostovoljnega) prenosa svojih pravic, ne pa prejemanja v dar – to so korenine pravne države, ki se nenehno ohranja in oživlja v civilni družbi.
17. stoletje je bistveno nova stran v zgodovini Evrope. Dramatične spremembe so na vseh področjih življenja. Z razvojem kapitalizma se oblikuje nova socialna struktura družbe. Agrarni odnosi prenehajo biti dominantni družbeni odnosi. Evropska civilizacija prehaja v industrijsko fazo svojega razvoja. Kardinalne spremembe v duhovni, ideološki sferi. Znanost kot poseben način človekovega spoznavanja sveta pridobiva neodvisnost, skuša oblikovati znanstveni pogled na svet in znanstveno sliko sveta. Kopičenje znanstvenih spoznanj, ki je trajalo stoletja, je obrodilo sadove. Spreminja se tudi mesto filozofije. Svoje vloge ne vidi toliko v metafizičnih konstrukcijah kot v reševanju epistemoloških in metodoloških problemov znanosti, pa tudi v premisleku mesta, vloge in funkcij države, družbe in človeka. Spreminja se tudi verski pogled. Teizem in providencializem se dokončno umakneta panteizmu in deizmu (deizem je teorija, po kateri je Bog, ko je ustvaril svet, dal možnost svobodnega razvoja).
Matematika in naravoslovje, predvsem fizika, se hitro razvijata in znanost se uveljavlja v pravem pomenu besede.
Mislece sodobnega časa so zanimali problemi spoznanja in znanstvene metodologije. V filozofiji se je zanimanje premaknilo z ontologije na epistemologijo. Razvil se je subjekt-objektni model spoznavanja S → O (subjekt - oseba, objekt - svet). Ideja o Bogu v delih filozofov postopoma zbledi v ozadje, vendar je še vedno v povpraševanju, zlasti v 17. stoletju.
V okviru epistemologije (nauka o vednosti) sta se razvili dve struji filozofije novega časa:
Racionalizem- Veljalo je, da je vir resnice um. (Rene Descartes, Benedict Spinoza, Leibniz)
Empirizem (senzualizem) - verjeli, da je vir pravega znanja čutna izkušnja. Veljalo je, da v umu ni ničesar, kar prvotno ni bilo v čutilih. (John Locke, Francis Bacon, Thomas Hobbes)
Filozofija empirizma .
Zagovorniki empirizma (Bacon, Hobbes, Locke) so trdili, da so človeški občutki in izkušnje glavni vir zanesljivega znanja o svetu. To stališče je najbolj podrobno opisano v delu Bacona.
Bacon je bil zagovornik empiričnih metod spoznavanja (opazovanje, eksperiment). Filozofijo je štel za eksperimentalno znanost, ki temelji na opazovanju, njen predmet pa bi moral biti okoliški svet, vključno s človekom samim. Podporniki empirizma so pozvali, naj se v vsem zanašajo na podatke izkušenj, človeške prakse.
Empirizem- spoznavno-teoretična smer v filozofiji, ki vse spoznanje izpelje iz čutnih izkušenj (empirizem). Z vidika metodologije - načelo, na podlagi katerega bi morala vsa znanost, še več, vsa življenjska praksa in morala temeljiti na čutnih izkušnjah.
Empirizem se deli:
Do radikalnega (prepozna le čutne zaznave);
Zmerno (odločilno vlogo daje čutnim zaznavam).
Prvi in glavni raziskovalec narave v sodobnem času je bil angleški filozof Francis Bacon(1561–1626). Ta filozof je postal ustanovitelj angleškega empirizma, pokazal je pot za razvoj naravoslovja.
V svojem raziskovanju je stopil na pot čutnega doživljanja in opozarjal na izjemen pomen in nujnost opazovanj in poskusov za odkrivanje resnice. Trdil je, da mora biti filozofija predvsem praktična. Bacon je menil, da je edina zanesljiva metoda spoznavanja indukcija, ki vodi do spoznanja zakonov.
Najvišji cilj znanosti je označil za prevlado človeka nad naravo, »naravo pa je mogoče obvladovati le z upoštevanjem njenih zakonov«.
Pot, ki vodi do znanja, je opazovanje, analiza, primerjava in eksperiment.
Znanstvenik mora po Baconu pri svojem raziskovanju iti od opazovanja posameznih dejstev do širokih posploševanj, tj. uporabiti induktivno metodo spoznavanja.
Bacon je v svoji razpravi Novi organon predlagal novo razumevanje nalog znanosti. Prav on je postal ustanovitelj nova znanost- metodologijo eksperimentalnega naravoslovja, ki jo je trdil kot jamstvo bodoče moči človeka. Če sledimo tej metodologiji, lahko poberemo bogato žetev znanstvenih odkritij. Toda čutne izkušnje lahko dajo zanesljivo znanje le, ko je zavest prosta lažnih »duhov«:
- »duhovi družine« so zmote, ki izhajajo iz dejstva, da človek presoja naravo po analogiji z življenjem ljudi;
- "duhovi jame" - to so napake individualne narave, ki so odvisne od vzgoje, okusov, navad posameznikov;
- "duhovi trga" - to so navade uporabe hodečih idej in mnenj pri presojanju sveta brez kritičnega odnosa do njih;
Zanimivo je, da je bil Bacon globoko veren človek. Po mnenju filozofa ima znanost, tako kot voda, bodisi nebesne sfere bodisi zemljo kot svoj vir. Sestavljen je iz dveh vrst znanja:
Prva je navdihnjena od Boga (teologija);
Drugi izvira iz čutov (filozofija).
Bacon je verjel, da ima resnica dvojni značaj: obstaja verska resnica in "posvetna" resnica. Hkrati je strogo razmejil pristojnosti teh vrst resnice. Teologija je usmerjena v razlago Boga, vendar je zaman poskus človeka, da bi z naravno lučjo razuma dosegel razumevanje Boga. Vero v Boga dosežemo z razodetjem, »posvetno« resnico pa dojamemo z izkušnjo in razumom.
F. Bacon.
Francis Bacon je bil angleški filozof, utemeljitelj empirične (eksperimentalne) smeri filozofije. Bistvo Baconovih filozofskih idej je, da je izkušnja osnova znanja. Več izkušenj kot je človeštvo nabralo, bližje je pravemu znanju. Pravo znanje po Baconu ne more biti samo sebi namen. Glavne naloge izkušenj in znanja so pomagati človeku doseči praktične rezultate pri njegovih dejavnostih, spodbujati nove izume, razvoj gospodarstva in prevlado človeka nad naravo. Baconov filozofski credo: Znanje je moč.
Francis Bacon (1561 - 1626) je razvil doktrino filozofije, ki temelji na empiričnem znanju, in oblikoval idejo o univerzalni reformi človeškega znanja, ki temelji na vzpostavitvi eksperimentalne metode raziskovanja in odkrivanja.
Francis Bacon je verjel, da je vse probleme družbe mogoče rešiti na podlagi znanstvenega in tehnološkega napredka. Kritiziral sholastiko, pozival k analizi stvari. Glavna dela: "Novi Organon znanosti" (stari "Organon" je napisal Aristotel), "Nova Atlantida".
Utemeljil je induktivni koncept znanstvenega spoznanja, ki temelji na izkušnjah in eksperimentih ter določeno metodologijo za njihovo analizo in posploševanje. Znanstveno znanje je po Baconu rezultat namensko organizirane izkušnje.
Francis Bacon razlikuje 2 vrsti poskusov:
1. Plodno (neposredno koristi osebi),
2. Svetleče (vodijo do novega znanja).
Doktrina indukcije- znanstveno-teoretično posploševanje znanja.
Indukcija mora ustvariti delitev in selekcijo v poskusu s potrebnimi izjemami in oblikovati zaključke. Indukcija- logična pot gibanja misli, ki označuje prehod znanja iz določenega položaja v bolj splošno. Odbitek- obratno - od splošne določbe na zasebno. Primer indukcije: tri opice so bele - zato so vse opice bele. Primer odbitka: opice so večbarvne - torej obstajajo bele, črne, rdeče opice itd.
Sredstva indukcije so po Baconu namenjena razkrivanju "oblik in preprostih lastnosti" ali "narave", v katero so razgrajena vsa fizična telesa. Treba je raziskati ne zlato, zrak, vodo, temveč njihovo gostoto, gravitacijo, temperaturo. Indukcija mora slediti strogo določenim pravilom, v skladu z algoritmom. Bacon je podcenjeval vlogo hipotez in možnosti hipotetično-deduktivne metode v znanosti. Ker izkušnja, pred katero ni nobena teoretična ideja, ne obstaja.
Resnica po Baconu- to je natančen prikaz predmetov in naravnih pojavov. Zabloda je popačenje zrcalne slike realnosti.
Pot do znanja je opazovanje, analiza, primerjava in eksperiment. Znanstvenik mora iti od opazovanja izoliranih dejstev k širokim posploševanjem, tj. uporabiti induktivno metodo spoznavanja.
Bacon je postavil temelje novi znanosti – eksperimentalnemu naravoslovju. Toda izkušnje lahko dajo zanesljivo znanje le, če je um osvobojen lažnih duhov - napak, ki izhajajo iz dejstva, da človek presoja naravo po analogiji z življenjem ljudi.
Resnico izkrivljajo "idoli"(napačne ideje, predsodki):
1. Idoli "vrste" - zaradi človeških čustev in razuma. Senzorična kognicija je nepopolna (tj. čutila),
2. Idoli "jame" - vsak človek ima svojo "jamo", ki ga zavaja (individualne značilnosti značaja, vzgoja, človeška psiha). Oseba lahko neustrezno dojema objektivno realnost. Kolektivne izkušnje lahko to popravijo,
3. Maliki "kvadrata" - zloraba besed (zlasti na trgih in trgih). Skupaj z jezikom nezavedno sprejemamo predsodke preteklih generacij in se znajdemo v ječu zablod.
4. Idoli "gledališča" - mnoge zablode so zakoreninjene v nekritičnem asimilaciji misli drugih ljudi, tj. oseba je pogosto pod vplivom avtoritet.
Vse te idole je mogoče premagati na podlagi izgradnje nove znanosti in uvedbe induktivne metode. Baconova doktrina "idolov" je poskus očistiti um raziskovalca od sholastike in spodbujati širjenje znanja.
iz grščine empeiria - izkušnja) - filozofska doktrina, smer v epistemologiji, ki priznava čutno izkušnjo kot edini vir znanja, podcenjuje vlogo racionalnega znanja (teorije, koncepti); prim. racionalizem.
Odlična definicija
Nepopolna definicija ↓
empirizem
EMPIRIZEM(iz grščine. etslErkkh - izkušnja) - teoretično-kognitivno stališče, po katerem je čutna izkušnja vir in utemeljitev vsega znanja. Prva in zgodovinsko najpogostejša oblika E. je senzacionalizem. Ko je v začetku 20. st razkrita je bila nezmožnost izvajanja senzacionalističnega programa, nadomestile so ga druge oblike E. Sprva je šlo za poskus interpretacije zaznave, nato pa - znanja na splošno, v smislu "čutnih podatkov". Ko se je tudi ta program izkazal za neuresničljivega, je bila izkušnja v filozofiji logičnega E. razumljena kot skupek protokolarnih stavkov, ki uporabljajo »materialni jezik«, s pomočjo katerega se v prostoru in času ti dogodki povezujejo s fizičnimi stvarmi. so neposredno opisani. Logični E. je poskušal vse znanje na kompleksen način reducirati na to izkušnjo. Vse vrste E. si prizadevajo pokazati, da je znanje, ki se zdi zunaj izkušnje, kompleksen produkt izkušenj (logika, matematika za D.S. Milla) ali pa ni znanje, temveč niz analitičnih izjav, ki eksplicitno izražajo nekatere značilnosti jezik (logika, matematika za logični E.), ali nesmisel (filozofska metafizika za vse predstavnike E.). Do sredine 20. stol pokazala se je nezmožnost izvajanja programa E. v kateri koli njegovi obliki. Prvič, pokazalo se je, da je nemogoče s povsem empiričnimi sredstvi utemeljiti postulate znanstvenega sklepanja, ki so osnova znanstvenega raziskovanja, kot je pisal B. Russell (zlasti pravila indukcije, postulat neodvisnih vzročnih linij, postulat analogije). itd.). Drugič, po Quinovem delu je postalo jasno, da je razlika med sintetičnimi (eksperimentalnimi) in analitičnimi (neizkustvenimi) izjavami pogojna in relativna. Izkušenj ni mogoče "podariti", ampak so vedno obremenjene z interpretacijo. V primeru znanstvenih spoznanj je to teoretična interpretacija empiričnih trditev. Tretjič, v okviru sodobne kognitivne psihologije je dokazano, da igrajo prirojeni zaznavni vzorci in kognitivni zemljevidi pomembno vlogo v procesu čutnega zaznavanja. V.A. Predavanje
Odlična definicija
Nepopolna definicija ↓
Vprašanja poznavanja procesov, dogodkov in pojavov, ki se dogajajo okoli, so vedno zasedala posebno mesto v človeškem razmišljanju. Človeštvo ne pozna mnogih in različnih stvari, ki zahtevajo največjo uporabo različne metode in spretnosti za učenje.
Obstaja veliko različnih metod, ki se uporabljajo za preučevanje procesov in pojavov. Nekateri so lahko zelo učinkoviti, drugi bodo razkrili predmet študija le z ene strani. Včasih uporaba nekaterih metod zaradi njihove specifičnosti preprosto ni izvedljiva, druge je mogoče uporabiti v praksi. preučiti kakršen koli problem. Vendar je bolje kombinirati metode, saj lahko tako dosežete najboljši rezultat.
Že v starih časih so se pojavile temeljne vede - fizika, matematika, zgodovina in filozofija. Osnova vsake znanosti je študij. Zato so se pojavila vprašanja o načinu spoznavanja resnice. Kot rezultat razvoja človeške misli so se pojavili tokovi, kot so pragmatizem, dogmatizem in empirizem.
Ta članek se bo osredotočil na empirizem in na mesto, ki ga to gibanje zaseda v filozofiji. Upoštevana bo tudi definicija empirizma.
Za začetek je vredno ponovite definicijo empirizma, kot tudi ugotoviti, kaj je empirizem, ki je osnova tega trenda.
Če najprej upoštevamo empirizem, potem je to oznaka za vse, kar temelji na izkušnjah. To pomeni, da govorimo o uporabi človeške dejavnosti v okviru raziskav za pridobitev končnih rezultatov. Praksa, ki se uporablja za učenje, vključuje uporabo poskusov kot metod, ki zagotavljajo rezultat.
Empirizem, ki temelji na empirizmu, pomeni določeno smer v teoriji znanja, ki predvideva priznanje kot vir znanja. čutno izkušnjo. Empirizem opisuje vsebino znanja kot opis izkušnje.
Tok empirizma je v nasprotju s tokovi, kot sta misticizem in racionalizem. Empirični trend vključuje absolutizacijo izkušnje, njeno priznavanje najboljše zdravilo znanja. Opozoriti velja tudi na vlogo čutne kognicije, ki jo empirizem priznava kot odločilno pri izvajanju študija. Kako čisto praktični tečaj empirizem zmanjšuje vlogo metod, povezanih z racionalnim tokom - teoretična študija problemi in aplikacije izračunov, ki ne zahtevajo praktičnih izkušenj.
Če to smer obravnavamo s strani metafizike, potem lahko empirizem zajema najrazličnejša stališča, včasih vpliva na dogmatične sisteme mišljenja, včasih pa se spremeni v skepticizem. To je povsem razumljivo. Razlog za to razpršenost možnih sklicevanj na empirizem različne točke To stališče je razloženo z dejstvom, da mnogi avtorji podajajo lastno razlago pojma "izkušnja". Empirizem nasprotuje svojim določbam in osnovnim idejam idejam racionalizma, povzdigovanje naravne izkušnje in hkrati omalovaževanje oblik racionalnega mišljenja, ki jim pripisujejo subjektivni pomen. Empirizem in empirizem preprosto podcenjujeta teoretično vlogo v procesu spoznavanja.
Empirično in teoretično sta dva načina spoznavanja oziroma vrste znanja, ki veljata za kanonična pri izvajanju skoraj vseh raziskav. Med seboj se kvalitativno razlikujejo, razlikujejo se v bistvu, obliki prikaza in smislu prikaza. objektivna resničnost. Če empirično odseva obstoječo realnost v smislu njenih zunanjih odnosov in povezav, potem teoretično izhaja iz empiričnega, saj je sistematizacija materialov, zbranih med študijem, pri čemer se drži načela notranjih povezav.
Temeljne določbe
Treba je opozoriti glavna načela empirizma:
Empirične forme
Zdaj velja omeniti dve obliki empirizma, ki izhajata iz različnih interpretacij pojma »izkušnje«.
Obstajata dve obliki empirizma:
- Imanentni empirizem - poskusi filozofov v različnih zgodovinskih obdobjih, da s kombinacijami posameznih idej in občutkov pojasnijo sestavo in zakonitost človeškega znanja. Takšni filozofski poskusi različnih mislecev so vodili do različnih posledic. Nekateri so tako prišli do skepticizma, drugi do tihe sugestije transcendentnega;
- Transcendentalni empirizem - ob omembi te oblike empirične usmeritve je treba takoj navesti materializem, ki je njegova najbolj značilna oblika. Materializem razglaša resničnost tako imenovanega izkustvenega sveta. S tega vidika so prava resničnost vse vrste kombinacij delcev snovi, ki se gibljejo v prostoru in hkrati medsebojno delujejo. To je ves svet izkušenj. Hkrati so zakonitosti spoznanja in vsebina zavesti rezultat interakcije Človeško telo z vsemi manifestacijami svojega okolja.
Če govorimo o empirizmu, potem je treba omeniti tudi osebo, ki se šteje za ustanovitelja tega trenda v filozofiji. Gre za Francisa Bacona. Angleški filozof, zgodovinar in politik. Je tudi utemeljitelj angleškega materializma.
Francis Bacon je imel svoj pogled na obstoj posameznika v realnosti. Prav tako se ni strinjal z mnogimi strujami, ki so bile takrat priljubljene. Ker je bil privrženec znanstvenega pristopa k raziskovanju, je njegovo nestrinjanje s sholastičnimi razmišljanji nekaterih mislecev, ki so bili pravzaprav dogmatska slepa prepričanja, je povzročilo nastanek novega tipa mišljenja, nove filozofske smeri. Seveda govorimo o empirizmu.
Bacon je sholastičnemu mišljenju nasprotoval z induktivno metodo, ki je temeljila na razumski analizi podatkov, pridobljenih kot rezultat poskusa ali opazovanja predmeta proučevanja. Dogmatična dedukcija sholastikov je bila takrat precej priljubljena, vendar se ni mogla povsem upreti novi induktivni metodi. Empirizem je hitro našel svoje podpornike.
Prav Francis Bacon velja za avtorja znamenitega aforizem "Znanje je moč". Ideja, da znanost potrebuje novo, empirično metodo spoznavanja, se mu je porodila zaradi obžalovanja vrednega stanja znanosti v tistem času. Bacon je verjel, da je veliko odkritij prišlo po naključju, saj niso imeli raziskovalne baze. Zato je kasneje oblikoval nov trend.
Francis Bacon (1561-1626).
Prednik empirizma, ki je vedno imel svoje privržence v Veliki Britaniji, je bil angleški filozof Francis Bacon. Tako kot večina protestantskih mislecev tudi Bacon ob upoštevanju naloge filozofije, da ustvari novo metodo znanstvenega spoznanja, ponovno razmišlja o predmetu in nalogah znanosti, kot so jo razumeli v srednjem veku. Namen znanstvenega spoznanja je koristiti človeški rasi; Za razliko od tistih, ki so v znanosti videli sami sebi namen, Bacon poudarja, da znanost služi življenju in praksi in le v tem najde svojo utemeljitev. Skupna naloga vseh znanosti je povečati moč človeka nad naravo.
Francis Bacon je napisal vrsto pomembnih filozofskih del, med katerimi so bila najpomembnejša: "Velika obnova znanosti" (1623), sestavljena iz dveh delov - "O dostojanstvu in povečanju znanosti" in "Novi organon" - "O blaginji znanosti" (1605), Moralni in politični eseji (1797), Nova Atlantida, Zgodovina življenja in smrti, Misli in opažanja, Dvanajst določb o razlagi narave.
Ko povzema stanje in razvoj svoje sodobne znanosti, se Bacon pokloni svojim predhodnikom, zlasti Aristotelu, a hkrati jasno nakaže, da nadaljnjega napredka v poglobljenem poznavanju narave ni več mogoče delati na starih temeljih. Lastnik je izrazov: "Resnica je hči svojega časa!", "Znanje je moč."
Thomas Hobbes (1588-1679).
Hobbes je klasični predstavnik nominalizma (nauk, po katerem imena lastnosti, razredov in odnosov niso lastna imena).
Po njegovem nauku resnično obstajajo samo posamezne stvari, splošni pojmi pa so le imena stvari. Vse znanje ima torej svoj vir v izkušnjah; samo ena vrsta izkušnje je po Hobbesu zaznava ali primarno znanje, druga pa je znanje o imenih stvari. Vir te druge izkušnje je um, ki je tako reduciran na sposobnost poimenovanja stvari in povezovanja imen, tj. pravilno uporabo besede. Predmet filozofije Hobbesa je telo, katerega nastanek lahko razumemo s pomočjo znanstvenih konceptov. Kar se tiče duhovnih substanc, tudi če bi obstajale, bi bile po Hobbesu nespoznavne. Toda Hobbes zanika njihov obstoj, saj ne priznava netelesnih duhov.
Hobbes priložen velik pomen znanost, saj nam edina daje možnost predvidevanja, torej učinkovitega delovanja. Hobbes je ob opozarjanju na nedvomno pozitivne posledice razvoja znanosti v njegovem času in s tem tehnologije na blaginjo ljudi zapisal: »Samo filozofija je krivec vseh teh pridobitev.«
Med vsemi znanostmi je Hobbes izpostavil geometrijo, s pomočjo katere je menil, da je mogoče prikazati celoten sistem na najbolj prepričljiv in vsakomur dostopen način. človeško znanje. Priporočal je uporabo geometrijske, čisto racionalistične metode prikazovanja in dokazovanja resnice – in jo je tudi sam plodno uporabljal – v filozofskem raziskovanju.
Tako kot Francis Bacon je tudi Thomas Hobbes menil, da je oblikovanje nove metode razumevanja resnice najpomembnejša naloga filozofije. Toda za razliko od Bacona Hobbes meni, da je taka metoda lahko le racionalno mišljenje – logika. Piše: "Um podžigamo z logiko." Zanj filozofsko mišljenje sovpada z racionalnim, logičnim mišljenjem. "Filozofija," je zapisal, "je racionalno mišljenje."
Kot racionalist je bil Hobbes hkrati dosleden materialist. Materija je po njegovem učenju najvišja in edina »substanca«, ki se odraža v človekovi zavesti.
Hobbes dokazuje, da je človek po naravi neprijazno in zlobno bitje. Svoje razumevanje človeka je izrazil v aforizmu, ki je postal splošno sprejet v kulturi: »Homo homini lupus est« (Človek je človeku volk).
John Locke (1632 - 1704).
Lockejeva glavna filozofska zasluga v zgodovini filozofske misli je v razvoju in utemeljitvi njegove senzacionalistične teorije znanja.
Trdil je, da v umu ni ničesar, česar ne bi bilo v občutkih. Um novorojenčka, je dejal filozof in pedagog, je »Tabula rasa« (prazna plošča), na katero izkušnje beležijo svoje občutke. Vse znanje je po Locku pridobljeno iz izkušenj. Zato Locka, po njegovem predhodniku Francisu Baconu, imenujemo empirik.
Locke je v samem procesu spoznavanja, ki se vedno začne z občutkom, ločil dve vrsti. Prvi od teh prihaja iz zunanjega sveta preko čutnega zaznavanja. Drugi - notranji, izhaja iz analize nakopičenih izkušenj v človeški psihi. Slednjo imenuje refleksivna pot spoznavanja, pri kateri človek operira z elementi, ki so že prisotni v umu (predstave, koncepti, ideje, koncepti). Ob tem je Locke priznal možnost spoznavanja sveta z intuicijo, ki kot v skrajšani obliki teče skozi obe vrsti znanja in "nenadoma dojame" (ugleda) resnico. Izhajajoč iz tega je Locke samo vsebino znanja razdelil na čutno (občutljivo) znanje, ki ga pridobimo z občutki; demonstrativna, ki jih izlušči um, in intuitivna kot najvišja in najbolj prepričljiva vrsta znanja za človeka.
Locke je priznaval obstoj le posameznih stvari in je tako stal na pozicijah nominalizma. Predstave in koncepte ustvarja um iz tistih elementov, s katerimi ga oskrbujejo čutila. Toda sami občutki nam dajejo ustrezno znanje le o primarnih lastnostih predmetov in pojavov: o prostorskih, časovnih, materialnih vidikih realnosti. Sekundarne lastnosti - grenko in sladko, toplo in hladno, ostro in dolgočasno, prijetno in neprijetno in tako naprej - so subjektivne in ne ustrezajo vedno objektivnemu stanju stvari in pojavov.
