Taoistični koncepti. Filozofska gibanja: taoizem

Koristni namigi 25.09.2019

Koristni namigi

Eno najstarejših naukov Kitajske - taoizem, izvira iz samega začetka časa, ki po svojem obstoju ni slabše od tako obsežne in obsežne religije, kot je budizem. Absolut znanja in morale, ki danes vodi vsakega Kitajca do resnice življenja in osnove obstoja, leži v velikem kanonu o tem, kakšna naj bo pot vsakega človeka.

Taoizem – vera ali nauk

Taoizem je tesen preplet kitajskih filozofskih naukov in religije. Predpona "tao", kar pomeni "pot", označuje bistvo te smeri - iskanje človeške poti, njeno preučevanje in podrejanje dobrotnikom sveta. Kdor pozna svojo pot, jo bo dostojno prehodil. Opredelitev taoizma se nanaša tudi na kritične pripombe velikih kitajskih filozofov Lao Ceja in Čuang Ceja. Taoizem tega časovnega obdobja (pred vzponom dinastije Qin) se imenuje dao jia. V poenostavljeni formulaciji lahko to versko gibanje označimo s kitajsko okrajšavo pinjin.

Taoizem sega v 5.-3. stoletje pr. n. št. in šele v drugem stoletju nove dobe je kult, zgrajen na podlagi barbarskih šamanskih verovanj, prerasel v versko gibanje, na čelu katerega sta bila lord Jasper in njegov glavni privrženec, filozof Lao Tzu. Takoj za tem se je zgradila hierarhija demonov, pred katerimi bi se bilo treba braniti sebe in učitelje, katerih znanje je to omogočalo.

Skozi stoletja razvoja je bil taoizem neuradna vera in je nenehno tekmoval s splošno sprejetim konfucianizmom na Kitajskem. Zaradi tega so bile šole, ki so sledile tej smeri, pogosto resno kritizirane, zaprte in razpuščene. Kljub temu je vpliv taoizma pustil sledi tako v kulturi kot v vladni politiki na Kitajskem, pa tudi v sosednjih državah. In danes je ta vera pogosto kritizirana, vendar ne preneha obstajati.

Osnove taoizma

1. Taoizem je nauk o tau, o poti. Tao je brezmejen, brezobličen, tih in neopazen, vendar bi mu morali vsi slediti. Tao ne ustvari nihče, ampak se mu vse pokorava. Tao je začetek in konec vsega, kar je lahko. Njegovi zakoni so nesporni in nujni, da se jih vsi držijo.

2. Vsak človek mora stopiti na pot, se mora zliti s Taom, ga spoznati. To mu bo pomagalo, da bo srečen.

3. Fizična smrt je le dokončanje obstoja fizične lupine, medtem ko je duša ločena od telesa in raztopljena v mikrokozmosu, saj je človek sam del skupnega kozmosa.

4. Globoko bistvo taoizma je vrnitev h koreninam, spoznanje svoje resnične usode.

5. Kontemplacija sveta in njegovega reda skozi meditacijo in umirjenost je glavni instrument taoizma za zlitje s taom. To načelo se imenuje Wu-wei. Nemogoče je delovati v nasprotju s taom, narediti nekaj samo zato, da bi si pridobil njegovo naklonjenost – šele skozi globoko samospoznanje pride resnica in človek pod nogami začuti pot, ki vodi do sreče.

6. Puščavnik je človeška enota taoizma, podoba, ki je lastna vsem, ki so se zaradi samokontemplacije in zlitja s taom pripravljeni odpovedati številnim vcepljenim blagoslovom. Puščavnik je oseba, ki sledi svoji poti in na naraven način doseže zlitje s Taom.

7. Tao je energijsko načelo, ustvarjanje vsega okoli, kompleksen krog, ki vsebuje duhovno bistvo kozmosa, sveta in človeka samega. Enotnost vseh treh komponent vodi do popolnega razumevanja strukture sveta in obstoja življenja v njem.

Glavne kategorije in elementi poučevanja taoizma

kategorije:
dao je pot;
de – vrlina;
wu-wei - nedejanje;
pu - duša ali neizkoriščena energija, vir samokontemplacije.

Učni elementi:
taoistična filozofija;
trije zakladi - glavne vrline taoizma: človekoljubje, varčnost in sposobnost ne hiteti pred vsemi, biti zadržan (biti pametnejši);
knjiga sprememb - knjiga I-ching, ki se uporablja za vedeževanje, napačen izračun možnosti usode;
Taoistični nauk o nesmrtnosti, deli tega nauka: zunanja in notranja alkimija, ki temelji na pravilih za pripravo posebnih zdravil za podaljšanje življenja in postane nesmrten;
taoistična meditacija;
taoistični panteon - hierarhija božanstev, demonov in duhov;
huantingjing - vizualizacija duhov in notranja alkimija osebe;
shangqing – osnova vizualizacije in enotnosti.

Taoizem- Kitajsko tradicionalno učenje, vključno z elementi religije, mistike, vedeževanja, šamanizma, meditacijske prakse, znanosti. Obstaja tudi taoistična filozofija.
Taoizem je treba razlikovati od naukov taoja, poznejšega pojava, splošno znanega kot neokonfucijanizem.

Oblikovanje taoizma
Taoizem se je v stabilni verski organizaciji oblikoval šele v 2. stoletju, vendar številni dokazi kažejo, da je taoizem nastal veliko prej, vsaj v 5. - 3. stoletju pr. e. obstajala je že razvita tradicija, ki je pripravila elemente doktrine, ki so se aktivno uporabljali v srednjem veku.

Glavni viri taoizma so bili mistični in šamanski kulti kraljestva Chu in drugih "barbarskih" držav na jugu Kitajske, nauk o nesmrtnosti in magične prakse, ki so se razvile v kraljestvu Qi, ter filozofska tradicija severne Kitajske.

Filozofski spisi, povezani s taoizmom, se začnejo z dobo sprtih kraljestev (Zhanguo) v 5. stoletju pr. e., skoraj sočasno s Konfucijevim učenjem. Za utemeljitelja taoizma izročilo šteje legendarnega rumenega cesarja Huangdija.

Drugi ustanovitelj taoizma je starodavni kitajski modrec Lao Tzu. Taoistična tradicija mu pripisuje avtorstvo ene glavnih knjig taoizma - "Tao Te Ching" (kitajsko 道德經). Ta razprava je bila jedro, okoli katerega so se začela oblikovati učenja taoizma.

Drugo znano besedilo zgodnjega taoizma je Zhuangzi, avtor Zhuang Zhou (369-286 pr. n. št.), znan kot Chuangzi, po katerem je njegovo delo poimenovano.

Na začetku 2. tisočletja n. e. pobožen je lik Laozija, razvije se zapletena hierarhija božanstev in demonov, nastane kult, v katerem zavzemajo osrednje mesto vedeževanje in obredi, ki »izganjajo« zle duhove. Panteon taoizma je vodil Jasper Lord (Shan-di), ki je bil čaščen kot bog nebes, najvišje božanstvo in oče cesarjev (»sinov neba«). Sledila sta mu Lao-tzu in stvarnik sveta – Pan-gu.

Elementi pouka

Osnove taoizma, filozofije Lao Tzuja so predstavljene v razpravi "Tao Te Ching" (4.-3. stoletje pred našim štetjem). V središču doktrine je doktrina velikega taa, univerzalnega zakona in absoluta. Tao je dvoumen, je neskončno gibanje. Tao je nekakšen zakon bivanja, prostora, univerzalne enotnosti sveta. Tao dominira povsod in v vsem, vedno in brez meja. Nihče ga ni ustvaril, ampak vse izhaja iz njega, da bi se potem, ko zaključi krog, vanj spet vrnil. Nevidna in neslišna, čutom nedostopna, stalna in neizčrpna, brezimna in brezoblična daje nastanek, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau.

Vsak človek, da postane srečen, mora stopiti na to pot, poskušati spoznati Tao in se zliti z njim. Človeški mikrokozmos je po naukih taoizma večen tako kot vesolje-makrokozmos. Telesna smrt pomeni le to, da se duh loči od osebe in raztopi v makrokozmosu. Naloga človeka v njegovem življenju je zagotoviti, da se njegova duša zlije s svetovnim redom Tao. Kako je mogoče doseči takšno združitev? Odgovor na to vprašanje je vsebovan v naukih Taoja.

Pot Tao je neločljivo povezana z močjo De. Z močjo Wu-weija se tao manifestira v vsakem človeku. Te sile ni mogoče razlagati kot napor, temveč, nasprotno, kot željo, da bi se izognili kakršnemu koli naporu. Wu-wei - pomeni "nedejanje", zanikanje namenske dejavnosti, ki je v nasprotju z naravnim redom. V procesu življenja se je treba držati načela nedelovanja - načela Wu-wei. To ni nedejavnost. To je človeška dejavnost, ki je skladna z naravni potek svetovni red. Vsako dejanje, ki je v nasprotju s taom, pomeni zapravljanje energije in vodi v neuspeh in smrt. Tako taoizem uči kontemplativni odnos do življenja. Blaženosti ne doseže tisti, ki si prizadeva pridobiti naklonjenost Taoja z dobrimi deli, ampak tisti, ki se v procesu meditacije, poglobitve v svoje notranji svetželi prisluhniti sebi in skozi sebe prisluhniti in dojeti ritem vesolja. Tako je bil smisel življenja v taoizmu razumljen kot vrnitev k večnemu, vrnitev k svojim koreninam.

Moralni ideal taoizma je puščavnik, ki s pomočjo verske meditacije, dihalnih in gimnastičnih vaj doseže visoko duhovno stanje, ki mu omogoča, da premaga vse strasti in želje, se potopi v občestvo z božanskim Taom.

Tao se manifestira skozi vsakdanje življenje in je utelešen v dejanjih usposobljenih ljudi, čeprav le malo njih v celoti »hodi po Poti«. Poleg tega je sama praksa taoizma zgrajena na kompleksnem sistemu simbolike medsebojnih odnosov in enotnosti splošnega, kozmičnega in notranjega, človeškega sveta. Vse je na primer prežeto z eno samo energijo či. Otrok se rodi iz mešanja prvotnega qi-ja (yuan qi) očeta in matere; človek živi samo tako, da še naprej nasičuje telo z nekaj zunanjega qi-ja (wai qi), ga prenaša v notranje stanje s pomočjo sistema dihalnih vaj in pravilna prehrana. Vse resnično »veliko« je povezano z onstranstvom, taom, ki se obenem vsak trenutek manifestira v stvareh, pojavih in dejanjih. Kozmično se tu ves čas projicira na človeka in se pojavlja v posebni vitalni »energiji«, energijskem potencialu tako samega taa kot ljudi, ki so ga lahko v celoti doumeli. Sama pot Tao se dojema kot energijski, navdihujoč začetek, na primer v Zhuang Tzuju je rečeno: "Oduhovil je božanstva in kralje, rodil nebo in zemljo."

Politična in pravna misel taoizma

Ideologija zgodnjega taoizma je odražala poglede malega plemstva in komunalne elite, njihov protest proti pretiranemu bogatenju vladarjev, krepitvi birokracije in širjenju državne dejavnosti. Ker so te plasti izgubile svoj nekdanji vpliv, so si prizadevale za obnovitev patriarhalne ureditve.

Ustanovitelji taoizma so skušali razkrinkati ideologijo vladajočih krogov in najprej uradni verski kult s svojima dogmama o "nebeški volji" in "suverenu - sinu nebes", ki so ljudem podeljevali zakone taoja. Tao v razlagi privržencev Lao Ceja je absolutno univerzalno načelo. Taoisti so pomanjkljivosti v družbi razlagali s tem, da so se ljudje, ki so se prepustili praznim željam, oddaljili od svoje prvotne preprostosti, pretrgali naravne vezi, ki so jih držale na zemlji, in se namesto na modrost zanašajo na znanje. Vzrok družbenih pretresov je prehod od začetne zlitosti človeka s taom k razvoju njegovih sposobnosti in znanja.

V družbeno-etičnem smislu je lajtmotiv taoizma obsodba ponosa, pridiga povprečne blaginje in zmernosti.

Tao Te Ching odraža široko razširjene ideje med skupnostnimi kmeti o prerazporeditvi lastnine v korist revnih. Nebeški tao, pravi kanon, »odvzame, kar je odveč, in odvzeto daje tistim, ki to potrebujejo. Tao nebes jemlje bogatim in daje revnim, kar jim je vzeto.«

Lao Tzu je povezoval svoje upe za ponovno vzpostavitev naravne preprostosti človeških odnosov s pametnimi voditelji iz dednega plemstva, ki so lahko videli "čudovito skrivnost Tao" in vodili ljudi.

Modri vladar, so učili taoisti, vlada državi po metodi nedejanja, to je vzdrži se aktivnega vmešavanja v zadeve članov družbe, Lao Tzu je sodobnim vladarjem očital, da so preveč aktivni, da so uvedli številne davke in prepovedne zakone. , in bojevanje neskončnih bojevnikov. "Najboljši vladar je tisti, o katerem ljudje vedo le, da obstaja."

Lao Tzu je pozval plemstvo in vladarje, naj se "naselijo bližje zemlji", obnovijo red, ki je obstajal v antiki, ko so ljudje živeli v majhnih razpršenih vaseh, naj opustijo uporabo orodja in ljudi odvadijo od znanja.

Družbeno-politični koncept taoizma je bil reakcionarna utopija. Hranila se je z miselnostjo tistih slojev uglednega plemstva in komunalne elite, katerih položaj je spodkopavalo naraščajoče premoženjsko in družbeno razslojevanje. Zaradi pomanjkanja prave moči za boj proti novi aristokraciji so ti sloji trdili, da so varuhi svete modrosti, ki ni na voljo drugim. Hkrati so si prizadevali izboljšati svoje lastninske zadeve, ujeti korak z aristokracijo bogastva, pri čemer so za to uporabili skupnostne tradicije medsebojne pomoči.

Dao- dobesedno "pot", v taoizmu - bivanje in spreminjanje vesolja v najbolj splošnem smislu. Neosebna sila, volja vesolja, ki mora upoštevati red vseh stvari na svetu
De- dobesedno "vrlina" ali "morala". Vrlina, dana od zgoraj (iz Tao), nima značilnosti fizičnega, silovitega vpliva, v nasprotju z grškim "arete". Milost, ogromna duhovna moč, ki jo je nebo obdarilo s kitajskim vladarjem in jo je lahko prenesel na svoje podanike
wu wei- dobesedno "nedejanje" - razumevanje, kdaj ukrepati in kdaj ne storiti ničesar
Pu- dobesedno "nedokončan kos lesa" predstavlja energijo nedotaknjena od narave predmetov, če je preprostejša, pa preprostost duše, duša pu.

Sestavine taoizma

Ministrstvo Ruske federacije za komunikacije in informatizacijo.

sibirska Državna univerza Telekomunikacije in informatika.

Oddelek za filozofijo in narodno zgodovino

"Osnovni koncepti filozofije taoizma"

Izpolnila: študent skupine

E-91 Budchenko E.A.

Preveril: Skiba M.F.

Novosibirsk, 2001.

Načrtujte.

Uvod. 2

Osnova taoizma. 3

Osnovni pojmi. 3

Qi in Ming. štiri

Sprememba in Tao. 5

Yin in Yang. 5

Harmonija z naravo. 7

Feng shui. osem

Individualizem. 9

Naravnost in preprostost. deset

Zaključek. 12

Bibliografija. štirinajst

Uvod.

Kaj je taoizem? To vprašanje je že dolgo pritegnilo pozornost kitajskih raziskovalcev, vendar se je izkazalo, da je nanj zelo težko dati kratek in jasen odgovor, saj je "taoizem" zelo večdimenzionalen in dvoumen koncept.

Sama beseda "tao" sploh ni izključna last taoizma. Pripada vsej kitajski misli in vsak filozof starodavne Kitajske je v njem videl oznako resnice ali natančneje resnice in pravičnega načina življenja. Vsi kitajski modreci so privrženci taa. In čeprav je ta koncept dal ime taoizmu, v njem ni nič zares taoističnega. To je ena izmed najpomembnejših kategorij kitajska kultura. Specifična je samo njegova interpretacija s strani taoizma. Če je v konfucionizmu tao pot moralnega izboljšanja in vladanja, ki temelji na etičnih normah, potem tao v taoizmu dobi pomen najvišjega prvega principa, svetovne substance, vira bivanja vseh stvari.

Tao je tisto, kar je človeku dano, preden spozna samega sebe, in tao je tisto, kar bo prešlo iz nas v prihodnje generacije, potem ko nas ne bo več. Kaj je to? Klasiki taoističnega izročila dajejo na videz nejasen, a v resnici zelo natančen odgovor: vse, kar obstaja samo po sebi, kar ni generirano s človeškim razmišljanjem in skrbjo, kar nima pečata napora, napetosti, nasilja.

Modrost privrženca Taoja ni znanje ali umetnost, temveč nekakšna veščina – popolnoma nesposobna – »ne zamegliti velikega miru bivanja z nečimrnim početjem«. Zato taoizem ni filozofija v klasičnem pomenu besede, saj ga ne zanimajo definicije pojmov, logični dokazi. Prav tako ni Božja vera, ki od svojih častilcev zahteva vero in poslušnost. Ni ga mogoče zreducirati na umetnost, rokodelstvo ali prakso, ker modrost taa ne potrjuje, da je treba narediti kar koli. Namesto tega je taoizem »pot celotnega obstoja«. Takšna enotnost je, tako kot večina osnovnih konceptov taoizma, skoz in skoz paradoksalna, zato so taoistični učitelji tiho, ko jih prosimo, da jo pojasnijo. Kot je rečeno v Tao Te Chingu, glavnem kanonu taoizma: "Kdor ve, ne govori, kdor pa govori, ne ve."

Osnova taoizma.

Taoizem je nastal v Zhou Kitajskem skoraj sočasno s Konfucijevim učenjem v obliki samostojne filozofske doktrine. Utemeljitelj filozofije taoizma je starodavni kitajski filozof Lao Tzu. Velja za starejšega Konfucijevega sodobnika, vendar je možno, da je živel v zgodnejši zgodovinski dobi. Mnogi sodobni raziskovalci ga imajo za legendarno osebnost. Obstaja legenda o njegovem čudežnem rojstvu. Mati ga je nosila več desetletij in rodila starca. Od tod izvira njegovo ime Lao Tzu, ki pomeni »stari otrok«, čeprav znak tzu pomeni tudi pojem filozofa, zato lahko to ime prevedemo tudi kot »stari filozof«. Obstaja tudi legenda o njegovem odhodu s Kitajske. Na poti proti zahodu se je Lao Tzu strinjal, da bo svoj Tao Te Ching prepustil Yin Xiju, čuvaju obmejne postojanke. Tao Te Ching je zbirka različnih izrekov, od katerih nekateri pripadajo samemu Lao Ceju, nekateri pa njegovim učencem. Ime traktata lahko definiramo na ta način: Tao – pot; de – manifestacija Tao; ching pomeni avtoriteto, ki pripada klasičnim spisom. V skladu s tem lahko naslov dela prevedemo kot "Knjiga o poti in njenih manifestacijah." Traktat "Tao Te Ching" spada v 4. - 3. stoletje. pr. n. št e.

Osnovni pojmi. Tao.

Tao pomeni Pot dojemanja zakonov narave, njenih vzorcev. Nauk poziva ljudi k življenju po naravnih zakonih, v skladu s taom, univerzalnim načelom harmonije. V taoistični kozmologiji Tao deluje kot temeljni vzrok in vir stvarjenja. V tem smislu se Tao razlaga kot absolutna, neopisljiva kategorija, večni univerzalni princip. Na začetku Tao Te Chinga je rečeno: "Tao, o katerem je mogoče govoriti, ni pravi Tao." Traktat pravi tudi o zaporedju stvarjenja tega sveta: »Tao rodi enega, eden rodi dva, dva rodi tri, tri rodi vse stvari. Vse stvari vsebujejo jin in nosi jang, ki medsebojno delujeta v neusahljivem toku energije či.

Tao se govori kot o "začetku in materiji deset tisoč stvari", to je bistvena osnova bivanja. Manifestacije Taoja so spontane in brez napora. Tao, ki ustvarja življenje, si ne lasti predmetov stvarjenja. Je utelešenje naravnega procesa, ki ga nič ne omejuje, ampak ustvarja neprekinjen niz običajnih stvari, omejenih v svojem bistvu. Tao pogosto primerjajo z vodo. Voda je nežna in tekoča, vendar ima potencialno moč, da uniči kamen po kapljicah. Slediti Tau pomeni naravno in brez odpora se prepustiti toku reke življenja.

Tao ni biti ali ne biti. To je glavni vzrok. Tao je univerzalen. Prodorna in neuničljiva. Z vidika metafizike je Tao neviden in neslišen, čutom nedostopen, stalen in neizčrpen, brezimen in brezobličen, daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu, poraja vse, kar obstaja, in na hkrati pa je končni cilj vsake manifestacije. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja. Po taoistični filozofiji je pred gibanjem počitek, pred delovanjem pa stanje mirovanja. V skladu s tem je Tao osnova vsakega procesa, sam po sebi je negiben, vendar je začetek vsakega gibanja. Tao ni nekaj, kar je predmet intelektualnega razumevanja. Človek lahko spozna samo pomen, ki ni podvržen verbalnemu izražanju.

Tao ni znan, ampak vseprisoten. To, o čemer lahko govorite, se imenuje de. Ta koncept prikazuje Tao v akciji, manifestira njegovo potencialno energijo v predmetih ustvarjanja. Za taoiste ima ta izjava bolj praktičen pomen kot metafizična izjava o značilnostih vesolja. Če subjekt ali objekt sledita Tau, torej delujeta naravno, sta napolnjena z energijo, to je de. Pri tem ne gre za silo, ki stremi k nasilnim spremembam, kar bi bilo v nasprotju s samim bistvom učenja, temveč za naravno silo, ki v celoti razkriva naravni potencial. Po analogiji z vodo je Tao kot potok, katerega moč predstavlja de.

Qi in Ming.

Dobesedno beseda qi pomeni dih, subtilna energija primarna snov. Qi – materija, zrak, eter, plin, duh, življenjska sila vsebovana v vsem, kar obstaja, življenjska energija ni le materialna substanca, ampak tudi nekatere tekočine, elementi duhovnega principa. Pri zgodnjih taoistih se qi pojavlja v kozmično univerzalnem obsegu, qi je neposredno povezan s celotnim vesoljem, s taom, z nebom in zemljo, s štirimi letnimi časi in tvori osnovo tako fizičnega kot duševnega življenja ljudi. oseba. Qi velja za gonilno silo vesolja. Idealno stanje za taoiste, kot smo že omenili, je zlitje s taom, virom, ki podarja absolutno zadovoljstvo in prvinsko naravnost. Tisti, ki je dosegel to stanje, se ne spušča več v nesmiselni boj za obstoj in si ne postavlja lažnih ciljev. To popolno stanje se imenuje min (razsvetljenje); stanje implicira zavedanje večnega zakona chan, ki je nespremenljiv, vendar povzroča proces spremembe in nadzoruje njegovo delovanje v manifestiranem svetu.

Sprememba in Tao.

Po filozofiji taoizma je vse, kar obstaja, v stalnem procesu spreminjanja, ki ga uravnoveša tao. Kitajski filozofi so vedno verjeli, da absolutne kategorije ni mogoče določiti, ampak je spremenljiv začetek. V starih časih, še pred nastankom pisave, so to idejo ljudje pridobili iz opazovanja menjave svetlobe in teme v svetu, ki obdaja človeka. Klasičen primer je starodavna kitajska knjiga "I-ching" in - to je sprememba, ching - knjiga. Glavna ideja knjige sprememb je ideja spremembe. Na podlagi te ideje je bila zgrajena teorija vedeževanja o človekovi dejavnosti: ali je ta dejavnost v nasprotju s potekom svetovnih dosežkov, ali je harmonično vključena v svet, se pravi, ali prinaša nesrečo ali srečo. , kot se imenuje v jeziku strokovnih izrazov "Knjiga sprememb". Uporaba knjige pomeni individualni pristop, hkrati pa mora oseba pokazati element intuitivne vizije.

Taoisti so prepričani v minljivost, spremenljivost vesolja. Samo večni princip ali zakon (chan), ki ureja proces spreminjanja, ostaja nespremenjen. To pomeni, da v življenju ni nič trajnejšega od spremembe.

Drug pomemben koncept taoizma je, da se morate osredotočiti le na sedanji trenutek v času. Svet je tak, kot je, in če popolnost obstaja, je povsod okoli nas, ne v naši domišljiji. Iz tega izhaja, da je vsak poskus spreminjanja sveta poseg v njegovo popolnost, ki jo lahko odkrijemo le v stanju naravnega mirovanja. Vrnitev k popolnosti je premik od nenaravnega k naravnemu.

Yin in Yang.

V zgornjem citatu iz Tao Te Chinga je bil opisan kozmološki proces stvarjenja, kjer je neposreden pokazatelj primarne tvorbe materije od ena do dve. Omemba dveh se neposredno nanaša na začetni pojav dveh principov, jina in janga. Teorija o jinu in jangu je zakoreninjena v megli časa, vendar svojo zasnovo dolguje Zou Yanu, ki je živel v 4. stoletju. pr. n. št e. Teoretično osnovo tega učenja obravnava tudi I Ching.

Jin je temen, ženstven, jang je svetel, moški. Poosebljata dve vrsti univerzalnih sil, utelešenih v petih elementih, ki posledično tvorijo bistvo sveta. Tako kot tao vzpostavlja ravnovesje, ga potrebujeta jin in jang. Tako kot sončna in senčna stran gore, sta jin in jang neločljiva in se dopolnjujeta. Življenja ni mogoče barvati samo v temne barve in obratno. Misliti drugače pomeni biti lahkomiseln. Poskus dojemanja življenja kot neskončnega toka užitkov je vnaprej obsojen na propad in vodi v razočaranje. Podobno je nemogoče biti 100 % moški ali 100 % ženska. To je osnovni koncept taoizma: uravnotežen pristop do vseh naravnih pojavov in korekcija v primeru kršitve naravnega ravnovesja. Ta koncept izraža simbol velike meje – tai chi.

Črna simbolizira jin, bela pa jang. Dve nasprotji tvorita enotno celoto, se dopolnjujeta in prelivata eno v drugo. Za vse stvari je značilna prisotnost tako moškega kot ženskega, manifestacija tako temnega kot svetlega, žensko pa nujno vsebuje elemente moškega in obratno. Hkrati tai či pooseblja nenehno gibanje, nenehen proces. Simbolika jin-janga prežema vse sfere kitajskega nacionalnega načina življenja in kulture. Filozofijo jin-janga lahko štejemo za izjavo obstoječega reda stvari. Taoizem ne trdi, da je življenje sprva brez oblakov in da je trpljenje le nesrečna nesreča. Osnova vsakega življenjskega pojava je ravnotežje rasti in propada, veselja in žalosti, dobička in izgube. Razumevanje dvojnosti vsega, kar obstaja, vam omogoča, da živite srečno in ne glede na črno-bele črte v življenju.

Obstaja še ena manifestacija ravnovesja jin-jang: jin je pasivni začetek, mir in refleksija; jang je aktivna in ustvarjalna moč. V idealnem primeru morajo biti te sile uravnotežene. Taoisti trdijo, da se morajo obdobja aktivnosti in kontemplativnega počitka izmenjevati v človekovem življenju, sicer bo njegova dejavnost neučinkovita.

Človekova osebnost odraža tudi jin in jang vidik. Ne glede na spol ima oseba tako ženske kot moške lastnosti. Konfrontacija med jinom in jangom je začetnik procesa sprememb in je načeloma nerešljiva. Ta izjava je glavna premisa taoističnega pogleda na svet, po katerem nedoslednost človeška narava odraža univerzalni princip stvari. Po mnenju taoistov človekove osebnosti ni mogoče prepoznati kot stalne vrednote, saj človek postane to, kar iz njega naredi nenehen proces spreminjanja.

Harmonija z naravo.

Taoisti verjamejo, da so za svet na splošno in človeka posebej značilne tri vrste vitalne energije: shen – duh, qi – dih, jing – vitalna snov. Med meditacijo si človek prizadeva združiti svoj mikrokozmos, Ego, z makrokozmosom, celim svetom. Z drugimi besedami, poskuša poistovetiti svoj Ego s celotnim vesoljem, torej se znebiti subjektivno-objektivne zavesti. Ta identifikacija kljubuje racionalni razlagi; razumevanje poteka neposredno skozi izkušnje. Tako je potrjeno temeljno stališče taoizma, po katerem govorjeni tao ni pravi tao. Tega, kar se spozna med meditacijo, ni mogoče izraziti z besedami. Taoisti verjamejo, da so informacije o celotnem vesolju vgrajene v vsakem človeku. Tako slediti Tau ne pomeni narediti nekaj, kar je v nasprotju s človeško naravo, ali se prenehati počutiti kot oseba. Nasprotno, prava narava človeka se razkrije, ko doseže enost s kozmosom.

Ker je vse v procesu spreminjanja, definicija lastnega "jaza" postane čista zabloda, vendar se bo človek prej ali slej prisiljen sprijazniti z realnostjo sprememb. Taoizem se osredotoča na praktično izvajanje tega koncepta. Človek mora skozi lastno izkušnjo spoznati pravo resničnost in se začutiti del toka Tao.

Feng shui.

Medtem ko si meditacija prizadeva uskladiti človekove notranje vire, je feng shui umetnost življenja v harmoniji s svetom. Dobesedno feng shui pomeni veter in voda, torej označuje naravne elemente, ki tvorijo pokrajino. Umetnost Feng Shui je povezana s teorijo o prisotnosti qija (življenjske sile) v okolju. Feng shui mojster ve, kako urediti okolje na najboljši način, torej tako, da zagotovi optimalen pretok či-ja. Za zagotavljanje harmoničnega pretoka energije so pomembne arhitekturne značilnosti objekta, njegova lega na terenu in celo notranjost. Ločene sobe morajo biti nameščene v skladu s potrebami in vidiki življenja prebivalcev hiše. Mojster Feng Shui lahko svetuje, kako narediti svoj dom prijeten in primeren za harmonično življenje.

S stališča temeljnih filozofskih konceptov lahko rečemo, da feng shui umetno ustvarjene stvari in zunanje vidike življenja pripelje do popolnosti s pomočjo poznavanja naravnih zakonov. Skladno grajen in pravilno postavljen dom bo izgledal privlačno in zagotavljal uravnotežen pretok energije. Feng Shui pravi, da filozofija taoizma ne opušča vsakdanjih vidikov življenja, ampak uporablja osnovne metafizične koncepte v praksi, da bi izboljšala energijo in zagotovila dostojne življenjske pogoje.

Wu-wei.

Wu-wei pomeni vzdržati se aktivno delovanje. Ta izraz lahko prevedemo kot nevmešavanje, čeprav ta koncept ne pomeni absolutne pasivnosti. Nasprotno, to je dejanje, vendar izvedeno v skladu z dvema načeloma:

Nobenega truda ne bi smeli zapravljati;

Ne delajte ničesar, kar je v nasprotju z zakoni narave.

Tako lahko wu-wei prevedemo kot spontano ali naravno dejanje, dejanje, ki ga oseba izvaja intuitivno brez načrtovanja. To dejanje je motivirano z resničnimi okoliščinami. Pogosto človek deluje v nasprotju s svojo naravo, da bi dokazal neko idejo ali načelo. V takšni situaciji se pojavijo osebna nasprotja: čustva kažejo na eno, racionalno načelo - drugo, zavest - tretje. V takšnih razmerah je dejanje neučinkovito in nenaravno, saj je rezultat kompromisa med različna področja zavest. V skladu z wu-wei človek ne postavlja vprašanja o legitimnosti dejanja, ampak ga preprosto izvaja. Človek naj ukrepa le takrat, ko je vnaprej znano, da je njegovo dejanje učinkovito. Če so vsi vloženi napori vnaprej obsojeni na propad, potem sploh ni vredno ukrepati. Wu-wei je lastnost, ki vam omogoča, da na stvari gledate z odprtim umom, umetnost biti sami, veščina naravnega vedenja in samozavesti. Wu-wei se manifestira, ko se oseba ne drži pogojnih stereotipov vedenja in ne razmišlja o tem, kaj počne. To pomeni, da oseba uboga ukaze podzavesti, ne da bi zapravljala čas za logično analizo in zavestno oceno situacije.

Tako lahko sklepamo, da človek, ki deluje na naraven način, zavrača etične stereotipe. Etika pomeni racionalno razumevanje dejanja in načina njegovega izvajanja. V večini primerov se moralna ocena izvede po dejanju, katerega rezultat govori sam zase. Na človeško zavest vplivajo družbena in verska pravila in prepovedi. Če človek poskuša ugotoviti moralnost svojega dejanja, mora vnaprej razmišljati in oceniti posledice.

V tem smislu taoisti niso privrženci moralnih norm. Pri izvajanju tega ali onega dejanja se oseba ne bi smela ustaviti na pol poti, da bi ocenila posledice in se spomnila pravil obnašanja. Etični kriteriji so potrebni za tiste, ki ne čutijo Tao. Nenaravna dejanja so nasilje nad človeško naravo in kršijo harmonijo taa. Taoizem ponuja življenjsko filozofijo naravnega vedenja, ki zmanjšuje negativne izkušnje.

Individualizem.

V pogledih taoistov je človekova osebnost neposreden izraz njegovega de. Glavni cilj je doseči stanje enotnosti s svetom, to je vrnitev k prvotnemu viru - Tao. Razumevanje realnosti in tega cilja je strogo individualno in nima socialne komponente. Taoisti dajejo prednost interesom posameznika in ne družbe. Človeka ne bi smela voditi zunanja motivacija, pa naj bo to javna morala, pričakovanje spodbude ali obsodbe. To ne pomeni, da so samovoljna dejanja nujno antisocialna in da oseba, ki jih izvaja, ne upošteva interesov drugih. Pomen nemotiviranega dejanja je pomanjkanje zanimanja za rezultate tega dejanja.

Taoisti so verjeli, da ni dobrega in zla, te kategorije pa se kažejo glede na okoliščine in osebne lastnosti udeležencev dogodkov. To ne pomeni, da so taoisti popolnoma brez kakršnih koli moralnih obveznosti. Njihovo učenje je namenjeno pripravi človeka na osvoboditev od zastarelih moralnih stereotipov. Taoizem trdi, da je spor v osnovi nerešljiv, saj se je oseba, ki je prevzela vlogo sodnika, prisiljena postaviti na stran enega od sprtih strank in s tem podpreti njegovo stališče. Se pravi, takoj ko gre za moralno izbiro, kriterij ocenjevanja postane relativna vrednost, kajti koliko ljudi, toliko mnenj.

Naravnost in preprostost.

Človeško življenje mora potekati po poti najmanjšega odpora. Ideal taoistov je obstoj brez strasti in ambicij. Vendar pa je izobrazba resna ovira za osvoboditev od posvetnih želja, saj znanje povečuje navezanost na želje in ambiciozna stremljenja. Taoisti so razvili teorijo mišljenja, ki preprečuje dvig intelektualne in izobrazbene ravni. Naravna preprostost pu se kaže v spontanih dejanjih wu-wei, ki odražajo naravno harmonijo. V procesu wu-wei se osebnost izraža v svoji izvorni preprostosti in enotnosti z zunanjim svetom. V tem primeru zavest nima časa pokazati svoje racionalno načelo in podzavest prevzame funkcije upravljanja osebnosti. Te lastnosti prispevajo k zavedanju narave vseh živih bitij in mesta človeka na tem svetu. Neki taoistični filozof Chuang Tzu je sanjal, da je metulj, in ko se je zbudil, se je vprašal: "Kako naj vem, ali je oseba sanjala spečega metulja ali je speča oseba sanjala, da je metulj?"

Zamisel o naravni harmoniji je utelešena v številnih vidikih kitajske umetnosti. Na primer, v delih krajinskih slikarjev so gore (jang) običajno uravnotežene z nekakšnim rezervoarjem (jin). Umetniki namerno ustvarjajo vtise dinamičnosti svojih subjektov (proces spreminjanja), na primer, pod pritiskom drevesnih korenin se skala prekrije z razpokami. Običajno. Ljudje in stanovanjske zgradbe zasedajo določeno mesto na sliki in se v primerjavi z veličastno pokrajino, ki jih obdaja, zdijo zanemarljive. V skladu z zakoni Feng Shuija je struktura kompozicije uravnotežena, ljudje pa so upodobljeni v skladu s smerjo toka pozitivne energije.

Taoizem je prodrl v vse sfere kitajskega življenja: umetnost feng shui dosega ravnovesje med predmeti okolja, ki jih je ustvaril človek, in naravno energijo pretoka qi; Koncept jina in janga se odraža v značilnostih kitajske kuhinje. Nekatera živila, na primer meso, so jang, druga, na primer zelenjava, pa jin. Vse, kar je postreženo na mizi, mora izražati ravnovesje jin-janga. Na primer, oreščki (yin) lahko služijo kot priloga k mesu (yang), čaj (yin) pa je treba postreči k kateri koli mesni jedi, vendar ne k močnim pijačam (yang). Najbolj znana taoistična tehnika je sklop vaj tai či, ki je niz zaporednih gibov, ki vzpostavljajo ravnovesje jin-janga. Oseba, ki obvlada to tehniko, izvaja vaje spontano in naravno, induciranega pretoka qi-ja pa ne nadzoruje zavest. Ta umetnost je nastala v XIV. in si pridobil številne oboževalce, od katerih mnogi nimajo pojma o njegovem taoističnem poreklu.

Vse našteto potrjuje praktičnost taoizma, ki njegove teorije materializira v umetnosti in Vsakdanje življenje. Hkrati je jasno zaslediti poskus utelešenja metafizičnih idej in taoističnih načel v kulturnih pojavih in značilnostih. nacionalni značaj.

Zaključek.

Utemeljitelj filozofije taoizma je starodavni kitajski filozof Lao Tzu, glavna razprava pa je njegova knjiga "Tao Te Ching". Osnovni koncepti taoizma: tao, de, či in min. Tao pomeni Pot dojemanja zakonov narave, njenih vzorcev. Tao v taoistični kozmologiji deluje kot temeljni vzrok in vir stvarjenja in se v tem smislu razlaga kot absolutna, neopisljiva kategorija, večni univerzalni princip. Taoizem spodbuja ljudi k življenju po naravnih zakonih, v skladu s taom. "Tao, o katerem lahko govorimo, ni pravi Tao," tisto, o čemer lahko govorimo, se imenuje de. Ta koncept prikazuje Tao v akciji, manifestira njegovo potencialno energijo v predmetih ustvarjanja. Qi – materija, zrak, eter, plin, duh, življenjska sila vsebovana v vsem, kar obstaja, življenjska energija. Popolno stanje za človeka je zlitje s taom, imenovano min, to je razsvetljenje.

Po filozofiji taoizma je vse, kar obstaja, v stalnem procesu spreminjanja, ki ga uravnoveša tao. Taoisti so prepričani v minljivost, spremenljivost vesolja. Samo večni princip ali zakon (chan), ki ureja proces spreminjanja, ostaja nespremenjen. To pomeni, da v življenju ni nič trajnejšega od spremembe.

Taoizem priznava obstoj dveh glavnih načel v svetu: jin in jang. Jin je temen, ženstven, jang je svetel, moški. Tako kot tao vzpostavlja ravnovesje, ga potrebujeta jin in jang. Osnovni koncept taoizma: uravnotežen pristop do vseh naravnih pojavov in prilagajanje v primeru kršitve naravnega ravnovesja. Ta koncept izraža simbol velike meje – tai chi.

Taoisti verjamejo, da so za svet na splošno in človeka posebej značilne tri vrste vitalne energije: shen – duh, qi – dih, jing – vitalna snov. Taoisti verjamejo, da so informacije o celotnem vesolju vgrajene v vsakem človeku, prava narava človeka se razkrije, ko človek doseže enotnost s kozmosom.

Wu-wei pomeni vzdržanje aktivnih dejanj, to dejanje, vendar izvedeno v skladu z dvema načeloma: ne smemo zapravljati nobenega truda; nič se ne sme storiti v nasprotju z naravnimi zakoni. Nenaravna dejanja so nasilje nad človeško naravo in kršijo harmonijo taa. Taoizem ponuja življenjsko filozofijo naravnega vedenja, ki zmanjšuje negativne izkušnje.

V pogledih taoistov je človekova osebnost neposreden izraz njegovega de. Glavni cilj je doseči stanje enotnosti s svetom, to je vrnitev k prvotnemu viru - Tao. Taoisti dajejo prednost interesom posameznika in ne družbe. Človeško življenje mora potekati po poti najmanjšega odpora. Ideal taoistov je obstoj brez strasti in ambicij.

Bibliografija.

1. Malyavin V. V., Vinogrodsky B. B. Antologija taoistične filozofije. - M.: Partnerstvo, - 1994.

Kot da ljudi provocira, da iz sebe izvlečejo citate in jih uporabijo v popolnoma drugačnih kontekstih, zato morate biti pri takšni neodgovorni uporabi fragmentov Chuang Tzuja še posebej previdni. Vendar pa lahko ločimo več osnovnih konceptov besedila. § štiri. Filozofija Chuang Tzuja Pogosto se reče, da je filozofija Chuang Tzuja skeptična, in res je. Ampak kljub...

Znanje, drugo pa je znanje o imenih stvari. Vir te druge izkušnje je um, ki je tako reduciran na sposobnost poimenovanja stvari in povezovanja imen, tj. pravilno uporabo besede. Predmet filozofije Hobbesa je telo, katerega nastanek lahko razumemo s pomočjo znanstvenih konceptov. Kar se tiče duhovnih substanc, tudi če bi obstajale, bi bile...

Sibirska državna univerza za telekomunikacije in informatiko.

Oddelek za filozofijo in narodno zgodovino

Povzetek:

"Osnovni koncepti filozofije taoizma"

Izpolnila: študent skupine

E-91 Budchenko E.A.

Preveril: Skiba M.F.

Novosibirsk, 2001.

Uvod. 2

Osnova taoizma. 3

Osnovni pojmi. 3

Qi in Ming. štiri

Sprememba in Tao. 5

Yin in Yang. 5

Harmonija z naravo. 7

Feng shui. osem

Individualizem. 9

Naravnost in preprostost. deset

Zaključek. 12

Bibliografija. štirinajst

Sama beseda "tao" sploh ni izključna last taoizma. Pripada vsej kitajski misli in vsak filozof starodavne Kitajske je v njem videl oznako resnice ali natančneje resnice in pravičnega načina življenja. Vsi kitajski modreci so privrženci taa. In čeprav je ta koncept dal ime taoizmu, v njem ni nič zares taoističnega. To je ena najpomembnejših kategorij celotne kitajske kulture. Specifična je samo njegova interpretacija s strani taoizma. Če je v konfucionizmu tao pot moralnega izboljšanja in vladanja, ki temelji na etičnih normah, potem tao v taoizmu dobi pomen najvišjega prvega principa, svetovne substance, vira bivanja vseh stvari.

Taoizem je nastal v Zhou Kitajskem skoraj sočasno s Konfucijevim učenjem v obliki samostojne filozofske doktrine. Utemeljitelj filozofije taoizma je starodavni kitajski filozof Lao Ce. Velja za starejšega Konfucijevega sodobnika, vendar je možno, da je živel v zgodnejši zgodovinski dobi. Mnogi sodobni raziskovalci ga imajo za legendarno osebnost. Obstaja legenda o njegovem čudežnem rojstvu. Mati ga je nosila več desetletij in rodila starca. Od tod tudi njegovo ime Lao Ce, kar v prevodu pomeni - "Star otrok", čeprav znak tzu pomeni hkrati pojem filozof, zato lahko to ime prevedemo tudi kot "stari filozof". Obstaja tudi legenda o njegovem odhodu s Kitajske. Na poti proti zahodu se je Lao Tzu strinjal, da bo svoj esej prepustil Yin Xiju, stražaru obmejne postojanke. Tao Te Ching". Tao Te Ching je zbirka različnih izrekov, od katerih nekateri pripadajo samemu Lao Ceju, nekateri pa njegovim učencem. Naslov razprave je mogoče opredeliti na naslednji način: Dao- pot; de- manifestacija Tao; čing pomeni avtoriteto, ki pripada klasičnim spisom. V skladu s tem lahko naslov dela prevedemo kot "Knjiga o poti in njenih manifestacijah." Traktat "Tao Te Ching" spada v 4. - 3. stoletje. pr. n. št e.

Tao pomeni Pot dojemanja zakonov narave, njenih vzorcev. Nauk poziva ljudi k življenju po naravnih zakonih, v skladu s taom, univerzalnim načelom harmonije. V taoistični kozmologiji Tao deluje kot temeljni vzrok in vir stvarjenja. V tem smislu se Tao razlaga kot absolutna, neopisljiva kategorija, večni univerzalni princip. Na začetku Tao Te Chinga je rečeno: "Tao, o katerem je mogoče govoriti, ni pravi Tao." Traktat pravi tudi o zaporedju stvarjenja tega sveta: »Tao rodi enega, eden rodi dva, dva rodi tri, tri rodi vse stvari. Vse stvari vsebujejo jin in nosite jang, ki medsebojno delujejo v neusahljivem toku energije qi ».

Dobesedno beseda qi pomeni dih, subtilna energija primarna snov. Qi – materija, zrak, eter, plin, duh, življenjska sila vsebovana v vsem, kar obstaja, življenjska energija ni le materialna substanca, ampak tudi nekatere tekočine, elementi duhovnega principa. Pri zgodnjih taoistih se qi pojavlja v kozmično univerzalnem obsegu, qi je neposredno povezan s celotnim vesoljem, s taom, z nebom in zemljo, s štirimi letnimi časi in tvori osnovo tako fizičnega kot duševnega življenja ljudi. oseba. Qi velja za gonilno silo vesolja. Idealno stanje za taoiste, kot smo že omenili, je zlitje s taom, virom, ki podarja absolutno zadovoljstvo in prvinsko naravnost. Tisti, ki je dosegel to stanje, se ne spušča več v nesmiselni boj za obstoj in si ne postavlja lažnih ciljev. To popolno stanje se imenuje min(razsvetljenje); stanje implicira zavedanje večnega zakona chan, ki je nespremenljiv, vendar povzroča proces spremembe in nadzoruje njegovo delovanje v manifestiranem svetu.

Po filozofiji taoizma je vse, kar obstaja, v stalnem procesu spreminjanja, ki ga uravnoveša tao. Kitajski filozofi so vedno verjeli, da absolutne kategorije ni mogoče določiti, ampak je spremenljiv začetek. V starih časih, še pred nastankom pisave, so to idejo ljudje pridobili iz opazovanja menjave svetlobe in teme v svetu, ki obdaja človeka. Klasičen primer je starodavna kitajska knjiga " I-ching" , in je sprememba čing- knjiga. Glavna ideja knjige sprememb je ideja spremembe. Na podlagi te ideje je bila zgrajena teorija vedeževanja o človekovi dejavnosti: ali je ta dejavnost v nasprotju s potekom svetovnih dosežkov, ali je harmonično vključena v svet, se pravi, ali prinaša nesrečo ali srečo. , kot se imenuje v jeziku strokovnih izrazov "Knjiga sprememb". Uporaba knjige pomeni individualni pristop, hkrati pa mora oseba pokazati element intuitivne vizije.

Dobrodošli v tau nebesnega cesarstva ali tako imenovanem kitajskem taoizmu, iz labirinta tega vzhodnega učenja, pa tudi iz vseh življenjskih tegob in težav se bomo skušali rešiti s pomočjo idej, esence, načela in filozofija taoizma, kot enega najbolj znanih verskih naukov na svetu .

Kaj je Dao?

Najprej morate to razumeti beseda tao pomeni « onstran". Če presega dvojnost in kakršno koli polarnost, je to združitev moškega in ženskega v človeku, življenje in smrt. In kot je rekel veliki mojster taoizma Lao Tzu - Tao je prazen, a zahvaljujoč njemu vse obstaja.

Zgodovina taoizma

Običajno velja, da taoizem zgodovinsko gledano izvira iz vladavine kitajskih cesarjev iz dinastije Chu, kjer so se že razvijali mistični šamanistični obredi in kulti. In vendar se pravo izročilo začne z legendarnim mojstrom Lao Cejem (modrim starešino) iz 6. do 5. stoletja pred našim štetjem, ki je ustvaril temeljno razpravo "Tao Te Ching".

In besedo Tao lahko prevedemo kot Absolutno znanje ki se jih ne da izraziti z besedami, lahko pa jih doživimo. In beseda Te je način bivanja ali kako ostati v takem Absolutnem Znanju. Tao premika vse stvari, toda kar presega njihov koncept.

Bistvo taoizma

Bistvo taoizma je, da je tao brez oblike in barve, ni osebnosti in celo ni "jaza". Poleg tega ni nobenih prizadevanj in ciljev. Ni tradicij in ni templjev in ni nikogar, ki bi služil, nihče in ni potrebe - ostanite v praznini in ne sledite mislim in pojavom, ampak preprosto opazujte in bodite priča.

Razumeti, da je praznina opora vsega, Tao brez oblike in brez imena, vendar je opora vsega, je transcendentalni vidik, ki vse povezuje. To je le univerzalni red in Tao običajno ne gradi templjev in ni duhovnikov in obredov - obstaja samo čisto razumevanje.

Nekega dne je taoistični mojster Li Zi potoval s svojim učencem. Ko je sedel ob cesti, da bi nekaj pojedel, je zagledal lobanjo in rekel svojemu učencu in pokazal na lobanjo: "Samo on in jaz veva, da se nisi rodil in ne boš umrl." Dodal je še, da ljudje ne poznajo resnice in so samo nesrečni bedaki, lobanja in gospodar pa poznata resnico onkraj smrti in rojstva in sta zato srečna.

Pot Tao

Taoizem kot religija uči biti na poti in ne biti drugačen od poti, saj je celotno bivanje samo eno in mi smo del njega. Ponavadi nas vse učijo kot posameznike, ampak kako potem biti v harmoniji z drugimi? Sreča je biti neločljiv od celote, to je pot taoizma ali preprosto tao.

Če imate 'jaz' ali celo koncept 'jaz', potem niste na poti. Koncept svetosti v taoizmu je biti v harmoniji z enim, biti eno.

In razumevanje Svetega pisma je tam drugačno - vsi smo imeli starše in tudi oni so imeli starše. In pridemo do Adama in Eve - in izkaže se, da ju je Bog rodil. In kdo je rodil Boga, ker nekje mora obstajati, ker mora biti vsaj prostor za njegov obstoj ali ustvarjalna energija, vakuum ali praznina.

Ali obstaja bog v taoizmu?

Zato v taoizmu glavna stvar ni Bog, ampak Tao - ki vključuje Boga, če hočete, in vse, kar obstaja, je samo Bit ali Enost. Takoj ko se imaš za ločenega od ostalega živega in neživega, si že ločen od Boga.

Običajno se ljudje poglabljamo v preteklost in prihodnost, a to je samo merjenje časa in ko si združen, si povezan v prostoru z vsemi in si zunaj časa. V tem Bitju ni trpljenja in žalosti, nastanejo, ko smo ločeni od celote, ko obstaja »jaz«.

Taoistična prispodoba

Nekoč je neki kralj poklical k sebi ministra in rekel: "Želim biti srečen - poskrbi za to, sicer te bom usmrtil." Minister, je odgovoril, da je verjetno treba poiskati majico srečna oseba in jo pripelji. In dolgo časa je iskal srečno osebo, a se je izkazalo, da so bili vsi nesrečni, minister pa žalosten.

In potem mu je nekdo predlagal, da na bregu reke nekdo ponoči nenehno igra veselo glasbo na flavto. Nato je minister šel tja in dejansko videl človeka, ki je igral očarljivo glasbo na flavto, in ga vprašal: »Si srečen?« Odgovoril je: »Da, jaz sem sreča.«

Minister je bil presrečen in je prosil za srajco. Toda moški je dolgo molčal in šele nato rekel, da nima srajce, da je gol. "Zakaj si potem vesel?" je vprašal minister.

Moški je odgovoril: »Nekega dne sem izgubil vse, vključno s srajco ... in postal srečen. Ničesar nimam in tudi sebe nimam, a vseeno igram na flavto in celota ali ena igra skozi mene. Razumete – preprosto ne obstajam, ne vem, kdo sem, sem nihče in nič.

Glavne ideje taoizma

Včasih se Tao imenuje pot brez poti, obstaja samo razumevanje. Glavna ideja taoizma je, da običajna oseba nenehno je v mislih, nenehno razmišlja o sebi ali o nečem zunanjem in preprosto nima časa živeti, živeti resnično življenje.

Ko človek ni eno z vsem okoli sebe, je napet in se nenehno brani in bori za svoje preživetje. In če prav opazite, ta svet postane iluzija, če nismo enotni. To je glavna ideja Tao.

Vse je iluzija, ki izgine, ko se pojavi opazovalec ali poznavalec. In ko si zlit z vsem, ko stojiš v središču vsega bitja, si resnica in resnica si ti. Včasih bi prebujeni mojstri vzkliknili: Jaz sem resnica».

Kako doseči razsvetljenje in tao?

Torej, o čem so govorili Lao Tzu in drugi mojstri - da bi spoznal resničnost, moraš biti v stanju nedelovanja, kajti ko deluješ, se odmikaš od sebe, od enotnosti s Taom. Nisi v stiku z zunanjostjo, vsi mostovi so požgani.

V popolni tišini, brez notranjega dialoga, na primer, če pomivate tla - naj vas popolnoma prevzame, če kuhate, isto.

in ko se raztopiš v tem, kar počneš, tvoj "jaz" izgine, to je "razsvetljenje" v taoizmu, pa tudi princip tantre, torej kontinuiteta bivanja oziroma zavesti v bivanju samem, lahko rečeš kar hočeš.

Naš ego ni nikoli harmoničen, ločen je od celotnega bitja in to je ves problem človeštva, z njegovimi vojnami in bojem za preživetje. Preostali neaktivni "I" izgineČe hodiš, samo hodi, če plešeš, potem samo pleši.

Biti popolnoma v sedanjem trenutku, bo notranja globina, notranja sreča začela prodirati v vas.– to je Tao, ni te, raztopil si se.

Načela taoizma

Glavno načelo taoizma je, da je pravo srečo mogoče najti le v zlivanju, ko si samo kot priča - misli se porajajo, ti jih preprosto opazuješ. Opazujete jih, kako prihajajo in odhajajo, zato se zlijete z njimi. Enako velja za gibanje rok in nog – premikaš se in samo gledaš.

Sprva boste raztreseni, potem pa se bo stanje poglobilo, prišel bo notranji mir in veselje. Taoistično načelo sreče - ne potrebuje zunanjega vzroka, taoist je lahko vedno srečen, ker je sreča ves obstoj, vse kar taoist naredi je sreča.

Zunanja sreča ima svoj vzrok in že v tej nesreči je to suženjstvo od zunaj. Taoisti so onstran logike in razuma. Eno glavnih načel Tao je praznina in ko si prazen, Bog vstopi vate. kjer Hudič ne more obstajati, kaj pa lahko tam počne, bo umrl od dolgčasa, ker potrebuje oblast nad človekom.

Praznina je glavna vrednota

Poglejte, kako čudovito Lao Tzu govori o praznini – pravi, da niso uporabne stene sobe, kjer živite, ampak praznina med stenami. Navsezadnje oseba uporablja sobo, ne sten.

Praznina je najbolj dragocena stvar na planetu in ni je ustvarila oseba, ampak Bitje ali Tao samo - navsezadnje je tako urejena večnost, tako je urejeno vesolje in vse bitje. To je znamenita praznina v budizmu, zen pa je ženski vidik vsega.

Če se ukvarjate s tantro, potem je to njena osnova in princip dela. Celo v Stara zaveza obstajajo namigi, da vse prihaja iz praznine. Recimo zgodbo o Adamu in Evi.

Verjame se, da je bil človek ali Adam prvi ustvarjen, toda ta ideja izhaja iz dejstva, da je blizu zemlje, to je vse. In Bog reče Adamu - daj Evi ime in reče: "Ona je moje srce," kar preprosto pomeni psihični ali duhovni vidik.

Srce so občutki, ki se porajajo, a so našim očem nevidni. Žensko načelo je načelo notranjega. Tisto najbolj notranje imenujemo duša, telo pa je naša zunanjost.

Filozofija taoizma

V filozofiji taoizma, kot razumete, ni določene poti, kajti če nekam greš, je vsak trenutek že cilj sam po sebi. V tau se odpoveš preteklosti in prihodnosti ter celo sebi.

Ni cilja in teženj, to pomeni predajo enotnosti. Tao, ki ga je mogoče povedati, ni več pristen. Kajti resničnost je mogoče spoznati šele, ko se um umakne.

Popoln plavalec postane del reke

On je val