Hippias mai scurt. O

Rețete 20.01.2022

Participa

SOCRATE

HIPPIA

Socrate. Hippias, glorios și înțelept, ai ajuns în sfârșit la noi la Atena!

Hippias. E prea mult timp, Socrate. Ori de câte ori Elide trebuie să negocieze cu vreun stat, se îndreaptă spre mine înaintea oricărui alt cetățean, și mă alege ambasador, considerându-mă cel mai potrivit judecător și mesager al acelor discursuri care se fac de obicei din fiecare dintre cetățeni De multe ori am fost ambasador în diverse state, cel mai adesea și pe cele mai numeroase și importante chestiuni - în Lacedaemon. Acesta este răspunsul meu la întrebarea ta, pentru că nu vin des în locurile tale.

Socrate. Asta înseamnă, Hippias, să fii o persoană cu adevărat înțeleaptă și perfectă. Până la urmă, știi cum în viața privată, luând mulți bani de la tineri, le aduci un beneficiu și mai mare decât acești bani; pe de altă parte, știi să acorzi și beneficii statului tău în domeniul public, așa cum ar trebui să facă oricine nu vrea să fie disprețuit, ci, dimpotrivă, vrea să se bucure de bună faimă în rândul oamenilor. Cu toate acestea, Hippias, care este motivul pentru care bărbații din vechime care și-au glorificat numele cu înțelepciune - Pittacus și Bias și adepții lui Milesian Thales, și chiar cei care au trăit mai târziu, până la Anaxagoras 1
Pittacus (651–570 î.Hr.) și Biantus au fost printre cei șapte înțelepți. Thales din Milet, în Ionia (născut în jurul anului 639 î.Hr.), de asemenea, unul dintre cei șapte, este un șef celebru al unei școli filozofice. Faimosul Anaxagora trăia deja sub Socrate și era considerat profesorul său.

, - toți sau majoritatea păreau să se țină departe de treburile guvernamentale?

Hippias. Ce alt motiv, Socrate, dacă nu faptul că au fost incapabili și incapabili să le înțeleagă cu rațiune pe amândoi - treburile publice și cele private?

Socrate. Asta înseamnă, jur pe Zeus, așa cum toate celelalte arte au făcut progrese și vechii maeștri sunt răi în comparație cu cei de astăzi, același lucru va trebui spus despre arta ta - arta sofiștilor: a făcut progrese, iar înțelepții din vechime sunt răi în comparație cu tine.

Hippias. Absolut corect.

Socrate. Prin urmare, Hippias, dacă Bias ar prinde viață printre noi acum, probabil că te-ar face să râzi, la fel ca Daedalus 2
Daedalus este strămoșul legendar al sculptorilor; Grecii spuneau despre el că a fost primul care a înfățișat ochii și a separat brațele de corp.

Sculptorii spun că dacă ar apărea acum și ar începe să execute aceleași lucrări ca cei care i-au creat numele, ar fi ridicol.

Toate acestea sunt așa cum spui tu, Socrate. Cu toate acestea, încă de obicei îi laud pe cei din vechime și pe cei care au trăit înaintea noastră în primul rând și mai mult decât în prezent, deoarece mă tem de invidia celor vii și mă tem de mânia morților.

Socrate. Tu, Hippias, după părerea mea, vorbești și raționezi frumos, și pot să confirm

...

Iată un fragment introductiv al cărții.
Doar o parte a textului este deschisă pentru lectură gratuită (restricție a deținătorului drepturilor de autor). Dacă ți-a plăcut cartea, textul integral

poate fi obținut de pe site-ul partenerului nostru.
cunoaşterea ideală a generalului ca lege pentru individ În știință există câteva motive, deși nu foarte de încredere, pentru a clasifica „Hippias cel Mare” ca un perioadă târzie Creativitatea lui Platon (chiar și după prima călătorie în Sicilia a lui Platon în 389-387). Se pare însă că în conținutul său se mai referă acest dialog.
perioada timpurie În „Ion”, ideile actuale despre frumos sunt criticate și se dezvăluie ireductibilitatea frumuseții la orice alte idei și acțiuni umane; într-un sens pozitiv, „Ion” indică în principal sursa divină de inspirație, care, însă, nu depășește ideile mitologice tradiționale. „Hippias cel Mare” este, de asemenea, dedicat în întregime disocierii zonei estetice de toate celelalte zone constiinta umana
. Dar găsim și ceva nou în ea: sursa frumuseții nu mai este considerată pur și simplu ca încântare oferită de Apollo și de muze, Platon încearcă să dezvăluie sensul filozofic al frumuseții.
Frumosul este considerat aici din punct de vedere al esenței (oshia), iar acesta, așa cum vom vedea mai jos, va deveni conceptul central al întregii filozofii platonice. Mai mult, aici pentru prima dată este folosit un alt termen, pur platonic, - idee. În cele din urmă, frumosul de aici este interpretat ca sensul (Houoe) sau baza esenței. Aceasta este, de asemenea, o abordare a principalei probleme platoniciene. Astfel, „Hippias cel Mare” este o continuare directă și o clarificare a lui „Ion”, care conține începuturile terminologiei platonice mature.
compunerea dialogului

1. Introducere (281a - 287b) Este înfățișată întâlnirea lui Socrate cu celebrul sofist Hippias, iar acesta din urmă este descris ca o persoană foarte sigură în sine, lăudăroasă, pompoasă, prea atentă cu aspect
A compus și un întreg discurs despre activități minunate. Acest lucru îi oferă lui Socrate posibilitatea de a pune întrebarea ce este frumos în sine, și nu doar obiectele frumoase individuale, întrebare care prezintă mari dificultăți pentru sofist (286a - 287b).
Formularea reală a întrebării este următoarea: dacă acțiunile drepte presupun dreptate în general, iar acțiunile înțelepte presupun înțelepciunea în general și, prin urmare, dreptatea este ceva și înțelepciunea este ceva, atunci toate obiectele frumoase presupun frumusețe în general, adică frumusețea este ceva. de asemenea ceva. Despre această frumusețe în general, și nu despre obiectele frumoase individuale, Socrate pune întrebarea (287b-d).

II. Frumusețea nu este lucruri individuale sau ființe vii și nu forme de viață (287c - 293d)

Frumosul nu este nici o fată frumoasă, nici o iapă frumoasă, nici o liră frumoasă, nici o oală frumoasă, pentru că fiecare astfel de definiție ar exclude posibilitatea de a fi frumoasă pentru toate obiectele cu excepția unuia care apare în definiție (287c-288e). În plus, acest tip de definiție parțială a frumuseții printr-un obiect frumos ar exclude diferitele grade de frumusețe care există de fapt în viață, deoarece o fată frumoasă este mai frumoasă decât o oală, iar o zeiță frumoasă este chiar mai frumoasă decât o fată ( 288e - 289c).
Frumosul însuși, care, alăturând orice obiect sau ființă vie, îl face frumos, nu este, așadar, un obiect separat, ci un fel special de idee generală (єіbod): unindu-l, totul devine frumos (289d).
Această idee, însă, nu poate fi înțeleasă fizic (ceea ce este înclinat să facă Hippias), pentru că dacă este aur, atunci cum se poate explica că în celebra statuie a lui Fidia se fac ochii, brațele, picioarele etc. ale Atenei. nu de aur, ci de fildeş(289e - 290b)? Și această idee nu poate fi înțeleasă ca fiind ceva „potrivit” fizic pentru altul, pentru că, de exemplu, o oală din smochin este mult mai potrivită pentru a găti terci decât un oală din aur (290c - 291d).
Hippias încearcă să stabilească care este ideea de frumusețe, pe baza faptului că, din punctul său de vedere, în adevăratul sens, totul este întotdeauna și pretutindeni frumos și la care se referă sănătate, bogăție, onoare, înmormântări de lux. , etc. Nici pe Socrate nu-l costă nimic să infirme și o definiție asemănătoare a frumuseții, deoarece zeii și eroii care se desprind din ei nu își îngroapă strămoșii și nu au nevoie ei înșiși de o înmormântare de lux (291d-293b). În continuare, interlocutorii se deplasează în căutarea unei definiții a frumosului spre alte poziții, apelând acum nu la experiența cotidiană, ci la categorii abstracte.

III. Frumosul nu este nici una dintre acele categorii care în anumite condiții poate, dar în altele nu poate fi frumos (293e - 304a)

Frumosul nu este potrivit sau decent (ngknov), chiar dacă îl înțelegem nu fizic, ci categoric. La urma urmei, ceea ce este decent nu face decât să pară frumoase obiectele, dar nu asigură deloc că aceste obiecte de fapt, adică obiectiv, sunt frumoase. Astfel, corespondența înțeleasă subiectiv a unuia cu celălalt nu asigură încă frumusețea acestor obiecte (293e - 295b).
Frumosul nu este util sau potrivit (xgrj^i^ov), adică nu este o corespondență obiectivă a unui lucru cu altul. La urma urmei, tot ceea ce este potrivit nu este potrivit pentru orice, ci pentru ceva, în timp ce frumosul nu este potrivit (295c - 296b). În plus, ceea ce este potrivit poate fi potrivit și pentru ceea ce este rău, iar acest lucru nu este deloc frumos (396bc). Totuși, ceea ce este util și pentru scopuri bune (agt;lt;peA,i|iov) nu poate fi considerat neapărat frumos, întrucât frumosul în acest caz ar fi cauza binelui, iar cauza obiectului nu este încă. obiectul în sine: tatăl nu este încă fiul (296d - 297c).
Frumusețea nu este plăcere vizuală sau auditivă. La urma urmei, legile și activitățile care nu se reduc la vedere și auz, precum și diverse tipuri de senzații fizice, pot fi frumoase, indiferent de modul în care oamenii le ascund (297d - 299b). Dar chiar dacă suntem de acord că frumosul se rezumă într-adevăr la plăcerile vizuale și auditive, atunci în acest caz este necesar să spunem că vederea nu dă plăcere pentru că este vedere (căci altfel plăcerea auditivă nu ar putea apărea), iar auzul nu dă plăcere. da plăcere plăcere pe care o aude (căci altfel plăcerea vizuală nu ar putea apărea). În consecință, cauza plăcerii în ambele cazuri nu este vederea sau auzul, ci ceva al treilea care se află în afara lor, dar în același timp le determină cumva (299c - 300c). Această definiție a văzului plăcut și a auzului plăcut prin frumosul care se află în afara ambelor nu poate fi înțeleasă mecanic. O astfel de înțelegere va fi o negare a acelei „ființe” (esență), care este acest al treilea ceva, și nu va ajuta la dezvăluirea esențelor corporale (ocotsata xfjg oysnas;, 301b), de care trebuie să se țină cont atunci când se analizează relația dintre vederea si auzul. Este de remarcat faptul că aceste cuvinte au fost atribuite de Platon nu lui Socrate, ci lui Hippias; totusi, Socrate, de acord cu Hippias, vorbeste despre necesitatea observarii bazei fiintei (Ayuuoe xfjg oshiad, SOIE): ceea ce amandoua reprezinta impreuna, adica fiecare dintre ele; și ce este fiecare, ambele sunt împreună. În același timp, însă, dacă nu raționăm superficial, atunci treimea comună pe care am obținut-o nu este doar suma a doi termeni, pentru că altfel cei doi, care este suma a două unități, ar fi inerente fiecărei unități individuale. , adică, fiecare dintre aceste două unități ar fi, de asemenea, un doi (300d - 302b). În consecință, în raport cu senzațiile vizuale și auditive, este de asemenea necesar să se afirme că acestea sunt frumoase nu datorită vederii, auzului sau sumei lor mecanice, ci datorită acelei „ființe” (acest termen este folosit din nou în 302c), care este diferite de ele și le determină nu în sensul identității nedivizate, ci în sensul noii și noii refracții specifice lor (302b - 303d). Această ființă nu poate fi numită pur și simplu utilă, pur și simplu bună și pur și simplu plăcută, este mai înaltă decât aceasta (ZOZe - 304a).

IV. Concluzie (304b - e)
Convins că acest gen de dezbateri nu-i dă mare lucru, Hippias îi declară vorbărie și vorbărie lenevă. Se propune o antiteză între doi interlocutori: Hippias, doborât din toate funcțiile, preferă să țină discursuri frumoase în instanță, în consiliu și în general în fața autorităților pentru a câștiga mai mulți bani; Socrate, acest constant căutător al adevărului, suferă mereu atât de actorii-sofişti lipsiţi de scrupule, care îl consideră ocupat cu lucruri mărunte şi stupide, cât şi de el însuşi, când numeşte lucrurile frumoase, dar el însuşi încă nu ştie şi doar caută. ce este frumosul în sine.
critici la adresa dialogului
Această analiză vorbește de la sine. Vedem că Platon a ales aici o modalitate foarte clară și simplă de a-și dezvolta gândirea principală, astfel încât analiza acestui dialog să nu pară prea dificilă. O anumită incertitudine a concluziei principale rămâne, desigur, aici, ca în toate dialogurile socratice timpurii. Dar este destul de evident că, cu cât Platon merge mai departe, cu atât se convinge mai mult de necesitatea de a explica diversitatea pestriță atât a lumii senzoriale, cât și a tărâmului ideilor mentale cu ajutorul unor categorii ferm stabilite și de neclintit, care singure fac posibilă. pentru a înțelege confuzia lumii reale. viata umana. Nu există încă o definiție a frumosului în dialog. Cu toate acestea, cititorul priceput va observa cu siguranță că, cel puțin în termeni formali, această frumusețe este definită cu precizie aici. Este „esența” și „ideea”, care, prin semnificația lor specifică, fac frumoase toate obiectele frumoase. Suntem prezenți aici la nașterea acelei terminologii platonice, care în viitor va fi menită să rămână în istoria filosofiei pentru totdeauna, până în prezent, deși sub forma celei mai diverse, s-ar putea spune infinit divers, interpretări.
A. F. Losev
Dialogul poartă numele celebrului sofist Hippias din Elis. Despre el, vezi nota. 9 la Apologia lui Socrate. Vezi și: Gomperz P. Sophistik und Rhetorik. Leipzig, 1912. S. 68-79. Despre sofisti: Gilyarov A. N. sofisti greci. M., 1888; Cernîşev B. Sofişti. M., 1929; Losev A. F. Istoria esteticii antice. sofistii. Socrate. Platon. P. 5-141 (bibliografie). Pentru fragmente din lucrările lui Hippias, vezi Diels (Bd II. Car. 86. Traducere rusă: Makovelsky A. O. Sofisti. Numărul 2. Capitolul 8). Hippias era renumit pentru „multe cunoștințe” sale, care nu a contribuit la profunzimea gândirii sale. La urma urmei, Heraclit a mai spus (În 40 Diels): „Multă cunoaștere nu învață inteligență”, iar Democrit a învățat: „O minte mare, nu prea multe cunoștințe, ar trebui dezvoltată” (În 65 Diels = 424 Poppy); „...mulți oameni care știu multe nu au inteligență” (B 64 Diels = 425 Poppy). În dialogul lui Platon, Hippias apare extrem de arogant, îndrăzneț, lăudăros, dar în același timp neputincios în definirea frumuseții, care este subiectul conversației lui Socrate cu el. „Hippias cel Mare” este numit pentru dimensiunea sa, în contrast cu un alt dialog - „Hippias cel Mai mic”.
Traducerea dialogului „The Greater Hippias” din această ediție a fost realizată de A. V. Boldyrev; a fost publicat pentru prima dată în: Colecție completă Lucrările lui Platon: 15 vol. T. IX; republicată în: Platon. Lucrări: În 3 volume Volumul 1. Pentru această ediție, traducerea a fost reverificată de S. Ya. %

Elis este o regiune din vestul Peloponezului, locul de naștere al lui Hippias. Hippias își începe discursul cu lăudări, iar în cuvintele lui Socrate care i-au fost adresate, se simte ironie: „glorios și înțelept”, mai jos - „înțelept și desăvârșit”. Multe state grecești aveau obiceiul de a-și face ambasadori celebri sofiști: Hippias sosit din Larisa Tesaliei, Gorgias din Leontina (Sicilia), Prodicus de la pr. Keos.- 386.
Socrate, care tocmai îl numea înțelept pe Hippias, constată imediat că „oamenii din vechime”, celebri pentru înțelepciunea lor, „se țineau departe de treburile publice”; prin aceasta pare să arunce bănuieli asupra înțelepciunii lui Hippias. Pittacus, Biaptus, Fshes sunt de multă vreme printre cei numiți șapte înțelepți ( restul sunt Chil on, Cleobulus, Solon, Periander. Vezi: Alcibiades I, irom. 46; Menexenus, nota 50; Theagus, nota 12) . Pittacus este cunoscut drept conducătorul suprem mitilean ales - „esimnet” (secolele VII-VI); despre el - de la poetul Alcaeus, prieten, și apoi dușman politic al lui Pittacus (Fr. 72, 73 // Lyra Graeca / Ed. J. M. Edmonds. Vol. I. Londra, 1963; vezi și: Gorgias, nota 51). Biant din Priene (secolul al VI-lea), în Ionia, a devenit faimos pentru zicala lui: „Port cu mine tot ce este al meu”. Thales (sec. VI) este cel mai mare filozof al naturii ionian, după a cărui învățătură elementul material al apei stă la baza tuturor lucrurilor. Zicerile acestor șapte înțelepți se găsesc în Diels (Bd. I. Car. 10). Despre Anaxagora, vezi: Apologia lui Socrate, cca. 27.- 386.
Socrate se referă aici la arta elocvenței și în acest sens îl contrastează pe el însuși și pe sofiști cu înțelepții din vechime. Compara: Euthydemus, aprox. 19 si 57.- 386.
Vezi: Ion, cca. 10.-387.
Vezi: Apologia lui Socrate, cca. 9; Gorgias.- 387.
Vezi: Apologia lui Socrate, cca. 9. Socrate a fost la un moment dat un elev al lui Prodic - 387.
Vezi: Euthydemus, cca. 32; Protagoras, preambul - 387.
150 min = aproximativ 4 mii de ruble. (vezi: Apologia lui Socrate, nota 12). Inic este un oras din Sicilia - 388.
Compară: Euripide: „Urăsc înțeleptul (aofiatg|e) care nu este înțelept pentru sine” (fr. 905 N.-Sn.). „Sofist” în Euripide este folosit în sensul general de „înțelept” (vezi: Protagoras, nota 13), și nu „sofist”. Este puțin probabil ca Euripide să-l urască pe „sofist”, deoarece el însuși a fost aproape de sofiști și a fost influențat de ei - 388.

mier. întregul schimb ulterior dintre Hippias și Socrate, în special 283e; vezi și: Crito, cca. 15.- 388.

Tesalia (N. Grecia) a fost renumită pentru cavalerie - 389.
Plutarh, vorbind despre reformele lui Lycurgus și despre desființarea sa a banilor de aur și argint, scrie: „În Laconia acum nu a apărut nici un orator iscusit (aoqgt;icrTT)gIoycdv), nici un ghicitor șarlatan rătăcitor, nici un proxeneț...” ( Plutarh Lycurgus IX // Biografii comparate). Curiosa comparație a profesiei de sofist cu activitățile șarlatanilor este complet în spiritul lui Socrate. - 389.
Hippias evaluează aici în mod destul de obiectiv esența legii, în timp ce, în general, sofiștii au contrastat-o puternic cu natura umană și, pe această bază, credeau că totul este permis omului prin natură. În Protagoras (337d), Hippias numește direct legea un conducător asupra oamenilor (xvpavvog tamp;vavfyxoncov), violând natura. Vezi și: Protagoras, cca. 44.- 390.
Mai jos, Socrate enumeră o serie de științe în care Hippias se considera un expert și în care, în opinia sa, spartanii erau atât de ignoranți. În Protagoras (342bc), se dovedește însă că spartanii nu au nevoie de imitatori străini ai sofiștilor, deoarece au destui de înțelepții lor adevărați, cu care comunică în secret de străini - 391.
Genealogiile (genealogiile) erau extrem de comune în antichitate. Hecataeus, Acusilaus, Pherecydes, Hellanicus și Hippias însuși sunt cunoscuți ca autori ai genealogiilor antice (vezi: DieFragmentedergriechischenHistoriker / Hrsg. vonF. Jacoby. Erster Teil: Genealogie und Mythographie. A. Text. Leiden, 1957.- ).
Aici, în sens general, ca „conducători” (vezi: Menexenus, nota 17 - 391).
Arta memorării este așa-numita mnemonică. Vezi și: Hippias Minor, cca. 11.- 392.
Neoptolemus (Homeric) - fiul lui Ahile; despre Nestor, vezi: Hippias cel Mai mic, cca. 4. - 392.
Phidostratus - gramatician atenian. Evdik - caracter dialog „Hippias cel Mai mic”. Poate că Hippias a rămas cu el la Atena. - 392.

Aceasta se referă la răspunsul oracolului către megarieni, care s-au înălțat mai presus de toți grecii (XIV 48 // Scholia in Theocritum vetera / Rec. Wendel. Lipsiae, 1914). Același răspuns al oracolului este conținut în epigrama XIV 73 din Antologia Palatină (Bd IV Beckby):
Cel mai bun pământ de pe pământ este patria pelasgilor, Argos,
Cele mai bune iepe sunt cele tesaliene; nevestele sunt laconice.
Bărbații - care beau apa frumoasă a Aretusei.
Dar chiar și acești bărbați sunt depășiți în faimă de oameni
Că trăiesc între Tirin și Arcadia bogată în oi,
În armură de in, instigatorii războaielor, argivii.
Ei bine, voi Megarienilor, nici al treilea, nici al patrulea,
Și al doisprezecelea: nu numărați sau numărați.
Pe. F.A. Petrovsky în comentariu. la cartea: TheokriTu Mosch, Bion. Idile și epigrame / Trad. și comentați. M. E. Grabar-Pasek. M., 1958. S. 278.- 395.

Filosof al naturii ionian al secolului al VI-lea. Heraclit din Efes era renumit pentru dialectica sa; Stilul său s-a remarcat prin complexitatea și metafora sa, pentru care a fost supranumit Cel Întunecat. Aici ne referim la fr. În 82 Diels. De asemenea, puteți adăuga fr aici. În 102: „La Dumnezeu totul este frumos, bun, drept; oamenii consideră un lucru corect, celălalt nedrept.” Aceste fragmente indică o înțelegere ierarhică a frumuseții în Heraclit. Aici „există forme solide și definite, nefluide ale frumuseții... și ele se află într-o relație definită, deloc nefluid, unele cu altele” (Losev A.F. History of ancient aesthetics. Early Classics. M., 1963). . P. 350).
Heraclit B 83 Diels (vezi și nota 21).- 396.
Vezi: Eutifron, aprox. 18. În ceea ce privește discuția despre ideea de frumusețe din „Hippia cea Mare” și dezvoltarea acestei idei prin dezvoltarea secvențială a întrebărilor și răspunsurilor, a se vedea: Losev A.F. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. M., 1930. P. 342-348.- 396.
Vorbim aici și mai jos despre statuia lui Pallas Athena din Partenon, sculptată de Fidias (vezi: Protagoras, nota 12 - 397).

26 Jurământul în numele semizeului Hercule (vezi: Lysis, nota 7) a fost foarte răspândit la eleni - 398.

Vezi: Apologia lui Socrate, cca. 25.- 399.
Aeacus - fiul lui Zeus, tatăl lui Peleus și bunicul lui Ahile; vezi și: Apologia lui Socrate, cca. 54 și Gorgias, cca. 80.- 401.
Experimentând chinul de la otrava care i-a înmuiat hainele, Hercule a ordonat să-i fie construit un foc și să-l ardă (vezi: Trakhinyanki 1097-1208 // Sofocle. Tragedii / Traducere de S. V. Shervinsky. M., 1988). Pentru suferința sa, a fost dus de Zeus în Olimp, iar umbra sa, după Homer (Od. XI 601 - 627), a rătăcit în Hades. Astfel, înmormântarea lui Hercule nu este deloc frumoasă, ci mai degrabă teribilă și tragică - 401.
Tantalus - rege frigian (vezi: Eutifron, nota 22); Dardanus - fondatorul troienilor; Zeth este un erou teban. Potrivit miturilor, aceștia sunt toți copii ai lui Zeus și ai femeilor muritoare, adică semizei, de aceea este rău ca ei să fie îngropați de urmașii lor sau să-și îngroape tatăl. Pelops, fiul lui Tantal (vezi: Cratylus, nota 23), nu este un semizeu, ceea ce înseamnă că înmormântarea pentru el poate fi minunată - 401.
Compara: Ion, aprox. 8.- 404.
Termenii „potrivit” (xefpriliov) și „util” (axpe^ifiov) folosiți aici au o diferență foarte subtilă la Platon. Khdtttsou se corelează cu termenul achelat°? (nepotrivit), a agt;lt;peXip,ov nu numai cu termenul dvaxpeA,f|S (inutil), ci si cu termenul (dauna).

ny). Dacă „util” este corelat cu „dăunător”, înseamnă că ambii acești termeni au un sens mai activ decât relația „potrivit” - „nepotrivit”. Același raport dintre „util” - „dăunător” se găsește la Xenofon (Memorii... IV 6, 8). E. de Place consideră „potrivit” a fi înrudit și înrudit cu „util” (vezi: Platon. Oeuvres completes. T. XIV. Lexique de la langue philosophique et religieuse de Platon. Par E. des Places. 2nd part. Paris , 1964), fără a intra în explicații, mai ales că același Xenofon (ibid. IV 6, 9) termenul „potrivit” echivalează cu „util”. În altă parte (Domostroy 6, 4) Xenofon scrie: „Am găsit ceea ce este util - acesta este tot ceea ce o persoană știe să folosească (xQrjaftat însuși în „Meno” (87e) dă următoarea definiție a ceea ce este util: „... orice bun (tauaFa ) util... sănătate, putere, frumusețe și bogăție - numim toate acestea și altele asemenea utile... Dar uneori spunem despre același lucru că este dăunător.” G. Schmidt în patru volume „Synonymy of the Greek Language” (Schmidt N. Synonymik der griechischen Sprache. Bd IV. Leipzig, 1886. S. 170-171) ajunge la concluzia că HRL0^^ este „potrivit în sine. ,” este inaplicabil pentru un anumit scop și (igt;(peA,i|j,ov, dimpotrivă, este considerat util pentru un anumit scop. O astfel de distincție clară rezultă din cuvintele lui Xenofon din „Memorii). ...” (II 7, 7): „Sau ați observat că pentru a asimila cunoștințele necesare, pentru a aminti cele învățate, pentru sănătatea și întărirea corpului... a nu face nimic și a neglija totul este de folos ((OfeAltsa) oamenilor, dar munca și grija nu sunt bune de nimic (xQЛ0tM-tx) (italicele noastre) . - A.T.-G.).- 406.

Estetica lui Socrate și a cercului său gravitează către o idee teleologică, oportună a frumuseții (xaA,ov). Ideea că frumusețea este cauza binelui duce la avansarea sensului etic al frumosului. Această teleologie a frumosului în estetica socratică a fost întruchipată superb de Xenofon (vezi: Taho-Godi A. A. Ideea clasică și elenistică a frumuseții în realitate și artă // Estetica și arta. M., 1966. P. 15-37). Compara: Cratylus, aprox. 83.- 406.
În mod surprinzător, aceeași definiție a frumuseții, presupusă dată lui Hippias de către Socrate și infirmată imediat de acesta, este dată de Aristotel în Topeka (146 a 22). Raționamentul lui Aristotel este însă prea compact. În schimb, la profesorul său Platon găsim o succesiune pe îndelete de întrebări și răspunsuri care prezintă subiectul într-un mod mult mai înțeles, accesibil și concret. O. Apelt (Platon.SamtlicheDialoge. Bd3. S. 101) crede în mod corect că acest tip de definiție a frumuseții cu greu ar fi putut aparține Hippias cu mintea îngustă și lăudărosu. Cu toate acestea, este dificil de indicat autorul original al acestei definiții - 408.
Unii traducători (Karpov, Vl. Solovyov) omit întrebarea lui Hippias despre interlocutorul lui Socrate și răspunsul acestuia din urmă, considerând, nu fără motiv, că dezvăluirea de către Socrate a incognito-ului său este complet ilogică, întrucât Socrate continuă să se refere la interlocutorul său imaginar. Aparent, cred ei, aceasta este o inserție ulterioară a unui copist. Totuși, traducerea acestei ediții reflectă lectura lui Barnet și O. Apelt, care crede în mod corect (Ibid. S. 101, paragraful 52) că lui Socrate nu îi este rușine de interlocutorul său imaginar, ci de el însuși, participând aici la conversație. - 408.
Entități corporale, sau corpuri de entități, corpuri de ființă (ayurata xfjsoya "іас;), citind manuscrisul. Unii comentatori, de exemplu O. Apelt (Ibid. S. 103 - 104), citesc a/gtsshata xfjs otxrtac;, i.e. „relații de ființă”, deoarece acest termen confirmă natura constructivă a gândirii lui Platon și încercările sale de a abstrage de la particular la general. Cu toate acestea, un argument la fel de important pentru confirmarea tradiției manuscrise este luarea în considerare a înțelegerii senzoriale-fizice a esteticii lui Platon. și categorii ontologice până la eidosul însuși. Practic, percepția tangibilă și corporală a ideilor abstracte este caracteristică gândirii grecești în general și este o consecință a tendințelor spontan-somatice ale filosofiei antice. greacă nu exista cuvânt „personalitate”. Omul în greacă este înțeles ca adj|ma, adică „corp”. În „Antigona” de Sofocle (v. 676) se spune ta yaokHa aa^sgO*" („oameni”, „oameni”). În „Rugările” lui Euripide (v. 224) se spune despre assata abіha ( „oameni nedrepți”) . Platon în „Legi” (X 908a), vorbind despre protecția „siguranței personale a majorității”, se exprimă astfel: Apoi yaoALoid T(5v aa)|maTa)v aai(jia) este înțeles în toate aceste cazuri ca ceva personal plinătatea lui spirituală şi forta fizica„corp” poate fi numit altceva, apoi în „Kinegetika” a lui Xenofon (XII 19) există una loc minunat(vezi: Xenophontis scripta minora/Rec. Didorfius. Lipsiae, 18І0), care vorbește despre „corpul virtuții” (as5|sha...arett^), adică aici este gândit și conceptul etic destul de material și tangibil, așa este de obicei cazul la Homer (vezi, de exemplu, Od. XXIII 156, unde frumusețea este înfățișată ca esența materială fluidă pe care Atena o „vărsă” asupra lui Ulise). Prin urmare, este destul de legitim să citiți acest locși „entități corporale” și „relații ale ființei”. - 412.
Un proverb citat în dicționarul Curții (vol. I, p. 735): „Nu trăim așa cum vrem, ci cum putem” (cf. rusă: „Nu trăi așa cum vrei...”) - cu referire la acesta este locul „Hippias of the Greater.” - 412.
În scolia către „Ginpius cel Mare” (p. 327 Hermann) se spune despre această chestiune următoarele: „Periander, domnitorul corintian, fiind la început prieten al poporului, a devenit ulterior tiran. Pittacus, care atunci conducea mitilenenii, a auzit despre asta și s-a temut pentru reputația sa, s-a așezat la altar ca un rugător și a cerut să fie eliberat de la putere. Întrebat de mitileneni despre motivul acestui lucru, Pittacus a răspuns că este dificil să fii nobil. După ce a aflat despre asta, Solon a spus: „Frumosul este dificil” și de aici aceste cuvinte au devenit un proverb - 417.

HIPPIA MAI MARE
CUNOAȘTEREA IDEALĂ A GENERALULUI CA LEGE PENTRU INDIVID

În știință există câteva motive, deși nu foarte de încredere, pentru a atribui „Hippias cel Mare” unei perioade ulterioare a lucrării lui Platon (chiar și timpului de după prima călătorie în Sicilia a lui Platon în 389-387). Se pare, totuși, că în ceea ce privește conținutul său, acest dialog datează încă dintr-o perioadă timpurie.

În „Ion”, ideile actuale despre frumos sunt criticate și se dezvăluie ireductibilitatea frumuseții la orice alte idei și acțiuni umane; într-un sens pozitiv, „Ion” indică în principal sursa divină de inspirație, care, însă, nu depășește ideile mitologice tradiționale. „Hippias cel Mare” este, de asemenea, în întregime dedicat disocierii zonei estetice de toate celelalte zone ale conștiinței umane. Dar găsim și ceva nou în ea: sursa frumuseții nu mai este considerată pur și simplu ca încântare oferită de Apollo și de muze, Platon încearcă să dezvăluie sensul filozofic al frumuseții.

Frumosul este considerat aici din punct de vedere al esenței (ουσία), iar acesta, așa cum vom vedea mai jos, va deveni conceptul central al întregii filozofii platonice. Mai mult, un alt termen, pur platonic, idee (είδος), este folosit aici pentru prima dată. În cele din urmă, frumosul aici este interpretat ca sensul (λόγος), sau baza, a esenței. Aceasta este, de asemenea, o abordare a principalei probleme platoniciene. Astfel, „Hippias cel Mare” este o continuare directă și o clarificare a lui „Ion”, care conține începuturile terminologiei platonice mature.

COMPOZIȚIA DIALOGULUI

I. Introducere
(281a 287b)

Este înfățișată întâlnirea lui Socrate cu celebrul sofist Hippias, iar acesta din urmă este caracterizat ca o persoană foarte încrezătoare în sine, lăudăroasă, pompoasă, prea atentă la înfățișarea sa, lipsită de principii și vorbăreț, dar învingând ignoranții cu omnisciență, aplomb și discursuri strălucitoare în exterior. . Din această cauză, el nu a avut succes în Sparta strictă, dar toate celelalte state încearcă să-l folosească pentru scopurile lor politice (281a 285e).
A compus și un întreg discurs despre activități minunate. Acest lucru îi oferă lui Socrate ocazia de a ridica întrebarea a ceea ce este frumos în sine, și nu doar a obiectelor frumoase individuale, întrebare care pune mari dificultăți sofistului (286a 287b).
Formularea reală a întrebării este următoarea: dacă acțiunile drepte presupun dreptatea în general, iar cele înțelepte presupun înțelepciunea în general și, prin urmare, dreptatea este ceva și înțelepciunea este ceva, atunci toate obiectele frumoase presupun frumusețe în general, adică. frumusețea este, de asemenea, ceva. Despre această frumusețe în general, și nu despre obiectele frumoase individuale, Socrate pune întrebarea (287b-d).

II. Frumusețea nu este lucruri individuale sau ființe vii și nu forme de viață
(287с 293d)

Frumosul nu este nici o fată frumoasă, nici o iapă frumoasă, nici o liră frumoasă, nici o oală frumoasă, pentru că fiecare astfel de definiție ar exclude posibilitatea de a fi frumoasă pentru toate obiectele cu excepția unuia care apare în definiție (287c 288e). În plus, acest tip de definiție parțială a frumuseții printr-un obiect frumos ar exclude diferitele grade de frumusețe care există de fapt în viață, deoarece o fată frumoasă este mai frumoasă decât o oală, iar o zeiță frumoasă este chiar mai frumoasă decât o fată ( 288e 289c).
Frumosul însuși, care, alăturând orice obiect sau ființă vie, îl face frumos, nu este, așadar, un obiect separat, ci un fel special de idee generală (είδος): unindu-l, totul devine frumos (289d).
Această idee, însă, nu poate fi înțeleasă fizic (ceea ce este înclinat să facă Hippias), pentru că dacă este aur, atunci cum se poate explica că în celebra statuie a lui Fidia se fac ochii, brațele, picioarele etc. ale Atenei. nu din aur, ci din fildeș (289e 290b)? Și această idee nu poate fi înțeleasă ca fiind ceva „potrivit” fizic pentru altul, pentru că, de exemplu, un oală din smochin este mult mai potrivit pentru gătirea terciului decât o oală din aur (290c 291d).
Hippias încearcă să stabilească care este ideea de frumusețe, pe baza faptului că, din punctul său de vedere, în adevăratul sens, este întotdeauna și pretutindeni frumoasă și la care se referă sănătate, bogăție, onoare, înmormântări de lux, etc. De asemenea, lui Socrate nu-l costă nimic să infirme acest tip de definiție a frumuseții, deoarece zeii și eroii care descind din ei nu își îngroapă strămoșii și nu au ei înșiși nevoie de o înmormântare de lux (291d 293b). În continuare, interlocutorii se deplasează în căutarea unei definiții a frumosului spre alte poziții, apelând acum nu la experiența cotidiană, ci la categorii abstracte.

III. Frumosul nu este nici una din acele categorii
care în anumite condiții poate,
dar în fața altora nu pot fi frumoși
(293е 304а)

Frumos nu este potrivit, sau decent (πρέπον), chiar dacă îl înțelegem nu fizic, ci categoric. La urma urmei, ceea ce este decent doar face ca obiectele să pară frumoase, dar nu asigură deloc că aceste obiecte de fapt, adică. obiectiv, au fost minunate. Astfel, corespondența înțeleasă subiectiv a unuia cu celălalt nu asigură încă frumusețea acestor obiecte (293e 295b).
Frumosul nu este util sau potrivit (χρήσιμον), adică. nici nu este o corespondenţă obiectivă a unuia cu celălalt. La urma urmei, tot ceea ce este potrivit nu este potrivit pentru orice, ci pentru ceva, în timp ce frumosul nu este înrudit (295c 296b). În plus, ceea ce este potrivit poate fi potrivit și pentru ceea ce este rău, iar acest lucru nu este deloc frumos (396bc). Totuși, ceea ce este util și pentru scopuri bune (ώφέλιμον) nu poate fi considerat neapărat frumos, deoarece frumosul în acest caz ar fi cauza binelui, iar cauza obiectului nu este încă obiectul însuși: tatăl nu este. totuşi fiul (296d 297c).
Frumosul nu este plăcere vizuală sau auditivă. La urma urmei, legile și activitățile care nu se reduc la vedere și auz, precum și diverse tipuri de senzații fizice, pot fi frumoase, indiferent de modul în care oamenii le ascund (297d 299b). Dar chiar dacă suntem de acord că frumosul se rezumă într-adevăr la plăcerile vizuale și auditive, atunci în acest caz este necesar să spunem că vederea nu dă plăcere pentru că este vedere (căci altfel plăcerea auditivă nu ar putea apărea), iar auzul nu dă plăcere. da plăcere plăcere pe care o aude (căci altfel plăcerea vizuală nu ar putea apărea). În consecință, cauza plăcerii în ambele cazuri nu este vederea sau auzul, ci ceva al treilea care se află în afara lor, dar în același timp le determină cumva (299c 300c). Această definiție a văzului plăcut și a auzului plăcut prin frumosul care se află în afara ambelor nu poate fi înțeleasă mecanic. O astfel de înțelegere va fi o negare a acelei „ființe” (esență), care este acest al treilea ceva, și nu va ajuta la dezvăluirea esențelor corporale (σώματα της ουσίας, 301b), care trebuie reținut atunci când se analizează relația dintre viziune si auzul. Este de remarcat faptul că aceste cuvinte au fost atribuite de Platon nu lui Socrate, ci lui Hippias; totusi, Socrate, de acord cu Hippias, vorbeste despre necesitatea respectarii temeiului fiintei (λόγος της ουσίας, 301 f): ceea ce amandoua reprezinta impreuna, adica fiecare dintre ele; și ce este fiecare, ambele sunt împreună. În același timp, totuși, dacă nu raționăm superficial, atunci treimea comună pe care am obținut-o nu este doar suma a doi termeni, pentru că altfel cei doi, care este suma a două unități, ar fi inerente fiecărei unități individuale, adică fiecare dintre aceste două ar fi, de asemenea, un doi (300d 302b). În consecință, în raport cu senzațiile vizuale și auditive, este de asemenea necesar să se afirme că acestea sunt frumoase nu datorită vederii, auzului sau sumei lor mecanice, ci datorită acelei „ființe” (acest termen este folosit din nou în 302c), care este diferite de ele și le determină nu în sensul identității nedivizate, ci în sensul noii și noi refracții specifice lor (302b 303d). Această ființă nu poate fi numită pur și simplu utilă, pur și simplu bună și pur și simplu plăcută, este mai înaltă decât aceasta (303e 304a).

IV. Concluzie
(304b-e)

Convins că acest gen de dezbateri nu-i dă mare lucru, Hippias îi declară vorbărie și vorbărie lenevă. Se propune o antiteză între doi interlocutori: Hippias, doborât din toate funcțiile, preferă să țină discursuri frumoase în instanță, în consiliu și în general în fața autorităților pentru a câștiga mai mulți bani; Socrate, acest constant căutător al adevărului, suferă mereu atât de actorii-sofişti lipsiţi de scrupule, care îl consideră ocupat cu lucruri mărunte şi stupide, cât şi de el însuşi, când numeşte lucrurile frumoase, dar el însuşi încă nu ştie şi doar caută. ce este frumosul în sine.

OBSERVAȚII CRITICE PRIVIND DIALOGUL

Această analiză vorbește de la sine. Vedem că Platon a ales aici o modalitate foarte clară și simplă de a-și dezvolta gândirea principală, astfel încât analizarea acestui dialog să nu pară prea dificilă. O anumită incertitudine a concluziei principale rămâne, desigur, aici, ca în toate dialogurile socratice timpurii. Dar este destul de evident că, cu cât Platon merge mai departe, cu atât se convinge mai mult de necesitatea de a explica diversitatea pestriță atât a lumii senzoriale, cât și a tărâmului ideilor mentale cu ajutorul unor categorii ferm stabilite și de nezdruncinat, care singure fac posibilă. pentru a înțelege confuzia din viața umană reală. Nu există încă o definiție a frumosului în dialog. Cu toate acestea, cititorul priceput va observa cu siguranță că, cel puțin în termeni formali, această frumusețe este definită cu precizie aici. Este „esența” și „ideea”, care, prin semnificația lor specifică, fac frumoase toate obiectele frumoase. Suntem prezenți aici la nașterea acelei terminologii platonice, care în viitor va fi menită să rămână în istoria filosofiei pentru totdeauna, până în prezent, deși sub forma celei mai diverse, s-ar putea spune infinit divers, interpretări.

Vizualizări: 4140
Categorie: » Apologia lui Socrate Crito, sau Despre ce ar trebui să fie Phaedo, sau Despre suflet A doua tetralogie : Cratylus sau despre corectitudinea numelor Theaetetus, sau Despre cunoaștere Sofistul sau despre existență Politician, sau despre puterea țaristă A treia tetralogie : Parmenide sau Despre idei Philebus sau Despre plăcere Sărbătoare sau Despre bine Phaedrus, sau Despre dragoste A patra tetralogie : Alcibiade primul Alcibiade al II-lea sau Despre rugăciune Hipparchus sau Iubitul de argint Rivali sau Despre Filosofie A cincea tetralogie : Feag, sau Despre Filosofie Charmides, sau On Moderation Lakhet, sau Despre curaj Lysias sau despre prietenie A șasea tetralogie : Euthydemus, sau Disputantul Protagoras sau sofisti Gorgias, sau Despre retorică Meno, sau Pe Virtute A șaptea tetralogie : Hippias primul sau Despre frumusete Hippias al doilea sau Despre ce ar trebui să fie Ion sau Iliada Menexen sau Orația funerară A opta tetralogie : Clitofon sau Introducere Statul sau Despre Justiție Timeu sau Despre natură Critias sau Atlantida A noua tetralogie : Minos, sau Despre lege Legi, sau Despre legislație Post-Lege, sau Consiliul de noapte, sau Filosof treisprezece scrisori

Preambul

Participanții la dialog sunt Socrate și Hippias, care au venit la Atena de la Elis, diplomat și profesor de înțelepciune (sofist). Socrate este interesat de de ce înțelepții antici (de exemplu, Bias), spre deosebire de cei moderni (Gorgias, Prodicus, Protagoras), nu au studiat treburile statului. Apoi se dovedește că cea mai rece primire a sofiștilor a fost oferită spartanilor, care au preferat să primească înțelepciunea nu de la înțelepții străini, ci de la strămoșii lor. Mai mult decât atât, ei dețin exclusiv cunoștințe despre propria lor istorie.

Pune problema frumuseții

Apoi Socrate pune întrebarea: ce este frumos? (greacă τί ἐστι τὸ καλόν . 289d). În același timp, susține că cineva însuși i-a pus această întrebare și l-a pus pe el, Socrate, într-o fundătură. În același timp, Socrate întreabă „nu despre ceea ce este frumos, ci despre ceea ce este frumos”.

Hippias încearcă să dea un exemplu argumentând că frumoasă - aceasta este o fată frumoasă(greacă παρθένος καλὴ καλόν .287e). Socrate notează că o fată devine frumoasă nu singură, ci datorită „frumuseții în sine” (greacă. αὐτὸ τὸ καλόν . 288a). La fel ca datorită acestei frumuseți, nu numai o fată, ci și un cal (greacă. ἵππος . 288b), precum și lira (greacă. λύρα ) și oală (greacă. χύτρα . 288c). Socrate notează apoi că o oală frumoasă poate fi considerată cea care se potrivește cel mai bine scopului său, dacă este făcută un bun maestru, rotund, ars si destul de spatios.

Ierarhia frumuseții

Hippias obiectează că acest lucru nu clarifică esența problemei. La aceasta, Socrate amintește de spusele lui Heraclit: Cea mai frumoasă dintre maimuțe este cea mai urâtă în comparație cu rasa umană.(greacă ἄρα πιθήκων ὁ κάλλιστος αἰσχρὸς ἀνθρώπων γένει συμβάλλειν . 289a). Pe aceasta construiește o ierarhie a frumuseții: o oală frumoasă este mai urâtă decât o fată frumoasă, dar fata frumoasă în sine este mai urâtă în comparație cu neamul zeilor. Diverse lucruri devin frumoase datorită unei anumite idei (greacă. εἶδος . 289d).

Frumusețe independentă de material

Hippias încearcă să reducă frumusețea la materialul folosit pentru decorare, cum ar fi aurul, dar Socrate susține că frumusețea este independentă de material, deoarece Fidias a creat o frumoasă statuie a Atenei, făcând ochii și mâinile din fildeș (290b). Convins de Socrate, Hypius spune că este minunat să fii bogat și onorat. Producând reflecții suplimentare, Socrate susține că frumosul este potrivit, util și plăcut. Totuși, Socrate spune și asta frumusețea este cauza binelui(greacă ὸ καλόν ἐστιν αἴτιον ἀγαθοῦ . 297b), din care rezultă că frumusețea și bunătatea nu sunt același lucru, așa cum tatăl și fiul nu sunt același lucru.

Frumos și plăcut

În continuare, Socrate examinează relația dintre plăcut și frumos, observând că nu se află într-o relație de identitate, deoarece nu tot ceea ce este frumos este plăcut (de exemplu, legile frumoase), și nu tot ceea ce este plăcut este frumos.

La finalul dialogului, Socrate admite că frumusețea este dificilă.

Note

Surse

Platon. Opera Platonis, ed. John Burnet. Oxford University Press. 1903.
Hippias cel Mare //Platon. op. în 3 volume, T.1, M., 1972.
Hippias cel Mare //Platon. op. în 4 volume, T.1, M.: Mysl, 1994.

Legături

Fundația Wikimedia.

2010.

Vedeți ce înseamnă „Hippias cel Mare (Platon)” în alte dicționare: - (nlato) (427 347 î.Hr.) alt grec. gânditor, alături de Pitagora, Parmenide și Socrate, fondatorul filozofiei europene, șeful filosofiei. Academia școlară. Informații biografice. P. reprezentant al unei familii aristocratice care a luat un activ...

Enciclopedie filosofică - (nlato) (427 347 î.Hr.) alt grec. gânditor, alături de Pitagora, Parmenide și Socrate, fondatorul filozofiei europene, șeful filosofiei. Academia școlară. Informații biografice. P. reprezentant al unei familii aristocratice care a luat un activ...

- (Hippias) (a trăit în jurul anului 400 î.Hr.) – greacă veche. filosof din Elis, mai tânăr contemporan cu Protagoras și Socrate, sofist. Avea cunoștințe vaste în multe științe; distinge între legea naturală și legea umană (normă); Platon l-a numit după... - (c. 427 347 î.Hr.), filosof și profesor grec. Născut la Atena în 428 sau 427 î.Hr. și a murit acolo la vârsta de 80 sau 81 de ani. Tatăl său Ariston (care a murit când Platon era încă copil) aparținea unei familii care a jucat un rol proeminent în epocă... ...

Enciclopedia lui Collier PLATON (428 sau 427 î.Hr. 348 sau 347), filosof grec antic. Discipolul lui Socrate, ca. 387 a fondat o școală la Atena (vezi Academia lui Platon (vezi ACADEMIA LUI PLATON)). Ideile (cea mai înaltă dintre ele este ideea de bine) sunt eterne și neschimbabile, inteligibile... ...

Dicţionar Enciclopedic Scriitori antici

Participa

Socrate. Hippias, glorios și înțelept, ai ajuns în sfârșit la noi la Atena!

Socrate. Asta înseamnă, Hippias, să fii o persoană cu adevărat înțeleaptă și perfectă. Până la urmă, știi cum în viața privată, luând mulți bani de la tineri, le aduci un beneficiu și mai mare decât acești bani; pe de altă parte, știi să acorzi și beneficii statului tău în domeniul public, așa cum ar trebui să facă oricine nu vrea să fie disprețuit, ci, dimpotrivă, vrea să se bucure de bună faimă în rândul oamenilor. Cu toate acestea, Hippias, care este motivul pentru care oamenii din vechime care și-au glorificat numele cu înțelepciune - Pittacus și Bias și adepții lui Milesian Thales, și chiar cei care au trăit mai târziu, până la Anaxagoras - toți sau majoritatea, aparent, ținut departe de treburile guvernamentale?

Hippias. Ce alt motiv, Socrate, dacă nu faptul că au fost incapabili și incapabili să le înțeleagă cu rațiune pe amândoi - treburile publice și cele private?

Hippias. Absolut corect.

Socrate. Prin urmare, Hippias, dacă Bias ar prinde viață acum printre noi, probabil că te-ar face să râzi, așa cum sculptorii spun despre Dedal că dacă ar apărea acum și ar începe să facă aceleași lucrări ca și cei care i-au creat numele, el ar fi amuzant.

Hippias. Toate acestea sunt așa cum spui tu, Socrate. Cu toate acestea, încă de obicei îi laud pe cei din vechime și pe cei care au trăit înaintea noastră în primul rând și mai mult decât în prezent, deoarece mă tem de invidia celor vii și mă tem de mânia morților.

Socrate. Tu, Hippias, după părerea mea, vorbești și raționezi frumos și pot confirma corectitudinea cuvintelor tale. Într-adevăr, arta ta a făcut progrese în sensul că face posibilă implicarea în afaceri publice împreună cu cele private. La urma urmei, Gorgias, sofistul leontin, a venit aici din patria sa în ordine publică, ca ambasador și ca om cel mai capabil dintre toți leontinii pentru activități sociale; S-a dovedit a fi un orator excelent în Adunarea Populară, iar în privat, ținând discursuri demonstrative și studiind cu tinerii, a câștigat și a strâns mulți bani din orașul nostru. Dacă vreți, atunci prietenul nostru, celebrul Prodicus, a venit deseori aici cu privire la treburile publice, iar ultima dată, recent, sosit din Keos cu același gen de afaceri, s-a remarcat foarte mult prin discursul său în Consiliu, și, de asemenea, în privat, vorbind cu discursuri demonstrative și lucrând cu tinerii, a primit o sumă surprinzătoare de bani. Și niciunul dintre acești străvechi nu a considerat vreodată posibil să ceară recompense bănești și să-și etaleze înțelepciunea în fața a tot felul de oameni. Atât de simple erau! Nu am observat că banii au un preț mare. Dintre acești doi soți, fiecare câștigat cu înțelepciunea lui mai multi bani decât alți maeștri ai oricărei arte și chiar mai devreme decât ei - Protagoras.

Hippias. Tu, Socrate, chiar nu știi nimic despre asta! Dacă ai ști câți bani am câștigat, ai fi uimit! Ca să nu mai vorbim de restul, când am ajuns odată în Sicilia, pe când Protagoras, un om celebru și mai în vârstă decât mine, era acolo, eu încă, fiind mult mai tânăr decât el, timp scurt a câștigat mult mai mult de o sută cincizeci de mine și, mai mult, într-un loc foarte mic, Inika, mai mult de douăzeci de mine. Ajuns acasă cu acești bani, i-am dat tatălui meu, pentru ca atât el, cât și toți ceilalți cetățeni să fie surprinși și uimiți. Cred că probabil că am câștigat mai mulți bani decât oricare alți doi sofisti adunați împreună.

Socrate. Tu, Hippias, oferi o dovadă excelentă și importantă a înțelepciunii atât a oamenilor tăi, cât și a oamenilor moderni în general - cât de diferiți sunt ei de cei din antichitate! Mare a fost, după cum spuneți, ignoranța oamenilor care au trăit înainte. Ce s-a întâmplat cu Anaxagoras, spun ei, este opusul a ceea ce ți se întâmplă: a moștenit mulți bani, dar din nepăsare a pierdut totul - așa era un înțelept prost! Și lucruri similare s-au spus despre alții care au trăit în vremurile de demult. Așadar, mi se pare că dați o dovadă excelentă a înțelepciunii oamenilor moderni în comparație cu cei foști. Mulți sunt de acord că un om înțelept trebuie în primul rând să fie înțelept pentru el însuși. Se definește astfel: cel care a câștigat mai mulți bani este înțelept. Dar destule. Spune-mi asta: în care dintre țările pe care le vizitezi ai câștigat cei mai mulți bani? Aparent, în Lacedaemon, unde mergi cel mai des?

Hippias. Nu, Socrate, jur pe Zeus!

Socrate. Ce vrei sa spui? Deci Lacedaemon are cea mai mică cantitate din toate?

Hippias. Nu am primit niciodată nimic acolo.

Socrate. Spui lucruri ciudate, Hippias, uimitor! Spune-mi: nu este înțelepciunea ta capabilă să-i facă pe cei care o urmează și o învață mai virtuoși?

Hippias. Și chiar foarte mult.

Socrate. Deci, ați reușit să-i faceți mai buni pe fiii Inikianilor, dar nu pe fiii Spartiatelor?

Hippias. Un drum lung de asta.

Socrate. Atunci, atunci, sicilienii se străduiesc să devină cei mai buni, dar lacedemonienii nu?

Hippias. Iar lacedemonienii sunt foarte dornici, Socrate.

Socrate. Poate că au evitat să comunice cu tine din lipsă de bani?

Hippias. Nu, desigur, au destui bani.

Socrate. Care este motivul pentru care, deși au și dorință și bani, și i-ai putea ajuta cu cele mai importante lucruri, te lasă să pleci descărcat cu bani? Cu siguranță este incredibil că lacedemonienii și-ar putea crește copiii mai bine decât poți tu? Sau este adevărat și ești de acord cu asta?

Hippias. În nici un caz.

Socrate. Poate nu ai reușit să-i convingi pe tinerii din Lacedaemon că prin comunicarea cu tine vor avansa în virtute mai mult decât dacă vor comunica cu ai lor? Sau n-ai putea să-i convingi pe părinții acestor tineri că, dacă le pasă doar de fiii lor, ar trebui mai degrabă să ți le încredințeze decât să aibă grijă de ei ei înșiși? La urma urmei, nu din invidie tații și-au împiedicat copiii să devină cei mai buni care puteau fi?

Hippias. Nu cred că a fost din invidie.

Socrate. Lacedaemon are cu siguranță legi bune?

Hippias. Desigur!

Socrate. Și în statele cu o legislație bună, virtutea este cel mai mult apreciată?

Hippias. Cu siguranţă.

Socrate. Știi cum să-l înveți pe alții cel mai bine dintre toți oamenii.

Hippias. Tocmai cel mai frumos dintre toate, Socrate!

Socrate. Ei bine, cel care știe să învețe cel mai bine arta călăriei, nu se va bucura de mai multă cinste în Tesalia decât oriunde altundeva în Hellas și nu va primi cei mai mulți bani acolo, precum și în orice alt loc unde sunt pasionati de asta?

Hippias. Probabil.

Socrate. Iar cel care poate preda cunoștințele cele mai prețioase care duc la virtute, nu se va bucura el de cea mai mare cinste în Lacedaemon? Nu acolo va câștiga cei mai mulți bani dacă dorește, la fel ca în orice oraș elen care este guvernat de legi bune? Chiar crezi, prietene, că va fi mai probabil în Sicilia, la Inica? Să credem asta, Hippias? Dar dacă comanzi, trebuie să crezi.