Psihologie spirituală sau „Ce se întâmplă dacă combinați tehnicile psihologice și cunoștințele spirituale?” Steve Rother psihologie spirituală

Cuvântul psihologie însuși tradus din limba greacă mijloace „cunoașterea sufletului”. Oamenii din antichitate au înțeles că toate necazurile și bolile planului material sunt exterioare, iar motivele se află adânc în interiorul nostru, în esența noastră, adevărata natură - sufletul. Exteriorul este doar o reflectare a stării interne,și, prin urmare, ignorarea acestui fapt va duce la probleme care se repetă din nou și din nou în viața unei persoane.

Locuitorii din Orient au cele mai profunde cunoștințe despre structura lumii (și a omului în special). De aceea, psihologii occidentali și-au îndreptat atenția către Est. Combinând psihologia modernă cu cunoașterea sufletului, au primit psihologie spirituală. Acest lucru le-a permis să facă psihologia modernă holistică, deoarece cunoștințele despre corpul extern Acum s-a adăugat cunoștințele despre suflet, despre lumea interioară a omului. Specialiștii din acest domeniu studiază cu atenție filosofia, teologia, religia, tradițiile psihologice și spirituale ale locuitorilor din Orient.

Acest lucru s-a întâmplat în jurul anilor 60 ai secolului XX. Înainte de aceasta, psihologia spirituală a fost precedată de direcții precum psihologie umanistă, psihanaliza, behaviorism.

Această secțiune a psihologiei explică că tot ceea ce se întâmplă acum unei persoane este un Joc pe care și l-a ales pentru sine. O persoană, cu conștiința sa în viețile anterioare, a determinat rolul pe care îl joacă acum, toate evenimentele și mediul. În spatele tuturor se află alegerea unei persoane. Prin urmare este necesar să se lucreze cu conștiința.

Psihologie spirituală — psihologie practică. Ea oferă unei persoane pași specifici care încurajează o persoană să înceapă schimbări în viața sa, să trăiască prin propria sa voință și să nu permită altora să-și manipuleze conștiința.

Psihologia spirituală sugerează să începeți să vă ocupați de viața la nivel spiritual și apoi să treceți la schimbarea planului fizic, inclusiv a problemelor de sănătate. La urma urmei, nu mai este un secret pentru nimeni că există o anumită legătură între boli și caracterul și starea de spirit a unei persoane. E aceeasi durere de cap, de care suferă mulți oameni, este asociată cu o lipsă de iubire pe care o simte o persoană față de sine. În același timp, nu înțelege că, în primul rând, îi lipsește dragostea pentru sine, acceptarea deplină a lui, conștientizarea lui însuși ca Personalitate. Această respingere implică respingerea lumii înconjurătoare și respingerea a tot ceea ce este ostil. Psihologia spirituală ajută o persoană să rezolve această problemă, să vadă lumea cu alți ochi. Schimbă atitudinea unei persoane față de o situație,întâmplandu-i ca urmare situatia se schimbaîn general, precum și spațiul înconjurător.

Principala metodă folosită în psihologia spirituală este cunoașterea, care sunt date unei persoane ca un instrument care o va ajuta să-și schimbe conștiința și, prin urmare, viața.

Psihologia spirituală se referă La direcție științifică, şi de aceea nu poate fi considerată o religie sau o ideologie. Fiecare specialist în acest domeniu poate avea propriile sale convingeri religioase sau ateiste.

În prezent sunt dezvoltate metode în psihologia spirituală pentru utilizare în Stiinte Sociale si medicina. Descoperirile ei sunt folosite în psihologie, psihiatrie, sociologie, antropologie și farmacologie.

Include următoarele școli și discipline:

1. Psihologie spirituală (Robert Sardello).
2. Psihosinteză (Roberto Assagioli).
3. Studii teoretice de Abraham Maslow, Ken Wilber, Michael Washburn, Charles Tart.
4. Cercetare de Stanislav Grof.

Psihoterapia transpersonală a primit recunoaștere oficială de la Liga Psihoterapeutică Profesională a Federației Ruse. Stanislav Grof a devenit profesor onorific la Universitatea de Stat din Moscova.

Spiritualitate- cel mai înalt nivel de dezvoltare și autoreglare a unei personalități mature, la care cele mai înalte valori umane devin principalii regulatori motivaționali și semantici ai activității sale de viață. Problema spiritualității în psihologie a fost pusă pentru prima dată în psihologia descriptivă sau de „înțelegere” de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. (V. Dilthey, E. Spranger). Ideea lui Spranger despre spiritualitate este strâns legată de conceptul de valori individuale. Lumea interioară spirituală a unui individ este caracterizată de integritate, care nu poate fi derivată din elementele sale individuale și se bazează pe conexiuni semantice între ele, precum și pe teleologie (puritate, intenționalitate).

În psihologia postbelică, problema spiritualității a fost luată în considerare într-o serie de abordări ale psihologiei umaniste, în principal ei transpersonală și existențială. ramuri.

Comun pentru multe abordări ale studiului spiritualității este recunoașterea legăturii acesteia cu semnificațiile și valorile supraindividuale, forțele divine sau cosmice.

Starea actuală a psihologiei ruse a arătat că paradigma materialistă s-a epuizat acum. Odată cu conceptul materialist al omului, care există de șase secole, conceptele religios-idealiste ale omului au continuat să existe timp de douăzeci de secole. Prin urmare, nu întâmplător mulți psihologi moderni se îndreaptă către tot felul de practici religioase și spirituale, îndreptându-și atenția către învățătura creștină despre om și practica spirituală ortodoxă.

V.P. Zinchenko a remarcat cu tristețe că evaluarea psihologiei dată de istoricul rus V.O. Klyuchevsky la începutul secolului al XX-lea: psihologia era o știință despre suflet, dar acum a devenit o știință despre absența lui. Sufletul ajunge în rest, despre care psihologia dă dovadă de deplină indiferență și nu simte remușcări, pentru că el însuși nu suferă de excesul sufletului. Împreună cu sufletul ei, și-a pierdut simțul timpului, pe care psihologia istorico-culturală și alte direcții încearcă să le recâștige. Dar deocamdată doar el, nu sufletul lui. Putem spune că s-a construit o ontologie a psihicului, dar nu a sufletului. Până acum, doar literatura și arta au putut să se apropie de înțelegerea sufletului (15).

B.S. Bratus a subliniat, de asemenea, că psihologia, rupând cu filozofia, etica și teologia, și-a pierdut înțelegerea sufletului, deoarece a luat calea abordării științelor naturale a omului ca obiect, un lucru printre lucruri. Sufletul și spiritul au început să fie considerate secundare față de lumea materială. Acum are loc o întorsătură treptată, dacă nu către suflet în deplina sa înțelegere, atunci cel puțin către suflet (9).

Abordarea umanitară este o manifestare spirituală a unei persoane, un sprijin, o oglindă adecvată, demersurile morale și creștine au ca scop revelarea spiritualității; Aceste trei abordări sunt succesive, unde cea ulterioară nu o distruge pe cea anterioară, ci o absoarbe, adăugând principiu nou considerație, ridicare, construirea unei întregi imagini a unei persoane. „Dar astăzi, mai ales, trebuie să ne ridicăm mai întâi la un nivel moral, apoi la unul religios” (A.I. Solzhenitsyn)

B.S. În acest sens, Bratus a identificat trei linii de psihologie:

Psihologie umanitară

Este linia umanitară care este concepută pentru a extinde posibilitățile conștiinței, pentru a elibera spațiu pentru creșterea spirituală, pentru dezvoltare, autoactualizare a individului. Idealul umanitar al cunoasterii stiintifice, crede V.M. Rozin, presupune studiul unor fenomene spirituale unice, care promovează procesul spiritual la o persoană și eliberează spațiu pentru dezvoltarea acestuia. Dar dezvoltare unde, pentru ce?

Psihologie morală

Linia psihologiei morale nu închide personalitatea în sine, nu o face să existe de dragul ei și de creșterea ei, deoarece caracteristica centrală, de formare a sensului, a unei persoane este modul său de a se raporta la o altă persoană. Etica este doctrina principiilor morale, dar etica este antipsihologică, pentru că prevederile sale sunt normative, prescriu să acționeze într-un fel sau altul, fără a se raporta la psihologia unei anumite persoane. Prin urmare, mulți psihologi nu sunt deosebit de interesați de etică, iar după Z. Freud au aflat că moralitatea este adesea doar o falsitate, o ipostază, o acoperire. chip adevărat, presiunea externă, cenzura. Dar această viziune este legitimă atunci când se studiază personalitatea și criteriile de dezvoltare a acesteia fără corelare cu calea dezvoltării umane. Dacă se realizează această corelație, sensul personalității în sine se schimbă, iar pe baza acesteia intră psihologia în etică. Teritoriul comun pentru ei este relația unei persoane cu o altă persoană. Și această atitudine este centrul, miezul eticii. Sănătatea personală este asigurată în cea mai mare măsură de idealul unei atitudini altruiste față de ceilalți. Prin urmare, orientarea morală nu este doar o presiune exterioară, ci este esența, firul călăuzitor al dezvoltării normale, este un criteriu și o reflectare a sănătății personale, ea vede o altă persoană ca o valoare intrinsecă. De aceea, pasul următor este posibil de la psihologia morală la psihologia creștină, care dă o altă valoare nu doar universală, ci sacră, considerându-l ca chip și asemănarea lui Dumnezeu, iar dezvoltarea normală ca o experiență reală de imitare a lui Hristos.

psihologie creștină

Linia psihologiei creștine presupune recunoașterea fundamentelor absolute ale moralității și o orientare conștientă către imaginea creștină a omului. Teritoriul care de această dată este comun psihologiei și religiei este credința. Credința este un fapt psihologic neîndoielnic, o condiție prealabilă pentru implementare, sprijin necesar, o condiție pentru orice activitate umană oarecum complex organizată. O persoană trebuie să aibă o imagine holistică a viitorului, care să fie susținută și să trăiască în el, cu care să aibă o legătură emoțională, caldă, în care să creadă. În consecință, credința nu este doar un fenomen religios. Nu poate fi primit din exterior, transmis prin instrucțiuni sau exemplu, deoarece... credinciosul dă mărturie numai pentru el însuși nu poate fi inventat sau creat prin reflecție. Credința non-religioasă oferă sens activitati curente, credința religioasă urcă, clarifică legătura cu întrebările finale, ultime ale vieții și morții, creând și ținând ca desăvârșire sfera spirituală, cupola înfățișării umane.

Formele religiei reflectă în același timp răspunsuri bine stabilite, testate de secole, la întrebările despre existența umană, la însăși prezența unui spațiu metafizic special în ea. În cultura creștină, imaginea centrală este figura lui Hristos. Mântuitorul este focalizarea, mântuirea, îndreptățirea și speranța culturii noastre, personificarea imaginii adevărate, acel punct, punctul de aspirație, deasupra căruia nu se poate pune, dar nu trebuie să cadă nici sub (9).

Zinchenko V.P., lucrând la textul „Reflecții asupra sufletului și a educației sale”, a remarcat că, după ce a lucrat ca psiholog în știință timp de mai bine de 50 de ani, s-a angajat pentru prima dată să pregătească un text în specialitatea sa directă, iar acest lucru s-a dovedit a fi cea mai dificilă sarcină pe care a trebuit să o decid. Educația sufletului este o problemă veșnică, dar, conform remarcii amara a lui V.P Zinchenko, psihologia nu se poate lăuda cu succes în rezolvarea ei, deoarece psihologii în urmă cu aproape 150 de ani au început să disece sufletul în funcții separate pentru a le studia în mod obiectiv, continuând această activitate până în zilele noastre. Încercările de a pune sufletul împreună sunt rare și nereușite.

Sufletul, spre deosebire de psihic și conștiință, este în întregime uman, aistoric și arhetipal. Este implicată în absolut, în adevăr, și în același timp reușește să fie la granița trecutului și viitorului, să mențină un simț al timpului, fără de care nu poate trăi. Sufletul nu se dezvoltă atât de mult, cât se dezvăluie. Sufletul este un dar al spiritului meu către o altă persoană (M.M. Bakhtin), și este bine când cel care dăruiește are ceva și cui să dăruiască. Sufletul este cadou uimitor, care nu se rarește din donație, ci crește. Prin urmare, o persoană generoasă din punct de vedere spiritual îi va întoarce lui Dumnezeu un suflet mai mare decât ceea ce a primit de la el. Prezența rațiunii, a sentimentelor și a voinței, ca componente ale sufletului, conform fanteziei lui Platon, nu garantează bogăția acestuia. După cum a remarcat sarcastic B. Pasternak, există multe talente, dar niciun spirit. Relația dintre suflet și spirit este paradoxală. Pe de o parte, sufletul se hrănește cu energie spirituală și o cheltuiește cu generozitate în scopuri pașnice. Pe de altă parte, dacă îl crezi pe V.V. Nabokov, îndepărtarea sufletului mărește spiritul de zece ori, dar scopurile sunt lipsite de suflet și inumane. Tyutchev a caracterizat sufletul ca un spirit închis în legături, cărora nu le poate face întotdeauna față

Zinchenko a acordat o mare atenție spațiului în care se desfășoară viața sufletului nostru. Sunt cel putin trei spatii in care se afla sufletul: intre oameni; între formele externe și interne ale persoanei însuși; între trecut şi viitor. Lucrează mult, conectând perechile enumerate pe orizontală și, eventual, pe verticală. Ideea unui teritoriu de graniță merită cea mai mare atenție. Granița sufletului nu contrazice faptul că se poate manifesta prin influențarea formelor exterioare și interne. G.G. Shept a scris: „În general, nu este oare pentru că filosofii și psihologii nu au reușit să găsească „scaunul sufletului” pentru că îl căutau înăuntru, în timp ce întregul ei, sufletul, în afară, ne acoperă „ne” cu un capac moale, aerisit. Dar apoi loviturile care i se dau sunt riduri și cicatrici pe fața noastră.” Întregul suflet este aparență. O persoană trăiește atâta timp cât are aparență. Iar personalitatea este și aparență. Sufletul este o esență, un fel de formă a unui corp natural, înzestrat cu viață - așa privea Aristotel sufletul. Prin urmare, sufletul este completarea corpului. Sufletul nu este doar virtual și potențial, ci și real (9).

Atitudinea față de spiritualitate în psihologia umanistă modernă este evidențiată de materialul lui J.J. Shea despre opiniile lui V. Frankl: „Analiza existențială se concentrează pe dimensiunea spirituală a omului. Aici există libertate, responsabilitate și voință de sens. În dimensiunea spirituală se află căi de transcendență care dezvăluie religiozitatea: atât înnăscută, cât și reprimată” (5).

V. Frankl a remarcat necesitatea analizei existenţiale, care este de natură psihofizico-organismică şi spiritual-personală. Prin această analiză se poate coborî nu numai în inconștient, ci și în inconștientul spiritual. Dacă, dimpotrivă, considerăm spiritualul din om ca fiind cel mai înalt, atunci tocmai analiza existențială este cea mai înaltă psihologie. Conceptul de „psihologie de vârf”, crede Frankl, este aplicabil oricărei psihologii care, în aplicarea sa practică, nu uită somaticul și mentalul într-o persoană și spiritualul din el și se străduiește să fie psihoterapie a spiritului și în acest sens. știe despre existența unei dimensiuni spirituale – cea mai înaltă dimensiune a existenței umane (31).

E. Fromm a susținut că este posibil să se înțeleagă un pacient individual sau orice persoană doar stabilindu-i răspunsul la o întrebare existențială, religia sa privată secretă, deoarece cele mai multe dintre ceea ce sunt considerate probleme psihologice sunt doar o consecință secundară a răspunsului de bază, și această religie individuală poate să nu coincidă cu o apartenență religioasă declarată în mod conștient. Este energia tensionată credinta personalaține sfera spirituală de distrugere. „Dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis” - celebrele cuvinte ale lui F.M. Dostoievski.

În spectrul psihologiei umaniste, Abraham Maslow a remarcat că „spiritualul este o parte integrantă a Sinelui real, o parte a identității unei persoane, a nucleului său interior, a lui. apartenența la specii, umanitatea lui și are o asemănare instinctuală, iar cele mai înalte valori care servesc acestor obiective sunt „transumane și transindividuale” (20).

R. May subliniază că „orice imagine a personalității care nu include tensiunea religioasă este incompletă. Tehnicile psihoterapeutice exclusiv naturaliste nu pot fi eficiente. Putem concluziona că o persoană sănătoasă trebuie să fie adaptată creativ la Dumnezeu, iar un sentiment religios stabil este o condiție esențială pentru sănătatea personală.” Pe baza acestui fapt, R. May oferă următoarele îndrumări pentru consiliere: „Sarcina consilierului este de a ghida clientul spre eliberarea de sentimentele dureroase de vinovăție, ajutându-l cu curaj să accepte și să întărească sentimentul religios care este inerent însăși naturii sale” (21).

„Tranziția de la nevroză la sănătatea personală este un proces cu adevărat miraculos. Omul se ridică din adâncurile disperării cu puterea speranței. Curajul înlocuiește lașitatea. Crusta tare a egoismului se dizolvă sub influența plăcerii pe care o aduce altruismul. Un șuvoi de bucurie furtunoasă spălă durerea. Și iubirea, intrând în viața unei persoane, triumfă asupra singurătății. În cele din urmă se regăsește pe sine, își găsește prieteni și propriul loc în univers. Aceasta este trecerea de la nevroză la sănătatea personală. Și acesta este sensul credinței” (21) - aceste cuvinte ale lui Rollo May dezvăluie puterea și puterea renașterii spiritului uman.

M. Bowen în lucrarea ei „Spiritualitatea și abordarea centrată pe persoană” a stabilit că una dintre bazele principale ale acestei abordări, aspectul său spiritual, este existența Sinelui Interior Comparând cuvintele Apostolului Pavel despre Duhul lui Dumnezeu , care locuiește în noi și indică ce este bine și ce este rău, descrierea lui C. Jung a Sinelui ca un construct ca Dumnezeu în noi, precum și tradițiile spirituale națiuni diferite, ea conchide că: „filozofia, știința, arta, religia și psihologia se ocupă de existența unei surse de înțelepciune și cunoaștere care depășește rațiunea” (8). Ea numește această sursă de înțelepciune, cunoaștere și iubire, care poate fi percepută în experiența directă, Sinele Interior, observând că sursa Sinelui Interior depășește granițele „Eului” și este conectată cu energia Universului.

Interconexiunea dintre oameni poate apărea astfel într-un mod care transcende spațiul și timpul. Un exemplu este inconștientul colectiv al lui K. Jung ca păstrând moștenirea psihologică comună a umanității. De aici provine sursa religiei și a lui Dumnezeu. ideea lui Dumnezeu este un arhetip, o „imagine primordială”. Prin urmare, Jung credea că „ideea unei ființe divine atotputernice este prezentă peste tot, iar dacă nu este recunoscută conștient, este acceptată inconștient, pentru că este un arhetip... De aceea cred că este mai înțelept să recunoaștem ideea. lui Dumnezeu în mod conștient, altfel altceva va deveni dumnezeu, ceva ciudat și stupid” (33). În procesul de vindecare a unui nevrotic, scrie Jung, „arhetipul începe să trăiască independent și acționează ca ghid spiritual al personalității, înlocuind astfel egoul imperfect cu dorințele și luptele sale fără valoare. După cum ar spune un religios, aceasta este providența lui Dumnezeu... Mai modest, voi spune că sufletul s-a trezit la viața firească” (34).

Rollo May a remarcat că „...rădăcinile inconștientului colectiv merg la structura creativă a universului, căreia i-am dat numele „Dumnezeu”... Aici este suficient să spunem că atunci când o persoană se regăsește cu adevărat pe sine, își găsește locul în societate și, într-un anumit sens, îl găsește pe Dumnezeu. El a atras atenția și asupra componentei spirituale a omului, stabilind trei principii de baza esențial pentru personalitatea umană: individualitate liberă, integrare socială și tensiune religioasă, subliniind necesitatea de a înțelege acest lucru atunci când Consiliere psihologica . Natura umană este contradictorie, pentru că... este format din carne și duh: „Dacă o persoană încearcă să ducă o existență exclusiv lumească, cu alte cuvinte, ca un animal, devine nevrotic; dacă încearcă să se retragă complet în lumea spirituală și refuză să admită că are un corp (cum este spiritismul și unele forme extreme ale Științei Creștine), atunci devine și el nevrotic. O persoană trebuie să țină sub control tensiunea interioară, tensiunea care apare între două aspecte opuse ale aceleiași lumi - libere de condiții și dependente de ele. Din această tensiune primară se naște religia umană. Inconsecvența omului dovedește astfel faptul prezenței divinului în natura umană. Creștinii exprimă tensiune pe baza faptului că omul este fiul lui Dumnezeu” (21). R. May consideră că sentimentul de vinovăție trăit în același timp este o dovadă a posibilităților enorme și a unui mare destin, iar indivizii mai înalt dezvoltati simt vinovăția mai acut decât majoritatea oamenilor, folosind acest lucru pentru dezvoltarea lor ulterioară. Arătând structura arhetipurilor morale, el consideră că acestea sunt manifestări ale „moralității înnăscute”, modele morale pe care le moștenim atunci când ne naștem ca oameni. Moralitatea universală se transmite din secol în secol în inconștientul colectiv al omului. Formele specifice de moralitate depind de cultura în care se dezvoltă, dar baza lor este universală. „Cele mai mari genii ale virtuții sunt Isus, Sf. Francis și mulți alții sunt grozavi pentru că au pătruns prin adâncurile propriului subconștient în inconștientul colectiv al umanității și au descoperit acolo arhetipuri universale. Expresia lor a acestor arhetipuri a devenit exemplară pentru morala mondială” (21). May, considerând problemele morale umane ca fiind foarte complexe, subliniază că „singura structură adecvată a moralității se bazează pe sensul primar al vieții. Fiecare persoană, cu toate acțiunile sale, exprimă indirect o anumită structură bazată pe credința sa în sensul primar, chiar dacă nu a încercat niciodată să o înțeleagă... Structura primară este natura lui Dumnezeu. Legile divine stau la baza vieții din momentul creației până la sfârșit. Și viața umană trebuie adusă în conformitate cu aceste legi. Aceasta este forma pe care o ia canalul primar și universal de exprimare al instinctelor umane de bază” (21). De aceea poruncile morale ale lui Hristos sunt adevărul etern. Recunoaștem aceste legi ale lui Dumnezeu ca fiind voința sa, dar nu trăim în conformitate cu ele - aceasta reflectă semnificația contradicției în om.

O persoană înțelege că nu ar trebui să fie egoistă, ar trebui să se iubească pe sine, dar nu face asta. Omul este Fiul lui Dumnezeu, iar această imagine adevărată a omului este natura sa esențială. Prin urmare, comanda „Iubește-ți dușmanul” evocă un răspuns într-o persoană, nu îi este străină, dar... El trăiește cu această formulă foarte imperfect în această lume imperfectă. Aceasta este contradicția dintre ceea ce este omul și ceea ce ar trebui să fie, între temelia lui Divină și egoism. Voința lui Dumnezeu îi vorbește aici unei persoane încă de la temelia personalității sale, sună ca vocea conștiinței - Socrate a numit-o „vocea interioară”, ceea ce indica drumul pe care trebuie să mergi. R. May a conturat răspunsul la problema moralei: autoexprimarea instinctivă printr-o structură universală, care este Dumnezeu (21). „Căci cine vrea să-și salveze viața, o va pierde; dar oricine își pierde viața pentru Mine și pentru Evanghelie o va mântui” (Marcu 8:35) Teologii numesc această lepădare de sine mila lui Dumnezeu, ea ajută o persoană să se ridice deasupra voinței sale egoiste. Atunci o persoană realizează legătura sa cu structura primară, contradicția este parțial netezită. Acum este liber să avanseze și să-și exprime cu curaj adevăratele motive. Iubește-L pe Dumnezeu și fă ce vrei - acest lucru este într-adevăr adevărat, dar adevărul este că a-L iubi pe Dumnezeu înseamnă a te supune legile Lui.

„Grația” este un termen teologic, dar în dicționarul psihoterapeutic există un sinonim pentru acesta - „iluminare”. Nevroticul, suferind de propriul egocentrism, tânjește acum să renunțe, este gata să sacrifice totul, chiar și viața. Persoana cedează, nu mai crede că merită ajutor. Se obține un sentiment al propriei inutilități și al nesemnificației în fața universului și a providenței lui Dumnezeu, o pregătire pentru umilință. O persoană este eliberată de povara mândriei, își simte nesemnificația, dar, în același timp, ca participant la planul lui Dumnezeu, își simte propria semnificație mai puternic. După ce și-a pierdut viața, o persoană o salvează. El atinge iluminarea. Această experiență de iluminare și grație aduce unei persoane un sentiment unic, unic de libertate. Omul nu mai este în conflict cu el însuși, este liber să facă alegerea corectă.

Psihologie spirituală. E. Krishnamacharya. Aceasta este o carte care poate fi recomandată ca ghid pentru studenții ocultismului practic în secolul XXI. Este însăși cheia care deblochează puterile psihologice ascunse ale aspirantului. Oferă multe explicații practice pentru a vă ajuta să înțelegeți acest subiect foarte abstract - psihologia. Studierea acestei cărți îl va face pe cititor să realizeze că antrenarea minții este aspectul principal pe calea yoga.

Citiți online cartea Psihologie spirituală

Suntem încântați să lansăm din nou această carte uimitoare a Maestrului și este o binecuvântare pentru noi. Aceasta este o carte care poate fi recomandată ca ghid pentru studenții ocultismului practic în secolul XXI. Ea însăși este cheia care deblochează puterile psihologice ascunse ale aspirantului. Oferă multe explicații practice pentru a vă ajuta să înțelegeți acest subiect foarte abstract - psihologia. Studierea acestei cărți îl va face pe cititor să realizeze că antrenarea minții este aspectul principal al căii yoga. Această carte, deși mică ca volum, oferă toate legăturile care există între yoga, astrologie și învățăturile scripturilor. Instrucțiunile practice prezentate aici sunt simple și clare pentru aspiranți. Meditațiile date la sfârșitul cărții sunt traduceri ale mantrelor vedice. Cei care le-au practicat la timpul prescris au atins rezultatul promis.

Fie ca Maestrul să-l binecuvânteze pe fratele B.V.S. Shastri, care a tipărit aceasta într-un timp destul de scurt, pe Devi Prasad, care a conceput coperta la perfecțiune, și pe toți ceilalți frați care ne-au ajutat în acest demers.

E. Anantakrishna

Prefaţă

Mintea are două fețe. Una dintre ele se adresează organismului și nevoilor acestuia. Această minte include ambiții, dorințe, emoții, instincte și reflexe. Cea de-a doua față se adresează sinelui, adevăratului Sine, numit adesea Spirit. Între aceste două fețe se află esența minții. Aceasta este poarta dintre omul cunoscut și omul necunoscut. Psihologia se ocupă de acea față a minții, care, prin sentimente, se adresează corpului și lumii exterioare, obiective. Cu toate acestea, indiferent cât de mult știe o persoană despre această minte și obiectul ei - lumea obiectivă, el nu poate obține stăpânirea minții sale. Este necesar un proces care va inversa mecanismul minții, iar acest proces este calea de opt ori a yoga. Dar înainte de a urma acest proces, mintea obiectivă trebuie să accepte supremația Spiritului și să-și înceteze rătăcirea în căutarea binelui în lumea obiectelor. Cunoașterea anumitor fapte îl va forța să facă acest lucru, iar această carte este tocmai menită să ofere minții aceste cunoștințe necesare.

Au fost puse în formă de carte datorită însoțitorului meu spiritual, Albert Sassi, care a venit la Visakhapatnam din Spontine în 1970. A primit manuscrisul dactilografiat al acestei cărți, s-a întors la Spontinus și câteva zile mai târziu și-a părăsit carcasa fizică. Prin urmare, cartea a așteptat publicarea până când a fost publicată în numere separate în revista lunară „Lumina mea”. Acum, relansarea sa a fost întreprinsă de angajați activi de la Institutul de Sinteză Planetară din Geneva, care au pregătit rapid un aspect gata de tipărire. Îi mulțumesc fratelui nostru Rudolf Schneider pentru interesul manifestat, și sufletelor mai tinere ale institutului pentru toate eforturile depuse în introducerea textului și pregătirea versiunii finale.

Dr. E. Krishnamacharya,

PSIHOLOGIE SPIRITUALĂ

Cunoaștere temeinică a complexităților psihologia umana studentul ocultismului practic cere inevitabil. Omul este un volum bine planificat de forțe subtile care sunt mereu în acțiune. Ele există ascunse, ca pliurile delicate ale petalelor dintr-un boboc floral. Viitoarele culori și mirosul primului său există potențial în stadiul de boboc. Manevrarea necorespunzătoare a mugurelui poate ruina viitoarea floare. Ori de câte ori o persoană încearcă să facă ceva cu forțe subtile, el declanșează o serie de reacții în lanț care operează atât subiectiv, cât și obiectiv.

Mecanismul uman include corpurile structurale și funcționale. Corpul structural este doar un conductor și o unealtă omul interior. Corpul funcțional determină calitățile și formează planurile de viață, mentale și budice ale unei persoane. Pentru practicarea ocultismului este important să aveți o cunoaștere clară a anatomiei atât a corpului fizic, cât și a vehiculelor subtile. Mai întâi să încercăm să dobândim conceptul de vehicul fizic.

Ceea ce ne este familiar ca corp fizic nu este deloc un corp în sensul științific al cuvântului, ci doar rezultatul echilibrului multor forțe care acționează. Corpul fizic este doar o aparență pentru minte. Este forțat să existe de un set de lanțuri reacții chimice. În fiecare secundă, au loc reacții reversibile între două stări ale materiei - organică și anorganică. Procesul de fertilizare și creștere a embrionului într-un corp uman matur implică activitățile regnului anorganic și organic. Aerul, alimentele și apa vin sub formă de materie organică. Metabolismul menține un flux uniform, iar această uniformitate este înțeleasă ca sănătate și longevitate. Dacă nu este deranjat din exterior, atunci merge ușor și convenabil natural. Prin urmare, datoria principală a unui yoghin este să se asigure că acest echilibru nu este perturbat nici de el însuși, nici de mediu.

Pentru a menține acest echilibru, trebuie să existe un mecanism eficient în țesuturile fizice ale omului. Se numește corpul vital (prana sarira). Prana există în spațiu și este moștenită de atomi în procesul de formare a acestora. Celulele organice îl absorb din spațiu în multe forme, iar cea mai cunoscută formă este ceea ce numim lumina soarelui. La un nivel mai grosier (gazos) îl înțelegem ca oxigen, iar la un nivel și mai gros (stare lichidă) ca apă. La cel mai gros nivel de viață care poate exista pe planeta Pământ, îl înțelegem ca pe o linie de demarcație între hrana pe care o luăm și țesuturile care o primesc. Acest strat facilitează procesul de absorbție și se numește anna. Prana pătrunde în întregul înveliș fizic până la cele mai mici diviziuni ale sale, existând ca o substanță imaterială.

Corp vital Corpul uman este alcătuit din trei tipuri de substanțe simple (imateriale și purtătoare): pulsatorie, radiante și precipitante. Funcțiile lor sunt pulsația, radiația și materializarea. Pulsația creează pulsații centripete și centrifuge (prana) și face posibil echilibrul pulsațional (samana). Acest echilibru menține aspectul corpului fizic în conformitate cu imaginea planului mental și a planurilor superioare. În știința yoga, această dublă pulsație se numește prana-apana. Psihologia orientală o numește vata. Faptul că universul pulsează este una dintre prevederile științei antice. Această proprietate a pulsației sub forma unui proces dublu de prana și apana este moștenită de ființele vii de pe Pământul nostru.

Radiația prezintă principii căldură-lumină și electromagnetice pe bază de pulsație. Această radiație face ca corpul mental să fie saturat de viață, precum și să revigoreze celelalte patru pulsații (pranas)* și să le scoată din echilibrul pulsatoriu. Acest lucru creează un vârtej de ardere într-o persoană. Se numește pitta. După aceste două etape are loc a treia - materializarea. Acesta este fenomenul unei reacții biochimice în lanț care urmează în proiecția fizică a unui corp model care exista deja pe planul mental. (Corpul fizic pleacă și intră în corpul mental, ceea ce va fi explicat în altă parte). Acest proces de materializare formează al treilea vârtej, care este rezervorul pentru formarea materiei tangibile. Se numește shleshma (lipiciozitate sau mucus). Aceste trei rezervoare vitale imateriale corespund la nivel antropomorf simbolurilor puranice ale lui Vishnu, Rudra și Brahma. Termenii puranici denotă aceleași rezervoare în spațiu pe planurile planetar, solar și cosmic.

* Cele cinci pulsații (pranas) sunt forțele de introducere, eliminare, comprimare, extindere și echilibrare. În sanscrită ele sunt numite prana, apana, vyana, udana și, respectiv, samana.

Pulsațiile centrifuge și centripete sunt menținute în echilibru. Ele sunt guvernate de ardere, pe de o parte, și de materializare, pe de altă parte și, în același timp, cauza lor este procesul de pulsație. Întregul proces formează un triunghi echilateral de forțe care acționează în mod ciclic. Aceste forțe se manifestă mai întâi pe plan mental. Pe măsură ce trec prin materializare, adică pe măsură ce coboară în planurile astral, eteric și fizic, expansiunea și coeziunea se manifestă. Aceasta este relația dintre cele trei rezervoare creative și cele cinci manifestări funcționale care operează la o persoană de la nivelul stării subiectului până la starea obiectului. Trei expresii creative persoană sănătoasă există în relație perfectă și reprezintă triunghiul simbolismului tantric. Manifestarea de patru ori a rezervorului de ardere este un pătrat perfect, în centrul căruia se află punctul de intersecție al forțelor care circulă de-a lungul diagonalelor pătratului. Cele cinci pulsații sunt reprezentate de cele patru colțuri ale pătratului și de centrul acestuia. Aceste cinci puncte sunt reprezentate de emblema stelei cu cinci colțuri pe care fiii Pământului (Pandava din Mahabharata) au moștenit-o de la pitris (inteligențele reproductive). Reprezentarea simbolică de mai sus a generației umane aparține tradiției vedice și formează baza anatomiei funcționale a științei medicale antice, ale cărei detalii pot fi înțelese mai bine studiind cu atenție aranjarea altarelor din sala ritualului.

De la editor
În urmă cu mai bine de o sută de ani, Sfântul Teofan Reclusul arăta pe bună dreptate că starea științei contemporane nu-i permite să spună: „știința cere”, ci că se poate spune doar că „unul și așa o privește în acest fel”. .” În notele sale despre eșecul științei, datând din 1869, el scrie: „Dacă știința ar fi urcat cu adevărat până la începuturi, atunci verdictul lor ar fi valoros, atunci ar fi aceeași cu vocea lui Dumnezeu, pentru că, din fiecare știința îmbrățișează unele - sau o parte din existență, iar o parte a existenței este creația lui Dumnezeu și în legile ei dezvăluie definiția voinței lui Dumnezeu, apoi știința, urcând la începuturile sale și la definirea legilor care funcționează în un anumit cerc de existență, ne-ar arăta definiții precise voia lui Dumnezeu, a cărei ascultare este o lege urgentă pentru fiecare făptură rațională. Atunci fiecare știință ar fi, parcă, una dintre cărțile Sfintei Scripturi, care conține Revelația Divină, și toate știința în totalitatea lor ar fi Biblia, Revelația lui Dumnezeu în natura lucrurilor; Atunci am avea două Biblii, una scrisă, iar cealaltă nescrisă, dar cuprinsă în existența lucrurilor. În teorie, știința ar putea cere ascultare și supunere, dar în realitate, așa cum este acum, nu merită. Nu se știe dacă va merita vreodată, dar acum referirea la el este greșită.”
Astăzi, după ce J. G. Bennett a scris „The Dramatic Universe” și „Spiritual Psychology”, putem spune cu siguranță că acum, în sfârșit, o astfel de știință există. Da, din păcate, nu este încă în domeniul public sau, cel puțin, proprietatea părții avansate a așa-zisei științe occidentale, pentru că Bennett, un gânditor și mistic strălucit, era cu mult înaintea timpului său. Am scris deja despre acest lucru în introducerea cărții sale „Martor”, dar acum, după ce te-ai familiarizat cu cea de-a patra lucrare a lui, tu însuți vei putea evalua ceea ce s-a spus.
Dacă cele patru volume ale „Universului Dramatic” sunt, într-adevăr, o știință cuprinzătoare care a ajuns la realizarea Adevăratelor sale Principii și le-a dobândit, atunci „Psihologia Spirituală” este o parte a acestei științe, dedicată Omului și naturii sale totale. Scrisă în mod conștient în limbajul adoptat de gândirea științifică a secolului al XX-lea, descrie clar și corect structura complexă a naturii materiale și spirituale ale omului și, atât de confundate fără speranță în literatura religioasă și mistică, conceptele fundamentale de trup, suflet și spirit. Împreună cu The Dramatic Universe, nu arată doar cum, în principiu, cea mai importantă sarcină de reconciliere a științei și religiei poate fi rezolvată, dar face și practic posibilă această sinteză pentru individ. De aceea, pe bună dreptate, Bennett scrie că psihologia sa spirituală este psihologia perfecționării sau transformării spirituale a omului, implicând decizia providențială a personalului, social și probleme de spațiu. Aceasta o deosebește fundamental de psihologia „științifică”, care ignoră latura spirituală a naturii umane și este, în consecință, doar o psihologie lumească sau o psihologie a adaptării.
Editor de traduceri
A.L. Dolgopolsky
Moscova, 11 ianuarie 2000
Capitolul 1
Psihologie spirituală
Dacă sunteți cititorul pentru care am scris această carte, atunci căutați răspunsul la întrebarea: „Care este sensul și scopul vieții mele și cum îl pot realiza?” Nu voi pretinde naiv că cartea mea va oferi un răspuns care să fie acceptabil pentru fiecare dintre voi. Nu pot să vă spun decât ceea ce mi se pare adevărat. Deci, din punctul meu de vedere, rolul nostru este să menținem echilibrul energetic Sistem solar, precum și în promovarea evoluției ei spirituale. Din câte se poate judeca, existăm pentru a sluji Natura, nu pentru a o exploata. Servind în mod conștient scopului existenței noastre, devenim ființe „reale”. Și, dimpotrivă, refuzând să ne îndeplinim datoria, rămânem un fel de „fantome” care trăiesc într-o lume de vis. Dacă sunteți de acord cu acest punct de vedere, atunci primul nostru obiectiv ar trebui să fie să ne pregătim pentru viața care ne este destinată de Marea Natură.
În trecut, omul a fost ademenit sau forțat să urmeze această cale de speranța vieții cerești și de frica de pedeapsa veșnică, totuși, motivele ambelor au rămas ascunse. Deci, când promisiunile și amenințările și-au pierdut puterea, oamenii au încetat să vadă nevoia de diligență sau sacrificiu, desigur, dacă nu vorbim despre propria lor bunăstare sau bunăstarea celor mai apropiați și iubiți oameni. Timp de multe secole, practic toată omenirea a fost complet „mulțumită de modul de viață la care Dumnezeu a considerat de cuviință să ne cheme”. Acum totul este diferit. În secolul al XVIII-lea, omul a refăcut expresia „Dumnezeu este cu noi și nu este nevoie să ne facem griji pentru lume” pentru a „toată Omenirea este cu noi și nu este nevoie să ne facem griji pentru rai”. În urmă cu șaptezeci de ani, Swinburne și-a scris Imnul omului, al cărui refren erau cuvintele: „Slavă în cele mai înalte omului, stăpân al tuturor”. Ne-am pierdut credința în Dumnezeu și în curând ne vom pierde credința în om.
În același timp, a apărut un nou factor de calm: marile organizații sociale și de altă natură. În forma sa extremă, această împrejurare se manifestă în statele socialiste. Cu toate acestea, chiar și printre locuitorii altor țări, puțini se îndoiesc că guvernele, bisericile, corporațiile și organizațiile bine organizate societăţile sociale capabile să garanteze stabilitatea, cel puțin „pentru astăzi”. Știința, economia, computerele și puterea au preluat de multă vreme rolul lui Jupiter cu fulgerele și tunetele sale. Acești zei ciudați sunt cei pe care cei mai mulți oameni tind să-i privească drept singurul lor sprijin, iar orice atac în direcția lor uimește imediat publicul. De mii de ani, umanitatea a căutat o soluție la propriile probleme în crearea diferitelor tipuri de organizații. O persoană este considerată chiar o anumită unitate elementară, a cărei existență depinde în întregime de structura societății. Astăzi, acest punct de vedere este apărat cu zel de către comportamentişti, care consideră că o persoană nu este altceva decât un produs al culturii în care este crescut. În opinia lor, în momentul nașterii sale, o persoană este un fel de creatură plastică, fără formă, care este apoi modelată de societatea din jurul său. Trebuie remarcat faptul că, deși această viziune este relativ recentă, rădăcinile ei se întorc la o credință străveche în bunătatea ordinii sociale. Până în secolul al XVII-lea, singurele organizații importante erau considerate a fi Biserica și Statul și, într-o măsură mai mică, breslele comercianților și artizanilor. Mai mult, acest lucru s-a aplicat nu numai lumii creștine, ci și vastelor teritorii ale Asiei și Africii, unde islamul a pus stăpânire. În plus, în special, astfel de opinii erau caracteristice Chinei, unde căutarea unei forme ideale de guvernare era sarcina atât a filozofilor, cât și a conducătorilor.
Este de remarcat faptul că sacralitatea individului și drepturile omului au fost luate de la sine înțelese, însă, numai în cadrul ordinii sociale stabilite. Dărăpănat și Noile Testamente, Coranul, Bhagavad Gita și Confucius, în Analectele lor, vorbesc despre originea divină a organizațiilor și cer respect pentru ele. De la începutul secolului al XIX-lea, au apărut multe organizații diferite create de om. Un tip a fost societatea pe acțiuni, a cărei răspândire și creștere a dus la apariția imperiilor financiare de astăzi. Un alt grup este format organizatii internationale, de la Uniunea Poștală Internațională, formată în 1856, până la Națiunile Unite și derivatele acesteia.
Foarte puțini oameni pun la îndoială necesitatea organizațiilor pentru buna funcționare a societății umane, totuși toată lumea mai multi oameniîndoieli că pot contribui la bunăstare. În plus, neîncrederea tot mai mare în organizații este completată de teama de puterea lor. Mai mult, dacă oamenii dinainte se temeau în principal de pârghiile lor de presiune militariste, politice și economice, astăzi principalele temeri sunt cauzate de impactul direct al organizațiilor asupra lumea interioara persoană. Exemplele includ lucrările lui Skinner, Dincolo de libertate și demnitate și Putere și inocență. Skinner și mulți alți psihologi și sociologi, indiferent de opiniile conflictuale pe care le-ar avea, indică în unanimitate apariția unui nou factor înfricoșător: folosirea forței pentru a priva o persoană de libertatea interioară. Poate că poziția Behaviorismului a fost zguduită semnificativ de anul trecut, dar încă sună toate clopotele despre pericolul pe care astăzi mulți tind să îl considere mai grav decât amenințarea evidentă a războiului, poluarea mediu inconjurator, epuizarea resurselor naturale sau chiar posibilitatea de foamete globală.
Viziunea behavioristă este de obicei contrastată potenţialul uman dezvoltare, care se presupune că ar trebui să asigure o creștere nelimitată a capacităților, atât pentru o personalitate umană individuală, cât și pentru întreaga umanitate în ansamblu. Astfel de speranțe, în special, sunt asociate cu căutarea de noi forme de experiență psihologică și religioasă. Milioane de oameni experimentează cu diferite tipuri de spiritualități penticostale și orientale. Milioane folosesc, de asemenea, narcotice și alte substanțe halucinogene. Niciunul dintre aceste experimente nu a dat rezultate convingătoare. Diferite idei, metode, profesori și scriitori au atins apogeul popularității lor, uneori au rămas câțiva ani și au dispărut în uitare. Caracteristică interesantă dintre toate aceste mișcări este că tind să atingă o anumită stabilitate atunci când se formează un nucleu central de adepți convinși și se stabilește un flux tot mai mare de oameni care caută satisfacție spirituală. Numărul lor este în continuă creștere, creând iluzia creșterii, dar mai devreme sau mai târziu acești oameni părăsesc mișcarea.
Astăzi societatea este plină de tot felul de contradicții și conflicte. Cu toate acestea, dintre toată diversitatea de opinii, se pot distinge trei direcții principale. Unii oameni se tem și rezistă schimbărilor în toate felurile posibile, așteptând de la progres doar o creștere a ceea ce s-a realizat deja și o stabilitate cât mai mare în acest sens. Alții sunt bucuroși să vadă schimbări, dar le văd doar în realizările externe. Speranțele lor sunt legate de o lume nouă creată de eforturile comune ale științei și tehnologiei, precum și datorită capacităților diferitelor organizații. Mulți oameni susțin aceste opinii, de la comportamentişti până la fanii science-fiction. Cei mai mulți dintre ei le-ar plăcea să cânte Imnul omului cu Swinburne. Susținătorii celui de-al treilea punct de vedere își bazează raționamentul pe potențialul uman. În același timp, există o mulțime de dezacorduri și interpretări contradictorii între membrii acestui grup și tot ce putem spune este că baza lor este căutarea soluțiilor la problemele emergente în persoana însăși, și nu în organizațiile create de l. În cadrul acestui grup există două curente principale. Unul dintre ele poate fi numit transformism. Termenul a fost propus pentru prima dată de Uspensky în 1938 pentru a descrie propria sa învățătură. Această carte este aproape în întregime dedicată transformismului și aici voi prezenta doar teza sa principală: omul, așa cum îl cunoaștem, este o ființă imperfectă cu potențial nelimitat de dezvoltare și transformare. Destinul unei persoane este complet determinat de capacitatea sa de a se autoperfecta. În ceea ce privește a doua tendință, se caracterizează printr-o idee mai negativă a omului. El nu este nimic, ia formă prin cursul obișnuit al vieții. În prezent, această mișcare este reprezentată de existențialism. Potrivit acestuia, există doar „condiții viata umana", care constau din ceea ce ni se intampla, si cu ce venim in aceasta lume nu conteaza. In acest sens, pentru existentialist nu conteaza cuvantul "esenta". Nu exista nici natura umana, nici instinctele umane: omul este ceea ce s-a creat din sine Sartre, apostolul existențialismului, scria: „omul, în primul rând, există, se regăsește, rătăcește prin lume și abia apoi devine el însuși... la început, nu este nimeni. Și nu va fi nimic multă vreme până când va deveni ceea ce face din el însuși." Această poziție duce destul de des la pesimism, ceea ce s-a întâmplat în cazul lui Sartre și a multor oameni care i-au împărtășit opiniile. Acest pesimism este foarte caracteristic pentru în prezent, deși încă relativ recent nu a fost împărtășit de oameni care priveau cu entuziasm realizările unei persoane, ignorând golul lumii sale interioare.
Până în anii şaizeci ai secolului nostru, optimismul cu privire la viitor a predominat în societate rasă umană. Adepții fiecăruia dintre cele trei puncte de vedere principale asupra dezvoltării omenirii erau complet încrezători că modul lor de viață va fi singurul de succes și va prevala în cele din urmă. Cu toate acestea, în ultimii ani au avut loc schimbări destul de dramatice. Doar optimiștii profesioniști de astăzi pot pretinde că văd clar cursul viitor al evenimentelor. Nici structură politică, nici economică, nici măcar financiară lumea modernă nu inspira liniște sufletească. Anterior, a existat întotdeauna un inamic la îndemână căruia totul putea fi acuzat. Astăzi, vedem impotență generală și anxietate cu privire la viitor. Nimeni nu este complet sigur de sfârșitul războaielor și revoluțiilor. Contrar așteptărilor, asistența socială nu a urmat reformei sociale. Ingineria socială a crescut din senin, ca un balon de săpun, iar prăbușirea ei a devenit unul dintre cele mai pitorești evenimente ultimul deceniu. Știința comportamentală, studiul comunităților umane, învățarea programată, bunăstarea computerizată, medierea socială - toate aceste linii promițătoare de dezvoltare s-au dovedit a fi, în esență, niște fundături. Generația tânără se grăbește de la droguri la protestul politic, de la politică la muzica populară și de la aceasta la căutarea spirituală. Nimic nu funcționează și nimeni nu știe de ce. Este ciudat că acest lucru ar trebui să se întâmple într-o epocă care se mândrește cu realismul pragmatic și când progresele în știință și tehnologie par să confirme capacitatea omului de a realiza orice își propune el.
Desigur, această problemă este mult mai profundă și mai gravă decât se crede în mod obișnuit. În ultima mie de ani, imaginea externă existența umană s-a schimbat dincolo de recunoaștere, în timp ce natura sa interioară rămâne la fel de misterioasă și de neînțeles. În timp ce noi în Occident încercam să dobândim stăpânirea lumii materiale, răsăritenii pătrundeau cu sârguință în adâncurile ființei umane. Drept urmare, ei știu mult mai multe despre om și natura lui decât noi și, în acest sens, putem fi numiți o „parte înapoiată a lumii”. Încercăm să ajungem din urmă cu ceea ce am pierdut împrumutând tehnicile psihologice ale Estului, la fel cum ei împrumută dezvoltări tehnologice de la noi. În același timp, facem cea mai gravă greșeală de a încerca să folosim tehnici, esență sau „know-how” de care habar n-avem. Chiar începem un fel de inginerie a umanității fără să înțelegem deloc omul.
Cumva, pierdem întotdeauna o mare parte din spectrul capacităților umane. O persoană este adesea comparată cu un aisberg, din care doar o opteme este vizibilă deasupra apei. Chiar și cei care cred în perfectibilitatea umană tind să ia o poziție naivă, superficială în acest sens. Trebuie remarcat în acest sens că „omul invizibil” nu este doar o sursă de potențial enorm, ci și influențează constant și complet imprevizibil „. persoană vizibilă„. Astfel, dacă folosim cuvântul „spiritual”, adică acea parte a naturii umane care este inaccesibilă observării și analizei obișnuite, atunci prin „Psihologie spirituală” trebuie să înțelegem studiul omului ca întreg, incluzând omul potențial și omul actual. omul Din acest punct de vedere, se poate spune că ingineria umană în Occident a eșuat pentru că a ignorat latura spirituală a omului.
Totuși, toate acestea nu explică eșecul numeroaselor mișcări „spirituale” din timpul nostru. În această carte am încercat să răspund la această întrebare și, de asemenea, să propun o cale care să răspundă nevoilor timpului nostru. Cartea se bazează pe rezultatele a peste cincizeci de ani de cercetare și experimentare, pe care am început să le desfășoară încă de când am simțit pentru prima dată că pot exista în afara propriului meu corp. Acest lucru s-a întâmplat când aproape că am murit pe Frontul de Vest, pe 21 martie 1918. În acel moment, am înțeles odată pentru totdeauna că există ceva într-o persoană în afară de minte și corp, ceva care nu este supus limitărilor spațiului și timpului. De atunci am urmat acest traseu prin multe țări, iar mulți profesori și oameni înțelepți m-au ajutat în căutarea mea. Trebuie să spun că am fost o persoană foarte norocoasă, din punct de vedere al mediului meu spiritual. Mai mult, am învățat din propria mea experiență că lumea spirituală nu este privilegiul nici unei religii sau al unei învățături. Chiar și printre sectanți sumbru precum Druzi, Yezidi și Al-i-Haqq, am întâlnit oameni extrem de spirituali. Același lucru este valabil și pentru multe mișcări recente, cum ar fi Subud. În cele din urmă, cea mai semnificativă influență asupra vieții mele a fost George Gurdjieff, iar cea mai mare parte a psihologiei spirituale discutată în această carte s-a bazat pe învățăturile sale.
Din punctul meu de vedere, este important să definesc de la bun început diferențele dintre experiențele psihice și dezvoltarea spirituală. Starea noastră de conștiință fluctuează de obicei între somn și veghe. Doar foarte rar trăim momente, sau chiar perioade, ale unei stări speciale, extinse de conștiință, când ne percepem pe noi înșine și întreaga lume dintr-o perspectivă complet neobișnuită. Aceste afecțiuni rare, de regulă, lasă o impresie de durată asupra unei persoane și dau speranță pentru a sparge coconul strâns al nostru. Viata de zi cu zi. Este caracteristic că astfel de condiții sunt de obicei imprevizibile și însoțesc stresul și boala severă. De asemenea, pot fi cauzate de medicamente și alte mijloace artificiale, precum și de utilizarea anumitor practici precum postul, meditația și privarea de somn pe termen lung. Trebuie remarcat, din nou, că mulți oameni pot lua parte la experiența unei astfel de stări în același timp, desigur, dacă atenția lor este concentrată asupra „lumii cealalte”, ca, de exemplu, la întâlnirile revivaliste. Toate aceste modificări ale conștiinței pot fi atribuite diferitelor reacții sistem nervos si schimbari compoziție chimică sânge. În sine, ele nu au nicio semnificație spirituală. Totuși, aceasta nu înseamnă că astfel de stări de conștiință nu pot apărea din cauza unor circumstanțe exclusiv spirituale. Ele pot fi comparate cu simptomele care pot fi cauzate de o mare varietate de boli. În același timp, dezvoltarea cu adevărat spirituală a unei persoane are loc în afara conștiinței sale. Este „super-mental” în cuvintele marelui eliberator național și yoghin indian, Sri Orobindo Ghosh. Conștiința cosmică a ocupat mințile gânditorilor occidentali de când Bouquet și-a publicat lucrarea nemuritoare, chiar dacă naivă. „Înțelegerea lui Dumnezeu” este o altă expresie ispititoare care nu trebuie aruncată în vânt. Desigur, există stări care indică progres spiritual, cu toate acestea, ele nu sunt în niciun caz scopul eforturilor noastre. Facem o greșeală gravă echivalând conceptele de „stat” și „etapă”, în terminologia sufită - hal și muqam. Astfel, putem intra în cele mai înalte stări de conștiință și totuși să rămânem la fel ca înainte. Faptul că diferitele stări de conștiință au fost acceptate în mod eronat ca transformări ale ființei a avut consecințe grave. De exemplu, se crede pe scară largă că, deoarece stările superioare ale conștiinței sunt tocmai scopul căutărilor noastre, semnificația unei anumite mișcări ar trebui judecată tocmai după posibilitatea de a trezi aceste stări la adepții ei. O altă consecință a fost presupunerea că scopul atingerii unor stări superioare de conștiință justifică orice mijloace, inclusiv utilizarea de droguri psihedelice. Toate aceste idei indică ignoranța noastră completă în sfera vieții spirituale. Spiritualitatea este asociată în primul rând cu conceptele de voință și ființă. Nu se reduce în niciun caz la deschiderea „Ușilor Percepției”, așa cum au presupus Aldous Huxley și mulți alții. Viața lui Huxley a fost foarte tragică. L-am întâlnit prima dată în 1933, când a participat în mod regulat la discuțiile lui Ouspensky la Londra. Ultima dată când l-am văzut pe Huxley a fost cu puțin timp înainte de moarte, când și-a pierdut soția, vederea, casa, biblioteca și, cel mai rău, speranța de a înțelege sensul vieții. Aldous a ajuns destul de departe în înțelegerea problemei umane. După ce și-a publicat cartea Brave New World ( Lume noua), a fost primul care a afirmat că „experiența” în sine poate duce la o fundătură. În cartea Insula, el a arătat că viața are mai mult de oferit decât o simplă privire trecătoare din lumea Filosofiei adevărate. Cu toate acestea, Huxley nu a reușit să facă sacrificiul pe care trebuia să-l facă pentru a deveni cetățean al acestei lumi. Aceasta este principala dificultate a oamenilor dotați intelectual. Le este foarte greu să ia conceptul de „supramental” la propriu. Ei vor apela la cele mai complexe doctrine, cum ar fi monismul Vedanta, ca, de exemplu, în cazul lui Huxley, dar nu vor abandona credința că adevărul este mai accesibil persoanei înzestrate intelectual decât persoanei simple la minte. Este extrem de greu pentru un intelectual să înțeleagă sensul profund al afirmației lui Hristos: „... Te laud, Tată, Doamne al cerului și al pământului, că ai ascuns aceste lucruri de cei înțelepți și înțelepți și le-ai descoperit pruncilor. ." „Copilul” este capabil să discerne „ființa”, în timp ce inteligentul este atras de cunoaștere!
Scopul adevăratei căutări a omului este o existență sustenabilă, substanțială. Suntem doar spirite fantomatice, fără trup, care sunt capabile să devină ființe reale. De-a lungul istoriei omenirii, doar foarte puțini oameni au avut suficientă hotărâre pentru a atinge un scop, precum și suficientă sensibilitate pentru a rezolva această problemă. Astfel de oameni pot fi numiți pe drept giganți spirituali. Totuși, oamenii al căror potențial spiritual nu este atât de mare pot deveni și ființe reale. Pentru a face acest lucru, ei trebuie să simtă o nevoie puternică și, de asemenea, independent sau cu ajutor extern să descopere o modalitate de a-și atinge scopul.
Până acum, toate raționamentele noastre practic nu s-au abătut de la canalul ortodox. Toate religiile și toate mișcările spirituale susțin că o persoană poate fi transformată și că transformarea sa depinde de propria credință și preferințe. Aici se termină de obicei conversația. Argumentele date anterior în favoarea necesității și posibilității transformării sunt complet inacceptabile astăzi. Doctrinele hinduse și budiste de eliberare de oroarea existenței sună foarte neconvingător pentru acei oameni care se agață de existență pentru că nu își pot imagina nimic dincolo de ea. În același timp, și-a pierdut credibilitatea doctrina creștin-musulmană a învierii urmată de beatitudine veșnică sau suferință veșnică. Astfel, deși râdem de propaganda sovietică care îi asigură pe țărani că cosmonauții nu L-au găsit pe Dumnezeu când s-au înălțat la ceruri, gândirea noastră este aproape în întregime determinată de conceptele de timp și spațiu. Credem că nirvana, raiul și, în general, orice fel de existență reală trebuie să fie „undeva”. În același timp, nu trebuie să punem speranțe false în pseudoștiința, care, referindu-se la transformarea reciprocă a materiei și energiei, consideră „energia spirituală” ca singurul substrat al existenței. Cu toate acestea, încă ne putem baza stiinta moderna. Astăzi ne permite să renunțăm la ideile anterioare despre spațiu și timp ca un container, exclusiv „în interiorul” căruia trebuie să existe tot ceea ce există.
Ideea că trebuie să trecem dincolo de spațiu și timp pentru a înțelege orice, inclusiv lumea fizică, mi-a venit acum mai bine de cincizeci de ani. Curând după aceasta, l-am întâlnit pe Gurdjieff pentru prima dată la Constantinopol. Până atunci eram gata să înțeleg că existența somnoroasă în spațiu și timp este doar o reflectare a în ce poate fi transformată existența noastră. Astfel, nu mi-a fost greu să trec de la fizica matematică la cosmologia lui Gurdjieff. În timpul primei noastre discuții cu el, în palatul prințului Sabaheddin de la Kuru Heshm, pe malul Bosforului, i-am împărtășit concluzia că eternitatea nu este mai puțin reală decât spațiul și timpul. Fraza lui mi-a schimbat complet cursul vieții: „La ce folosește să știi ce nu poți fi, desigur, există dimensiuni mai înalte, dar nu are sens pentru noi până nu putem trăi în ele?” Desigur, l-am întrebat ce trebuie făcut pentru asta. Răspunsul lui mi-a dezvăluit ideea de transformare a ființei. Mi-am dat seama că, deși mi-aș putea extinde la nesfârșit cunoștințele despre lume, voi rămâne aceeași persoană dacă nu mă schimb. Mă cunoșteam suficient de bine, iar ideea inutilității „cunoașterii fără a fi” nu mi s-a părut ciudată.
Acesta a fost începutul lungii mele căutări a realității. Am călătorit din țară în țară, am studiat cu diferiți profesori. Căutarea m-a condus la diverse mișcări, grupuri și comunități, fiecare dintre ele m-a învățat ceva. Și totuși, prin toate rătăcirile mele, „sistemul” sau învățătura lui Gurdjieff m-a ghidat ca o stea călăuzitoare. El a fost cel care mi-a dat cea mai mare parte a ceea ce astăzi consider important pentru înțelegerea „sensului vieții noastre”.
Gurdjieff însuși și-a început căutarea la vârsta de unsprezece ani și a călătorit pe scară largă prin Africa, Europa și Asia. A descoperit școli de înțelepciune în Turkestan și Tibet, iar în unele cazuri a avut ocazia să petreacă destul de mult timp în astfel de școli. pentru o lungă perioadă de timp, pentru a asimila predarea. Am încercat să studiez căutarea lui Gurdjieff încă de la început și sunt încrezător că a adus în Occident tot ceea ce era necesar pentru a crea o lume nouă.
Timp de douăzeci de ani am studiat cu Gurdjieff și Ouspensky, iar apoi pentru încă douăzeci de ani am experimentat cu grupuri mari și mici la Coombe Springs, lângă Londra. Unul dintre aceste experimente a stat la baza acestei cărți. Coombe Springs a fost casa mea din 1944 până în 1966. Totuși, în 1948 și 1949 mi-am petrecut tot timpul timp liber cu Gurdjieff la Paris și New York. În același timp, m-a numit „reprezentant în Anglia” și mi-a încredințat multe misiuni diferite. Cu toate acestea, deși îi datorez cea mai mare parte a psihologiei mele spirituale lui Gurdjieff, în opinia mea, fiecare persoană trebuie să aibă propria idee despre „Omul, Lumea și Dumnezeu”. Această idee, ca un mozaic, este alcătuită din fragmente care provin din diferite surse, sunt combinate în căutarea noastră și sunt ținute împreună de propria noastră experiență spirituală. Chiar dacă nu reușim să ne creăm propria imagine unică a lumii, imaginea pe care o acceptăm în cele din urmă trebuie să devină a noastră, după ce a trecut prin experienta personalași verificat de viețile noastre.
A trăi o viață spirituală este mult mai dificilă decât una materială, deoarece are loc într-un tărâm din care nouă zecimi este dincolo de experiența noastră obișnuită. De aceea oamenii spirituali au atât de mult nevoie de orice ajutor disponibil. În același timp, în vremea noastră, este extrem de dificil să găsești un lider spiritual care să înțeleagă nevoile omul modernși situația lui dificilă.
Astfel, descriindu-și viața, Sfânta Tereza, reformatoarea carmelită și mare mistică, spune în repetate rânduri că „acești conducători, care nu știu nimic despre viața spirituală, își irosesc sufletul și trupul în împotrivirea progresului”. În plus, ea afirmă că „cei care urmează calea rugăciunii au mai multă nevoie de îndrumare decât ceilalți și, cu cât spiritualitatea lor este mai înaltă, cu atât această nevoie este mai acută”.
Aceste cuvinte ale unuia dintre cei mai spirituali sfinți m-au determinat adesea să reflectez unde să caut îndrumări spirituale astăzi. Desigur, au existat profesori mari, precum Sfântul Ioan al Crucii, care au lăsat în urmă instrucțiuni inspirate pentru a trăi o viață spirituală. Cu toate acestea, cărțile lor sunt destinate călugărilor și pustnicilor, a căror cale este semnificativ diferită de calea locuitorilor obișnuiți ai lumii. În același timp, există întotdeauna destul de mulți oameni ale căror vieți sunt în mare măsură determinate de influențe spirituale. Ei sunt, după cum a spus Sfânta Tereza, cei care au nevoie de îndrumare spirituală mai mult decât oricine altcineva. Astăzi sunt publicate un număr mare de tipuri diferite de literatură rituală, dar ritualismul nu implică neapărat spiritualitate. În plus, s-au scris multe cărți despre psihologia experienței religioase; și totuși foarte puțini dintre ei vorbesc despre problemele cu care se confruntă oamenii care, prin însăși natura lor, se străduiesc să găsească Realitatea ascunsă în spatele formelor exterioare. Astfel de oameni, chiar și în viața lor obișnuită, nu sunt mulțumiți doar de acțiunile de succes: trebuie să știe cu siguranță că activitățile lor sunt determinate de valori, al căror sens nu se schimbă în funcție de succes sau eșec.
Aceștia sunt oamenii pe care îi numesc „spirituali”. Ei pot aparține unei religii sau alteia sau pot încerca să găsească ceea ce caută fără ajutorul ei. În general, nu ar trebui să echivaleze spiritualitatea cu religiozitatea. Astfel, o persoană care caută în artă o calitate care nu este prezentă în lumea din jurul său este o persoană spirituală, chiar dacă neagă religia. În același timp, o persoană religioasă care încearcă să îndeplinească cât mai bine ceea ce i s-a învățat poate diferi semnificativ în partea mai bună de la alții, dar în același timp să nu fii o persoană spirituală, în sensul deplin al cuvântului.
Înainte de a merge mai departe, ar fi util să spunem câteva cuvinte despre conceptul de „Spiritualitate”. În cele din urmă, nu este posibil să se definească ceea ce este, deoarece prin însăși natura sa spiritualitatea nu poate fi redusă la cunoaștere sau la orice formulare verbală. Cel mai bine ar fi să spunem că spiritul este calitatea esențială a tot ceea ce există. Într-un anumit sens, spiritualitatea poate fi numită „idealul” din spatele actualizării. Totuși, termenul „esențial” este mai potrivit din punctul de vedere al opusului „existențial”, adică elementul cognoscibil și măsurabil al experienței noastre. Același lucru poate fi spus și cu alte cuvinte, făcând distincția între spirit și materie. Facem multe greșeli când vorbim despre materie, pentru că suntem obișnuiți să o considerăm materialul de construcție din care „totul în lumea aceasta este construit”. multe despre materie." Chiar și acum o sută de ani, oamenii înțelegeau materia într-un mod complet diferit decât o înțelegem noi astăzi. În secolul al XIX-lea, materia însemna combinații de diferite elemente chimice, iar oamenii de știință credeau că știu aproape totul despre asta. În prezent, majoritatea oamenilor înțelegeți energia materiei, deși pentru oamenii de știință, în special pentru fizicieni, problema materiei este un mare mister Însuși sensul cuvintelor „materie” și „energie” s-a schimbat foarte mult în ultimii treizeci până la patruzeci de ani.
Astfel, ne putem consola cu faptul că conceptul de „materie” nu este mult mai ușor de definit decât „spirit”. În trecutul recent, fizicienii au ajuns la concluzia că materialitatea este relativă și este probabil că multe proprietăți considerate anterior „spirituale”, cum ar fi senzația, gândirea și chiar conștiința, sunt doar diverse forme sau gradul de agregare a materiei.
Poate părea că am atribuit aproape toată experiența noastră lumii materiale, fără a lăsa absolut loc spiritului. Acest lucru este departe de a fi adevărat. Lumea imaterială nu este în niciun fel inferioară lumii materiale în bogăția conținutului său. Reprezintă tărâmul calității și valorii. Valorile au propriile lor trăsături distinctive. Astfel, frumusețea diferă de bunătate, eleganța de economie și adevărul de corectitudine. La fel, fiecare valoare este diferită de celelalte. Astfel, există un număr infinit de combinații de valori primare și derivate, care, în ansamblu, formează ceea ce eu numesc „Sfera Valorilor”.
Conținutul Sferei Valorilor este „spirit” și, prin urmare, este totalitatea tuturor formelor de valoare, adică a tuturor calităților posibile.
În opinia mea, spiritualitatea este relativă în același mod în care materialitatea este relativă. Cântarea păsărilor primăvara, frumusețea trecătoare a unui apus de toamnă, un act milostiv, un tablou în care recunoaștem o adevărată operă de artă, orice muncă zilnică făcută cu conștiință, „tremurul sufletului chiar la porțile Raiului” - toate acestea poartă cu sine anumite calități spirituale. Desigur, toate aceste calități diferă unele de altele, inclusiv prin gradul de spiritualitate.
S-ar putea, totuși, argumenta că toate fenomenele pe care le-am enumerat sunt doar proprietăți ale materiei. Din acest punct de vedere, atât pictura unui mare artist, cât și mâzgălile urâte sunt doar combinații diferite de vopsea și pânză. Diferențele se dezvăluie doar în atitudinea noastră față de ele, iar gândurile și sentimentele, așa cum s-a spus deja, par a fi pur și simplu stări speciale ale materiei. Astfel, totul se reduce în cele din urmă la materialism.
Aceasta este impresia pe care o avem dacă ne gândim la aceste lucruri numai din poziția de „cunoaștere”. Cu toate acestea, lumina nu convergea ca o pană asupra cunoașterii. Nu putem „ști” care dintre picturi este o adevărată operă de artă: putem „judeca” calitatea ei datorită a ceva din noi care este diferit de cunoaștere. Știm despre materie, dar putem judeca doar calitățile spirituale.
Dacă acest lucru nu este încă pe deplin evident, să fim cel puțin de acord că distingem calitățile văzându-le. Pe lângă aceasta, vă rog să fiți de acord măcar cu ideea realității independente a calităților. Sunt reale, chiar dacă nu sunt legate de forme materiale specifice. De exemplu, „bun” ca calitate este real și ar fi real chiar dacă nu ar exista persoana amabila. Desigur, puteți considera această absurditate completă, vă cer doar să fiți de acord că realitatea calităților spirituale este diferită de realitatea materiei. În plus, aș dori să vă atrag atenția asupra relativității calităților spirituale, în sensul că se pot distinge calitățile spirituale „superioare” și „inferioare”.
Trebuie doar să subliniem încă o circumstanță înainte de a ne putea continua raționamentul. Toate calitățile spirituale formează o lume sau lumi separate, pe care le vom numi pur și simplu „spirit”.
Poate doriți să mă întrebați ce legătură au Sfânta Tereza și „viața spirituală” cu asta. Ai înțelege cu ușurință acest lucru dacă i-ai studia biografia și alte cărți. Prin viață spirituală ea înseamnă dorința de a îmbunătăți acea calitate care transformă datoria în „lucrare interioară”. Cu toate acestea, această căutare nu este obligatorie. Ne putem îndeplini sarcinile destul de bine fără efortul special care este necesar dacă dorim să facem mai mult decât să respectăm instrucțiunile și să îndeplinim cerințele obișnuite. Adică ceva diferit. Să presupunem că vorbești cu prietenul tău despre spiritualitate, iar el îi spune: „Nu am timp pentru prostiile astea. Încerc să fiu un tată bun și un cetățean bun. Merg la biserică pentru că cred că este corect. , și merg în măsura în care vreau." în ce sens este pentru un om modern. Mai mult, respect poruncile. Dacă aș încerca să fac altceva, ar trebui să renunț la îndatoririle mele evidente, asupra împlinirii din care îmi petrec tot timpul și energia astăzi”. În acest caz, nu ai putea să-i spui prietenului tău că greșește și că există obiective mai importante. Ar fi nedrept, și pentru el, poate, chiar greșit. În același timp, pentru tine personal, totul poate fi diferit. Poți simți foarte acut problemele tale interne, de care nici măcar nu este conștient. Aceste probleme, dacă, desigur, despre care vorbim despre probleme reale care se referă la sfera spirituală. Ei au fost cei care au îngrijorat-o pe Sfânta Tereza până când a găsit în sfârșit o modalitate de a le rezolva.
Ideea este că oamenii care încearcă să găsească soluții la aceste probleme de „calitatea de dragul calității” au mare nevoie de îndrumare. Nu este suficient ca ei să știe „ce” ar trebui să facă. Ei încearcă să afle răspunsul la întrebarea „cum” ar trebui să o facă. În acest sens, psihologia obișnuită nu este potrivită pentru ei. Cu toate acestea, voi reveni la acest subiect mai târziu. Cu alte cuvinte, vreau să spun că prin „psihologie spirituală” mă refer la studiul omului din punctul de vedere al „realității” spiritului și vieții spirituale. Când studiezi oamenii care sunt preocupați de probleme spirituale, s-ar putea să crezi că e ceva în neregulă cu ei și că au nevoie de „tratament”. Studiul unor astfel de oameni din perspectiva religiei poate fi numit „psihologie pastorală”. Mai târziu, veți înțelege de ce consider psihologia pastorală și spirituală ca fiind două abordări diferite ale problemelor umanității. Eric Fromm, pe care l-am cunoscut în Mexico City acum cincisprezece ani, mi-a atras atenția asupra diferențelor dintre boala sufletului și boala lumii. Unul dintre ei este asociat cu speranța pentru viitorul individului, iar celălalt cu speranța pentru corectarea deficiențelor lumii. Există o psihologie a adaptării și o psihologie a îmbunătățirii. Adevărata psihologie spirituală implică soluții providențiale la problemele personale, sociale și cosmice.
Nevoia de psihologie spirituală a apărut într-un moment în care mulți cercetători ai psihicului uman au trecut de la studiul oamenilor la studiul comportamentului animal ca cel mai bun mod faceți cunoștință cu persoana. Astfel, etologia, una dintre cele mai tinere discipline științifice, ne-a schimbat complet înțelegerea despre viața animală într-un deceniu. Nu mai putem spune că conceptele de „cruzime”, „animal” și „instincte animale” disting animalele de oameni. Cercetări uimitoare ale unor oameni precum Farley Mowat și Murik au arătat că viața unei haite de lupi este, într-un anumit sens, mult mai ordonată și „umană” decât viața comunităților umane. Tinbergen și Wolfgang Kohler au arătat modul în care gândirea primatelor diferă de ceea ce se credea anterior. Mulți etologi, în special Konrad Lorenz, au subliniat originea animală a agresivității umane și alte caracteristici ale omului și ale comunităților sale. În același timp, concentrându-și pe bună dreptate atenția asupra componentelor animale ale naturii umane, etologii au ignorat aspectul său spiritual, care ne deosebește de animale. Acest lucru, însă, nu înseamnă că ar trebui să repetăm ​​cuvintele lui Kant: „Omul este punctul final Ne putem întreba de ce există animale, dar întrebarea despre motivul existenței omului nu are sens” (Gurdjieff, în sa. prelegerile de Etică, au dezvoltat un punct de vedere complet opus, susținând că există doar unul întrebare importantă: „De ce exist?”) Dacă această întrebare este cu adevărat corectă, atunci răspunsul la ea, desigur, ar trebui căutat în afara persoanei însuși, și anume, în sfera spirituală. Este „în afară” pentru că este inaccesibil simțurilor noastre, precum și metodelor obișnuite de cercetare și analiză. Paradoxul omului este că, deși are o natură spirituală, nu o cunoaște și nu o poate cunoaște. Psihologia spirituală este o descriere a unei persoane care reflectă pe deplin natura sa spirituală și, în același timp, nu diminuează importanța naturii sale animale. Studiază omul ca întreg, parțial cognoscibil și parțial incognoscibil prin procesele obișnuite de observație și analiză.
Poate ai vrea să mă întrebi dacă mă consider calificat să scriu „psihologie spirituală”. Doamne ferește! Faptul este că este puțin probabil ca motivul refuzului de a lucra la această carte să fie lipsa de experiență. Dimpotrivă, am văzut atât de multe încât am început să-mi iau ignoranța în acest domeniu de la sine înțeles. Mi-am dedicat aproape toată viața căutării de răspunsuri la diferite întrebări spirituale și am început să mă interesez de ele în urmă cu cel puțin șaizeci de ani. A trecut aproape o jumătate de secol de când am început să lucrez pe probleme spirituale cu grupuri de cercetători și continui această muncă până astăzi. În acest timp, am întâlnit mii de oameni care erau de fapt angajați într-o căutare spirituală sau care credeau că sunt implicați în ea. Mulți dintre ei mi-au spus despre problemele lor. Toate acestea m-au convins de un lucru: secretul omului rămâne secret. Poți ajuta o altă persoană folosind propria experiență sau pur și simplu făcând bine, dar secretul rămâne secret. De-a lungul anilor, am ajuns treptat la o serie de concluzii, care, în cea mai mare parte, sunt rezultatele studierii sistemului Gurdjieff. Am ajuns la concluzia că există o structură foarte specifică care unește natura spirituală și cea materială a omului, fără a încălca relativitatea materiei și spiritului. Materia poate fi într-o stare de agregare mai grosieră sau mai fină. Mai mult, formele sale cele mai grosiere includ materia vizibilă, iar cele subtile includ senzații, gânduri și conștiință. În plus, relativitatea spiritului implică și o ierarhie a valorilor. Dacă lumea spirituală nu ar fi împărțită în „niveluri”, atunci nu ar fi nimic pentru care să lupți; succesele şi eşecurile vieţii spirituale nu ar avea nici un sens. Din câte îmi pot da seama, acest concept de relativitate dublă nu a fost propus anterior în acest domeniu și m-a ajutat foarte mult să-mi rezolv propriile probleme și să-i ajut pe alții. În plus, mi-am dat seama că, dacă psihologia nu consideră „voința” ca fiind o realitate complet diferită de realitatea materiei și a spiritului, despre care nu se poate vorbi în aceeași limbă, atunci o astfel de psihologie poate duce foarte departe de starea prezentă. a treburilor. Tocmai pentru că am găsit sprijin spiritual pentru mine în aceste idei, am decis să încerc să scriu „psihologie spirituală”.
Înainte de a trece la următorul subiect, aș dori să trag o linie clară între psihologie și teologie. Teologia studiază tărâmul supranaturalului. Orice psihologie, spirituală sau non-spirituală, se ocupă de fenomene naturale. Spiritul și materia sunt la fel de naturale, adică nu sunt Dumnezeu, deși le putem considera creații ale lui Dumnezeu. Prin acțiune supranaturală înțeleg intervenția directă a lui Dumnezeu în Creație și nicio ființă creată nu este capabilă să-i înțeleagă esența. Diferă atât de acțiunea „spirituală” cât și de acțiunea „materială”. O acțiune supranaturală poate fi realizată în natură și datorită condițiilor naturii, dar se deosebește de procesele naturale prin misterul și inexplicabilitatea sa din punctul de vedere al legilor naturii și al calităților spiritului. În acest sens, dacă, discutând despre psihologia spirituală, întâlnim acțiune supranaturală, voi încerca să arăt clar că nu se încadrează în cadrul vreunei psihologii. Ideea este că, dacă o acțiune supranaturală vine direct de la Dumnezeu, atunci numai Dumnezeu știe ce este și noi putem ști despre ea doar dacă Dumnezeu ne-o descoperă. Cu alte cuvinte, tot ceea ce este legat de supranatural poate fi cunoscut doar ca urmare a Revelației. Astfel, din moment ce nu pretind nicio Revelație, această carte se va ocupa exclusiv de chestiuni naturale, cu excepția cazului în care consider că este posibil să apelez la surse bazate pe revelație.
Dacă structura psihologiei mele spirituale este aproape complet împrumutată de la Gurdjieff, atunci am extras o parte semnificativă a conținutului ei din alte surse. Din 1924 am dat de mare valoare Psihologia budistă așa cum este descrisă în Pali Pitakas. Am studiat această lucrare cu Rhys Davies, care împreună cu soțul ei a adus aceste texte antice în lumea de limbă engleză. Textul principal este Samana Phala Suttana - o relatare uluitoare a roadelor vieții lui Sramana. După ce l-am studiat mai întâi în original, am fost convins că acest text este o relatare obiectivă a dezvoltării spirituale prin disciplină și meditație. Cele patru Janas, sau stări superioare de conștiință, au devenit o parte integrantă a propriei mele înțelegeri a căii spirituale. De asemenea, am studiat sanscrita pentru a intra în spiritul Vedelor și al Upanishad-urilor, inclusiv al Bhagavad Gita. Mulți ani mai târziu, am avut ocazia să comunic cu cel mai mare yoghin, Shivapuri Baba, care avea o sută treizeci și cinci de ani când l-am văzut prima dată. Cele trei discipline ale sale: corp, minte și spirit formează esența psihologiei practice a Upanishad-urilor și le-am folosit pentru a completa unele dintre verigile lipsă din sistemul lui Gurdjieff.
Cu toate acestea, am învățat mult mai multe din islam decât din Vedanta sau budism. Am trăit mulți ani în țări musulmane și am întâlnit mulți sufiți sau derviși. În cele din urmă, am ajuns la concluzia că sufismul a fost principala sursă a învățăturilor lui Gurdjieff și că el este foarte activ astăzi și poate oferi lumii mult din ceea ce are nevoie. acest moment necesar. Cea mai mare parte a cunoștințelor mele despre sufism îi datorez unui sufit neortodox, Hassan Susud, un descendent al marelui Konewi, care a fost un însoțitor al lui Jellaluddin Rumi. Hassan Susud mi-a spus mai întâi despre Khwajagan, o școală sufită uimitoare care a existat în Asia Centrala din secolul al XI-lea până în secolul al XVI-lea d.Hr. Succesorul său de astăzi este cel mai faimos dintre toate ordinele sufite, Naqshbandiyya, fondată în secolul al XIV-lea de Baha'eddin din Bukhara. Hasan însuși a aderat la doctrina Eliberării Absolute, care l-a legat mai mult de budism decât de sufismul mistic ortodox al unor profesori precum Ibn al-Arabi și Jellaluddin Rumi. De la Hassan am învățat exerciții practice, inclusiv controlul respirației și postul, care erau superioare a tot ceea ce am primit în acest sens de la Gurdjieff.
În plus, am avut ocazia să comunic cu Said Idris Shah, a cărui influență asupra lumii occidentale ca scriitor și psiholog practic poate fi deja urmărită în mod clar astăzi. Shah este atât de bine cunoscut din propriile sale cărți încât nu pot decât să subliniez semnificația contribuției sale la înțelegerea pericolului pentru viitorul umanității pe care îl reprezintă „ingineria umană”.
Din 1957 până în 1961 am fost implicat în Subud. Numele acestei mișcări spirituale este preluat din sanscrită: Subud este o abreviere a lui Susila Budhi Dharma, care înseamnă „disciplină spirituală bună”. Cu toate acestea, Subud este în esență un derivat al sufismului. Fondatorul său, Bapak Muhammad Subuh, a venit în Anglia în 1957, la invitația unui mic grup de discipoli ai lui Gurdjieff. Au fost foarte interesați de ceea ce au auzit despre învățătura lui Bapak, care era foarte asemănătoare cu sistemul lui Gurdjieff.
Pentru toate scopurile practice, Subud oferă o tehnică - latihan. Este un exercițiu spiritual din punctul de vedere că se desfășoară și este dirijat de o forță sau influență care nu poate fi exprimată în limbajul materiei. Este imposibil să „știm” așa cum știm, cel puțin teoretic, transformarea energiei.
Latihanul are două părți: descoperire sau contact și practică regulată. Contactul se face întotdeauna și în fiecare caz prin simplul act de „a cere și a accepta”. Oricine dorește să primească contact îl poate primi după o perioadă de probă de trei luni, cu excepția cazului în care există anumite contraindicații, cum ar fi deficiența mintală. Contactul este transferat de persoana care l-a primit deja și astfel are loc un fel de transfer de influență. Practica latihan nu necesită gânduri directoare, dorințe sau eforturi. Este un act de voință realizat numai prin intenție. Intenția, la rândul ei, este de a se supune „Dharmei”, adică adevărului obiectiv.
În 1962 am ajuns la concluzia că latihanul a fost prea limitat în acțiunea sa pentru a fi calificat drept un mod de viață semnificativ. Această concluzie a fost confirmată prin observarea celor care au practicat-o cu entuziasm și convingere. De-a lungul timpului, câmpul lor vizual s-a restrâns semnificativ, împreună cu o creștere a atașamentului. Astfel, Subud s-a transformat într-un alt cult sau, cel mult, într-o sectă musulmană. Cu toate acestea, nu m-a interesat dogmatica, ci metoda în sine. Ca metodă, latihanul funcționează cu succes, deși într-un mod foarte specific, prin deschiderea unui canal care leagă părțile exterioare și interioare ale sinelui. Acest lucru poate dura maximum unul până la doi ani. De fapt, cred că șase până la zece luni ar fi suficiente, după care metoda încetează să producă rezultate și, în final, începe să dăuneze. Aș recomanda latihanul, mai ales celor care sunt supraîncărcați cu activitate intelectuală și închiși emoțional.
O altă mișcare pe care am urmărit-o cu mare interes a fost Meditația Transcendentală, adusă în Occident de yoghinul Maharishi Maheshi. L-am cunoscut prima dată în 1959, dar atunci am fost atât de fascinat de Subud încât nu am îndrăznit să practic această meditație. Mulți dintre elevii mei au început să o practice și am văzut beneficii clare, în special pentru persoanele nervoase, hiperactive și nerăbdătoare. Au devenit calmi și și-au gestionat activitățile zilnice mult mai bine decât înainte. În plus, beneficiile pentru sănătate au fost, de asemenea, evidente.
În cele din urmă, am decis să mă supun eu însumi și am practicat meditația Maharishi ca parte a propriei mele discipline. Această meditație implică utilizarea unei mantre, care ar trebui repetată în tăcere în piept, similar modului în care monahii ortodocși ruși recită o rugăciune a inimii. Condiția inițierii este o promisiune de a nu divulga mantra. Trebuie remarcat faptul că metoda Meditației Transcendentale este mult mai blândă și controlată decât Subud. Este bine cunoscut în întreaga lume și valoarea sa ca natură și mod eficient eliminarea stresului psihologic, precum și trezirea unei legături cu realitatea lumea spirituală, este recunoscut chiar și de cei a căror religie ar trebui să provoace scepticism cu privire la această metodă. Mai mult, una dintre trăsăturile atractive ale Meditației Transcendentale este că poate fi practicată singură sau în grup și nu necesită prea multă pregătire. Din toate aceste motive, metoda s-a răspândit destul de repede.
În același timp, meditația transcendentală pare a fi, de asemenea, o linie de lucru foarte limitată, deoarece nu atinge toate părțile naturii umane. În special, nu văd semne de întărire a voinței și de creștere a înțelegerii printre practicanții săi. Cu toate acestea, acest tip de meditație are o valoare semnificativă în lumea modernă. Si noi suntem prea organizati...

Imaginați-vă că sunteți o Ființă Spirituală eternă care a decis să experimenteze Jocul în formă umană pe planeta Liberei Alegi. Întreaga ta viață a fost planificată de TINE înainte de a fi conceput vreodată. Tu însuți ai ales cine, unde și când să te naști. Tu decizi ce lecții vrei să înveți. Ai încheiat „contracte” în avans cu toate celelalte suflete care trebuie să joace orice rol important în această încarnare a ta. Dar, venind pe Pământ, ați uitat toate acestea - acestea sunt regulile Jocului... Acum imaginați-vă un sistem de psihoterapie construit pe aceste principii. Aceasta este psihologia spirituală a lui Steve Rother - un bărbat care comunică cu un grup de ființe spirituale „de cealaltă parte a Voalului”. Evoluția noastră se accelerează, argumentează el, și este timpul să învățăm despre lecțiile noastre de viață în timp ce încă trăim în această lume. A sosit momentul să devenim Creatori conștienți ai realității... Această carte nu este doar pentru psihologi și nu numai pentru oameni „spirituali”. Ea îi va ajuta pe TOTI să-și găsească locul în Univers.

Comentariile cititorilor

Elena/ 11/12/2018 Timofey@Oricine face apel la alaturarea armatei nu trebuie sa dea deloc sfaturi.

ergey/ 09/2/2018 Timosha, lasă-ți temerile pentru tine, bine?

Serghei/ 07/12/2018 O palmă bună în cap!

Om Ra/ 23.03.2017 Acolo, tovarășul Timofey a lăsat o astfel de recenzie... Totul doar fierbe cu el)
Nu este acesta un semn că cartea merită citită?
O voi citi și voi scrie o recenzie despre carte.
Mulțumesc 🙏

Alice/ 28.01.2017 Vă mulțumim pentru oportunitatea de a primi cartea! Mulțumesc!

Valeria/ 30.07.2014 Ascultă doar pe tine, cartea merită

Eremey/ 27/04/2014 Mulțumesc, Timofey, pentru raționamentul corect, este timpul să salvăm planeta de autorii proști. Oameni buni, nu citiți asta, doar vă veți pierde timpul.

Olga/ 13.10.2012 Multumesc creatorilor site-ului Bravo! Ei se dezvoltă singuri și îi ajută pe alții!

Marina/ 29/06/2008 Abia încep să înțeleg adevărul de a fi aici, pe planeta Liberei Alegi, dar îmi voi aminti această carte nu doar ca fiind prima pe care am citit-o, ci și pentru că m-a ajutat să mă uit în interior. eu însumi și să văd acolo ce mi-a plăcut cu adevărat. Și când va veni timpul să răspund la doar două întrebări, dar foarte semnificative, voi spune „DA”!