마야 신앙. 마야 종교와 숭배

콜럼버스 이전 아메리카의 문명 중에서 가장 큰 번영을 누렸던 마야인, 아즈텍인, 잉카인의 문화가 일반적으로 구별됩니다. 그들은 서로 상대적으로 고립된 지역에 형성되었습니다. 따라서 마야인은 유카탄 반도와 현재의 과테말라에 살았고, 아즈텍인은 멕시코에, 잉카인은 페루에 살았습니다.

그럼에도 불구하고 연구자들에 따르면 마야인, 아즈텍인, 잉카인의 문화는 모든 차이점에도 불구하고 여러 가지 공통된 특징을 가지고 있습니다. 이 사람들은 국가 시스템을 만들기 시작했고 사회의 사회적 계층화가 형성되었습니다. 공예, 미술, 천문학 지식, 건축, 농업이 높은 수준에 도달했습니다. 오늘의 리뷰는 마야 종교와 문화에 대한 정보를 제공할 것입니다.

역사의 시대화

마야 문화의 역사는 다음 세 시기로 간략하게 나타낼 수 있다.

• I 시대(고대부터 317년까지) - 도시 국가의 출현. 원시 이동 농업. 면직물 생산.
• II 기간(IV-X 세기), 고전 또는 고대 왕국 시대 - Tulum, Palenque, Chichen Itza와 같은 도시의 성장. 10세기 초 주민들의 신비한 이탈.
• III 기간(X-XVI 세기) - 고전 이후 또는 신왕국 - 유럽에서 정복자들이 도착합니다. 예술과 삶 자체에 새로운 법칙과 스타일을 채택합니다. 문화의 혼합. 살인 전쟁.

마야 민족의 독특하고 흥미로운 문화에 대해 더 자세히 알아보려면 전문가의 연구에 의존해야 할 것 같습니다. 오늘날 이 민족의 고고학, 역사, 예술을 다루는 책이 많이 있습니다. 그 중 하나는 소련과 러시아의 역사학자이자 민족지학자, 작가인 로스티슬라프 바실리예비치 킨잘로프(Rostislav Vasilyevich Kinzhalov)의 “고대 마야 문화”입니다. 1971년에 출판되었지만 오늘날까지도 관련성을 잃지 않습니다. 저자 자신에 따르면, 그의 작업의 임무는 "초기 단계부터 시작하여 2000년이 넘는 발전 기간 동안 마야 민족의 고대 문화에 대한 일반적인 설명을 (러시아어로 처음으로) 제공하는 것입니다. 그리고 스페인 정복자들의 칼에 맞아 비극적인 죽음을 맞이하게 됩니다.” 민족지학자는 경제 및 물질 문화, 사회 구조, 과학 지식, 건축 및 문명 미술, 문학, 무용, 음악, 물론 종교적 사상과 같은 주제를 다룹니다.

건축학

건축에는 주거용 건물과 의식용 건물의 두 가지 유형이 있습니다.

주거용 건물은 플랫폼 위에 돌로 지어졌으며 뾰족한 초가 지붕이 있는 직사각형이었습니다. 중앙에는 돌로 만든 난로가 있었습니다.

두 번째 유형에는 사원의 기초 역할을 하여 사원을 하늘로 높이는 높은 피라미드가 포함되었습니다. 그들은 두꺼운 벽이 있는 정사각형이었고 내부는 장식품과 비문으로 장식되었습니다. 건물은 5년, 20년, 50년 후에 지어졌습니다. 모든 중요한 사건은 제단 기록에 기록되었습니다.

조각과 회화

고대 마야 문화에서 건축은 조각, 회화와 조화롭게 결합되었습니다. 이미지의 주요 주제는 신, 통치자, 공공 생활의 장면이었습니다. 얕은 부조, 높은 부조, 조각, 모델링 및 둥근 볼륨 등 많은 조각 장르가 사용되었습니다.

마야인들은 부싯돌, 흑요석, 옥, 나무, 뼈, 조개 등 다양한 재료를 사용했습니다. 종교적인 물건은 점토로 만들고 그림으로 덮었습니다. 얼굴 표정과 옷의 디테일이 매우 중요했습니다. 마야의 조각과 회화 전통은 생동감, 에너지, 사실주의가 특징입니다.

마야 우주론

오랫동안 마야인들은 자연 현상을 신격화했습니다. 그들이 가장 먼저 숭배하는 대상은 해, 달, 바람, 비, 번개, 숲, 산, 폭포, 강이었습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 그들은 다음과 같은 우주론적 사상에 부합하는 신들의 판테온을 형성했습니다.

우주는 하늘에 있는 13개의 세계와 땅 아래에 있는 9개의 세계로 이루어져 있습니다. 하늘의 영주들은 지하세계의 영주들에게 적대적입니다. 천상세계와 지하세계 사이에는 평평한 직사각형의 땅이 있습니다. 죽은 후에 영혼은 세계 중 하나로 갈 것입니다. 전쟁터에서 죽은 전사들과 출산 중 죽은 여성들의 영혼은 즉시 천국, 태양신에게로 간다. 죽은 자의 대부분은 어둠의 왕국의 위협을 받고 있습니다.

세계수

마야 신앙에 따르면, 우주의 중심에는 모든 천상의 층에 스며드는 세계수가 있습니다. 그 옆에는 기본 지점에 네 그루의 나무가 더 있습니다.

• 북쪽 - 흰색;
• 남쪽 - 노란색;
• 서쪽에서-검은 색;
• 동쪽 - 빨간색.

바람과 비의 신, 하늘을 다스리는 신들이 나무에 산다. 이 신들은 또한 기본 방향에 해당하며 색상이 다릅니다.

세상의 창조자

마야인들 사이에서 세계의 창조자는 Unaba 신 (Hunaba Ku)입니다. Popol Vuh라는 성서에는 그가 옥수수로 모든 인류를 창조했다고 나와 있습니다. 그는 또한 위대한 아버지(쿠쿠마이)라고도 불렸습니다. 그러나 옥수수가 인간으로 변하는 데에는 위대한 어머니(테페우)도 큰 역할을 했습니다.

먼저 옥수수 반죽으로 처음 네 명의 남자가 만들어졌고, 그다음에 그들을 위해 아름다운 여자가 만들어졌습니다. 이 최초의 사람들로부터 크고 작은 부족들이 나왔습니다. 후기 신앙에 따르면, 대홍수로 인해 세상은 네 번 창조되었고 세 번 멸망했습니다.

선한 신과 악한 신

고대 종교에서는 선과 악으로 나누어졌습니다. 첫 번째는 사람들에게 비를 주고, 옥수수를 많이 수확하도록 돕고, 풍요에 기여했습니다. 후자는 주로 파괴에 관여했습니다. 그들은 가뭄, 허리케인, 전쟁을 보냈습니다.

이중성을 지닌 신들도 있었습니다. 여기에는 네 명의 영웅적인 형제가 포함됩니다. 창조주의 지시에 따라 그들은 세상을 창조한 후 우주의 네 모퉁이에 서서 어깨에 하늘을 짊어졌습니다. 그리하여 그들은 선한 일을 하고 있었던 것입니다. 그러나 홍수가 시작되자 형제들은 겁을 먹고 도망갔습니다.

신들의 판테온

마야 신들의 판테온의 주요 인물은 세계의 제왕인 이츠마나(Itzmana)였습니다. 그는 주름진 얼굴, 이빨 없는 입, 거대한 매부리코를 가진 노인으로 묘사되었습니다. 동시에 그는 세계의 창조자, 낮과 밤의 신, 신권의 창시자, 글쓰기의 창시자로 활동했습니다.

청년의 모습을 한 옥수수의 신은 특히 존경받았다. 그는 옥수수 이삭 모양의 머리 장식을 썼습니다.

마야인들은 또한 태양, 비, 계곡, 사냥꾼, 사슴, 재규어 신, 죽음의 신 아푸치(Ah Puch) 등의 신을 숭배했습니다.

가장 존경받는 신 중 또 다른 신은 바람의 신이자 금성의 신인 케찰코아틀(Quetzalcoatl) 또는 쿠쿨칸(Kukulkan)이었습니다.

또한 올멕(Olmec) 문화에서 유래한 아주 오래된 기원을 가지고 있다면 특별한 주의를 기울일 가치가 있습니다. 이 신들은 지하세계, 죽음, 사냥, 전사 숭배와 관련이 있었습니다. "빨간색"과 "검은색" 재규어는 기본 지점과 비의 신과도 연관되어 있습니다. 연구자들에 따르면 재규어는 일부 지배 왕조의 조상 신으로 활동했습니다.

주요 신들의 집단 외에도 마야 종교에서는 지역 신들, 신격화 된 조상 및 영웅들에게 큰 역할이 할당되었습니다.

여성 여신

마야 종교에도 여성 신이 많이 있었습니다. 특히 그중에서도 소위 붉은 여신 Ish-Chebel-Yash가 존경 받았습니다. 그녀는 종종 머리 장식을 대체하는 뱀과 육식 동물의 발과 같은 발로 묘사되었습니다.

특별한 존경을 누린 또 다른 여신은 무지개의 여신 Ish-Chel이었습니다. 그녀는 주요 신인 Itzman의 아내이자 달의 여신이자 의학, 출산 및 직조의 후원자였습니다.

마야인들은 다른 민족들에게는 보기 드문 신들을 갖고 있었습니다. 예를 들어, 자살의 후원자 인 Ishtab 여신도 마찬가지였습니다.

신들과의 연결

신들의 관심을 끌기 위해 마야인들은 긴 단식을 했는데, 때로는 3년에 달하는 기간도 있었습니다. 그들은 고기, 후추, 소금, 매운 고추 양념을 먹지 않았고 친밀한 관계도 금했습니다. 그러한 엄격함은 주로 제사장들과 관련이 있다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 다른 사람들은 신들을 달래기 위해 그들을 모방하려고 했습니다.

마야인들은 신들에게 기도를 드렸는데, 그 내용에는 우선 삶의 어려움에서 벗어나고 질병에서 벗어나고, 수확을 거두고, 사냥과 어업에 행운이 따르며, 군사작전에서 성공하기를 바라는 내용이 담겨 있었습니다.

신들과의 소통은 기도와 묵상에 몰두한 사제들을 통해 이뤄졌다. 그들은 또한 “신들에게 사자를 보내는 것”, 즉 인간을 포함한 제사를 실천했습니다.

의식 생활

마야 종교에서는 예언, 점, 신탁 등의 의식과 다양한 의식이 큰 역할을 했습니다. 각 종교 의식의 준비와 실행은 6가지 주요 단계로 진행되었습니다.

1. 이전의 금식과 금욕.
2. 신성한 조명의 상태에 있던 사제가 명절을 지내기에 적합한 날을 지정합니다.
3. 축제가 열리던 장소에서 악령을 쫓아내는 의식이다.
4. 우상의 훈증.
5. 기도를 합니다.
6. 그 정점은 희생이다.

일반적으로 인간 희생은 드물게 이루어졌습니다. 주로 동물, 가금류, 생선, 과일, 보석류로 제한되었습니다. 그러나 마야 사상에 따르면 신들이 문제를 예방하거나 행운을 보내도록 동료 부족민이나 포로를 희생해야 했던 시절도 있었습니다. 이것은 심각한 패배 또는 세간의 이목을 끄는 군사적 승리, 전염병, 가뭄 및 그에 따른 기근 기간 동안 일어났습니다.

영혼이 날아갈 때까지

희생에는 여러 종류가 있었습니다. 가장 엄숙하고 인기가 있었던 것은 피해자의 마음이 찢어지는 순간이었습니다. 그것은 다음과 같이 일어났습니다.

희생 제물은 하늘빛으로 덮고 벽옥으로 만든 제단 위에 놓였습니다. 이것은 검은 페인트가 칠해진 검은 옷을 입은 존경받는 장로 네 명의 사제에 의해 수행되었습니다. 제단 꼭대기는 둥글게 되어 가슴이 높아지는 데 도움이 되었습니다. 이로써 날카로운 칼로 피해자의 가슴을 쉽고 편리하게 자르고, 뛰는 심장을 찢어낼 수 있게 됐다. 그것은 매우 중요한 요청이나 지시를 가지고 메신저로 신들에게 보내진 영혼의 운반자로 간주되었습니다.

심장이 아직 떨고 있는 동안, 즉 영혼이 아직 “날아가”기 전인 동안 심장을 신의 동상에 더 가까이 가져가기 위해 가능한 한 빨리 심장을 뽑아내야 했습니다. 동시에, 성직자이자 점술가는 맥동하는 심장의 피로 신상을 관개했습니다.

그런 다음 피해자의 시체는 피라미드 계단에서 제사장에 의해 던져졌습니다. 아래에 있던 다른 사제들도 따뜻한 시체의 피부를 떼어내고 있었습니다. 그들 중 한 명이 그것을 스스로 끌어당기고 수천 명의 관중 앞에서 의식 춤을 추었습니다. 그 후 시체를 장사했는데, 용감한 전사의 시체라면 제사장들이 먹었다. 그들은 이로써 피해자의 최고의 자질이 그들에게 전달되었다고 믿었습니다.

영혼의 순수함이 중요하다

제사장들에게는 "영혼의 피"의 순결이 매우 중요했기 때문에 무고한 청년을 제물로 선택하는 의식이있었습니다. 또한 외부 영향을 배제하는 것도 필요했다. 피해자는 광장에 있는 장대에 묶인 채 활이나 창으로 과녁처럼 천천히 총을 맞았다. 그러한 광신주의에는 그 이유가 있었습니다. 의식이 시작될 때 피해자에게 치명상을 입히는 것은 엄격히 금지되었습니다. 그녀는 출혈로 인해 길고 고통스럽게 죽어야 했습니다. 이 피를 가지고 영혼은 하나님께로 “도망”했습니다.

설명된 의식과 함께 사람의 죽음이 필요하지 않은 헌혈도 있었습니다. 피해자는 이마, 귀, 팔꿈치에만 상처를 입었습니다. 그들은 또한 그녀의 코, 뺨, 성기를 뚫었습니다.

불 정화의 의식 춤은 매우 중요했습니다. 마야 달력에 따르면 가장 위험하고 불운한 것으로 간주되는 해에 수행되었습니다. 이 행사는 늦은 밤에 거행되어 엄숙함을 선사하고 큰 효과를 거두었습니다. 큰 불에서 남은 타오르는 석탄은 사방으로 흩어지고 수평을 이루었습니다. 대제사장은 맨발로 석탄 위를 걷는 인디언 행렬의 선두에 서서 걸었습니다. 그들 중 일부는 불에 탔고, 다른 일부는 매우 심하게 불에 탔으며, 일부는 무사히 남아 있었습니다. 다른 많은 의식과 마찬가지로 이 의식에도 음악과 춤이 동반되었습니다.

사원

마야 종교는 도시 중심지를 매우 중요하게 여겼습니다. 그들 중 가장 오래된 것은 새로운 시대의 전환기에 형성되었습니다. 이들은 Washaktun, Copan, Tikal Volaktun, Balakbal 등이었습니다. 그들은 본질적으로 종교적 세속적이었습니다. 예를 들어, 코판에는 약 20만 명이 살았습니다. 8세기에는 높이가 30m에 달하는 3개의 사원이 이곳에 세워졌습니다. 또한 도시 중심부에는 비석과 신상으로 장식 된 테라스가있었습니다.

그러한 종교적, 세속적 중심지는 다른 도시에도 위치해 있었습니다. 그것들은 전체 메소아메리카 전체에 내재되어 있습니다. 많은 기념물이 오늘날까지 살아 남았습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

• 팔렝케: 비문의 피라미드, 태양의 사원, 무덤 피라미드.
• 치첸이트사: 재규어의 사원, 전사의 사원,
• 테오티우아칸 – “신들의 도시”: 태양과 달의 피라미드.

신념 중 하나에 따르면 사람이 거울에 비친 모습을 멈추면 죽음에 가까워지고 있습니다. 10세기 말에는 마야 문명이 더 이상 거울에 비쳐지지 않게 되었습니다. 그녀의 일몰이 왔습니다. 많은 도시들이 주민들에 의해 버려지고 파괴되었습니다. 마야 문명은 멸망했습니다. 왜? 정확한 답은 없고 가설만 있을 뿐입니다: 전쟁, 지진, 전염병, 급격한 기후 변화, 토양 비옥도 감소... 그러나 진정한 이유는 아무도 모릅니다.

고대 미국 문화의 종교인 마야 신앙은 복잡하고 정교한 의식이 특징이며, 그 기본 목적은 모든 종류의 혜택의 형태로 신으로부터 면죄부를 얻는 것이었습니다. 마야 종교는 향기로운 송진 태우기, 숭배 춤, 성가부터 철야 기도, 금식, 기도에 이르기까지 매우 다양한 의식을 자랑했습니다.

고대 마야 종교희생이 특별한 자리를 차지하도록 구조화되었습니다. 희생으로 마야 종교, 부족 및 그 신념은 재규어, 칠면조, 거북이, 꽃, 나무 열매뿐만 아니라 수공예품 및 인간 생명 형태의 더 일반적인 희생과 같은 동식물의 주민을 모두 받아 들였습니다. . 5월 종교와 희생 의식에 없어서는 안될 속성은 제물을 바르는 데 사용되는 특별한 파란색 의식용 페인트였습니다. 마야 종교, 고대 미국 주민들의 종교. 전통과 의식에 대한 경건한 태도로 사제들은 마야 사회에서 특별한 위치를 차지했으며, 마야 민족과 종교는 그들을 위해 메소아메리카의 다른 많은 민족과 마찬가지로 사제들이 특별한 사회 계층을 구성하는 조건을 만들었습니다. , 흔들리지 않는 계층 구조가 지배하는 카스트입니다.

고대 문명의 종교인 마야 제국에서는 권력이 대제사장에게서 젊은 신하들에게로 옮겨갔습니다. 마야 민족의 종교는 성직자가 과학자의 역할을 수행하고 주변 세계를 연구하고 과학 지식을 축적했다는 점에서 구별되었습니다. 연대기 작가들이 제공한 정보에 따르면 고대 인디언 문화와 관련된 이미지와 코드를 사용하여 마야 부족의 종교가 나타난 의식을 부분적으로 복원하는 것이 가능합니다. 메소아메리카 주민들은 식량 확보와 수명 연장 등의 문제에 가장 관심이 많았던 것으로 알려져 있다. 마야 문명의 종교는 이것이 집단이든 개인이든 다양한 의식을 통해 달성될 수 있다고 인디언들에게 지시했습니다.

종교적 선호와 마야 종교는 사람들의 삶에서 거의 모든 중요한 순간에 의식이 수반된다는 점에서도 구별되었습니다. 예를 들어, 마야인들은 종교를 일종의 의무로 인식했기 때문에 농업 작업, 수공예 작업 및 기타 삶의 측면에는 신을 찬양하는 그에 상응하는 의식이 수반되었습니다. 중앙아메리카에 정착한 후기 민족들처럼, 마야 부족, 종교메소아메리카인들은 말 그대로 혈액 숭배에 의존했습니다. 고대 문명은 범주적인 사람들입니다. 종교와 관련하여 마야인들은 오랜 역사에 걸쳐 흡수된 관습을 고수했습니다. 따라서 연구원이 발견 한 오늘날까지 살아남은 일상적인 물건 (선박, 소형 도구, 의식 도구)을 통해 마야 종교를 후기 종교와 구별하는 유혈 의식에 대한 마야인의 구체적인 태도를 판단 할 수 있습니다. 유사체.

사제들은 고대부터 유혈 행위를 해왔습니다. 마야 부족의 종교는 그들에게 규칙을 지시했습니다. 제사장들은 혀, 귓불, 허벅지, 생식기를 뚫고 유혈을 행했으며, 이 모든 것은 그러한 작업에 적합하지 않은 생선 뼈와 흑요석 칼의 도움으로 수행되었습니다. 그 시대 중앙아메리카에 널리 퍼진 마야 부족의 종교가 잔인함을 가했다고 말할 수는 없습니다. 이는 시간이 지남에 따라 그리고 당시의 가혹한 주변 현실의 압력을 받아 자연스럽게 형성되었습니다. 피어싱 기관, 신체 부위, 주로 마야인이 유명했던 음경, 혀 및 입술, 고유의 종교를 수술하는 동안 밧줄이 결과 구멍으로 당겨졌습니다.

최근 발견된 마야인의 사상에 따르면, 생명 에너지인 영혼이 혈액에서 발견되었습니다. 따라서 Mesoamericans의 종교인 마야 문명이 풍부하고 액체가 흐르는 통치자를 손으로 묘사하는 조각은 오늘날 유혈 의식의 삽화에 지나지 않습니다. - 수백 년 된 메소아메리카의 전통. 매일의 의식 달력에는 신생아에 대한 자세한 예측이 포함되어 있습니다. 5월 종교와 직접적으로 관련된 이러한 예측은 아기의 미래 자질, 미래 운명 및 적절한 활동 유형을 설명했습니다.

마야 종교에서 말했듯이 의식 달력 예측의 영향은 사람의 미래와 성격에 직접적인 영향을 미쳐야합니다. 또한 마야 종교의 사제들이 읽는 예언의 표시는 호의적일 뿐만 아니라 부정적일 수도 있습니다. 특히 어려운 경우, 아이의 부모는 마야 종교의 압력과 성직자의 예언에 따라 아기를 죽이거나 신에게 희생하여 앞으로 예상되는 삶의 어려움으로 그를 괴롭히지 않기로 결정했습니다. . 마야 민족의 종교와 같은 주제에 대해 말하면 장례식 문제를 언급하지 않을 수 없습니다. 마야인의 삶의 다른 많은 것들과 마찬가지로 그들은 전임자와 후손의 장례식과 달랐습니다. 마야 부족의 종교에서는 고인이 사회적 범주에 따라 적절한 조건과 적절한 규칙에 따라 매장되어야 한다고 말했습니다. 중요한 사람과 통치자는 화장하고 그들의 재는 항아리에 보관했습니다. 문명은 일반 농민들을 자기 집 밑의 무덤에 묻도록 강요했습니다.

마야인들은 1세기 이상 동안 존재해왔기 때문에 그들만의 방식으로 눈길을 끄는 많은 전통과 의식을 발전시켜 왔습니다. 이 민족의 종교인 마야 인디언을 구별하는 것은 독특한 접근 방식입니다. 따라서 고고학자들은 고인의 순위에 따라 땅에 파낸 단순한 구덩이, 뚜껑으로 덮인 석실 또는 아치형 천장이있는 홀이 그의 무덤으로 사용되었음을 확인했습니다.

마야 문명의 종교그녀는 탐닉하지 않았고 예외도 두지 않았습니다. 사회적 지위가 전부였습니다. 사람들은 오두막 바닥 아래에서 쉬거나 스스로 호화로운 장례 행렬을 준비했습니다. 고대 종교, 마야 문명, 그리고 그들의 신앙은 잔인했지만 나름대로 공정했습니다. 제국은 자신의 규칙을 지시하고 주저하지 않고 따랐습니다. 고대 마야인의 종교: 혈액 숭배. 마야인의 삶에서 단 하나의 중요한 사건도 일어나지 않은 희생이라는 주제로 돌아갑니다. 고대 마야의 종교에서는 인간 희생이 일반적이었다고 말하는 것은 아무 말도 하지 않는 것과 같습니다. 고대 마야 종교에서는 교수형, 구타, 독살, 익사, 생매장 등 잔인하고 정교한 방법을 통해 사람들을 희생시켰습니다.

Chichen Itza시에서는 고대 마야 종교와 그와 관련된 희생이 나름대로 인식되었습니다. 자원 봉사자, 노예, 전쟁 포로들은 특별한 우물과 세노테에 던져졌습니다. 살아남은 운 좋은 사람들은 사면을 받았습니다. 이 의식은 물의 신들을 달래는 것을 목표로 했습니다. 마야 문명의 종교그녀는 비의 신 차크(Chaak)가 세노테에 살고 있다고 말했습니다. 알려진 마야 희생 의식 중 가장 잔인한 의식은 여러 면에서 아즈텍 의식과 유사했습니다. 살인을 준비하고 고대 마야인의 종교에 따라 특별한 파란색 페인트로 칠해진 한 남자가 피라미드 사원 꼭대기로 인도되었습니다. 그곳에서 대제사장의 보조자 네 명이 희생자를 특별한 제단 위에 놓고 문자 그대로 그의 내장을 죽였습니다. 피해자의 가슴은 돌칼로 열렸다.

인도 종교, 마야 부족 및 그들의 종교는 신들이 인간의 피에 의존하고 그것을 먹는다고 가르쳤습니다. 따라서 피해자에게서 흐르는 모든 혈액은 특수 용기에 수집되었습니다. 상자를 연 후 신부는 아직 뛰고 있는 피해자의 심장을 꺼내어 장로 칠란에게 건네주었다. 마지막 단계는 고대 종교와 마야 부족의 지시에 따라 희생을 바친 신의 동상에 심장에서 뿜어져 나오는 피를 뿌리는 행위였습니다. 희생으로 마야의 의식그들은 적대적인 부족의 전쟁 전투에서 포로로 잡힌 사람들과 사회의 상류층 인 귀족을 포함한 동족의 자원 봉사자들 모두에 의해 사용되었습니다. 연구자들은 사람들이 엄청난 규모로 희생되었다는 사실을 발견했습니다. 축하 행사 중 단 며칠 만에 약 5,000명의 노예와 전쟁 포로가 희생되었다는 증거가 발견되었습니다. 고대 사람들과 마찬가지로 마야인의 신앙을 비난할 수는 없습니다. 그 시대의 삶은 참아야하고 순종해야 할 자체 규칙을 결정했습니다.

Alberto Rus Lhuillier::: 마야인

일반 정보

20세기에도 놀라운 과학적 성취에도 불구하고 종교가 여전히 일부 사람들의 삶에서 중요한 역할을 하고 있다면, 그 시대에 종교의 중요성이 무엇인지 쉽게 이해할 수 있습니다.

마야인들이 빛의 주기를 계산하는 방법을 알고 있었다는 것은 의심의 여지가 없지만, 그들에게 빛은 신이자 비와 바람과 같은 다양한 자연 현상이었습니다. 게다가 땅 자체, 그들이 경작한 식물, 그들이 사냥하거나 길들인 동물들 역시 신성한 기원을 가지고 있었습니다.

예상할 수 있듯이 마야 종교는 다른 메소아메리카 민족들의 종교와 공통점이 많았습니다. 왜냐하면 그들은 모두 같은 문화에 속해 있었고 거의 같은 발전 수준에 있었기 때문입니다. 이 민족들의 공통된 신념은 그들의 종교적 사상뿐만 아니라 개별 신과 의식에도 관련되었습니다. 따라서 그들 모두 또는 거의 모두는 수많은 신들로 구성된 판테온을 가졌습니다. 그들 중 일부는 인간에게 호의적이었고 다른 일부는 적대적이었습니다. 반면 이원론은 동일한 신에 존재할 수 있습니다. 기본 방향의 구별은 하나의 동일한 신을 그의 유사성 네 개로 나눌 수 있는 가능성을 미리 결정했으며, 각각은 특정 기본 방향의 특정 색상 특성과 연관되어 있습니다. 이 색상 연관성은 문화 전반에 걸쳐 항상 일관되지는 않았습니다. 이 모든 민족에게 분명히 동일한 자연의 힘은 유사한 숭배를 가진 유사한 신들에 의해 의인화되며 때로는 동일한 이미지로도 의인화됩니다. 주요 활동의 후원자로서 신의 존재는 메소아메리카 종교의 또 다른 공통된 특징입니다. 그러나 마야 종교에도 고유한 특징이 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

한 국가가 발전하는 종교는 자연 환경뿐만 아니라 그 국가가 태어나고 살아가는 사회적 환경도 반영합니다. 이전 장에서 우리는 마야 사회의 계급적 성격을 강조했습니다. 그림을 단순화하기 위해 마야인들은 생산자 집단("자유"와 노예)과 귀족(귀족과 성직자)이라는 두 가지 주요 사회 계층을 가지고 있다고 생각할 수 있습니다. 그리고 마야 종교에도 양면이 있습니다. 하나는 일반 대중을 위한 것이고 다른 하나는 지배 계급을 위한 것입니다.

서민들의 신들

농민은 자신의 존재의 기본 요소를 의인화한 수많은 신을 믿었습니다. 멕시코 고원의 사람들처럼 땅은 죽음과 관련된 얼굴을 가진 신으로 표현되었습니다. 그녀의 끔찍한 모습은 그녀의 가슴에 죽은 자의 몸뿐만 아니라 유명인, 즉 일몰 후의 태양과 새벽 후의 달과 별이 쉬는 지하 세계가 있다는 사실로 설명되었습니다.

E. Thompson은 코드에서 다음과 같이 믿습니다. 지구 P. Schellhas가 문자 F로 지정한 신과 Thompson 자신이 문자 R로 지정한 신으로 표시됩니다. 그는 또한 이 신이 숫자 11의 신에 해당한다고 믿습니다. 둘 다 얼굴에 다음과 같은 기호가 있기 때문입니다. 지구의 상징인 멧돼지(Boar)의 상형문자의 특징이기도 한 컬. 조각 기념물에서 대지의 신은 아마도 Piedras Negras의 Stela 40의 아래쪽 부분에 성직자가 그에게 던진 옥수수 알갱이를받는 것으로 묘사되어 있습니다. 팔렝케에서 비문 사원 정면 기둥의 스투카 형상과 십자가 사원 및 잎사귀 사원 패널의 십자형 이미지를 위한 받침대 역할을 하는 것은 그의 마스크입니다. 십자가.

해 - 아킨, 또는 키니치 아합("Mr. Face" 또는 "Sun Eye") 또는 Kinich Kakmoo ("Guacamaia의 Sun Face - Fire") - 아마도 P. Schellhas에 따르면 신 G가 코덱스에 표현되었을 것입니다. 또한 변형 머리의 상형문자에 있는 숫자 A의 신이기도 합니다. 그 상징은 네 개의 꽃잎을 가진 꽃입니다. 신의 이마에는 꽃무늬가 있을 수 있습니다. 일반적으로 코덱스의 상형 문자 텍스트에는 꽃이 그와 함께 제공됩니다. 기념물에서 그의 이미지는 종종 중요한 사람들이 들고 다니는 방패로 장식됩니다. 신은 큰 타원형 또는 정사각형 눈을 가진 노인의 얼굴을 가지고 있으며, 그 동공은 때때로 눈의 안쪽, 위쪽 또는 아래쪽 모서리에 위치합니다. 그의 노년으로 인해 보존 된 유일한 치아 인 윗 앞니는 Ik의 날 상형 문자 모양으로 보관됩니다. 코의 나선형과 입가의 갈고리 또는 나선형처럼 보이는 것은 태양신의 특징을 완성합니다. 어떤 경우에는 아합 시대의 상형문자를 의인화한 청년으로 표현되기도 합니다. 그는 식물의 성장을 좌우하는 존재로 존경받았지만, 그가 일으킬 수 있는 가뭄은 농작물에 재앙을 가져왔기 때문에 사랑받기보다는 두려움의 대상이었던 것 같다.

"신성한 구역" - 치첸이차의 카르스트 우물

마야 농민들에게 비는 꼭 필요한 존재였으며, 특히 장마 기간이 짧고 강수량이 부족한 북부 지역에서는 더욱 그러했습니다. 그렇기 때문에 하나님의 형상은 차카유카탄의 코덱스와 기념물에서 가장 자주 발견됩니다. P. Schellhas에 따르면 이것은 코덱스에서 긴 처진 코, 나선형으로 둘러싸인 눈, 쉼표 모양의 동공 및 코 위의 컬, 이가없는 입과 같은 특징적인 특징을 가진 신 B입니다. 또는 한쪽 윗니가 있고 종종 입의 눈에 보이는 모서리에서 앞으로 튀어나온 고리 하나가 있고 얼굴은 옆모습으로 표시됩니다. 그는 빗줄기 속에 서 있거나 작은 셔틀을 타고 떠 있거나 물 그릇을 비우는 모습으로 묘사될 수 있습니다. 그는 보통 손에 돌도끼나 횃불을 들고 있습니다. 중앙 지역의 여러 기념물에서는 고귀한 인물(Palenque, Yaxchilan, Tikal, Xultun, Quirigua 등)의 홀(높은 지위의 상징)에 표시됩니다. 북부 마야 지역의 건물에는 큰 물음표 코(지난 세기의 여행자들이 코끼리 코와 혼동한 것)가 달린 마스크, 위협적인 엄니, 네모난 눈으로 둘러싸인 눈동자, 풍부한 귀 펜던트가 있습니다. 지속적이고 종종 유일한 장식 모티브 건물입니다.

어떤 경우에는(카바) 건물 외관이 수백 개의 태양신 가면으로 장식되어 있습니다. 다른 것(Rio Bec 및 Los Chenes 스타일)에서는 거대한 가면이 정면 중앙 부분을 차지하고 그 입은 사원 입구 역할을 합니다( A. Rus는 16세기 유카탄 마야인들 사이에서 비의 신 Chaac을 고려하는 것이 전적으로 옳지 않습니다. 이는 12~15세기 마야 코드의 신 "B"와 완전히 유사합니다. 그리고 서기 1천년의 홀의 신. 이자형. 우리는 이것이 언급된 신들의 기능적 우연일 뿐이며 심지어 부분적이라고 말할 수 있습니다. 우선, 코드에서 신은 "B"라고 불립니다. 카시시-그리고 이것은 비의 신이 아니라 바람의 신이며 때로는 비구름을 운반합니다 (참조 : Knorozov Yu. V. Hieroglyphic 원고 of the Maya. L., 1975, p. 231).

고전 시대 홀의 신은 천국의 여섯 번째 계층의 후원자, 천둥의 신, 다산을 의인화하는 등입니다. (참조: Gulyaev V.I. 고대 마야인의 왕권 속성. - 소련 고고학, 1972, No. 3 )).

개구리와 거북이 같은 동물은 비의 신과 연관되어 있었습니다. 첫 번째는 그녀가 짖는 소리가 비를 예고하기 때문이고, 두 번째는 그녀가 울면 비를 일으킨다고 추정되기 때문입니다. 마야인들은 차크(Chaac)라는 신이 네 가지 형태로 하늘에 살고 있다고 믿었습니다. 유카탄의 마야인들은 비의 신이 세노테 바닥에 산다고 믿었기 때문에 그의 호의를 얻기 위해 다양한 제물과 사람들(바람직하게는 비와 관련된 울음소리를 내는 아이들)을 우물에 던졌습니다. 비를 일으키는 것으로 추정되는 또 다른 마법 치료법은 고무나 특수 가루를 태워 생성되는 짙은 검은 연기로, 어두운 비구름을 연상시킵니다. 치아파스와 과테말라의 산악 지역에서는 그의 종인 번개와 천둥이 산 동굴에 산다고 믿었습니다.

고전 시대에는 일부 대규모 중심지(Tikal, Kapan, Uxmal)의 기념물에 비의 신의 이미지가 나타납니다. 틀랄록. 그러나 이러한 테오티우아칸의 영향력은 성직자들에게만 국한되었고 폭넓은 대중에게는 미치지 못했습니다.

비와 관련된 자연 현상(바람, 번개, 천둥)도 마야인들에게 존경을 받았습니다. 일부 역사적 자료에서는 신을 언급합니다. 파와투나, 네 가지 기본 방향에서 바람을 보내고, 각 방향은 해당 방향에 해당하는 색상과 연관되어 있습니다( 착파와툰, 빨간색 - 동쪽; 칸파와툰, 노란색 - 남쪽에서; 엑파와툰, 검정색 - 서쪽; 삭파와툰, 흰색 - 북쪽). 이 초자연적 존재들은 지하에 살았습니다. 그들은 독립적인 신들보다는 비의 신인 차쿠브(Chaakoobs)의 종들과 더 유사했습니다.

마야에는 특별한 번개와 천둥의 신이 없었던 것 같습니다. 분명히 그들은 Chaakoobs의 후손 또는 단순히 그들의 도구로 간주되었습니다. 차크가 코덱스에서 자주 쥐는 도끼는 천둥(작업할 때 발생하는 충격으로 인해)과 번개(다른 돌을 칠 때 생성되는 불꽃으로 인해)를 상징할 수 있습니다. 차크가 가끔 코덱스에서 연주하는 북도 아마도 천둥과 비슷할 것입니다.

여신은 기능의 모호함과 마야 판테온에서 인간 활동의 중요한 측면과 관련하여 중요한 위치를 차지합니다. 익스첼. 주로 유카탄의 마야어로 'U'라고 불리는 달을 상징한다. 달력 비문에서 이것은 분명히 숫자 "1"의 젊은 여신입니다. 코수멜 섬에는 이 여신의 성소가 있는 것으로 알려져 있습니다.

달에 대한 관심은 반짝이는 발광체의 특성뿐만 아니라 그것이 식물 성장과 인간 건강에 미치는 영향에 의해서도 결정되었습니다. 따라서 그녀는 의학의 후원자 인 여신으로 간주되었습니다. 그녀를 상징하는 우상은 출산을 용이하게 하기 위해 진통 중인 여인의 깔개 밑에 놓였습니다. 또한 그녀는 직조를 후원했습니다. Ixchel은 일반적으로 여성과 여성의 주요 활동을 보호하는 여신으로 간주될 수 있습니다.

식민 시대의 텍스트로, 정복 직후 수집된 정보를 기반으로 한 바카브 의식(Ritual of the Bacabs)에는 히스패닉 이전 마야 사상이 포함되어 있습니다. 그것은 기본 포인트의 네 가지 색상과 관련된 Ixchel의 네 여신을 언급합니다. E. 톰슨은 자살의 여신이 본부-드레스덴 코덱스의 일식 테이블에 매달려있는 것으로 묘사 된 "밧줄의 여주인"은 별도의 신이 아니라 Ixchel의 hypostatics일 수 있습니다.

마야 여신 Ixchel이 멕시코 여신 Tlazolteotl(Tosi)과 밀접한 관련이 있다는 것은 분명합니다. 둘 다 달, 의학, 직조, 임신 및 출산, 즉 아마도 매우 오래된 아이디어의 복합체와 관련되어 있습니다. 종교적 메소아메리카 사고.

E. Thompson에 따르면 또 다른 여신은 다음과 같습니다. 이시 체벨 야쉬코드와 기능에 대한 묘사로 판단하면 Ixchel과 밀접한 관련이 있습니다. 이것은 P. Shellhas 분류에 따른 여신 O입니다. 그녀는 얼굴이 주름지고 때로는 치아가 하나만있어 노년을 나타내는 점을 제외하면 Ixchel과 동일한 성격을 가지고 있습니다. Shellhas에 따르면 그녀는 Itzamna의 아내이자 Ixcheli의 어머니입니다. 그녀는 종종 그릇에서 물을 붓는 모습으로 묘사되기 때문에 Chaacoobs와도 관련이 있습니다. Ixchel과 마찬가지로 그녀도 직조, 그림, 자수의 후원자였던 것 같습니다. 드레스덴 코덱스의 마지막 페이지에서 그녀는 얼굴에 사악한 표정, 발에 발톱, 이미지로 장식된 치마, 머리에 감긴 뱀이 등장합니다. 그녀의 상형 문자와 Ixcheli의 상형 문자에 있는 멧돼지 기호는 두 여신이 어떤 방식으로든 지구와 연결되어 있음을 나타냅니다.

마야인들은 오랫동안 그들의 식단의 기초이자 신이 창조한 사람들의 살인 옥수수를 신격화해 왔습니다. 코덱스에서 그는 머리가 옥수수 잎으로 끝나거나 옥수수 잎으로 둘러싸인 잘 생긴 청년으로 대표되는 신 E (P. Schellhas에 따르면)에 해당합니다. 그는 종종 일종의 농업 일을 하는 것으로 묘사됩니다. 여러 저자가 옥수수 신의 이름을 부여했지만 냠 카쉬(숲의 군주) E. Thompson은 이 이름의 정확성을 의심하고 일부 출처에 따르면 신이 불렸다고 주장합니다. 아문(옥수수). 연대기는 또한 이 식물에 다른 이름을 부여합니다. 캐빌, 톰슨은 이를 "풍부한 음식"으로 해석합니다. 이 신은 숫자 "8"의 후원자로 간주됩니다. Kan Day는 또한 이 식물과 관련이 있는데, 그 이름은 "익은 옥수수"를 의미하고 이 날의 상형문자는 그 상징으로 간주되기 때문입니다( Yu. V. Knorozov의 번역에 따르면, 코드에 나오는 이 신의 이름은 Um-viil(풍요의 신)입니다.).

마야인들과 멕시코 고원지대 사람들 사이에서 참수형 인간 제사 의식도 분명히 옥수수 숭배와 관련이 있는 것 같습니다. 연대기 작가들은 이에 대해 씁니다. 드레스덴 코덱스의 장면 중 하나는 신 E의 머리에 숭배가 어떻게 주어지는지를 묘사합니다. 속대 대신 잘린 머리는 "잎 십자가"로 알려져 있으며 같은 이름의 사원에 위치한 Palenque의 십자형 형상의 옥수수 잎 사이에 배치됩니다.

엘리트 신들

또 다른 신격화된 식물은 코코아였습니다. 알려진 바와 같이 코코아 콩은 동전으로 사용되었으며, 분명히 그 재배는 어느 정도 독점되었습니다. 코코아의 신 에크 추아그는 무역의 수호신이었기 때문에 검은색 페인트로 칠해져 있었고, 빨간 입과 긴 코를 가지고 있으며, 등에 짐을 메고 손에 지팡이를 들고 있는 것으로 묘사되었습니다. 그의 숭배는 분명히 코코아 농장 소유자와 부유 한 상인들에 의해서만 존경 받았습니다.

식민지 자료에 포함된 다양한 참고 자료는 신 숭배의 중요성을 확인시켜 줍니다. 잇잠나. 그는 우주의 창조자로 존경받았으며 자신이 될 수도 있었습니다 구후납또는 일부 저자가 믿는 것처럼 그의 아들입니다. 고전 이후 시대의 고위 성직자들에게 "유일한 신"인 구납(Hunab Ku)은 분명히 특정 신이라기보다는 형이상학적인 개념에 더 가까웠는데, 연대기 작가들에 따르면 그를 기리기 위해 세워진 사원도 없고 다른 신들에게 어떤 명예도 주어지지 않았기 때문입니다. 그는 유일신론을 향한 경향으로 잘못 해석되었습니다. E. Thompson은 심지어 정복 순간부터 시작하여 기독교가 이 해석에 영향을 미칠 수 있다고 믿습니다.

Itzamna는 주로 하늘의 신이었습니다. 그는 무한함과 영원함을 지닌 하늘, 낮과 밤의 하늘을 의인화했습니다. 그의 이름은 "이구아나의 집"으로 번역됩니다 ( "itsam"은 이구아나입니다). 이구아나라는 단어의 넓은 의미를 해석한 E. 톰슨(E. Thompson)에 따르면, 일반적으로 이구아나는 도마뱀, 뱀 등의 파충류와 천상의 괴물을 의미한다. 하늘과 연결된 모든 것은 햇빛, 달의 영향, 비, 그리고 이러한 모든 자연력의 파생물인 작물 등 Itzamna에 의존했습니다.

천상의 신이자 창조자로서 이빨이 없는 노인으로 표현되었고, 초목에 생명을 주는 신으로서 이마에 나뭇잎이 자라나는 형태의 상형문자로 표현되었다. 드레스덴과 마드리드 코덱스에서 Itzamna는 머리가 두 개인 뱀으로 묘사되어 있으며 Palenque 기념물 ( "십자가 사원"의 패널, "비문 사원"의 묘비)에도 묘사되어 있습니다. Copán, Yaxchilan 및 Naranjo의 고전 기념물에는 중요한 사람들을 구별하는 "의식 줄무늬"로 알려진 머리가 두 개인 뱀의 기하학적 양식이 있습니다. E. Thompson에 따르면 Itzamna의 이미지는 천체(태양, 달, 금성 및 아마도 다른 행성)의 표시가 있는 줄무늬였으며 팔렝케의 여러 건물 조각으로 조각된 인간 형상이나 장면을 구성했습니다. 이러한 각 프레임은 첫째로 땅과 하늘이 분리될 수 없다는 생각을 상징하고 둘째로 "이구아나의 집"의 정사각형 공간을 제한해야 했습니다. 같은 저자는 코판 제단의 머리가 두 개인 도마뱀을 이구아나의 일종으로 간주하여 잇잠나의 자연주의적인 이미지로 간주합니다.

파이프 담배를 피우는 신부를 묘사한 팔렝케의 십자가 신전의 석판 그림

Itzamna는 수많은 재산에 귀속되었으므로 가뭄과 같은 집단적 재난을 예방하고 건강을 요청하는 등 다양한 이유로 자주 의지되었습니다. 식민지 자료에서 이 신은 그의 보편적인 기능을 반영하는 많은 이름으로 불립니다.

팔렝케 십자가 신전 판에 그려진 고위 인물들

마야 천상의 판테온에는 다른 신들도 포함되어 있는데, 지배 계급이 존경하는지 아니면 국민 전체가 존경하는지 항상 확실하게 말할 수는 없습니다. 그 중 하나가 신이다. 칙찬(P. Schellhas에 따르면 신 I), 숫자 "9"의 후원자, 상형 문자는 고양이의 특징적인 특징을 가진 청년(코딕스에서 그는 여자로도 표시됨)을 묘사합니다. 입, 재규어 수염). 이 신은 비와 관련된 신, 즉 차쿠브족과 관련이 있거나 종속되어 있었습니다. 따라서 Chorts의 신념에 따르면 비를 일으키는 뱀인 Chikchan 신의 숭배가 여전히 남아있는 것처럼 그의 숭배는 인기가있었습니다.

성직자 계급이 숭배하는 신이라 더욱 자신있게 볼 수 있으며, 라훈 차나(하늘의 신) 금성을 의인화한 신. 실제로 금성에 해당하는 다섯 명의 신이 있었던 것으로 보이며, 라훈 찬은 그 중 한 명에 불과했습니다. 드레스덴 코덱스에서 이 신은 금성에 관한 표와 관련이 있는데, E. 톰슨에 따르면 금성은 태양과 낮은 결합을 한 후 다시 하늘에 나타납니다. 신은 투창과 방패로 무장한 공격적인 생물로 묘사됩니다. 그의 희생자는 죽음의 세계에서 나오는 금성의 출현에 위협을받는 사람에게 번영을 가져다주는 신 K와 E, 재규어와 거북이입니다. E. Thompson에 따르면 동반된 상형 문자 텍스트에는 불리한 예측이 포함되어 있습니다.

또 다른 신은 신 S(P. Schellhas에 따르면)로, 원래 의미를 정확하게 설명할 수는 없지만 코덱스와 기념물의 비문에 자주 묘사됩니다. 실제로 그 기능은 다양합니다. S. G. 몰리가 그를 부른다 샤먼 에크- 북극성의 이름은 아마도 북쪽과의 연관 때문일 것입니다. 그러나 Schellhas는 그 상형 문자가 원숭이의 평평한 얼굴이라고 믿으며 우리가 Little Dipper에 대해 이야기하고 있을 가능성이 더 높다고 믿었습니다. 마야인들은 별자리를 원숭이 모양으로 상상할 수 있었는데, 원숭이의 꼬리가 극을 잡고 별자리가 북극성이 될 고정된 지점을 중심으로 회전할 수 있었습니다. 이 경우 신 C는 상인들의 존경을 받았어야 했습니다. E. Thompson은 이 신과 북쪽의 연관성을 인정하지만, 그가 네 가지 기본 방향의 표시로 표현될 수 있다는 점을 회상합니다. 이는 그를 북쪽과 배타적으로 연결하는 해석을 더욱 의심스럽게 만듭니다. 달력 비문에서 그는 첫 번째 위성("Nine Lords of the Night" 시리즈의 상형 문자 G1)이며 또한 "달 주기"의 X 표시의 일부입니다. 다른 상형문자 문맥에서 신 C는 분명히 물과 태양과 연관되어 있다.

마야 판테온의 존재도 떠올려보자 오쉴라훈티쿠- “13신”, 마야 천구가 13개 층으로 나뉘어져 있는 것으로 보입니다. E. Thompson은 이 신들이 의식 달력에서 1부터 13까지의 숫자의 후원자였으며 그 기능이 그 중요성을 나타냄을 믿습니다. 변형 헤드 형태의 13개 기본 숫자로 연결하는 것도 가능합니다. 이 13명의 천상 신에 대한 숭배는 성직자 계급으로 제한되었다고 가정하는 것이 합리적입니다. 왜냐하면 수학과 종교 달력과 관련된 기능, 이 신들의 신화적 성격 및 우주 창조적 전투에 대한 참여로 판단할 때 국민의 관심과는 거리가 멀었습니다.

그들의 적대자들은 볼론티쿠- 9개 층에 살면서 인간의 적들이 살며 질병을 보내고 죽음을 초래하는 지하세계를 구성하는 “9신”; 죽은 사람들도 그곳에서 피난처를 찾았습니다. 인간의 삶과 행동에 대한 이 신들의 해로운 영향은 다양한 상형 문자 G로 묘사된 일련의 "밤의 9대 군주"를 통해 달력에 나타납니다. Chilam-Balam의 책에서 Bolon-ti 간의 경쟁 -ku와 Oshlahun-ti-ku는 재앙을 일으킨 전자의 승리로 끝났고 그 결과 신들이 연속적으로 창조 한 종족 중 하나가 죽었습니다. 13천신의 경우와 마찬가지로, 지하 9신에 대한 숭배는 우주론적 신앙을 조작하는 엘리트 성직자들만의 관심사였다.

달력과 신과 예측의 연결

일부 신들에 관해 말하면서 우리는 숫자 및 날과의 연관성을 언급했습니다. E. Thompson은 부분적으로 다른 연구자들의 연구를 바탕으로 이러한 연관성을 가장 잘 설명했습니다.

우리는 이미 의식 달력에서 매일이 그날 태어난 사람에 대한 예측에 해당하며, 이는 그의 미래 자질뿐만 아니라 그 앞에 있는 직업 유형과 그의 운명을 미리 결정했습니다. 다양한 연대기의 내용을 바탕으로 A. Barrera Vázquez와 S. Rendon은 종교 달력의 20일과 관련된 동물, 식물 및 기타 속성의 이름 목록과 각 날짜에 대한 예측을 제공합니다. 해당 데이터를 통해 여기에는 날짜와 관련된 예측만 표시됩니다.

마야의 신념에 따르면 의식 달력 시대의 영향은 개인뿐만 아니라 집단의 운명에도 영향을 미쳤습니다. 즉, 일부 징후는 유리한 반면 다른 징후는 특정 활동에 위험했습니다. . 또한 이러한 예측을 한 사제는 매일 나타나는 숫자의 영향(좋은지 나쁜지 무관심한지)을 고려했는데, 이는 상황에 따라 상황에 따라 운명이 (좋든 나쁘든) 바뀔 수 있습니다. 오늘의 이름.

이 표는 E. Thompson에 따라 작성되었습니다.

(Yu.V. Knorozov에서는 각각 1 - Esanob, 2 - Kimi, 3 - Kib)

그러나 시간이 사람과 사건에 미치는 영향은 그날에만 국한되지 않았습니다. 모든 달력 기간은 각자의 운명이 얽혀 있는 복잡한 네트워크를 짜는 데 기여했습니다.

365일로 계산되는 민간 연도의 시작일과 일치하는 의식 달력의 날(260일)은 내년의 성격을 결정하는 데 매우 중요했습니다. 시간이 지남에 따라 끝없이 서로를 잇는 4 개 (Akbal, Lamat, Ben 또는 Etznab) 중 하나만 될 수있는 오늘은 Maya ah kuch haab, 즉 "올해의 무기명"이라고 불 렸습니다. 우리에게 알려지지 않은 이유로 이러한 "캐리어"는 교체되었으며 스페인 정복 당시에는 Kan, Muluk, Ish 및 Kavak이었습니다.

툰, 카툰, 박툰의 마지막 날은 사제들이 자신들의 예언을 정당화하는 데에도 중요했습니다. 가장 중요한 날은 카툰의 끝이 떨어지고 그것이 호출되는 날이었습니다. 이 날은 반드시 아합이었고 그 숫자는 내림차순으로 변경되었습니다 (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 등). 칠람-발람 책은 우리에게 상응하는 예측과 함께 20년의 연속을 제공하는데, 이는 제사장들이 자주 사용하는 은유의 언어로 표현되기 때문에 항상 이해할 수는 없습니다. 여러 가지 유리한 카툰 외에도 대부분은 가뭄, 전염병, 빈곤, 전쟁, 육체적 죄, 불명예 등 불행을 선포했습니다.

죽음의 신

우리는 신들을 대중과 엘리트로 나누려고 노력했습니다. 그러나 모든 사회 집단에서 예외 없이 일반적인 혐오감과 두려움을 불러일으키는 신이 하나 있었는데, 바로 죽음의 신이었습니다. 그것은 코덱스에 가장 자주 묘사되며 많은 기념물에도 표시됩니다. 이것은 N 신입니다 (P. Schellhas의 분류에 따르면).

다양한 역사적 자료에서 그는 다른 이름으로 알려져 있습니다. 시신, E. Thompson은 "악취"로 해석하지만 언어학자인 Maria Cristina Alvarez에 따르면 어원적으로는 "잘 펴지다"를 의미할 수 있습니다. 왁 미툰 아합- Landa가 언급한 "제7원의 군주". M. C. Alvarez는 또한 우리가 지하 세계의 서클 중 하나에 대해 이야기하고 있다고 제안했지만 E. Thompson은 연대기 작가가 자신의 이름을 잘못 기록했다고 믿었습니다. 척 미툰 아합, 이는 Thompson에 따르면 "큰 지옥 같은 부패"를 의미합니다. 훈 아합, 금성 행성이 자주 언급되는 달력 이름 "1 Ahab"은 일정 시간 동안 하늘에 없었다가 죽은 자의 세계에서 나왔을 때 모든 사람에게 위험한 것으로 간주되었으며 Landa에 따르면 " 모든 악마의 군주"; 아 푸치, 그의 진짜 이름은 아마도 아 푸쿠- Thompson에 따르면 Tzeltal, Tzotzil 및 Tocholobal 언어로 된 "지하 세계의 군주"; 마지막으로, 냠시밀- "죽음의 군주", 이 신은 여전히 ​​유카탄에서 불리는 이름입니다.

코덱스에서 그는 일반적으로 해골로 묘사됩니다. 그의 장식의 가장 영구적인 요소 중에는 종(Chichen Itza cenote)에서 발견된 금속 종과 유사하며 머리, 목, 발목 또는 손에 착용할 수 있었습니다. 귀 장식은 긴 뼈입니다. 어떤 옷(스커트, 망토)을 입으면 십자형 뼈로 장식됩니다. 이 신은 숫자 10과 "죽음"을 의미하는 날인 시미(Simi)와 연관되어 있습니다. 두 경우 모두 상형문자는 고인의 얼굴을 재현하는데, 살이 없고 종종 뺨에 "%"와 유사한 표시가 있습니다. 때때로 이 표시는 두개골 이미지로 대체됩니다. 한 경우(Dresden Codex)의 신은 여성입니다.

코덱스에서 이 신은 종종 P. Schellhas가 F로 지정한 신과 연관되어 있습니다. 그것은 전쟁과 희생을 통한 폭력적인 죽음과 관련이 있습니다. 톰슨에게 이것은 지구의 신이었고 문자 R로 지정됩니다. 죽음의 신은 때때로 메소 아메리카 신념에 따르면 지하 세계 여행에서 고인을 돕는 개와 올빼미를 동반합니다. , 밤의 외침은 어디에서나 나쁜 징조로 간주됩니다. 코덱스의 페이지에는 그가 다양한 활동을 하는 것으로 묘사되어 있습니다. 손 베틀이나 나무에 부착된 베틀로 짜는 것; 머리 없는 새와 옥수수 알갱이를 뱀 신에게 바칩니다. 상형문자 멧돼지(지구)에 기대어 담배를 피운다. 도끼로 나무를 베다. 고인의 머리를 쥐고 있습니다. 페인트가 들어 있을 가능성이 있는 용기에 막대기 끝을 적십니다. 벌을 태우거나 불타는 횃불로 사슴을 위협합니다. 우리가 언급한 희생 중 전쟁과 죽음의 신과의 관계는 같은 장면에서 두 신이 있는 곳에서 나타나며 때로는 서로 반대편에 앉아 있고 한 경우에는 희생에 참석하고 다른 경우에는 - 죽음의 신은 신 F를 보유하고 있는 신 K와 관련된 4개의 이미지와 연관되어 있습니다. 또 다른 장면에서는 F 신이 A 신으로 분장하고 사원을 파괴합니다. 비를 맞는 사신이 B신(차악)을 안고 왕좌에 앉는 장면도 우리는 알고 있다.

마야 기념물에서는 죽음의 이미지 또는 그것을 상징하는 신이 자주 발견되지 않습니다. 달력 비문을 제외하고는 이미 말했듯이 Tzolkin-Simi (죽음)의 날 중 하나와 숫자 10은 다음과 같습니다. 자주 사용되며, 특히 두 번째 값은 자체 숫자 값 외에도 헤드 옵션 이미지의 13에서 19까지의 숫자에 포함됩니다. 우리는 또한 Palenque의 상형 문자 상징을 언급해야 합니다. 이것은 이 도시의 거의 모든 상형 문자 비문에 표현된 두개골입니다.

우리는 죽음에 대한 몇 가지 이미지만을 생각할 수 있습니다. 티칼의 제단 5에는 무릎을 꿇은 두 명의 성직자 사이에 동물의 두개골을 지탱하는 인간의 턱이 놓여 있는 여러 개의 정강이 뼈가 있는 제단이 있습니다. 빌바오의 기념물 1. 야구 경기 및 참수에 의한 인간 희생과 관련하여 죽음이 표현되며, 형태는 약간 다르지만 같은 기념물의 기념물 3에도 묘사되어 있으며 아마도 기념물 13에 있을 수 있습니다. 팔렝케(Palenque)에 있는 십자가와 잎이 달린 십자가의 모습. 대지와 죽음의 신의 가면이 구성의 중심 요소인 십자가 모양의 인물을 지탱하여 대지(옥수수 또는 죽음)의 상징인 재생을 형성합니다. ; 비슷한 주제는 더 정교하지만 팔렝케에 있는 "비문의 사원" 지하실 묘비에 묘사된 사람이 마치 등을 대고 누워 있는 가면입니다.

마야 신앙에 따르면 죽음의 신은 지하 세계의 가장 낮은 수준에 살았습니다. 시발바, 또는 메트날, 다른 그룹에서. 두 번째 이름은 Mictlan(Nahua 언어)의 타락에서 유래했기 때문에 늦었을 것입니다. 위험이 가득한 길고 힘든 여행을 마치고 죽은 자의 영혼이 도착하는 어두운 곳으로 상상되었습니다. 우리는 고대 마야인들이 다른 세계를 어떻게 상상했는지 모릅니다. M. D. Ko(미국)와 Yu. V. Knorozov의 최신 연구 덕분에 서기 1천년 마야인의 사상에 담긴 "다른 세계"의 그림은 이제 이자형. 아주 완전히 식별되었습니다. - 이에 대해 알아보십시오: Soe M. D. Maya 서기관과 그의 세계. 뉴욕, 1973; Knorozov Yu.V. 마야 상형문자 원고. L., 1975, p. 249-250; Ershova G. G. 부흥의 공식. - 라틴 아메리카, 1984, No. 5; 1985년 6호), 우리가 가지고 있는 역사적 정보는 그들에게 전적으로 적용 가능하지 않습니다.

연대기 작가들이 묘사한 그림은 아마도 이중 영향, 즉 10세기 나화 신앙의 결과를 암시할 것입니다. 그리고 6세기 후의 기독교. 톨텍 정복자들은 희생된 자들을 위한 천국에 대한 생각을 갖게 되었고, 스페인 사람들에게는 선한 자들을 위한 천국과 악한 자들을 위한 지옥이라는 생각을 갖게 되었을 것입니다. 전투에서 사망한 전사들과 출산 중 사망한 여성들을 위한 가정된 천국에 관해서(일부 유명한 마야주의자들은 이러한 아이디어를 나후아족이 수입한 것으로 간주함), 우리는 어떤 역사적 출처에서도 그들의 존재를 확인하는 정보를 찾지 못했습니다.

직업의 수호신

마야인들에게는 농부들을 후원하는 수많은 신들이 있었습니다(지구, 물, 태양, 달, 바람, 비, 옥수수 등). 다른 활동도 특별한 신들의 후원을 받았습니다. 그래서 사냥꾼들은 존경했습니다. 시파(사슴); 어부들 - 네쇼카처럼(불 같은 꼬리를 가진 상어); 양봉가 - 홉닐; 직공 - 미셸; 코코아 농장의 상인 및 소유자 - 에크 추아하; 치료사 - 익스첼그리고 키니치 카크모, 그리고 전사들 - 심착코하(아버지 - 붉은 퓨마) 그리고 카쿠파카타(불 같은 시선).

마야의 종교적, 신화적, 천문학적 신념과 관련된 일부 동물도 존경 받았습니다. 그들은 신이나 그들의 대표자 역할을 했습니다. 이 동물들은 또한 신들에게 속죄 제물을 바치는 역할을 하거나 상형문자의 상징으로 사용되기도 했습니다. 주요 동물 중에는 재규어, 뱀, 올빼미, 케찰, 뱀파이어 박쥐, 칠면조, 왜가리, 개, 원숭이, 사슴, 페커리, 퓨마, 아르마딜로, 도마뱀, 개구리, 이구아나, 거북이, 물고기, 이매패류, 달팽이, 전갈 등이 있습니다. , 벌과 나비.

우주론

16세기 마야에 따르면 13개의 하늘 또는 천구("하늘의 층")와 9개의 지하 세계가 있었습니다. 세상은 평평하고 정사각형 모양으로 간주되었습니다. 네 모퉁이, 즉 동쪽, 서쪽, 북쪽, 남쪽에는 각각 빨간색, 흰색, 검은색, 노란색이라고 불리는 '세계수'가 자랐습니다. 우주의 중심에는 초록나무가 있었다 - "야쉬체", 종종 ceiba와 관련이 있습니다. 네 개의 거대한 물 주전자도 있었는데, 신들이 거기에서 물을 부었을 때 땅에 비가 내렸습니다. 천국에는 푸른나무 가지 그늘 아래 여신이 계신 낙원이 있었네 이슈 탭, 그리고 지하 세계에는 지옥이 있습니다. 마야인들은 세상이 여러 시대를 거쳐 홍수로 끝났다고 믿었습니다.

선과 악의 개념은 각각 하늘과 지하 세계와 연관되어 있었으며, 반면에 하늘은 남성적인 존재로 간주되었고 땅은 여성적인 존재로 간주되었습니다.

우주 발생론

16세기 인도와 스페인 연대기의 데이터를 비교해 보면. 아즈텍과 같은 다른 메소아메리카 민족의 역사적 출처에서 얻은 데이터를 사용하여 지구, 천체 및 인간의 출현에 대한 마야 아이디어와 관련하여 그들 사이에 존재했던 명확한 문화적 친족 관계를 알 수 있습니다. 이러한 아이디어 중 상당수는 신화를 통해 우리에게 왔습니다.

약간의 변형이 있기는 하지만 K'iche' Popol Vuh, Solola의 Kaqchikels 연대기 및 Yucatecs의 Chilam-Balam 책이 제공하는 지구와 인간 창조 버전은 매우 유사합니다. 자신들을 먹이고 존경할 수 있는 생물을 창조하려는 신들의 연속적인 시도는 옥수수가 나타날 때까지 성공하지 못했습니다. 오직 옥수수 반죽을 통해서만 창조자들은 자신들의 목표를 달성하는 인류를 창조할 수 있었습니다. 즉 신들에게 음식을 공급하고, 공경하며, 자신의 피나 제물의 피를 바치고, 땅 위의 신들의 대표자 곧 제사장들에게 복종함으로써 사람은 살 수 있고 번성할 수 있다. . 옥수수의 발견은 또한 유사한 신화를 불러일으켰습니다. 돌 밑에 숨겨진 옥수수는 개미들에게만 알려졌는데, 개미들은 곡물을 얻기 위해 균열을 사용했고, 한 여우가 그들의 비밀을 알게 되었습니다. 그것은 나중에 다른 동물에 의해 발견되었고 마침내 인간에 의해 발견되었습니다.

태양, 달, 금성의 탄생과 그들의 모험은 메소아메리카 신화의 큰 부분을 차지합니다. 태양의 광채는 악과 죽음의 세력에 맞서 싸우는 영웅으로 등장한다. 그는 죽고 다시 태어나 마침내 태양으로 변합니다.

의례

연대기 작가의 기록과 코덱스, 기념물의 묘사, 고고학적 발견을 통해 우리는 마야의 종교적 신념이 표현된 의식을 어느 정도 재구성할 수 있습니다. 마야인들은 식량을 구하고 생명을 연장하는 데 가장 관심을 기울인 것으로 알려져 있습니다. 그들은 개인이든 집단이든 다양한 의식이 이에 도움이 될 수 있다고 믿었습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

• 금식과 금욕;
• 기도;
• 꽃, 과일, 식물이나 동물성 식품, 살아있는 동물이나 새로 희생된 동물로 구성되어 신상 앞에 놓인 제물;
• 향기로운 코팔 수지를 태우는 것;
• 희생적인 유혈, 사람이 주로 귀나 혀에서 몸에서 피 한 방울을 추출하는 경우.
• 인간 희생.

희생 제사는 중앙아메리카의 나머지 지역, 특히 멕시코 중부 지역에서도 알려진 다음과 같은 다양한 방법을 사용하여 수행되었습니다.

• 양궁 사격,
• 참수,
• 벗김,
• 심연, 세노테, 호수에 던지고,
• 가슴에서 심장을 찢어냅니다.

종교적 성격의 의식은 집단 생활과 개인 생활의 가장 중요한 순간을 모두 동반했습니다. 예를 들어, 일부 의식은 농업 작업(숲 불태우기, 파종, 수확)을 수반했고, 다른 의식은 인간의 생활 주기(출생, 성년, 결혼, 마지막으로 죽음)와 관련이 있었습니다.

장례식에서는 개인의 사회적 범주에 따라 고인의 시신을 처리하는 방식에 차이가 있음을 알 수 있습니다. 즉, 통치자와 중요한 인물을 화장하고 유골을 점토 항아리나 나무 조각상에 보관했습니다. 오두막 아래나 옆에 있는 간단한 구덩이는 보통 사람들을 위한 것입니다.

고고학자들은 고인의 사회적 지위에 따라 매장지는 땅에 파낸 단순한 구멍, 내부에서 돌로 늘어선 구멍, 석판으로 상단을 막은 구멍, 돌이있는 방이 될 수 있다고 결정했습니다. 벽과 아치형 천장. 매장은 오두막 바닥 아래, 민간 또는 종교 건물의 플랫폼 내부, 장례 목적으로 세워진 마운드에 있을 수 있습니다. 일부 무덤은 벽화로 장식되었습니다. 개인일 수도 있고 집단일 수도 있는데, 후자의 경우 주요 인물에 해당하는 유해와 그와 동행한 사람들의 유해가 내세에서 그를 섬기기 위해 희생되어 쉽게 식별됩니다. 제공되는 품목의 수량과 품질도 다양했습니다.

아메리카 대륙 전체에 알려진 가장 큰 매장 구조는 의심할 여지없이 팔렝케(Palenque)의 "비문의 사원(Temple of the Inscriptions)" 내부에 지어진 지하실입니다. 지하실에는 그 안에 묻힌 통치자의 삶에 대해 알려주는 얕은 부조로 덮인 거대한 석관이 있습니다. 무덤의 건축학적 총체와 헌금의 풍부함은 이 사람이 일생 동안 가졌던 정치적, 사회적, 종교적 중요성을 보여줍니다.

새해가 시작되는 종교 명절에는 지난 해의 수호신의 이미지가 시작되는 해의 수호신의 이미지로 대체되었습니다. 매월 특정 직업 (치료사, 성직자, 사냥꾼, 어부, 양봉가, 전사 등)의 후원자 인 신을 기리기 위해 휴일이 열렸습니다. 일부 큰 기간(예: Katuns)의 끝은 특히 훌륭하게 축하되었습니다.

따라서 고대 마야인들 사이에서 종교가 큰 역할을 했다는 것은 매우 분명합니다. 그것은 사회 생활의 모든 측면뿐만 아니라 이 사회의 모든 구성원의 개인 생활도 규제했습니다. 이 포괄적인 규정을 수행한 사제직은 일반 사람들에 대한 무한한 권한을 최대한 활용하고 그들이 완전한 순종을 유지하도록 했습니다.

마야 문명의 중심은 Chichen Itza, Palenque, Mayapan과 같은 도시였습니다. 그곳에 수많은 사원이 세워졌습니다. 마야 성역은 계단식 피라미드 모양이었습니다. 종종 인간의 신들에게 희생이 이루어졌지만 유카탄 주민들 사이에서는 아즈텍의 피비린내 나는 의식에서와 같은 역할을하지 않았습니다. 마야 성직자들은 태양, 달, 행성을 정기적으로 천문학적으로 관찰하고 기독교 유럽의 율리우스력보다 더 정확한 달력 체계를 개발했습니다. 고대 미국 문화의 종교인 마야 신앙은 복잡하고 정교한 의식이 특징이며, 그 기본 목적은 모든 종류의 혜택의 형태로 신으로부터 면죄부를 얻는 것이었습니다. 마야 종교는 향기로운 송진 태우기, 숭배 춤, 성가부터 철야 기도, 금식, 기도에 이르기까지 매우 다양한 의식을 자랑했습니다.

고대 마야인의 종교는 희생이 특별한 자리를 차지하는 방식으로 구성되었습니다. 희생으로 마야 종교, 부족 및 그 신념은 재규어, 칠면조, 거북이, 꽃, 나무 열매뿐만 아니라 수공예품 및 인간 생명 형태의 더 일반적인 희생과 같은 동식물의 주민을 모두 받아 들였습니다. . 5월 종교와 희생 의식에 없어서는 안될 속성은 제물을 바르는 데 사용되는 특별한 파란색 의식용 페인트였습니다. 마야 종교, 고대 미국 주민들의 종교. 전통과 의식에 대한 경건한 태도로 사제들은 마야 사회에서 특별한 위치를 차지했으며, 마야 민족과 종교는 그들을 위해 메소아메리카의 다른 많은 민족과 마찬가지로 사제들이 특별한 사회 계층을 구성하는 조건을 만들었습니다. , 흔들리지 않는 계층 구조가 지배하는 카스트입니다.

고대 문명의 종교인 마야 제국에서는 권력이 대제사장에게서 젊은 신하들에게로 옮겨갔습니다. 마야 민족의 종교는 성직자가 과학자의 역할을 수행하고 주변 세계를 연구하고 과학 지식을 축적했다는 점에서 구별되었습니다. 연대기 작가들이 제공한 정보에 따르면 고대 인디언 문화와 관련된 이미지와 코드를 사용하여 마야 부족의 종교가 나타난 의식을 부분적으로 복원하는 것이 가능합니다. 메소아메리카 주민들은 식량 확보와 수명 연장 등의 문제에 가장 관심이 많았던 것으로 알려져 있다. 마야 문명의 종교는 이것이 집단이든 개인이든 다양한 의식을 통해 달성될 수 있다고 인디언들에게 지시했습니다.

종교적 선호와 마야 종교는 사람들의 삶에서 거의 모든 중요한 순간에 의식이 수반된다는 점에서도 구별되었습니다. 예를 들어, 마야인들은 종교를 일종의 의무로 인식했기 때문에 농업 작업, 수공예 작업 및 기타 삶의 측면에는 신을 찬양하는 그에 상응하는 의식이 수반되었습니다. 중앙 아메리카에 정착한 후기 민족들과 마찬가지로, 메소아메리카의 종교인 마야 부족의 신앙도 말 그대로 피에 대한 숭배에 의존했습니다. 고대 문명은 범주적인 사람들입니다. 종교와 관련하여 마야인들은 오랜 역사에 걸쳐 흡수된 관습을 고수했습니다. 따라서 연구원이 발견 한 오늘날까지 살아남은 일상적인 물건 (선박, 소형 도구, 의식 도구)을 통해 마야 종교를 후기 종교와 구별하는 유혈 의식에 대한 마야인의 구체적인 태도를 판단 할 수 있습니다. 유사체.

사제들은 고대부터 유혈 행위를 해왔습니다. 마야 부족의 종교는 그들 자신의 규칙을 지시했지만, 그 시대 중앙아메리카에 널리 퍼져 있던 마야 부족의 종교가 잔인함을 강요했다고는 할 수 없습니다. 이것은 시간이 흐르면서 그 당시의 가혹한 주변 현실의 압력으로 인해 자연스럽게 형성되었으며 최근 발견된 마야인의 사상에 따르면 생명 에너지, 영혼이 피 속에 있었다고 합니다. 따라서 Mesoamericans의 종교인 마야 문명이 풍부하고 액체가 흐르는 통치자를 손으로 묘사하는 조각은 오늘날 유혈 의식의 삽화에 지나지 않습니다. 마야 종교 - 메소아메리카의 수백 년 된 전통. 매일의 의식 달력에는 신생아에 대한 자세한 예측이 포함되어 있습니다. 5월 종교와 직접적으로 관련된 이러한 예측은 아기의 미래 자질, 미래 운명 및 적절한 활동 유형을 설명했습니다.

마야인들은 1세기 이상 동안 존재해왔기 때문에 그들만의 방식으로 눈길을 끄는 많은 전통과 의식을 발전시켜 왔습니다. 이 민족의 종교인 마야 인디언을 구별하는 것은 독특한 접근 방식입니다. 따라서 고고학자들은 고인의 순위에 따라 땅에 파낸 단순한 구덩이, 뚜껑으로 덮인 석실 또는 아치형 천장이있는 홀이 그의 무덤으로 사용되었음을 확인했습니다.

마야 문명의 종교는 양보를 허용하지 않았고 예외도 두지 않았습니다. 사회적 지위가 전부였습니다. 사람들은 오두막 바닥 아래에서 쉬거나 스스로 호화로운 장례 행렬을 준비했습니다. 고대 종교, 마야 문명, 그리고 그들의 신앙은 잔인했지만 나름대로 공정했습니다. 제국은 자신의 규칙을 지시하고 주저하지 않고 따랐습니다. 고대 마야인의 종교: 혈액 숭배. 마야인의 삶에서 단 하나의 중요한 사건도 일어나지 않은 희생이라는 주제로 돌아갑니다. 고대 마야의 종교에서는 인간 희생이 일반적이었다고 말하는 것은 아무 말도 하지 않는 것과 같습니다. 고대 마야 종교에서는 교수형, 구타, 독살, 익사, 생매장 등 잔인하고 정교한 방법을 통해 사람들을 희생시켰습니다.

인도 종교, 마야 부족 및 그들의 종교는 신들이 인간의 피에 의존하고 그것을 먹는다고 가르쳤습니다. 따라서 피해자에게서 흐르는 모든 혈액은 특수 용기에 수집되었습니다. 상자를 연 후 신부는 아직 뛰고 있는 피해자의 심장을 꺼내어 장로 칠란에게 건네주었다. 마지막 단계는 고대 종교와 마야 부족의 지시에 따라 희생을 바친 신의 동상에 심장에서 뿜어져 나오는 피를 뿌리는 행위였습니다. 마야 의식은 적대적인 부족의 전쟁 전투에서 포로로 잡힌 사람들과 사회의 상류층 인 귀족을 포함한 동족의 자원 봉사자 모두에 의해 희생으로 사용되었습니다. 연구자들은 사람들이 엄청난 규모로 희생되었다는 사실을 발견했습니다. 축하 행사 중 단 며칠 만에 약 5,000명의 노예와 전쟁 포로가 희생되었다는 증거가 발견되었습니다. 고대 사람들과 마찬가지로 마야인의 신앙을 비난할 수는 없습니다. 그 시대의 삶은 참아야하고 순종해야 할 자체 규칙을 결정했습니다.

결론: 종교는 성전 종들과 함께 마야인의 삶에서 중요한 역할을 했습니다. 서기 250년부터의 기간. 서기 900년 전 도시 국가의 수장에는 최고는 아니지만 최소한 매우 중요한 종교적 역할을 포함하는 통치자가 있었습니다. 사회 상류층의 대표자들이 종교 의식에 참여했습니다. 마야의 종교는 다신교였습니다. 동시에 신들은 사람과 비슷한 필멸의 생물이었습니다. 이와 관련하여 마야는 인간 희생을 신의 생명을 어느 정도 연장하는 데 도움이 되는 행위로 간주했습니다. 마야인들에게는 인간 희생이 흔했습니다. 목매달기, 익사, 독살, 구타, 생매장 등의 방법으로 사람을 희생시켰습니다. 아즈텍과 마찬가지로 가장 잔인한 방법은 배를 찢고 여전히 뛰고 있는 심장을 가슴에서 떼어내는 것이었다. 두 사람 모두 다른 나라에서 포로로 잡힌 사람들과 상류층을 포함한 동족의 대표자들이 희생되었습니다.

현재 비문이 새겨진 비석은 약 2,000개 있습니다. 통치자의 변화를 기리기 위해 매 20주년을 기념하여 비석이 설치되었습니다. 비석에 새겨진 많은 비문은 특정 역사적 사건과 관련이 있습니다. 그 중 일부는 다양한 종교와 천문학적 계산과 관련이 있습니다. 오랫동안 마야 기념물의 텍스트는 과학자들에게 미스터리로 남아 있었습니다. 1960년대 레닌그라드 과학자 Yu.V. Knorozov는 고대 텍스트를 해독했습니다. 디지털 문자를 해독하는 것은 어렵지 않았습니다. 그 이유는 계산 시스템의 놀라운 단순성과 완벽한 논리 때문이었습니다. 고대 마야 수학자들이 0이라는 개념을 도입하고 무한히 큰 값을 사용했을 때 유럽은 여전히 ​​"손가락으로 계산"하고 있었습니다. Tikal시의 비석 10-a에는 1841641600 일, 즉 500 만년이라는 많은 숫자가 기록되어 있습니다.

계산할 때 마야인들은 덧셈과 뺄셈에만 국한되었습니다. 마야인 자신이 계산 단위로 받아들여진 이상적인 수학적 모델이었습니다. 산술은 사람의 손가락과 발가락의 합에서 나온 20진수 체계(20을 곱함)를 기반으로 했습니다. 추가는 아래에서 위로 수직 기둥이었습니다. 이미 언급했듯이 마야 시대는 20년으로 측정되었습니다. 한 달도 20일로 구성되었습니다. 제사장들은 그 달의 매일에 자신의 표시를 부여했으며 매일 고유의 이름을 가졌습니다. 예를 들어 다음과 같습니다. 첫째 날-Imish (옥수수)-이 날 태어난 사람은 나쁘고 방탕하며 부정직 한 사람이 될 것입니다. 넷째 날 – 칸(익은 옥수수) – 이 날에 태어난 사람들은 현명해질 것입니다; 여섯째 날 - 키미(죽음) - 이 날에 태어난 사람들은 나쁜 운명 등을 가진 살인자가 될 것입니다. 마야인들은 디지털 기호를 점과 대시 형태로 기록했는데, 점은 항상 주어진 순서의 단위를 의미했고 대시는 항상 5를 의미했습니다. 껍질의 이미지는 0을 나타냅니다. 글쓰기에 대한 지식은 신권과 귀족의 특권이었습니다. 사원에는 귀족 소년들이 글쓰기, 역사, 의식, 수학, 의학 및 예측을 공부하는 특수 학교가있었습니다.

마야 상형문자에는 기호가 어근, 문법, 음성으로 구분되어 있습니다. 살아남은 사본 중 "재규어의 예언"( "Chilam-Balam")과 "국가의 책"( "Popol Vuh")의 세 가지가 알려져 있습니다. 이 책들은 고대 마야인의 역사와 문화에 대한 중요한 자료입니다. 여기에는 의학 요리법, 예언, 다양한 의식 및 역사적 사건의 연대기가 포함되어 있습니다. 지난 세기 초에도 인디언들은 모든 유카탄 마을에서 '재규어의 예언' 책을 다시 썼습니다. 1958년에 하인리히 베를린(Heinrich Berlin)은 마야 문자 체계에 고고학자들에게 알려진 일부 정착지와 관련된 소위 "상형 상형문자"라는 일종의 특수 문자가 있다는 증거를 발표했습니다. 이러한 문자는 일반적으로 각 문자와 함께 나타나는 특정 상형 문자 요소와 결합되기 때문에 쉽게 식별할 수 있습니다. 전문가들은 이미 고전 시대의 8개 "도시"인 티칼(Tikal), 피에드라스 네그라스(Piedras Negras), 코판(Copan), 퀴리구아(Quirigua), 세이발(Ceibal), 나란조(Naranjo), 팔렌케(Palenque), 야쉬틀란(Yashchitlan)"의 "상형문자"를 정확하게 식별할 수 있었습니다. 베를린은 이러한 표시가 "도시" 자체의 이름이나 그 도시를 통치하는 왕조를 나타내는 것이라고 제안했으며, 역사적 사건이 이 도시의 비석과 기타 기념물에 기록되어 있다고 제안했습니다.

따라서 고전 시대의 부조에 새겨진 인물은 신과 성직자를 묘사하는 것이 아니라 지배 왕조의 대표자, 배우자, 자녀 및 신민을 묘사합니다. 한 통치의 돌 "연대기"가 끝나면 다음 이미지 시퀀스는 동일한 주제, 즉 새로운 통치자의 권력 상승으로 시작됩니다. 아마도 고대 마야 "도시"의 세속 영주들의 통치에 대한 가장 완전한 "연대기"는 Yaxchitlán의 많은 돌 상인방에 새겨져 있을 것입니다. 마야 문자의 문제를 고려할 때, 다음과 같은 질문이 필연적으로 제기됩니다. 왜 이 사람들은 시간적으로 멀리 떨어진 시대에 대한 "달의 순차" 주기를 계산해야 했으며, 왜 그들은 날짜와 관련된 계산을 수행해야 했습니까? 그렇게 오랜 시간? 대답은 아마도 고대 마야인의 통치자들이 점성술을 믿었고 아마도 달의 순환과 천체의 위치가 자국의 이것 또는 저 사건과 어떻게 관련되는지에 대해 사제들과 상담했다는 사실 때문일 것입니다. 이집트인, 에트루리아인, 바빌로니아인 및 기타 구세계의 많은 민족도 마찬가지였습니다. 점성술에는 고대인뿐만 아니라 뉴턴과 케플러와 같은 사람들도 진지하게 받아들이도록 강요하는 자체 논리가 있습니다.

마야인들이 많은 관심을 기울인 또 다른 분야는 인류의 기원과 관련된 계보와 문제였습니다. 그렇기 때문에 일부 기념물에서는 먼 조상이 누구인지에 대한 아이디어와만 연관될 수 있는 날짜와 이미지를 찾을 수 있습니다. 우리가 사용할 수 있는 세 가지 마야 코드에는 많은 표와 그림이 있고 또한 260일 달력의 날짜와 관련된 구절이 텍스트에서 자주 발견되기 때문에 전문가 중 누구도 그 내용이 관련되어 있다는 것을 의심하지 않습니다. 종교와 천문학에만 국한됩니다. 마야인들은 우리가 일반적으로 생각하는 과학을 갖고 있지 않았습니다. 대신에, 메소아메리카의 모든 문명은 정확한 천문학적 관찰에서 얻은 데이터와 수비학이라고 부를 수 있는 데이터가 독특하게 혼합되어 있었습니다. 원고의 텍스트로 판단하면 마야 사제들은 주로 달력, 연대기 및 점성술과 관련하여 신에 대한 복잡한 신비로운 가르침을 개발했습니다.

우주(요캅(문자 그대로: 지구 위))는 고대 마야인들이 서로 위에 위치한 세계의 형태로 상상했습니다. 땅 바로 위에는 13개의 하늘, 즉 13개의 “하늘 층”이 있었고, 땅 아래에는 지하 세계를 구성하는 9개의 “지하 세계”가 있었습니다.

지구의 중심에는 '원시나무'가 있었습니다. 네 모퉁이에는 기본 지점과 정확히 일치하는 네 개의 "세계 나무"가 자랐습니다. 동쪽에서는 아침 새벽의 색을 상징하는 빨간색입니다. 북쪽에서는 흰색이다. 서쪽에는 밤의 색인 흑단나무가 서 있었고, 남쪽에는 노란색 나무가 자라서 태양의 색을 상징했습니다. "원시나무"의 시원한 그늘(녹색)은 천국이었습니다. 의인의 영혼은 지상에서의 고된 노동과 숨막히는 열대더위를 피하고 풍성한 음식과 평화와 즐거움을 누리기 위해 이곳에 왔습니다. 고대 마야인들은 지구가 정사각형이거나 기껏해야 직사각형이라는 사실을 의심하지 않았습니다. 지붕과 같은 하늘은 다섯 개의 지지대, 즉 중앙의 "원시 나무"와 땅 가장자리에서 자라는 네 개의 "색깔의 나무"인 "하늘 기둥" 위에 놓여 있습니다. 마야인들은 고대 공동 주택의 배치를 주변 우주로 옮겼습니다. 우주 전체의 구조에 대한 마야의 생각이 오늘날 우리에게 분명하고 특별한 의심을 일으키지 않으며 거의 ​​절대적인 정확성이 뛰어난 달력이 과학자들에 의해 철저히 연구 되었다면 상황은 완전히 그들의 "지하 세계"와는 다릅니다. 우리는 왜 그 중 9개가 있었는지조차 말할 수 없습니다(8개나 10개는 아님). "지하세계의 군주"인 훈 아합(Hun Ahab)의 이름만이 알려져 있지만, 이것조차도 여전히 잠정적인 해석일 뿐입니다.

고대 마야의 키체(Quiche) 이야기인 포폴 부(Popol Vuh)는 어떻게 조상 신 테페우(Tepeu)와 구쿠마츠(Gucumatz)가 심연에서 땅을 끌어올려 동물과 식물로 살게 했는지 알려줍니다. 이것을 창조한 신성한 조상들은 존경과 감탄에 목말라 땅에서 사람처럼 생긴 생물을 만들었지만 수명이 짧고 얼마 후 다시 흙으로 변했습니다. 신들은 나무로 다음 종족을 창조했지만 그 창조물은 너무 어리석은 것으로 판명되어 신들에 의해 파괴되었고 신들은 그것을 고기로 만든 사람들로 대체했습니다. 그러나 이 생물들은 악으로 변하여 신들이 땅에 끔찍한 비를 내리자 멸망했습니다. 엄청난 홍수가 그들을 땅 위에서 쓸어버렸습니다. 그리고 마지막으로 신들은 옥수수 반죽으로 Maya-Kiche의 조상인 실제 사람들을 창조했습니다.

중앙아메리카의 종교와 동양의 종교는 창조와 파괴의 순환이 반복된다는 사상이 특징입니다. 전술한 바와 같이, 아즈텍인들은 우주가 이미 이러한 4주기를 거쳤고, 우리 시대는 창조의 다섯 번째 주기로서 지진으로 인해 멸망할 운명이라고 믿었다. 마야의 생각도 비슷했습니다. 그들은 또한 장기간의 시간주기가 존재한다고 가정했습니다. 첫 번째 태양은 4008년 동안 지속되었으며 지진으로 파괴되어 재규어에게 먹혔습니다. 두 번째 태양은 4010년 동안 지속되었으며 바람과 격렬한 사이클론에 의해 파괴되었습니다. 세 번째 태양은 4081년 동안 지속되었으며, 거대한 화산 분화구에서 쏟아지는 불비에 의해 파괴되었습니다. 네 번째 태양은 5026년 동안 지속되었으며 거대한 홍수로 주변의 모든 것을 범람시킨 물에서 떨어졌습니다. 그리고 오늘날 우리를 비추는 다섯 번째 태양이 탄생했습니다. 인디언에 따르면 이 태양은 이 시대에 지구의 움직임이 일어나 모든 사람이 죽을 것이기 때문에 "운동의 태양"으로 알려져 있습니다.

마야인들이 숭배했던 신들의 판테온에 관해 우리에게 알려진 정보는 거의 없습니다. 마야 올림푸스에는 너무 많은 신들이 살고 있었기 때문에 그들을 이해하는 것이 완전히 불가능했습니다. 마야 신의 수에 대한 일반적인 개념은 166명의 신의 이름이 언급되어 있는 "바카브의 의식"이라는 제목의 18세기 사본이나 스페인 정복 직전의 코덱스에서 얻을 수 있습니다. 이 코드의 텍스트에서 30개 이상의 신에 대한 언급을 찾을 수 있습니다. 그러한 신통적 다양성의 이유는 각 신이 엄청난 수의 서로 다른 hypostases를 가지고 있었기 때문입니다. 첫째, 그들 각각은 하나가 아니라 네 가지 기본 방향 중 하나와 관련된 네 명의 전체 개인을 나타냅니다. 둘째, 많은 신들에게는 배우자인 이성의 상대가 있었는데, 이는 메소아메리카 사람들의 철학에 내재된 이원론을 반영한 것입니다. 그리고 마지막으로, 천체를 의인화하는 각 신은 그가 죽고 지하 세계를 방황하게 될 운명에 처한 기간 동안 또 다른 화신을 가졌습니다. 하늘에 다시 나타나기 전에 그는 지하 세계의 신 중 하나로 변했습니다.

일부 자료에서는 마야인들이 전능하고 육체가 없는 영의 화신인 단일 신(Hunab Ku)의 존재를 믿었다고 주장하지만, 그럼에도 불구하고 마야인들이 숭배한 주된 신은 의심할 바 없이 '집'을 의미하는 Itzamna 신이었습니다. 도마뱀의.” 마야 사본에서 이 신은 매와 같은 “로마식” 코를 가진 노인으로 묘사되었습니다. 이 신은 글쓰기의 발명가이자 과학자와 학문의 후원자로 존경받았습니다. 그의 아내는 직조, 약, 출산을 후원하는 늙은 여신 Ish Chel - "무지개의 여인"이었습니다. 아마도 그녀는 월령의 여신이었을 것입니다. 그녀의 머리카락을 장식하는 뱀과 손가락과 발가락 끝에 있는 발톱은 마야 종교에서 이 여신이 신과 사람의 어머니인 아즈텍 여신 코아틀리쿠에와 같은 역할을 했음을 증명합니다. 바캅을 포함한 다른 모든 신들은 분명히 이 부부의 후손이었습니다. 태양신 아 킨칠(Ah Kinchil)은 코덱스에서 Itzamn과 매우 유사한 것으로 묘사되었으며, 그가 그의 화신 중 하나였을 가능성이 있습니다. 일몰부터 일출까지 지하로 야간 여행하는 동안 그는 재규어 신으로 변했습니다. 그의 무서운 두 배는 고전 시대의 기념물에서 매우 자주 발견되는 이미지입니다.

드레스덴 코덱스에서 발견된 매우 연상적인 이미지인 젊은 반나체 여성은 아 킨칠(Ah Kinchil)의 배우자였을 수 있는 달의 여신 이시 챕(여성)을 나타내는 것으로 믿어집니다. 천체와 관련된 다른 신으로는 북극성의 신과 금성의 다양한 화신이 있습니다. 덜 중요한 신들은 사회와 활동의 다양한 부문의 후원자였습니다. 이 목록의 선두에는 지배 계급의 수호신인 쿠쿨칸(Kukulkan)이 있었습니다. Kukulkan 숭배는 Toltec의 통치 기간 동안 최고조에 달했지만 깃털 달린 뱀의 이미지는 이전 시대로 거슬러 올라갑니다. 이 신의 숭배가 Toltec 정복자들의 도착보다 훨씬 이전에 마야 지역에 존재했음을 나타내는 발견은 일부 마야 정착지, 예를 들어 Tikal에서 이루어졌습니다. 전사들은 여러 전쟁 신을 숭배했는데, 그 중 일부는 군사적 성공을 위해 신격화된 영웅으로 보입니다. 상인과 코코아 재배에 종사하는 사람들은 검은 얼굴과 긴 코로 묘사된 Ek Chuah 신의 후원을 받았습니다. 이 신들 외에도 사냥꾼, 어부, 문신을 한 사람, 코미디언, 가수, 시인, 무용가, 연인, 심지어 자살하는 사람을 후원하는 다른 신들도 많았습니다.

아즈텍과 달리 마야 사제들은 독신 서약을 지킬 필요가 없었습니다. 그들의 아들들도 제사장이 되었습니다. 제사장 중 일부는 통치자의 둘째 아들이었습니다. 성직자들은 아킨('태양에 속한 자')이라는 칭호를 지녔는데, 이는 그들이 달력과 천문학과의 긴밀한 관계를 다시 한번 입증합니다. 디에고 데 란다(Diego de Landa)가 개괄적으로 설명한 사제들의 임무 목록은 그들이 의식 수행뿐만 아니라 가르치는 일에도 참여했음을 분명히 보여줍니다. 제사장들은 “... 연, 월, 일, 공휴일 및 의식의 계산, 사당 관리, 불행한 날과 시간, 예측 방법 및 예언, 사건, 질병에 대한 약, 고대 기념물 등을 담당했습니다. , 글자와 기호로 읽고 쓰는 능력, 그리고 그 글을 설명하는 그림… 제사장들은 족보를 편찬하고 저장하는 일에도 참여했습니다. 마야판의 전성기에는 세습 대제사장이 이 도시에 거주했습니다. 분명히 대제사장의 주요 기능은 제사장 반열에 합류하려는 사람들을 훈련시키는 특수 교육 기관을 감독하는 것이었습니다. 어떤 문서에서도 대제사장이 영향력을 행사했다거나 어떤 식으로든 제사장이 국가 권력을 대신했다는 암시를 조금도 찾을 수 없습니다.

인간 희생과 관련된 의식이 진행되는 동안 비의 신을 기리기 위해 차크(Chaks)라고 불리는 네 명의 노인이 사제의 도움을 받았습니다. 그들은 피해자의 팔과 다리를 붙잡고 있었고 나콤(군 대장의 직함)이라는 직함을 지닌 다른 남자가 그녀의 가슴을 열었습니다. 또 다른 종파 목사는 일종의 무당이자 영적 선견자인 칠람(Chilam)으로, 최면 상태에 있는 동안 신들로부터 “메시지”를 받았습니다. 그의 예언은 대개 제사장 모임에서 해석되었습니다.

모든 의식의 수행은 달력에 따라 엄격하게 결정되었으며, 주로 260일 주기의 달력에 따라 결정되었습니다. 마야 달력은 파칼 보탄(Pacal Votan)의 대륜 만다라(Great Wheel Mandala)라고 불립니다. The Mayan Factor에서 J. Arguelles 박사는 Pakal Votan의 만다라의 대바퀴(Great Wheel of Pakal Votan)를 설명하고 있습니다(부록 M 참조). 이 "바퀴"의 특성은 고대 마야인들에게 매우 잘 알려져 있었습니다. 첫 번째 원에는 이중 관계의 진화를 특징으로 하는 8개의 꼭지점이 포함되어 있습니다. 두 번째 원에는 13개의 꼭지점이 있습니다. 이 숫자는 이미 Great Limit(세계 창조자 정보)의 진화 속성을 반영합니다. 세 번째 원은 가장 복잡한 레벨을 특징으로 하며 Great 13-vertex Cycle을 생성하고 제어합니다. 이 20개의 봉우리 각각은 고유한 "세계 창조자의 별 가족"을 특징으로 합니다. 이 13개의 봉우리는 마야 달력의 대주기를 정의하며, 현재(우리의) 주기는 기원전 3113년부터의 기간을 포함합니다. 이자형. 2012년까지 이자형. H. Argüelles는 인류의 역사가 지구와 태양이 통과하는 은하 광선에 의해 결정된다고 설명합니다.

지구 문명의 발전 주기는 마야인들이 수학적, 상징적 형태로 묘사한 “은하계절”의 원칙을 따릅니다. 의식의식에는 ​​상징적 의미가 가득했는데, 예를 들어 숫자 4, 9, 13과 기본 방향과 관련된 색상 표시가 자주 등장했습니다. 의식 전과 의식 중에는 식사가 금지되었으며 엄격한 성적 금욕이 필요했습니다. 아즈텍과 마찬가지로 의식적인 자기 고문은 드물지 않았는데, 그 동안 마야인들은 바늘이나 성게 가시를 귀, 뺨, 입술, 혀 또는 성기에 주입했습니다. 이렇게 얻은 피는 종이에 뿌리거나 우상에게 기름을 바르는 데 사용되었습니다. 스페인 정복 직전에 성직자들은 수지와 고무로 그러한 우상을 피우고 의식적으로 먹이를주었습니다. 포로와 노예는 인간 희생에 사용되었지만 대부분의 경우 어린이 (이 목적을 위해 특별히 구입 한 사생아 또는 고아)가 희생되었습니다. Toltec의 지배력이 확립되기 전에 그들은 사람이 아닌 동물을 가장 자주 희생했습니다. 야생 칠면조, 개, 다람쥐, 이구아나는 마야 신들에게 아주 적합한 제물로 간주되었다고 알려져 있습니다.

Yucatecs가 수행한 의식의 순서가 정확히 무엇인지에 대한 지식은 매우 단편적입니다. 그 이유 중 하나는 디에고 데 란다(Diego de Landa)가 자신이 "변덕스러운 휴일"이라고 불렀던 것, 즉 260일의 달력 수에 따라 결정된 의식과 19개월의 주기에 따른 의식 사이의 차이를 파악하지 못한 경우가 있었기 때문입니다. 365일 흐릿한 1년. 농업, 수렵, 양봉, 어업, 예술 공예와 관련된 의식과 의식이 일년 내내 거행되었습니다. 아마도 260일 달력의 주기에 따라 의식이 거행되었을 것이다. 이에 대한 언급은 마드리드 코드에서 찾을 수 있습니다. 그러한 의식의 목적은 사냥감의 양을 늘리고 꿀과 밀랍의 양을 늘리는 것 등이었습니다. 그들은 제임스 프레이저(James Frazer)가 한때 "공감 마법"이라고 불렀던 행동에 기초한 경우가 매우 많습니다. 예를 들어, 비를 내리는 의식 동안 차카(Chaka) 신의 의상을 입은 사람들은 냄비에 담긴 물을 불에 부었습니다. 원고와 예술 작품의 신들은 인간의 모습으로 묘사되었습니다(뱀의 몸과 인간의 머리를 가진 전쟁의 신은 제외). 기본 방향의 신인 Chakov는 재규어라고 불렀습니다. 또한 통치자, 군사 지도자 및 성직자는 "재규어"라는 칭호를 착용했습니다. 통치자의 왕좌는 "재규어 매트"라고 불렸습니다. 다양한 예술 작품에서 재규어의 빈번한 이미지는 이 동물이 부족의 행운을 부르는 부적인 토템임을 나타냅니다.

민족의 책(Popol Vuh)에는 지도자를 시험하는 흥미로운 의식이 설명되어 있습니다. Kokaib이라는 왕자 상속자는 재규어와 독수리의 발톱, 야생 동물의 가죽 등 "휘장"을 전달하라는 명령을 이행하기 위해 15,000km 이상 도보로 이동해야했습니다. 미래의 통치자나 성직자에게.