오쇼는 정말로 무엇을 중심으로 삼습니다. 오쇼의 푸네로의 귀환

디자인과 인테리어 25.09.2019

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오쇼(Osho) - 인도 출신의 깨달은 스승. 전 세계적으로 그는 Bhagwan Shri Rajneesh로 더 잘 알려져 있습니다. 30개 언어로 600권 이상의 책이 이 이름으로 출판되었습니다. 이 책은 그가 25년간 학생들과 나누었던 대화의 기록이다. 죽기 1년 전인 1989년 1월에 그는 접두사 "Bhagwan Shri"를 삭제한다고 발표했습니다. 왜냐하면 많은 사람들에게 이 접두사는 "신"을 의미하기 때문입니다. 그의 제자들인 산야신(Sannyasins)은 그를 고대 일본에 처음 등장한 이름인 "오쇼(Osho)"라고 부르기로 결정했습니다. 이것이 제자들이 영적 교사들에게 말한 방법입니다. 'O'는 '큰 존경심, 사랑, 감사함'을 의미하며 '동기화와 조화'를 의미합니다. '쇼'는 '다차원 의식의 확장', '모든 방향에서 쏟아져 나오는 존재'를 뜻한다.

오쇼는 1931년 12월 11일 쿠슈와드(인도 중부)에서 태어났습니다. 가족은 그를 매우 사랑했으며, 특히 그의 할아버지는 그에게 "왕"을 의미하는 "라자"라는 이름을 지어주었습니다. 그는 어린 시절을 모두 할아버지 집에서 보냈습니다. 그의 아버지와 어머니는 할아버지와 할머니가 돌아가신 후에야 그를 데려갔습니다. 학교에 가기 전에 그 소년에게는 Rajneesh Chandra Mohan이라는 새로운 이름이 주어졌습니다.

그의 전기 작가는 이렇게 썼습니다. “라즈니쉬의 탄생은 평범한 사건이 아니었습니다. 이전에 진리를 찾아 지구에 온 한 남자의 탄생이었습니다. 그는 수많은 방법으로 여행했고, 많은 학교와 시스템을 통과했습니다. 그의 마지막 탄생은 700년 전 그의 신비한 학교가 있던 산에서 이루어졌으며, 이곳은 여러 나라에서 다양한 전통과 신념을 가진 많은 학생들을 끌어 모았습니다. 그러면 스승은 106세를 살았습니다. 그는 죽기 전에 21일간의 금식을 시작했는데, 이를 통해 깨달음에 이르렀다고 합니다. 그러나 그에게는 선택의 여지가 있었습니다. 그는 마침내 영원 속으로 사라지기 전에 또 다른 탄생을 할 수 있었습니다. 그분께서는 당신의 제자들인 가족들을 보셨습니다. 그들 중에는 도중에 멈춰서 도움이 필요한 사람들이 많이 있었습니다. 그는 또한 동양과 서양, 육체와 영혼, 물질주의와 영성의 통합에서 나타날 엄청난 잠재력을 보았습니다. 그는 새로운 인간, 즉 과거와 완전히 단절된 미래의 인간을 창조할 가능성을 보았습니다. 여러 생애에 걸쳐 열심히 노력하여 궁극적인 성취에 너무나 가까이 다가간 그는 다시 인간의 몸으로 육화하기로 결정했습니다. 그분의 순수한 사랑과 연민으로 그분은 제자들에게 돌아와 그분의 진리를 그들과 공유하고 그들의 의식이 각성 상태에 이르도록 돕겠다고 약속하셨습니다.”

이 약속은 그의 전 생애를 정의했습니다. 어린 시절부터 그는 영적 발달에 관심이 있었고 자신의 신체와 능력을 연구했으며 끊임없이 실험했습니다. 다른 방법들심사 숙고. 그는 어떤 전통도 따르지 않았고 교사를 찾지도 않았습니다. 그의 영적 탐구의 기초는 실험이었습니다. 그는 인생, 특히 인생의 결정적이고 극단적인 지점을 매우 면밀히 관찰했습니다. 그는 어떤 이론이나 규칙도 믿지 않았으며 항상 사회의 편견과 악덕에 반항적으로 반대했습니다. 한 어린 시절 친구는 이렇게 말했습니다. “용기와 두려움이 없는 태도는 Rajneesh의 놀라운 자질이었습니다. 그는 강을 매우 좋아했고 종종 밤에 강에 머물면서 가장 위험한 곳에서 수영하고 소용돌이에 뛰어 들었습니다. 그는 나중에 이렇게 말했습니다. “소용돌이에 빠지면 사로잡혀 바닥으로 끌려가고, 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 강해집니다. 에고의 자연스러운 경향은 그것과 싸우는 것입니다. 소용돌이는 죽음처럼 보이기 때문에 에고는 소용돌이와 싸우려고 하며, 그러한 소용돌이가 많은 강물이나 폭포 근처에서 싸우면 필연적으로 소용돌이가 매우 강하기 때문에 사라집니다. 당신은 그것을 극복할 수 없습니다.

그러나 소용돌이에는 한 가지 현상이 있습니다. 표면적으로는 크지 만 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 점점 더 좁아지고 좁아집니다. 강해지지만 좁아집니다. 그리고 거의 깔때기 바닥에 있는 부분이 너무 작아서 어려움 없이 쉽게 빠져나올 수 있습니다. 실제로 바닥 근처에서는 깔때기 자체가 당신을 쫓아낼 것입니다. 하지만 당신은 바닥을 기다립니다. 지상에서 싸우고 그것을 위해 무슨 짓을 해도 살아남을 수 없습니다. 나는 많은 소용돌이를 경험해 보았습니다. 이 경험은 정말 훌륭했습니다.”

소용돌이에서의 경험은 죽음의 경험과 같았습니다. Little Rajneesh는 일찍 죽음에 직면했습니다. 다섯 살 때 여동생이 세상을 떠났고, 일곱 살 때 사랑하는 할아버지의 죽음을 경험했다. 점성가들은 그가 7년마다 즉 7세, 14세, 21세에 죽음을 맞이할 것이라고 예측했습니다. 비록 그가 육체적으로 죽지는 않았지만, 이 기간 동안의 죽음에 대한 경험은 그에게 가장 깊은 경험이었습니다. 할아버지가 돌아가신 후 그가 겪은 일은 다음과 같습니다. “그가 죽었을 때 먹는 것이 배신이라고 느꼈습니다. 이제 나는 살고 싶지 않았습니다. 어린 시절이었지만 이를 통해 아주 심오한 일이 일어났습니다. 3일 동안 나는 누워서 움직이지 않았습니다. 나는 침대에서 일어날 수 없었다. 나는 이렇게 말했습니다. “그가 죽으면 살고 싶지 않아요. 나는 살아남았지만 그 3일은 죽음의 경험이었습니다. 나는 그때 죽어서 이해하게 되었고(당시에는 막연한 경험에 불과했지만 지금은 그것에 대해 이야기할 수 있습니다) 죽음은 불가능하다는 느낌을 갖게 되었습니다...”

점성가의 예언을 알고 14세에 Rajneesh는 숨겨진 작은 사원에 와서 그의 죽음을 예상하며 그곳에 누웠습니다. 그는 그녀를 원하지 않았지만 만약 그녀가 온다면 의식적으로 자신의 죽음을 맞이하고 싶었습니다. Rajneesh는 신부에게 자신을 방해하지 말고 하루에 한 번씩 음식과 음료를 가져오라고 요청했습니다. 7일 동안 이 특별한 경험이 일어났습니다. 실제 죽음은 오지 않았지만 Rajneesh는 "죽은 것처럼"되기 위해 최선을 다했습니다. 그는 몇 가지 끔찍하고 특이한 감각을 겪었습니다. 이 경험을 통해 그는 일단 죽음이 현실로 받아들여지면 즉시 거리가 형성되고, 그 지점에서 관객으로서 삶의 사건들의 흐름을 관찰할 수 있다는 것을 배웠습니다. 이는 그를 이 사건에 흔히 수반되는 고통, 슬픔, 괴로움, 절망에서 벗어나게 해줍니다. “죽음을 받아들이면 두려움이 없습니다. 삶에 집착하면 두려움도 함께할 것입니다.” 그는 고인의 경험을 강렬하고 명상적으로 겪은 후 이렇게 말합니다. “나는 도중에 죽었지만 여기에는 여전히 불멸의 것이 있다는 것을 이해하게 되었습니다. 어느 날 당신은 죽음을 완전히 받아들이고 그것을 의식하게 될 것입니다.”

세 번째는 Rajneesh가 21세였던 1953년 3월 21일에 일어났습니다. 그날 그에게 깨달음이 일어났습니다. 그것은 마치 폭발과 같았습니다. “그날 밤 나는 죽었다가 다시 태어났습니다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 관련이 없습니다. 그것은 계속되는 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽은 것입니다. 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 그림자조차 없었습니다. 자아는 완전히, 완전히 죽었습니다... 3월 21일 그날, 수천 년 동안 수많은 삶을 살아온 사람이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 연결되지 않은 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다. 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.

이 시점에서 Rajneesh의 이야기는 실제로 끝납니다. 라즈니쉬 찬드라 모한(Rajneesh Chandra Mohan)이라는 남자는 21세의 나이로 세상을 떠났고, 동시에 기적이 일어났습니다. 깨달은 사람이 자아에서 완전히 벗어난 상태로 다시 태어났습니다. (깨달음은 어떤 논리적인 용어로 설명할 수 있는 개념이 아니라 어떤 말로 설명할 수 없는 경험이라는 점에 유의해야 합니다. 지구상에서 가장 유명한 깨달음인 붓다께서는 이것을 “열반”이라고 불렀습니다.)

이 사건 이후에도 Rajneesh의 외부 생활은 변하지 않았습니다. 그는 철학과의 Jabalpur College에서 공부를 계속했습니다. 1957년에 그는 소가르 대학교(University of Saugar)를 우등으로 졸업하고 금메달과 철학 석사 학위를 받았습니다. 2년 후 그는 Jabalpur 대학의 철학 강사가 되었습니다. 그는 유머와 성실함, 자유와 진실에 대한 타협하지 않는 열망으로 학생들에게 큰 사랑을 받았습니다. 9년 간의 대학 생활 동안 오쇼는 인도 전역을 여행했으며, 종종 한 달에 15일씩 여행했습니다. 열정적이고 능숙한 토론가였던 그는 정통 종교 지도자들에게 끊임없이 도전했습니다. 오쇼는 10만 명의 청중에게 연설하면서 자신의 깨달음에서 나오는 권위를 가지고 맹목적인 믿음을 파괴하고 진정한 종교성을 창조했습니다.

1966년 오쇼는 대학 학장을 떠나 명상의 예술과 새로운 인간, 즉 동양과 서양의 최고의 특징을 종합하는 인물, 조화를 즐길 수 있는 인물인 조르바-붓다에 대한 그의 비전을 전파하는 데 전념했습니다. 온전한 육체적 삶을 누리고 명상 중에 조용히 앉아 동시에 의식의 높이에 도달할 수 있습니다.

1968년 오쇼는 봄베이에 정착했고 곧 영적 진리를 찾는 최초의 서구인들이 그에게 오기 시작했습니다. 그들 중에는 성장의 다음 단계를 밟고 싶어하는 인본주의 운동을 대표하는 치료사들이 많이 있었습니다. 오쇼가 말했듯이 다음 단계는 명상이었습니다.

오쇼는 어렸을 때 높은 다리에서 강으로 뛰어내리거나 심연 위의 좁은 길을 걸을 때 처음으로 명상을 경험했습니다. 정신이 멈춘 순간이 몇 번 있었다. 이로 인해 주변의 모든 것, 자신의 존재, 의식의 완전한 명확성과 분리에 대한 비정상적으로 명확한 인식이 발생했습니다. 반복적으로 경험한 이러한 경험은 명상에 대한 오쇼의 관심을 불러일으켰고 그로 하여금 더 접근하기 쉬운 방법을 찾도록 자극했습니다. 미래에 그는 고대부터 알려진 모든 명상을 경험했을 뿐만 아니라 현대인을 위해 특별히 고안된 새롭고 혁신적인 기술을 생각해 냈습니다. 이러한 명상을 "동적 명상"이라고 하며 음악과 동작의 사용을 기반으로 합니다. 오쇼는 요가, 수피즘, 티베트 전통의 요소를 결합하여 활동의 각성과 그에 따른 차분한 관찰을 통해 에너지 변형의 원리를 사용할 수 있게 했습니다.

오쇼는 1970년 4월 봄베이 근처 명상 캠프에서 처음으로 그의 아침 동적 명상을 선보였습니다. 그날은 모두가 어리둥절하고 동시에 매료되었습니다. 인도 언론인들은 참가자들이 고함을 지르고, 비명을 지르고, 옷을 찢는 모습을 보고 놀랐습니다. 전체 장면은 치명적이고 매우 강렬했습니다. 그러나 첫 번째 강렬한 단계의 긴장감이 얼마나 강했는지, 두 번째 부분의 이완이 깊은 것처럼 일상 생활에서는 얻을 수 없는 완전한 평화로 이어졌습니다.

오쇼는 이렇게 설명했습니다. “10년 동안 나는 계속해서 노자의 방법, 즉 직접적인 이완을 연구해 왔습니다. 나에게는 매우 쉬웠고 누구에게나 쉬울 것이라고 생각했습니다. 그러다가 시간이 지날수록 이것이 불가능하다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 물론 저는 제가 가르치는 사람들에게 "편안하게"라고 말했습니다. 그들은 그 단어의 의미를 이해했지만 긴장을 풀 수 없었습니다. 그런 다음 나는 먼저 긴장을 조성하는 새로운 명상 방법, 즉 더 많은 긴장을 만들기로 결정했습니다. 그들은 당신을 미치게 만들 정도로 긴장감을 조성합니다. 그러면 저는 "긴장을 풀어주세요"라고 말해요.

"명상"이란 무엇입니까? 오쇼는 명상에 관해 많은 이야기를 했습니다. 그의 대화를 바탕으로 수행 기술부터 미묘한 내부 뉘앙스에 대한 설명까지 명상의 모든 측면을 매우 자세하게 고려하는 많은 책이 편집되었습니다. 다음은 Orange Book에서 발췌한 내용입니다.

“먼저 알아야 할 것은 명상이 무엇인지입니다. 다른 모든 것은 뒤따를 것입니다. 나는 당신이 명상을 수행해야 한다고 말할 수 없으며 명상이 무엇인지 설명할 수 있을 뿐입니다. 당신이 내 말을 이해한다면 당신은 명상에 들어갈 것이며 "필수"는 없습니다. 당신이 내 말을 이해하지 못한다면 당신은 명상에 들어가지 못할 것입니다.

명상은 마음이 없는 상태입니다. 명상은 내용이 없는 순수한 의식의 상태입니다. 대개 당신의 마음은 먼지로 뒤덮인 거울처럼 말도 안 되는 일로 너무 가득 차 있습니다. 마음은 끊임없는 군중입니다. 생각이 움직이고, 욕망이 움직이고, 기억이 움직이고, 야망이 움직입니다. 이것은 끊임없는 군중입니다. 날이 오고, 날이 갑니다. 당신이 잠들어 있는 동안에도 마음은 기능하고 있으며 꿈을 꾸고 있습니다. 그것은 여전히 생각하고 있으며 여전히 불안과 슬픔입니다. 그는 다음날을 준비하고 지하 준비를 계속합니다.

이것이 명상을 하지 않는 상태입니다. 그 반대는 명상입니다. 혼잡이 없고 생각이 멈췄을 때, 단 하나의 생각도 움직이지 않고, 단 하나의 욕망도 억제되지 않을 때, 당신은 완전히 침묵합니다... 그러한 침묵이 명상입니다. 그리고 이 침묵 속에서 진실은 다시는 알려지지 않습니다.

명상은 마음이 없는 상태입니다. 그리고 마음 자체가 움직일 것이기 때문에 마음의 도움으로는 명상을 찾을 수 없습니다. 마음을 한쪽으로 치워두고, 차갑고, 무관심하고, 마음과 동일시되지 않고, 마음이 지나가는 것을 보지만 마음과 동일시하지 않고, "내가 바로 나다"라고 생각하지 않음으로써만 명상을 찾을 수 있습니다.

명상은 "나는 마음이 아니다"라는 것을 깨닫는 것입니다. 이 인식이 점점 더 깊어짐에 따라 침묵의 순간, 순수한 공간의 순간, 투명성의 순간, 당신 안에 아무것도 담지 않고 모든 것이 영구적인 순간이 조금씩 있습니다. 이 순간에 당신은 당신이 누구인지 알게 될 것이고, 존재의 비밀을 알게 될 것입니다.

명상이 당신의 자연스러운 상태가 되는 날, 큰 축복의 날이 옵니다.”

다른 곳에서 오쇼는 이렇게 말합니다. "명상만이 인류를 문명화할 수 있습니다. 왜냐하면 명상은 당신의 창의성을 해방시키고 파괴적인 경향을 없애기 때문입니다."

깨달은 사람으로서 오쇼는 현재 지구상 인류 존재의 취약성을 더욱 분명하게 인식하고 있었습니다. 끊임없는 전쟁, 자연의 무자비한 대우, 매년 천 종 이상의 식물과 동물이 죽고, 숲 전체가 벌채되고 바다가 배수됩니다. 핵무기엄청난 파괴력 - 이 모든 것이 사람을 완전한 실종의 경계에 놓이게 합니다.

“인생은 선택이 극도로 단순한 지점에 이르렀습니다. 오직 두 가지 길, 두 가지 가능성이 있습니다. 인류는 자살하거나 명상하고 평화, 평화, 인간성, 사랑을 누리기로 결정할 것입니다.

자연스럽게 살고, 평화롭게 살고, 내면으로 향하십시오. 혼자 있고 조용히 있으면서 마음의 내부 활동을 관찰하면서 자신을 위한 시간을 가지십시오.

이 내면의 침묵 속에서 당신은 삶의 새로운 차원을 경험하게 될 것입니다. 이 차원에는 탐욕도, 분노도, 폭력도 없습니다. 사랑이 나타날 것이고, 당신이 그것을 담을 수 없을 만큼 풍성하게, 그것은 당신에게서 사방으로 쏟아져 나오기 시작할 것입니다. 그리고 이 상태는 사람에게 명상을 제공합니다.

1974년에 오쇼는 푸네로 이사했고, 그곳에서 산야신 학생들과 함께 아름다운 코레가온 공원에 아쉬람을 열었습니다. 전 세계에서 수십만 명의 구도자들이 오쇼의 새로운 명상을 경험하고 그의 강연을 듣기 위해 향후 7년 동안 그곳으로 왔습니다. 그의 대화에서 Osho는 인간 의식의 모든 측면을 다루고 기존의 모든 종교와 영적 발전 시스템의 가장 깊은 본질을 보여줍니다. 부처와 불교 스승, 수피교 대가, 유대 신비주의자, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선... 다음은 그의 책 중 일부입니다. “머스타드 씨. 예수님의 말씀에 관한 대화”, “모래의 지혜. 수피즘에 대한 대화', '부처: 마음의 공허함', '선의 잠언', '탄트라: 더 높은 이해', '진정한 현인'. 하시딕 비유에 관하여', '비밀의 심리학', '비밀의 책', '사제와 정치가(영혼의 마피아)', '신인은 미래를 위한 유일한 희망이다', '명상은 처음이자 마지막 자유이다' , “명상: 내면의 엑스터시의 예술”.

자신의 책에 대해 오쇼는 이렇게 말합니다. “내 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변형의 과학이므로 지금처럼 죽고 지금은 상상조차 할 수 없을 만큼 새로운 것으로 다시 태어나겠다는 의지를 가진 사람들만이... 그런 용기 있는 사람들은 몇 안 된다. 그들이 듣는 내용은 위험을 초래할 것이기 때문에 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 당신은 부흥을 향한 첫 걸음을 내딛어야 할 것입니다. 이것은 당신이 스스로 생각하고 자랑할 수 있는 철학이 아닙니다. 이것은 당신의 걱정에 대한 답을 찾을 수 있는 교리가 아닙니다. 아니요, 제가 전하는 메시지는 구두 접촉이 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 관하여죽음과 환생에 관한 것 그 이상도 그 이하도 아닙니다…

지구 전역의 많은 사람들이 이것을 느꼈고 이 근원을 접촉하고 그들 자신의 변화를 시작할 힘과 용기를 찾았습니다. 최종적으로 이 결정을 확고히 한 사람들은 산야스를 취합니다. 오쇼가 준 산야스는 전통적인 산야스와 다릅니다. 이것이 네오산야스이다.

이전 산야신 - 영적인 수행에 전념하고 수도원이나 한적한 곳에 가서 스승과 함께 수행하며 외부 세계와의 접촉을 최소화한 사람들입니다. Neo-sannyas Osho는 이것을 요구하지 않습니다. 네오산야스는 세상을 포기하는 것이 아니라 오히려 국가와 인종 사이에 분열을 일으키고, 지구의 자원을 무기와 전쟁으로 고갈시키고, 이익을 위해 환경을 파괴하고, 아이들에게 다음과 같이 가르치는 현대 정신의 광기를 포기하는 것입니다. 싸우고 다른 사람을 지배합니다. 오쇼의 학생들인 현대의 산야신들은 가장 평범한 일들을 하며 삶의 한가운데에 있지만, 동시에 그들은 정기적으로 영적 수행에 참여하고 무엇보다도 물질적 삶과 영적 삶을 결합하고 스스로를 종합하는 명상에 참여합니다. 그리스 조르바의 삶에 대한 사랑과 부처님의 영적 의식의 높이. 이것이 바로 현대 정신의 광기에서 벗어날 새로운 인간, 즉 조르바 붓다(Zorba the Buddha)가 형성되는 방법입니다. 오쇼의 말에 따르면 "새로운 사람은 미래를 위한 유일한 희망이다."

산야신이 된 사람은 명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징으로 새로운 이름을 받습니다. 일반적으로 산스크리트어나 인도 단어에서 파생된 이름에는 개인의 잠재력이나 특정 경로에 대한 표시가 포함되어 있습니다. 여성에게는 접두사 "Ma"가 붙습니다. 이는 자신과 타인을 소중히 여기고 돌보는 여성 본성의 최고 특성을 나타냅니다. 남성은 오쇼가 "자기 숙달"로 번역하는 "스와미"라는 접두사를 받습니다.

오쇼는 몸이 좋지 않은 기간을 제외하고 매일 학생들을 만났습니다. 그의 대화는 아주 잘 진행되었습니다. Swami Chaitanya Kabir이 스승님과의 만남을 설명하는 방법은 다음과 같습니다.

“우리는 조용히 앉아 듣고 있습니다.

그는 팔짱을 끼고 인사하며 들어간다.

강의는 다음과 같이 시작됩니다.

간단한 놀라운 진술.

그리고 아침이 우리에게 쏟아집니다.

에너지는 말 주위로 흐른다

아이디어, 이야기, 농담, 질문,

그것들을 그랜드 교향곡으로 엮어

모든 것의 저장소.

조롱하고, 위대하고, 신성모독하고, 거룩하고...-

그리고 항상 우리의 의식과 접촉하고,

적절한 순간에 우리를 센터로 곧장 인도합니다.

주제는 저절로 발전합니다.

예상치 못한 방향으로 전환

명확하게 반대되는 것에 반영

그리고 돌아갑니다.

그는 까지 이야기한다

그의 말을 듣기 전까지는

귀머거리의 침묵 속에서.

파도가 곳곳에서 으르렁거립니다.

"오늘은 충분 해!"

그 사람 웃으면서 나오네

접힌 손은 모두에게 인사를 보냅니다.

우리는 앉아 있다."

1981년 수년 동안 오쇼는 당뇨병과 천식을 앓았습니다. 봄이 되자 그의 상태는 더욱 악화되어 한동안 침묵에 빠졌다. 올해 6월 의사의 권유로 그는 치료를 위해 미국으로 이송됐다.

오쇼의 미국 제자들은 오레곤 중부 지역에 64,000에이커 규모의 목장을 구입하고 그곳에 Rajneeshpuram을 설립했습니다. 8월에 오쇼가 그곳에 도착했습니다. 오쇼가 그곳에 살았던 4년 동안, 라즈니쉬푸람은 초국적 영적 공동체를 창조하는 가장 대담한 실험이 되었습니다. 매년 여름 유럽, 아시아, 남아메리카그리고 호주. 그 결과, 코뮌은 인구 5,000명의 번영하는 도시가 되었습니다.

1984년 갑자기 그가 말을 멈춘 것처럼, 오쇼는 10월에 다시 말했습니다. 그는 미친 듯이 조건화된 세상에서 사랑, 명상, 인간의 속박에 대해 이야기했습니다. 그는 사제와 정치인들이 인간의 영혼을 부패시키고 인간의 자유를 파괴한다고 비난했습니다.

“나는 모든 인류의 과거에 맞서 손을 든다. 문명화되지도 않았고, 인간적이지도 않았습니다. 그것은 어떤 식으로든 사람들의 번영에 기여하지 않았습니다. 봄이 아니었어요. 그것은 진짜 재앙이었고, 우리가 과거를 포기하고 우리 자신의 존재에 따라 살기 시작하고 우리 자신의 미래를 창조할 정도로 엄청난 규모로 저지른 범죄였습니다. ...내 주위에 모인 사람들은 어떻게 하면 더 행복하고, 더 명상적이고, 더 즐겁게 웃고, 더 활동적으로 살고, 더 깊이 사랑하고 온 세상에 사랑과 웃음을 전하는 방법을 배우고 있습니다. 이것이 핵무기에 대한 유일한 방어책이다. 우리는 세상을 정복하기 위해 군대를 만드는 것이 아닙니다. 우리는 자신의 영성을 가진 개인들의 공동체를 만들고 있습니다. 왜냐하면 저는이 개인들이 누구에게도 지시하는 것을 허용하지 않고 누구에게도 아무것도 강요하지 않는 자유롭고 책임감 있고 경계하며 의식적인 사람들이되기를 원하기 때문입니다.

코뮌을 만들기 위한 실험 초기부터 연방 및 지방 당국은 어떤 식으로든 이를 파괴하려고 시도했습니다. 이후 문서를 통해 백악관이 이러한 시도에 연루되었음을 확인했습니다.

1985년 10월, 미국 정부는 오쇼를 이민법 위반 혐의로 기소하고 아무런 경고도 없이 그를 구금했습니다. 그는 보석금 없이 12일 동안 수갑과 족쇄를 채운 채 구금됐다. 감옥에서 그는 신체적 손상을 입었습니다. 후속 건강 검진에 따르면 오클라호마에서 그는 생명을 위협하는 양의 방사선에 노출되었으며 탈륨에도 중독되었습니다. 오쇼의 포틀랜드 감옥에서 폭탄이 발견되었을 때, 그는 대피하지 않은 유일한 사람이었습니다.

오쇼의 생명이 걱정된 그의 변호사들은 이민법 위반을 인정하기로 합의했고, 오쇼는 11월 14일 미국을 떠났습니다. 코뮌이 무너졌습니다.

미국 정부는 자신의 헌법을 위반하는 데 만족하지 않았습니다. 오쇼가 학생들의 초청으로 다른 나라로 갔을 때, 미국은 세계에 대한 영향력을 이용하여 다른 주에 영향을 미치려고 했고, 그래서 오쇼의 작업은 그가 가는 곳마다 방해를 받았습니다. 이 정책의 결과로 21개 국가에서 오쇼와 그의 동료들이 국경에 들어가는 것을 금지했습니다. 그리고 이들 국가는 스스로를 자유롭고 민주적이라고 생각합니다!

1986년 7월 오쇼는 봄베이로 돌아왔고 그의 제자들은 다시 그의 주위에 모이기 시작했고, 1987년 1월 그에게 오는 사람들의 수가 급속히 늘어나자 그는 당시 오쇼 국제 코뮌이 형성되어 있던 푸네로 돌아왔습니다. 다시 한번 아름다운 일상의 담론, 주말 명상, 휴일이 시작되었습니다. 오쇼는 몇 가지 새로운 명상을 만듭니다. 그 중 하나인 '신비의 장미'를 그는 '고타마 붓다의 위빠사나 명상 이후 2500년 만에 나온 명상의 가장 위대한 돌파구'라고 불렀습니다. 수천 명의 사람들이 푸네의 코뮌뿐만 아니라 전 세계 오쇼 명상 센터에서도 미스틱 로즈 명상에 참여했습니다. “나는 많은 명상을 만들었지만 이것이 아마도 가장 중요하고 근본적인 명상이 될 것입니다. 전 세계를 덮을 수 있다”고 말했다.

명상은 21일 동안 진행되는데, 일주일은 하루 3시간 웃고, 둘째 주에는 하루 3시간 울고, 셋째 주에는 하루 3시간 동안 묵상하고 간증한다. 처음 두 단계 동안 참가자들은 이유 없이 단순히 웃고 울며 경직, 우울, 고통을 겪습니다. 이것은 나중에 침묵의 증거가 일어날 공간을 깨끗하게 해줍니다. 웃음과 눈물로 깨끗이 씻은 후에는 생각, 감정, 신체 감각 등 일어나는 모든 일을 식별하거나 길을 잃지 않는 것이 더 쉽습니다.

오쇼는 이렇게 설명합니다. “아무도 진심으로 완전히 웃지 않는다는 단순한 이유 때문에 인류 전체가 약간 미쳐갔습니다. 그리고 당신은 너무나 많은 슬픔, 너무 많은 절망, 불안, 너무 많은 눈물을 억누르고 있습니다. 그 눈물은 모두 남아서 당신을 닫고 감싸고 당신의 아름다움, 은혜, 기쁨을 파괴합니다. 당신이 해야 할 일은 이 두 레이어를 통과하는 것뿐입니다. 그러면 목격하면서 맑은 하늘을 열어라.”

다른 많은 명상과 마찬가지로 이 명상도 본질적으로 치료적입니다. 미스틱 로즈 그룹 명상 도중과 이후에 수행된 과학적 연구에 따르면 참가자들은 삶의 여러 영역에서 심오하고 영구적인 변화를 경험하는 것으로 나타났습니다. 이는 깊은 내면의 이완, 정신 신체 질환의 감소, 감정을 느끼고 표현하는 능력의 증가로 구성됩니다. 일상 생활그리고 동시에 이러한 감정에서 벗어나 그들의 경험의 증인이 되는 것입니다.

현재 오쇼 국제 코뮌에는 다른 많은 치료 그룹이 있습니다. 그들 모두는 Osho Multiversity로 통합되어 있습니다. Multiversity: Centering School, School of Creative Arts의 일부입니다. 국제 보건 아카데미, 명상 아카데미, 변환 센터, 티베트 맥박 연구소 등 각 학교는 개인의 영적 자질 개발을 목표로 하는 자체 프로그램을 제공합니다. 학교 지도자들은 인간과 이 세상에서의 인간의 위치에 대한 오쇼의 견해를 공유하고 지지하는 다양한 나라의 사람들입니다.

Osho Times International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 전 세계에 배포되며 9개 언어(러시아어 제외)로 발행됩니다. 국제적인 오쇼 연결이 있습니다. 즉, 여러 나라의 명상 센터와 오쇼 아쉬람 사이의 컴퓨터 네트워크입니다.

오쇼는 1990년 1월 19일 그의 몸을 떠났습니다. 그는 종종 그가 죽으면 무슨 일이 일어날 것인가라는 질문을 받았습니다. 다음은 그의 개인 비서를 통해 전송된 이탈리아 텔레비전에 대한 오쇼의 반응입니다:

“오쇼는 존재를 의지하고 신뢰합니다. 그는 다음 순간에 대해 결코 생각하지 않습니다. 지금 이 순간 모든 것이 좋다면 다음 순간은 이것으로부터 이어지며 더욱 풍요로워질 것입니다.

다른 종교처럼 감옥이 되기를 원하지 않습니다. 그는 단어의 의미 중 하나가 "신"이라는 이유만으로 "Bhagwan"이라는 단어를 삭제했습니다. 누군가가 신이 되는 순간, 그러면 당연히 당신은 노예이고 피조물입니다. 묻지 않고도 파괴될 수 있습니다. 별들도 사라지는데 인간의 삶은 어떻습니까?

그는 이 모든 것이 어떤 식으로든 종교를 연상시키는 것을 원하지 않습니다. 그의 작업은 개인과 그의 자유를 중심으로 이루어지며, 결국 피부색, 인종, 국적에 제한이 없는 하나의 세계이다.

당신은 오쇼가 죽으면 무슨 일이 일어날지 묻습니다. 그는 신이 아니며 어떤 선지자, 예언, 메시아도 믿지 않습니다. 그들은 모두 이기적인 사람들이었습니다. 그러므로 그는 지금 이 순간 할 수 있는 일은 무엇이든 합니다. 그가 떠난 뒤에 어떻게 되는지, 그는 존재의 의지에 맡긴다. 존재에 대한 그의 신뢰는 절대적이다. 그의 말에 진실이 있다면 그것은 살아남을 것입니다. 그렇기 때문에 그는 산야신을 추종자가 아니라 여행의 동반자라고 부릅니다.

그는 “과거에 집착하지 말라. 계속 검색하세요. 이미 맛을 봤기 때문에 적합한 사람을 찾을 수 있습니다.” 그리고 이 질문은 이상합니다. 아인슈타인이 죽으면 무슨 일이 일어날지 아무도 묻지 않았습니다. 존재는 너무나 무한하고 무궁무진하여 사람들은 사회에 의해 불구가 되지 않는 한 나무처럼 자연스럽게 성장합니다. 사람들이 자신의 목적을 위해 파괴하지 않으면 스스로 꽃을 피울 것이며 Osho는 어떤 프로그램도 제공하지 않습니다. 오히려 그는 모든 사람이 프로그램에서 벗어나기를 원합니다. 기독교는 프로그램이다. 그의 임무는 사람들의 프로그램을 해제하고 마음을 명확하게 만들어 그들이 스스로 성장할 수 있도록 하는 것입니다. 지원은 환영하지만 필수는 아닙니다.

자신이 세상을 운영한다고 생각하는 사람들은 항상 터무니없는 질문을 합니다. 오쇼는 단지 우주의 일부일 뿐입니다. 그리고 그 사람 없이도 모든 것이 잘 될 것입니다. 문제가 되지 않습니다. 그리고 그는 종교가 없다는 사실에 기뻐할 것이며 그가 떠날 때 누구도 자신을 후계자로 선언하지 않을 것입니다. 누구든지 그의 후계자라고 주장하는 사람은 그를 피해야 합니다. 그런 사람들은 부처님, 그리스도, 크리슈나를 파괴했습니다.

그는 할 수 있는 모든 일을 합니다. 당신의 마음 속에 심어질 명확한 계획은 없습니다. 이것은 광신자를 만듭니다. 각 개인은 독특하기 때문에 어떤 프로그램도 인류를 행복하게 만들 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 자신에게 맞지 않는 다른 사람의 옷과 신발을 착용하기 때문입니다. 모든 인류는 광대와 같습니다.

그의 작품에 여전히 관심을 갖고 있는 사람들은 그저 횃불을 들고 있을 것이다. 그러나 그들은 빵이나 칼로는 누구에게도 강요하지 않을 것입니다. 그는 영감의 원천으로 남을 것입니다. 우리를 위해. 그리고 이것이 대부분의 산야신들이 느낄 것입니다. 그분은 우리가 스스로 성장하기를 바라십니다... 어떤 교회도 세울 수 없는 사랑과 같은 특성, 축하, 기쁨, 신선하고 유치한 모습과 같이 누구도 독점할 수 없는 인식과 같은 특성입니다. 그는 다른 사람의 의견에 관계없이 사람들이 자신을 알기를 원합니다. 그리고 길은 안쪽으로 이어집니다. 외부 조직이나 교회가 필요하지 않습니다.

오쇼는 자유, 개성, 창의성, 지구가 더욱 아름다워지기를, 이 순간을 살고 낙원을 기다리지 않기를 바랍니다. 지옥을 두려워하지 말고 천국을 욕심내지 마십시오. 그냥 조용히 여기 있고 있는 동안 즐기세요. 오쇼의 전체 철학은 그가 나중에 노예가 되는 모든 것, 즉 권위, 집단, 지도자 등을 어떤 식으로든 파괴하려고 한다는 것입니다. 이 모든 것은 완전히 피해야 할 질병입니다.

오쇼는 책을 쓰지 않았습니다. 출판된 모든 책은 그가 학생들과 나눈 대화의 기록이다. 청취자의 에너지, 준비 상태 및 관심이 대화의 방향을 결정했습니다. 이러한 대화는 스승과 제자들과의 관계, 상호 침투를 반영합니다.

“이 말은 살아있습니다. 그것들은 내 심장의 고동이다. 이것은 가르침이 아닙니다. 내 말은 당신이 집에 갈 수 있도록 문을 두드리는 것과 같습니다. 내 선물을 받아라."

자신을 더 깊이 알고 싶나요? 그렇다면 나의 새로운 생각은...

분파 OSHO. 주의 – 위험!

이것이 아마도 처음에 일반적으로 Osho가 누구인지 말해야 하는 이유일 것입니다. 왜냐하면 모든 사람이 이것을 알 수는 없기 때문입니다.

오쇼. 짧은 전기

찬드라 모한 자인(1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일) 70년대 초반부터 Bhagwan Shri Rajneesh(신이신 분을 축복함)로 더 잘 알려졌고 나중에는 유명한 신힌두교 구루이자 오쇼(Osho, 바다에 용해됨)로 알려졌습니다. 신비주의자, 신동방주의 라지니쉬 운동의 영감자, 설교자 "완전한 해방" 철학, 이를 산스크리트어 용어 "산야스"라고 부릅니다.

사회주의, 마하트마 간디, 전통 종교에 대한 비판은 오쇼를 그의 생애 동안 논란의 여지가 있는 인물로 만들었습니다. 또한 그는 성관계의 자유를 옹호했으며 어떤 경우에는 성적 명상 수련을 주선하여 "섹스 전문가"라는 별명을 얻었습니다.

오쇼는 많은 나라의 아쉬람(종교 공동체) 시스템의 창시자입니다. 제자들의 설명에 따르면 아쉬람은 동시에 "유원지이자 정신병원, 유흥가이자 사원"이었습니다.
미국에 머무는 동안 그는 라즈니쉬푸람(Rajneeshpuram)에 국제 정착촌을 설립했는데, 그 중 몇몇 주민들은 1985년 9월까지 생물 테러 행위(750명 이상을 살모넬라에 감염)를 포함한 심각한 범죄를 저질렀습니다.

오쇼가 그곳에 살았던 4년 동안 Rajneeshpuram의 인기는 커졌습니다.
그래서 1983년에는 약 3,000명이, 1987년에는 유럽, 아시아, 남미, 호주에서 약 7,000명이 축제에 왔습니다.
학교, 우체국, 소방서, 경찰서, 85대의 버스로 구성된 교통 시스템이 도시에 개설되었습니다.
1981년에서 1986년 사이에 Rajneesh 운동은 다양한 명상 워크숍, 강의, 컨퍼런스를 통해 약 1억 2천만 달러를 모았고 참석비는 50~7,500달러에 이릅니다.
"1982년 말까지 오쇼의 순자산은 세금을 제외하고 2억 달러에 이르렀습니다."
오쇼는 또한 항공기 4대와 전투 헬리콥터 1대를 소유했습니다. 게다가 오쇼는 "거의 100개(숫자는 다양함)의 롤스로이스"를 소유했습니다.
그의 추종자들은 롤스로이스의 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대까지 늘리기를 원했다고 합니다.
1984년에 연방 수사국은 Anteloope의 "무기고, Rajnesh 중심부 영토에서 마약 실험실이 발견"되었기 때문에 "Rajnesh 종파에 대해 형사 소송을 제기"했습니다.

1985년 10월 23일, 라지네쉬가 체포되었습니다.
“완전한 자유에 대한 요구는 결혼과 성관계에 대한 매우 자유로운 견해와 결합되어 전 세계적으로 대중의 분노를 불러일으켰습니다.
오쇼는 오레곤에서 자신의 아쉬람을 해체하고 자신이 종교 교사가 아니라고 공개적으로 밝혔으며 "라즈니쉬 성경"이 자신도 모르는 사이에 출판되었다고 밝혔습니다.
또한 그의 학생들은 "라지니쉬즘"을 "비종교적 종교"로 정의한 바그완의 가르침을 집대성한 78페이지 분량의 책 "라지니쉬즘" 5,000권을 불태웠습니다.
미국에서 추방된 후 Rajneesh는 21개 국가에서 입국을 거부당하거나 그를 "비 그라타 인물"이라고 선언했습니다.

여러 국가에서 오쇼 조직은 파괴적인 종파와 이단으로 분류되어 소련을 포함하여 금지되었습니다.

가르치는.
오쇼의 가르침은 극도로 절충적입니다(대부분 다른 철학 체계에서 차용했습니다).
불교, 요가, 도교, 시크교, 수피교의 그리스 철학, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 하시디즘, 선, 탄트교 및 기타 영적 운동의 요소로 구성된 혼란스러운 모자이크입니다. 자신의 견해.

그는 이에 대해 이렇게 말했습니다. “저는 시스템이 없습니다. 시스템은 죽을 수 밖에 없습니다. 나는 비체계적이고 무정부적인 흐름이고, 심지어 인간도 아니고 단지 어떤 과정일 뿐이다. 내가 어제 무슨 말을 했는지 모르겠어."
오쇼의 강의 중 다수에는 모순과 역설이 포함되어 있는데, 오쇼는 이에 대해 다음과 같이 논평했습니다.
“내 친구들은 놀랐습니다. 어제 당신은 한 가지 말을 했고 오늘은 또 다른 말을 했습니다. 우리는 무엇을 들어야 합니까? 나는 그들의 당혹감을 이해할 수 있다. 그들은 단지 그 말을 붙잡았습니다. 대화는 나에게 아무런 가치가 없습니다. 오직 내가 말하는 단어 사이의 공백만이 가치가 있습니다. 어제는 몇 마디 말로 내 공허함의 문을 열었지만, 오늘은 다른 말로 그 문을 엽니다.

“라지네쉬 종교 수행의 궁극적인 목표는 깨달음과 완전한 해방의 상태를 달성하는 것입니다. 이 상태를 달성하는 방법은 문화, 육성, 전통에 대한 고정 관념을 거부하고 사회가 부과하는 모든 것을 거부하는 것입니다. 동시에, "'스승'과의 의사소통을 통해 '사회적 장벽과 고정관념'이 파괴되어야 하며, 탄트라를 가장한 '동적 명상'과 성적 향연의 실천을 통해 내면의 자유를 획득해야 합니다."

수백 권의 구술 서적에도 불구하고 Rajneesh는 조직 신학을 창안하지 않았습니다. 오레곤 코뮌 기간(1981-1985) 동안 "라지니쉬의 성경"이라는 책이 출판되었으나 이 코뮌이 해산된 후 라지니시는 그 책이 자신도 모르고 동의 없이 출판되었다고 말하고 추종자들에게 촉구했습니다. 그가 종교적 신념에 기인한 "오래된 애착"을 제거하기 위해.

오쇼도 사용함 넓은 범위서양 관념. 반대의 통일성에 대한 그의 견해는 헤라클레이토스를 연상시키는 반면, 인간을 무의식적인 신경증적 패턴에서 비롯된 통제되지 않은 충동적 행동을 초래하는 메커니즘으로 묘사하는 것은 프로이트 및 구르지예프와 많은 공통점이 있습니다.
전통의 한계를 뛰어넘는 '신인'에 대한 그의 비전은 『선과 악의 저편』에서 니체의 사상을 연상시킨다.
성의 해방에 대한 오쇼의 견해는 로렌스의 견해와 비슷하며, 그의 역동적인 명상은 라이히에게 빚을 지고 있습니다.

Osho는 감정에서 나오는 일을 할 것을 요구하며 마음에서 흘러나옵니다. "절대 마음을 따르지 마십시오. 원칙, 에티켓, 행동 규범에 따르지 마십시오."
그는 파탄잘리의 고전 요가의 금욕주의와 자제를 부인하고 "폭력, 섹스, 돈벌이, 위선에 대한 갈망은 의식의 재산"이라고 말했으며, 또한 "내면의 침묵"에는 "둘 다 없다"고 지적했습니다. 탐욕도 없고 노여움도 없고 폭력도 없느니라.” 그러나 그것은 사랑입니다.

그는 추종자들에게 어떤 형태로든 그들의 저급한 욕망을 밖으로 내던지도록 장려했는데, 이는 "경련적인 전율, 히스테리적인 행동"으로 표현되었습니다.
이러한 이유로 라지니쉬 아쉬람은 난잡함(많은 파트너와의 난잡하고 무제한적인 성관계), 비행 혐의 등 반사회적 활동에 대한 비판의 대상이 되었을 가능성이 있는 것으로 간주됩니다.
오쇼는 자유로운 사랑을 장려하고 결혼 제도를 초기 대화에서 "사랑의 관"이라고 부르며 종종 비판했지만, 때때로 "깊은 영적 교제"의 기회를 위해 결혼을 장려했습니다.

Rajneesh는 이렇게 선언했습니다. “나는 단일 종교의 창시자입니다. 다른 종교는 사기입니다.
예수, 무함마드, 부처님은 사람들을 타락시켰을 뿐입니다...
나의 가르침은 지식과 경험을 바탕으로 합니다.
사람들은 나를 믿을 필요가 없습니다. 나는 그들에게 내 경험을 설명합니다. 그들이 옳다고 생각하면 그것을 받아들입니다. 그렇지 않다면 그들은 그를 믿을 이유가 없습니다.”
1969년에서 1989년 사이에 녹음된 오쇼의 강연은 추종자들에 의해 수백 권(600권 이상)의 책 형태로 수집되고 출판되었습니다.

성행위와 탄트라
오쇼는 "성과 영성의 통합"에 대한 탄트라 가르침(성에 대한 인도의 급진적 가르침, 신비로운 탄트라 수행 중 하나, 주요 내용은 파트너의 친밀감임)으로 인해 1970년대에 섹스 전문가로 유명해졌습니다. , 뿐만 아니라 - 일부 치료 그룹의 작업과 산야신들 사이의 성행위 장려를 위해.
오쇼는 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)의 글을 바탕으로 탄트라가 서구 성과학과 함께 그의 가르침에 가장 큰 영향을 미쳤다고 믿었습니다. 오쇼는 전통적인 인도 탄트라와 제국 기반 심리치료를 결합하여 새로운 접근 방식을 형성하려고 노력했습니다.
"지금까지 우리의 모든 노력은 실패했습니다. 왜냐하면 우리는 섹스를 친구로 삼지 않고 섹스에 대한 전쟁을 선포했기 때문입니다. 우리는 성적 문제를 해결하는 방법으로 억압과 이해 부족을 이용해 왔습니다... 그리고 억압의 결과는 결코 끝나지 않습니다. 열매가 많고, 결코 즐겁지 않고, 결코 건강하지 않다."
탄트라는 목표가 아니라 오쇼가 추종자들을 섹스에서 해방시키는 방법이었습니다.

"소위 종교에서는 섹스는 죄라고 하고, 탄트라에서는 섹스는 신성한 것일 뿐이라고 한다... 병을 치료한 뒤에는 처방전과 약병, 약을 계속 가지고 다니지 않는다. 버린다. ."
오쇼는 강렬한 "성적 감정 경험"을 통해서만 "자신의 본성을 이해"하고 성적 "열정의 약점"으로부터 해방되는 것이 가능하다고 믿었습니다.

목격자들에 따르면 오쇼 운동에는 정서적 폭력 문제가 있었으며 특히 Rajneeshpuram이 활동하는 동안 두드러졌습니다.
일부 사람들은 심각한 부상을 입었습니다.
그들은 "성적 변태, 마약 거래, 자살"에 대한 이야기와 Poona의 프로그램으로 인한 신체적, 정신적 손상에 대한 이야기를 가지고 돌아 왔습니다.
그러나 부상을 입은 사람들 중에는 이미 운동을 떠난 사람들을 포함해 많은 사람들이 자신의 경험에 대해 긍정적인 반응을 보였습니다. 일반적으로 대부분의 산야신은 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 논쟁을 통해 이를 옹호했습니다.

새로운 사람
오쇼 네오산야신은 과거와 미래를 거부하고 지금 여기 살고 있지만 성과 물질적 부를 거부하지 않습니다.
욕망은 거부되는 것이 아니라 수용되고 초월되어야 했습니다. 일단 "내면의 개화"가 이루어지면 성욕과 같은 충동은 뒤쳐지게 될 것입니다.
Rajneesh는 자신을 "부자를 위한 전문가"라고 부르며 가난은 진정한 영적 가치가 아니라고 말했습니다.

Rajneesh는 그리스 작가 Nikos Kazantzakis의 소설 그리스인 조르바(Zorba the Greek)에 구현된 조르바의 삶에 대한 관심과 고타마 붓다의 영성을 결합한 "새로운 인간"을 창조하려고 노력했습니다. Zorba는 Osho가 "지옥을 두려워하지 않고, 천국을 갈망하지 않고, 충만하게 살고, 삶의 작은 것들, 음식, 음료, 여성 등을 즐기는 사람"을 의미했습니다. 힘든 하루 일과를 마치고 악기를 들고 해변에서 몇 시간 동안 춤을 춘다”고 말했다.

오쇼에 따르면 새로운 인간은 더 이상 가족, 결혼, 정치적 이념, 종교와 같은 제도에 갇히지 않을 것입니다...
(위키피디아)
전체 내용: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

예를 들어 사랑에 대한 인용문이 있는데 출처를 보면 이상한 사랑이 나옵니다.

그는 "즐거워라, 지금 여기에서 살아라"고 말하는데, 그곳에는 풀이 자라지 않더라도 말입니다.
그 결과는 아쉬람 내부와 아쉬람 외부에서 "명상" 등급으로 승격된 난잡한 그룹 섹스입니다.
그리고 아이들은 "즐거움"에서 왔기 때문에 그는 적극적으로 살균을 제공하고 그들이 말했듯이 지도부의 압력을 받아 아쉬람에서 실행되었습니다.
그리고 그것은 "자유"라고 불렸습니다. 그리고 사랑은 어디에 있는지 전혀 명확하지 않습니다.

그리고 조명은 어디에 있나요? 정말 눈이 부시네요. 그러나 그런데 누구도 오쇼의 제자들과 이 아쉬람에 강제로 들어가지 않았습니다. 사람들은 자발적으로 그에게 왔습니다. 그리고 대부분의 사람들도 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 이를 옹호했습니다. 아마도 각자 자신에게있을 것입니다. 나에게 이것은 자유의 냄새가 전혀 없는 종파이다.

오쇼가 가르친 것처럼, 사람은 해야 하지만 "행동하는 사람"이 되어서는 안 됩니다. 움직임이 있습니다. 영구 운동. 그러나 이것은 한 단계에서 다른 단계로, 한 이정표에서 다른 이정표로의 이동입니다. 행동이 있습니다. 그리고 행동은 결과를 의미합니다. 결과가 없습니다. 작업의 의미가 사라집니다.

이 모든 것은 진부합니다. 실제로 많은 가르침의 모자이크입니다.

댓글이 없습니다.

"다음은 80년경 푸나의 아쉬람을 방문한 회고록에서 발췌한 것입니다.
"살인, 강간, 의문의 실종, 위협, 방화, 폭발, 푸네 거리에서 구걸하는 '아쉬람인'의 버려진 아이들, 마약 - 이 모든 것이 [여기서] 순서대로 이루어졌습니다.
일하는 기독교인 정신병원 Poons는 말한 모든 것을 확인하고 [특히] 아쉬람이 정치적 권력을 손에 넣었고 그것에 대해 불평할 사람이 없다는 사실로 인해 높은 수준의 정신 장애에 대해 언급하는 것을 잊지 않을 것입니다."
(Martin W. op. cit. p. 288).
그러나 이것은 외부입니다.

그리고 여기에 내부, 즉 가르침이 있습니다.
"Rajneesh는 가족과 아이들을 불필요한 짐이라고 부르면서 음행과 변태의 자유를 설교했습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.

"순수한 단순한 섹스에는 아무런 문제가 없습니다..."
누가 이것으로 논쟁하고 있습니까? 이것은 사실이다. 친밀한 관계는 죄나 부도덕이 아닙니다.
그러나 전염병과 많은 인간 불행의 근원인 난잡한 성(또는 교회에 따르면 음행)은 확실히 사회와 종교 모두에서 비난을 받습니다.

그리고 더 나아가:
"의무도, 의무도, 의무도 없습니다. 섹스는 놀이와 기도로 가득 차 있어야 합니다."(Osho. Sex. Quotes fromDialogs. M., 1993).
이와 관련하여 "Rajneesh가 자녀를 둔 여성은 깨달음을 얻을 수 없다고 암시했을 때 Laguna Beach의 컬트 센터에서 많은 여성 산야신이 수술로 불임 수술을 받았습니다."...

"당신의 성적 취향을 발전시키고 자신을 억압하지 마십시오!.. 나는 난교를 장려하지는 않지만 금지하지도 않습니다"( "Parismatch", 11/08/1985. 인용 출처: Privalov K. B. S. 35).

그 다음에:
"푸네의 코뮌을 방문하는 사람들은 성적 향연, 변태, 마약 중독 및 마약 밀매에 대한 이야기를 가지고 돌아왔습니다! "Rajneesh. (Barker A. op. cit. p. 244).

그는 "손에 젖꼭지"를 약속했고 심지어 학까지 약속했습니다.자유, 노동없는 깨달음, 제한없는 깨달음의 형태로, 반대로 사람에게만 존재하는 가장 기본적인 열정과 악덕의 배양을 통해.
신도 없고, 도덕도 없고, 금지나 의무도 없습니다. 그러나 즐거움과 부를 가져다주는 모든 것은 허용됩니다. 위의 사항 중 하나가 필요한 사람들은 그의 아쉬람으로갔습니다. 왜냐하면 그의 이데올로기는 주로 자신의 눈으로 자신을 정당화하고 환경이나 사회에서 도덕적으로 버림받은 사람이나 괴물처럼 느껴지지 않도록 허용했기 때문입니다.
게다가 최면 능력도 있었던 것 같아요. 인터넷에는 그의 공연 영상이 넘쳐난다.
완전한 선동이지만 사람들은 마법에 사로잡혀 있습니다. 청중의 얼굴을 보고 청중이 어느 정도 "영향을 받고 있다"고 판단하기 위해 훌륭한 전문가가 될 필요는 없습니다.

"자신을 사랑하세요.
자신을 판단하지 마십시오. 당신은 너무나 많은 심판을 받았고, 이 모든 심판을 받아들였습니다. 이제 계속 너 자신을 아프게 하는구나..."

모닝 티를위한 일종의 "달콤한 사탕"이라는 많은 사람들에게 얼마나 매력적인 이데올로기입니까?
당신이 어떤 범죄를 저질러도 (결국 그들은 선을 정죄하지 않습니다), 당신이 어떤 해를 끼치더라도, 당신이 아무리 쓰레기라도 "자신을 정죄하지 마십시오 ..."가 아니라 "자신이되고 즐기십시오. .. "

양심, 회개는 비난받을 대상에 대한 반복을 포함하여 비 헌신에 대한 균형이자 마개입니다 (그리고 이것은 항상 누군가 / 무언가와 누군가의 고통에 대한 악한 일입니다). 따라서 그들은 옆으로 잊어 버리고 원하는대로합니다. , 동시에 기분이 좋고 가장 중요한 것이 "자신을 비난하지 않는 것"이라면 적어도 시체 위를 걸어가십시오. 그렇게하여 "즐거움"을 방해하지 않고 "자신이 되십시오".

그리고 그러한 질문의 공식화로 아쉬람이 원하는 사람들로 터질 것이라고 누가 의심하겠습니까?
하지만 깨달음은 어떻습니까? 이 계획에는 적합하지 않습니다.

명상기법과 호흡운동을 기반으로 한 좀비

오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh)의 유일한 종교

1970년 인도에서 선불교의 철학을 바탕으로 시작되었습니다.

영적인 두려움 없이는 제가 몇 년 동안 따랐던 위대한 스승 오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh)의 가르침에 대한 이야기를 시작합니다.

대부분의 동양의 종교 교사들과 마찬가지로 오쇼는 이전 학파나 철학을 언급하지 않고 자신의 영적 발전 경험을 언급하면서 자신의 가르침을 설명했습니다. 60년대 말, 스승님은 지구상에 존재하는 모든 믿음이 거짓이라는 결론에 도달하셨으며, 이제는 사람들이 유일무이한 참 종교에 눈을 떠야 할 때입니다.

위대한 예언의 은사 덕분에 오쇼는 많은 추종자를 얻을 수 있었고 1971년 푸네에 첫 번째 아쉬람을 세웠습니다. 1981년까지 연간 최대 5만 명이 이 학교를 다녔으며, 이는 새로운 가르침의 높은 영적 포화도를 다시 한번 입증합니다.

1981년 인디라 간디(Indira Gandhi) 정부는 열반을 달성하기 위해 오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh)의 아쉬람에서 마약이 사용되었다는 구실로 이 종파를 금지했으며, 명상 중에 싸움과 찌르는 일이 있었습니다. 그 교사는 강제로 미국으로 이주했고 그곳에서 오리건주 엔텔루프(Enteloope)의 시장으로 선출되었습니다. 그곳에서 그는 새로운 아쉬람을 세웠습니다. 곧, 마을의 노숙자 거지들과 방랑자들 사이의 이상한 죽음과 종파 내에서 만연한 성적 난교에 대한 소문이 지역에 퍼지기 시작했습니다. "자유 미국의 여론"이라는 압력으로 오쇼는 체포되었고 갈등의 확대를 피하기 위해 종파의 해체를 공개적으로 발표했습니다. 효과를 높이기 위해 그러한 행사를 위해 특별히 인쇄된 팜플렛 5000부를 언론인과 텔레비전 카메라 앞에서 불태웠습니다.

1985년 11월 14일, 오레곤주 포틀랜드에서 오쇼의 세간의 이목을 끄는 재판 후 슈리 라즈니쉬는 10년의 징역형을 선고받았습니다. 집행유예를 선고받고 조용히 석방되었습니다.

인도 푸네에 있는 그의 무덤에는 "태어나지도 죽지도 않았으며, 1931년부터 1990년까지 이 땅을 방문했을 뿐입니다"라는 간결한 비문이 새겨진 흰색 대리석 석판이 있으며, 그 가르침은 거의 전체 문명 세계에서 계속 살고 발전하고 있습니다. 전통적으로 불교 국가입니다.

이 추악한 종교의 기초는 선(찬) 불교이며, 자기 개선을 권장할 때 오쇼는 종종 유교 철학자뿐만 아니라 다양한 선 운동의 유명한 대표자들을 직접 언급합니다. 전통적인 학교와의 주요 차이점은 운동 명상 기술의 사용과 교사가 만든 "합리적인 이기주의"이론입니다.

사람들에게 종파주의를 포기하도록 설득하는 사람들과 종파에 속한 사람들을 분리하는 전체 심연을 보여준 것은 오쇼 슈리 라즈니쉬(Osho Shri Rajneesh) 종파에 머무르는 것이었습니다. 따라서 대중화자들의 입장에서 오쇼의 가르침에 대해서는 다음과 같은 수준에서 말합니다.

“그는 자신의 '나', 즉 양심으로부터의 해방을 설교했습니다. 아무것도 생각하지 않고, 과거나 미래, 가족, 일용할 양식에 대한 생각으로 부담을 주지 않고 살아야 합니다. 그리고 이것에 대한 길은 첫 번째 히피족의 춤과 유사한 명상, 노래, 의식 춤에 있습니다. 목 주위의 나무 사슬에 전문가의 이미지를 걸면됩니다 ... 그러나 Rajneesh가 가르친 것처럼 하나 이 세상에서 사랑 없이는 할 수 없습니다. “당신의 성적 취향을 발전시키세요. 그것을 억압하지 마세요! 그가 전화했어요. “사랑은 모든 것의 시작이다. 시작을 놓치면 끝이 없을 것입니다 ... "그리고 그는 덧붙였습니다. "나는 향연에 영감을주지는 않지만 금지하지도 않습니다. 모두가 스스로 결정한다"

댓글에서 계속

찬드라 모한 자인(힌디어 찬드르 모한 잔, 1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일)은 다음으로 더 잘 알려져 있습니다. 바그완 슈리 라즈니쉬그리고 아차리아, 그리고 나중에 오쇼(힌디어 오쇼 - 러시아 해양, 바다에 용해됨) - 인도의 종교 및 영적 지도자이자 신비주의자이며, 일부 연구자들에 따르면 라지니쉬의 신오리엔탈주의 및 종교 문화 운동의 영감을 준 신힌두교에 기인합니다. 세상에 대한 집착 없이 세상에 몰입하고, 삶에 대한 긍정, 자아와 명상을 거부하고 완전한 해방과 깨달음으로 이끄는 새로운 산야스의 설교자

사회주의, 마하트마 간디, 기독교에 대한 비판은 오쇼를 그의 생애 동안 논란의 여지가 있는 인물로 만들었습니다. 또한 그는 성관계의 자유를 옹호했으며 어떤 경우에는 성적 명상 수련을 주선하여 ""라는 별명을 얻었습니다. 섹스 전문가". 일부 연구자들은 그를 "스캔들의 전문가"라고 부릅니다.

오쇼는 많은 나라의 아쉬람 시스템의 창시자입니다. 미국에 머무는 동안 그는 라지니쉬푸람(Rajneeshpuram)에 국제 정착촌을 설립했는데, 그 중 몇몇 주민들은 1985년 9월까지 소위 생물 테러 행위를 저질렀습니다. 미국에서 추방된 후 Rajneesh는 21개 국가에서 입국을 거부당하거나 그를 "비 그라타 인물"이라고 선언했습니다. 오쇼의 조직은 러시아와 독일의 일부 공식 문서는 물론 개인에 의해서도 파괴적인 종파로 분류되었습니다. 소련에서는 이데올로기적인 이유로 라즈니쉬 운동이 금지되었습니다.

오쇼가 죽은 후, 인도와 전 세계에서 그에 대한 태도가 바뀌었고, 그는 인도에서 중요한 교사이자 전 세계적으로 매력적인 영적 교사로 널리 알려지게 되었습니다. 그의 가르침은 다음의 일부가 되었습니다. 대중문화인도와 네팔에서 그의 운동은 미국과 전 세계의 문화에 일정한 분포를 얻었습니다. 1969년부터 1989년 사이에 녹음된 오쇼의 강연은 추종자들에 의해 수집되어 1,000권이 넘는 책으로 출판되었습니다.

이름

오쇼는 평생 동안 다양한 이름을 사용했습니다. 이는 인도 전통에 따른 것이었고 그의 영적 활동의 지속적인 변화를 반영했습니다. 다음은 오쇼의 이름의 의미입니다. 다른 기간삶:

찬드라 모한 자인(힌디어 Chandra Mohan jan)은 실제 시민 이름입니다.
라즈니쉬(힌디어 라자니쉬) - 이 이름은 어린 시절 오쇼의 가족이 붙여준 별명이었습니다. 문자 그대로 "보름달의 제왕"으로 번역됩니다.
아차리아 라지니쉬(힌디어 챠리 라자니쉬) - 60년대 중반부터 70년대 초반까지 그는 그렇게 불렸습니다. 아차리아"선생님" 또는 "영적 교사"를 의미하며 어떤 경우에는 "교수"를 의미합니다.
바그완 슈리 라즈니쉬(힌디어 भгwanan Shry Rajnish) 또는 짧게 바관- 오쇼는 70년대 초부터 1988년 말까지 이 이름을 사용했습니다. 바관"깨달음" 또는 "깨달음"을 의미합니다. 인도에서는 이 말이 스리일상적인 주소로 사용되는 의미는 "mister"라는 주소에 가깝습니다. 1988년 말에 그는 신성한 지위를 의미하기도 하는 이 이름을 버리고 다음과 같은 말을 남겼습니다. 농담은 끝났습니다."
오쇼(힌디어 오쇼) - 1989년 초부터 1990년 1월 19일 사망할 때까지 생애 마지막 해에 그는 자신을 이렇게 불렀습니다. 선불교에서는 "오쇼"문자 그대로 "스님" 또는 "선생님"으로 번역되는 제목입니다. 이것이 선(禪)의 첫 번째 조사인 달마(Bodhidharma)에게 공손하게 언급된 방식입니다. 이름 "오쇼"그가 논평한 선(禪) 비유에서 자주 언급되었기 때문에 그의 학생들이 그에게 제안한 것입니다. Osho는 한때 이 단어에 새로운 의미를 추가하여 이를 William James의 "oceanic" 개념과 연결했습니다(영어로 "ocean"이라는 단어는 "ocean"처럼 들림). Rajneesh 운동의 문헌에는 또 다른 해석이 제시됩니다. 음절 "O"는 사랑, 감사, 동시성을 의미하고 "sho"는 모든 방향으로 의식의 확장을 의미합니다. 그의 책과 다른 작품의 모든 신판은 오늘 이름으로 출판됩니다. 오쇼.

유년기와 청소년기(1931-1950)

찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain)은 1931년 12월 11일 인도 마디아프라데시(Madhya Pradesh) 주의 작은 마을인 쿠츠와드(Kuchwad)에서 태어났습니다. 그는 옷감 상인의 11명의 자녀 중 장남이었으며 처음 7년 동안은 조부모 밑에서 자랐습니다. Jain 종교 공동체에 속한 그의 가족은 그에게 Rajneesh 또는 Raja("왕")라는 별명을 부여했습니다. Rajneesh는 총명한 학생이었고 학교에서도 좋은 성적을 거두었지만 동시에 불순종, 잦은 결석, 급우들에 대한 온갖 도발로 인해 교사들과 많은 어려움을 겪었습니다.

Rajneesh는 일찍 죽음에 직면했습니다. 그가 깊이 애착을 가졌던 그의 할아버지는 오쇼가 일곱 살이었을 때 돌아가셨다. 그가 15세였을 때 그의 여자친구이자 사촌인 샤시가 장티푸스로 사망했습니다. 이 손실은 Rajneesh에게 깊은 영향을 미쳤으며 그의 조용한 10대 시절은 우울함, 우울증 및 만성 두통으로 특징지어졌습니다. 하루에 15~25km를 달리고 지칠 정도로 명상을 자주 하던 시절이었다.

사회주의에 대한 열정이 있던 시기에 라즈니쉬는 무신론자였으며, 종교 문헌과 의식에 대한 신앙을 비판했으며, 10대 때에는 최면에 관심을 보였습니다. 한동안 그는 인도의 독립을 위해 싸운 공산주의, 사회주의, 두 민족주의 운동, 즉 인도 국군과 Rashtriya Swayamsevak Sangha에 참여했습니다. 그러나 그는 어떤 외부 규율이나 이데올로기, 시스템도 따르기를 원하지 않았고 오직 "의식의 혁명"만이 사람들을 평화롭고 행복하게 만들 수 있다고 믿기 시작했기 때문에 이러한 조직에 대한 그의 회원 자격은 단명했습니다. 또한 Rajneesh는 박식하고 토론을 이끄는 방법을 알고 있었습니다. 그는 이기적이고 거만하며 심지어 반항적인 청년이라는 평판을 얻었습니다.

연구연도(1951-1960)

19세에 Rajneesh는 Jabalpur의 Hitkarine College에서 철학 교육을 시작했습니다. 교사와의 갈등 끝에 그는 대학을 떠나 역시 Jabalpur에 위치한 D.N. Jain College로 이사해야 했습니다. 1953년 3월 21일 자발푸르에서 학생이었을 때 반바르탈 공원의 보름달 동안 명상을 하던 중 그는 행복에 압도되는 특별한 경험을 했습니다. 이 경험은 나중에 그의 영적 깨달음으로 묘사되었습니다.

그날 밤 나는 죽었고 다시 태어났다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 관련이 없습니다. 그것은 계속되는 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽은 것입니다. 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 그림자조차 없었습니다. 자아는 완전히, 완전히 죽었습니다... 3월 21일 그날, 수천 년 동안 수많은 삶을 살아온 사람이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 연결되지 않은 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다. 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.

그는 1955년 DN Jain College를 학사 학위로 졸업했습니다. 1957년에 그는 사우가라 대학교에서 철학 석사 학위를 취득하고 우등으로 졸업했습니다. 그 후 그는 Raipur Sanskrit College에서 철학 교사가되었지만 곧 부총장은 Rajneesh가 학생들의 도덕성, 성격 및 종교성에 해로운 영향을 미친다고 생각하면서 그에게 다른 직업을 찾아 보라고 요청했습니다. 1958년에 Rajneesh는 Jabalpur University에서 철학을 가르치기 시작했고 1960년에 교수가 되었습니다. 그는 유명한 강사로서 동료들로부터 뛰어난 사람으로 인정받았습니다. 영리한 사람작은 마을에서 받은 조기 교육의 단점을 극복한 사람.

강의 투어

1960년대에 그의 교육 활동이 허용될 때마다 Rajneesh는 인도를 순회하면서 마하트마 간디를 패러디하고 조롱하며 사회주의를 비판했습니다. 그는 사회주의와 간디가 빈곤을 포기하기보다는 오히려 빈곤을 높이는 것이라고 믿었습니다. 그는 인도가 빈곤과 후진성을 극복하기 위해서는 자본주의, 과학, 현대 기술 및 산아제한이 필요하다고 주장했습니다. 그는 정통 힌두교를 비판하면서 브라만 종교는 죽었고, 공허한 의식으로 가득 차 있으며, 저주와 축복에 대한 두려움으로 추종자들을 억압하고, 모든 정치와 종교 체제는 거짓되고 위선적이라고 말했습니다. 이러한 진술을 통해 Rajneesh는 대다수의 인기를 얻지 못했지만 그에게 약간의 관심을 끌었습니다. 이때부터 이 이름을 사용하기 시작했다. 아차리아. 1966년 일련의 도발적인 연설 끝에 그는 교수직에서 물러나고 개인 수련과 명상 교육을 시작했습니다.

Acharya Rajneesh의 초기 강의는 힌디어로 진행되었으므로 서양 방문객을 대상으로 하지 않았습니다. 전기 작가 R. Ch. Prasad는 Rajneesh의 놀라운 매력이 그의 견해를 공유하지 않는 사람들에게도 느껴졌다고 지적했습니다. 그의 공연은 부유한 사업가들 사이에서 그를 열성적인 추종자로 만들었습니다. 그들은 기부의 대가로 영적 발달과 일상생활에 대한 개별 상담을 받았습니다. 학자나 성자에게 조언을 구하는 전통은 서양 사람들이 심리 치료사나 상담사에게 조언을 구하는 것과 마찬가지로 인도에서도 흔히 볼 수 있는 관행입니다. 치료의 급속한 성장을 바탕으로 미국의 종교학자이자 제임스 루이스 박사는 라즈니쉬가 비범한 재능을 지닌 영적 치료자라고 제안했습니다. 1962년부터 Rajneesh는 적극적인 정화 기술을 사용하여 일년에 여러 차례 명상 캠프를 열었고 동시에 최초의 명상 센터(Jeevan Jagrati Kendra 또는 Awakened Life Centers)가 나타나기 시작했습니다.

이 기간 동안 그의 깨어난 삶(Jeevan Jagrati Andolan) 운동은 주로 봄베이의 자이나교 종교 공동체의 구성원들로 구성되었습니다. 그러한 운동 회원 중 한 명은 인도의 독립 투쟁에 참여했으며 인도 국민 회의당에서 중요한 위치를 차지했으며 간디, 자와할랄 네루, 모라르지 데사이와 같은 국가 지도자들과도 긴밀한 관계를 유지했습니다. 이 정치인 락쉬미의 딸은 라즈니쉬의 첫 번째 비서이자 그의 헌신적인 학생이었습니다.

Acharya Rajneesh는 사람들에게 충격을 주는 것이 그들을 깨울 수 있는 유일한 방법이라고 주장했습니다. 많은 인도인들은 사랑과 섹스에 대한 인도 사회의 태도를 강력하게 비판하고 태도의 자유화를 옹호한 1968년 그의 강의에 충격을 받았습니다. 그는 원초적인 성은 신성한 것이며 성적인 감정은 억압해서는 안 되며 감사하는 마음으로 받아들여야 한다고 말했습니다. Rajneesh는 자신의 진정한 본성을 인식해야만 사람이 자유로울 수 있다고 주장했습니다. 그는 삶에서 물러날 것을 주장하는 종교를 받아들이지 않았으며, 그에 따르면 진정한 종교는 삶을 최대한 즐길 수 있는 방법을 가르치는 예술이라고 합니다. 이 강의는 나중에 "성에서 초의식까지"라는 제목의 책으로 출간되었으며 인도 언론에 출판되어 그를 "섹스 전문가"라고 불렀습니다. 그러나 일부 기존 힌두교도들의 반대에도 불구하고 그는 1969년에 제2차 세계 힌두교 회의에서 연설하도록 초청받았습니다. 그곳에서 그는 모든 조직화된 종교와 그 성직자들을 비판할 기회를 잡았고, 이는 회의에 참석한 힌두 영적 지도자들 사이에 분노를 불러일으켰습니다.

봄베이

네오산야스 운동 재단

1970년 봄 봄베이(현재 뭄바이)에서 열린 공개 명상 행사에서 Acharya Rajneesh는 처음으로 그의 역동적인 명상을 발표했습니다. 1970년 7월 그는 봄베이에 아파트를 임대해 방문객을 맞이하고 소규모 그룹의 사람들과 대화를 나누기 시작했습니다. Rajneesh는 자신의 가르침에 따라 처음에는 조직을 설립하려고 하지 않았지만 1970년 9월 26일 마날리에서 명상 캠프를 하는 동안 현재 더 일반적으로 언급되는 "네오 산야신"의 첫 번째 학교를 창설했습니다. 단순히 "산야신"으로. 산야스에 입문한다는 것은 그로부터 여성의 경우 "Ma Dhyan Shama"와 같은 새로운 이름을, 남성의 경우 "Swami Satyananda"와 같은 새로운 이름을 받고 주황색 옷, 말라(목걸이)를 착용하는 것을 의미합니다. 108개의 나무구슬과 라지니쉬의 이미지가 새겨진 메달이 있습니다.

드레스의 주황색과 말라(mala)는 인도의 전통적인 산야신(sannyasins)의 특징이며, 그곳에서는 신성한 수행자로 간주됩니다. 의도적으로 도발적인 스타일을 선택하는 데에는 우연의 요소가 있었습니다. 이것은 Acharya Rajneesh가 Lakshmi가 자발적으로 선택한 주황색 옷을 입은 Lakshmi를 본 후에 발생했습니다. Rajneesh에 따르면 그의 산야스는 "어제 있었던 모든 것의 죽음"을 기념하기 때문에 삶을 긍정해야 합니다. 산야스의 맥락에서 라지니쉬 자신은 숭배되어서는 안 되었습니다. 산야신은 아차리아를 촉매제 또는 "꽃이 열리도록 밀어붙이는 태양"으로 여겼습니다. 1971년에는 서방 국가에서 첫 번째 학생들이 도착하여 운동에 참여하기 시작했습니다. 그 중에는 Acharya Rajneesh로부터 "Vivek"이라는 이름을 받은 젊은 영국 여성이 있었습니다. Rajneesh는 전생에 그녀가 그의 친구 Shashi였다는 결론에 도달했습니다. Shashi는 죽기 전에 Rajneesh에게 그에게 돌아올 것이라고 약속했습니다. 그녀의 "귀환"이후 Vivek은 나중에 Rajneesh의 변함없는 동반자였습니다.

바관

같은 해에 Rajneesh는 "Acharya"라는 제목을 삭제하고 대신 Bhagwan(문자 그대로: 축복받은) Shri Rajneesh라는 종교적 이름을 채택했습니다. 이 칭호의 수여는 많은 힌두교도들로부터 비난을 받았지만 바관은 그 논쟁을 즐기는 것 같았습니다. 그는 나중에 이름 변경이 긍정적인 효과를 가져왔다고 말했습니다. "나와 함께 해체할 준비가 된 사람들만 남고 다른 사람들은 모두 도망갔습니다." 동시에 그는 활동의 초점도 바꿨다. 이제 그는 일반 대중을 대상으로 강의하는 데 점점 관심이 줄어들었습니다. 대신에 그는 자신과 내적 관계가 있는 사람들을 변화시키는 문제를 주로 다루겠다고 선언했습니다. 점점 더 많은 학생들이 서양에서 그에게 찾아오자 바관은 영어로도 강의를 하기 시작했습니다. 봄베이에서 그의 건강은 나 빠지기 시작했습니다. 봄베이의 공기질이 좋지 않아 천식이 증가하기 시작했고, 당뇨병그의 알레르기도 마찬가지입니다. 그의 아파트는 방문객을 수용하기에는 너무 작아졌습니다. 그의 비서인 락쉬미는 더 좋은 곳을 찾아 푸네에서 찾았습니다. 대략 2.5에이커의 면적을 차지하는 두 개의 이웃 빌라를 구입하기 위한 돈은 후원자와 학생, 특히 Ekaterina Venizelos( 마 요가 묵타), 유명한 그리스 인물의 재산을 상속받은 사람입니다.

푸네의 아쉬람(1974-1981)

발전과 성장

Bhagwan과 그의 추종자들은 1974년 3월 봄베이에서 푸네로 이주했습니다. 건강 문제가 한동안 그를 괴롭혔지만 코레가온 공원 아쉬람 건설은 멈추지 않았다. Sannyasins는 아쉬람에서 일했으며 그 대가로 얼마 동안 무료 숙박과 식사를 자주 받았습니다. 다음 해에는 서양에서 점점 더 많은 방문객이 방문하면서 아쉬람이 지속적으로 확장되었습니다. 1981년까지 아쉬람에는 자체 빵집, 치즈 생산, 재봉, 보석, 도자기 및 유기농 화장품을 위한 예술 및 공예 센터뿐만 아니라 21명의 의사를 포함하여 90명 이상의 직원이 근무하는 개인 의료 센터가 있었습니다. 공연, 음악 콘서트, 무언극이 열렸습니다. 서양 사람들의 흐름이 증가한 것은 부분적으로 자국에 종종 명상 센터를 설립한 인도에서 일부 서양 학생들이 돌아왔기 때문입니다. 어떤 사람들은 산야신과 접촉한 적이 없으며 어딘가에서 Bhagwan의 사진을 보았을 때만 그와 설명할 수 없는 연결을 느꼈고 그 후에 Bhagwan을 만나야 한다는 것을 이해했다고 보고했습니다. 다른 사람들은 Bhagwan의 책을 읽었고 따라서 그들도 그를 만나고 싶어했습니다. Bhagwan은 페미니스트 그룹의 상당한 유입을 받았습니다. 아쉬람의 경제 활동의 대부분은 여성이 주도했습니다.

설명에 따르면 바그완은 "물리적으로 매력적인 남자최면에 걸린 듯한 갈색 눈, 턱수염, 날카로운 이목구비, 매력적인 미소, 그의 도발적인 행동과 말, 그리고 그의 독특하고 겉보기에 실제적인 대답을 찾을 수 있습니다. 또한 그는 현대 기술과 자본주의를 수용하고성에 반대하지 않았으며 매우 잘 읽혔다는 점에서 구별되었습니다. 그는 Heidegger와 Sartre, Socrates, Gurdjieff 및 Bob Hope를 쉽게 인용했으며 또한 새로운 탄트라에 대해 자유롭게 이야기했습니다. 유언, 선, 수피즘.

그룹 치료

또한 동양의 명상과 서양의학의 혼합적 결합이 중요한 역할을 했다. 인문주의 심리학 운동의 유럽과 미국의 실무자들이 푸네에 와서 바관의 제자가 되었습니다. “그들은 명상적으로 사는 법을 배우기 위해 그에게 왔습니다. 그들은 그에게서 자신들이 개발한 전체론적 심리학의 개념을 완전히 이해하고, 그들이 아는 유일한 사람이자 그것을 사람들을 더 높은 의식 수준으로 끌어올리는 도구로 사용할 수 있는 영적 교사를 발견했습니다.”라고 Bhagwan의 전기 작가는 썼습니다. 치료 그룹은 곧 아쉬람의 필수적인 부분이자 가장 큰 수입원 중 하나가 되었습니다. 1976년에는 조우(Encounter), 원시(Primal), 강렬한 깨달음(Intense Enlightenment) 등 10가지 치료법이 있었고, 참가자들이 "나는 누구인가?"라는 질문에 대답해야 하는 그룹이 있었습니다. 이후 몇 년 동안 이용 가능한 방법의 수는 약 80개로 늘어났습니다.

어떤 치료 그룹을 거쳐야 할지 결정하기 위해 참석자들은 바관과 상담하거나 자신의 선호도에 따라 선택했습니다. Encounter와 같은 Ashram의 초기 그룹 중 일부는 실험적이었고 구성원 간의 성적 접촉뿐만 아니라 신체적 공격도 허용되었습니다. Encounter 그룹 세션에서 입은 부상에 대한 상충되는 보도가 언론에 나타나기 시작했습니다. 참가자 중 한 명이 팔이 부러진 후 폭력적인 단체는 금지되었습니다. 당시 인문주의 심리학 운동의 유명한 치료사이자 Esalene Institute의 공동 창립자인 Richard Price는 일부 그룹이 회원들에게 "폭력적인 역할을 하기"보다는 "폭력적이 되도록" 장려한다는 사실을 발견했습니다. 미국에서 개최되는 그룹) "Esalen의 경험이 부족한 일부 그룹 리더의 최악의 실수"에 대해 비판을 받았습니다. 그러나 많은 산야신들과 방문객들은 이 흥미진진한 실험에 참여하는 데 관심을 보였습니다. 이런 의미에서 그들은 Bhagwan의 다음과 같은 말에서 영감을 받았습니다. "우리는 여기서 인간의 의식을 치유하고 사람을 풍요롭게 할 수 있는 모든 방법을 실험하고 있습니다."

아쉬람의 일일 이벤트

아쉬람의 전형적인 하루는 오전 6시에 1시간의 동적 명상으로 시작되었습니다. 8시에 Bhagwan은 소위 "Buddha Hall"에서 공개 강연을했습니다. 1981년까지는 힌디어 강의 시리즈와 영어 강의 시리즈가 번갈아 진행되었습니다. 이러한 강의 중 다수는 다양한 영적 전통의 본문에 대한 자발적인 논평이거나 방문객과 학생들의 질문에 대한 답변이었습니다. 대화에는 농담, 일화, 도발적인 발언이 곁들여져 열성적인 청중으로부터 끊임없이 즐거움을 터뜨렸습니다. 낮에는 '명상' 등 다양한 명상이 진행됐다. 쿤달리니”, “명상 나타라지그리고 Bhagwan의 "부처의 장"인 영적 에너지에 기인하는 높은 강도의 치료. 저녁에는 소수의 헌신적인 제자들과 손님과의 Bhagwan의 사적인 대화인 Darshans와 제자들의 입회식("산야스 수용")이 있었습니다. 다르샨의 이유는 일반적으로 제자가 아쉬람에 도착하거나 곧 떠날 예정이거나 산야신이 Bhagwan과 개인적으로 논의하고 싶어하는 특히 심각한 문제였습니다. 일년 중 4일이 특히 중요했으며, 이 날을 기념했습니다: 바관의 깨달음(3월 21일); 그의 생일(12월 11일)과 Guru Purnima의 생일; 인도에서 전통적으로 영적 스승을 존경하는 보름달과, 떠난 모든 깨달은 자들을 존경하는 날인 반열반의 날. 방문자에게 있어 푸네에서의 체류는 방문자가 결국 "산야스(sannyas)를 받았는지" 여부에 관계없이 일반적으로 강렬하고 매우 생생한 경험이었습니다. 제자들의 설명에 따르면 아쉬람은 동시에 "유원지이자 정신병원, 유흥가이자 사원"이었습니다.

Bhagwan의 가르침은 자발성을 강조했지만 아쉬람은 규칙에서 자유롭지 않았습니다. 입구에는 경비원이 있었고, 흡연과 마약은 금지되었으며, 다음과 같은 일부 영토는 노자(老子)의 집 Bhagwan이 살았던 곳은 제한된 수의 학생들에게만 제공되었습니다. 불당강의(입구에 안내문에 '신발과 마음은 밖에 두세요'라고 적혀 있음)를 듣고자 하는 이들은 바관이 샴푸와 화장품에 알레르기가 있어 먼저 향 테스트를 받아야 했다. 그리고 그런 냄새가 나는 사람들은 접근이 거부되었습니다.

부정적인 언론 보도

1970년대에 Bhagwan은 처음으로 "섹스 전문가"로 서구 언론의 주목을 받았습니다. 그에 대한 비판은 치료 단체,성에 대한 Bhagwan의 태도, 종종 농담이지만 날카로운 사회적 가치 진술 ( "예수와 같은 사람조차도 약간 신경증적입니다")을 겨냥했습니다. 산야신의 행동은 별도의 비판 대상이 되었습니다. 일부 여성들은 인도에 계속 머물기 위해 돈을 벌기 위해 봄베이로 가서 매춘을 했습니다. 다른 산야신들은 아편, 해시시, 마리화나를 밀수입하려 했으나 그들 중 일부는 붙잡혀 투옥되었습니다. 무엇보다도 이로 인해 아쉬람의 명성이 손상되었습니다. 1981년 1월, 하노버의 늑대 왕자( 스와미 아난드 비말키르티), 찰스 왕세자의 사촌이자 황제 빌헬름 2세의 후손이 푸네에서 뇌졸중으로 사망했습니다. 그 후, 불안한 친척들은 그의 어린 딸이 푸네에서 그녀의 어머니(산야신이기도 함)와 함께 자라지 않기를 원했습니다. 반종교 운동 회원들은 산야신들이 자신들의 의지에 반하여 치료 그룹에 참여하도록 강요받았고, 신경 쇠약으로 고통받았으며, 매춘과 마약 밀매를 강요당했다고 주장하기 시작했습니다.

주변 사회의 적대적인 태도는 1980년 바관의 삶에 대한 시도가 있었을 때 어느 정도 바관에게 드러났습니다. 젊은 힌두 근본주의자인 빌라스 투페(Vilas Tupe)가 아침 강의 중에 바그완에게 칼을 던졌으나 놓쳤습니다. 아쉬람에 관한 금지된 영화가 인도에 등장했는데, 이 영화는 치료 그룹을 보여주는 영상과 인도 정부 수장이었던 당시 총리 모라르지 데사이(Morarji Desai)가 아쉬람에 대해 더 강경한 입장을 취한 것에 대해 공개적으로 비판하는 바그완의 영상을 검열했습니다. 게다가 아쉬람의 세금 면제가 소급 취소되어 수백만 달러의 세금 청구가 발생했습니다. 정부는 아쉬람을 주요 목적지로 등록한 외국인 방문객에 대한 비자 발급을 중단했습니다.

계획 변경 및 Bhagwan의 침묵 단계 시작

점점 늘어나는 방문객 수와 Bhagwan으로 이주하는 사람들에 대한 시 행정부의 적대감을 고려하여 학생들은 Pune에서 약 30km 떨어진 Saswad로 이주하여 농업 공동체를 건설하기를 원했습니다. 그러나 사스와드(Saswad)의 분수가 불타고 중독되면서 아쉬람의 활동도 그곳에서 환영받지 못한다는 것이 분명해졌습니다. 구자라트의 아쉬람을 위한 토지를 확보하려는 후속 시도는 지역 당국의 반대로 실패했습니다.

Bhagwan의 건강은 1970년대 후반에 악화되었고, 1979년부터 산야신과의 개인적인 접촉이 줄어들었습니다. 저녁 Darshans는 에너지 Darshans의 형태로 개최되기 시작했습니다. 개인적인 대화 대신 이제 Bhagwan의 엄지 손가락이 학생의 이마 중앙 또는 "제 3의 눈"에 닿았을 때 발생하는 "에너지 전달"이 발생했습니다. 1981년 4월 10일, 바관은 침묵의 단계를 시작했고 매일 담화 대신 사트상(다양한 영적 작품과 라이브 음악을 짧은 시간 동안 읽고 함께 조용히 앉아 있음)을 실시하기 시작했습니다. 같은시기에 Ma Anand Sheela (Sheela Silverman )가 Lakshmi를 Bhagwan의 비서로 대체했습니다. Sheela는 당시 디스크 미끄러짐이라는 매우 길고 고통스러운 문제로 고통받고 있던 Bhagwan이 더 나은 치료를 위해 미국으로 여행해야 한다는 결론에 도달했습니다. Bhagwan과 Vivek은 처음에는 그 아이디어를 그다지 지지하지 않는 것 같았지만 Sheela는 이사를 고집했습니다.

미국 체류 (1981-1985)

오레곤주 라지니쉬푸람. 오쇼가 살았던 집. 1982년 여름

1981년 봄, 오랜 투병 끝에 오쇼는 침묵의 기간에 들어갔습니다. 특히 당뇨병과 천식을 앓고 있던 그는 의사의 추천으로 올해 6월 치료를 위해 미국으로 이송되었습니다.

오쇼 추종자들, 575만 달러에 목장 구입 빅 머디 Rajneeshpuram (현재 Anteloope 교외) 정착지가 설립 된 영토에 Central Oregon의 64,000 에이커 면적이 있으며 지지자 수가 15,000 명에 달했습니다. 8월에 오쇼는 라지니쉬푸람(Rajneeshpuram)으로 이사했고, 그곳에서 코뮌의 손님으로 트레일러에서 살았습니다.

오레곤주 라지니쉬푸람. 오쇼는 그의 추종자 무리를 따라 롤스로이스 실버 스피릿(Rolls-Royce Silver Spirit)을 운전합니다. 1982년 여름

오쇼가 그곳에 살았던 4년 동안 Rajneeshpuram의 인기는 커졌습니다. 그래서 1983년에는 약 3,000명이, 1987년에는 유럽, 아시아, 남미, 호주에서 약 7,000명이 축제에 왔습니다. 학교, 우체국, 소방서, 경찰서, 85대의 버스로 구성된 교통 시스템이 도시에 개설되었습니다. 1981년에서 1986년 사이에 Rajneesh 운동은 다양한 명상 워크숍, 강의, 컨퍼런스를 통해 약 1억 2천만 달러를 모았고 참석비는 50~7,500달러에 이릅니다.

종교 학자 A. A. Gritsanov는 다음과 같이 말합니다. 1982년 말까지 오쇼의 재산은 면세 2억 달러에 이르렀습니다.". 오쇼는 또한 항공기 4대와 전투 헬리콥터 1대를 소유했습니다. 게다가 오쇼는 "거의 100개(숫자는 다양함)의 롤스로이스"를 소유했습니다. 그의 추종자들은 롤스로이스의 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대까지 늘리기를 원했다고 합니다.

동시에 건축 허가 및 코뮌 주민들의 폭력 요구와 관련하여 지방 당국과의 갈등이 확대되었습니다. 그들은 Osho의 비서이자 언론 비서인 Ma Anand Sheela의 진술과 관련하여 더욱 강화되었습니다. 오쇼 자신은 1984년까지 계속 침묵을 지켰으며 사실상 코뮌 생활에서 고립되었습니다. 코뮌의 관리는 오쇼와 그의 코뮌 사이의 유일한 중개자 역할을 맡은 쉴라(Sheela)가 맡았습니다.

코뮌 내 내부 갈등도 심화됐다. 쉴라가 세운 정권에 동의하지 않는 오쇼의 많은 추종자들이 아쉬람을 떠났습니다. 어려움에 직면하여 Shila가 이끄는 코뮌의 지도력도 범죄 방법을 사용했습니다. 1984년에는 투표할 수 있는 사람의 수를 줄임으로써 다가오는 선거 결과가 영향을 받을 수 있는지 확인하기 위해 달라스 인근 마을에 있는 여러 레스토랑의 음식에 살모넬라균을 첨가했습니다. Sheela의 명령에 따라 Osho의 주치의와 두 명의 Oregon 관리도 중독되었습니다. 의사와 직원 중 한 명이 중병에 걸렸으나 결국 회복되었습니다.

1984년에 연방수사국은 Rajnesh 종파에 대한 형사 소송을 시작했습니다.", 영양에 있기 때문에" Rajnesh 중심 영토에서 무기 창고, 약물 실험실이 발견되었습니다.».

쉴라와 그녀의 팀이 1985년 9월 서둘러 코뮌을 떠난 후, 오쇼는 기자회견을 소집하여 그들의 범죄에 대한 정보를 제공하고 검찰청에 수사 개시를 요청했습니다. 조사 결과 실라와 그녀의 직원 다수가 구금됐고 나중에 유죄 판결을 받았다. 오쇼 자신은 범죄 활동에 가담하지 않았음에도 불구하고 그의 명성(특히 서구에서)은 크게 손상되었습니다.

1985년 10월 23일, 연방 배심원단은 비공개 회의에서 이민법 위반과 관련된 오쇼에 대한 기소를 검토했습니다.

1985년 10월 29일, Bhagwan의 개인 비행기가 급유를 위해 노스캐롤라이나주 샬럿에 착륙한 후, 그는 체포 영장도 없고 당시 정식 기소도 없이 구금되었습니다. 구금 동기는 Bhagwan의 무단 미국 출국 시도였습니다. (Rajish에 따르면 그는 가까운 동료 8명과 함께 버뮤다로 떠나 휴식을 취할 예정이었습니다.) 같은 이유로 Bhagwan은 보석금을 거부당했습니다. 그는 이전에 "David Washington"이라는 이름으로 오클라호마 주 교도소에 등록한 후 재판 전 구금 센터에 배치되었습니다. 피고측의 의견에 동의한 변호사의 조언에 따라 Bhagwan은 서명했습니다. 알포드 플리- 피고인이 혐의를 인정하는 동시에 자신의 무죄를 주장하는 문서. 그 결과 Bhagwan은 이민법 위반 혐의로 34개 혐의 중 2개에 대해 유죄를 인정했습니다. 그 결과 11월 14일 바관은 조건부 징역 10년, 벌금 40만 달러를 선고받았고, 이후 바관은 5년 동안 귀국할 권리 없이 미국에서 추방됐다. Bhagwan은 오레곤에서 자신의 아쉬람을 해체하고 자신이 종교 교사가 아니라고 공개적으로 선언했습니다. 또한 그의 학생들은 "라지니쉬즘"을 "비종교적 종교"로 정의한 바그완의 가르침을 집대성한 78페이지 분량의 책 "라지니쉬즘" 5,000권을 불태웠습니다. Rajneesh는 Sheela의 영향력의 마지막 흔적을 제거하기 위해 책을 불태우라고 명령했으며, Sheela의 옷도 "불에 추가"되었다고 말했습니다.

1985년 12월 10일, Rajneeshpuram의 등록은 교회와 국가 분리에 관한 헌법 조항을 위반한 이유로 Helen J. Fry 지방 판사에 의해 무효화되었습니다. 이후 1988년에 미국 대법원은 Rajneeshpuram의 적법성을 인정했습니다.

월드투어(1986)

1986년 1월 21일, 바관은 여러 나라의 추종자들을 방문하기 위해 전 세계를 여행하겠다는 의사를 밝혔습니다. 1986년 2월, Bhagwan은 30일 관광 비자로 그리스에 도착합니다. 그 후 그리스 정교회그렇지 않으면 "피가 흘릴 것"이라고 주장하면서 그리스 당국에 Bhagwan을 국가에서 추방하라고 요구합니다. 3월 5일, 경찰은 허가 없이 바관이 살던 지역 영화감독의 별장에 침입해 신비주의자를 체포한다. Bhagwan은 5,000달러의 벌금을 내고 3월 6일 스위스로 날아가서 그리스 언론인에게 다음과 같이 말했습니다. “4주 관광 비자를 가진 한 사람이 여러분의 2천년 된 도덕성과 종교를 파괴할 수 있다면, 그러면 보관할 가치가 없습니다. 반드시 파괴되어야 합니다."

스위스에 도착하자마자 그는 "미국 이민법 위반"으로 인해 "페르소나 논 그라타(persona non grata)" 신분을 받습니다. 그는 비행기를 타고 체류가 허용되지 않는 영국으로 갔다가 3월 7일 아일랜드로 날아가 관광 비자를 받았습니다. 다음날 아침 경찰은 호텔에 도착하여 Bhagwan에게 즉시 출국을 요구했지만 나중에 당국은 Bhagwan의 비행기가 항공기에 연료를 보급하기 위해 그레나다에 착륙하는 것을 캐나다가 거부했기 때문에 그가 잠시 아일랜드에 머물도록 허용했습니다. 동시에 Bhagwan은 네덜란드와 독일 입국이 거부되었습니다. 3월 19일, 우루과이는 영주권 가능성이 있는 방문 초대장을 보냈고, 같은 날 바그완과 그의 추종자들은 몬테비데오로 날아갔습니다. 우루과이에서 산야신들은 여러 나라들이 방문을 거부한 이유를 발견했습니다. 이러한 이유는 Interpol이 Bhagwan 주변 사람들 사이에서 "마약 중독, 밀수 및 매춘"에 대한 혐의를보고 한 "외교 기밀 정보"가 포함 된 텔렉스였습니다.

1986년 5월 14일 우루과이 정부는 기자회견을 통해 Bhagwan에게 영주권이 부여되었음을 발표할 예정이었습니다. 그러나 여러 소식통에 따르면 우루과이 대통령이었던 상귀네티는 전날 저녁 미국 당국으로부터 연락을 받아 바그완을 나라에서 추방할 것을 요구했으며, 그렇지 않으면 우루과이에 대한 미국의 대출을 취소하고 대내외 대출을 제공하지 않겠다고 위협했습니다. 미래. 6월 18일 Bhagwan은 우루과이를 떠나기로 동의합니다. 6월 19일, 그는 받은 10일 비자로 자메이카에 도착했다. 도착 직후 미 공군 비행기가 Bhagwan의 비행기 옆에 착륙했습니다. 다음날 아침 Bhagwan과 그의 추종자들의 모든 비자가 무효화됩니다. 그 후 그는 리스본으로 날아가 경찰이 다시 올 때까지 한동안 별장에서 살았습니다. 그 결과 바그완은 미국의 압력으로 21개국으로부터 입국이 거부되거나 그를 '페르소나 논 그라타(persona non grata)'로 선언한 후 7월 29일 인도로 돌아와 친구와 함께 뭄바이에서 6개월간 거주한다. 인도에서 오쇼는 심리치료와 명상 프로그램을 위한 센터를 열었습니다.

종교 학자 A. S. Timoshchuk과 역사가 I. V. Fedotova는 다음과 같이 언급합니다. 결혼과 성관계에 대한 매우 자유로운 견해와 결합된 완전한 자유에 대한 요구는 전 세계적으로 대중의 분노를 불러일으켰고 불길한 역할을 했을 수도 있습니다.».

푸네 (1987-1990)

1987년 1월 4일, 오쇼는 그가 평생을 살았던 집으로 푸네로 돌아왔습니다. 오쇼의 귀환 소식이 알려지자마자, 시 경찰서장은 라지니쉬가 "논란의 여지가 있는 인물"이고 "도시의 질서를 어지럽힐 수 있다"는 이유로 그에게 즉시 푸네를 떠나라고 명령했습니다. 그러나 봄베이시 대법원은 같은 날 이 명령을 뒤집었다.

푸네에서 오쇼는 건강이 나빠서 중단되는 경우를 제외하고 매일 저녁 강연을 가집니다. 출판물과 치료가 재개되었고 아쉬람이 확장되었습니다. 이제 치료가 명상으로 가는 다리 역할을 하는 "다중화"(Multiversity)로 알려지게 되었습니다. 오쇼는 미스틱 로즈(Mystic Rose)와 같은 새로운 명상 치료 방법을 개발했고, 10년 이상의 공백 끝에 그의 담론에서 명상을 주도하기 시작했습니다. 방문객의 흐름이 다시 증가했습니다. 그러나 이제 오레곤에서 함께 일하는 경험을 겪은 대부분의 산야신들은 더 이상 다른 산야신들과 함께 살고 싶어하지 않고 사회에서 독립적인 삶의 방식을 선호하기 시작했습니다. 빨간색/주황색 복장과 말라는 1985년부터 선택 사항이 되어 대부분 제거되었습니다. 아쉬람에서만 붉은 로브를 입는 것은 1989년 여름에 다시 시작되었으며, 저녁 명상을 위한 흰 로브와 그룹 리더들을 위한 검은 로브도 함께 착용되었습니다.

1987년 말에는 매일 수천 명의 산야신과 방문객들이 인도 도시 푸네에 있는 오쇼 코뮌 국제 정문을 통과합니다. 오쇼는 매일 다르샨을 갖고 있지만 그의 건강은 꾸준히 악화되고 있습니다. 대화에서 오쇼는 더 이상 그의 백성과 함께 있을 수 없다고 자주 반복합니다. 오랫동안, 청취자들에게 명상에 집중하라고 조언합니다.

1987년 11월, 오쇼는 자신의 건강 악화(메스꺼움, 피로, 사지 통증, 감염에 대한 저항력 부족)가 감옥에 있는 동안 미국 당국에 의해 중독되었기 때문이라는 믿음을 표명했습니다. 그의 의사이자 전 변호사인 Philip J. Toolkes(Swami Prem Niren)는 증상이 오른쪽에 집중되어 있기 때문에 방사성 탈륨이 오쇼의 매트리스에 있다고 제안했지만 증거는 제시되지 않았습니다. 미국 변호사 찰스 H. 헌터(Charles H. Hunter)는 이를 "완전한 사기"라고 묘사한 반면, 다른 사람들은 HIV 노출이나 만성 당뇨병 및 스트레스를 시사했습니다.

1988년 초부터 오쇼의 담론은 오로지 선(禪)에만 집중되어 왔습니다. 그의 일일 강의는 이제 예전처럼 아침이 아닌 저녁에 진행됩니다.

12월 말에 오쇼는 더 이상 "Bhagwan Shri Rajneesh"로 불리고 싶지 않다고 발표했고, 1989년 2월에는 "Osho Rajneesh"라는 이름을 사용했으며 9월에는 "Osho"로 축약되었습니다. 그는 또한 이전에 "RAJNEESH" 브랜드였던 모든 브랜드를 국제적으로 "OSHO"로 브랜드 변경하도록 요청했습니다. 그의 건강은 계속해서 악화되었습니다. 그는 1989년 4월에 마지막 공개 연설을 한 후 추종자들과 함께 조용히 앉아 있었습니다. 그가 죽기 직전에 오쇼는 저녁 모임에 참석한 한 명 이상의 사람들(지금은 흰옷의 형제단으로 불림)이 그를 어떤 형태로든 사악한 마법에 노출시켰다고 제안했습니다. 가해자를 찾으려고 시도했지만 아무도 찾을 수 없었습니다.

1989년 10월 6일, 오쇼는 "내부 서클"을 선택합니다. 이 그룹은 행정 관리 책임을 맡고 코뮌 생활의 주요 실제 문제를 해결하는 가장 가까운 학생 21명으로 구성됩니다. 6~7월에 산야스 대학교(Sannyas University)가 설립됩니다. 다양한 워크숍과 그룹 프로그램을 다루는 다수의 교수진으로 구성되어 있습니다.

1990년 1월 17일 주 건강 오쇼크게 악화되었습니다. 오쇼는 모인 사람들을 맞이하기 위해 저녁 모임에 나타났습니다. 그가 홀에 들어갔을 때 그가 움직이는 것이 극도로 어려웠다는 것이 눈에 띄었습니다.

오쇼는 1990년 1월 19일 58세의 나이로 사망했습니다. 부검은 이뤄지지 않아 사망 원인은 밝혀지지 않았다. 의사 오쇼(Osho)의 공식 성명에 따르면, 당뇨병과 천식의 합병증으로 인한 심부전으로 사망했다는 확인되지 않은 버전이 여러 가지 있다. 오쇼와 가까운 추종자들에 따르면, 사망은 탈륨의 느린 작용으로 인해 발생했으며, 오쇼는 미국에 투옥된 동안 중독되었습니다. 사망하기 전에 오쇼는 긴급 의료 개입에 대한 의사의 제안을 거부하고 "우주 자체가 시간을 측정한다"고 말했습니다. 오쇼의 시신은 대규모 집회가 열렸던 홀로 옮겨진 후 화장되었습니다. 이틀 후, 오쇼의 시신에서 남은 재는 장자 홀, 즉 그의 새 침실이 될 바로 그 방으로 옮겨졌습니다. 일부 재는 네팔의 오쇼-타포반 아쉬람(Osho-Tapoban ashram)으로 옮겨졌습니다. 오쇼가 몇 달 전에 직접 지시한 문구가 적힌 명판이 재 위에 놓여졌습니다. “OSHO. 태어나지도 죽지도 않았으며, 1931년 12월 11일부터 1990년 1월 19일까지만 이 행성 지구를 방문했습니다.

오쇼의 가르침

오쇼의 가르침은 매우 절충적입니다. 이는 불교, 요가, 도교, 시크교, 그리스 철학, 수피교, 유럽 심리학, 티베트 전통, 기독교, 하시디즘, 선, 탄트교 및 기타 영적 운동의 요소와 그들 자신의 견해로 구성된 혼란스러운 모자이크입니다. 종교학자 L. I. Grigoryeva는 다음과 같이 썼습니다. Rajnesh의 가르침은 힌두교, 도교, 수피교 등의 요소가 혼합되어 있습니다.". 그 자신은 이에 대해 이렇게 말했습니다. 나는 시스템이 없습니다. 시스템은 죽을 수 밖에 없습니다. 나는 비체계적이고 무정부적인 흐름이고, 심지어 인간도 아니고 단지 어떤 과정일 뿐이다. 어제 내가 무슨 말을 했는지 모르겠어»; « ... 꽃은 거칠고, 향기는 은은합니다... 그것이 제가 하려는 것입니다 - 탄트라, 요가, 도, 수피교, 선, 하시디교, 유대교, 이슬람교, 힌두교, 불교, 자이나교의 모든 꽃을 한자리에 모으려는 것입니다...»; « 진리는 특정한 형식, 태도, 언어적 공식, 실천, 논리를 초월하며, 그 이해는 체계적인 방법이 아닌 혼란스러운 방식으로 수행됩니다.»; « 나는 완전히 새로운 종교 의식의 시작입니다. -O가 말했습니다. -저를 과거와 연결하지 마십시오. 기억할 가치도 없습니다.»; « 제가 전하는 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변화의 과학입니다. 따라서 지금은 상상조차 할 수 없을 정도로 죽고 새롭게 다시 태어날 수 있는 사람들만이 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 위험에 빠지게 되는 것입니다».

오쇼의 강의 중 다수에는 모순과 역설이 포함되어 있는데, 오쇼는 이에 대해 다음과 같이 논평했습니다. 내 친구들은 놀랐습니다. 어제 당신은 한 가지 말을했고 오늘은 또 다른 말을했습니다. 우리는 무엇을 들어야 합니까? 나는 그들의 당혹감을 이해할 수 있다. 그들은 단지 그 말을 붙잡았습니다. 대화는 나에게 아무런 가치가 없습니다. 오직 내가 말하는 단어 사이의 공백만이 가치가 있습니다. 어제는 몇 마디 말로 내 공허함의 문을 열었지만, 오늘은 다른 말로 그 문을 엽니다.».

종교학자 M. V. Vorobyova는 오쇼 가르침의 주요 목표는 다음과 같다고 지적했습니다. 이 세상과 이 삶에 몰입하다". 종교학자 S. V. 파호모프(S. V. Pakhomov)는 오쇼 가르침의 목표는 다음과 같다고 지적했습니다. 해양의식 속에서 '나'의 상실". Pakhomov는 또한 Osho가 이 목표를 달성하기 위해 모든 수행 중에서 가장 유명해진 동적 명상 수행을 포함하여 다양한 명상 수행을 개발했다고 언급했습니다.

종교학자 L. I. Grigoryeva는 다음과 같이 썼습니다. 라즈네쉬의 종교적 실천의 궁극적인 목표는 깨달음과 완전한 해방의 상태를 달성하는 것입니다. 이 상태를 달성하는 방법은 문화, 육성, 전통에 대한 고정 관념을 거부하고 사회가 부과하는 모든 것을 거부하는 것입니다."어디서" "교사"와의 의사 소통 중에 "사회적 장벽과 고정 관념"이 파괴되어야하며, 탄트리즘의 기치 아래 제시된 "동적 명상"과 성적 난교의 실천을 통해 내면의 자유를 획득해야합니다.ㅏ".

철학 과학 후보자 S. A. Selivanov는 Osho의 독특한 "명함"이 동적 명상, 네오 산야스, 명상, 치료, 음악을 위한 홀이 있는 푸네에서 실현된 "공동체"라는 아이디어라고 지적했습니다. , 무용, 회화 및 기타 예술, 그리고 새로운 온전한 사람인 조르바-부처의 아이디어. Selivanov는 또한 Osho가 그의 가르침을 따르는 사람들을 위해 네 가지 발전 경로를 형성했다고 언급했습니다.

사건에 대한 독립적인 분석, 이데올로기의 영향에 대한 반대, 자신의 심리적 문제에 대한 독립적인 해결.
"완전한 삶을 사는 것"에 대한 자신의 경험 획득, "책에 따른"삶의 거부, "고통, 기쁨, 불만의 원인"을 찾는 것.
자아실현의 과정에서 자신의 내면적이고 정신을 파괴하는 '숨겨진 욕망'을 끌어내야 할 필요성.
"단순한 것들을 즐기세요... - 차 한잔, 침묵, 서로의 대화, 별이 빛나는 하늘의 아름다움."

종교 학자 B. K. Knorre는 오쇼의 가르침이 사회의 어떤 규범보다 사람의 초기 감각이 더 중요하다는 "순수한 활력"의 활력주의 철학이라고 믿습니다. 크노레는 다양한 고정관념과 문명 콤플렉스를 획득하기 전의 '순수한 감정'으로의 회귀를 '무엇을 위해', '왜'라는 질문 없이 삶을 즐기는 것이라고 비유적으로 표현한다. 이 상태로 돌아가서 "진정한 자아"를 해방시키기 위해 정신 생리학적 훈련이 사용됩니다.

많은 전통을 결합하여 Osho는 Zen의 전통에 특별한 위치를 할당했습니다. 추종자들에게 오쇼의 모든 가르침 중 가장 중요한 곳은 명상입니다. 오쇼의 가르침에서 이상은 부처님의 영성과 조르바의 특징을 결합한 조르바-붓다(Zorba-Buddha)입니다.

수백 권의 구술 서적에도 불구하고 Rajneesh는 조직 신학을 창안하지 않았습니다. 오레곤 코뮌 기간(1981-1985) 동안 "라지니쉬의 성경"이라는 책이 출판되었지만, 이 코뮌이 분산된 후 Rajneesh는 그 책이 자신도 모르고 동의하지도 않고 출판되었다고 말하고 추종자들에게 다음을 촉구했습니다. 그가 종교적 신념에 기인한 "오래된 애착"을 제거하십시오. 일부 연구자들은 Rajneesh가 그의 가르침에 세계의 모든 주요 종교를 사용했지만 그의 추종자들의 주요 목표로 "깨달음"이라는 힌두교 개념을 선호했다고 믿습니다.

오쇼는 또한 광범위한 서양 개념을 사용했습니다. 반대의 통일성에 대한 그의 견해는 헤라클레이토스를 연상시키는 반면, 인간을 무의식적인 신경증적 패턴에서 비롯된 통제되지 않은 충동적 행동을 초래하는 메커니즘으로 묘사하는 것은 프로이트 및 구르지예프와 많은 공통점이 있습니다. 전통의 한계를 뛰어넘는 '신인'에 대한 그의 비전은 『선과 악의 저편』에서 니체의 사상을 연상시킨다. 성의 해방에 대한 오쇼의 견해는 로렌스의 견해와 비슷하며, 그의 역동적인 명상은 라이히에게 빚을 지고 있습니다.

Osho는 감정에서 나오는 일을 할 것을 요구하며 마음에서 흘러나옵니다. "절대 마음을 따르지 마십시오. 원칙, 에티켓, 행동 규범에 따르지 마십시오." 그는 파탄잘리의 고전 요가의 금욕주의와 자제심을 부인하고 다음과 같이 말했습니다. 폭력, 섹스, 돈벌이, 위선에 대한 갈망은 의식의 재산입니다.", 또한 "내면의 침묵"에는 "탐욕도, 분노도, 폭력도"없고 사랑이 있음을 지적합니다. 그는 추종자들에게 어떤 형태로든 그들의 저급한 욕망을 버리도록 독려했는데, 그 표현은 " 경련성 전율, 히스테리적 행동". 이러한 이유로 Rajneesh 아쉬람은 난잡함, 비행 혐의 등 반사회적 활동으로 인해 비판을 받았을 가능성이 있다고 간주됩니다.

오쇼는 채식주의를 지지했으며 술과 마약에 대해 양면적인 태도를 보였습니다. 비평가들에 따르면 후자의 상황은 그의 가르침을 서구 국가의 반문화 세대에게 매력적으로 만든 주요 요인 중 하나였습니다. 오쇼 아쉬람에서는 마약이 금지되었습니다.

오쇼는 자유로운 사랑을 장려하고 결혼 제도를 초기 대화에서 "사랑의 관"이라고 부르며 종종 비판했지만, 때때로 "깊은 영적 교제"의 기회를 위해 결혼을 장려했습니다. 나중에 이 운동에서는 결혼 예식과 장기적인 관계에 초점을 맞추게 되었습니다. 초기의 결혼 반대 요구는 결혼에 대한 명백한 거부라기보다는 “계약적 지원 없이 사랑과 조화 속에서 살고자 하는 소망”으로 이해되었습니다. 동시에, 산야신들은 오쇼가 그의 가르침에서 교리에 반대했다는 사실도 고려했습니다.

오쇼는 대부분의 사람들이 아이를 갖는다는 것을 믿을 수 없으며, 또한 전 세계적으로 태어나는 아이의 수가 너무 많다고 확신했습니다. 오쇼는 "20년간의 절대적인 피임법"이 지구의 인구 과잉 문제를 해결할 것이라고 믿었습니다. Osho는 또한 자녀가 없으면 깨달음을 더 빨리 얻을 수 있다고 지적했습니다. 이 경우 "자신을 낳는" 것이 가능하기 때문입니다. 불임 수술을 요구한 오쇼의 요청에 이어 200명의 산야신이 있었으며, 그들 중 일부는 나중에 이 결정을 실수로 인식했습니다. 사회학 교수 루이스 카터(Lewis Carter)는 푸네에서 미국으로의 계획되고 비밀스러운 이동을 복잡하게 하지 않기 위해 권장 살균에 대한 Rajneesh의 말이 언급되었다고 제안했습니다.

오쇼는 여성이 남성보다 더 영적인 존재라고 여겼습니다. 여성이 점유됨 더지역 사회의 리더십 위치. 추종자들 사이에서도 남성과의 비율은 3:1에서 3:2 사이였다. 오쇼는 "여성의 성적, 사회적, 영적 해방"이 일어날 수 있는 새로운 사회를 만들고 싶었습니다.

종교 학자 A. S. Timoshchuk과 역사가 I. V. Fedotova는 Osho가 " 과거의 모든 종교는 반생명적이라고 주장함"그리고 차례로" 그의 가르침은 인간 전체를 고려한 최초의 것입니다.". 오쇼가 그러더군요 기독교는 질병이다", 그리고 종종 기독교를 꾸짖으며 그 안에서 마조히즘적 관행을 발견했습니다. .. 종교 학자 L. I. Grigoryeva는 같은 기회에 " 그는 모든 종교를 부인합니다. “나는 유일한 종교의 창시자이고 다른 종교는 가짜입니다. 예수, 모하메드, 부처님은 사람들을 타락시켰을 뿐입니다.”» 오쇼의 자기 설명과 동일한 진술은 미국 기독교 반컬트 운동의 대표이자 변증가인 월터 마틴(Walter Martin)이 한 것입니다. A. A. Gritsanov는 다른 버전에서 동일한 진술을 인용합니다. 나는 단일 종교의 창시자입니다. - Rajneesh는 선언했습니다. - 다른 종교는 사기입니다. 예수, 모하메드, 부처님은 단순히 사람들을 타락시켰습니다... 나의 가르침은 지식과 경험에 기초합니다. 사람들은 나를 믿을 필요가 없습니다. 나는 그들에게 내 경험을 설명합니다. 그들이 옳다고 생각하면 그것을 받아들입니다. 그렇지 않다면 그들은 그를 믿을 이유가 없습니다.».

오쇼의 강연은 학문적 환경에서 발표되지 않았으며, 그의 초기 강의는 유머와 진지하게 받아들이는 것을 거부하는 것으로 유명했습니다. 이 행동은 사람들을 "마음 너머"로 밀어내는 "변형의 방법"이라는 사실로 설명되었습니다.

자아와 마음

오쇼에 따르면, 모든 사람은 깨달음, 무조건적인 사랑, 삶에 대한 반응(반응 대신)의 잠재력을 가진 부처입니다. 그러나 자아는 일반적으로 사회적 조건화와 동일시하고 잘못된 요구와 갈등 및 환상적 자기-자아주의를 만들어 이를 방지합니다. 의식.

오쇼는 마음을 과거에 효과적인 것으로 입증된 행동 전략을 복사하는 생존 메커니즘으로 봅니다. 마음을 과거로 돌리는 것은 사람들이 현재에 진정으로 살아갈 수 있는 능력을 박탈하고, 진정한 감정을 억누르고 현재 순간을 받아들일 때 자연스럽게 발생하는 즐거운 경험으로부터 자신을 고립시키도록 강요합니다. "마음에는 기쁨을 위한 타고난 능력이 없습니다. .. 기쁨만 생각한다." 결과적으로 사람들은 신경증, 질투, 불안감에 중독됩니다.

오쇼는 종종 종교 지도자들이 옹호하는 심리적 억압(억압 또는 억압)이 억압된 감정을 다른 모습으로 다시 나타나게 한다고 주장했습니다. 예를 들어 성적 억압의 경우 사회는 성에 집착하게 된다. 오쇼는 사람들이 억압하기보다는 자신을 신뢰하고 무조건적으로 받아들여야 한다고 지적했습니다. 오쇼에 따르면, 이것은 지적으로만 이해될 수 없습니다. 마음은 그것을 더 많은 정보로만 인식할 수 있기 때문에 더 완전한 이해를 위해서는 명상이 필요합니다.

심사 숙고

오쇼는 명상을 단지 수련으로서만 제시한 것이 아니라, 매 순간 유지되는 의식의 상태로서, 믿음과 기대로 인한 기계적인 반응의 잠에서 사람을 깨우는 완전한 이해로서 제시했습니다. 그는 산야신들이 그들의 "정신적, 감정적 쓰레기"를 이해하도록 돕기 위해 명상의 예비 단계로 서양 심리치료를 사용했습니다.

오쇼는 총 112가지가 넘는 명상 방법을 제안했습니다. 그의 "활동적인 명상" 방법은 신체 활동과 긴장의 연속적인 단계가 특징이며 침묵과 이완으로 이어집니다. 그 중 가장 유명한 것은 오쇼 세계관의 축소판으로 묘사되는 동적 명상이다.

오쇼는 신체 활동도 포함하지만 덜 활동적인 다른 활동적인 명상 기술(예: Kundalini 흔들기 명상, Nadabram 허밍 명상)을 개발했습니다. 그의 후기 명상 치료에는 며칠에 걸쳐 여러 세션이 필요했습니다. 그래서 미스틱 로즈 명상에는 첫 번째 주에는 매일 3시간씩 웃고, 두 번째 주에는 매일 3시간 울고, 세 번째 주에는 매일 3시간의 묵상이 포함되었습니다. 이러한 "목격" 과정을 통해 산야신은 "자각으로의 도약"을 실현할 수 있었습니다. 오쇼는 그러한 카타르시스적이고 정화적인 방법이 예비 단계로 필요하다고 믿었습니다. 현대인내부 긴장이 크고 긴장을 풀 수 없기 때문에보다 전통적인 명상 방법을 즉시 사용하기가 어려웠습니다.

산야신에게 주어진 전통적인 명상 방법에는 좌선(zazen)과 위빠사나(vipassana)가 포함되었습니다.

오쇼는 무엇이든 명상의 기회가 될 수 있다고 강조했습니다. 춤이 일시적으로 명상으로 변하는 사례로서 오쇼는 무용가 니진스키(Nijinsky)의 말을 인용했습니다. 춤이 크레센도로 변할 때 나는 더 이상 존재하지 않습니다. 춤밖에 없네».

성행위와 탄트라

오쇼와 오쇼 운동은 성에 대한 진보적이고 초자유주의적인 태도로 유명합니다. 오쇼는 1970년대에 "성과 영성의 통합"에 대한 탄트라 가르침과 일부 치료 그룹의 활동, 산야신들 사이의 성행위 장려로 인해 성 전문가로 두각을 나타냈습니다. 사회학자 Elisabeth Pattik 박사는 Osho가 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)의 글을 기반으로 한 서구 성과학과 함께 탄트라가 자신의 가르침에 가장 큰 영향을 미쳤다고 믿었다고 지적했습니다. 오쇼는 전통적인 인도 탄트라와 제국 기반 심리치료를 결합하여 새로운 접근 방식을 형성하려고 노력했습니다.

지금까지 우리의 모든 노력은 실패했습니다. 왜냐하면 우리는 섹스를 친구로 삼지 않고 섹스에 대한 전쟁을 선포했기 때문입니다. 우리는 성적 문제를 해결하는 방법으로 억압과 이해 부족을 사용해 왔습니다. 그리고 억압의 결과는 결코 유익하지도, 유쾌하지도, 건강하지도 않습니다.

원본 텍스트(영어)
지금까지 우리의 모든 노력은 잘못된 결과를 낳았습니다. 왜냐하면 우리는 성과 친구가 되지 않았지만 성에 대한 전쟁을 선포했기 때문입니다. 우리는 성 문제를 다루는 방법으로 억압과 이해 부족을 사용해 왔습니다. 그리고 억압의 결과는 결코 유익하지도, 즐겁지도, 건강하지도 않습니다.

탄트라는 목표가 아니라 오쇼가 추종자들을 섹스에서 해방시키는 방법이었습니다.

소위 종교에서는 섹스가 죄라고 말하고, 탄트라에서는 섹스는 신성한 것일 뿐이라고 말합니다... 질병을 치료한 후에는 처방전과 약병, 약을 더 이상 가지고 다니지 않습니다. 당신은 그것을 떨어 뜨립니다.

원본 텍스트(영어)
소위 종교에서는 섹스가 죄라고 말하고 탄트라에서는 섹스가 유일한 신성한 현상이라고 말합니다. 일단 질병이 치료되면 처방전과 약병, 약을 계속 가지고 다니지 않습니다. 당신은 그것을 던집니다.

종교 학자 A. A. Gritsanov는 탄트라의 방향과 관련된 성적 명상이 오쇼의 가르침에 " 초의식의 성취"그리고 오쇼 자신은 강렬한 "을 통해서만 믿었습니다. 성적 감정을 경험하다" 아마도 " 그들의 본성을 이해하다"그리고 성적 해방" 열정-약점". 종교학자 S. V. Pakhomov는 오쇼가 다음과 같이 지적했습니다. "탄트라" 섹스를 "깨달음"으로 이끄는 원동력으로 간주하여 그의 지지자들 사이에서 성적 해방을 장려했습니다.". 종교학자 D. E. Furman은 탄트라 섹스가 오쇼가 일부 학생들에게 준 방법 중 하나라고 언급했습니다. 절대적인 이해».

오쇼가 추종자들과 성관계를 가졌다는 소문이 있습니다. 이러한 소문의 주요 출처는 Hugh Milne의 신뢰할 수 없는 책입니다. Osho의 주치의인 G. Meredith는 Milne을 독자의 포르노적 욕망으로 돈을 버는 "성적 미치광이"로 묘사했습니다. 게다가 몇몇 여성들은 오쇼와 성관계를 가졌다고 말했습니다. 일부 여성 추종자들은 오쇼에 대한 실현되지 않은 성적 환상을 지적했습니다. 오쇼의 성관계 소문을 뒷받침할 믿을만한 증거는 없습니다. 대부분의 추종자들은 오쇼가 금욕주의자라고 믿었습니다.

오쇼 운동에서는 정서적 학대 문제가 있었으며 특히 Rajneeshpuram이 활동하는 동안 두드러졌습니다. 일부 사람들은 심각한 부상을 입었습니다. 종교 사회학자인 에일린 바커(Eileen Barker)는 푸네의 방문객 중 일부가 푸네 프로그램으로 인한 신체적, 정신적 피해에 대한 이야기는 물론 "성적 변태, 마약 거래, 자살"에 대한 이야기를 가지고 돌아왔다고 지적했습니다. 그러나 부상을 입은 사람들 중에는 이미 운동을 떠난 사람들을 포함해 많은 사람들이 자신의 경험에 대해 긍정적인 반응을 보였습니다. 일반적으로 산야신의 대다수는 자신의 경험을 긍정적으로 평가하고 논쟁을 통해 이를 옹호했습니다.

종교 학자 A. A. Gritsanov는 70년대 비판 언론에 공동체의 난교에 관한 출판물이 있었고 별명은 " 섹스 전문가» 오쇼는 당시 언론인으로부터 받았습니다. 동시에 A. A. Gritsanov는 다음과 같이 썼습니다. 일부 연구자들은 Rajneesh가 삶의 다양한 표현을 긍정적인 것과 부정적인 것으로 단호하게 나누지 않기 때문에 "orgies"라는 단어가 Osho의 관행에 거의 적용되지 않는다고 믿습니다. 많은 힌두교 종파와 마찬가지로 Osho의 교리에서는 "선"과 "악"의 개념이 있습니다. ” 흐릿하다", 또한 푸네 아쉬람에는 카타르시스 과정으로 과도한 노출과 성행위를 하는 그룹이 거의 없었지만 " 언론의 주목을 가장 많이 받은 그룹은 다음과 같습니다.».

종교 학자 L. I. Grigorieva는 Osho 공동체에 " 탄트라주의의 깃발 아래 제시된 성적 향연».

종교 학자이자 인도학자인 A. A. Tkacheva는 "동적 명상"이 강력한 혼란스러운 움직임을 통해 오쇼 추종자들의 신경계를 "차단"하고 사회화 중에 발생한 "억압"과 "복합체"를 "분출"하는 데 기여했다고 언급했습니다. 여기서 행동은 평소와 완전히 반대였습니다. Tkacheva는 Osho가 자신의 실천에서 탄트라와 프로이트주의를 결합한 이후로 여기에서 모든 인간 복합체가 성적인 토양에 기반을 두고 있다고 99% 확신했다고 말합니다. 이 경우 치료는 그룹 섹스로 표현됩니다. 막힘과 콤플렉스는 깨달음의 길을 막는 '업의 흔적'으로 인식되었고, 점프와 점프는 '해방', '카타르시스'상태에 도달하는 데 도움이되는 것으로 여겨졌습니다.

종교학자 A. S. Timoshchuk과 역사가 I. V. Fedotova는 인도의 여러 지역에 조직된 오쇼의 명상 캠프에 대해 다음과 같이 언급했습니다. 자주 말함» 장소는 어때요 « 난교에 참여하고 마약에 빠질 수 있는 곳". 그들은 또한 현재 그것을 쓰고 있습니다 그곳에서 실제로 무슨 일이 일어났는지 말하기 어렵다”, Osho는 선과 악의 삶의 표현을 구별하지 않고 그것들을 하나로 간주하기 때문입니다. 오쇼 성적 에너지를 포함하여 모든 사람과 자신을 완전히 받아들이도록 가르쳤습니다.».

선

모든 전통 중에서 Osho는 특히 Zen 전통을 선택했습니다. 나중에 대화에서 오쇼는 선(禪)이 그의 "종교성의 이상"이었다고 지적했습니다.

선(禪)을 제외한 모든 종교는 이미 죽었습니다. 그것들은 오래 전부터 딱딱한 화석 신학, 철학 체계, 무미건조한 교리로 변했습니다. 그들은 나무의 언어를 잊어버렸습니다. 그들은 나무 한 그루도 듣고 이해할 수 있는 침묵을 잊었습니다. 그들은 자연스러움과 자발성이 모든 생명체의 마음에 가져다주는 행복을 잊어버렸습니다.<…>
나는 선을 유일한 살아있는 종교라고 부릅니다. 왜냐하면 그것은 종교가 아니라 종교성 자체이기 때문입니다. Zen에는 교리가 없습니다. Zen에는 창립자도 없습니다. 그에게는 과거가 없습니다. 사실 그는 아무것도 가르칠 수 없습니다. 이것은 인류 역사상 일어난 거의 가장 이상한 일입니다. Zen은 공허함을 기뻐하고 아무것도 없을 때 꽃을 피우기 때문에 이상합니다. 그는 지식이 아니라 무지로 구체화되었습니다. 그는 세상적인 것과 신성한 것을 구별하지 않습니다. Zen에게는 모든 것이 신성합니다.

1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일

이 약속은 그의 전 생애를 정의했습니다. 어린 시절부터 그는 영적 발달에 관심이 있었고 자신의 신체와 능력을 연구했으며 다양한 명상 방법을 끊임없이 실험했습니다. 그는 어떤 전통도 따르지 않았고 교사를 찾지도 않았습니다. 그의 영적 탐구의 기초는 실험이었습니다. 그는 인생, 특히 인생의 결정적이고 극단적인 지점을 매우 면밀히 관찰했습니다. 그는 어떤 이론이나 규칙도 믿지 않았으며 항상 사회의 편견과 악덕에 반항적으로 반대했습니다. 한 어린 시절 친구는 이렇게 말했습니다. “용기와 두려움이 없는 태도는 Rajneesh의 놀라운 자질이었습니다. 그는 강을 매우 좋아했고 종종 밤에 강에 머물면서 가장 위험한 곳에서 수영하고 소용돌이에 뛰어 들었습니다. 그는 나중에 이렇게 말했습니다. “소용돌이에 빠지면 사로잡혀 바닥으로 끌려가고, 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 강해집니다. 에고의 자연스러운 경향은 그것과 싸우는 것입니다. 소용돌이는 죽음처럼 보이기 때문에 에고는 소용돌이와 싸우려고 하며, 그러한 소용돌이가 많은 강물이나 폭포 근처에서 싸우면 필연적으로 소용돌이가 매우 강하기 때문에 사라집니다. 당신은 그것을 극복할 수 없습니다.

명상이 당신의 자연스러운 상태가 되는 날, 큰 축복의 날이 옵니다.”

깨달은 사람으로서 오쇼는 현재 지구상 인류 존재의 취약성을 더욱 분명하게 인식하고 있었습니다. 끊임없는 전쟁, 자연의 야생 처리, 매년 천 종 이상의 식물과 동물이 죽을 때 전체 숲이 벌채되고 바다가 배수되고 엄청난 파괴력을 가진 핵무기의 존재-이 모든 것이 사람을 곤경에 빠뜨립니다. 완전히 사라지는 선.

자연스럽게 살고, 평화롭게 살고, 내면으로 향하십시오. 혼자 있고 조용히 있으면서 마음의 내부 활동을 관찰하면서 자신을 위한 시간을 가지십시오.

1974년에 오쇼는 푸네로 이사했고, 그곳에서 산야신 학생들과 함께 아름다운 코레가온 공원에 아쉬람을 열었습니다. 전 세계에서 수십만 명의 구도자들이 오쇼의 새로운 명상을 경험하고 그의 강연을 듣기 위해 향후 7년 동안 그곳으로 왔습니다. 그의 대화에서 Osho는 인간 의식의 모든 측면을 다루고 기존의 모든 종교와 영적 발전 시스템의 가장 깊은 본질을 보여줍니다. 부처와 불교 스승, 수피교 대가, 유대 신비주의자, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선... 다음은 그의 책 중 일부입니다. “머스타드 씨. 예수의 말씀에 관한 대화”, “모래의 지혜. 수피즘에 대한 대화', '부처: 마음의 공허함', '선의 잠언', '탄트라: 더 높은 이해', '진정한 현인'. 하시딕 비유에 관하여', '비밀의 심리학', '비밀의 책', '사제와 정치가(영혼의 마피아)', '신인은 미래를 위한 유일한 희망이다', '명상은 처음이자 마지막 자유이다' , “명상: 내면의 엑스터시의 예술”.

자신의 책에 대해 오쇼는 이렇게 말합니다. “내 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변형의 과학이므로 지금처럼 죽고 지금은 상상조차 할 수 없을 만큼 새로운 것으로 다시 태어나겠다는 의지를 가진 사람들만이... 그런 용기 있는 사람들은 몇 안 된다. 그들이 듣는 내용은 위험을 초래할 것이기 때문에 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 당신은 부흥을 향한 첫 걸음을 내딛어야 할 것입니다. 이것은 당신이 스스로 생각하고 자랑할 수 있는 철학이 아닙니다. 이것은 당신의 걱정에 대한 답을 찾을 수 있는 교리가 아닙니다. 아니요, 제가 전하는 메시지는 구두 접촉이 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 죽음과 환생 그 이상도 그 이하도 아닙니다…

“우리는 조용히 앉아 듣고 있습니다. 그는 팔짱을 끼고 인사하며 들어간다. 강의는 간단하면서도 놀라운 말로 시작됩니다. 그리고 아침이 우리에게 쏟아집니다. 에너지는 단어, 아이디어, 이야기, 농담, 질문 주위로 흐르고, 그것들을 웅장한 교향곡으로 엮어 모든 것의 저장소로 만듭니다. 조롱하고, 위대하고, 신성모독하고, 거룩하고...- 그리고 항상 우리의 의식과 접촉하여, 적절한 순간에 우리를 곧장 중심으로 인도합니다. 테마는 저절로 전개되고, 예상치 못한 방향으로 전환하고, 반대되는 것을 명확하게 반영하고 다시 돌아옵니다. 그분은 우리가 더 이상 그분의 말씀을 들을 수 없을 때까지 귀청이 터질 듯한 침묵 속에서 말씀하십니다. 파도가 곳곳에서 으르렁거립니다. "오늘은 충분 해!" 그는 웃으며 나오며, 손을 맞잡고 모두에게 인사하고, 우리는 앉아 있습니다.

오쇼의 미국 제자들은 오레곤 중부 지역에 64,000에이커 규모의 목장을 구입하고 그곳에 Rajneeshpuram을 설립했습니다. 8월에 오쇼가 그곳에 도착했습니다. 오쇼가 그곳에 살았던 4년 동안, 라즈니쉬푸람은 초국적 영적 공동체를 창조하는 가장 대담한 실험이 되었습니다. 매년 여름 이곳에서 열리는 축제에는 유럽, 아시아, 남미, 호주에서 15,000명의 사람들이 모여들었다. 그 결과, 코뮌은 인구 5,000명의 번영하는 도시가 되었습니다.

오쇼의 생명이 걱정된 그의 변호사들은 이민법 위반을 인정하기로 합의했고, 오쇼는 11월 14일 미국을 떠났습니다. 코뮌이 무너졌습니다.

다른 많은 명상과 마찬가지로 이 명상도 본질적으로 치료적입니다. 미스틱 로즈 그룹 명상 도중과 이후에 수행된 과학적 연구에 따르면 참가자들은 삶의 여러 영역에서 심오하고 영구적인 변화를 경험하는 것으로 나타났습니다. 그것은 깊은 내면의 이완, 심인성 질환의 감소, 일상 생활에서 자신의 감정을 느끼고 표현하는 동시에 이러한 감정에서 벗어나 자신의 경험에 대한 증인이 되는 능력의 증가로 구성됩니다.

크리스토퍼 칼더(Christopher Calder)의 개인적인 경험을 통해 발견

"명상은 사업이 될 수 없다"아차리아 라지니쉬, 1971년

내가 1970년 12월 봄베이의 그의 아파트에서 Acharya Rajneesh를 처음 만났을 때 그의 나이는 고작 39세였습니다. 그는 가졌다 긴 수염그리고 크고 검은 눈. 그리고 그는 노자의 살아있는 초상화처럼 보였습니다. Rajneesh를 만나기 전에 나는 몇몇 동양의 구루들을 알고 있었지만 그들의 가르침에 만족하지 못했습니다. 나는 동서양의 격차를 메우고 진정한 밀교의 비밀을 생생하게 전달할 수 있는 깨달은 가이드를 찾고 있었는데, 그것이 없으면 나는 인도, 티베트, 일본 문화가 가득한 상자에 불과하다고 생각했습니다. Rajneesh는 이러한 깊은 의미에 대한 나의 검색에 대한 답이었습니다. 제가 알고 싶었던 모든 것을 생생하게 설명해 주셨는데요. 내면의 세계, 그리고 그는 자신의 말을 뒷받침할 광대한 존재의 힘을 가지고 있었습니다. 나는 21살이었고, 인간의 삶과 본성에 대해 매우 순진한 생각을 갖고 있었고, 그가 말하는 모든 것은 틀림없이 진실이라고 믿었습니다.

Rajneesh는 높은 수준의 지능으로 말했습니다. 그의 영적인 존재는 모든 상처를 치유하는 부드러운 빛처럼 그의 몸에서 쏟아져 나왔습니다. 내가 작은 모임에서 그 옆에 앉았을 때 Rajneesh는 나를 거의 육체 밖으로 밀어내는 것처럼 보이는 빠른 수직 내부 여행으로 나를 데려갔습니다. 그의 존재는 아무런 노력 없이도 모두에게 영감을 주었습니다. 내가 그의 봄베이 아파트에서 보낸 날들은 천국에서 보낸 날들과 같았습니다. 그는 모든 것을 가졌고, 모든 것을 거저 주었습니다.

Rajneesh는 놀라운 텔레파시 능력과 아스트랄 프로젝션을 가지고 있었으며 이를 고귀하게 사용하여 학생들에게 위안과 영감을 가져다주었습니다. 많은 거짓 구루들이 동일한 신비로운 힘을 가지고 있다고 주장해 왔습니다. 그러나 Rajneesh는 실제로 그것들을 소유했습니다. Acharya는 결코 자신의 능력을 자랑하지 않았습니다. 그와 가까워진 사람들은 기적과의 직접적인 접촉을 통해 곧 그들에 대해 알게 되었습니다. 의심스러운 서구의 회의주의를 경건한 예배와 헌신으로 바꾸는 데에는 한두 번의 놀라운 오컬트 여행이 필요했습니다.

1년 전, 나는 또 다른 깨달은 스승을 만났습니다. 세상에 알려진지두 크리슈나무르티처럼. 크리슈나무르티는 일관성 있는 강의를 거의 할 수 없었지만 끊임없이 청중을 꾸짖으며 모든 면에서 청중의 소박하고 천박한 마음을 구부렸습니다. 나는 그의 솔직함을 좋아했다. 그의 말이 맞았다. 그러나 그의 교묘하고 심술궂은 성격은 지식을 다른 사람에게 전하는 데 더 방해가 되었습니다.

크리슈나무르티의 말을 듣는 것은 빵과 모래로 만든 샌드위치를 먹는 것과 같았습니다. 나는 그 말씀을 완전히 무시하고 조용히 그분의 존재를 흡수할 수만 있다면 이 강의에서 큰 만족을 얻었습니다. 이 기술을 사용하면 강의가 끝난 후 내가 너무 확장되어 몇 시간 후에도 거의 말을 할 수 없게 되었습니다. 완전한 깨달음을 얻었고 독특하게 매력적인 크리슈나무르티는 언어적 의사소통 능력이 매우 부족한 교사로 역사에 기록되었습니다. 그리고 뛰어난 웅변가였던 라즈니쉬와는 달리 크리슈나무르티는 어떤 범죄도 저지른 적이 없습니다. 그는 결코 자신보다 더 나은 존재라고 주장하지 않았으며, 자신의 목적을 위해 다른 지각 있는 존재를 사용한 적도 없었습니다.

삶은 복잡하고 여러 층으로 이루어져 있으며, 완전한 깨달음 현상에 대한 나의 순진한 환상은 수년에 걸쳐 사라졌습니다. 깨달은 사람들도 다른 사람들과 마찬가지로 오류를 범할 수 있다는 것이 나에게 분명해졌습니다. 보통 사람들. 그들은 확장된 인간이지만 불완전합니다. 그리고 그들은 우리 평범한 사람들이 분석하고 제거해야 하는 동일한 실수와 약점을 안고 살아가고 있습니다.

회의론자들은 그의 모든 스캔들과 끔찍한 대중 이미지를 고려할 때 Rajneesh가 깨달음을 얻었다고 어떻게 말할 수 있는지 묻습니다. Rajneesh의 영적 존재는 티베트 고위 라마들로부터 깨달은 것으로 인정되어 힌두교의 전설이 되살아난 Krishnamurti의 영적 존재만큼 강력했다고 말할 수 있습니다. 오늘. 나는 Rajneesh를 개인적으로 알지 못했다면 결코 그것을 믿지 않았을 것이기 때문에 회의론자들에게 공감합니다.

Rajneesh는 긍정적인 방향과 부정적인 방향 모두에서 계몽 패키지를 홍보했습니다. 그는 최고 중의 최고이자 동시에 최악 중의 최악이었습니다. 그는 어린 시절에 큰 힘을 발휘하는 독특하고 혁신적인 명상 기술을 익히는 고등 교사였습니다. Rajneesh는 수천 명의 구도자를 더 높은 수준의 의식으로 끌어올렸습니다. 그는 동양 종교와 명상 기법을 매우 명확하게 자세히 설명했습니다.

전직 대학 교수인 Acharya Rajneesh가 갑자기 이름을 Bhagwan Shri Rajneesh로 바꿨을 때 나는 겁이 났습니다. 유명한 깨달은 현자 라마나 마하리쉬(Ramana Maharshi)는 자발적인 사랑의 폭발로 제자들로부터 바관(Bhagwan)이라는 이름을 받았습니다. Rajneesh는 이제 모든 사람이 그를 Bhagwan이라고 불러야 한다고 간단히 발표했습니다. Bhagwan은 신성한 것에서 신에 이르기까지 모든 것을 의미할 수 있는 칭호입니다. Rajneesh는 강의가 끝난 후 내가 정중하게 그를 고쳐 주었을 때 짜증을 냈습니다. 잘못된 발음영어 단어. 그래서 나는 이 새로운 이름에 대해 내가 어떻게 생각하는지, 그것이 부적절하고 부정직하다는 것을 그에게 말할 수 없다고 느꼈습니다. 이 이름 변경은 Rajneesh의 정직성 수준에 분수령을 표시했으며 그에 따른 많은 거짓말 중 첫 번째였습니다.

"하나의 잘못된 움직임, 하나의 큰 실수."

Rajneesh는 마치 탑에 사는 것처럼 살았습니다. 상아강의를 하기 위해서만 방을 나갔다. 그의 인생 경험은 존경하는 추종자들에게 달려있었습니다. 왕처럼 대우받는 대부분의 인간과 마찬가지로 Rajneesh는 일반 인간의 세계와의 접촉을 잃었습니다. 인위적이고 고립된 존재로서 Rajneesh는 나중에 그의 가르침을 파괴하게 될 한 가지 근본적인 판단 오류를 범했습니다.

"당신은 그들에게 진실을 말했지만, 내가 그들에게 말하는 것(이런 유용한 거짓말)은 그들에게 더 좋습니다." 바가완 슈리 라즈니쉬 1975.

Rajneesh는 지구 인구의 대다수가 실제 진실을 이해하거나 견딜 수 없을 정도로 인식 수준이 너무 낮다고 생각했습니다. 그런 다음 그는 학생들에게 영감을 주기 위해 유용한 거짓말을 퍼뜨리는 정책을 개발했으며, 때때로 개인적인 성장을 위해 특별히 만들어진 독특한 상황으로 학생들에게 충격을 가했습니다. 이것이 그의 추락길이었고, 많은 역사가들이 그를 또 다른 거짓 구루라고 부르는 첫 번째 이유였습니다. 의심할 바 없이 그는 그렇지 않았습니다.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... Rajneesh가 사용한 이 모든 강력한 이름은 그가 여전히 인간이라는 사실을 숨길 수 없었습니다. 그도 다른 사람들과 마찬가지로 성적, 물질적 야망과 욕망을 갖고 있었습니다. 살아 있는 모든 깨달은 사람들은 욕망을 가지고 있고, 모든 깨달은 사람들은 우리가 알고 있는 공적인 삶을 가지고 있지만, 그들에게는 비밀로 유지되는 사적인 삶도 있었습니다. 그러나 깨달은 사람들의 대다수는 세상에 좋은 일만 합니다. 그리고 내가 아는 한 Rajneesh만이 법적, 윤리적 의미에서 범죄자가되었습니다.

Rajneesh는 존재나 존재의 마지막 궁극적인 진실을 결코 잃지 않았습니다. 그는 평범한 성인이라면 누구나 쉽게 이해할 수 있는 일반적인 진리의 개념만을 상실했을 뿐입니다. 그는 심지어 자신의 끊임없는 거짓말을 "왼손의 탄트라"로 합리화했습니다. 그리고 그것은 또한 부정직했습니다. Rajneesh는 체면을 유지하기 위해, 자신의 실수에 대한 개인적 책임을 회피하기 위해, 가능한 한 많은 개인적 권력을 얻기 위해 거짓말을 했습니다. 이 거짓말은 탄트라나 다른 비이기적인 친절 행위와는 아무런 관련이 없습니다. 이 세상에서는 사실이 현실입니다. 그리고 Rajneesh는 매일 사실을 왜곡했습니다. Rajneesh는 다른 많은 사람들처럼 평범한 사기꾼이 아니었습니다. Rajneesh는 부처님이 아는 모든 것을 알고 있었고, 그는 부처님의 모든 것이었습니다. 그것은 평범한 진리에 대한 존경심을 상실한 것뿐이었습니다. 이것이 그의 가르침을 파괴한 것입니다.

Rajneesh의 건강은 30대가 되자마자 악화되기 시작했습니다. 중년이 되기 전에도 Rajneesh는 가끔 허약함을 느꼈습니다. 체력이 최고조에 달했던 대학 초기 시절, Rajneesh는 원인을 알 수 없는 질병으로 인해 하루에 12~14시간 잠을 자야 하는 경우가 많았습니다. Rajneesh는 유럽인들은 근육통성 뇌척수염(ME)이라고 부르고 미국인들은 만성 피로 증후군(CFS)이라고 부르는 질병을 앓고 있었습니다. 이 장애의 전형적인 증상은 명백한 피로, 이상한 알레르기, 반복되는 저온, 광선 공포증, 기립 불내증(정상적인 시간 동안 서 있을 수 없음), 냄새 및 냄새에 대한 과민증입니다. 화학. 이제 의사들은 이를 "다중 화학적 민감성"이라고 부릅니다. 외상후 스트레스 증후군과 기타 신경 질환을 앓고 있는 사람들은 냄새에 대한 비슷한 편협함으로 고통받습니다.

Rajneesh의 알려진 화학적 민감성은 너무 강해서 경비원에게 사람들이 그의 본부를 방문하기 전에 악취가 나는지 냄새를 맡으라고 지시했습니다. Rajneesh의 건강이 좋지 않고 이상한 증상은 깨달음으로 인한 난해한 과민성이 아니라 실제 신경 손상의 산물이었습니다. Rajneesh는 또한 당뇨병, 천식 및 심한 허리 통증을 앓고 있었습니다.

Rajneesh는 내가 그를 처음 만난 1970년부터 1990년 사망할 때까지 끊임없이 아프고 약했습니다. 그는 자율신경계가 손상되어 어지러움증을 앓고 오랫동안 서있을 수 없었습니다. 혈압. 신경통, 저혈압과 관련된 낮은 스트레스 역치는 만성 피로, 뇌 저산소증을 유발하고 뇌에 산소 공급이 부족해 IQ를 낮출 수도 있다. 그는 거의 매주 감기에 걸렸거나 무언가에 걸렸습니다. 실제로 그는 수십 년 동안 지속되는 감기 증상을 동반한 지병 하나만을 앓았다.

최근 몇 년 동안 Rajneesh는 엄격한 처방약을 사용해 왔습니다. 기본적으로 그것은 진통제와 자율 신경계의 기능 장애 장애를 퇴치하는 수단으로 사용되는 발륨(디아제팜)이었습니다. 그는 최대 권장 복용량인 하루 60mg을 복용했습니다. 그는 또한 순수 산소(O 2 )와 혼합된 일산화물(N 2 O)을 흡입했는데, 이는 천식과 뇌 저산소증에 도움이 되었지만 판단력의 질을 바꾸는 데는 쓸모가 없었습니다. 순진하게 서양 약물을 복용하는 엄청난 기적을 기대하고 잠재적으로 부정적인 영향에 대처하는 자신의 능력을 지나치게 신뢰한 Rajneesh는 중독에 굴복했습니다. 그의 몰락과 굴욕은 곧 뒤따랐다.

Rajneesh는 육체적으로 아픈 사람이었으며 정신적으로도 타락했습니다. 그의 마약 중독은 정부 음모의 결과가 아니라 그가 스스로 만들어낸 문제였습니다. Rajneesh는 1990년에 사망했으며 공식적인 사망 원인은 심부전이었습니다. 미국 교도소에 수감되어 있는 동안 악화된 Rajneesh의 신체적 쇠퇴는 발륨 복용으로 인한 부작용과 다수의 알레르겐에 노출되었을 때 만성 피로 증후군이 증가했기 때문일 가능성이 있습니다.

안에 미국 자금오쇼가 다량의 약물을 복용하여 자살했다는 사실에 대한 언론의 추측이있었습니다. 오쇼에게 치사량을 근육 주사한 것을 인정한 사람이 아무도 없었기 때문에, 이 자살 이론을 뒷받침할 확실한 증거는 없었습니다. 그러나 절대적으로 거부할 수 없는 시나리오는 다음과 같습니다. Rajneesh의 끊임없는 질병과 그의 가장 큰 사랑인 Vivek을 잃은 슬픔으로 인해 자살이 발생했습니다. 비벡은 오쇼가 떠나기 한 달 전에 봄베이의 한 호텔에서 치사량의 수면제를 복용했습니다. 주목할만한 점은 Vivek이 Osho의 생일 직전에 자살하기로 결정했다는 사실입니다. Bhagwan Shri Rajneesh 자신은 오레곤 공동체에서 여러 번 자살을 시도했습니다. 따라서 학생들을 지속적인 긴장 상태로 유지하면서 그는 그들에게 순종과 그의 모든 욕망의 성취를 요구했습니다. 지구상에서의 마지막 날, 오쇼는 이렇게 말했습니다. “나를 가게 해주세요. 내 몸은 나에게 지옥이 됐다"고 말했다.

오쇼가 미국 정부 요원에 의해 탈륨에 중독되었다는 소문은 사실과 달리 허구이며 부인할 수 없습니다. 탈륨 중독의 명백한 증상 중 하나는 중독 후 최대 7일 동안 심각한 탈모입니다. 오쇼는 나이에 걸맞은 특별한 대머리 징후 없이 거대한 수염을 기른 채 사망했습니다. 오쇼 박사가 탈륨 중독의 결과로 의심하기 시작한 증상은 실제로 만성 피로 증후군의 특징이었습니다. 이러한 증상에는 운동실조(조정되지 않은 움직임), 무감각, 서 있는 동안의 빈맥(빠른 심장 박동), 감각 이상, 따끔거림, 현기증, 과민성 대장 증후군이 포함되며 이는 설사와 변비가 교대로 나타납니다.

사실, Osho와 관련된 중독에 대한 다른 입증된 사실도 있었습니다. 그러나 그것은 그의 산야신들에 의해 수행되었다. 산야신은 입문한 제자, 즉 산야스를 받은 사람입니다. 희생자들은 오레곤 레스토랑의 완전히 무고한 사람들이었습니다. Wasco 카운티의 위원 두 명, Rajneesh의 직원 중 한 명이 Rajneesh의 개인 비서인 Ma Anand Sheela에 의해 중독되었습니다. Sheela는 너무 많은 것을 알고 있거나 단순히 그녀에게 호의적이지 않은 사람들을 중독시키는 습관이 있었습니다. 쉴라는 범죄로 인해 연방 교도소에서 2년 반을 보냈습니다. Rajneesh는 이민법 위반에 대해서만 유죄를 인정하고 10년의 보호관찰과 40만 달러의 벌금을 선고받은 후 미국에서 추방되었습니다.

Rajneesh는 명상이 자동으로 "좋은 행동"으로 이어지기 때문에 자신의 가르침에 윤리가 필요하지 않다고 결정했습니다. 그러나 라즈니쉬와 그의 제자들의 행동은 이 이론이 틀렸다는 것을 증명합니다. 오쇼는 인생이 꿈이고 농담이기 때문에 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다고 가르쳤습니다. 이러한 태도는 더 이상 정직과 도덕성과 같은 구식 가치가 필요하지 않을 정도로 높이 올라가고 강해질 수 있는 슈퍼맨에 대한 고전적인 파시스트 신념의 부활로 이어졌습니다.

Rajneesh의 역사에 익숙하지 않은 사람들은 푸네와 오레곤에 있는 Bhagwan의 가까운 제자인 Hugo Milne(Shivamurthy)이 쓴 Bhagwan: The Fallen God을 읽을 수 있습니다. 이 책은 San Martin Press에서 출판되었으며 이 책의 재판본은 Amazon.Com 및 Amazon.Com.UK를 통해 찾을 수 있습니다. 저는 Milne 씨가 Rajneesh의 봄베이와 푸네에서의 삶에 대해 언급한 많은 사실을 확인할 수 있습니다. 그리고 오리건 공동체에서 발생한 비극적인 사건에 대해 직접적인 사실은 없지만 산야신과 관련하여 나는 밀른 씨가 절대적으로 신뢰할 수 있는 사실을 인용하고 있다고 결론을 내리는 경향이 있습니다. 휴고 밀른(Hugo Milne)은 진정한 사실적 자료를 담고 있는 잘 쓰여지고 흥미로운 책으로 많은 공로를 인정받을 가치가 있습니다. 그러나 모든 경우에 있어서는 아니지만 내 의견은 밀른 씨의 의견과 같습니다. 첫째, Rajneesh는 Milne 씨가 제안한 것처럼 심하수증을 앓지 않았습니다. Rajneesh는 유전적일 가능성이 있는 실제 신경 질환을 앓고 있었는데, 그는 이를 빈번한 감염으로 착각했습니다. Rajneesh는 포괄적인 정보가 없었기 때문에 박테리아를 유난히 두려워했습니다. 나는 Rajneesh가 과대망상증을 앓고 있다는 Milne 씨의 의견에 전적으로 동의합니다. 그러나 Rajneesh는 단순히 나폴레옹식 강박적이고 의무적인 성격 유형을 가지고 있었다고 덧붙이고 싶습니다.

Milne 씨는 또한 Rajneesh가 학생들을 조종하기 위해 최면을 사용했다고 제안합니다. Rajneesh는 모든 대중 연설가에게 필요한 놀랍도록 선율적이고 자연스럽게 선율적이고 최면적인 목소리를 가졌습니다. 그러나 내 개인적인 견해로는 Rajneesh의 힘은 그가 채널이자 일종의 렌즈였던 우주적 우주 인식의 광대한 에너지 장에서 나온 것입니다. 힌두교에서는 이것을 아트만의 보편적 에너지 현상이라고 부릅니다. 서양인으로서 나는 과학적인 용어를 선호하며 아트만을 시간, 에너지, 공간, 즉 TES(TES 가설)의 매우 뚜렷한 표현으로 묘사합니다.

“깨달음은 당신이 소유한 것이 아닙니다. 그것이 채널로서 채널이 되는 것입니다."

깨달음 현상을 어떤 말로 표현하든, 인간이 자신의 힘을 갖고 있지 않다는 것은 과학적으로 정확하고 과학적으로 입증된 사실입니다. 우리 신진대사의 화학적 에너지조차 지구에 빛을 비추는 태양이 차지하고 있으며, 식물이 광합성을 통해 변환한 빛이 우리가 먹는 음식이다. 슈퍼마켓에서 빵을 구입할 수 있지만 빵에 포함된 칼로리 에너지는 가장 가까운 별의 중심 깊은 곳에서 일어나는 열분자 활동에서 비롯됩니다. 우리의 육체는 별의 에너지를 사용합니다. 우리가 수행하는 모든 영적 에너지는 멀리서, 우주의 모든 측면에서, 무한대로 이어지는 은하의 바다에서 우리에게 옵니다. 어떤 인간도 아트만을 소유하지 않으며, 누구도 시간, 에너지, 공간을 대표하여 말할 수 없습니다.

공허에는 야망도 없고 개성도 없습니다. 따라서 Bhagwan Rajneesh는 자신의 동물 의식에서만 말할 수 있습니다. 동물 의식은 전 세계에서 인정받기를 원하지만 공허 자체는 관심을 두지 않습니다. 왜냐하면 동기가 부여되어 있지 않기 때문입니다. 우리가 Rajneesh, Bhagwan 및 Osho라고 부르는 현상은 우주 자체가 아니라 우주 에너지의 일시적인 렌즈일 뿐이었습니다.

George Gurdjieff와 마찬가지로 Rajneesh는 종종 개인적인 목적으로 Atman의 힘을 사용했습니다. 두 남자 모두 자신의 우주 의식을 이용해 여자를 억압하거나 유혹할 수 있었습니다. 제 생각에는 그것은 합당하지 않았습니다. Gurdjieff는 자신의 약점을 부끄러워하며 평범한 남성의 힘이 결합되었지만 해양 영적 에너지의 힘으로 뒷받침되는 이 관행을 반복적으로 중단하려고 노력했습니다. Rajneesh는 더 나아가 우주 에너지를 사용하여 대중을 조종하고 학생들에 대한 정직과 책임의 경계를 넘어서는 준정치적 지위를 획득했습니다. 오레곤에서는 심지어 언론에 “나의 종교가 유일한 종교”라고 말했다. 외교와 겸손은 그의 영적 우선순위가 아니었습니다.

내가 아는 한 Gurdjieff는 Rajneesh의 자기 용서의 극단으로 나아간 적이 없습니다. Gurdjieff는 그의 학생들이 명확한 정신적 추론과 명상의 능력을 결합하여 자유롭고 독립적이기를 원했습니다. 반면에 Rajneesh는 자신만이 깨달음을 얻었기 때문에 자신의 생각과 아이디어만이 가치가 있다고 믿는 것 같았습니다. 그것은 판단의 큰 오류였으며 그의 성격에 근본적인 균열을 일으켰습니다.

Rajneesh는 강렬한 내면 작업을 통해 정직하게 자신의 능력을 얻었습니다. 불행하게도 그는 아트만의 공허함을 완전히 수행할 수 있는 능력을 얻었을 때 필요한 자제의 지혜를 자신에게 적용할 수 없었습니다. 그의 인간 마음은 그가 말했듯이 이미 여러 생애 동안 마스터해온 아시아 금욕주의에 반항했으며, 이 실수로 인해 Rajneesh는 자신이 차지한 힘을 다른 사람들의 이익을 위해서만 사용할 수 없다는 사실로 이어졌습니다. .

"힘은 최고의 풍만함이다."헨리 키신저.

인도를 떠난 후 Rajneesh는 자신의 위압적인 마음으로 오레곤에 공동체를 만들었습니다. 그는 자신을 최후의 독재자로 만들었습니다. 그의 초상화는 마치 오웰에게서 영감을 받은 악몽처럼 곳곳에 놓여 있었다. 전체주의 분위기는 내가 오레곤 코뮌에 머물지 않은 많은 이유 중 하나에 불과했습니다. 나는 인간이 정신 없이 벌레처럼 취급받는 거대한 강제수용소가 아닌 명상에 관심이 있었습니다. Rajneesh는 항상 학생들이 자신의 명령을 의심 없이 따라야 한다고 강조했으며 Ma Anand Sheela가 개인 비서 Rajneesh는 Rajneesh가 개인적으로 결코 승인하지 않았을 범죄를 저지르도록 명령했습니다.

인간의 이성을 박탈한다면 인간 정신에 매우 위험하고 파괴적인 상황을 조성하게 될 것입니다. 당신은 사람들에게 완전한 항복을 요구함으로써 사람들을 그들의 에고로부터 구할 수 없습니다. 맹목적인 복종이라는 반민주적 기법은 히틀러와 스탈린의 경우, 그리고 Bhagwan Shri Rajneesh의 경우에는 잘 작동하지 않았습니다. 독일, 러시아, 오레곤 주 라지니시(Rajneesh) 코뮌은 모두 권위주의 통치에 의해 파괴되었습니다. 의견의 차이는 항상 더 건강하며, 추장의 직위에 대한 지망자들의 맹목적인 무지에 대한 효과적인 균형을 맞추는 역할을 합니다. Bhagwan은 이 역사적 진실을 결코 이해하지 못했고 그것을 "폭도주의"라고 경멸하며 불렀습니다. Rajneesh는 제국주의 귀족이었습니다. 그는 결코 개방적이고 열린 마음을 가진 민주당원이 아니었으며, 오레곤에서는 민주적 절차에 대한 그의 무례함이 매우 명백했습니다.

Wasco의 지방 선거를 방해하려는 시도에서 Rajneesh는 투표 과정을 자신에게 유리하게 인위적으로 변경하기 위해 산야신과 미국 주요 도시의 약 2,000명의 노숙자들이 탄 버스를 데려왔습니다. 이 새로운 유권자 중 일부는 정신 장애가 있었고 그들을 유지하기 위해 마약이 함유된 맥주를 받았습니다. 신뢰할 수 있는 소식통에 따르면 거리 사람들을 데려온 이들 중 적어도 한 명, 아마도 그 이상이 맥주와 약물 혼합물의 과다 복용으로 인해 사망했다고 합니다. 내가 아는 한, 이러한 주장은 완전히 입증되지 않았습니다. Rajneesh의 유권자 사기 시도는 실패했고 노숙자들은 거리로 돌아왔습니다. 그들은 단지 사용되었습니다. Rajneesh의 산야신들이 무엇보다도 진실을 갖고 있었다면 어떤 범죄도 일어나지 않았을 것이고 아마도 공동체가 붕괴되지 않았을 것입니다.

Rajneesh는 사람들을 이용하고 모호하게 행동했으며 자신의 학생들의 신뢰를 배반했습니다. 오직 배신만이 비벡의 자살을 초래했습니다. 오랜 친구동반자이자 Rajneesh는 내부 정서적 불안정으로 인해 만성 우울증을 앓고 있다는 설명으로 그의 가장 큰 사랑을 비방하면서 그녀의 죽음에 대해 거짓말을했습니다. 비벡은 내가 그녀를 아는 동안 한 번도 우울한 적이 없었고, 그녀는 가장 빛나는 여성이었습니다. 비벡은 빛으로 가득한 꽃과 같았습니다. 그녀의 유일한 명상 방법은 Bhagwan에 가까이 다가가서 그의 광대한 영적 존재를 흡수하는 것이었습니다. 그녀의 유일한 방법은 언제이며 유일한 진짜 사랑그녀는 광기에 빠졌고 큰 슬픔에 빠져 목숨을 잃었습니다. Rajneesh는 그의 정신적 쇠퇴와 붕괴를 이해하거나 받아들일 수 없었기 때문에 그녀를 자살로 몰았습니다. Rajneesh는 Vivek의 좌절과 절망의 숨겨진 원인이었던 자신의 이상한 행동에 대한 책임을 피하기 위해 그녀의 죽음에 대해 거짓말을 했습니다. 오쇼에게 질산화물을 준 동일한 학생은 비벡에 대해 그녀가 자신만큼 명상적이지 않다고 말하면서 부정적인 소문을 퍼뜨렸습니다. 같은 사람은 비벡이 우울증 때문이 아니라 40세 생일과 관련된 호르몬 불균형 때문에 자살했다고 말했습니다. 동일한 산야신은 Rajneesh에게 무책임한 수준의 질산화물을 투여하지 않았다고 나에게 확신시켰지만, 나중에 그는 Rajneesh에게 5개월 동안 매일 한두 시간씩 질산화물을 투여했다고 다른 사람들에게 인정했습니다. 이 수준은 과다 복용의 위험한 경우입니다.

거짓 구루를 비난했던 젊은 아차리아 라즈니쉬(Acharya Rajneesh)는 세상에서 가장 교활한 구루 사기꾼 중 한 명으로 생애를 마감했습니다. 그가 청교도처럼 다른 구루들과 싸웠을 때와 구루가 된 후 자기 정당화에 빠졌을 때 깨달음을 얻었다는 것을 이해하기 어려웠습니다. 이 이해하기 어려운 모순이 내가 글을 쓰는 진짜 이유이다. 나는 다른 사람들이 가기를 두려워하는 미지의 영역을 정복하는 것을 좋아합니다. 우리는 이기주의의 탑에 갇힌 사람에게서 도덕성이 물러난다는 것을 알고 있습니다. 건강에 해로운 자기 신화의 분위기와 정신적 지수 수준을 낮추는 점차적으로 쇠약해지는 질병을 결합하고 여기에 약물 과다 복용을 추가하면 깨달은 사람도 떨어질 수 있는 절벽에 이르게 됩니다. 단 한 번의 잘못된 발걸음, 잘못된 움직임 - 그러면 추락은 불가피합니다. Bhagwan의 잘못된 선택은 그가 유용한 거짓말이라고 생각한 것을 선호하여 진실을 거부하는 것입니다. 일단 진리에 대한 직접적인 고착에서 멀어지는 잘못된 행동을 하면 길을 잃게 될 것입니다. 그리고 당신이 포기한 한 가지 사실은 그것이 당신의 발 밑에서 땅을 무너뜨려 거짓말의 바다에 빠지게 된다는 것입니다. 작은 거짓말은 큰 거짓말로 커지고 숨겨진 진실은 친구가 아닌 적이 됩니다. Rajneesh는 자신을 과대평가하고 학생들을 과소평가했습니다. 지식을 진정으로 추구하는 사람들은 진리를 쉽게 다룰 수 있었습니다. 그들은 이미 동기를 부여받았고 선전이 필요하지 않았습니다. 그러나 Rajneesh는 아주 오랫동안 높은 구루였습니다. 이생에서뿐만 아니라 전생에서도 그는 자신의 초상화를 웅장한 프레임으로 보았습니다. 그리고 그는 실제로 역사적인 인물이었지만 자신의 역할을 주장한 불완전한 슈퍼맨이었습니다. 누구도 완벽하지 않다. 그의 학생들은 정직할 자격이 있었지만, 그는 그들에게 믿음을 주기 위해 동화를 먹였습니다.

Jiddu Krishnamurti는 Rajneesh보다 더 정직했으며 우주의 본질로 인해 권위가 없다고 끊임없이 반복했습니다. Rajneesh의 열렬한 제자들은 Krishnamurti의 경고에 귀를 기울이지 않았고 모든 것을 보고 모든 답을 알고 있으며 평생 동안 단 한 번도 실수를 한 적이 없다고 선언하기까지 한 사람을 맹목적으로 믿었습니다. 그러나 Rajneesh가 다른 인간들만큼 많은 실수를 저질렀다는 것은 분명합니다. 분명히 그의 기본적인 깨달음은 기능적이고 실용적인 지혜를 보장하지 않았습니다.

Rajneesh는 위대한 철학자이자 과학의 세계에서 길을 잃은 어린아이였습니다. 그는 전 세계적인 인구 과잉을 너무 걱정해서 일부 학생들에게 불임 수술을 받도록 설득했습니다. 불행히도 그는 인구 증가의 인구 통계를 고려하지 않았습니다. 인구 증가는 가난한 제3세계 국가의 특징이며 미국, 캐나다, 유럽에서는 문제가 되지 않습니다. 북아메리카유럽은 이제 제3세계 국가로부터의 합법적, 불법적 이민으로 인해 인구가 증가하고 있습니다. 그의 유럽과 북미 학생들이 그들의 생식 능력을 제한했다는 사실은 불균형을 가중시켰을 뿐이며, 이제 그들 중 많은 사람들이 자신들의 행동을 후회하고 있습니다.

Rajneesh는 에이즈 전염병이 곧 세계 인구의 4분의 3을 죽일 것이며 대규모 핵전쟁이 곧 일어날 것이라고 말했습니다. 그는 지하 대피소를 건설함으로써 핵 악몽을 피할 수 있고, 학생들에게 식사 전에 손을 씻고 알코올을 바르게 함으로써 에이즈의 확산을 줄일 수 있다고 생각했습니다. 더 합리적인 징후는 그가 학생들에게 항상 콘돔을 사용하라고 말했다는 것입니다. 고무 장갑과 사용 지침은 성생활의 일상 생활에서도 나타났습니다. Rajneesh는 그의 명령을 따르지 않는 사람들의 이름을 요구하면서 그의 산야신들에게 감시하고 감시하도록 장려했습니다.

Rajneesh는 자신을 우주의 유일한 위대한 정신이라고 불렀으며 이러한 불행은 정상적인 삶의 논리가 부족하여 더욱 심해졌습니다. 그리고 이런 일은 그가 다량의 발륨을 복용하기 전에도 일어났습니다. Rajneesh는 과학의 방법을 이해하거나 감사하지 않았습니다. 그의 머릿속에 뭔가가 사실이라고 생각했다면, 그것은 사실이 되었습니다.

Rajneesh는 거대한 철학적 유토피아를 만들고 창조된 영적 여행의 세계를 학생들에게 제공할 수 있었습니다. 그러나 이러한 꿈은 진리에 대한 실제적인 시험을 견딜 수 없었습니다. 과학의 세계에서는 실험적 증거를 바탕으로 자신의 주장을 입증해야 합니다. 철학과 종교의 세계에서는 증거에 대한 걱정 없이 원하는 대로 말할 수 있습니다. 대중이 당신의 말을 좋아한다면 그 말은 사실이든 허구이든 팔릴 것입니다.

Rajneesh는 자신의 군대와 꼭두각시 정부를 통해 진정한 사령관처럼 오레곤 사막 제국을 통치했습니다. 그의 비전과 생각은 옳고 그름을 막론하고 주 하나님 자신의 말씀으로 의심 없이 받아들여졌습니다. 오쇼의 제자들은 그의 뜻에 복종할 수 있는 능력에 따라 평가를 받았고, 다른 견해는 부정적이고 비영적이라고 일축되었습니다. 그의 추종자들은 때로는 매우 이상한 명령을 따르거나 Rajneesh가 오레곤 사막에 만든 작은 국가에서 추방되어야 했습니다.

Rajneesh의 추론 능력 부족은 오레곤 공동체에서 발생한 스캔들 도중과 이후에 더욱 두드러졌습니다. 투옥된 후 미국에서 추방된 후 Rajneesh는 미국인이 "인간 이하"라고 격렬하게 선언했습니다. 그는 자신이 힌두교인이라는 사실을 무시했기 때문에 이민법을 위반한 혐의로 유죄 판결을 받았고, 실라도 국적에 따라 힌두교인이라는 사실과 그녀가 그의 제국을 폐허로 만든 가장 심각한 범죄를 명령했다는 사실을 알게 되었습니다. Rajneesh는 50대가 되었음에도 불구하고 자신의 뜻대로 하기 위해, 주목을 받기 위해 여전히 거짓말을 했습니다. 그리고 1988년 마약과 치매를 유발하는 질병을 앓고 있던 그는 값비싼 자동차 수집품과 다이아몬드 박힌 시계를 잃어버린 것에 대해 어린아이처럼 삐죽삐죽 소리를 지르고 있었습니다.

Rajneesh의 학생들은 신뢰할 수 있고 권위 있는 깨달은 스승을 따르고 있다고 생각했습니다. 사실, 그들은 종종 실수를 저지르고 속으로는 아직 어린 소년이었던 깨달은 동물 인간에 의해 잘못된 방향으로 인도되고 있었습니다.

Rajneesh는 자신을 잘못 표현했을 뿐만 아니라 깨달음의 현상 자체도 잘못 표현했습니다. 완벽한 깨달음이라는 이상화된 환상은 현실 세계에 존재할 수도 없고 존재한 적도 없습니다. 우주는 누구에게나, 우주의 주인이 되고 싶어하는 누구에게나 너무 크고 복잡합니다. 우리는 모두 주체이지 주인이 아닙니다. 그리고 완벽한 주인이라고 주장하는 사람들은 결국 더 큰 바보로 보이게 됩니다.

“자연은 어떤 것도 모델로 삼지 않습니다. 그녀는 개인 개인을 개선하고 개선하는 데에만 관심이 있습니다. 그녀는 완벽한 존재가 아닌 완벽한 개인을 창조하려고 노력하고 있습니다.”라고 Krishnamurti는 말합니다.

과거의 유명하고 걸출한 거장은 이제 우리에게 완벽해 보이는데, 그 이유는 그들이 삶의 신화 이상이 되었기 때문입니다. 제자들은 죽은 후 오랜 시간이 흘러 스승의 실수를 효과적으로 은폐할 수 있었습니다. 그리고 이것이 지금 우리가 보고 있는 것입니다. Rajneesh의 학생들이 그의 가장 큰 실수를 숨기면서 역사를 다시 쓰고 검열하고 있는 때입니다.

Rajneesh는 다른 어떤 인간보다 완벽했던 적이 없습니다. 우리가 깨달음이라고 부르는 것은 인간 동물이 가능한 가장 높은 인식 수준에 도달한 후에도 가지고 있는 실수와 약점에 대한 치료법이 아닙니다. 이것이 아마도 계몽 현상에 대한 가장 현실적인 비전일 것이다. 존재의 궁극적인 진실은 모든 말을 넘어 침묵입니다. Rajneesh는 죽을 때까지 이 진리를 구현했습니다. 그리고 명상에 열려 있는 방문객들이 푸네에 있는 그의 아쉬람에 오면 분명히 이 거대한 인식의 물결을 느낄 것입니다. 이 파동은 우리가 Rajneesh라고 부르는 인체와 관련이 있습니다. 몸은 먼지로 변했지만 파도는 여전히 느껴집니다. 마찬가지로, 크리슈나무르티의 존재는 캘리포니아주 오하이오주에 있는 그의 이전 집이었던 아리아 비하라(Arya Vihara)에서도 여전히 느껴질 수 있습니다.

“당신이 그들에게 말하는 것은 사실이지만, 내가 그들에게 말하는 것은 유용한 거짓말입니다. 그것은 그들에게 좋은 일이다."바관 슈리 라즈니쉬, 1975년

부패와 깨달음의 모순은 두뇌가 깨달아지지 않고, 깨달음이 아무 것도 말하지 않고 행하지 않기 때문에 발생할 수 있습니다. 그리고 실제로 깨달음을 얻을 수 있는 사람은 아무도 없다고 말할 수도 있습니다. 깨달음은 당신이 서 있는 바로 그 자리에서 일어나지만 당신이 그것을 소유할 수는 없습니다. 소위 깨달은 사람의 모든 말은 깨달음의 현상을 번역하고 해석하는 인간의 마음과 몸에서 나옵니다. 말은 깨달음 자체에서 나오는 것이 아닙니다. 정의상 깨달음은 말할 수 없습니다. 그것은 절대적으로 조용하고 말이 필요하지 않습니다. 그리고 우리 존재는 다층적입니다. 일부 전통에서는 이러한 층을 일곱 개의 몸체로 묘사합니다. 첫 번째는 육체이고 일곱 번째는 모든 것이 태어나는 열반의 몸입니다. 당신이 그들을 어떻게 생각하는지는 중요하지 않습니다. 그것들은 존재하며, 만약 당신이 육체를 가지고 있다면 순수한 정신층은 항상 거기에 있습니다. 그리고 이 층은 질병과 화학적 영향에 의해 영향을 받을 수 있습니다.

오쇼는 일관되지 않은 언어, 편집증, 잘못된 의사 결정 및 전반적인 지능 저하로 나타나는 약물 중독의 모든 부정적인 증상을 경험하면서 발륨 중독으로 고통받으며 사망했습니다. 어느 시점에서 그의 편집증과 판단의 부정확성은 너무 커서 독일 신비주의자 그룹이 그에게 사악한 주문을 걸고 있다는 결론에 이르렀습니다! 육체적 쇠약에 약물 남용까지 더해져 그의 두뇌가 감당할 수 있는 것 이상이었습니다. 그의 가장 큰 실수는 삶의 가장 평범한 진실에 대한 무례함입니다. 그것은 오쇼의 마지막 몰락이었고 이에 대해 그는 전적인 책임을 져야 합니다.

바관이 제자들을 깨우쳤다고 말했을 때 거짓말을 한 것입니다. 그는 실수를 한 적이 없다고 거짓말을 했습니다. 나중에 그는 계산 착오 목록이 엄청나게 늘어나면서 오류 가능성을 인정해야 했습니다. 그는 자신의 학생들이 운영하는 치료 그룹이 돈을 벌기 위해 존재하는 것이 아니라고 거짓말을 했습니다. Rajneesh는 이민법을 위반했으며 법정에서 이를 부인했습니다. 그는 영주권을 얻기 위해 입양됐다고 거짓말을 했다. Bhagwan Rajneesh는 살인자나 은행강도는 아니었지만 실제로는 엄청난 거짓말쟁이였습니다. 재미있는 점은 이 모든 거짓말이 불필요하고 비생산적이라는 것입니다. 정직은 현실의 최선의 방책이다.

Rajneesh의 가장 큰 거짓말 중 하나는 깨달은 사람이 제자들로부터 아무것도 얻지 못한다는 것입니다. Rajneesh는 사람들이 자신이 한 모든 일이 순수한 연민의 무료 선물이며 개인적으로 제자-구루 관계로부터 아무것도 받지 못했다고 믿기를 원했습니다. Rajneesh가 학생들로부터 많은 것을 받았다는 사실은 돈, 권력, 섹스, 끊임없는 숭배의 칭호 등 절대적으로 입증되었습니다. 전문가가 되는 것이 그의 일이었습니다. 그의 유일한 사업. 이 수입이 없었다면, 적어도 물질적인 수준에서 그는 일을 할 수 없는 키가 작고 대머리의 인도인에 불과했을 것입니다. Rajneesh의 진정한 깨달음은 청구서를 지불하거나 원하는 물질적 혜택을 줄 수 없었기 때문에 학생들로부터 권력과 돈을 얻기 위해 영적 에너지를 사용하기 시작했습니다.

록스타가 콘서트에서 팬들로부터 에너지를 받는 것처럼, Rajneesh는 학생들로부터 정서적 에너지와 지지를 받았습니다. 에너지 전달은 양방향으로 발생했습니다. 그것은 단지 일방적인 공짜 선물이 아니었습니다. Rajneesh가 투옥되었을 때 미국 텔레비전 네트워크는 그가 있던 감방의 내부 감시 테이프를 보여주었습니다. Rajneesh는 비슷한 상황에 처한 다른 사람들처럼 지루하고 짜증이 난 것처럼 보였습니다. 그는 전혀 유령이 나거나 깨달은 것처럼 보이지 않았습니다. 내 생각에는 이 영상이 우리가 깨달음이라고 부르는 현상에 대한 냉엄한 진실을 폭로하는 것 같습니다.

공허함을 깨닫는 것만으로는 누구에게나 충분하지 않습니다. 깨달음이 있든 없든 모든 지각 있는 동물은 행복하고 만족하기 위해 물질 세계의 상호 작용과 편안함이 필요합니다.

마음에는 생존을 위한 오락이 필요하며 Rajneesh는 학생들을 오락을 위한 장난감으로 사용했습니다. Rajneesh는 자신의 힘이 없었습니다. 그는 다른 사람들을 조종해야만 물질적 힘을 얻을 수 있었습니다. 방정식은 간단했습니다. 더 많은 학생을 유치할수록 더 많은 권력과 번영을 얻게 됩니다.

Rajneesh는 여러 면에서 평범한 사람이었습니다. 그리고 성적으로 그는 평범한 것 이상이었습니다. 그는 젊었을 때 대단한 탄리스트라고 자처했고, 그 자신도 경험이 부족한 사람으로서 제자들에게 터무니없을 정도로 나쁜 성적인 조언을 했습니다. 봄베이 기간 동안 Rajneesh는 종종 어린 학생들의 가슴을 잡았습니다. 한때 그는 결혼한 커플에게 자신의 앞에서 섹스를 해달라고 부탁한 적도 있다. 그들은 이 요청을 현명하게 거절했습니다. Rajneesh는 종종 젊은 여성들에게 차크라를 느낄 수 있도록 옷을 벗으라고 요청했습니다. 그리고 Rajneesh가 정기적으로 성관계를 갖기 시작한 후에야 학생들의 차크라를 느끼려는 "영적 욕구"가 신비롭게 사라졌습니다. 나는 Rajneesh가 내가 아는 두 여성의 가슴을 만지고 다른 여성의 옷을 벗겨달라고 요청했다는 것을 알고 있습니다. 나는 곧 그가 신문에 가끔씩 글을 쓰는 껴안고 있는 다른 많은 인도 구루들처럼, 인간 수준에서 그가 단지 평범하고 성적으로 발달하지 않은 인도 남성이라는 것을 깨닫기 시작했습니다. 차크라 촉진을 받은 친구는 너무 속상해서 다시는 그를 만나러 아쉬람에 돌아가지 않았습니다. 그는 그녀에게 "두려워하지 마십시오. 이제 당신은 내 것입니다. "라고 말했습니다. 그 설득력 있는 발언은 성적 착취만큼이나 그녀를 냉담하게 만들었다. 그 젊은 여성은 인도 음악을 공부했는데, 그곳에서 유명한 인도 음악가에게 성적으로 착취당하기도 했습니다. 그녀는 인도 남자들이 어떤 사람인지 직접 알았습니다. 그리고 Rajneesh는 실망스러울 정도로 예측 가능했습니다.

그러나 Rajneesh는 내가 갈망했던 빛, 에너지, 확장된 존재 상태 등 수많은 보물을 갖고 있었습니다! 하지만 그 안에는 내가 원하지도 않고 존중하지도 않는 것들이 많이 담겨 있었습니다.

"구루에 관해서는 최선을 다하고 나머지는 남겨두십시오."- 라마무르티 미슈라.

불행하게도 Rajneesh는 또한 오레곤 공동체의 공포에 대해 자신이 책임이 없다고 거짓말을 하여 살인, 중독, 폭행, 강도, 방화, 전화 차단 등 대부분의 범죄를 저지른 Ma Anand Sheela와 그녀의 사람들에게 책임을 넘겼습니다. 메시지. 그러나 Rajneesh가 가장 심각한 범죄에 대해 개인적으로 명령하지 않았거나 사전에 알지 못했다는 사실이 그가 해당 범죄에 대해 윤리적으로 책임이 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 만약 교사가 술에 취한 선원을 골라 스쿨버스 운전석에 앉히게 하여 재난으로 끝난다면 교사가 책임을 져야 합니다. Rajneesh는 Sheela가 어떤 사람인지 알고 있었습니다. 그리고 그는 그녀가 부패하고 오만했기 때문에 그녀를 선택했습니다. 자신의 실수를 인정하지 않으려는 비겁한 시도로, 그는 이름을 바꾸는 것이 그의 죄를 씻어낼 수 있는 것처럼 이름을 Bhagwan에서 Osho로 바꿨습니다. 어떤 사람들은 깨달은 영혼이 범죄로 유죄 판결을 받은 사람이 될 수도 있다는 사실에 겁을 먹을 수도 있습니다. 그러나 이 사실이 내가 존재의 마지막 진실을 찾는 것을 막지는 못했습니다.

Rajneesh의 삶은 우리 모두에게 교훈입니다. 우리가 기도하는 것을 실천하는 것이 필요하며, 그것을 단순한 생각으로 받아들이지 말아야 합니다. Bhagwan은 훌륭한 조언을 해주었습니다. 그러나 그는 자신의 현명한 말을 스스로 따를 수 없었습니다. 그의 삶은 말이 종종 거짓말을 한다는 사실을 일깨워줍니다. 특히 너무 심각하게 받아들일 때는 더욱 그렇습니다. 사람들이 어떻게 생활하는지 관찰하고 그들이 말하는 것에 덜 주의를 기울이는 것이 좋습니다. 토크는 저렴합니다. 상황이 더 가치가 있습니다. 그리고 더 많은 것이보고되었습니다.

깨달은 사람에게 자아가 있습니까? 제가 젊은 이상주의자였을 때는 아니라고 대답하곤 했습니다. Rajneesh, Gurdjieff, 심지어 Krishnamurti도 그들에게 자존심이 있다는 것을 증명해 보였습니다. 나는 이제 Rajneesh가 감옥에서 오레곤 법원으로 사슬에 묶여 이송되는 모습을 TV에서 봤을 때 그에게 자존심이 있다고 확신합니다. 기자의 질문에 그는 TV 카메라를 바라보며 학생들에게 “걱정하지 마세요. 곧 돌아올게요”라고 말했다. 중요한 것은 그가 무슨 말을 했는지가 아니라 그의 눈에 무엇이 담겨 있었는지입니다. 그것은 나에게 증거가 되었습니다. 나는 그의 자아가 행동하고 계산하고 조작하는 모습을 볼 수 있었습니다. 이것을 명확하게 보면 아무리 합리적인 추론으로도 근본적인 진실을 숨길 수 없습니다.

Rajneesh는 무한히 깨달은 동시에 매우 이기적이었습니다. 보통 사람의 경우 자아는 자각의 중심이고 공허함은 주변에서만 얻을 수 있습니다. 사람들은 우주망원경으로 찍은 사진을 보고 그 공백이 일종의 개인적인 실체가 아닌 외부의 물체임을 알게 된다. 깨달음을 얻었을 때 일시적으로 사토리라면 상황은 정반대로 전개됩니다. 이제 당신의 인식의 중심에는 공허함이 있고, 주변에는 자아가 있습니다. 에고는 죽지 않습니다. 단지 더 이상 당신의 관심의 중심에 있지 않을 뿐입니다.

깨달음은 미묘한 신체의 발달과 육체적 뇌의 기능에 뿌리를 둔 정체성의 기능적 분리입니다. 인간의 두뇌는 개인의 자기 보존과 인간의 생존을 위해 진화하는 생물학적으로 설계된 사고 기계입니다. 자아는 신체의 살아있는 세포군을 보호하는 데 필요한 이기적인 동기를 부여하는 힘입니다. 자아가 없으면 생각도 할 수 없고, 말할 수도 없고, 음식도, 안식처도, 옷도 찾을 수 없습니다. 자아의 기능은 생존에 매우 중요하므로 인간의 뇌는 두 가지 잠재적인 자아 메커니즘을 개발했습니다. 하나는 중앙화된 자아이고, 다른 하나는 뇌의 주변부를 사용하는 더 크고 분산된 지지 시스템입니다. 신체와 뇌에 신체적 질병이 발생한 경우 높은 온도, 중앙화된 자아의 초점이 파괴되면 자아 지원 메커니즘이 일시적으로 다른 사람의 기능을 대신할 수 있습니다. 그것은 깨달음 없이 에고를 대체하는 것입니다. 이 추가적인 자립 시스템은 미치광이를 위험으로부터 보호하고 깨달은 동물 본성이 사람의 음식과 삶에 필요한 모든 것을 찾을 수 있도록 도와줍니다. 그러므로 그들은 자신의 깊은 명상의 결과로 육체적으로 죽지 않습니다.

깨달은 사람들은 자신의 분산된 자아를 느끼지 않으므로 우주처럼, 공허함 자체처럼 자유로움을 느낍니다. 사실, 자아는 여전히 존재하며 우리의 자율적인 자아처럼 작동합니다. 신경계우리가 그 기능을 인식하든 그렇지 않든. 심장이 분당 70번 뛰도록 끊임없이 상기시킬 필요는 없습니다. 그것은 당신의 인식과 상관없이 박동합니다. 심박수를 조절하는 뇌의 기능은 자동적이고 자율적이며 의식이 필요하지 않습니다.

자연은 또한 인간 동물에게 번식을 보장하려는 강력하고 거부할 수 없는 성적 충동을 제공했습니다. 섹스의 중요성과 힘 때문에 대부분의 구루들은 활발한 성생활을 했으며, 이는 순전히 정치적인 이유로 비밀로 유지되는 경우가 많습니다. 어렸을 때 Rajneesh는 자신의 강렬한 성적 취향에 대해 거짓말을 했습니다. 그러나 솔직히 말해서 그것은 격렬한 반성적이고 비판적인 인도 문화의 맥락에서 이해될 수 있습니다. Rajneesh가 수백 명의 여성과의 성관계를 공개적으로 자랑한 것은 전문가로서의 그의 지위가 확고해지기 전까지는 아니었습니다.

Rajneesh의 성생활은 나에게 관심이 없었으며 그가 다른 남자와 동일한 성적 욕망을 가지고 있다는 사실에 어떤 잘못도 없다고 생각합니다. 그러나 나는 그가 부정직하고 잔인할 정도로 이기적이었다는 점에서 결점을 찾습니다. Rajneesh가 봄베이에 살고 있을 때, 한 젊은 여성이 그가 공격적으로 그리고 초대받지도 않고 그녀를 유혹한 후 임신하게 되었습니다. 그 여자는 매우 화가 났고 상황에 따라 낙태를 강요당했습니다. 위대한 구루라는 자신의 이미지를 옹호하는 Rajneesh는 모든 이야기를 자신이 만들어냈다고 주장했습니다. 분노한 젊은 여성은 미국 대사관에 연락했습니다. 이 사건은 Rajneesh가 미국 정부와 직면하게 될 향후 문제의 시작이었습니다. 어떤 이유로 Rajneesh의 가까운 제자 대부분은 깨달은 전문가가 아닌 젊은 여성을 믿었습니다. 마찬가지로, 몇 년이 지나면 많은 사람들은 백발의 대통령이 아니라 젊은 백악관 인턴의 말을 믿을 것입니다. 대통령 또는 계몽자: 두 가지 높은 지위 모두 도덕성을 보장하지 않습니다.

모든 인간은 동물, 즉 포유류이다. 인간의 DNA는 침팬지의 DNA와 98% 이상 동일한 것으로 알려져 있다. 아시아 신화의 역사, 정치, 남성 전문가의 세계 등 이 과학적 사실을 기억하면 모든 것이 훨씬 더 숨겨진 의미를 드러낼 것입니다. 우리의 가장 원초적이고 무의식적이며 동기를 부여하는 힘은 우리가 여전히 그 일부인 동물계에서 나옵니다.

일부 깨달은 동물 사람들은 자아 전환 현상에 속았습니다. 그들은 더 이상 문제를 일으킬 수 있는 이기적인 동기가 없다고 생각했습니다. 메허 바바는 인생의 대부분을 자신이 얼마나 대단한지 자랑하며 보냈고, 동시에 그의 중심에서는 자아가 전혀 없는 것처럼 느꼈습니다. 실제로 그는 매우 이기적이었고 깨달음조차도 자랑을 변명할 수 없다는 것을 이해했어야 했습니다. Acharya Rajneesh도 동일한 근본적인 실수를 저질렀습니다. 그는 자신이 지나치게 자랑하고 있다고 착각했지만 실제로는 그렇지 않았습니다.

깨달은 사람들이라도 그들의 매너를 주의 깊게 관찰하고 아트만은 그들이 장려해야 할 놀라운 현상이지 그들 자신의 일시적 성격이 아니라는 것을 이해해야 합니다. Ramana Maharshi는 이 문제에 대해 올바른 접근 방식을 취했고 이것이 바로 그가 여전히 사랑받는 이유입니다. 라마나 마하리쉬(Ramana Maharshi)는 보편적인 우주 의식인 아트만(Atman)을 장려했지만, 자신의 필멸의 몸이나 마음을 결코 장려하지 않았습니다.

Acharya Rajneesh의 해양 에너지를 경험한 모든 사람은 저를 포함하여 계속해서 그를 사랑합니다. 그리고 무엇보다 진실을 중요하게 생각하기 때문에 비판의 필요성을 믿고 글을 씁니다. 우리가 자신의 실수를 정직하게 분석할 수 없다면 우리가 겪는 고통은 시간 낭비입니다. 오쇼의 공식 학생들이 계속해서 진실을 숨기고 있다는 사실은 우리가 비극으로부터 교훈을 얻지 못하게 합니다.

나는 Acharya Rajneesh를 그리워하지만 Osho는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 그는 자신을 조작적인 정치 조직으로 둘러싸기로 결정한 순간까지 최고 중의 최고였기 때문입니다. Acharya Rajneesh가 그의 아파트에 사는 한 남자, 12대의 롤스로이스가 아닌 오래된 Chevrolet의 소유자였을 때 그는 더 정직하고 진실했습니다. 그가 정치 기관의 일부가 되자 모든 것이 잘못되었습니다. 막강한 권력을 휘두르는 사람들의 경우처럼 말이죠.

그리고 물방울 속에 자아가 있다면 바다도 물방울이 될 수 있습니다. 나는 자아가 인간 두뇌 구조의 필수적인 부분이라고 믿습니다. 심리적으로 상상하기는 쉽지 않지만 해부학적으로는 우리의 신경 경로에 연결되어 있는 것처럼 보입니다. 우리가 단순히 자아라고 부르는 자기 보호 메커니즘은 육체가 죽기 전에는 파괴될 수 없습니다.

유명한 작가이자 종교 교수인 휴스턴 스미스는 부패하기 쉬운 껍질에 묶인 사람은 죽기 전에 최종 투명성을 얻을 수 없다고 믿습니다. 그리고 마지막 껍질이 깨지는 순간에만 당신은 완전히 자유로워집니다. 나는 에고가 물러나서 대부분의 깨달은 사람들에게 문제가 덜 되지만 육체가 존재하는 한 결코 완전히 파괴되지는 않는다고 믿습니다.

Rajneesh와의 스캔들은 Bhakti Yoga의 무의식적 속박과 숨겨진 속임수, 의심스러운 탄트라의 부패를 폭로했습니다. 자기 관찰, 진리에 대한 신뢰, 자립을 바탕으로 정직한 길이 필요합니다. 모든 것을 아는 구루의 시대는 끝났습니다. 만물의 근원을 직접적으로 깨달을 때가 왔습니다.

깨달은 사람이 모든 면에서 완벽하다고 믿는 것은 놀라운 일입니다. 그것은 인생을 더 쉽고 달콤하게 만들 것입니다. 그러나 그것은 사실이 아니라 허구일 것이다. 그러나 Bhagwan의 비극은 나에게 더 많은 희망을 안겨주었습니다. 만약 당신이 먼저 온전한 사람이 되어야만 하고, 그 후에야 깨달음을 얻는다면, 누가 그 목표를 달성할 수 있겠습니까? 깨달음이 의식의 점진적인 발전이라는 것을 깨달으면 목표가 달성될 수 있습니다. 시간이 걸립니다. 우리가 수백 년 동안 일하면서 우리의 탄생과 죽음을 이 목표에만 연관시키고 매일 그것에 가까워지면 깨달음을 구하는 사람은 제 시간에 도달할 것이라고 믿습니다. 내가 알고 있거나 읽은 모든 깨달은 사람들은 모두 각자의 방식으로 그것에 대해 이야기했습니다. 그리고 나는 이 사실이 신뢰할 수 있다는 것을 알고 있다.

이 작품의 출간에 대해 받은 피드백에 대한 후기입니다.

내가받은 모든 다양한 편지를 잘 상상할 수 있습니다. 편지의 약 절반은 Rajneesh의 이전 학생들로부터 왔으며 그들은 일반적으로 내 의견에 동의하며 내가 이 일을 시작했다는 사실에 대해 감사를 표했습니다. 동의하는 사람들은 내가 모든 일을 제대로 했다고 말합니다.

그의 학생들이 보낸 다른 편지들도 있는데, 그들 중 많은 사람들은 평생 동안 오쇼를 한 번도 만난 적이 없습니다. 이 편지에는 여러 독일 산야신의 폭력적인 죽음에 대한 위협과 임박한 문제에 대한 익명의 문맹 경고가 포함되어 있습니다. 이 예에서 대부분의 컬트의 유사성을 추적하는 것은 흥미 롭습니다. 만약 당신이 반대한다면, 컬트의 중심 노선을 공언하지 않는다면, 당신은 기껏해야 무지한 사람입니다. 그러나 정말 중요한 것은 다음과 같습니다. 명상은 사이비 조직, 정치 또는 비즈니스와 아무 관련이 없지만 많은 사람들에게 명상은 부차적인 문제입니다. 그들에게 가장 중요한 것은 죽은 전문가의 기억에 대한 영웅주의와 맹목적인 고수입니다. 당신 자신의 명상을 통해 모든 구루와 모든 종교의 근원으로 나아가는 것은 어떨까요? 난파선에서 잃어버릴 수 있는 어떤 것에도 집착해서는 안 된다는 오래된 선(禪) 속담이 있습니다. 물론 이것은 전문가에게도 적용됩니다.

여러 Rajneesh 산야신들이 깨달음을 얻었다고 나에게 편지를 보냈습니다. 나는 전에도 그런 말을 들은 적이 있습니다. 한 사람은 그가 새로운 오쇼라고 썼고 그를 방문하도록 초대했습니다. 이 새로운 오쇼 인터넷 페이지에는 유쾌한 지인을위한 서신처럼 그의 영웅적인 사진이 게시되었습니다. 오쇼를 직접 만난 적이 없는 또 다른 남자는 오쇼의 책을 읽는 것이 모든 정신 질환을 없애고 스스로 깨달음을 얻는 데 도움이 되었다고 말했습니다. 그는 또한 내 에세이를 덜 비판적으로 만들기 위해 다시 쓰는 방법에 대해 강박적으로 지시했습니다. 그리고 그는 오쇼의 위선은 단지 다른 사람들에게 깨달음을 전달하기 위한 수단일 뿐이라고 제안했습니다. 의심할 바 없이 그는 자신의 위선을 다른 사람들에게 알렸습니다. 오레곤의 Rajneesh 공동체에서 자란 한 젊은 여성은 나에게 오쇼의 명상 기법을 가르치면서 어떻게 돈을 벌 수 있는지 물었습니다. 나는 그녀에게 직업 소개소에 가서 정직한 직업을 구해야 한다고 대답했습니다. 명상과 사업을 혼동해서는 안됩니다. 지금 세상에는 돈에 굶주린 전문가들이 너무 많습니다.

나는 많은 오쇼의 학생들이 저지른 범죄에 관심이 없고 그들 자신의 운동에 대한 거짓말과 편견에 관심이 없다는 사실을 알고 충격을 받았습니다. 그들은 오레곤 레스토랑에서 라지니쉬 산야신들이 행한 세균 공격의 결과로 명상 그룹들이 전 세계적으로 매우 나쁜 평판을 얻었다는 사실을 깨닫지 못하는 것 같습니다. 관련은 없지만 똑같이 악명 높은 Aum Senrikyo(일본 사이비 종교)가 도쿄 지하철 역에서 신경가스 공격을 가해 상황을 더욱 악화시켰습니다. 많은 오쉬 산야신들의 태도는 그들 자신이 육체적으로 걷어차이지 않는 한 누가 다쳤는지, 그들의 행동이 얼마나 비윤리적이고 추악한지는 중요하지 않은 것 같습니다. 그들에 따르면, 자신을 제외한 세계의 모든 사람이 오레곤의 상황에 책임이 있습니다. 태연한 태도 때문에 많은 미국인들은 명상 그룹이 그들 근처에 아쉬람을 열었다면 이제 총과 방독면을 사야 할 때라는 인상을 받습니다.

내가 Rajneesh의 일부 학생들로부터 들은 역사 수정주의와 선전의 양은 나에게 60년대 마오주의자들의 노력을 생각나게 했습니다. 우주의 신인 완벽한 인간을 믿기 시작하면 감히 그를 비판하는 사람은 누구나 악마라고 부를 것입니다. 그리고 그분의 가르침의 모든 미묘함은 내 행위에서 오직 증오와 분노만을 본다고 하나로서 선언하는 그러한 제자들에게는 상실됩니다. 그리고 물론 그들은 자신의 좁은 신념을 공유하지 않는 모든 사람을 향한 이러한 증오를 스스로 알아 차리지 못합니다.

나는 Rajneesh의 학생 중 한 명이 달라이 라마가 두 번째 초대를 이용하지 않고 단 한 번만 아쉬람에서 Rajneesh를 방문했다는 사실에 대해 화를 내며 말한 것을 기억합니다. 그녀에게 이제 달라이 라마는 무지한 존재입니다. 그의 자유 의지와 자유 선택이 그렇게 드러났기 때문입니다. Rajneesh 숭배 추종자들 사이의 일반적인 편협함의 결과로 다른 의견에 대한 반대 수준이 너무 커서 외적으로 지능적이고 지능이 높은 사람이 얼마나 많은지 이해할 수 없습니다. 합리적인 사람들그렇게 작은 정신 공간에서 살 수 있으며, 다르게 생각하는 모든 사람에 대해 바리케이드가 쳐져 있습니다.

내가 인도 푸네에 있는 라즈니쉬 아쉬람을 마지막으로 방문한 것은 1988년이었습니다. 나는 실제로 독일 브라운셔츠회의 대회를 보았습니다. 오쇼는 독일에서 여전히 매우 인기가 있었는데, 그 이유 중 하나는 Stern 잡지에 실린 그의 논평 덕분이었습니다. 그곳에서 그는 대체로 친히틀러로 인식되었습니다. 나는 개인적으로 오쇼가 아돌프 히틀러의 진지한 지지자였다고 믿지 않습니다. 내 생각엔 그는 단지 사람들의 마음을 가지고 장난을 치고 있었던 것 같아요. 그러나 그의 입장은 매우 명확하게 명시되었습니다. 그리고 Axis 사건에 충분한 동정심이 주어졌기 때문에 많은 독일인들은 그의 말을 두려워하기까지 했습니다. 제2차 세계대전 중에 사랑하는 사람을 잃은 사람들은 큰 충격을 받았습니다.

심지어 봄베이에서도 강의를 시작할 때 Rajneesh는 친히틀러, 친파시스트로 해석될 수 있는 태연한 발언을 했습니다. 최근 몇 년 동안 약물 남용과 정신적 부패로 인해 Rajneesh는 다음과 같이 선언했습니다. “나는 이 남자, 즉 아돌프 히틀러와 사랑에 빠졌습니다. 그 사람도 미쳤지만 내가 더 미쳤다”고 말했다. 나는 Rajneesh가 정말로 그것을 의미했다고 믿지 않습니다. 나는 그가 농담을 했다고 믿는다. 그러나 그는 수백만 명의 사람들을 죽인 사람을 사랑하는 것에 대해 농담을 할 수 없기 때문에 상식을 잃었습니다. 멜 브룩스(Mel Brooks) - 그는 유대인이고 그의 친척들이 나치에 의해 살해되었기 때문에 그는 아무 문제 없이 벗어날 수 있습니다. 그러나 이것은 예배를 위해 자신의 초상화를 도처에 걸어 놓은 영적인 사람에게는 용서할 수 없는 일입니다. 그러한 연설은 약물이 그의 판단력을 손상시켰다는 사실을 확증해 줍니다.

푸네의 아쉬람을 마지막으로 방문했을 때 오쇼는 침묵하며 그의 학생들에게 화를 냈습니다. 그는 자신에 대해 부정적으로 말하는 일부 인도 관리들을 상대로 시위를 벌이기를 원했습니다. 새로운 대결을 만들지 않기로 한 결정은 충분히 현명했습니다. 그의 무리에서 이러한 지적인 모습은 오쇼를 짜증나게 했고, 그에 대한 처벌로 그는 대중 앞에서 말하는 것을 중단했습니다. 따라서 나는 비디오 테이프에서만 그를 볼 수 있었는데, 그곳에서 오쇼는 감정적으로 거만했고 사실적으로는 미국 경찰이 다이아몬드가 박힌 그의 여성용 시계 컬렉션을 훔쳤다는 사실을 잘못 말했습니다. 그는 그의 산신들이 손목에 있는 시계를 보고 "당신이 바관의 시계를 훔쳤습니다! "라고 큰 소리로 외치기 때문에 결코 공공장소에서 그것을 착용할 수 없을 것이라고 말했습니다. 그의 말투와 버릇은 유치할 정도로 비합리적이어서 짐 존스가 생각났다. 이 오쇼는 내가 몇 년 전에 만났던 고요하고 신성하고 장엄한 연설가와는 거리가 멀었습니다.

오쇼는 왜 90개의 롤스로이스였나요? 사담 후세인에게 수십 개의 궁전이 필요한 이유는 무엇입니까? 이러한 욕망은 가난하게 자란 두 남자의 기본적인 동물적 마음의 산물이다. 깨달음은 권력과 잠재력의 상징에 관심이 없습니다. 강박 행동에 대한 숨겨진 난해한 설명을 찾는 것은 의미가 없습니다. 엘튼 존이 한 달에 꽃 구입에 약 40만 달러를 지출하는 신비한 이유가 있나요? 오쇼가 값비싼 여성용 시계를 수십 개 소유한 데에는 영적인 이유가 있습니까? 우주적 우주의식은 완전히 중립적이며 아무것도 소유할 필요가 없고, 누군가에게 감동을 주거나, 누군가를 지배할 필요가 없습니다. 의식은 차를 운전하지 않으며 시계가 몇 시에 표시하는지 대답하지 않습니다.

Shivamurti의 책 "Bhagwan: The Fallen God"은 "그의 반대편이 된 남자" 또는 "자신을 배신한 남자"와 같은 제목으로 쉽게 붙일 수 있습니다. 나는 종종 사람들에게 만약 그들이 70년대에 Acharya Rajneesh를 납치하고 80년대 후반에 오쇼를 만나도록 주선하여 그를 여러 해 동안 수송할 수 있다면 최종 결과는 이 두 사람이 서로 전쟁을 시작하게 될 것이라고 말합니다. 다른. Acharya는 Osho의 거만한 자기 용서를 싫어할 것이고, Osho는 Acharya의 호전적인 비판을 용납하지 않을 것입니다. Acharya는 자유와 연민에 대해 말했습니다. 그리고 오쇼는 소련을 허구의 영적 공산주의로 이끄는 대신 서구 자본주의로 이끌었다는 이유로 소련 지도자 미하일 고르바초프가 죽었으면 좋겠다고 말한 적이 있습니다. 그의 가르침에 있어서의 변화는 눈에 띄게 나타났습니다.

나는 초기 Acharya Rajneesh가 내 글을 승인했을 것이라고 생각하고 싶습니다. 하지만 누가 확실히 말할 수 있습니까? 내가 오쇼에게 충성하지 않는다고 말하는 사람들에게 나는 솔직히 내가 산야스를 받아들인 Acharya Rajneesh에게 충성하려고 노력하고 있지만 오쇼에게는 충성하지 않는다고 말할 것입니다. Acharya는 내가 깊이 사랑하고 존경하는 사람이었습니다. 그러나 Acharya Rajneesh는 Osho가 태어나기 오래 전에 죽었고, 이 두 사람은 낮과 밤만큼 다릅니다.

당신은 분노나 감사를 표현할 수 있습니다. 그것은 나에게 영향을 미치지 않습니다. 나는 한숨을 쉬며 스스로에게 묻습니다. "반구루로 시작한 Acharya Rajneesh가 어떻게 수많은 학생들과 함께하게 되었습니까?" 아마도 이것은 권력이 부패하고 수단이 목적을 정당화하는 경우가 거의 없다는 증거일 것입니다.

결국, 이 모든 것에서 명상은 어디에 있습니까? 나는 모든 책에서 컬러 침술, 탄트라 타로 읽기, 만남 그룹 및 기타 말도 안되는 내용을 봅니다. 오쇼의 학생들은 괜찮은 돈을 위해 이 모든 것을 행상하고 있습니다. 그렇다면 명상은 어떻습니까? 그리고 내 생각은 겨우 40세였던 아차리아가 일본 여성에게 명상이 사업이 될 수 없다고 현명하게 조언했던 날로 거슬러 올라갑니다. 그러나 실제로는 부패한 수단이 너무 멀리 사라져서 원래의 선한 목적 추구, Acharya Rajneesh의 자랑스러운 비전이 많은 사람들에게 잊혀졌지만 저는 그렇지 않았습니다.

동적 명상: (경고). 이 중독성 명상 방법은 Bhagwan의 트레이드마크였으며 여전히 놀랍습니다. 효과적인 도구자연스러운 인식의 확장을 위해. Bhagwan은 스스로 명상을 했기 때문에 이 기법을 직접 수행한 적이 없습니다. 그는 초기 명상 캠프에서 무작위로 자발적인 신체 움직임에 빠진 학생들을 관찰함으로써 이 방법을 개발했습니다. 판단력이 쇠퇴하기 시작하자 불행하게도 명상 3, 4단계를 무심코 고문으로 바꿨다. 정확하고 보다 효과적인 명상 기법은 각 10분씩 4단계로 구성됩니다.

스테이지 1. 눈을 감고 서서 10분 동안 콧구멍으로 깊고 빠르게 숨을 쉬세요. 몸을 자유롭게 움직여 보세요. 점프, 기대어 다른 측면또는 폐에 더 많은 산소를 공급하는 데 도움이 되는 신체적 움직임을 사용하십시오.

2단계. 두 번째 10분 단계는 카타르시스적입니다. 모든 것이 총체적이고 자발적이 되도록 하십시오. 춤을 추거나 땅바닥에서 굴러다닐 수도 있습니다. 일생에 한 번은 비명을 지르는 것이 허용되고 장려됩니다. 당신은 손으로 땅을 강타하는 것과 함께 내면의 금고에 숨겨져 있는 모든 분노가 밖으로 나오도록 행동해야 합니다. 잠재의식 속에 억압된 감정을 모두 풀어내야 합니다.

3단계. 이 단계에서는 10분 동안 쉬지 않고 "후!-후!-후!"를 외치며 위아래로 뛰고 있습니다. 그것은 매우 어리석게 들리고 꽤 우스꽝스럽습니다. 그러나 당신의 목소리의 큰 진동은 당신의 에너지가 저장되어 있는 중심으로 들어가 그 에너지를 밀어올리게 됩니다. 이 단계에서는 자연스러운 자세로 손을 자유롭게 하는 것이 중요합니다. 팔을 머리 위로 올리지 마십시오. 이는 의학적으로 위험할 수 있습니다.

4단계. 마지막 10분 단계는 완전한 휴식과 침묵입니다. 등을 대고 편안하게 누워서 일이 일어나도록 하세요. 죽어라. 우주에 완전히 항복하세요. 처음 세 단계에서 방출된 엄청난 에너지를 즐겨보세요. 한 방울씩 흘러가는 바다의 말없는 증인이 되어라, 이 바다가 되어라.

바관은 이 방법의 3단계를 바꾸었고, 그의 학생들은 “후!”를 외치며 머리 위로 손을 올리기 시작했습니다. 더군다나 4단계 휴식을 취소했고, 제자들은 이제 손을 공중에 들고 조각상처럼 꼼짝도 하지 않고 서 있었다. 이 방법은 일종의 고문으로 불편할 뿐만 아니라 의학적 이유로 위험할 수도 있습니다. 머리 위로 팔을 올리고 서 있으면 기립 스트레스 수준이 높아집니다. 이는 혈관을 통해 혈액을 밀어내기 위해 심장이 더욱 열심히 일해야 함을 의미합니다. 관상동맥부전으로 고통받는 경우 이 자세로 사망하거나 심장마비를 겪는 일이 쉽게 일어날 수 있습니다.

고정된 자세로 얼어붙으면 마음이 움직임 기능을 완전히 제어하기 때문에 깊은 이완이 불가능합니다. 이는 의식을 표면에 머물게 하여 운동의 목적과 충돌하게 됩니다. 그리고 이 기술의 목적은 강렬한 활동의 세 단계를 거친 다음 깊은 이완과 완전한 허용의 단계가 일어나는 것입니다. Bhagwan 자신은 젊었을 때에도 냉동 방법을 결코 수행할 수 없었을 것이며, 제자들에게 그렇게 하도록 요청한 것은 그가 물리적 현실과의 마지막 접촉을 잃었음을 보여주었습니다.

나는 수련자들에게 무심코 어려운 동결 방법이 아닌 동적 명상의 유쾌한 초기 버전만을 사용하도록 조언합니다. 이 놀라운 기술은 함께 성장하고 변화하도록 고안되었습니다. 그러한 수행을 몇 년간 수행한 후에는 명상의 처음 세 단계가 사라지고 불필요해집니다. 그리고 명상실에 들어서서 심호흡을 몇 번 하게 되면 즉시 황홀경 4단계에 빠지게 됩니다.

Bhagwan은 그것이 흐르는 기술이 되어 건강과 기쁨을 주기를 원했습니다. Rajneesh의 역동적인 명상을 실험하고 싶은 신입생들은 명상 핸드북의 Cathartic Dance Meditation 섹션을 읽어야 합니다. 이 놀라운 기술을 실험하기 전에 읽어야 할 자세한 주의 사항과 세부 사항이 있습니다.

크리스토퍼 칼더

추신 Calder의 이 기사를 비판하는 작은 메모입니다.