오늘날 일반 의식에서 신화는 종종 동화, 전설, 먼 과거의 전통과 동일시됩니다. 그러나 과학에서도 신화의 정의는 “원시적 의식 속에서 자연과 온 세상이 생기를 얻은 결과로 생겨난 환상적인 발상”이라고 종종 강조된다. 생물의 특성은 사람과 동물과 새와 무생물이 부여되었습니다. 현대인이 지금 가지고 있는 지식을 소유하지 않고, 그는 모든 것을 시도했다 설명그것은 그와 그의 친척들에게 분명하도록 하였다.

고대인은 천둥이 울리면 신들이 그에게 화를 낸다고 믿었습니다. 그들은 직관적으로 존재를 느꼈다 더 높은 힘, 그러나 사물과 현상의 본성을 이해할 수 없었다. 따라서 그들은 세계와 자연에 대한 자신의 생각을 반영한 시적 이미지를 생각해 냈습니다. 사이 신화와 민속 예술 (동화, 서사시) 의심 할 여지없이 연결. 사이에도 밀접한 관계가 있다. 신화와 종교. 그러나 신화 자체는 어느 한쪽으로 환원될 수 없습니다.

많은 고대 유물론자들은 신화의 인지적 특성을 부인했습니다. 그들은 자연에 대한 진정한 해석이 합리적인 지식에 기초하여 발생한다고 믿었습니다. 이러한 추론 체계에서 신화는 허구와 다름없었다. 계몽주의 시대에 이 견해가 부활하여 이성에 대한 반대와 후자의 승영으로 사용되기 시작했습니다. 18세기에 한 시도 사회학적신화의 해석은 이탈리아 철학자 G. Vico에 의해 수행됩니다. 그는 신화가 일종의 고대인의 마음에서 형성된다고 믿었습니다. 판타지 게임. Vico는 사회의 발전을 신화 진화의 특성과 연결합니다.

신화에 대한 완전히 새로운 접근 방식은 소위 말하는 대표자들 사이에서 찾을 수 있습니다. 심리학 학교 (W. Wundt, L. Levy-Bruhl, 3. Freud, C. G. Jung). D. Hume에 따르면, 신화는 인간의 두려움과 희망에 근거합니다.자연을 의인화하고 인간의 속성을 부여하도록 강요한 사람들이었습니다. 이. 테일러나는 생각했다 신화의 뿌리추구해야 한다 정령숭배- 무생물에 영혼을 부여합니다. 이러한 아이디어가 지원되었습니다 및 G. 스펜서. 그는 믿었다 고대인지식에 대한 갈증이 없었으므로 논리적으로 생각할 수 없었습니다. 따라서 그는 다음과 같은 신화를 발명했습니다. 자연과 사물의 현상에 대한 잘못된 설명. B.말리노프스키주장했다 신화자연 현상에 대한 설명은 아니지만 고대인의 믿음의 표현. 그것은 도덕적 원칙을 입증하고 의식과 의식을 특징짓습니다. 먼저 신화. 일종의 법칙이다원시 지성의 시적인 자기 표현이 아닙니다.

그러나 신화는 허황된 환상의 무작위 열매가 아닙니다. 그들은 사람들이 가지고 있는 삶과 일의 경험을 표현합니다. 신화는 신화의 집합체일 뿐만 아니라 문화적 형식("형식 대중 의식"), 사람들이 인식하고 깨닫는 세계, 그들의 경험을 포착하십시오. 신화는 다음과 같이 볼 수 있습니다. 특정 유형의 인간.갈기갈기 찢긴 세상에서 개인은 심리적으로 불편해하며, 직관적으로 미분화된 세계관에 손을 뻗는다. 신화는 인간의 존재를 신성시하고 의미와 희망을 줍니다.

뛰어난 러시아 철학자 A.F. Losev에 따르면 신화는 과학적 세계관의 관점에서가 아니라 신화 자체의 관점에서 신화적인 눈으로 정확하게 이해할 수 있습니다. “일부 부족이 익사의 위험을 피하기 위해 악어 이빨 목걸이를 착용하는 관습이 있을 때, 종교적 광신이 자학, 심지어 분신에 이르게 되면, 신화적 의식에 있어 신화는 허구가 아니라, 가장 밝고 가장 진실한 현실. ". 신화에서 인간은 아직 자신을 구별하지 못한다. 환경더욱이 그녀에게 반대하지 않는다.. 따라서 세계의 신화 적 설명에서 사람은 자신을 둘러싼 모든 사물과 현상에 자신에게 독특한 인간의 감정과 특성을 부여합니다.

인류 학자와 민족 학자는 출생과 기능의 사회적 문화적 조건 사이의 완전한 불일치와 함께 신화가 만들어지는 기본 줄거리의 유사성에 끊임없이 놀라움을 금치 못합니다. 따라서 고대 왕국의 문화에서 생명과 세계 질서를 유지하는 데 사람과 신의 공동 참여는 신화와 신성한 전통의 도움으로 확보되었습니다. 그들의 시나리오는 다음과 같이 요약됩니다. 신들이 이 세상을 창조하고 목숨과 피로 값을 치르고 감사하는 마음으로 신들에게 제물을 바치고 그들이 정한 법을 이행해야 합니다. 사람의 기원에 관한 수메르 신화의 내용과 16세기에 거주했던 나구아인(인도 부족)의 신화의 내용이 유사하다는 점이 눈에 띈다. 그레이트 멕시칸 밸리.

신화는 단순한 현상이 아닙니다. Cassirer는 특히 이것을 주장하여 평가했습니다. 상징적 창의성의 특별한 형태로서의 신화.물론 신화는 엄격하게 분석적인 지식은 아니지만 동시에 혼란스럽지도 않습니다. 일종의 논리가 있어 인류가 축적한 방대한 경험을 마스터할 수 있습니다. 많은 연구자들이 연구하기 시작했습니다. 실제 사건에 대한 암호화된 내러티브로서의 신화.다른 과학자들은 고대인들이 그토록 이해할 수 있었던 상징의 언어를 언급하면서 K. Jung이나 E. Fromm을 다음과 같이 읽기 시작했습니다. 신화는 깊고 무궁무진하며 보편적인 의미입니다.오늘날 많은 서구 철학자들은 신화를 신뢰와 이해로 다루도록 요청합니다. 해석학 학교가 탄생하여 신화의 신비를 해독합니다.

신화는 원시 민족, 고대 문화에만 속하지 않습니다. 물론 신화는 먼저 인류의 어린 시절의 태도입니다. 이 유치한 세계관의 대부분은 과거에 영원히 남아 완전히 잊혀졌습니다. 지금도 잊혀지지 않는 것이 있는데 웃긴 시대착오적 사고로 인식되고 있다. 그리고 인간 세계 발전의 모순적인 성격과 분명히 일치하는 이러한 신화적 시작 중 일부는 공간의 가장 내부 차원 중 하나를 구성하는 현대 문화에 들어갔습니다. 신화적 의식의 생명력과 안정종교, 이데올로기, 철학 및 예술적 창의성과 같이 더 발전된 구조로 나타납니다.

문화의 가치 체계에서

VI. 신화와 종교

신화는 문화의 근본적인 가치 중 하나입니다. 모든 문화의 기원은 신화에서 찾아야 합니다. 신화에서는 사회적, 개인적 존재의 시작이 드러납니다. 현대 문화, 그 뿌리와 그로 인한 결과를 이해하려면 신화의 본질, 신화화된 의식에서의 역할을 연구할 필요가 있습니다. 현대인그리고 사회.

아시다시피 헬라어 단어는 신화모호한. 신화는 또한 "단어", "이야기", "이야기"및 "연설", "대화", "대화"및 "지시", "의도", "계획", "뉴스"입니다. 그러나 일반적으로 신화는 우화, 허구, 환상이라고 믿어집니다. 신화는 진실, 진실에 반대됩니다. 이 이해의 기원은 시대와 관련이 있습니다. 고대 그리스한때 진실이었던 신화가 진실을 모방하는 거짓 말이나 시적 음모가 우화로 변할 때.

그러나 이러한 상황이 항상 있었던 것은 아닙니다. 서사시에서 신화는 진실, 실제로 일어난 일과 동일시됩니다. 호메로스와 헤시오도스 시대에 신화는 삶이요, 살아 있는 현실이요, 실화요, 진실한 행위요, 아름다운 것이었습니다. 신화적 의식에서는 주체와 객체 사이의 구분이 없습니다. 즉, 환상과 현실의 구분이 없으며 삶과 죽음의 구분이 없습니다. 선형적이고 역사적인 시간이 나타날 때 발생하고 신화에서 시간이 순환적일 때 발생합니다. 즉, 영원한 귀환이 통치합니다.

고대 시대에 신화는 의례와 의식과 직접적으로 연결되었습니다. 의례는 상징적 행위로서 사람의 세계와 신의 세계를 연결하고 부분을 연결하여 존재의 전체론적 조화를 원래대로 회복시킨다. 의식은 신화의 활성 구성 요소였습니다. 그는 말 그대로 신화를 현실로 구현하여 영웅의 위업이나 세계의 창조를 재현했습니다.

가장 오래된 신화는 원칙적으로 우주론과 신조 (세계, 사람 및 신의 기원에 대해)에 대해 이야기했습니다. 한 번 신이 한 일은 지상의 시간이 지나도 그 가치를 잃지 않습니다. 신성한 사건은 영원하고 불가침으로 남아 있습니다. 의식은 신의 세계와 인간의 세계를 통합하기 위해 인간의 세계에서, 현재의 세계에서 초시간적이고 신성한 행위를 재창조하도록 요구됩니다.

그 후 의례와 신화는 관계를 잃었고, 의례가 없는 신화는 동화, 그리고 의식은 형식적인 전통의 특징을 얻었다. 고대 신화는 의인화 (인간의 속성과 행동을 자연 현상에 귀속), 물신 숭배 (무생물에 초자연적 인 힘을 부여한다는 생각), 토테미즘 (동물이나 식물에서 인간 그룹의 기원에 대한 생각)과 밀접한 관련이 있습니다. 조상), 정령숭배(존재하는 모든 것의 생기에 대한 믿음).

자연과의 일체감이 신화적 사고의 가장 강력한 충동이었습니다. 원시인은 사물을 구별할 수 있지만 자연과의 일체감이 훨씬 더 강하여 자신을 분리하지 않습니다. 이것은 대우주인 자연과 소우주인 인간 사이에 그려진 평행선을 설명합니다. 그의 신화 적 사고에서 사람은 자연을 살아있는 존재로 인식하고 생기를 불어 넣고 영감을줍니다 ( "폭풍우가 포효 함", "해가 뜨고 지는 것"). 이처럼 자연의 힘에는 인간의 성격이 부여되었고, 인간과 자연의 상호작용은 우주적 규모의 상호작용으로 인식되었다.

인간과 자연의 통일성에 대한 신화적인 이해는 신들의 상호 보완적인 위계를 가진 단일 신의 형태로 모든 자연의 의인화와 사람들의 구체적인 역사적 행동에서이 단일성의 영원한 재생산에 대한 아이디어가 특징입니다. 따라서 결혼과 재미의 여신인 Lada는 봄 결혼식과 관련이 있습니다. 그러나 여신에게 채소 다산의 기능을 부여하는 것은 사회적, 자연적 조화에 대한 이해의 시작을 증명하기도 합니다. 그러므로 신화의 임무는 역사적으로 조건화된 현상에 자연 현상의 지위를 부여하고 역사적으로 일시적인 사실을 영원한 사실로 승격시키는 것입니다.

문명의 발전에서 신화의 중요성은 큽니다. 초기 문명의 발전을 위해 가장 중요한 것은 자연 조건. 많은 연구자에 따르면 문명의 탄생과 발전의 주요 원인은 강입니다. 그러나 문화적 이유도 그다지 중요하지 않았습니다.

문명은 문화 발전의 특정 단계에서만 발생할 수 있습니다. 안정적이고 지속적인 생존이 가능한 사회의 형성은 불가피하게 개인의 의견 차이의 급속한 자연적 발전을 억제할 수 있는 일부 사전 일반 견해 체계의 지속적이고 지배적인 영향을 전제로 합니다. 이 역할은 매우 중요하여 초기 사회에서 사제는 특별하고 지도적인 계급이었습니다. 반대쪽대중 사이에 문화의 확산은 문명이 능력과 성향의 자연적 균형을 교란하고, 일부는 억제하고 다른 일부는 과장하며, 현재의 미래 삶을 위해, 신을 위해, 인간을 위해, 인간을 위해 희생되었다는 것입니다. 국가 - 성격.

사람들에게 물질적 혜택을 제공하는 문명은 신화를 기반으로 발생했습니다. 문화적으로 사람들을 하나의 거대한 공동체로 통합할 수 있었던 것은 신화였고, 전체 민족의 단일한 세계관을 이야기할 수 있게 한 세계관 체계로서 문명의 정신적 핵심이 되었다.

이른바 모든 원시 민족 중에서 가장 중요한 의식은 희생과 관련이 있습니다. 많은 문화권에서 희생은 주요 신화적 행위입니다. 그것들은 발전된 신화적 문화에 남아 있다가 종교로 전해진다.

희생의 결과로 세계의 출현에 대한 아이디어가 먼저 구체화 된 것은 신화에서였습니다. 희생 없이는 아무것도 만들 수 없습니다. 희생 없이는 아무것도 만들 수 없습니다. 생명은 희생된 다른 생명에서만 올 수 있습니다. 폭력적인 죽음은 희생된 생명이 더 완전한 형태로 다른 존재 수준으로 나타난다는 의미에서 창의적입니다. 한 사람에게 집중된 생명은 그것을 넘어 우주적 또는 집합적 수준에서 자신을 나타냅니다. 한 존재가 코스모스로 변신하거나 다양한 식물 종으로 다시 태어나거나 인류. 살아있는 "전체"는 파편으로 찢겨지고 무수히 많은 실현된 형태에 의해 흩어집니다.

인간 희생의 관습은 더 발전된 계급 사회의 특징이기도 합니다. 인간 희생은 구세계와 신세계 모두에서 공통적이었습니다. 이 희생으로 사람은 자신에게 속한 신, 즉 희생자의 피가 평화를 유지하기 위해 신이 소비하는 에너지를 보충했습니다.

신화의 희생은 신 앞에서 사람의 겸손과 존경의 표시입니다. 희생 할 때 강조되는 것은 바로 신을 위해 가치있는 것을 사람이 거부하는 순간입니다. 더욱이, 희생의 가치는 신에 대한 가치가 아니라 기증자에 대한 그 심각성에 의해 측정됩니다.

따라서 신화 문화에서 희생자는 삶의 원천이자 엔진으로 나타납니다. 그것은 악의 세력을 물리 치고, 사람을 죄에서 깨끗하게하고, 신의 자비와 세상의 정상적인 기능을 보장하기 위해 수행됩니다.

신화의 의미는 무엇입니까?

신화는 세계의 출현과 발전을 설명하는 세계관의 초기 형태 중 하나입니다. 주요 기능신화 - 어린이 질문에 대한 답변 "왜?" 그리고 왜?". 현대인의 입장에서 본 대답도 유치해 보일지 모르지만 원시인에게 어울렸다.

사회적인 측면에서 신화는 사람들의 문명적 통합을 보장합니다. 문화에서 신화의 지배는 문명 형성의 기초 역할을합니다. 신화는 물리적 차원의 강과 마찬가지로 영적 차원에서 통합적인 역할을 합니다. 그리고 강의 기능이 점차 바다와 바다로 옮겨간다면 신화는 철학, 종교, 과학의 조상이라고 할 수 있습니다.

신화적인 작업은 말하자면 상층 - 비유적 및 내부 개념의 두 가지 수준으로 구성됩니다. 점차적으로 사고를 합리화하는 과정에서 상위 수준의 가치가 감소하기 시작하고 신화적인 껍질이 깨지고 내면의 수준이 표면으로 나타납니다. 이것이 신화의 우위에서 철학의 우위로 이행하는 지점이다. 신화는 종교에 선행하며 철학이 없는 문화에서 직접적으로 종교와 결합합니다.

오랫동안 문화에서 신화의 지배는 그것이 인간을 죽음에서 구출한다는 사실에 의해 설명됩니다. 신화의 임무 중 하나는 존재를 영원하고 불변하게 만드는 것입니다. 신화는 문화 전체와 마찬가지로 죽음에 대한 두려움과 싸우는 기능을 수행합니다.

신화는 철학, 종교, 과학과 같은 역할을 합니다. 신화적 개념을 거부한다는 것은 희생을 거부한다는 의미가 아니라 그 내용을 변화시키는 것입니다. 신화 문화에서는 주로 동물을 희생합니다. 그런 다음 자발적인 인간 희생이 그들을 대체합니다. 신화의 기능은 자신의 방식으로 수행하는 다른 문화 분야에 의해 보존됩니다.

현대 세계에서 신화의 위치는 무엇입니까?

우리는 말할 수 없습니다 현대 세계신화를 완전히 제거했습니다. 신화는 어느 정도 현대 문화의 거의 모든 영역에 존재합니다. 따라서 우리 시대의 많은 문학 텍스트는 구조 면에서 신화에 비유됩니다. 시간은 순환적이며 게임은 환상과 현실 사이의 교차점에서 펼쳐지며 문학 텍스트의 언어는 신화적 사전 언어와 유사합니다. 의미있는 혀 묶인 혀.

현대 문화 연구의 신화는 세계를 모델링하고 마스터하는 특정 방법으로 간주됩니다. 모든 문화에는 고유한 신화가 있습니다. 예를 들어, 사회적 유토피아 형태의 이데올로기 신화, 기술과 과학의 전능 신화, 다른 민족에게 자기 민족을 높이고 반대하는 민족 신화, "인민의 지도자"의 신화가 널리 퍼져 있습니다.

그러나 고대와 마찬가지로 신화는 사람을 현실과 화해시킵니다. 왜냐하면 신화는 "... 모든 근본적인 문화적 이진 반대, 무엇보다 삶과 죽음, 진실과 거짓, 환상과 현실 사이. 그렇기 때문에 전체주의 의식의 시대, 예를 들어 억압의 시대에 신화는 그렇게 순조롭게 작동합니다. 온 가족이 체포되고 이 모든 것을 시작한 사람이 악당이자 폭군이라는 사실을 이해하고 체포되거나 살해된 친척이 분명히 아무 책임도 없다는 것을 이해하면 그는 심리적으로 오랫동안 그것을 유지할 수 없습니다. 이 지식은 그에게 너무 많습니다. 그리고 그는 신화적 의식으로 회귀합니다. 반대파 "악당/희생자"는 반대파 "지도자/영웅" 또는 "지도자/그의 적"으로 대체됩니다. 인간의 의식은 모호하고 무의식에 완전히 사로잡혀 있는데, 이는 융이 보여주듯이 신화로만 구성되어 있다.

일반적인 관점에서 신화는 동화, 허구입니다. 현대인은 자신을 이성적인 존재로 여기며 자신의 행동과 사고 방식이 신화에 의해 결정될 수 있다는 사실을 결코 인정하지 않습니다. 그러나 자세히 살펴보면 우리의 합리성은 합리화에 불과합니다. 무의식의 내장에서 나오는 충동에 의해 지시되는 생각과 행동을 합리적인 논증으로 덮으려는 시도. 우리 주변의 세계에 대한 우리의 생각은 본질적으로 신화적이지만 우리 자신은 이것을 인식하지 못합니다. 그리고 이것은 자연스러운 일입니다. 신화에 사는 사람에게 신화는 가능한 유일한 현실입니다.

정치적 신화는 권력을 위한 투쟁, 권력의 정당화, 정치적 지배의 행사와 같은 정치적 목표를 달성하는 데 사용되는 신화입니다. 정치적 투쟁의 도구로 사용되는 정치적 신화는 사회 전체에 엄청난 영향을 미칩니다. 정치적 신화 뒤에는 항상 특정 개인과 그룹의 물질적 이익이 완전히 있기 때문에 정치 신화는 응용 신화라고 할 수 있습니다.

정치 신화의 특징은 그것이 항상 현실이 되기 위해 노력한다는 점이다. 이 신화를 악용하는 개인과 그룹은 이것에 매우 관심이 있습니다. 현실을 바꾸려는 시도는 종종 비극적으로 끝났습니다.

신화는 사람의 내면 세계관, "세계의 그림"을 형성합니다. 다시 말해 신화는 단순한 중개자, 인간과 현실 사이의 일종의 전달 고리가 아니다. 신화가 지배한다 내면 세계사람, 그것을 프로그램. 신화는 사람을 통제하여 그를 특별한 신화적 현실에 배치합니다.

오늘날 일종의 "객관적 현실"의 존재에 대해 이야기하는 것은 어렵습니다. 가장 다양한 정보의 끝없는 흐름, 풍부한 기호, 이미지, "그림"은 사람들에게 주변 세계가 눈앞에서 끊임없이 빠르게 변화하고 있음을 느끼게 합니다. 신화는 안정적인 구조이며 혼란스러운 "세계의 그림"에 일종의 질서를 가져올 수 있기 때문에 이미지의 순환은 현대인의 의식 신화화에 기여합니다. 신화는 사람이 진심으로 믿는 바로 그 "현실"로 밝혀졌습니다.

신화는 사람이 진실이라고 상상하는 특별한 신화적 현실을 만들어냅니다. 객관적 현실. 신화에는 "의식의 구조가 있으며, 이를 기반으로 그러한 대상이 세계에 존재한다고 상상하며 동시에 의미를 나타냅니다. 신화에서 세계는 지배되었으며 실제로 발생하는 모든 사건이 이미 그 줄거리와 사건 및 모험에 새겨질 수 있는 방식입니다. 신화 생물이야기하는 것입니다. 신화는 구체적인 사건이 들어맞는 이야기입니다. 그렇다면 그것들은 이해할 수 있고 문제를 나타내지 않습니다.” Mamardashvili M. Introduction to Philosophy // 내 경험은 일반적이지 않습니다. SPb., 2000. S. 40.

위의 인용문은 실제로 정치인의 신화적 이미지를 만드는 기술을 설명합니다. 특정 정치인의 해석에 대한 특정 틀을 설정하면 생성 된 신화의 틀 내에서 미래에 그녀의 행동과 진술을 해석하는 것이 가능합니다. 이것은 대중의 의식을 조작하는 하이테크 수단이 됩니다. 진짜 정치 생활신화는 "세계의 그림"을 합리화하는 반면, 끊임없이 놀라움을 선사합니다. 따라서 신화는 일상의식에 접근할 수 있어 정치적 투쟁의 효과적인 무기가 된다.

정치 신화는 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 첫 번째 유형은 일시적인 정치적 과제를 수행하기 위해 만들어진 기술적 신화입니다. 예를 들어, 소련에서 공화국의 주권화 과정이 진행 중일 때 민주주의자들은 러시아의 "독립"을 정당화하기 위해 러시아가 연합 공화국을 "먹이"하므로 가난하게 산다는 신화를 제시했습니다. '독립' 지지자들은 "이 부담을 떨쳐 버릴 가치가 있으며 러시아인들은 번영할 것"이라고 주장했다. 오늘날이 신화를 기억하는 사람은 거의 없지만 그 당시에는 그것이 중요한 역할을했습니다.

그러한 하루 신화의 많은 예가 있습니다. 이러한 신화의 수명은 짧습니다. 왜냐하면 그것들은 잠재 의식의 깊은 층에 영향을 미치지 않고 대중 의식의 시장 변화, 감정적 충동에 기초하기 때문입니다. 기술적 신화는 합리적인 수준에서 폭로하고 반신화를 만드는 등의 방법으로 상당히 효과적으로 싸울 수 있습니다. 이 대결에서 승자는 더 유능하고 적에 필적하거나 우월한 자원을 가진 사람입니다.

"영원한"이라고 부를 수 있는 다른 종류의 신화가 있습니다. 그것들은 원형에 기반을 두고 있으며 이러한 신화는 사람들의 사고 방식에 깊이 뿌리를 두고 있기 때문에 파괴하는 것이 거의 불가능합니다. 업데이트할 수 있습니다. 생명을 가져오거나 잠재 의식의 깊이로 다시 몰아 넣어 강력한 장벽을 만듭니다. 예를 들어 러시아에서는 1980년대 후반과 1990년대 초반에 "밝은 공산주의 내일"이라는 신화가 시장 개혁의 시작과 함께 오게 된 "자본주의적 풍요"에 대한 신화로 대체되었습니다. 차례로, 공산주의 신화는 황금 시대의 고대 신화의 이름을 바꾸는 것에 불과합니다. 유사한 "모험" 동안 역사적인 발전다른 "영원한"신화를 겪습니다.

신화의 구성은 정치적 전략가가 인공적인 기술적 신화를 구성할 수 있도록 하는 많은 보편적인 특징을 가지고 있습니다. 그러나 요점은 신화의 구성에만 있는 것은 아닙니다. 기술 신화는 원형에 의존하지 않기 때문에 대체로 사이비 신화입니다. 한편, 그것들은 신화의 정력적인 자양분입니다. 국가마다 고유한 특징이 있기 때문입니다. 원형은 역사 초기에 형성되었습니다. 그들은 형성되어 전체 역사 경로를 통해 사람들을 동반합니다. 따라서 신화적인 인물이 되기 위해 정치인은 일종의 구성을 만들 뿐만 아니라 일종의 국가적, "영원한" 신화에 적합해야 합니다.

정치 신화의 가장 중요한 기능은 국가의 권력 기관과 최고 권력자의 정당화입니다. 신화는 권력의 정당성과 동시에 그 수호자의 기초이다. 그러므로 이런 저런 국가의 기본적인 정치적 신화에 대한 공격은 이 국가의 정당성에 대한 공격이다. 따라서 소비에트 신화의 파괴는 궁극적으로 CPSU의 권력의 불법화와 공산당의 붕괴로 이어졌다. 소련. 다시 말해서 신화는 정당성을 수호할 뿐만 아니라 파괴자로서의 역할도 할 수 있습니다. 소련에서 소비에트 신화는 "민주적" 반신화의 전체 체계로 산산조각이 났습니다. 소비에트 신화 학살의 이데올로기는 "60 년대"였습니다.

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신화학. 사회 의식의 한 형태로서의 신화

신화는 사회적 의식의 한 형태입니다. 사회 발달의 여러 단계에서 자연적, 사회적 현실을 이해하는 방법.

원시 사회의 대중 의식에서 신화는 의심 할 여지없이 지배적이었습니다. 신화는 주로 인간 존재의 근본적인 영양을 극복하고 개인, 사회 및 자연의 조화에 중점을 둡니다. 신화적 "논리학"의 전제는 사람이 환경과 자신을 구별 할 수 없다는 것과 정서적 정서적 환경과 분리되지 않은 신화 적 사고의 불가분성이었습니다. 결과는 자연물과 문화물의 은유적 비교, 환경의 인간화였다. 자연 환 ​​경, 공간 조각의 애니메이션을 포함합니다. 신화적 사고는 주체와 대상, 대상과 기호, 사물과 단어, 존재와 그 이름, 공간적 및 시간적 관계, 기원과 본질, 모순에 대한 무관심 등의 뚜렷한 분리가 특징입니다. 사물들은 이차적 감각적 성질, 시공간의 연속성, 다른 사물의 기호로 작용하는 등의 측면에서 서로 접근한다. 설명의 과학적 원리는 신화에서 전체 유전론과 병인론으로 대체되었습니다. 사물과 세계 전체에 대한 설명은 기원과 창조에 대한 이야기로 축소되었습니다. 신화는 신화적인 초기(신성한) 시간과 현재의 후속(세속적인) 시간 사이의 뚜렷한 구별이 특징입니다. 신화 시대에 일어나는 모든 일은 패러다임의 의미와 선례를 얻습니다. 재현할 샘플. 모델링은 신화의 특정 기능으로 밝혀졌습니다. 과학적 일반화가 구체적인 것에서 추상적인 것으로, 원인에서 결과로의 논리적 위계에 기초하여 구축된다면, 신화는 기호로 사용되는 구체적이고 개인적인 것에 대해 작동하므로 원인과 결과의 위계는 다음과 일치합니다. 체계적으로 가치 있는 가치를 지닌 신화적 존재의 위계질서인 hypostatization. 과학적 분석에서 유사성 또는 다른 종류의 관계로 나타나는 것은 신화에서 동일성으로 보이며, 신화에서 기호로의 논리적 분할은 부분으로의 분할에 해당합니다. 신화는 일반적으로 통시적(과거에 대한 이야기) 공시적(현재 또는 미래에 대한 설명)의 두 가지 측면을 결합합니다.

신화적 태도는 서사뿐만 아니라 행동(의식, 춤)에서도 표현되었다. 고대 문화의 신화와 의식은 말과 효과, "이론적"과 "실용적"이라는 원시 문화의 두 가지 측면을 나타내는 이데올로기적, 기능적, 구조적 특정 단일성을 구성했습니다.

테스트

징계로 : 철학의 기초 ____________________

(학문명)

주제 : 사회적 의식의 한 형태로서의 신화___

_______________________(주제 이름) ______________

학생이 완료 ) 엘. 나우모바, M-10-ЗВ__________

______________ (이니셜, 성, 코스) ___________________

확인됨 선생님

벨랴에바 올가 세르게예브나

« ___ » 십월 2010년

2010년 파마

콘텐츠

1. 소개

2. 신화는 사회적 의식의 한 형태이다

3. 신화 - 역사적 유형의 세계관

4. 신화의 연구와 발전

5. 신화의 변증법

6. 신화, 이것은 이상적인 존재가 아니다

7. 신화는 과학적 구성이 아니다

8. 신화, 이것은 시가 아니다

9. 신화는 특별한 종교적 창조물이 아니다

10. 신화는 역사다

11. 결론

12. 참고문헌

사회 의식의 한 형태로서의 신화

"신화는 어른들이 믿는 것,

민속은 아이들이 말하는 것입니다

종교는 둘 다입니다."

시드릭 휘트먼

소개

신화는 세계의 모든 사람들 사이에 존재했습니다. 원시사회의 영적 생활에서 신화는 보편적인 형태의 사회의식으로 지배되고 작용하였다. 인류의 사회 문화 및 지적 발전에서 우리가 신화라고 부르는 전설과 환상에 부채질 된 자발적으로 태어난 전설이 중요한 역할을했습니다. 그것들은 인간 의식의 자연적 진화에 필요한 단계로 작용했습니다. 그것들에서 쓸데없는 발명품, 살아있는 정신의 유희, 순수한 생각의 변덕만을 보는 것은 어리석은 일입니다. 아니요, 그것들은 존재하는 모든 것, 신비한 대상과 신비한 현상, 그것에 익숙해지는 방법, 자신의 감정과 최초의 논리적 판단으로 깊숙이 침투하여 내부에서 이해할 수 없는 것을 이해합니다. 생생한 이미지와 대담한 은유가 세계의 진정성을 대신했지만, 그 뒤에는 여전히 구체적인 현실이 있었고, 그 의미와 그것과의 관계는 한 사람이 결정하기 위해 고군분투했습니다. 그리고 신화에서 우리는 우발적이거나 불필요하거나 임의적이거나 터무니없는 것을 찾지 못할 것입니다. 우리는 가장 깊은 선사 시대 고대에 살았던 것으로 추정되는 신과 영웅, 세계의 기원과 지구상의 생명체에 대한 들어보지 못한 이야기, 터무니없는 이야기만을 보는 데 익숙합니다. 그러나 본질적으로 우리는 문학 장르를 다루는 것이 아니라 노래, 의식-의식, 줄거리-내러티브의 언어적 형식이 부여된 특별한 세계관이라는 사실을 다루고 있습니다. 이 형식에서는 감정적으로 인식되는 자연적 또는 사회적 현상이 행동으로 제시되었습니다.

신화 - 사회적 의식의 한 형태 , 사회 발달의 여러 단계에서 자연 및 사회 현실을 이해하는 방법.

원시 사회의 대중 의식에서 신화는 의심 할 여지없이 지배적이었습니다. 내가 생각하는 것처럼 신화적인 "논리학"의 전제는 사람이 환경과 자신을 구별 할 수 없다는 것과 정서적 유효 환경에서 분리되지 않은 신화 적 사고의 불가분성이었습니다. 그 결과 자연과 문화의 대상을 은유적으로 비교하고 우주의 파편을 애니메이션으로 표현하는 등 자연 환경의 인간화를 실현했습니다. 신화적 사고는 주체와 대상, 대상과 기호, 사물과 단어, 존재와 그 이름, 공간적 시간적 관계, 기원과 본질, 모순에 대한 무관심의 뚜렷한 분리가 특징입니다. 사물들은 이차적 감각적 특성, 시공간의 연속성 측면에서 서로 접근하며, 다른 사물의 기호로 작용한다. 설명의 과학적 원리는 신화에서 전체 유전론과 병인론으로 대체되었습니다. 사물과 세계 전체에 대한 설명은 기원과 창조에 대한 이야기로 축소되었습니다. 신화는 신화적, 초기와 현재, 후속 시간 사이의 뚜렷한 구별이 특징입니다. 신화 시대에 일어나는 모든 일은 패러다임의 의미와 선례를 얻습니다. 재현할 샘플. 모델링은 신화의 특정 기능으로 밝혀졌습니다. 과학적 일반화가 구체적인 것에서 추상적으로, 원인에서 결과로의 논리적 위계에 기초하여 구축된다면, 신화는 구체적이고 개인적인 것을 기초로 하여 기호로 사용되므로 원인과 결과의 위계가 일치합니다. 체계적으로 가치 있는 가치를 지닌 신화적 존재의 위계질서인 hypostatization. 과학적 분석에서 유사성 또는 다른 종류의 관계로 나타나는 것은 신화에서 동일성으로 보이며, 신화에서 기호로의 논리적 분할은 부분으로의 분할에 해당합니다. 신화는 일반적으로 두 가지 측면을 결합합니다.

1. 통시적(과거에 대한 이야기);
2. 동시성(현재 또는 미래에 대한 설명).

신화의 내용은 원시의식에게 실제처럼 보였고, 가장 높은 의미에서도 실제처럼 보였다. 비판이 아닌 믿음의 대상이 된 여러 세대의 현실을 이해하는 집단적 "신뢰할 수 있는" 경험을 구현했습니다. 신화는 주어진 사회에서 받아 들여지는 가치 체계를 확인하고 특정 행동 규범을 지원하고 승인했습니다.

신화적 태도는 서사뿐만 아니라 행동(의식, 춤)에서도 표현되었다. 고대 문화의 신화와 의식은 말과 효과, "이론적"과 "실용적"이라는 원시 문화의 두 가지 측면을 나타내는 이데올로기적, 기능적, 구조적 특정 단일성을 구성했습니다.

신화 - 역사적 유형의 세계관

역사 초기에는 물질적 실천에서 비롯된 주변 현실에 대한 지식이 길잡이 역할을 했다. 일상 생활그리고 세계관 형성의 주요 원천. 원시 지식은 신화 및 종교 사상과 밀접하게 얽혀 있습니다. 이러한 생각은 현실을 환상적으로 반영한 것이었고, 자연의 원소적 힘 앞에서 인간의 무력함과 이 무력함을 극복하는 환상의 표현이었습니다.

세계관은 항상 주어진 시대의 전체 다중 구성 요소 영적 발전의 통합 결과입니다.

신화는 세계관의 독특한 표현 형태이다. 고대 사회. 초자연적인 것에 대한 사상을 담고 있기 때문에 종교적인 요소를 담고 있다. 현실에 대한 인간의 도덕적 견해와 미학적 태도는 신화에도 반영되었습니다. 다양한 해석의 신화 이미지가 종종 예술에 사용되었습니다. 근세의 이데올로기에서 신화의 개념은 대중의식에 영향을 미치는 다양한 종류의 환상적 표상을 가리키는 데 사용된다.

신화의 연구와 발전

신화 자료를 합리적으로 재고하려는 첫 번째 시도는 일찍이 고대부터 이루어졌으며 신화에 대한 우화적 해석이 우세했습니다(소피스트, 스토아 학파, 피타고라스 학파 사이에서). 플라톤은 신화와 함께 철학적, 상징적 해석을 대조했습니다. Euhemerus(기원전 IV-III 세기)는 신화적 이미지에서 역사적 인물의 신격화를 보았고, 나중에도 널리 퍼진 신화에 대한 "euhemeric" 해석의 토대를 마련했습니다. 중세 기독교 신학은 고대 신화를 불신했으며 르네상스 인문주의자들 사이에서 고대 신화에 대한 관심이 되살아났습니다. 비교 신화에 대한 첫 번째 시도는 아메리카의 발견과 아메리칸 인디언의 문화에 대한 친숙함에서 자극을 받았습니다.