Перші брехні. Єресі та секти перших трьох століть християнства

Історія виникнення єресей, їх ідейна та соціальна сутність

"Єрессю" у християнстві називали напрямок думки, що заперечує певне певне віровчальне становище католицької віри (догмату), ухилення від вчення церкви, яка є "стовп і утвердження Істини", ухилення від ортодоксії. В останньому сенсі термін "єресь" вживається в сучасній культурі та в нехристиянському контексті. Для єретичних характерний відтінок гордовитого засвоєння своїй особистій, суб'єктивній думці значення абсолютної, об'єктивної істини і прагнення до самопіднесення і відокремлення.

Саме слово "брехня" грецького походження (hairesis) і спочатку означало - відбір, вибір. На мові церковної догматики брехня означає свідоме та навмисне ухилення від ясно вираженого догмату християнської віри і водночас – виділення зі складу церкви нового суспільства.

За словами Мартіна Лютера, "єресь це ще й духовна субстанція, яку не можна розбити залізом, спалити вогнем чи втопити". Якось намагалася зробити Церкву, прагнучи викорінити єресі.

Однак якщо спробувати розібратися в суті поняття "єресь", то очевидним стає той факт, що єресь – головним чином є формою вільнодумства. Будь-яке вільнодумство у релігії передбачає якесь своє особливе ставлення до Бога. Зазвичай виділяють три можливі стосунки до Бога:

По-перше: повна впевненість у тому, що Бог є – це віруючі. По-друге: сумнів у тому, чи є Бог – агностики (“незнаючі”). По-третє: абсолютна впевненість у тому, що Бога немає – атеїсти.

Основними історичними формулами вільнодумства є скептицизм, антиклерикалізм, індиферентизм, нігілізм, пантеїзм, деїзм, атеїзм. Останнє є граничним різновидом так званого вільнодумства та протилежністю теїзму. Під вільнодумством розуміється вільнодумство, заперечення церковного устрою, відстоювання повної несумісності розуму та віри.

У середні віки розповсюджувачами вільнодумства були єресі. Втім, це не означає, що єретики були атеїстами, оскільки на той час богословські уявлення були єдиними та абсолютними. Світогляд середньовічної людини було релігійним і залишалося ним, навіть якщо людина ставала єретиком.

Характеристики терміна "брехня" не вичерпуються і не зводяться лише до глибокого та багатогранного поняття вільнодумства. Існує ще безліч відтінків, які визрівали еволюційно у часі. Так уживаний християнськими авторами стосовно гностичним вченням термін " брехня " , потім поширюється будь-яку концепцію, що відхиляється від ортодоксії. Ще одне значення цього терміна – позначення філософських напрямів та шкіл. У цьому сенсі Діоген Лаертський говорить про "брехню академіків". З часу гностицизму брехня стала визначатися як щось низьке, негідне, у сучасному значенні слова.

У зв'язку з цим єресь слід відрізняти:

1). Від розколу, який також означає відокремлення від складу церковного суспільства віруючих, але внаслідок не підкорення даному ієрархічному авторитету за суперечністю, дійсною чи уявною, в обрядовому вченні.

2). Від ненавмисних помилок у догматичному навчанні, що сталися через те, що те чи інше питання самою церквою не було на даний час передбачено і вирішено. Такі помилкові думки зустрічаються нерідко, до того ж у багатьох авторитетних вчителів і навіть отців Церкви (наприклад, у Діонісія Олександрійського, особливо в Орігена) у перші три століття християнства, коли мала місце велика свобода думок у галузі богослов'я, а істини церковного вчення ще не були сформульовані у символах та докладних віросповіданнях вселенських та помісних соборів.

Також слід відрізняти поняття "єресь" та "секта". Між ними та різниця, що першим словом позначається не так сукупність осіб, наступних відомому вченню, як зміст самого вчення. Тому можна сказати: "секта аріан складалася з таких-то осіб" і "секта аріан вчила, що божий син створений", і з іншого боку: "єресь аріан полягала у визнанні Сина Божого тварюкою", "єресі аріанської слідували або трималися такі- особи".

Зазначене розмежування термінів встановилося, і те зовсім міцно, лише у час (після реформації) і звідси перенесено на найдавніші епохи, коли слова " секта " і " брехня " вживалися цілком як синоніми. Ця ж обставина надала слову "секта" ще одного побічного відтінку, порівняно з поняттям і словом "брехня". Справа в тому, що найголовніші єресі з I по VII століття починалися не з заперечення церковного вчення і авторитету, а зі спроб з'ясувати і сформулювати будь-який пункт вчення, який ще не відлився в тверду догматичну формулу. Ініціатори цих єресей не усвідомлювали себе в опозиції з безперервним церковним наданням, а навпаки, вважали себе виразниками та продовжувачами його. Піддавшись соборному суду та засудженню, вони та їх послідовники або підкорялися цьому суду, або розривали спілкування з церквою. При цьому, поставивши вже в одному пункті вчення свою думку вище за церковну думку, вони, чим далі, тим сміливіше відмовлялися від церковного авторитету як у розвитку свого щойно засудженого догмату, так потім і в інших пунктах, які давно вже були сформульовані церквою.

Тим часом вільні мислителі пізніших часів, особливо починаючи з Реформації, мали справу з докладно розвиненим, сформованим і належним авторизованим церковним вченням, і стосувалися цього вчення загалом і в основах, а не за будь-яким пунктом. Таким чином, вони опинялися по відношенню до нього прямо в такому положенні, в яке давні брехні приходили лише у зазначеній другій своїй стадії. Тому й слово секта, застосовуване переважно до разномыслящим з церквою громадам середніх віків і ще нових часів, до інших єресям може найзручніше застосовуватися саме у другому щаблі їх розвитку - тобто до тих толкам, куди вони дробилися вже з виділенню з церкви. Так, наприклад, рідко говорять про сект монофізитів (хоча і це слововживання не можна назвати неправильним), але постійно говорять про монофізитські секты (фтартолатр, агноет, коліаністи, севериана і т.д.). З тієї ж причини взагалі зі словом секта звично поєднується уявлення про громаду, що різко розходиться з церквою, ніж з поняттям єресі та єретичної громади.

Тим не менш, у літературі присвяченій єресям, як правило, вживаються обидва терміни, оскільки вони знаходяться в єдиній смисловій зв'язці. Як приклад можна згадати визначення слова "єресь", яке йому давав Гоббс: "єресь - грецьке слово, що означає вчення якоїсь секти. Секта - це група людей, що йдуть у науці одному вчителю, обраному ними на власний розсуд. Секта називається так від дієслова "слідувати" (sequi), єресь ж - від дієслова "вибирати" (eligere).Так само Гоббс вважав, що для визначення брехні зовсім не мають жодного значення слова - "істина" і "помилка": "адже єресь позначає тільки висловлене судження, чи правильне воно чи хибно, чи законно воно чи суперечить закону".

Однак у релігійній сфері єресь як вибір вважається явищем поганим. Цим терміном підкреслюється суб'єктивність, мінливість вчення, обраного на відміну, інколи ж заради відмінності від інших. Вже в II столітті з'являється твір Іринея Ліонського "Проти єресей", трохи пізніше твір Тертуліана "Про проскрипцію (проти) єретиків". Боротьба проти єресей стала головним завданням викривальної діяльності церковних ідеологів з IV ст.

Лактанцій порівнював єресі з калюжами та болотами, що не мають протоки. Він постарався роз'яснити причини єресей. Це - нетвердість у вірі, недостатнє знання Писання, владолюбство, нездатність заперечити ворогам християнства, спокушання фальшивими пророками. У поняття "єресь" у цей період і тисячоліття найчастіше включатиметься і безбожжя. Єресь виявляється обмеженням повноти, надмірне перебільшення приватного становища до розмірів загального і виняткового, довільне обрання чогось одного, частини замість цілого, тобто. однобічність.

Незалежно від того, яким шляхом виникли єресі, можна виділити три їхні види. По-перше, є прямі брехні - твердження, що знаходяться в одному контексті і виносять судження, що суперечать догмі, про один предмет. По-друге, є єресі "заблукані" - коли з якихось причин якась думка сама по собі або правильна, або релігійно байдужа випадає зі свого контексту і заноситься в контекст богословський. Третій вид - "арифметичні брехні", що відрізняють приватну правду, але войовничо не бажають бачити щось більше. Тут частина береться за ціле.

Якщо ж брати до уваги ідейну основу єресей, то всі єретичні рухи умовно можна поділити на два види:

1. Антитринітарні - вчення, що неортодоксально трактують проблему співвідношення трьох іпостасей Трійці.

2. христологічні - вчення, що тлумачать співвідношення божественного і людського початків в Ісусі Христі.

Однак як зазначалося вище цей умовний поділ і в їхній вихідній ідейній основі крім антитринітаризму і христологізму можна виділити точніше їх характеризують дуалізм (павлікіанство, проща, альбігойська брехня та інше), містичний пантеїзм (альмарикане), містичний хілі. Спектр ідей, як бачимо, був дуже широкий. Вільнодумство деяких мислителів доводило їх у своїх власних міркуваннях до визнання вічності та нествореності матерії (Давид Діанський), споконвічності світу (Феодосій Косий). На основі зазначених принципів заперечувалися ортодоксальне вчення про Трійцю, Христа, богоутілення, спокутування, спасіння, гріховності. Відкидалися культурні обряди, "святість" церкви, чернецтво, інститут духовенства, земний світ оголошувався царством зла, диявола, антихриста.

Цікаво, що спроби класифікувати єретиків були вже в середньовіччі. Середньовічні джерела вказують, що існує "дуже багато ... категорій єретиків". Але з них виділяються дві найголовніші. Перша категорія - це, хто вірує, але його вірування розходяться з справжньою вірою. Друга категорія - ті, "хто взагалі не вірить, дуже негідні люди, які думають, що душа вмирає разом із тілом і що не за добро, ні за зло, яке людина робить у цьому світі, вона не отримає ні нагороди, ні покарання".

Єресі простежуються історія християнства починаючи з перших кроків цієї релігії. Небудування і відступ від апостольського переказу в християнських громадах було від початку.

Поняття "єресь" з'являється в "Новому завіті" у пізніших книгах. Чому отці церкви наполягали, що брехня не могла виникнути раніше істинного вчення, яке передбачило їх виникнення і радило уникати їх. "Сказано було церкви: "Якби ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема" (Гал., 1: 8)". Другий лист Петра каже: "але були й хибні пророки, так і зараз серед вас з'являться хибні вчителі. Вони будуть таємно насаджувати всілякі брехні, що ведуть до смерті". Апокаліпсис прямо згадує єресі "миколаїтів": "проте ти правильно робиш, що ненавидиш справи миколаїтів, я теж ненавиджу це вчення". Апостол Павло в першому посланні до коринтян засуджує єретиків, які відкидають неділю або ставлять її під сумнів: це була помилка саддукеїв, прийнята від частини Маркіоном, Валентином, Апеллесом та іншими, що відкидають воскресіння тіла.

Спроби пояснити причини появи єресей також робилися від початку. Але ці пояснення були цілком у дусі того часу і зводилися в цілому до словесної формули фанатичного апологета християнства Квінта Септимія Флоренса Тертуліана: "Якби кому завгодно було запитати, хто збуджує і вселяє єресі, я б відповів: диявол, який ставить своїм обов'язком перекручувати і всіляко намагається в містеріях хибних богів наслідувати святих обрядів християнської релігії.

Використовуючи науковий підхід, можна виділити такі причини появи ранньохристиянських єресей:

1). Небажання юдеїв та язичників, а також послідовників східного дуалізму, які прийняли християнство, остаточно розлучитися зі своїм колишнім релігійним та філософським світоглядом та прагнення скомпілювати в одне ціле старі доктрини з новими християнськими. Змішання східного дуалізму з християнством справило маніхейство, єресь Вардесана, монтанізм, месаліанство та багато інших сектів, які у дещо змінюваному вигляді існували навіть у новій європейській історії (вальденси, богомили та ін.). Зі змішання з християнством древнього іудаїзму виникли найперші за часом секти, з якими боролися ще апостоли та отці церкви II та III ст. в.; із прагнення скомпілювати в одне ціле найбільш абстрактні доктрини християнства (вчення про Бога Слова) з вченням про Логоса платоніків і неоплатоніків отримали свій початок раціоналістичні єресі III та IV століть (монархіани, субординаціоністи).

2). Прагнення сильніших розумів поставити християнське вчення, дане як боговідкриття, на один рівень із філософськими та діалектичними методами останнього. Намір у цих вчителів був добрий, але за самою природою речей нездійсненний, він привів до раціоналізму, яким і була насичена найсильніша брехня раннього середньовіччя - аріанство з його різновидами.

Зарозумілість і зарозумілість філософів, які жили за часів апостолів, були причиною виникнення єресей у ранній церкві та, на думку Гоббса. "Вони були здатні міркувати тонше, ніж інші люди, і більш переконливо. Звертаючись у християнство, вони майже неминуче виявлялися у пресвітери та єпископи, щоб захищати і поширювати віру. Але і ставши християнами, вони, наскільки можливо, зберігали вчення своїх язичницьких наставників і тому намагалися тлумачити Святе Письмо, бажаючи зберегти єдність своєї філософії та християнської віри”. "У ранній церкві, аж до Нікейського собору, більшість догматів, які викликали суперечки серед християн, стосувалося вчення про Трійцю, таїнство якої, хоча й визнавали всі непізнавані, багато філософів намагалися пояснити кожен по-своєму, спираючись на вчення своїх наставників. Звідси спочатку виникали. суперечки, потім лайка і, нарешті, щоб уникнути обурення і відновити світ, були скликані собори, причому не за вказівкою правителів, а за добровільним бажанням єпископів і пастирів, що стало можливим тоді, коли припинилися переслідування християн. вирішуватися питання про віру у спірних випадках: те, що приймалося собором, вважалося католицькою вірою, те, що засуджувалося, єрессю, адже собор по відношенню до єпископа чи пастиря був католицькою церквою, тобто всеосяжною, або загальною, як і взагалі. їхня думка (opinio); окрема ж думка будь-якого священика вважалася єрессю. Саме звідси походить назва католицької церкви, і в будь-якій церкві католик і єретик є співвідносними іменами".

3). Самобутнє богословення християнських вчителів на підставі Святого Письма та чистих початків розуму, позбавлене узаконених церквою керівних початків - церковного переказу та загального голосу Вселенської Церкви.

Крім зазначених трьох категорій вчень-єресей, розколів, ненавмисних помилок церковних вчителів, поза складом символічного, загальнообов'язкового для всіх християн, вчення церкви знаходяться ще т.з. приватні, чи особисті думки церковних вчителів та отців церкви про різні детальні питання християнського вчення, які церква не авторизує своїм ім'ям, але й не заперечує.

Проте слід визнати, що вищеперелічене за всієї своєї обгрунтованості неспроможна пояснити, чому суто догматичні розбіжності з церковним вченням виливались у потужні масові руху, якщо залишити осторонь соціальне підґрунтя такого явища як єретичні руху. Хода християнства супроводжувалася запеклою класовою боротьбою, яка велася всередині християнських організацій, експлуатацією мас віруючих церковною ієрархією, пізніше з єпископами на чолі, кривавими методами придушення протесту проти церковників, які вже в III ст. великою політичною силою. Однак, навіть залишаючись на ґрунті богословських джерел, можна простежити з ІІ і ІІІ століть безперервну лінію класової боротьби мас, вже одурманених християнством, що наділялася релігійною формою єресі, між іншим, у спробі реорганізувати церкву, повернути їй "первинну простоту".

Саме ця простота найчастіше й приваблювала великі маси народу у секти, робила популярними ідеї вчителів-єресіархів. Тертуліан, описуючи поведінку єретиків, зазначає яке воно "легковажне, мирське, повсякденне". "Невідомо, хто в них оголошений, хто вірний. …Оскільки за своїми віруваннями вони розходяться один з одним, то їм все одно, все для них придатне, аби тільки більше людей до них приєдналося, щоб тріумфувати над істинною". Простота внутрішнього устрою єретичних сект, простота взаємовідносин єретичних - основні причини популярності сект, за винятком тих, що відрізнялися суворим аскетизмом, що й доводить правильність сказаного вище. До того ж усередині єретичної організації можна було швидко піднятися в чинах: "ніде люди так швидко не підвищуються в чинах, як у збіговиськах бунтівників" і це незалежно від соціального статусу, "чому і ні чи непомітно у них чвар".

Ранньохристиянський період відрізняється достатком єресей. Вже Цельс згадує низку єресей пневматиків, психіків, сибілістів та інші: "Дехто оголошують себе гностиками ... деякі, визнаючи Ісуса, бажають разом із ним жити за законом юдеїв (евіоніти)". Згадує Цельс також маркіонітів на чолі яких стояв Маркіон. Ієронім у посланні до Августина пише, що є єресь серед юдеїв, яка називається мінейською; "Звичайно їх називають назареями". Крім того, можна перерахувати і такі брехні першого періоду: керинфіанство, елкезіатство, докитизм, маніхейство, монтанізм, хіліазм. У вченні про Трійцю виникли тріадологічні брехні, такі як монархіанство, аріанство, брехні евноміан, аномеїв, евдоксиан, напіваріан або духоборців, савеліан, фокініан, аполінаріан і т.д.

На багато перерахованих єресей великий вплив зробив гностицизм. Спочатку саме гностиків називали єретиками. Хоча вважати гностицизм християнським вченням навряд чи правомірно, історія єресей - це найважливіша її глава. Вчення філософських шкіл дуже впливали на релігійні уявлення людей. Недарма Тертуліан зазначав, що "філософи та єретики міркують про ті самі предмети, плутають себе одними й тими самими питаннями".

Однак не слід думати, що гностицизм був реакцією античного світу на вже виникле, зовсім нове явище (християнство) - саме така думка на гностицизм існувала ще в перші століття християнської апологетики (наприклад, у Климента Олександрійського) і до якого були схильні і європейська, та російська наука у минулому столітті. Після знахідки гностичної бібліотеки Наг-Хаммади (Єгипет), зрозуміли, що гностичне світогляд має самостійне значення. Хоча першим гностиком традиційно вважається сучасник апостолів Симон Маг, немає сумнівів, що витоки гностицизму історично лежать там, де й витоки християнства: в Палестині, точніше - в юдаїзмі часів Різдва Христового. Протогностицизм мав іудейське коріння. І якщо власне іудаїзм після подій І-ІІ століть, після кривавих повстань проти римського панування, закрився, повернувся до стану племінної релігії, то християнство та гностицизм виявилися широко поширеними саме завдяки ідеї надплемінного характеру одкровення Божества. Мімікрія гностицизму під християнство почалася лише у II столітті, проте так само в цей час гностицизм приймає окремі сторони античного філософствування, єгипетської релігії та зороастризму. У цьому столітті межа між гностицизмом та християнством тонка, часом до невловимості. Можна згадати, наприклад, що каталізатором процесу збирання Нового Завіту став гностик Маркіон (а скоріше християнин - "пауліст", тобто визнає винятковий авторитет апостола Павла). Християнство самовизначається у догматичному та церковному сенсі саме під час полеміки ІІ століття, причому приймає деякі ідеї, вперше висловлені гностиками.

Гностичне філософствування зародилося дуже рано, йшло поруч із перемогами власне християнського віровчення, і, вже за імператора Адріана, теоретично Сатурніна, учня Менандра, встигло скластися у виразні форми. Безперервна традиція пов'язує перших гностиків - Євфрата, Симона, Менандра, Керінфа та особливо сирійської школи Сатурніна, Кердона, Маркіона, єгипетського Василіда - з тими катарами, проти яких у XIII столітті Рим піднявся на безкомпромісну війну. Василид пояснює потойбічне життя так, як пояснювали його деякі альбігойці: добрі душі повертаються до Бога, злі переселяються в створення нижчі, тіла ж звертаються до первісної матерії. Інші гностики додають до цього цілу самостійну космогонію, яка не могла не безпосередньо впливати на історію пізнішого сектантства.

В епоху, сучасну розвитку гностицизму, з'явилося стільки інших самостійних теорій, скільки не робив жодного століття ні до, ні після. Кількість єресей збільшувалася дивовижним чином. Деякі церковні письменники перших століть християнства займаються виключно вивченням єресей, вони налічують величезну кількість містичних та обрядових християнських сект. Ієронім знає їх щонайменше сорока п'яти, але Августин налічує вже вісімдесят вісім, Предестин - дев'яносто, а Філастрій, письменник кінця IV століття, що у епоху аріанства, знаходить можливість вказати понад сто п'ятдесяти. Ісидор, єпископ севільський, один з авторитетних свідків, налічує у VII столітті близько сімдесяти сект, більшість яких вела свій початок з перших століть, і зауважує, що "є інші без засновників і без назв".

У епоху виникнення християнства були найрізноманітніші суспільства, секти, всіляко тлумачили кожен церковний догмат, які слідували протилежним правилам життя. Багато хто з них відрізнявся дивністю, невіглаством, забобонами. Антропоморфіти надавали верховній Істоті людських членів; артотирити (тобто "хлібоєдці"), наслідуючи приклад перших людей, приймали в їжу виключно хліб і сир, як "плоди землі та стад"; адаміти, дотримуючись тієї самої вказівки, ходили голими, як чоловіки, і жінки; ніколаїти (одна з найдавніших сект, що видно за Апокаліпсисом Іоанна; вели своє вчення від диякона Миколи - одного з дияконів, поставлених ще апостолами) вдавалися до крайньої розпусти, за прикладом вождя, який пропонував свою дружину будь-якій громаді, і т.п. деякі секти відрізнялися химерною міфологемою. Як, наприклад, послідовники якогось Керінфа, який вчив, що світ створений не першим богом, але силою, яка далеко від цього перевищив першого початку і нічого не знає про всевишнього бога. По відношенню до Бога до цієї єресі дуже близька єресь ебіонітів. Але в більшості цих сект панували вчення, які містили дуалістичний елемент пізнішого катарства.

Під цим найменуванням існувала секта ще в перше століття християнства, хоча система її дійшла до нас невиразно і уривчасто, Катари (kataros - грецьке "чистий"; латинське - "пуританин") часу святого Августина називали так себе внаслідок тієї чистоти життя, яку вони проповідували . Вони повставали проти перелюбу, шлюбу, заперечували необхідність покаяння. На ім'я Новата, який повставав проти перехрещення і прийняття відступників, сученням якого перші катари представляли щось подібне, їх часто називали новатіанами (представники крайнього крила християнського духовенства, що заперечував після гонінь імператора Деція в 251 проти повернення до церкви людей, що змили з себе хрещення). змішували із цими останніми. Але зі слів джерел не видно, щоб тодішні катари дотримувалися основ системи альбігойського дуалізму. Вважають, що ці перші катари або зникли в IV столітті, або злилися з донатистами (рух донатистів (від імені карфагенського єпископа Доната) виникло в 311 під гаслами, схожими з гаслами новатіан). Тим не менш, розкидані елементи пізнішого альбігойства можна простежити в багатьох гностичних та інших сект епохи, сучасної як віку язичницьких імператорів, так і віку Ісидора Севільського.

Вірування у боротьбу доброго і злого початку, східна космогонія і водночас помірність становили тодішніх системах явища далеко ще не рідкісні.

Ми відзначали загальні основи гностицизму. Вони утримувалися у всіх відгалуженнях цієї великої системи, у всіх створення її послідовників, які започаткували власним теоріям. Кожен із них приносив із собою якесь нове поняття, що разом послужило матеріалом для пізнішої думки. Менандрівці, василівці, кердоніани, маркіоніти та інші гностики, а також Архонтики не визнавали світ створенням Бога (поділяли Бога-Творця та Архонта, який правив створеним світом). Валентин вважав Христа минулим через Святу Діву і не опоганеною - як вода проходить через канал; тоді як Карпократ та Павло Самосатський, навпаки, розвивали теорію про людство Христа.

Християн перших століть хвилювала та сама думка, над дозволом якої билися дуалісти XII і XIII століття і через яку вони викликали стільки відрази себе в католицьких сучасників. Тим самим з безлічі бродивших ідей, під безпосереднім впливом гностиків, складалися послідовно вчення маніхеїв, присцилліан, аріан, павлікіан і пізніше болгарських богомилів - тих сект, які, з більшою чи меншою ймовірністю, різними авторитетними вченими визнаються за безпосередніх родовищ як ми називаємо, східного спрямування.

Корінь перерахованих навчань лежить у степах Середньої Азії та Мані.

Маніхейство досі недостатньо вивчене та оцінене. Воно полонило уми і серця людей набагато більшою мірою, ніж це дозволяє думати поверхове знайомство з його екзотичною міфологемою, і залишило осад у релігійному мисленні християнського людства значніший, ніж зазвичай допускають. Засновником маніхейства був перс Мані, який народився першій чверті III в. у Ктесифоні. Він черпав свої ідеї в секті могтазилах - хрестильників, споріднених з мангеями, і елкезіастами та іншими, а також у маркіонізмі, в системі Василіда. Єресь Мані приваблювала себе своїм раціоналізмом, що виявляється в радикальному дуалізмі. На рядових християн маніхейство справляло враження своїм аскетизмом, стриманістю. Однак це не дозволяло завоювати широкі народні маси. Більшою мірою людей приваблював антидержавний характер єресей, що дозволяє висловити свій соціальний протест.

Мані вважав себе покликаним пояснити, що досі так протилежно трактувалося. Він уважно вивчав каббаліста Скіфіана, який жив при апостолах і схилявся до гностицизму. Вчення Зороастра не могло у всій своїй повноті задовольнити Мані, який вважав за краще вірування давніших магів.

Ідеям Мані був притаманний пантеїзм, який так само був характерний для всіх гностичних сектів. Він говорив, що не тільки причина і мета всього існування в Богу, але й Бог присутній скрізь. Всі душі рівні між собою, а Бог присутній у всіх них, і таке одухотворення властиве не лише людям, а й тваринам, навіть рослини не позбавлені того. Всюди землі не можна бачити переважання чи добра чи зла; примирення - це вигадка, насправді його немає. Добрі та злі істоти ворожі вже з дня свого створення. Ця ворожість вічна, як вічна спадкоємність створінь, що населяють світ. Так як у добрих і злих явищах, фізичних і духовних, немає нічого спільного, то вони повинні походити від двох різних коренів, бути створенням двох божеств, двох великих духів: доброго і злого, власне Бога і Сатани, йому ворожого. У кожного з них є свій Світ, обидва вони внутрішньо незалежні, вічні і вороги між собою, вороги за своєю природою.

Для Мані його Сатана є безпосередній стан матерії. У ньому все зло, і людина, скута нею, лише перемогою над нею, подвигами самоумертвіння, придушенням пристрастей, почуттів, любові та ненависті отримує надію вивільнитися з царства зла. У всякому разі, Бог світла має бути вищим за Богом мороку, і вроджене етичне почуття підказало творцеві системи перемогу першого над другим.

Велику увагу маніхеї приділяли моральній чистоті людини. Високе покликання людини – у моральній чистоті, ось чому іноді маніхеї називали себе катарами, тобто чистими. Земля, видимий світ, створений Богом за допомогою життєдайного духу, повинен був послужити ареною духовних подвигів перших людей, свідком їхньої боротьби з тілом. Такому тлумаченню вірили "непосвященні слухачі", як вони називалися в громаді; обрані підіймалися до ідеального споглядання предметів. (Подібний поділ був і в альбігойців.) Обраним чи досконалим пропонувався і важчий практично кодекс моралі, подібний до правил сирійських гностиків та його суворим способом життя. Очищення, звільнення від уподобань земних, чистота і святість - мета буття.

Так само Мані розвинув чудове вчення про душу. Воскресіння мертвих Мані не приймав і стояв на поглядах дуалізму. Однак він вніс у своє вчення багато, що безпосередньо належало християнству. З ним проповідувало дванадцять апостолів, сімдесят два єпископи; у нього були пресвітери та диякони для релігійного служіння у різних місцях.

Так були створені маніхейські богослов'я та Церква, або, краще, маніхейська філософська система. Межі її поширення були великі, вона з дивовижною швидкістю з'явилася Сході та Заході. Поруч із християнським споруджувався новий, маніхейський молитовний дім, і це було тоді, коли сама християнська релігія ще не отримала права на державне звання. Церковна зовнішність та ортодоксальні прийоми сприяли поширенню маніхейства. Подібно до альбігойців, маніхейці майстерно вміли користуватися характером нових адептів, їх ревнощами до обряду, до літери. Спочатку вони робили поступки, схиляючи на свій бік католиків євангельськими текстами, які потім починали перетлумачувати алегорично. Будучи філософами за переконаннями, вони не відмовлялися від Хрещення, але призводили його до простої обрядовості і нагадували слова Спасителя: "Кожен, хто п'є воду цю, спрагне знову; А хто питиме воду, яку Я дам йому, той не буде жадати навіки; вода, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» (Євангеліє від Івана, 4: 13-14). Під Причастям вони мали на увазі євангельське уявлення про духовний хліб.

Засновник секти мученицько загинув у 274 році від рук перського царя, засуджений собором зороастрійських священиків, які противилися поширенню маніхейства. Для пізніших поколінь Мані став людиною-легендою. Для своїх послідовників він був Зороастром, Буддою,

то Митрою, то нарешті Христом. Як побачимо, впливу його думок важко визначити межі. Могутність його духу проявляється тим рішучішим, тим чудовішим, що його система була плодом лише особистих і виключно його роздумів. Дуалізм видозмінювався і розвивався в різні епохи в результаті самостійної творчості, але в першій та найвпливовішій своїй маніхейській формі він був справою одного розуму. Гнозіс сирійської школи дав Мані особливий авторитет на Сході, утвердивши на Заході в наступному, четвертому столітті дуалізм його учня, Прісцилліана.

Широкого поширення набула брехня монтаністів, що виникла у другій половині II століття. Засновниками її були Монтан, його найближчими продовжувачами – Прісцилла та Максимілла (фригійські жінки). Ті християнські течії, серед яких вироблялася основна лінія історичного розвитку церкви, вели довгу і завзяту війну з монтаністами, яких частково підтримувала така значна фігура, як Тертуліан. Єресь називали також катафригиською, оскільки виникла вона у Фрігії. Як і багато єретиків, монтаністи у своїх поглядах майже не відходять від доктрин церкви. "Вони приймають пророка і закон, сповідують батька і сина і дух, сподіваються на воскресіння плоті, як проповідує і церква; але вони проповідують і деяких своїх пророків, тобто Монтана, Прісциллу і Максиміллу". Але катафригійці розходилися з ортодоксальною церквою в одному положенні віри: слідуючи Савелію вони "втискали" трійцю в одну особу, а так само не дотримувалися традиційної обрядовості та церковної ієрархії. Тим не менш, навіть невеликих відмінностей було достатньо, щоб церква виступила проти єресі Монтана.

Католики скаржилися на них за пародію святого обряду при Хрещенні та Причасті, де вони вимовляли якісь незрозумілі, містичні слова, подібно до гностиків, а також на те, що у них жінки допускаються до системи публічного навчання, що суворо заборонено соборами. Взагалі єретики в цей вік розкладання західної імперії являли собою суспільство більш освічене, міцніше своєю моральною силою. До них часто зверталися найкращі уми часу. Багато риторів, поетів, вчених, вельми знаменитих жінок і, нарешті, священиків, єпископів належали до цієї секти, що блищала даруваннями і красномовством своїх засновників. Це вчення було поширене в Іспанії та Галлії; Аквітанія і Нарбоннская провінція скоро стали центром присцилліанської єресі. Власне, маніхеї не могли б утримувати за собою такої кількості послідовників, тому що не представляли християнської Церкви в строгому розумінні цього слова.

Імператор Максим, поступаючись наполяганням святого Мартіна, сам стратив присцилліан і наказав скрізь зраджувати єретиків страти у разі опору.

Це були перші собори проти єретиків. Для тодішніх мрійників та утопістів у релігії, які дивилися на богословську суперечку як на питання виключно філософське, таке адміністративне та церковне переслідування було несподіваним. Але ця новина послужила прикладом, який стали наслідувати занадто часто. Через переслідування єретики поспішили з'єднатися у міцніші та дружні товариства. Секта прийняла таємничість обрядів і стала недоступною для непосвячених, тим привабливіше захоплюючи останніх. До середини VI століття вона тримається як окреме і сильне віросповідання, і лише собор у Бразі завдав рішучого удару її існування. Проте ідеї присцилліан, так щасливо посіяні, знайшли собі підтримку в скептицизмі народного лангедокського характеру. Ці ідеї не зникали, а, збагатившись новим матеріалом, вирощували майбутню, набагато сильнішу опозицію альбігойців.

Близько того часу в той самий Лангедок були занесені зі Сходу подібні погляди павликиан - секти, спорідненої сирійському гностицизму, тієї самої грецького походження, з тими самими неоплатонічними початками, але втратила багато з маніхейських переказів. Якщо бути конкретним, то паулікіанство виникло у Вірменії в середині VII століття. Названо, мабуть, на ім'я апостола Павла, можливо, має генетичний зв'язок із паулістськими церквами І-ІІ століть. Засновник руху – вірменин Костянтин Сільван.

Провансальські павичі навіть проклинали пам'ять знаменитих єресіархів давнини, вони зраджували анафемі Скіфіана, Будду і самого Мані. У Галії вони називалися публіканами. Вони сходилися з маніхеями тільки в понятті про дуалізм і боротьбу почав, відкидаючи, подібно до майбутніх вальденсів, всякий зовнішній культ, надаючи Хрещенню та Причастю одне лише обрядове значення виголошенням відомих слів. Вони не мали ієрархії, ніякого сліду церковної організації, як не буде її у вальденсів. Подібно до останніх, вони визнавали шлюб, не відкидали м'яса. Власне, на павлікіанську систему треба дивитися не інакше, як на ту поступку, яку зробив азіатський дуалізм європейському раціоналізму в християнстві, як на прототип майбутніх реформаторів XII століття, які невиразно вагалися в питаннях віри і балансували між раціоналізмом і християнським богослов'ям.

Тому якщо павичі і займають місце в загальній історії альбігойців, то було б жорстокою помилкою виробляти від них альбігойських дуалістів (катарів), хоча це роблять навіть такі представницькі авторитети, як Боссюе, Річчіні, Мураторі, Мосгейм, Гіббон, нарешті, деякі історики. часу, такі як Ган, російський дослідник духоборів Новицький та англієць Майтланд.

Щодо догматичного пізні катари мали з павлікіанами стільки ж загального, скільки масіліани (від Массилії, Марселя), ці "напівелагіани", названі так тому, що становили виняткове надбання Провансу, де з'явилися наприкінці IV століття з догматикою, розвиненою учнем Пелагія Кассіаном і підтримувані марсельськими священиками та кількома єпископами Аквітанії. Цілком чужі дуалізму, масіліани стояли на католицькому ґрунті і привносили лише власний погляд на благодать, необхідність якої якщо не зовсім відкидали, то принаймні надавали їй другорядного значення, що сприяє людині віруючій. У маніхейських обрядах дорікали лише власне пелагіан. Проти масіліан ж озброїлися собори в Арлі та Ліоні (475г.), а Аравійський собор у 529 році наклав на них прокляття.

Але найпрекраснішим єретиком, який приголомшив церкву, був Арій. Він заперечував тотожність, єдиносутність бога-батька та бога-сина; син не існував до народження, не може бути початковим: творіння не може дорівнювати творцю. По суті Арій стояв на тій монархіанській позиції, яка була вже визнана єрессю та засуджена. Тонким, ледь помітним струменем маніхейство вливається в аріанство, і східна філософія, переслідувана засновником цієї найширшої з єресей, часто служить матеріалом для систематичних побудов Арія. У Арія нарешті зустрічаються слова "Логос", "Софія"; у нього Бог Син - чи не деміург, який створив перших людей разом із Духом, який згодом сприяв йому у справах творіння. Тонкощі та труднощі системи, відсутність ясності та точності, особливо у визначенні субстанції Сина, - ті ж ознаки гностицизму; ці сторони особливо сприяли падінню єресі.

Арій енергійно повів пропаганду своєї доктрини. Внаслідок чого рух проник глибоко в суспільство. Цьому сприяло також те, що в цей час чітко позначилося протистояння між східною та західною церквами. Нездатність визначити однозначно догматиків було на руку аріанам, їхньому абсолютному торжеству. "Настав час, - писав Ієронім, - коли весь світ сповідував аріанство".

Кінець торжеству аріанства поклав Собор у Константинополі 381 року, який схвалив лише віру в "єдиносущі". Однак аріанство довго ще давало взнаки. Маючи великий вплив на європейські держави, там воно завзято трималося багато в чому завдяки простоті своїх положень. Остготи залишалися аріанами до 553г., вестготи Іспанії - до Собору Толедо 589г.; вандали до 533г., коли були зламані Велизарієм; Бургунди були аріанами до приєднання їх до королівства франків в 534 р., лангобарди - до середини VII століття.

При розгляді аріанства безперечним стає його зв'язок з альбігойськими катарами. Сучаснику альбігойської війни, англійському літописцю Роджеру Говедену, провансальські єретики прямо представлялися нащадками аріан. Такими вони здавалися знаменитому автору аріанської церковної історії - Христофору Санду.

Але якщо в навчанні Арія ховається гностичний елемент, то далеко не такою мірою, щоб без особливої ​​натяжки він міг створити абсолютний дуалізм, яким відрізняється головна гілка катарів, і щоб можна було знаходити якусь традицію, крім непрямої, тобто тієї, яку надають на освіту релігійних та філософських систем події минулого. У цьому сенсі аріанство помітно вплинуло на альбігойських єретиків, хоча аріан, як окремих сектантів, у XIII столітті в межах Лангедока не існувало.

Таким чином, аріанство неможливо вважати випадковим спалахом. Була маса умов загального характеру, які підготовляли та підтримували його. Колосальна енергія, яку в перші століття витрачала церква на боротьбу з державою, тепер звільнилася та пішла на внутрішнє самоустрій. Все недомовлене, здавлене загрозою зовнішньої небезпеки вирвалося на волю, вимагало з'ясування та формулювання. Ніде це пожвавлення досягає такого високого рівня, як у сфері догматичної діяльності.

Посилення церкви на Заході, особливо після прийняття християнства за обрядом римської церкви королем Хлодвіґом, зміцнювало союз вівтаря і трону і підкоряло народні маси панівному класу.

Зростання економічної та політичної могутності церкви супроводжувалося посиленням моральної розбещеності духовенства, що виправдовувалося "недугою людської природи" перед непереборною силою гріха. Так монах Пелагій вже у V столітті, обурений римським кліром, заперечував вчення церкви первородному гріху. Він говорив, що "нездоланного гріха" не буває: якщо він - справа необхідності, то він не гріх; якщо вчинення гріха залежить від людської волі, його можна уникнути: людина сама рятується, як і сама грішить ". Пелагію вторить Целестій. У 412г. Їх вчення було визнано єретичним.

На Сході народні маси також відчували у собі державний гніт, лише вже цілої імперії. Це виливалося в невдоволення, що приймало релігійні форми. Набули широкого поширення христологічні брехні. З них виділяється монофізитство, єресь, заснована архімандритом Євтіхієм або Євтихом, підтримана олександрійським патріархом Діоскором і засуджена церквою на Халкідонському (Четвертому Вселенському) соборі 451г.

Сутність монофізитства полягає в твердженні, що Христос, хоча народжений з двох природ або єств, не в двох перебуває, тому що в акті втілення невимовним чином з двох стало одне, і людська природа, сприйнята Богом-Словом, стала лише приналежністю Його божества, втратила всяку власну реальність і лише подумки може відрізнятися від божественної. Монофізитство визначилося історично як протилежна крайність іншому, не задовго перед тим засудженому, думці - несторіанству, яке прагнуло до повного відокремлення або розмежування двох самостійних природ у Христі, допускаючи між ними тільки зовнішнє або відносне поєднання або проживання одного єства в іншому, - чим порушує або іпостасна єдність Боголюдини.

Монофізитство викликало великі хвилювання у Східній імперії. Саме монофізитство не залишалося єдиним. Воно розділилося на дві головні секти: северяни (феодосіани) або тліннопоклонники, юліаністи або нетліннопримарники, фантазіасти. Останні (юліанне) своєю чергою розпадалися на ктиститів і актиститів. Надалі виділилися також ніовіти та тетратеїти.

Жоден із релігійних рухів раннього середньовіччя не принесло Візантії стільки бід, як монофізитство: воно виявилося на прапорі всіх сепаратистів і морально, а тому й політично, відірвало від імперії її половину. Пристрасна боротьба, яка не раз доходила до кровопролитних сутичок, вражала імперію півтора століття. Релігійні інтереси, що викликали рух, значною мірою підкорялися грі політичних сил. Вони створили кризу, але не могли керувати перебігом подій. У момент загострення релігійних суперечок на сцену виступає боротьба за переважання трьох головних церков - Олександрійської, Константинопольської та Римської - і доводить напруження до крайнього ступеня.

Це в черговий раз наочно демонструє нам те, що всі суперечки про "віру" носили не тільки умоглядний, а й, як правило, суто практичний характер; використовувалися для досягнення певних цілей. Головною метою за всіх часів була влада. Тим, хто рвався до влади “потрібні були поняття, догмати, символи, за допомогою яких можна було тиранити маси, зганяти людей у ​​стада. рухи, Прикриваючись релігійними гаслами, вони хотіли досягти втілення утопічних ідеалів справедливого світу і колишньої простоти церковного устрою.Як ми бачимо "віра" була лише приводом, маскарадом, завісою, - позаду грали інстинкти. Про "віру" без кінця говорили, а чинили, як підказував інстинкт.

У VII ст. виник монофелітський рух, що є видозміною і природним продовженням монофізитів. Монофеліти (одновольці) у своєму русі пройшли дві стадії: моноенергізму та монофелізму у власному розумінні слова. До середини VIII ст. монофелітство сходить нанівець. Суперечки щодо єдиної волі були задавлені суперечками про ікони. Ці суперечки вилилися у VIII ст. у Візантії рух іконоборства. Суть його полягала у відмові безлічі людей почитати ікони, оскільки це матеріальні речі, отже, творіння Сатани. Особливо ці ідеї поширювали павичіани, що з'явилися вже в VI ст. і вимагали зречення земних благ, знищення церковної ієрархії та чернецтва, скасування шанування ікон. Ця брехня вплинула на що виник згодом єресі розвиненого середньовіччя. За цією зовні ідейною боротьбою ховалося протистояння церкви та держави, невдоволення народу зростаючим гнітом церкви та держави. Свідченням цього є повстання Хоми Слов'янина, яке проходило під гаслами відновлення іконопочитання. До повсталих тут же приєдналися павичі проповідували, як ми пам'ятаємо, ідеї іконоборства. Це якраз і показує нам, що брехні у своїй суті були виразом соціального протесту народних мас, але одягненого в релігійні форми. Не важливо, що ідеї павлікіан та Хоми Слов'янина розходилися, головне, що збігалися їхні бажання. Після придушення повстання 825 року павичі ще продовжували свою боротьбу з державою.

Так само слід особливо виділити самобутні богословення окремих вчителів-розкольників. Вже до середини ІІІ ст. християнська церква являла собою потужну розгалужену організацію, що мала велике майно. багаті єпископи, що стояли на чолі громади, спиралися на нову провінційну землевласникську і служиву знати, керували не лише релігійним і фінансовим життям церкви, але й політикою, спрямованою проти вмираючого сенаторського, патриціанського Риму. У той же час триває запекла класова боротьба всередині церкви; біднота, що перейнялася християнською релігією, експлуатована своїми ж одновірцями і церквою, безсило мріє про повернення до уявної "чистоти" первісного християнства; розпач експлуатованих проривається в єресях та розколах. У цей напружений період відбувається розкол Новата, Новаціана та інших. Єпископ карфагенський Кіпріан повідомляє, що Єварист, колишній єпископ, відлучений від кафедри "блукає віддаленими областями... і намагається захопити інших собі подібних. А Нікострат, втративши священного дияконського сану і втікши з Риму...видає себе за проповідника". Кіпріан не скупиться на слова описуючи Новата - "завждишнього єретика та віроломця", який першим запалив "полум'я незгоди та розколу". Так само Кіпріан сповіщає про "підступні задуми Феліциссима ... який спробував відокремити від єпископа частину народу і став вождем крамоли і начальником обурення".

Таким чином, брехні з'являються вже в ранній період християнства. На цей період досить складно описати картину руху релігійних сект, які найчастіше були перехід до християнства від юдейства та інших релігійних течій. Твердження основних догматів християнства проходило досить довго, що породжувало множинні інтерпретації основних його положень і визначало тим самим ідейне багатство єресей. Але вже тоді єретичність (сектанство) "являло собою ... величезний табір, куди бігли всі, хто впав духом, зламані в своїй енергії, розчаровані в можливості опору зброєю. Тобто, єресі, спочатку набували форми соціального протесту, носили політичний характер. Релігійні. Дебати ставали способом вираження невдоволення певних соціальних груп, боротьби проти існуючих порядків.Все це чітко проявляється в єретичних рухах раннього середньовіччя.Саме в цьому виді єресі набудуть найбільшого розмаху і значення в епоху розвиненого середньовіччя.

Коли ми чуємо слово «єресь», мимоволі уявляємо собі навіяну світським кінематографом картину: злий і кровожерний інквізитор мучить вільнодумця, романтика та пасіонарія «єретика». Наскільки доречним є такий «розподіл ролей»? Що таке єресь і чим вона шкідлива – ми запитали богослова, ректора Київської духовної академії та семінарії, архієпископа Бориспільського АНТОНІЯ (Паканича), голову Богословсько-канонічної комісії при Священному синоді Української Православної Церкви.

Архієпископ Бориспільський АНТОНІЙ (Паканич) – богослов, ректор Київської духовної академії та семінарії, голова Богословсько-канонічної комісії при Священному синоді Української Православної Церкви

Навіщо потрібна догматика?

- Що таке єресь – «свобода» богословської, філософської творчості чи просто помилка?

Справжня свобода – це свобода від гріха і перебування у Святому Дусі, Дусі Правди, що зберігає людину від помилок. Якщо брехня – прояв свободи творчості, то тоді богослов'я отців Церкви – прояв чого? Втім, свобода може стати основою різних вчинків, як добрих, так і злих.

Єресь - це не просто помилка або помилка, в яку впадає людина через незнання чи неправильне виведення. Єресь - це свідоме і вперте спотворення Священного Передання, підрив фундаментальних істин православної віри, таке згубне їхнє спотворення, яке перешкоджає порятунку.

Як можуть бути пов'язані догматичні формулювання з порятунком, адже по суті це лише форми думки? Як і чому форма думки впливає на спасіння?

Не слід забувати, що йдеться про Бога. Догматичні формулювання - це не просто форми думки, а якийсь словесний образ, що спрямовує нас до Першотвір і застерігає від спотворення істини. Згадується євангельський вислів «бо від своїх слів виправдаєшся, і від слів своїх осудишся» (Мф. 12: 37), який часто розуміється як застереження від марнотратства, від нестримності мови. Але якщо згадати контекст цих слів Спасителя, то побачимо, що сказані вони як продовження застереження від «хули на Духа Святого» і таким чином ставляться не до простих побутових ситуацій, коли справді можна наговорити зайвого, а саме до богослов'я! Догматичні формулювання застерігають і спрямовують нас – наш розум, нашу волю, наші почуття – до Бога, служать нам орієнтиром на цьому шляху. Так виходить, що - так, від слів про Бога, з якими згідно і серце, залежить наше осуд чи спасіння.

Звичайно, догматичне богослов'я - це навіть форма думки, те, що належить до інтелектуальної культури, але головна його мета - вести людину до порятунку. Неправильна віра веде до неправильного духовного досвіду і, як наслідок, помилки та принади. Догматика – це не абстрактне мудрування, не теоретичні абстракції, це шлях до порятунку. Розумова богословська помилка завжди відбивається на практиці, саме тому єресь небезпечна! Траплялися випадки в історії Церкви, коли богословські суперечки розгорялися прямо навколо якогось практичного питання: так, якщо ми згадаємо історію візантійських Паламістських суперечок XIV століття, то начебто виключно теоретичні дискусії навколо природи «божественного світла» розгорілися в першу чергу навколо афонської практики. «Розумної молитви» і в результаті дозволили богословам обгрунтувати та захистити афонську чернечу традицію ісихазму та споглядання нетварного божественного світла.

Якщо людина йде в неправильному напрямку, через деякий час він неминуче опиниться в безвиході. Це об'єктивна реальність, людина в принципі може і не пропагувати якусь брехню, але бути єретиком, її помилки все одно рано чи пізно дадуть свій плід, виявлять себе сумними наслідками.

Єресь – це насамперед «розумова» помилка? Семінарист із двійкою з догматичного богослов'я – єретик?

Ну, така людина вже, як правило, не семінарист… (Сміється.) Тут питання не в тому, чи може людина висловити свою віру, а в тому, чи вона усвідомлено відкидає церковне вчення, чи протиставляє він своє розуміння церковному? Більшість єретиків були дуже розумними людьми та суворими аскетами, але заперечували церковне вчення. Причому заперечували на дуже високому інтелектуальному рівні: Аполінарій, Несторій… Саме тому ми пояснюємо своїм студентам, що не так теоретичні знання у сфері богослов'я, як досвід церковного життя, досвід життя в Святому Дусі захищає від помилок.

Свобода богословських думок

Якщо ми вивчатимемо історію церковної писемності, то швидко зауважимо, що святі отці й самі далеко не завжди одностайні, раніше іноді суперечать пізнім…

Пізні догматичні формулювання виражають не якісь «нові» вчення, а те саме церковне вчення, яке спочатку було в Церкві. У православному розумінні зміст церковного вчення незмінний, і згодом може змінюватися лише його словесна форма. Ми переконані, що святі отці, які жили до появи пізніших догматичних формулювань, вірили так само, як і ми. Незважаючи на те, що багато донікейських Отців у виясненні вчення про Святу Трійцю використовували термінологію не Символу віри (прийнятого в 325 році), ми впевнені, що вони розуміли свої формулювання в рамках Передання Церкви.

Цікаво, що Церква лише ті віровчительні істинні визначає як догмат, які безпосередньо важливі для спасіння людини. Православні догмати - це якийсь коридор, де богослов може думати так чи інакше, головне - не виходити за зазначені рамки. Найяскравішим прикладом чого є орос Халкідонського Собору з його визначенням про поєднання єств у Христі: незлитно, незмінно, нероздільно, нерозлучно.

Більше того, є значна кількість по суті значущих для нас віровчальних істин, які взагалі не мають строгих догматичних формулювань. Наприклад, про тілесність чи безтілесність ангелів. І це нормально. Тому ми розрізняємо в Церкві догмати та богословські думки.

А чим відрізняється приватна «богословська думка» від єресі? Де межа допустимого роздуму? Які критерії?

Приватні богословські думки можуть бути незгодні одна з одною, але при цьому вони не повинні ні прямо, ні опосередковано йти на протиріччя догмату. Якщо це відбувається, тоді «приватна богословська думка» стає єрессю. Крім того, як уже говорилося, єресь підриває фундаментальні істини, а теологумени та приватні богословські думки стосуються віровчальних питань приватного характеру, які не мають такого важливого значення для спасіння, як ті істини, що ми сповідуємо у Символі віри. (Наприклад, питання від тричастини (дух-душа-тіло) і двочастини (тіло-душа) людської природи. - Прим. ред.) І звичайно, слід чітко розуміти, що в єресі є два важливі аспекти: власне помилковий погляд по якому- то віроучальним питанням і ставлення єретика до власного лжевчення. Той, хто прийняв брехню за істину - не просто з кимось у чомусь не згоден, він протиставляє себе і свою віру вірі Церкви. Звідси відома закономірність: єресь – це порушення єдності. Єретик - це людина не просто помиляється, але і той, хто заради власної помилки відпадає від церковної єдності, виходить з єдності віри, любові і, зрештою, єдності євхаристичного спілкування.

З якихось питань роздум, безумовно, можливий; і у зв'язку з цим згадується відомий вислів Блаженного Августина, який заповідав зберігати «в основному однодумність, у другорядній різноманітності, у всьому любов». Той критерій, який визначає, де закінчується роздум, а де починається брехня, чітко видно з цих слів святого отця: роздум не повинен служити розбрату і порушення любові.

Хто пам'ятає слова святого апостола Павла «Майте одні думки, майте ту саму любов, будьте одностайні та однодумні; нічого не робіть з любові чи марнославства» (Фил. 2: 3), той має чіткий критерій для розрізнення допустимого в Церкві роздумів від власної єресі.

- Звідки тоді походить сам факт роздумів святих отців, якщо Бог один?

Давайте запитаємо: що первинніше, досвід чи його подальше вираження? Очевидно, досвід. І лише потім його вираз. При цьому не слід забувати, що навіть цілком простий досвід іноді складно вдягнути у словесну форму. Доводиться шукати слова, поняття, коригувати та уточнювати їх. Те саме можна висловлювати різними словами: більш-менш вдалими, змістовними, красивими, зрештою. Щоб висловити свій досвід, іноді має пройти час. Думаю, кожен відчував таке. Так і у випадку з Церквою: вона мала досвід Богоспілкування – Господь відкрився їй. І ніхто не сумнівався, що цей досвід є, а ось на його вираз, пошук словесних формулювань витрачався час. Так, терміни «Трійця», «Боголюдина», «Богородиця» з'явилися не відразу, але це не означає, що Церква не мала віри в це, що був якийсь інший досвід.

Бути уважним

Часто кажуть, що єресь – це лише те, що засуджено вселенським собором. Але якщо брехня шкідлива сама по собі, а собору не було (вже понад 1000 років) – лжевчення не можна назвати єрессю?

Справа не лише в тому, що не було вже понад 1000 років вселенського собору. Хіба не було тих, хто сповідував якусь брехню, але помер до засудження цієї єресі вселенським собором? Звісно були. Чи не означає це, що вони не єретики чи їх не можна називати єретиками?

І після доби вселенських соборів з'являлися нові лжевчення, єресі. Очевидно, вони були не менш шкідливими чи згубними. Деякі з них засуджені на помісних церковних соборах. Але скільки буде існувати світ, Церква, стільки ворог роду людського і будуватиме підступи, у тому числі у вигляді єресей. Тож ми завжди маємо бути уважними до того, що кажуть, що проповідують і до чого закликають. Недаремно ж святий апостол застерігає нас, щоб «хтось не спокусив вкрадливими словами» (Кол. 2: 4).

- А де грань «нерозуміння», «дурості», з одного боку, і «єресі» – з іншого? Бабусі в храмах часто мають дуже екзотичні уявлення про Православ'я, про природу Христа тощо. Усі ці бабусі – єретики?

Багато хто з них народився і виріс у Православ'ї, і приналежність до Церкви за умовчанням сприймається ними як щось само собою зрозуміле. За такого відношення у «тонкощі» не вникають. Всі ці «екзотичні» уявлення є скоріше наслідок незнання справжньої традиції, а не свідомого противіння вченню Церкви. Таких людей Церква насамперед має наставляти, просвітлювати. Часто буває, що прості парафіяни мають неправильну виставу, але після пояснення спокійно усвідомлюють неправоту і приймають церковне вчення. Ми добре розуміємо, що не всі наші парафіяни володіють догматичною термінологією, але я думаю, що, в принципі, можна нехай і не вміти пояснити суть власної віри, але вірити при цьому православно. Переживатиме правильний духовний досвід. Людина може мати правильне духовне життя, але не володіти якимись богословськими, філософськими термінами, і наші парафіяни - більшість у принципі вірять так, як вірить Церква, всі вони знають напам'ять Нікео-Цареградський Символ віри, який співається за кожною літургією, і для їх цього достатньо. Так, хтось приходить у храм і не розуміє, але згодом зростає і ступінь усвідомлення богословських визначень своєї віри.

Чи є такий вислів, як «простецьке богослов'я», навіщо церковному вченню взагалі необхідний «теоретичний», богословський вимір? Може, щоб не впадати в брехні, «від гріха подалі» краще взагалі не вникати у ці тонкощі?

Це хибний шлях, апостол Павло говорить, що служіння Богові має бути розумним (Рим.12:1), хоча все і не зводиться тільки до розуму.

- Порушення традицій, наприклад богослужбових: мови чи способу читання тих чи інших текстів – це єресь?

Порушення богослужбових традицій може відбуватися з різних причин: від тривіального недбальства до обновленського пафосу.

В особливих випадках таке порушення може бути літургічним наслідком єресі, як це відбувається, наприклад, у протестантських деномінаціях.

Є думка, що існує потреба у перекладі православної догматики на сучаснішу філософську мову. Святі отці говорили мовою античної філософії, сучасною для того часу, а сьогодні ця мова сильно змінилася. Чи мова догматики незмінна?

Мова богослов'я - це мова людська, і вона має свої обмеження, але я таки не прихильник такого перекладу. Адже в богослов'ї ми завжди говоримо про таємницю, маємо предметом свого обговорення речі таємничі, і я не думаю, що у нас є зараз такі духовні сили, щоб піддати цю мову ревізії. Це принесе не ясність, лише нові поділу.

Дмитро РЕБРОВ

Преподобний Іоанн Дамаскін: про сто єресей коротенько; звідки вони почалися і чого сталися.

Усіх єресей матерів і первообразів чотири, саме: (1) варварство, (2) скіфство, (3) еллінство, (4) юдейство. Від них походять всі інші єресі.

1. Варварство: брехня, яка сама по собі тривала від днів Адама до десятого роду, [до часів] Ноя. Варварством ж вона названа тому, що тодішні люди не мали будь-якого вождя чи однієї згоди, але що кожен встановлював собі у вподобанні власної волі, те й ставало йому законом.

2. Скіфство: від днів Ноя й у час до побудови вавилонського стовпа і після стовпотворіння протягом кількох років, тобто. до Фалека та Рагава, які, ухилившись у країну Європи, оселилися в області скіфської та приєдналися до тамтешніх племен з часів Фарри, від якого походять фракійці, та пізніше.

3. Еллінство: воно почалося з часів Серуга ідолослужінням; і оскільки в той час кожен жив будь-яким забобоном, то племена людські, переходячи до більш цивільного устрою, звичаїв і законоположень, почали встановлювати собі ідолів і тих, за якими тоді йшли, обожнювали. Спочатку розписували фарбами і зображували подоби або шанованих ними тоді людей, або чарівників, або зробили в житті щось гідне пам'яті через сили і тілесну фортецю. Потім, з часу Фарри, отця Авраама, вони ввели ідолослужіння і через статуї, вшанувавши предків своїх зображеннями і створивши померлих до них спочатку за допомогою гончарного мистецтва, а потім роблячи наслідування всяким мистецтвом: будівельники будинків - обтісаючи каміння, срібних і золотих справ. майстри - виготовляючи зі свого матеріалу, так само і теслярі і таке інше. Єгиптяни ж, а разом і вавилоняни, фригійці та фінікійці були першими засновниками цієї релігії, творення статуй та здійснення таїнств. Від них це було перенесено до еллінів за часів Кекропса та після нього. Згодом і набагато пізніше були проголошені богами Крон і Рея, Зевс і Аполлон та інші. Елліни ж названі так від якогось Олена, одного з тих, що мешкали в Елладі, а як кажуть інші - від маслини, що росла в Афінах. Родоначальниками їх, як показує точна історія, були іоняни, що походять від Іована (Бут. 10:2), одного з стовпів, що будували, коли мови всіх розділилися. З цієї причини, від мови, що розділилася, всі й названі. Згодом, у пізніші часи, еллінство перейшло в єресі, - я маю на увазі брехню піфагорійців, стоїків, платоників та епікурейців. І з того часу образ благочестя, а разом і природний закон життя, віддалившись від цих народів, від створення світу і дотепер існували серед варварства, скіфства та еллінства, доки не з'єдналися з богочестям Авраама.

4. І потім іудійствоз часів Авраама отримало знак обрізання, і Мойсеєм, сьомим за Авраамом, за допомогою даного Богом закону, було записано; а від Юди, четвертого сина Якова, прозваного Ізраїлем, через Давида, першого царя з племени цього Юди, наслідував, нарешті, ім'я юдейства. Ясно про ці чотири єресі висловився апостол, сказавши: про Христа Ісуса немає варвара і скіфа, ні елліна, ні юдея (Кол. 3:11), але нове творіння (2 Кор. 5:17).

Різні брехні у еллінів.

5. Піфагорійці та перипатетики. Піфагор вчив про монаду і промисл, вчив перешкоджати приносити жертви нібито богам, не вживати одухотворених істот, утримуватися від вина. Він ввів поділ, кажучи, що на місяці і вище за неї все безсмертно, а нижче все смертно, допускав переселення душ з одних тіл до інших, навіть у тіла тварин і диких звірів. Водночас він навчав вправлятися в мовчанні протягом п'яти років. Зрештою, сам іменував себе Богом.

6. Платоніки вважали, що існує Бог, матерія, форма і світ, що виник і тілесний, і що душа не виникла, безсмертна і божественна, що в ній три частини: розумна, дратівлива і жадаюча. Платон вчив, щоб дружини у всіх були спільні і ніхто не мав власної дружини, але бажаючі жили б з бажаючими. Він також допускав переселення душ до тіла навіть до звірів. Водночас навчав про багатьох богів, що походять від одного.

7. Стоїки: вони вчать, що все є тіло, і цей світ чуттєвий визнають Богом. Деякі стверджували, що Бог має свою природу з вогненної сутності. Вони визначають, що Бог є розум і як би душа всього сущого на небі та на землі; Всесвіт же – тіло Його, як я сказав, і світила – очі. Плоть гине, і душа всіх переселяється з тіла в тіло.

8. Епікурейці: вони стверджували, що атоми і неподільні тіла, що складаються з подібних частин і нескінченні за кількістю, є початком всіх речей, і вчили, що мета блаженства - задоволення і що Бог, ні промисел не керують речами.

9. Самаритянство, і від нього самарити. Воно походить від юдеїв перш, ніж у еллінів з'явилися брехні, і перш, ніж склалися їхні вчення; але вже після появи еллінської релігії воно отримало заснування серед юдейства від часів Навуходоносора та полону юдеїв. Переселені в Юдею ассиріяни, отримавши п'ятикнижжя Мойсеєве, бо цар надіслав їм його з Вавилону зі священиком на ім'я Ездра, у всьому були як юдеї, крім того, що гребували язичниками і не торкалися до них, і крім того, що заперечували воскресіння мертвих. інші пророцтва, що були після Мойсея.

Толків же самаритів чотири.

10. Горфіни: святкують в інші часи в порівнянні з євусеями.

11. Євусії: щодо свят різняться з горфінами.

12. Єссини: не противяться ні тим, ні іншим, але байдуже святкують, з ким доведеться.

13. Досфіни: керуються тими ж звичаями, як і самарити, користуються обрізанням, і суботою, і іншими статутами, і п'ятикнижжям, суворіше за інших дотримуються правила утримуватися [від вживання в їжу] одухотвореного, подібно і в інших речах, і проводять життя в невпинних постах. У них є і Дівство, деякі з них утримуються; а інші вірять у воскресіння мертвих, що чуже самаритам.

У юдеїв єресей сім.

14. Книжники: вони були законниками і тлумачами переказів їхніх старців, із зайвою ревністю дотримувалися обрядів, яким не із закону навчилися вони, але самі собі визнали предметами поваги і справами виправдання за законом.

15. Фарисеї, за значенням слова - відщепенці: ведуть найвище життя і нібито випробуваніше за інших. Ними, як і книжниками, визнається воскресіння мертвих, буття ангелів і Св. Духа, а їхнє життя відрізняється; [ними дотримуються] до часу стриманість і дівоцтво, пост через суботу, очищення глеків, страв і чаш, як і у книжників, десятини, початки, безперервні молитви, ревницькі види одягу, що складалася з ризи та далматиків, або одягу без рукавів, з розширенням сховищ, тобто. смуг з багряниці, воскресінь і гудзиків на відкриттях ризи, що служило знаком дотриманого ними до часу помірності, Вони ввели вчення про народження і долю.

16. Саддукеї, за значенням імені - найправедніші: рід вели від самаритів, а також від священика на ім'я Садок; заперечували воскресіння мертвих, не приймали ні ангела, ні Духа; у всьому [решті] були юдеї.

17. Імероваптисти: вони по всьому були юдеї, стверджували ж, що ніхто не досягне вічного життя, якщо не буде щодня хреститися.

18. Осини, що означає "найзухваліші": вони виконували все за законом, але після закону користувалися й іншими писаннями, більшу ж частину пізніших пророків відкидали.

19. Нассарії, за значенням слова - невгамовні: забороняють всяке поїдання м'яса, зовсім не їдять одухотвореного. Святими іменами патріархів у п'ятикнижії до Мойсея та Ісуса Навина користуються і вірять у них, я маю на увазі Авраама. Ісака, Якова та найстаріших, і самого Мойсея, Аарона та Ісуса. Вчать, що книги п'ятикнижжя - не писання Мойсея, і стверджують, що крім тих є інші.

20. Іродіани в усьому були юдеї, але на Христа чекали в особі Ірода і йому віддавали честь та ім'я Христа.

Ось перше відділення, що містить у собі всі ці двадцять єресей; у ньому ж і міркування про пришестя Христа, і сповідання істини.

Ось що міститься у другому відділенні першої книги, де йдеться про тринадцять єресей, які були у християн.

21. Симоніани: назву свою отримали від Симона волхва, сучасного апостола Петра, з села Гітфон у Самарії. Він був із самаритів, прийнявши лише ім'я християнина. Навчав ганебному і поганому змішанню, нерозрізненню тіл. Відкидав воскресіння і стверджував, що світ не від Бога, Своє зображення, у вигляді Зевса, і супутниці своєї, блудниці на ім'я Олена, в образі Афіни, передав своїм учням для поклоніння. Називав себе для самаритів - батьком, а для іудеїв - Христом.

22. Менандріани: отримали початок від Симона через якогось Менандра і в чомусь відрізнялися від сімоніан. Вони говорили, що світ створений ангелами.

23. Сарторніліани: вони підтримували в Сирії безсоромність сімоніан, але щоб більше вразити, проповідують і інше порівняно із сімоніанами. Вони отримали початок від Сатурніла і, подібно до Менандра, говорили, що світ створений ангелами, але тільки сім'ю, на думку батька.

24. Василідіани: справляють ті ж безсоромні обряди, від Василида, який разом із Сатурнілом навчається у сімоніан і менандріан, дотримується однакового з ними способу думок, але в чомусь і відрізняється від них. Він стверджує, що небес триста шістдесят п'ять і надає їм ангельські імена. Тому і рік складається з стільки днів, і слово "аврасакс" означає число 365 і є, каже Василід, святе ім'я.

25. Ніколаїти: від Миколи, приставленого апостолами до служб, який з ревнощів до дружини своєї навчав своїх учнів разом з іншими здійснювати безсоромні справи і говорив про Кавлака, Пруника та інші варварські імена, вводячи їх у світ.

26. Гностики: прийняли ті ж єресі, але найбільше цих єресей з шаленством роблять безсоромні справи. У Єгипті вони називаються стратіотиками і фівіонітами, у верхніх частинах Єгипту - скоротити, в інших - закхеями. Одні називають їх коддіанами, інші ж називають їх ворворитами. Вони хваляться Варвело та Віро.

27. Карпократіани: від якогось Карпократа з Азії. Він навчав робити будь-яку безсоромність і всяку гріховну справу. Якщо хтось, говорив він, не пройде через усе і не виконає волі всіх демонів та ангелів, то він не може зійти на найвище небо та пройти Початку та Владу. Він же казав, що Ісус сприйняв мислячу душу, але, знаючи гірше, сповіщав його тут; і якщо хто зробить подібне до Ісуса, то він не нижче Його. Закон разом із воскресінням мертвих Карпократ заперечував, подібно до сімоніанів та інших єресей, про які досі йшлося. Його послідовницею була Маркелліна в Римі. Потай зробивши зображення Ісуса, Павла, Гомера та Піфагора, Карпократ кадив і поклонявся їм.

28. Киринфіани, вони ж миринфіани: це учні Киринфа та Мирінфа, якісь юдеї, які хвалилися обрізанням. Вони говорили, що світ створений ангелами і що Ісус названий Христом за успіхом.

29. Назореї: сповідують Ісуса Христа, Сина Божого, у всьому ж живуть за законом.

30. Євіонеї: близькі до названих раніше киринфіанів та назореїв; з ними ж стикається дещо брехня сампсеїв і елкесеїв. Вони кажуть, що Христос і Святий Дух створені на небі, що Христос мешкав в Адамі і часом зберігся цього Адама і знову вдягався в нього. Це саме, кажуть вони, зробив Христос і за Свого приходу в тілі. Будучи іудеями, вони користуються євангеліями, поїданням м'яса гидують. Воду мають замість Бога. Про Христа ж, як я сказав, кажуть, що в плотському Своєму приході Він зодягнувся в людину. Постійно хрестяться у водах: і влітку, і взимку, ніби для очищення, як самарити.

31. Валентиніани: вони заперечують воскресіння плоті, відкидають Старий Завіт, але пророків читають і все інше, що можна витлумачити подібно до їхньої єресі, приймають. Вони привносять деякі інші нечуваності, найменування тридцяти еонів, кажучи, що разом сталися як чоловіки жінки від Отця всіляких, та його називають богами і зонами. Про Христа кажуть, що Він приніс тіло з неба і пройшов через Марію, як через трубу.

32. Секундіани: з ними стоять у зв'язку Єпіфан і Ісидор, і вони користуються тими ж сизигиями, мудрують подібно до Валентина, але дещо розповідають трохи від них. Вони також заперечують тіло [у Христа].

33. Птолемеї: вони також учні Валентина; у зв'язку з ними стоїть Флора. І вони говорять про сизигії те саме, що Валентин та секундіани; але в чомусь і відрізняються з ними.

У цьому третьому відділенні, де міститься тринадцять єресей, порядок наступний.

34. Mapкосеї. Якийсь Марк був товаришем Колорваса. Він також вводить два початки. Він відкидає воскресіння мертвих, а змінюючи колір якихось видінь у чашах за допомогою заклинань у синій і багряний, таємниче обманюваних жінок. Подібно до Валентина, він бажає робити все від двадцяти чотирьох стихій.

35. Колорвасеї. І цей Колорвас, таким же чином викладаючи те саме, що в чомусь і відрізняється від інших єресей, - я маю на увазі єресі Марка і Валентина: він інакше вчив про породження і вісімки.

36. Іраклеоніти. І вони, здається, шаленіють про вісімок, але інакше, порівняно з Марком, Птолемеєм, Валентином та іншими. Крім того, тих, що вмирають у них, при кончині, подібно до Марка, викупають оливою, запашною олією і водою, примовляючи над головою нібито викупленого якісь заклики, що складаються з єврейських промов.

37. Офіти. Вони славлять змія і його вважають за Христа, а природну змію, що плазує, зберігають у якомусь ящику.

38. Кайяни (каїніти). Разом з іншими єресями, які відкидають закон і Того, хто говорив у законі, і вони думають те саме: заперечують воскресіння плоті, прославляють Каїна, кажучи, що він - від більш могутньої сили; разом з тим і Юду обожнюють, а також і колишніх з Кореєм, Дафаном і Авіроном і навіть содомлян.

39. Сифіані. Ці, навпаки, прославляють Сіфа, стверджуючи, що він походить від вищої Матері, яка покаялася в тому, що зробила Каїна. Після того, як Каїна було відкинуто і Авель убитий, вона зійшлася з вищим Батьком і зробила чисте насіння - Сифа, від якого потім походить увесь людський рід. І вони також вчать про початки та владу та про інше подібне.

40. Архонтики: ці знову відносять все до багатьох князів і кажуть, що від них набуло буття. Викриваються і в безсоромності. Заперечують воскресіння плоті і відкидають Старий Завіт. Але користуються і Старим, і Новим Завітом, кожне пристосовуючи до своїх поглядів.

41. Кердоніани: вони походять від Кердона, що перейняв оману Іраклеона і додав до його обману. Переселившись із Сирії до Риму, він викладав своє вчення за часів єпископа Ігіна. Він проповідує два початки, ворожі один одному, і що Христос не народжений. Так само він відкидає воскресіння мертвих і Старий Завіт.

42. Маркіоніти. Маркіон, родом з Понта, був син єпископа, але, розбещений дівчину, утік, тому що був відлучений своїм батьком від церкви. Прийшовши до Риму, він просив потім покаяння у начальствовавших у той час над церквою, але, не встигнувши в цьому, піднявся проти віри і почав вчити про три засади: добро, справедливе і зло, і про те, що Новий Завіт чужий Старого і Говоривого в ньому. Він і його маркіоніти відкидають воскресіння плоті, допускають не лише хрещення, а й два, і три, після падінь. За померлих у них охрещуються інші. Вони і жінкам безперешкодно дозволяється викладати хрещення.

43. Лукіаністи. Якийсь Лукіан, не той, який тепер за часів Костянтина жив, але давніший, про все вчив згідно з Маркіоном. Крім того, вчив, звичайно, і дечому іншому, крім Маркіона.

44. Апелліани. І цей Апелліс вчить, подібно Маркіону і Лукіану: засуджують все створіння і Творця. Але він ввів не три початку, подібно до тих, а одне, і визнавав єдиного Бога, найвищого і невимовного, і що цей Єдиний створив іншого. А цей, каже, приведений у буття, виявився злим і зі своєї злості створив світ.

45. Севіріани. Хтось Севір, слідуючи Апеллісу, знову відкидає вино і виноград, шаленіючи, ніби вони походять від драконовидного сатани і землі, що згуртувалися між собою. І від жінки зрікається, говорячи, що вона має початок від злої сили. Вводить якісь найменування князів та таємні книги. Подібно до інших єретиків, відкидає воскресіння плоті і Старий Завіт.

46. ​​Татіані. Татіан був сучасником найсвятішого мученика та філософа Іустина. Після смерті святого Іустина він розлився догматами Маркіона і вчив однаково з ним, приклавши й інше, крім Маркіона. Казали, що походив із Месопотамії.

Це – тринадцять єресей першого відділення другої книги.

У цьому третьому відділенні другої книги міститься вісімнадцять наступних єресей.

47. Енкратити: будучи уламком єресі Татіана, вони відкидають і шлюб, стверджуючи, що це справа сатани. Вони забороняють будь-яке вживання одухотвореного.

48. Катафригасти, вони ж і монтаністи та аскодругіти. Вони приймають Старий та Новий Завіт; але вводять інших пророків: похваляються якимсь Монтаном та Прискіллою.

49. Пепузіани, вони ж і квінтиліани, з якими стоять у зв'язку з артотиритами: це дві єресі. Деякі їх - катафригасти, але вчать іншому проти ними. Вони обожнюють якесь місто Пепузу, що запустіло, між Галатією, Каппадокією і Фригією, і вважають його Єрусалимом. Є, зрештою, й інша Пепуза. Жінкам надають начальство та священнослужіння. Посвячуючи будь-кого, прободають малої дитини мідними голками, як і катафригасти, і, замісивши його кров'ю борошно і зробивши хліб, їдять, як приношення. Неймовірно, що там, у Пепузі, Христос відкрився Квінтіллі або Прискіллі у вигляді жінки. Користуються також Старим і Новим Завітом, переробляючи за власним розумінням.

50. Чотиридесятники. Ці в один і той же день року здійснюють Великдень, і в який день не доведеться чотирнадцятий день місяця, тобто. чи в суботу, чи в неділю, той день, постячи, а також дбаючи, святкують.

51. Алоги: так названі нами, вони відкидають Євангеліє від Івана і його Апокаліпсис, тому що не приймають Слова, що прийшов від Отця Бога, вічно сущого.

52. Адаміани: на ім'я якогось Адама, що називається живим. Вчення у них гідніше осміяння, ніж справжнє. Буває ж у них щось таке: голими, як з [утроби] матері, чоловіки і жінки сходяться в одне місце і так роблять читання, молитви і таке, ніби чернецтво і утримуючись і не беручи шлюбу; церкву свою вважають раєм.

53. Сампсії та елкесеї: вони ще й досі мешкають в Аравії, що лежить вище Мертвого моря. Вони обманені якимось лжепророком Елксаєм; з його роду і дотепер ще були жінки Марфус і Марфіна, яким ця брехня поклоняється, як богиням. Вони у всьому близькі до евіонеїв.

54. Феодотіани, послідовники Феодота, візантійського шкіряника. Він стояв високо в еллінській освіченості, але, будучи разом з іншими схоплений у дні тодішнього гоніння, один тільки відпав, тоді як інші прийняли муку за Бога. Тому, оскільки його засуджували за втечу, то він, через звинувачення в тому, що зрікся Бога, придумав говорити про Христа, що Він проста людина.

55. Мелхиседекіани: ці шанують Мелхиседека, стверджуючи, що він якась сила, а не проста людина, і наважилися все зводити до його імені.

56. Вардесіяністи. Цей Вардесіан походив із Месопотамії; спершу тримався істинної віри і відзначився у філософії, але, ухилившись від істини, навчав близько до Валентина, за винятком деяких положень, у яких відрізняється від Валентина.

57. Ноїтіани. Цей Ноїт був із Смирни асійської. На колісниці [гордості] піднявшись разом з іншими, він почав говорити, що Христос - Синоотець, вчив, що той самий і Отець, і Син, і Святий Дух. Самого себе він називав Мойсеєм, а брата свого Аароном.

58. Валісії. Ці, як ми чули, населяють Вакафу, велике селище Філадельфії арабської. Тих, хто приходить до них і користується у них гостинністю, вони обкопують. Дуже багато і з-поміж них скопці, обрізані. Навчають і чогось іншого, сповненого єресі: відкидають закон і пророків і вводять деякі інші безсоромності.

59. Кафари. Ці, перебуваючи у зв'язку з Новатом римським, зовсім відкидають другорядних і приймають покаяння.

60. Ангелики. Ці зовсім зникли. Вони найменовані так чи тому, що похвалялися, що мають ангельський чин, чи тому, що називалися ангелами.

61. Апостоліки, вони ж і апотактики: вони теж у Пісідії; приймають лише апотактиків. Дуже наближаються до енкратитів; але мудрують інше проти ними.

62. Савелліани. Мають подібне Ношу, крім того, що не кажуть, ніби Отець постраждав; про Слово вчать, що воно вимовляється і знову розсіюється.

63. Орігеністи: від якогось Орігена. Це безсоромники, які роблять незручні речі і зраджують свої тіла розбещенню.

64. Оригеністи інші: від письменника Орігена, який зветься Адамантієм. Вони відкидають воскресіння мертвих; навчають, що Христос і Святий Дух – тварі; рай, небеса та все інше тлумачать алегорично; марнословлять, ніби Царство Христове колись припиниться, і припиниться разом з Ангелами; також ніби Христос з дияволом перебуватиме під однією владою, і вигадують, що Христос розп'ятий бісами.

Це – вісімнадцять єресей четвертого відділення другої книги.

У п'ятому відділенні другої книги міститься п'ять наступних єресей.

65. Павліаністи: від Павла самосатського. Цей Павло стверджує, що Христос майже не існує, уявивши, що Він є словом, яке вимовляється, але від Марії і тут Він існує. Те, що в божественних Писаннях пророчо було сповіщено про Нього, належало йому, але Він не був цим; а від Марії і тут, з часу приходу в тілі, Він має буття.

66. Маніхеї, вони ж аконити: це учні персу Мані. Вони Христа називають примарою, шанують сонце і місяць, моляться зіркам, силам і демонам: вводять два початки - зле і добре, що вічно існують. Кажуть, що Христос примарно з'явився та постраждав. Старий заповіт і Бога, що говорив у ньому, ганьблять. Стверджують, що не весь світ, але лише частина його походить від Бога.

67. Єракити: ці - від Єрака, якогось тлумача з Леонтополя єгипетського. Вони відкидають воскресіння плоті, але користуються Старим і Новим Завітом; зовсім відкидають шлюб, чернецтво ж і дів, утримувачів і вдівців приймають. Вони кажуть, що діти, які ще не досягли зрілого віку, не причетні до Царства, бо не трудилися.

68. Мелетіани (мелітіани): у Єгипті вони становлять розкол, а не єресь. Вони не молилися з занепалими під час гоніння; тепер же поєдналися з аріанами.

69. Аріані, вони ж аріоманіти та діатоміти. Вони називають Сина Божого творінням, а Духа Святого творінням тварюки; стверджують, що Христос прийняв від Марії лише тіло, а не душу.

Це – п'ять єресей п'ятого відділення другої книги.

У першому відділенні третьої книги міститься сім наступних єресей.

70. Авдіани: розкол і отщепенство, проте не єресь. Вони мають упорядкований спосіб життя і поведінку, у всьому тримаються тієї ж віри, як і кафолицька Церква. Більшість із них живе у монастирях і не з усіма молиться. Найбільше користуються апокрифами, надмірно ганьблять наших багатих єпископів, інших за інше. Великдень святкують особливо, разом із юдеями. Мають вони щось своєрідне і люблять сперечатися, вельми грубо пояснюючи вираз: за образом.

71. Фотініани. Фотин цей, будучи родом із Сірмія, мудрував подібно до Павла Самосатського, а в чомусь і відрізнявся від нього. Він також стверджує, що Христос одержав початок від Марії і тут.

72. Маркелліани: від Маркелла з Анкіри Галатійської. Відомо, що спочатку він мудрував близько до Савелія. Хоча він часто захищав себе і захищав письмово, проте інші звинувачували його в тому, що він залишився при тих же думках. Можливо, що, змінивши свої думки, чи він сам, чи його учні виправились. На захист його книг виступали із заступництвом деякі православні.

73. Напіваріани: визнають Христа творінням, але називають Його так не в точному розумінні і не як одне з творінь. Вони кажуть, ми називаємо Його Сином; але щоб через народження Сина не приписати Батькові страждання, ми називаємо Його створеним. Так само і про Святого Духа цілком виразно вчать, що Він творіння. Відкидаючи єдиносущих Сина, хочуть називати Його уподобливим. Деякі ж з них відкидали і відповідальні.

74. Духоборці. Про Христа вони говорять добре, крім того; але зневажають Святого Духа, називаючи Його творінням, і вчать, що Він, не будучи з Божества, але скоріше в переносному розумінні за Своєю діянням був створений таким. Вони стверджують, що Він є лише освячуючою силою.

75. Аеріани. Цей Аерій походив з Понта; ще досі він є спокусою у житті. Він був пресвітером при єпископі Євстафії, обвинуваченому аріанами. І оскільки цей Аерій не був поставлений єпископом, він почав багато вчити всупереч Церкві. За вірою він найдосконаліший аріанин, але вчить і зайвому в порівнянні з аріанами: не повинно робити приношень за померлих, забороняє постити в середу, п'ят і чотиридесятницю, святкувати Великдень, відкидає зречення світу, безбоязно користується всякого роду м'ясоїдством і я. Якщо хтось із його послідовників бажає постити, той, каже він, нехай постить не у встановлені дні, але коли хоче, бо ти, каже, не під законом. Стверджує також, що пресвітери нічим не відрізняються від єпископа.

76. Аетіани: від Аетія, кілікійця, що був дияконом при Георгії, аріанському єпископі Олександрії. Вони ж називаються аномеями, а в деяких і евноміан через якийсь Євномія, що був учнем Аетія. З ними був і Євдоксій, але він зі страху ніби перед царем Костянтином відокремився від них і відлучив лише Аетія. Проте Євдоксій залишився аріанствующим, хоч і не за вченням Аетія. Ці аномеї та аетіани зовсім відчужують Христа і Святого Духа від Бога Отця, стверджуючи, що [Христос] є створінням і не має навіть подібності. Вони хочуть прояснити Божество за допомогою арістотелівських і геометричних силогізмів і таким чином довести, що Христос не міг походить від Бога. євноміани, що походять від них, перехрещують усіх, хто приходить до них не тільки [православних], але й аріан, звертаючи ноги хрещених догори над головою, як говорить поширена поголоска. Погрішити чимось: блудом чи іншим гріхом - нічого страшного, кажуть, не є собою, бо нічого не вимагає Бог, крім того, щоб хтось перебував у цій вірі, яку вони визнають.

Це – сім єресей шостого відділення третьої книги.

У сьомому відділенні третьої книги міститься чотири брехні.

77. Дімірити, вони і аполинаристы: сповідують недосконале наступ, тобто. влюднення Христа. З них деякі зухвало сказати, що тіло єдиносущне Божеству; інші ж заперечували навіть те, що Христос сприйняв і душу; треті ж, спираючись на вислів: Слово стало тілом (Ів. 1:14), заперечували, що Він прийняв плоть від створеної плоті, тобто. від Марії, але наполегливо говорили одне, що Слово стало тілом. Потім, не можу сказати, з яких міркувань почали говорити, що Він не сприйняв розуму.

78. Антидикомаріаніти: вони кажуть, що Свята Марія Приснодіва після народження Спасителя співмешкала з Йосипом.

79. Коліридіани, які в ім'я тієї ж Марії приносять одного певного дня року якісь хлібці, від яких ми і дали назву коліридіан.

80. Масалії, що означає "моляться". До них примикають і з колишніх еллінських єресей так звані євфіміти, мартиріани та сатаніани.

Це - брехні до Маркіана.

Від Маркіана і потім трохи пізніше, до Лева, з'явилися такі брехні.

81. Несторіани: вони вчать, що відокремлено і окремо існує Бог Слово і окремо Його людина, і нижче зі зробленого Господом під час перебування серед нас засвоюють одній тільки людині Його, більш піднесене і богопристойне - одному тільки Богу Слову і не приписують того і іншого одному й тому ж особі.

82. Євтихіаністи, які отримали ім'я цієї єресі від Євтиха. Вони кажуть, що Господь наш Ісус Христос не отримав плоть від святої Діви Марії, але стверджують, що Він втілився якимось божественним чином, не зрозумівши, що людину, яка має гріх праотця їхнього Адама, саме його Бог Слово поєднав з Собою від Діви Марії, Який, відібравши сили у начальств і влад, владно піддав їх ганьбі, перемігши над ними Собою (Кол.2:15), як написано, - перемігши над початками і владою, що увійшли у світ злочином первозданного.

83. Єгиптяни, вони ж схизматики та монофісити. Під приводом халкідонського визначення вони відокремилися від православної церкви. Єгиптянами названі тому, що єгиптяни перші почали цей вид єресі за царів Маркіяну та Валентиніану. В усьому іншому вони православні. З прив'язаності до Діоскора Олександрійського, який був засуджений халкідонським собором як захисник навчань Євтихія, вони протистали собору і склали тисячі засуджень проти нього, які ми вище в цій книзі досить спростували, показавши їх неосвіченими та нерозумними. Їхні вожді: Феодосії олександрієць, від якого феодосіани, Яків сирієць, від якого - яковіти. Їхні спільники, поручителі та захисники: Севір, розпусник аптіохійців, і марно трудився Іоанн трибожник, що відкидають таємницю загального спасіння. Вони багато написали проти халкідонського богонатхненного вчення шестисот тридцяти батьків і багато розставили спокус гинуть, що ведуть їх згубною стежкою. А також виставляючи догмат про приватні сутності, вони вносять смуту в таємницю домобудівництва.

84. Афтартодокіти: походять від Юліана Галікарнаського та Гайяна Олександрійського; називаються і гаянітами. В усьому іншому вони згодні з севіріанами; відрізняються ж від них у тому, що ті кажуть, що відмінність природ при поєднанні їх у Христі була примарною; а ці вчать, що тіло Христа від самого свого утворення було нетлінним. І що Господь зазнав страждань, вони сповідують, я маю на увазі голод, і спрагу, і втому; але стверджують, що Він зазнав їх не так само, як ми. Бо ми переносимо страждання за природною потребою, а Христос, за їхніми словами, переносив їх добровільно і не був рабом законів єства.

85. Агноїти, вони ж фемістіани: безбожно стверджують, що Христос не знав дня суду і приписують Йому страх. Вони становлять секту феодосіан, бо Фемістій, який був у них єресіархом, визнавав у Христі єдину складну природу.

86. Варсануфіти, вони ж і семідаліти: згодні з гаянітами та феодосіанами, але мають щось і більше. Вони домішують пшеничне борошно до дарів, принесених ніби Діоскором, і, торкнувшись кінчиком пальця, скуштують муки і приймають це замість таємниць, оскільки євхаристії вони взагалі не роблять. Взявши, як сказано, причастя Діоскора, вони домішують до нього пшеничне борошно, поки те потроху не витрачено, і це служить їм замість причастя.

87. Ікети: це – ченці; православні в усьому іншому, але, збираючись у монастирях разом із жінками, вони підносять гімни Богу з деякими хороводами і танцем, начебто наслідуючи хору, що у часи Мойсея, при загибелі єгиптян, що сталася у Червоному морі.

88. Гносимахи: вони відкидають необхідність християнства будь-якого знання. Вони кажуть, що марну справу роблять ті, які шукають будь-яких знань у божественних Писаннях, бо Бог не вимагає від християнина нічого іншого, крім добрих справ. Отже, краще жити швидше простіше і не цікавити ні про який догмат, що відноситься до знання.

89. Іліотропіти: вони кажуть, що так звані геліотропні рослини, що повертаються до променів сонця, містять у собі якусь божественну силу, яка здійснює в них такі кругообіги, тому вони бажають почитати їх, не розуміючи, що помічений у них рух природний.

90. Фнітопсіхіти: вони визнають людську душу подібною до душі худоби і стверджують, що вона гине разом з тілом.

91. Агонікліти: завжди молитви не бажають схиляти коліна, але завжди стоячи моляться.

92. Феокатогности, вони ж і богохульники. Вони, будучи людьми зухвалими і блюзнірськими, намагаються знайти осуд у деяких словах і справах Владики нашого Бога і відданих Йому святих осіб і в божественних Писаннях.

93. Христоліти: кажуть, що Господь наш Ісус Христос після воскресіння з мертвих залишив на землі Своє живе тіло і тільки з одним Божеством зійшов на небеса.

94. Ефнофрони: слідують традиціям язичників, будучи в іншому християнами. Вони вводять народження, удачу і долю, приймають будь-яку астрономію і астрологію, всяку мантику і птахогадання, віддані ауспіціям, передбаченням, знаменням, заклинанням та іншим байкам нечестивих, так само дотримуються й інших звичаїв язичницьких, та місяці, часи та літа.

95. Донатисти: походять від якогось Доната в Африці, який навчив їх спершу цілувати якусь кістку, взявши її в руки, а потім приступати до приношення святих таємниць, якщо ті мають приноситись.

96. Іфікопроскопти: в звичаях, тобто. у діяльному житті вони грішать і деякі вчення, гідні похвали, засуджують; деяким же, гідним осуду, випливають як корисним.

97. Парермінівти: вони перетлумачують деякі розділи божественних Писань Старого і Нового Завіту і розуміють їх на свій лад. Але, будучи вороже налаштовані по відношенню до багатьох точних і бездоганних тлумачень, вони терплять це за деякою простотою і нерозбірливістю, не знаючи, що підкріплюють звідси деякі з єретичних догматів.

98. Лампетіани: названі так від якогось Лампетія. Вони дозволяють кожному охочому жити окремо чи проводити життя в гуртожиткових монастирях, обирати той спосіб життя, якого він хоче, і одягатися в такий одяг, в який хоче, бо, кажуть вони, християнин нічого не повинен робити з примусу, оскільки написано: волею пожеру тобі (Пс. 53:8). І ще: волею моєю сповнимося йому (Пс. 27:7). Вони дозволяють, як повідомляють деякі, давати місце і природним пристрастям і не протистояти їм, оскільки природа цього вимагає. Кажуть, що вони визнають і щось інше, що близьке до тих, що називаються аріанами.

99. Монофеліти: отримали початок від Кіра Олександрійського, завдяки Сергію Константинопольському утвердилися. Вони визнають дві природи в Христі та одну іпостась, але вчать про одну волю і одну дію, відкидаючи через це двоїстість природ і сильно наближаючись до вчення Аполлінарія.

100. Є ще й дотепер має силу, вводячи народ в оману, релігія ізмаїлітів, предтеча антихристова. Вона походить від Ізмаїла, народженого Авраамом від Агарі, тому вони називаються агарянами та ізмаїлітами. Саракинами ж їх називають, бо Агар сказала ангелові: Сарра відпустила мене порожньою.

Легалізація християнської церкви була вигідна церкві щонайменше державі. Крім безпосередньої вигоди легальності, визнання державою давало церкві знаряддя для внутрішньої боротьби. Посилення приватновласницьких елементів, зміцнення церковного апарату, аристократизація всієї ідеології християнства неминуче мали викликати різку опозицію церковних низів.

Крім того, розвиваючи спільні риси віровчення, написані Христом, богослови змушені були відповісти на численні питання, які неодмінно виникали у зв'язку з поглибленням розуміння догматів, уточнення їхнього змісту. Причому висловлювалися різні думки, зумовлені історичними, економічними, політичними, філософськими та, можливо, індивідуальними чинниками. Частина з них була достатньо доведена і визнана ортодоксальною, вони увійшли до вчення церкви та висловлені у творах Отців Церкви. Інші стали об'єктом упертих суперечок, богословських дискусій, багато з них було відкинуто та оголошено єрессю(грец. Hairesis - секта).У богослов'ї єрессю вважається свідоме та навмисне ухилення від догматів віри.

Боротьба з єресями у перші століття існування християнства мала впертий, а часом і драматичний характер. Ранні брехні сприяли утвердженню в християнстві ірраціоналізму. Хоч як це парадоксально звучить, але брехні зробили велику справу у християнстві – вони допомогли генеральному пауліанському спрямуванню, став ортодоксальним, відшліфовуватися у логічну, постійну, всебічно орієнтовану релігійну систему. До ранніх єресей у християнстві зазвичай належать монтанізмі гностицизм.

Монтанізм (від імені засновника течії Монтана)виник у Фригії близько 156 р. н. Е. Монтаністи виступали проти примирення з язичницькою державою, церковного майна та влади єпископів. Вони чекали на негайне пришестя Христа і Страшного суду, а тому заперечували земні блага і вели аскетичний спосіб життя. Підтримували безшлюбність, але не дотримувалися його. Єресь особливо поширилася під час гонінь, коли об'єднала всіх непримиренних і процвітала в Північній Африці. До монтаністів примикав і визначний християнський апологет Тертуліан, хоч революційний бік вчення він затушовував. їхні громади очолювалися не єпископами, а пророками. Мон ва проповідував у супроводі двох пророчиць Прискілуі Максимілла,які мали видіння та доводили святість Монтана. Монтаністи широко практикували екстатичні благання, профетизм (пророцтва), говоріння невідомими мовами. Можна сміливо сказати, що вони були прихильниками християнства, викладеного в Апокаліпсисі. Повна поразка монтанізму завершила ранній період становлення християнства, хоча залишки єресі на сході Римської імперії проіснували до VIII ст.

Стійку та завзяту опозицію у християнстві за часів його становлення виявляв гностицизм. Гностики вчили, що існують три початки: Верховний Бог, Бог-Творець і первісна матерія. Верховний Бог – абсолют, який виявляє милосердя, любов, добро. Бог-Творець - це старозавітні Яхве, він перебуває у владі Зла. Матерія ж утворює матеріальний світ. Між нею та Богом діють проміжні сили Сони, що уособлюють Логос. Серед еонів і Ісус. Світ має подвійну будову: добре відповідає зло, світла - пітьма, дух - матерія, душі - тіло, життя - смерть, які ведуть боротьбу. Треба вибрати істину у цій боротьбі. Людство, за вченням гностиків, складається з пневматиків(вибрані люди, які мають гносис), психіка(люди, які перебувають під владою Деміурга, виконують Закон, але не розуміють його) та Хоїк(Люди, які перебувають під владою плоті, матеріальних інстинктів, вони приречені на загибель разом із сатаною). Отже, для гностиків характерні такі ідеї:

Протиставлення матеріального світу духу, визнання матеріального світу наслідком дій злих сил чи помилки Творця, але в жодному разі не творчості Божої

Порятунок мирського, тілесного, матеріального неможливий за жодних умов; буде врятований лише той, хто є обранцем Божим, у душі якого є частинка божественного духу; розкриття цього духу має відбутися не розумом, а інтуїтивним знанням, осяянням; це осяяння здійснить посередник між Богом і людьми – Христос.

Радикальні проповідники гностицизму доходили до крайнощів, вимагаючи повної зміни всіх прийнятих понять та радикальної переоцінки всіх цінностей. "Якщо ви не робите праве лівим і ліве правим, - йдеться в апокрифічних Євангеліях (Єгипетське Євангеліє) - верхнє нижнє і нижнє верхнє, переднє заднє і заднє переднє, то ви не можете зрозуміти царство Боже ...". "Подвійне має стати єдиним, зовнішнє злитися з внутрішнім, людина з жіночою, не повинно бути чоловіка та жінки".

У соціальних поглядах гностиків крайній індивідуалізм переплітався із крайнім колективізмом. Заперечуючи будь-яку організацію та будь-яку догму, гностики проповідували платонівський комунізм, зокрема спільне майно та спільні дружини (секта Карпократа).Деякі секти гностиків проповідують повний індиферентизм, бідність та аскетизм. З вождів гностиків впливовими були Карпократ, Маркіон, Васильєві Валентин.

Гностицизм настільки віддалився від суто християнських ідей, деякі вважають його християнською єрессю, а окремим релігійно-філософським напрямом, певним сплавом піфагорійства та східної релігійної мудрості. Соціальною платформою гностиків була соціальна пасивність, консерватизм, примирення з дійсністю. Зло - довічне, це властивість матерії. Перебудова світу неможлива, революційний демократизм Ісуса християнства – зайвий. Але, дотримуючись вчення про Логос як посередника між Богом і людьми, вони високо цінували Ісуса діяльність, особливо антиіудейськоїнапрямки. Однак, щоб утвердити нову церкву, треба було знищити гностицизм. І це було зроблено.

Єретичні думки висловлював богослов ІІІ ст. Ориген, якийзаявив, що бідність - результат слабкості людської природи та мінливості. "Ніхто, - говорив він, - не стане без розбору хвалити бідних, з яких більшість у своєму житті люди непридатні".

Опозицією пауліністичного руху став антитринітаризм,що витопить з невміння зрозуміти сутність єдинобожжя, діалектичний характер вчення про Трійцю. У антитринітаризм було дві течії: патрігасіанізм,який заперечував самостійне існування Ісуса (Бог-Отець та Ісус Христос – це одна особа), і евіонізм(або монархіанства), яке визнавало існування Христа, але заперечував його божественність.

У своєму становленні як релігії греко-римського світу християнству довелося витримати боротьбу ще з одним релігійним вченням. маніхейством, що виникла у II ст. н.е. як суміш халдейсько-вавилонських, перських та християнських міфів та обрядів. Його автором вважають Мані(бл. 216 – бл. 277 pp.), Батьківщиною – територію сучасного Ірану. Він визнавав дуальність світу та людини. Така дуалістична концепція заперечувала християнство. Тому церква боролася із єрессю. І перша кара на горло, яка була здійснена на вимогу християн, вчинена правителем м. Тира Максимом 385 р. Над Прісціліаномна підставі звинувачення його в гностицизмі та маніхействі

Виникнення брехні новатіанствапов'язують із внутрішньоцерковною боротьбою за головну в Африці єпископську кафедру в Карфагені між Кіпріаномі Новат,а потім - Феліцисимом.Кіпріан (помер 258 р.) отримав кафедру за 2 роки після повернення до християнства. Він відстоював єдність церкви, міцного єпископської влади та права лише єпископа виявляти "милість до тих, хто впав" (я поступкусь язичництву, римській владі), допускаючи при цьому великий лібералізм. Його противники вважали, що милувати могли лише ті, хто сам постраждав за віру (мученики та сповідники). Це підривало авторитет єпископа. Аналогічний рух виник у Римі на чолі з пресвітером Новатіан(помер 268 р.), від імені якого отримала назву єресь. Хоча зовнішньою причиною виникнення цього руху було суперництво за посади, в основі його лежало бажання зберегти в християнстві залишки революційно-демократичного руху, перешкодити проникненню в християнських громад заможних осіб і т. д. Новатіанці чинили опір соціальній переорієнтації християнства. Однак і цей рух був приречений.

У новозавітних текстах Христос виступає Боголюдиною, яка водночас має людську та божественну природу. До цього христологічного уявлення включено вчення про потрійність божества. Повернувшись до питання про співвідношення Бога-Отця і Бога-Сина, Арій з Олександрії (мабуть, 256 або 280 – 336 pp.) висловив думку, що Ісус не був народжений Богом, але створений ним.

Отже, він не єдиносущний Богу Отцю, а подібний до нього. У грецькій мові різниця у цих словах полягає лише в одній літері "і" ( Голюусіусабо Гомоіусіос).Але в цю різницю було закладено дуже велике смислове значення: чи є Ісус Христос Богом? Адже він був тільки подібний до Бога. Йшлося про долю християнства. Арій одразу знайшов спільників: сім пресвітерів та дванадцять дияконів були його першими послідовниками. Згодом під прапором Арія зібралися маси населення Єгипту, незадоволені церковними порядками, а також прихильники язичницької ідеології. Аріанствопроникало до варварських племен, і під його прапором точилася боротьба проти Імперії.

Імператор Костянтин, який на той час визначився щодо християнства як майбутньої державної релігії, кинувся його рятувати. Для подолання аріанства йому довелося скликати Вселенський собор. Аріанство було засуджено собором, але не так послідовно та рішуче, як були засуджені інші єресі. Було ухвалено рішення про рівність сутностей двох перших осіб Трійці, стало великою поступкою аріанству. Щоправда, аріанці рішення не підписали, і почалися утиски їх і церквою та державою.

Однак син Костянтина (337 – 361 pp.) реабілітував аріанство. І лише у 381 р. II Вселенський собор у Константинополі за імператора Феодосії I Великого (379 - 395 pp.) остаточно засудив аріанство і сформував богословське становище "одна-єдина божественна субстанція в трьох особах". Проте аріанство ще довго існувало у варварських народів (готів, вандалів, лангобардів).

Частина непримиренних монтаністів у Північній Африці на чолі з єпископом Донатомпочали нову єресь - донатизм.З нею пов'язаний виступ північноафриканських рабів і колонів - рух агоністики або циркумцеліонів(бродяг). Агоністи називали себе борцями за праву віру. Особливо сильний розмах досягнув рух у 40-х роках IV ст. Повстанці спалювали та грабували маєтки багатих, катували багатих, звільняли рабів та колонів. Рух став настільки радикальним, що керівництво донатистів відокремилося від нього. Римська армія двічі завдавала поразок агоністам. Проте окремі донатистські громади продовжували існувати до Vin ст. (До мусульманського завоювання).

Про силу християнських ідей та організацій свідчила також невдала спроба Юліана Відступника(361 -363 pp.) відтіснити християнство від суспільного життя та державних справ. його наступник

Йовіан(363 – 364 pp.) Знов заборонив язичництво та повернувся до християнства. Усі інші імператори підтримували християнство.

Проте це захистило християнську релігію від нових єресей. У IV ст. виникло несторіанствона чолі з Константинопольським патріархом Несторієм(Помер бл. 450 р.). Він вчив, що Ісус – це людина, яка лише зовні з'єднується з другою особою Трійці, з Богом Сином, тому Діва Марія зовсім не Богородиця, а лише христородиця, видатна жінка, яка народила видатну людину. Ця заява викликала запеклий опір з боку ченців та священиків. Феодосій IIзібрав ІІІ Вселенський собор в Ефесі, де на першій сесії 153 єпископи засудили несторіанство.

Однак із прибуттям на собор інших єпископів ситуація почала складатися на користь Несторія. Його противник Олександрійський єпископ Кирилоз ченцем Євтихіємпо-новому виклали христологічну доктрину: в Ісусі є лише одна божественна природа. Це і започаткувало монофізитством. Тепер уже засуджували Євтихію. Знову скликали собор в Ефесі, і за підтримки імператорської влади Євтихія виправдали. Але Римський єпископ не визнав такого рішення. Релігійна боротьба тривала.

Імператор Маркіан(450 - 457 pp.) був проти єресей і зібрав IV Вселенський собор у Халкідоні 451 р., на якому 450 східних єпископів засудили і несторіанство, і монофізитство. Ісуса сказано: "Дві різні та неподільні природи в одній особі". Єретики цього визначення не визнали та утворили свої церкви. Послідовники несторіанства є й тепер Ірані, Іраку, Сирії. Монофізитство знайшло плідний ґрунт на Сході як привід для відокремлення деяких церков.

Таким чином, християнство та християнська Церква у IV ст. сформувалися організаційно, здобули перемогу у внутрішній боротьбі з єресями та були визнані панівними в Римській імперії, тобто християнство стало державною та панівною релігією.

Перші три століття християнської історії відрізняються безприкладним бродінням релігійних ідей. Ніколи після цього не з'являлося в християнстві такої множини різноманітних сект і більше ніколи суперечки сектантів із християнською церквою не стосувалися таких важливих та суттєвих питань, як саме в цей час.

Єретичні секти перших трьох століть християнства відрізнялися від пізніших єресей тим, що в них, як правило, спотворювався не один догмат, але протиставлялися християнству цілі системи світоглядів. Чимало з цих систем за очевидної дивності формулювань своїх поглядів, відрізнялися як глибиною філософської думки, і творчістю поетичної фантазії. Безумовно, сама поява різних сект у християнському світі не пройшла безслідно для церковного життя. Церква з самого початку свого існування розвивала свої сили у боротьбі з єресями та розколами. У цій боротьбі склалися і церковне богослов'я, і ​​церковна дисципліна, і церковна обрядовість. Недарма майже у всіх пам'ятниках давньохристиянського життя і писемності-богословських творах, правилах і постановах стародавніх соборів, у молитвах і піснеспівах, навіть у церковних обрядах-перебуває безліч прямих і непрямих вказівок на єретичні секти того часу.

Найбільш ранніми єретиками в християнській церкві з'явилися евіоніти та евіоніти-гностики. Ця єресь виникла від значного, спочатку, зіткнення з юдейством. На Апостольському соборі в 51 р. було вирішено, що старозавітний закон (тимчасовий і прообразуючий) втратив свою силу в християнстві. Частина християн з юдеїв не погодилася з цим, через це і з'явилася секта юдейських християн. Вони заперечували догмат троїчності, божество Ісуса Христа, Його надприродне народження, визнаючи в ньому лише великого пророка, подібного до Мойсея. Всю його діяльність зводили до роз'яснення та доповнення старозавітного закону новими правилами. Євхаристію вони робили на опрісноках, вживаючи в чаші одну воду. Царство Христове розуміли як 1000-річне видиме земне царство, для заснування якого Христос знову воскресне, підкорить усі народи та забезпечить єврейському народові панування над усім світом. У той же час евіоніти не визнавали спокутної Жертви Спасителя, тобто заперечували найголовніший догмат, що є основою християнства.

Евіоніти-гностики домішували до іудейських поглядів багато язичницьких. Так, вони навіть заперечували старозавітну релігію єврейського народу, викладену у священних книгах євреїв. Згідно з їхнім вченням первісна істинна релігія була дана першій людині, але втрачена ним після гріхопадіння, причому її неодноразово відновлював Божественний Дух, що був на землю в особі старозавітних праведників. Від Мойсея ця релігія збереглася серед невеликого кола ізраїльтян.

Для відновлення і поширення її серед всього роду людського Божественний Дух з'явився в особі Ісуса Христа. Таким чином, згідно з вченням евіонітів-гностиків, Христос не є Викупителем, а лише вчителем, причому Його вчення не нове одкровення, а лише відновлення того, що було відомо невеликому гуртку обраних людей. Треба сказати, що при цьому евіоніти-гностики дотримувалися суворого аскетизму: взагалі не їли м'яса, молока, яєць для підвищення духовного над емоційним.

У той самий час слід пам'ятати, що у християнство зверталися як юдеї, а й язичники. Деякі з них намагалися поєднати християнське вчення з філософськими та релігійними поглядами язичників, причому в таких компіляціях язичництва було навіть більше, ніж християнства. Єресі язичницьких християн отримали назву гностицизму. У всіх релігіях гностики бачили елемент божественного, намагалися з різних релігійних і філософських навчань створити релігійно-філософську систему, що стоїть вище за інші релігії.

У цей час сформувалося два центри гностицизму: в Олександрії та Сирії. Гностики вважали матерію джерелом зла, визнавали Ісуса Христа простою людиною, з якою поєднався під час Хрещення вищий еон (тобто духовна сутність) після Верховного Бога-Христос. Також гностики заперечували і догмат спокути, вважаючи, що на Хресті страждала або проста людина, або самі страждання Ісуса Христа були недійсними, примарними.

Спостерігалися дві течії гностицизму: крайні аскети, які виснаженням тіла намагалися здобути духовне визволення, та антиномісти, які руйнували тілесну оболонку (матерію) розгулом, пияцтвом, взагалі запереченням моральних законів. До нас дійшли імена Симона Волхва і Керінфа, які були відомими апологетами гностицизму апостольського віку.

Зв'язок Старого і Нового Завітів розумілася деякими християнами спотворено, хибно. Одним із них був Маркіон-син єпископа, згодом самим батьком відлучений від Церкви. Маркіон визнавав християнство абсолютно новим вченням, яке не має жодного зв'язку зі старозавітним одкровенням. Більш того, він оголосив суперечливими старозавітне одкровення і новозавітне вчення, так само як суперечливі караючий Суддя і Бог доброти та любові. Старозавітне одкровення він приписав деміургу-старозавітному Богу правди, а новозавітне вчення-Богу Благості та любові. Створення видимого світу він таки приписав знову деміургу, а ось джерелом чуттєвого буття визнав матерію зі своїм володарем-сатаною.

За вченням Маркіона для підтримки у світі морального порядку, деміург дав людям закон, але не повідомив сили для його виконання. Суворі вимоги цього закону створили лише муки як у цьому світі, так і в пеклі, за труною.

Для звільнення людей від влади деміурга і повної перемоги духу над матерією Бог в образі Сина зійшов на землю і прийняв примарне тіло, не народжуючись від Діви Марії, а спустившись прямо в Капернаумську синагогу. Він відкрив людям істинного Бога доброти та любові та вказав засоби для звільнення від влади деміурга. Маркіон вважав, що страждання Спасителя на Хресті були примарними, також як для Нього на Хресті була потрібна лише смерть без страждань, оскільки доступ до пекла був тільки для померлих. Треба відзначити, що при всіх своїх помилках Маркіон не робить посилань ні на якесь таємне переказ, а користується лише канонічними книгами самої Церкви, але одні зі священних книг він змінює, а інші виключає.

Спочатку першої половини II століття з'явився новий перебіг у житті деяких християнських громад, що стало противагою гностицизму. Засновником цього вчення був Монтан, до звернення до християнства язичницьким жерцем. Життя тодішнього християнського суспільства видавалося йому недостатньо суворим. Істотним у християнстві він вважав дисципліну та приписи про зовнішню поведінку християнина. Монтан створив ціле своєрідне вчення про церковну дисципліну, яке ввело в оману його послідовників. Таке лжевчення щодо зовнішніх порядків церковного життя (богослужіння, церковного управління та дисципліни)-називається розколом. Але монтанізм зайняв середнє становище між розколом та єрессю.

Монтан був переконаний у швидкому наступі 100-річного царства Христового на землі, а посиленням церковної дисципліни він хотів підготувати християн до гідного вступу до цього царства. Більше того, він став видавати себе за пророка, органа Духа Утішителя, якого обіцяв послати Ісус Христос. Треба сказати, що Монтан був людиною болісно нервовою, з розвиненою уявою. Як правило, його пророцтва з'являлися у стані екстазу, ейфорії, сну. Сам зміст цих пророцтв не стосувався церковного вчення, лише правил зовнішньої поведінки християн. На підставі цих одкровень монтаністи ввели нові пости, збільшили їх строгість, стали вважати другі шлюби перелюбом, забороняли військову службу, відкидали світську вченість, розкіш в одязі та всі розваги. Послідовник їхнього лжевчення, який тяжко згрішив після прийняття хрещення, назавжди відлучався від церкви, навіть за наявності щирого каяття.

Треба сказати, що під час гонінь монтаністи всіляко прагнули мученицького вінця. Послідовники Монтана вважали, що Святий Дух більше сказав у Монтані, ніж у всіх пророках і апостолах, а пророцтвах монтаністів відкривалися вищі таємниці, ніж у Євангелії. Заслуговує на увагу і той факт, що в ієрархічному відношенні у монтаністів був створений проміжний ступінь між патріархом та єпископом-кеноном.

Згадаймо тепер, що монтанізм ми класифікували як щось середнє між розколом та єрессю. У цей час виникали такі погляди серед християн, у яких відкривалися швидкі сподівання пришестя Господа, виражалося різко негативне ставлення до світу. Ґрунт для виникнення таких поглядів та думок був, адже це був час постійних гонінь на християн. Такі погляди і думки отримали назву хіліазму, для якого характерною рисою було тлумачення старозавітних і новозавітних пророцтв у буквальному значенні. За своєю суттю хіліазм є помилковою богословською думкою, а не єрессю, оскільки в ній не змінено жодного християнського догмату. Ну, а ці очікування дуже швидкого пришестя Спасителя і видимого царства Христового, були принесені до християнської церкви юдеями, що звернулися до християнства. З IV століття гоніння на християн припинилися, вони стали користуватися заступництвом влади та законів. Після цього хіліастичні очікування припинилися самі собою.

Треба сказати, що з другої половини III століття юдейська та язичницька традиції почали зникати. Увага християн все більше почала зосереджуватися на з'ясуванні окремих питань свого віровчення. Відповідно, стали виникати і помилки, і лжевчення з досліджуваних віровчальних питань. Сталося це тому, що незбагненні таємниці одкровення стали піддавати розумовому аналізу. Наприклад, каменем спотикання для таких дослідників став догмат Святої Трійці.

Відмовившись від язичницького багатобожжя, деякі християни приймали догмат про Святу Трійцю як трибожі, тобто замість політеїзму виникав тритеїзм. Але в новозавітному одкровенні дано настільки ясні та певні вказівки на трійковість осіб у Божестві, що заперечувати їх просто неможливо. Тим не менш, деякі християни, не заперечуючи догмату про Святу Трійцю, дали йому таке тлумачення, яке вело до заперечення другої та третьої особи Святої Трійці, як самостійних живих сутностей, і до визнання в Бозі лише однієї особи. Тому вони отримали назву антитринітаріїв та монархіан.

Одна частина антитринітаріїв бачила в особах Святої Трійці лише божественні сили-це динамісти, а інша частина вважала, що особи Святої Трійці є лише формами та образами Одкровення Божества; вони отримали назву модалістів.

Вчення антитринітаріїв-динамістів полягало в тому, що Бог є абсолютна єдність, не існує ні другої, ні третьої особи. Те, що називають особами Святої Трійці-це не живі сутності, а Божественні сили, які виявляють себе у світі. Так, друга особа Святої Трійці – це Божественна мудрість, а Святий Дух, за їхнім тлумаченням, є Божественною силою, що виявляється в освяченні людей та повідомленні їм благодатних дарів.

Характерним представником цієї течії антитринітаріїв є антиохійський єпископ Павло Самосатський. За його вченням Христос був лише простою людиною, якій найвищою мірою було повідомлено Божественну мудрість.

Виразником вчення антитринітаріїв-модалістів став Савелій, пресвітер Птолемаїдський. Відповідно до їх вчення, Бог Сам у Собі, поза своєю діяльністю та ставленням до світу-є байдужа єдність. Але у відношенні до світу Бог приймає різні образи: у старозавітний період-є Бог Отець, у новозавітний час-Бог прийняв образ Сина і постраждав на Хресті, а з моменту зішестя Святого Духа з'явився третій образ Божества-Святий Дух.

Висвітлюючи внутрішнє життя християнських громад і християнської церкви, не забуватимемо і про зовнішні обставини, що створювалися на той час-час найбільших гонінь на християн. Під час правління імператора Декія велике було гоніння на християнську церкву, велике було й число християн, які не встояли у сповіданні віри, що через це відпали від Церкви. Питання про прийняття до Церкви відпалих від неї під час гонінь і спричинило розкол у деяких церквах. Так було в карфагенської церкви були сильні монтаністичні погляди, завдяки діяльності просвітителя Тертуліана. Єпископ Кіпріан розділяв їх у частині ставлення до відпалих від Церкви і висловлювався за довічне покаяння тих, хто вчинив тяжкі гріхи, причому навіть після смерті грішника, що розкаявся, Церква не повинна була давати прощення йому. Але сповідники Христові клопотали перед єпископом за занепалих. Внаслідок цього єпископ Кіпріан змінив свою думку і збирався змінити порядок прийому занепалих до Церкви. Гоніння Декія завадило цьому, і Кіпріан змушений був рятуватися втечею. Після видалення єпископа в карфагенській церкві виник розкол, на чолі якого стали пресвітер Новат і диякон Феліциссім, які претендували на верховенство в церкві. Пресвітер Новат мав особисте невдоволення єпископом Кіпріаном, тому для досягнення своєї мети навмисне використав іншу крайність, а саме, розвинув найнижчу дисципліну в питанні про прийом загиблих. Це призвело до повного розвалу дисципліни в Карфагенській церкві та ігнорування єпископа Кіпріана. Але гоніння Декія стало затихати, єпископ Кіпріан повернувся до Карфагену. На його наполягання в 251 році був скликаний собор єпископів для вирішення питання про занепалих, на якому пресвітер Новат і диякон Феліциссим були відлучені від Церкви. Але зупинитися і покаятися вони вже не могли, тож намагалися знайти собі спільників. Втім, широкої підтримки знайти їм не вдалося і до IV століття розкол припинив існування.

Питання прийому до Церкви відпалих, що викликало розкол у карфагенській громаді, хвилювало і християн Риму, адже під час гонінь Декія римська церква більше року керувалася пресвітерами, з яких Новаціан вирізнявся вченістю та красномовством.

Після обрання на єпископську кафедру Корнілія, Новаціан вважав себе скривдженим і незаконно домігся єпископського сану, ратуючи за довічне відлучення занепалих від церковного спілкування. Це викликало розкол у римській громаді, але широкої підтримки собі Новаціан не знайшов.

Втім, у місцях, де пройшов монтаністичний рух, прихильники Новаціана отримали деяку підтримку та проіснували до VII ст. Це було викликано тим, що в догматичному навчанні вони не допускали похибок, але відрізнялися суворішою дисципліною і помилковою думкою, що святість Церкви залежить від святості та поведінки її членів.

Треба сказати, що в II столітті християнство настільки поширилося, настільки було відомо у світі, що навіть з'явилися люди, які хотіли використовувати християнське віровчення як якусь ширму або прикриття, щоб використати довіру, що виникла, і інтерес людей у ​​своїх корисливих цілях. Одним з таких авантюристів був такий собі Манес, учений чоловік, який видавав себе за посланника Божого, який захотів у другій половині III століття реформувати перську релігію Зароастра. Отримавши відсіч, він у 270 році втік з Персії і мандрував Індією та Китаєм, познайомившись при цьому з вченням буддистів. В результаті своїх мандрівок Манес створив поетичну книгу, ілюстровану картинами, яка набула значення євангелії у маніхеїв-його послідовників. У 277 році Манес повернувся до Персії, де страчено за спотворення релігії. Його вчення на початковій стадії свого розвитку нічого не мало спільного з християнством. Це була зовсім нова релігія із претензією на світове панування. Християнським поняттям у маніхействі було надано такий сенс, який нічого не має спільного з первісним. Маніхейство має велику схожість із гностицизмом, відрізняючись яскраво вираженим дуалізмом.

Відповідно до вчення Манеса, від вічності існувало два початки: добре і зле. Добре-це Бог з дванадцятьма чистими, що минули з нього еонами, що стоїть на чолі царства світла. Зле це сатана з дванадцятьма злими духами, що стоїть на чолі царства темряви. У царстві світла панує порядок і гармонія, а царстві темряви-безлад, хаос, постійна внутрішня боротьба. Між цими царствами розпочалася боротьба. Один із еонів царства світла-Христос, озброєний п'ятьма чистими стихіями, спускається в царство темряви і входить у боротьбу з демонами. У боротьбі він знемагає: демони захоплюють як частину його самого, так і частину його світлої зброї. Новий еон царства світла – Животворячий Дух – викидає половину Христа з небезпеки і переносить на сонце. Інша половина першолюдини Ісуса залишається в царстві пітьми. Зі змішування елементів мороку і світла утворюється третє, середнє царство-видимий світ.

Він у матерії Ісус став світовою душею, але Він прагне позбутися матері. Починається світова боротьба протилежних сил. Звільненню духовних елементів з матерії допомагають Ісус і Животворчий Дух, які перебувають на сонці. Для протидії цьому визволенню сатана створює людину за образом першолюда Христа, причому розумну душу його складають елементи світла. Але щоб утримати дух цієї людини в рабстві, сатана дає їй ще й іншу, нижчу душу, що складається з речовин матерії та повну чуттєвості та плоті. Між двома цими душами триває постійна боротьба. Для харчування чуттєвої душі, сатана дозволив людині їсти від усіх деревних плодів, за винятком плодів від дерева пізнання, тому що ці плоди могли відкрити людині його небесне походження. Але Ісус, що знаходиться на сонці, в образі змія схиляє людину до порушення цієї заповіді. Щоб потьмарити свідомість людини, що прояснилася, сатана створює дружину і збуджує до тілесного співжиття з нею. З множенням людського роду, використовуючи хибні релігії – юдейство і язичництво –, свідомість розумної душі людей настільки була пригнічена сатаною, що він став повним володарем людського роду. Для звільнення духу і світла з матерії та мороку Ісус сходить із сонця на землю і приймає примарне тіло, примарно страждає на Хресті. Ці страждання символічно представляють страждання Ісуса, який потрапив у матерію, не маючи спокутного значення. Значення мало лише вчення Христа, але не те, що викладено в євангельських і апостольських посланнях.

За вченням Манеса апостоли не зрозуміли вчення Христа і згодом спотворили його. Це вчення відновив згодом сам Манес, з якого з'явився Паракліт-Дух Утішитель. Манес-останній і найдосконаліший з усіх Божих посланців. З його появою світова душа дізналася про своє походження та поступово звільняється від зв'язків матерії. Послідовникам Манеса пропонувалося засіб для звільнення духу-суворий аскетизм, у якому заборонялися шлюб, вино, м'ясо, полювання, збирання рослин, землеробство. Якщо протягом одного життя душа не очистилася, то процес очищення розпочнеться у новому житті, у новому тілі. Через спалення світу відбудеться останнє очищення і настане відновлення первісного дуалізму: матерія знову порине в нікчемність, сатана буде переможений і разом зі своїм царством стане зовсім безсилим.

Товариство маніхеїв ділилося на два класи:
обрані чи досконалі;
прості слухачі (народ);

Досконалі зазнавали суворої дисципліни, різноманітних поневірянь, яких вимагала маніхейська система. Вони одні отримували хрещення і шанувалися за людей, які перебувають у ближньому спілкуванні з Богом. На них покладалося завдання посередництва між Богом та недосконалими членами секти. Вчинені давали прощення тим, хто за родом своїх занять стикався з матерією і тим самим осквернився і грішив (землеробство тощо).

Церковна ієрархія маніхеїв: глава, дванадцять учителів, сімдесят два єпископи зі священиками та дияконами. Богослужіння-найпростіше, навмисно протиставлялося богослужінню православної церкви. Так, маніхеї відкидали свята, неділю, у молитві зверталися до сонця, хрещення звершували маслом.

Єресь маніхеїв мала стала вельми поширеною і мала відлуння у єресях пізнішого часу. Це сталося завдяки поглядам, якими легко і наочно пояснювалися проблеми зла у світі, і той дуалізм, який кожна людина відчуває у своїй душі.

На закінчення необхідно відзначити, що існуючі в наш час секти широко використовують у своїх навчаннях помилки стародавніх сект та навчань. Звичайно, не завжди це видається відкрито, як, припустімо якийсь клуб із вивчення слов'янського язичництва. Найчастіше справжня мета вчення секти не розголошується, відома лише вузькому колу посвячених.

Ієрей Володимир Горидовець

Список літератури
Гарнак А. З раннього християнства. Москва, 1907 р.
Добшюц фон Ернст. Найдавніші християнські громади. Культурно-історичні картини. Санкт-Петербург, вид. Брокгауза та Єфрона
Життя давніх християн. Без автора. Москва, 1892 р.
Іванцов-Платонов А. М., прот. Єресі та розколи перших трьох століть християнства. Москва, 1877 р.
Маліцький П.І. Історія християнської церкви. Тула, 1912
Перші чотири століття християнства. Без автора. Санкт-Петербург, 1840
Смирнов Є. Історія християнської церкви. Петроград, 1915