Суперечка «іосифлян» і «неспроможників» на тлі російської історії XV — початку XVI століть. Йосипляни та нестяжатели – порівняння Що не стосується ідей іосифлян

ЧастинаIII. Церква в епоху червоного проекту.

Попередження

Це не про віру, йдеться про релігії. Ми ніяк не торкаємося питання віри і Бога – це надто особиста справа кожної окремої людини. Що ж до релігії, то церковні інституції створюються людьми і мало чим відрізняються від звичайних державних чи соціальних організацій, а тому їх можна і потрібно аналізувати та оцінювати.

Як ми вже писали в першій частині, цей текст може здатися надто великим для сучасного читача. Проте слід зазначити, що ці кілька сторінок є результатом перегляду кількох тисяч, уважного прочитання сотень, і ретельного обдумування десятків сторінок наукових, теологічних і публіцистичних праць з різних тем. Тож ми б порівняли його з 14-сторінковим викладом чотиритомника «Війна і світ» Толстого, який сьогодні пропонують у школах нашим дітям епохи ЄДІ. Для цих же дітей ми наводимо багато всяких біографій та історій, які здалися нам доречними та цікавими - щоб було не так нудно.

Ми навмисно не робимо посилання на джерела – а раптом хтось зацікавиться і сам захоче пошукати. Матеріалів на цю тему цілком достатньо, як і точок зору. Бажаючим щось перевірити та уточнити - Google та Yandex на допомогу.

Вступне слово

Ми не планували писати окрему статтю про життя Російської православної церкви в період Червоного проекту, оскільки цей період частково «випадав» з логіки нашої оповіді про наслідки суперечки між іосифлянами, лихварями та жидівство. Однак більш детальне вивчення історії нашої церкви в «радянській» епосі XX століття показало нам, що багато що сталося в цей тяжкий для церкви час «вписується» в нашу концепцію, і без нього неможливо буде до кінця правильно оцінити те, що відбувається з нею сьогодні .

Виходячи з вищесказаного, ми намагатимемося коротко зупинитися на найважливіших етапах недавньої церковної історії. По ходу оповідання ми, як завжди, більш докладно описуватимемо події та персоналії, які здалися нам найцікавішими з погляду нашої розповіді.

Ми дякуємо всім, хто взяли участь в обговоренні попередніх статей, за низку цікавих зауважень і думок, і ще раз хотіли б нагадати, що готові до будь-якого обговорення теми, аби воно було конструктивним. Хотілося б ще раз наголосити, що все, що викладено нами, не є критикою Церкви, як це зрозуміли деякі, але лише спробою на основі нашої гіпотези розібратися в глибинних причинах тих процесів, які відбуваються в ній сьогодні, і частково прогнозувати варіанти майбутнього розвитку.

Нагадаємо коротко, що на наш погляд перемога іосифлян на початку XIV століття дозволила збудувати церковну вертикаль в епоху Святої Русі. При цьому симфонії влади світської та духовної добитися не вдалося, оскільки почався цілком прогнозований процес її поглинання вертикаллю світської влади (Частина I). Потім, за часів Імперії, ця релігійна вертикаль остаточно розчинилася у державній машині, що призвело до скасування інституту Патріаршества та перетворення церкви на звичайне міністерство (Синод) «православного віросповідання» (Частина II). Духовна складова, як було показано, у XIX столітті змістилася у бік старечості і, частково, старообрядництва. Церква як інститут перестала виконувати свою роль «утримувача», що до 1917 року виявилося у загальному тотальному відступі суспільства від православних і традицій.

Розглядаючи історію церкви в період Радянської влади слід особливо наголосити на наступних положеннях, які допоможуть нам зрозуміти логіку того, що відбувалося:

1. Червоний проект передбачав повну заміну керуючого шару країни (аналогічно до того, що відбувалося під час створення Петровської Імперії). Власне кажучи, історія Росії цей шар, на жаль, ніколи був особливо великим - трохи більше 1-2% від загальної кількості населення. В результаті об'єднання на попередньому етапі Російської церкви і держави вона фактично стала складовою державної системи, яка повинна була бути знищена повністю при переході до якісно іншої системи управління.

2. Нова система управління, що вибудовується, не потребувала наявності в суспільстві старої традиційної релігії, яка замінювалася своїми власними образами і символами - починаючи від «мощів» (Червона площа як новий цвинтар) і закінчуючи заповідями («Моральний кодекс будівельника комунізму»). З цього погляду церкву також було приречено.

Крім цього, більша частина церковних ієрархів, просочена з попереднього 400-річного розвитку російської церкви «іосифлянським» духом, повинна була шукати будь-які шляхи «симфонії» з будь-якою новою владою, навіть на шкоду основам віри.

Подивимося, наскільки ми мали рацію у своїх припущеннях.

Помісний собор 1917-18гг. та відновлення патріаршества

Лютнева революція, що знищила Імперію, не могла не позначитися на становищі Російської церкви, на той час щільно інтегрованої у систему управління. Як ми вже згадували, за синодальний період авторитет офіційної церкви впав досить сильно, а останні роки роздоріжжя також навряд чи сприяли його зміцненню. Нагадаємо, що за опитуваннями 95% інтелігенції визнавали себе вільнодумними, а кількість тих, хто причащається в армії, в 1917 році впала до менш ніж 10%.

Падіння Імперії могло відкрити перед Церквою можливості набуття самостійності та проведення необхідних змін з урахуванням нової ситуації. Однак, на жаль, Церква не зуміла надати будь-якого значущого впливу на події, що відбуваються в країні. Швидше за все, це було викликане звичкою, що вже укорінилася, шукати можливість побудови «симфонії» з будь-якою владою.

Безперечно, перетворення, що відбувалися в країні, не могли не позначитися на внутрішньому устрої Церкви. Утворилися угруповання, які мають на меті проведення церковної реформи, які згодом призведуть до виникнення обновленського руху. До них, наприклад, увійшла група "Союз церковного оновлення", надалі перетворена на "Всеросійський союз демократичного духовенства та мирян". Також виявились тенденції відокремлення окремих її частин на основі національного шовінізму - фактично відокремилася Грузинська церква, тим же шляхом йшла Українська церква.

29 квітня Святіший Синод оголосив про необхідність скликання Помісного Собору, а також запровадження виборного початку на всіх рівнях церковного управління, у тому числі й для архієреїв. З'явилися різні ідеї, у тому числі про скасування чернецтва і заміну «чорного» єпископату на «білий».

Тимчасовий уряд у червні виніс постанову про передачу церковно-парафіяльних шкіл та семінарій до Міністерства народної освіти. У липні було опубліковано закон про свободу совісті.

Церква готувалася до проведення Собору з урахуванням програм 1905-1906 і 1912-1914 років (у той час Микола II не зважився на проведення Собору, що було зрозуміло з логіки петровських реформ). Розгорнулися суперечки необхідність відновлення інституту Патріаршества у Росії.

15 серпня, в Успенському соборі Кремля відкрився Всеросійський Помісний Собор. Особливістю Собору була велика кількість мирян та звичайних священиків (із загальної кількості 564 членів). Це пояснювалося як прагненням відродити принцип соборності, і ліберальними віяннями революції.

28 жовтня Собор виніс кілька історичних для Церкви рішень, передусім про відновлення країни патріаршества. Однак цього ж дня до Москви надійшла звістка про арешт Тимчасового уряду. Тоді ж революційні події охопили Москву. Офіцери, юнкери, козаки та студенти захищали Кремль. Посередництво учасників Собору, які прагнули припинити братовбивчу кровопролиття, не увінчалося успіхом. Після артобстрілу та штурму Кремль упав. Вперше червоні ховали своїх убитих біля кремлівської стіни під революційні пісні - відспівування та молебень були заборонені. Нова влада знайшла свої перші мощі, які досі перебувають у кремлівській стіні.

Меморіальний некропольбіля Кремлівської стіни (Червона площа) - центральний за місцем розташування цвинтар країни з масовими похованнями. До Червоного проекту з візантійської традиції у Кремлі (Архангельський та Успенський собори) ховали царів, князів, митрополитів та патріархів («всередині огорожі»). Після революції масові поховання почали робити поруч із Кремлем («за огорожею»). Кремлівська стіна перетворилася на колумбарій для урн із прахом, масові поховання знаходяться вздовж стіни з боку Червоної площі. Перша братська могила з'явилася там 10 листопада 1917 року, де було поховано 240 більшовиків, які загинули під час московського повстання. З 1924 року на площі встановлено мавзолей. Загалом там знаходиться понад 15 братських могил, кілька окремих могил та 114 урн із прахом (виходить, що на парадах глядачі сидять прямо над могилами з боків зіккурату). У 50-х роках пропонувалося перенести всі поховання до спеціального Пантеону. Останнє поховання (Черненка) було зроблено наприкінці існування Радянського Союзу.

Обрання патріарха на Соборі було трохи дивним і незвичайним як для Росії, так і, втім, для решти автокефальних православних церков світу. Вибори патріарха вирішили довірити жеребку із трьох кандидатів, обраних після кількох турів голосування. Кандидатами стали митрополит Тихін та архієпископи Антоній та Арсеній. При цьому слід зазначити, що Антоній (Храповицький), згодом один із засновників РПЦЗ, отримав під час першого туру таємного голосування найбільшу кількість голосів (Антоній – 101 голос, Тихін – 23, Арсеній – 14). На загальну думку, що був серед присутніх, найрозумнішим був Антоній, суворим - Арсеній, а добрим - Тихін.

5 листопада у храмі Христа Спасителя у присутності великої кількості народу сліпий схієромонах Олексій під час жеребкування витягнув записку з ім'ям митрополита Тихона, який став першим Патріархом у радянський період нашої історії. Слід зазначити, що це дотепер це були єдині вибори патріарха жеребкуванням. Інтронізація новообраного патріарха проходила в Успенському соборі Кремля, який зазнав часткового руйнування в результаті артобстрілу.

Для Церкви наставали зовсім інші часи, до яких, як показали подальші події, вона не була готова.

Патріарх Тихін(Бєлавін Василь Іванович). Патріарх Московський і всієї Росії (перший патріарх після відновлення патріаршества у Росії). Народився Псковської губернії у сім'ї спадкового священика. Закінчив духовне училище, семінарію та СПб Духовну Академію. Був ректором духовних семінарій. Єпископ Алеутський та Аляскінський (при ньому в США були відкриті десятки нових храмів). Архієпископ Віленський та Литовський. Почесний голова ярославського відділення Спілки російського народу. Мав велику популярність у народі. У червні 1917 року обраний правлячим архієреєм Москви. Учасник Всеросійського помісного собору 1917-1918гг. За жеребом обраний Патріархом (з трьох претендентів Тихін попередньо набрав найменше голосів). Інтронізація відбулася 4 грудня у кремлівському Успенському соборі. Автор «Проголошення» (1918 р.), який закликав до припинення братовбивчої війни, засудив розстріл колишнього імператора Миколи II. Однак у своїй діяльності постійно шукав компроміс між церквою та державою, засуджуючи опір владі (Церква визнає та підтримує Радянську владу, бо немає влади не від Бога). Виступив із засудженням рішень закордонного церковного собору (Карловацький собор). У травні 1922 року притягнутий до кримінальної відповідальності у справі вилучення церковних цінностей і перебував під судом (ув'язнений під домашній арешт у Донському монастирі). У листі до Верховного Суду визнав свою провину і просив помилування (справа була припинена в березні 1924р.). На початку 1925 допитувався у справі «шпигунської організації церковників». Двічі зазнав нападу (востаннє було вбито його келійника, який закрив Патріарха собою). Помер у березні 1925 року (серед віруючих того часу набула широкого поширення версія про його отруєння). Похований у Донському монастирі. Справжність передсмертного "Заповіту" патріарха Тихона викликає обґрунтовані сумніви. У 1981 році Патріарх Тихон був прославлений у лику новомучеників та сповідників Російських Архієрейським Синодом РПЦЗ. 1989 року був канонізований Архієрейським Собором РПЦ.

ПЛАН ЛІКВІДАЦІЇ ЦЕРКВИ

Насправді, у більшовиків на той час вже існував досить ефективний довгостроковий план боротьби з Церквою, який і був послідовно реалізований надалі. За цим планом (в розробці якого, зокрема, брав участь Троцький) необхідно здійснювати тиск на церкву як зовні, так і зсередини. Загалом, він передбачав таке:

- Відділення церкви від держави та заборона церковного навчання у школах

- Ініціювання розколу всередині церкви

- репресії проти священнослужителів

- конфіскація церковного майна

- Проведення антирелігійної пропаганди

- створення єдиного центру координації антицерковної діяльності

Ми можемо коротко розглянути кожен із цих пунктів окремо.

Відділення церкви від держави

Як ми вже зазначали, для нової радянської влади Церква була невід'ємною частиною попередньої імператорської системи управління, що по суті відповідало дійсності останніх двохсот років синодального періоду.

Вже наприкінці 1917 року більшовики опублікували в газеті «Справа народу» проект декрету про відокремлення Церкви від держави. Сам декрет, який отримав назву «Декрет про відокремлення Церкви від держави та школи від церкви», набув чинності 23 січня 1918 року. Підписаний Головою РНК Ульяновим невеликий за обсягом декрет вже у своїй першій статті констатував: 1. Церква відокремлюється від держави. За цим же декретом освіта ставала цілком світською. Вперше за багато століть російської історії Держава заявила, що більше не потребує Церкви.

Напередодні загін матросів відібрав у ченців Олександро-Невську лавру, вбивши при цьому священика, що перешкоджав їм, - нова влада показала, що слова у неї не розходяться зі справою.

У новій Конституції 1918 духовенство і чернецтво виявилися позбавлені права голосу. Цікаво порівняти, хто ще був позбавлений цього права за статтею 65:

Не обирають і не можуть бути обраними, хоча вони входили в одну з перерахованих вище категорій: а) особи, які вдаються до найманої праці з метою отримання прибутку; б) особи, які живуть на нетрудовий дохід, а саме: відсотки з капіталу, доходи з підприємств, надходження з майна тощо; в) приватні торговці, торгові та комерційні посередники; г) ченці та духовні служителі церков та релігійних культів; д) службовці та агенти колишньої поліції, особливого корпусу жандармів та охоронних відділень, а також члени царюючого в Росії будинку; е) особи, визнані в установленому порядку душевнохворими або божевільними, а також особи, які перебувають під опікою; ж) особи, засуджені за корисливі та порочні злочини на строк, встановлений законом або судовим вироком.

Надалі Конституція 1936 року проголосила рівноправність всіх громадян, зокрема і «служителів культу».

Внутрішньоцерковний розкол

Тема розколу в Російській церкві в XX столітті виявилася не такою простою, як здавалося спочатку. Насамперед тому, що в порівняно невеликий за історичними мірками термін у церкві за підтримки більшовиків народився і був ними незабаром знищений реформаторський рух, використаний владою для боротьби з «ортодоксальною» частиною церкви.

Як ми пам'ятаємо з перших частин, за нашою гіпотезою в церкві починаючи з XIV століття зародилося три основних напрямки, що отримали в російській традиції назви «іосифлян», «некоротливих» і «жидівство». Перші два напрями ми розглядали досить детально. Третє варте того, щоб сказати про нього хоча б кілька слів, щоб була зрозуміла логіка дій більшовиків.

«Жидами» (слово те яке! - у нашій країні з властивим частині жителів «природним» антисемітизмом відразу виникає підсвідома негативна конотація) насправді називалося те, що на Заході приблизно в той же час оформилося як Реформація. З політико-економічної точки зору можна частково сказати, що якщо «іосифляни» були опорою феодально-кріпосного ладу, то «жидівство»-реформатори виступали як прихильники буржуазії, що народжується. Цілком природно, що в нас у той час великого розвитку «реформатори» (ми далі називатимемо їх саме так - це буде точніше і без будь-яких «других», нікому не потрібних і справ, що відводять від істинного стану справ) не могли отримати за відсутністю буржуазії . Цим і пояснюється поширення реформаторів на Півночі та їх різке придушення центральною владою, що зароджується - ми вже згадували, як найбільш яскравих представників цього руху спалювали прилюдно в дерев'яних клітинах.

Перше, що зробили більшовики - вони закрили всі монастирі (в основному в 1918-1923 рр.), Тим самим знищивши основу руху «неспроможників», найголовнішої загрози для нової влади з цього боку. Саме цим пояснюється жахливий процес десакралізації монастирів, коли на місці закритих обителів засновувалися в'язниці, концтабори та колонії.

Потім було розгорнуто складна (і здавалося б парадоксальна) програма всебічної підтримки реформаторського, за своєю суттю буржуазно-демократичного, церковного руху. Хоч як це дивно, історія нашої країни відродитися і посилитися реформаторський рух зміг лише після революції ХХ століття, знищила клас буржуазії.

Насправді урізана російська Реформація, яка згодом стала відомою як «Жива Церква» або «Оновленча церква», до цього часу вже пройшла певний, хоч і порівняно невеликий шлях. Наприклад, з 1905 р. діяла так звана "група 32-х" священиків, потім перейменована в "Союз церковного оновлення" - вони виступали за зміни в російському церковному управлінні та скликання Помісного собору. Є дані, що вони спиралися ідеї А.С. Хомякова. У тому числі пропонувалося створювати невеликі єпархії для посилення зв'язку між єпископами та їхньою паствою, створювати християнські громади та спілки в містах, провести реформу духовних шкіл. Надалі рух було перетворено на «Братство ревнителів церковного оновлення». Крім цього були й інші численні, хоч і розрізнені рухи, спрямовані на проведення реформ церкви та Синоду. Можна, наприклад, згадати заснований обер-прокурором Синоду В. М. Львовим "Всеросійський союз демократичного православного духовенства та мирян" та його газету "Голос Христа".

Саме на цю ідею і запропонував спертися Троцький. До речі, Троцький, а не Ленін, був ініціатором і ідейним натхненником знищення церкви, чому є численні свідчення як записок, доповідей, постанов тощо. Ось, наприклад, характерна записка Троцького в ЦК, у якій ясно викладається весь план ініціювання розколу в церкві, який потім послідовно виконувався навіть після усунення Троцького від влади. Записка порівняно велика, але варта того, щоб її привести повністю. Для особливо цікаві місця, що поспішають, ми виділили кольором:

Записка Л. Д. Троцького в Політбюро ЦК РКП(б) про політику щодо церкви
30 березня 1922 р.

ЦІЛКОМ ТАЄМНО

У ПОЛІТБЮРО.

1. Жовтнева Революція докотилася до церкви лише тепер. Причини: ідейна слабкість церкви та її сервілізм. Перехід від "самодержавного" до "благовірного тимчасового уряду". При переході до радянської влади відокремлення церкви від держави допомогло безхребетній церковній ієрархії пристосовуватися та відмовчуватися. Але безсумнівно, що під час радянської влади церковна ієрархія, почуваючи себе “гнаною” (бо непривілейованою), готувалася і готується скористатися сприятливим моментом. Навколо неї певні контрреволюційні кадри та політичний вплив за допомогою релігійного впливу.

2. Європейська церква пройшла через стадію реформації. Що таке реформація? Пристосування церкви до потреб буржуазного суспільства. Йому передували секти серед ремісників та селян. Секта – це релігійна партизанщина селянства та дрібної буржуазії взагалі. Буржуазія підняла секти рівня реформації, обуржуазив релігію і церква, і тим більше надала їй життєвості і стійкості (Англія).

3. У нас опозиція проти церковної казенщини далі сект не йшла. Буржуазія була надто мізерною, щоб створити реформацію (як режим демократії). Інтелігенція чудила в релігійній галузі – кожен за своїм. Церква залишалася формальною, бюрократичною і, як сказано, вставила у свій ритуал замість "самодержавного" - "благовірний тимчасовий уряд".

4. Таким чином, церква, вся просочена кріпосницькими, бюрократичними тенденціями, що не встигла зробити буржуазної реформації, стоїть зараз віч-на-віч з пролетарською революцією. Якою ж може бути її подальша доля? Намічаються дві течії: явно, відкрито контрреволюційне з чорносотенно-монархічною ідеологією і - "радянське". Ідеологія “радянського” духовенства, невидимому, на кшталт сменовеховської, тобто. буржуазно-погоджувальна.

5. Якби буржуазно-погоджувальне сменовехівське крило церкви, що повільно визначалося, розвинулося і зміцнилося, то вона стала б для соціалістичної революції набагато небезпечнішою за церкву в її нинішньому вигляді. Бо, приймаючи заступне “радянське” забарвлення “передове” духовенство відкриває собі цим можливість проникнення й у ті передові верстви трудящих, які становлять чи повинні скласти нашу опору.

6. Тому зміновехівське духовенство слід розглядати як найнебезпечнішого ворога завтрашнього дня. Але саме завтрашнього. Сьогодні ж треба повалити контрреволюційну частину церковників, у яких фактичне управління церквою. У цій боротьбі ми маємо спертися на зміновехівське духовенство, не ангажуючись політично, а тим більше принципово. (Ганебні передові статті у партійних газетах у тому, що “богородиці приємніше молитви нагодованих дітей, ніж мертве каміння” та інших.).

7. Чим більш рішучий, різкий, бурхливий і насильницький характер набуде розриву сменовеховського крила з чорносотенним, тим вигіднішою буде наша позиція. Як сказано, під “радянським” прапором здійснюються спроби буржуазної реформації православної церкви. Щоб цієї запізнілої реформації відбутися, їй потрібен час. Ось цього часу ми їй не дамо, форсуючи події, не даючи сменовеховським вождям очухатися.

8. Кампанія з приводу голоду для цього є вкрай вигідною, бо загострює всі питання на долі церковних скарбів. Ми повинні, по-перше, змусити сменовехівських попів цілком і відкрито пов'язати свою долю з питанням вилучення цінностей; по-друге, змусити довести їхню цю кампанію всередині церкви до повного організаційного розриву з чорносотенною ієрархією, до свого нового собору та нових виборів ієрархії.

9. Під час цієї кампанії ми повинні поповам сменовеховським дати можливість відкрито висловлюватися в певному дусі. Немає шаленішої лайки, як опозиційний піп. Вже зараз деякі з них у наших газетах викривають єпископів поіменно в содомських гріхах та ін. Думаю, що слід дозволити їм і навіть навіяти їм необхідність власного органу, скажімо, тижневика для підготовки скликання собору у певний термін. Ми отримаємо таким чином неоціненний агітаційний матеріал. Можливо, навіть вдасться поставити кілька таких видань у різних кінцях країни. Ми до завершення вилучення зосереджуємося виключно на цьому практичному завданні, яке ведемо, як і раніше, виключно під кутом зору допомоги голодуючим. Принагідно розправляємося вечекістськими способами з контрреволюційними попами, відповідальними за Шую, та ін.

10. На момент скликання собору нам треба підготувати теоретичну та пропогандистську кампанію проти оновленої церкви. Просто перескочити через буржуазну реформацію церкви не вдасться. Треба перетворити її на викидень. А для цього треба насамперед озброїти партію історико-теоретичним розумінням доль православної церкви та її взаємин із державою, класами та пролетарською революцією.

11. Треба вже зараз замовити одну програмно-теоретичну брошуру, можливо із залученням до цієї справи М. М. Покровського, якщо він має найменша можливість.

ПРАКТИЧНІ ВИСНОВКИ ДЛЯ НАРАДИ СЕКРЕТАРІВ ГУБПАРТКОМІВ І ПРЕДГУБИСПОЛКОМОВ.

1. Провести агіткампанію у найширшому масштабі. Усунути як сльозливе благочестя, і знущання.

2. Розколоти духовенство.

3. Вилучити цінності як слід. Якщо було допущено потурання, виправити.

4. Розправитися з чорносотенними попами.

5. Збудити визначитися і відкрито виступити сменовеховських попів. Взяти їх на облік. Неофіційно підтримувати.

6. Теоретично та політично підготуватися до другої кампанії. Виділити при цьому одного партійного “спеця” у справах церкви.

Л. Троцький

"За - Молотов";
"За Зінов'єв";
"- Сталін";
"за Л. Каменєв".

З Записки стає очевидним саме те, що ми намагалися показати на самому початку – Троцький, як би ми до нього не ставилися, добре розумів суть внутрішньоцерковних проблем. За нашою термінологією, він пропонував підтримати створення «реформаторського» напряму в церкві, щоб використати його для боротьби з «іосифлянами». При цьому, як ми бачимо із Записки, він усвідомлював те, що «реформатори» за своєю суттю є більш серйозними ворогами нової влади, яких необхідно буде швидко ліквідувати відразу після того, як вони послаблять «іосифлян».

Власне, так усе надалі й сталося.

У травні 1922 року відразу після вироку у справі московських священиків з Петрограда до Москви приїхала група відомих «оновленців». 12 травня вночі у Троїцьке обійстя, де на той час перебував під домашнім арештом патріарх Тихон, відвідала група священиків (Введенський, Красницький, Бєлков, Каліновський та Стадник) у супроводі співробітників ГПУ. Звинувативши Патріарха в тому, що він винен у винесенні смертних вироків московським священикам, вони наполягали на тому, щоб патріарх залишив престол і передав свої повноваження місцеблювальникові митрополиту Агафангелу (насправді митрополит був уже затриманий і не міг вступити на посаду). 18 травня було сформовано обновленче Вищого церковного управління (ВЦУ), що стало офіційним фактом розколу в РПЦ. Патріарх був переміщений під арешт у Данилівський монастир, а на Троїцькому обійсті влаштувався ВЦУ на чолі з обновленським митрополитом «Московським і всієї Русі» Антоніном (Грановським).

Як і будь-яка революція, жовтневий переворот привів до влади різних персонажів, у будь-який інший час не мали великих шансів досягти значних кар'єрних успіхів. Досить характерний з цієї точки зору і склад керівництва обновленського руху - вже згаданий митрополит Антонін (незабаром зміщений з посади), настоятель однієї з петербурзьких церков протоієрей Олександр Введенський (останній лідер обновленства), протоієрей Володимир Красницький (колишній член "Союзу російського народу", закликав раніше винищувати більшовиків), колишній обер-прокурор Синоду Львів та ін. Цікаво, наприклад, що один із лідерів оновленців митрополит Платонов у 30-х роках взагалі зрікся віри і став штатним співробітником Державного музею атеїзму в Ленінграді, який читав там антирелігійні лекції.

Митрополит Олександр(Введенський Олександр Іванович). Лідер обновленського руху, постійний член обновленського Священного Синоду. Називав себе «митрополитом-апологетом-благовісником». Народився у сім'ї вчителя гімназії. Закінчив історико-філологічний факультет Петербурзького університету. Екстерном склав іспити за курс Петербурзької духовної академії. Був полковим священиком. З березня 1917 року секретар «Союзу демократичного православного духовенства та мирян». Один із організаторів «Вищого Церковного Управління» (ВЦУ). Активний учасник обновленського «Другого Всеросійського Помісного Священного Собору». Одружені кілька разів. Постійний член оновленого Священного Синоду. Самопроголошений митрополит. Професор та ректор Московської Богословської Академії. Був настоятелем храму Христа Спасителя. З жовтня 1941 став «першоєрархом Православних Церков у СРСР» з титулом «Святішого і Блаженнішого Великого Пана і Отця», тоді ж присвоїв собі титул «патріарха». Помер у липні 1946 року.

Вже до кінця 1922 року оновленці займали дві третини храмів, що діяли. Наприклад, до літа 1923 року у Петрограді після арешту єпископа Миколи (Ярушевича) у місті не залишилося жодного необновленського православного архієрея. У 113 храмах (із 123) служили оновленці.

Витяги з доповіді начальника VI відділення Секретного відділу ГПУ Тучкова Антирелігійної комісії ЦК РКП(б) "про тихонівщину" (30 жовтня 1922 р.):

ДОКЛАД ПРО ТИХОНОВШИНУ

П'ять місяців тому, в основу нашої роботи по боротьбі з духовенством було поставлено завдання “боротьба з Тихоновським, реакційним духовенством” і звичайно насамперед із вищими ієрархами якось: митрополитами, архієпископами, єпископами тощо.

Для здійснення цього завдання була створена група так звана “ЖИВА ЦЕРКВА”, що складається переважно з білих попів, що дало нам можливим посварити попів з єпископами, приблизно як солдатів з генералами, бо між білим і чорним духовенством існувала ворожнеча ще задовго до цього. часу, тому що останнє мало велику перевагу в церкві та захищало себе канонами від конкуренції білих попів на найвищі ієрархічні пости. Ця обставина нами була врахована і з цього було розпочато здійснення зазначеного завдання.

Це завдання протягом п'яти місяців більш ніж наполовину виконано, так наприклад: до теперішнього часу в 68 єпархій звільнено на спокій тихонівських архієреїв близько 100 осіб, призначено в єпархію правлячими архієреями новоприсвячених живоцерковниками вдових і неодружених попів. 4 людини, призначено і переведено старих архієреїв, що служили при Тихоні, відносяться лояльно до Совлади і церковного оновлення — 10 осіб і таких же залишено правлячими в єпархіях близько 20 осіб, знаходиться абсолютно без єпископів 9 єпархій, і нарешті, затятих тихих. Таким чином, якщо навіть із цих “лояльних” половинну частину віднести до тихонівців, то виходить, що половина тихонівських архієреїв замінена оновленцями та напівобновленцями.

По виконанні цього завдання, тобто. коли буде зламана і дискредитована тихонівщина, яка досі має ще чільне значення звідси логічний висновок, що настає період паралічу єдності церкви, що має статися на соборі, тобто. розкол на кілька церковних груп, які прагнутимуть здійснити та проводити у життя кожна свою реформу…

У червні 1923 року патріарх Тихін звернувся із висновку до Верховного Суду із заявою:

У ВЕРХОВНИЙ СУД Р.С.Ф.С.Р.

ЗАЯВА

Звертаюся із цією заявою до Верховного Суду Р.С.Ф.С.Р.[,] я вважаю за обов'язком свого пастирського совісті заявити таке:

Будучи вихований у монархічному суспільстві і перебуваючи до самого арешту під впливом антирадянських осіб, я справді був налаштований до Радянської Влади вороже, причому ворожість із пасивного стану часом переходила до активних дій якось: звернення з приводу Брестського світу у 1918 р., анафемування у того ж року Влада і нарешті звернення проти декрету про вилучення церковних цінностей у 1922 р. Усі мої антирадянські дії за небагатьма неточностями викладено в обвинувальному висновку Верховного суду. Визнаючи правильність рішення суду про притягнення мене до відповідальності за зазначеними в обвинувальному висновку статтями кримінального кодексу за антирадянську діяльність, я каюсь у цих провинах проти державного ладу і прошу Верховний Суд змінити мені запобіжний захід тобто. звільнити мене з-під варти. При цьому я заявляю Верховному Суду, що відтепер Радянській Владі не ворог. Я остаточно і рішуче відмежовуюся як від зарубіжної, так і від внутрішньої монархічної білогвардійської контр-революцій.

Зізнавшись у лояльності до радянської влади, патріарх був звільнений і одразу заявив про неканонічність обновленського ВЦУ, після чого розпочалася конфронтація між оновленцями та тихонівцями, що й відповідало планам більшовиків, про які ми згадували раніше. Подібна заява цілком слід очікувати від «іосифлянського» патріарха у логіці наших міркувань про властиве їм прагнення «вбудовуватися» в будь-яку чинну владу. Незважаючи на це, патріарх Тихін до кінця свого життя (березень 1925 року) перебував під наглядом, а фактично під арештом. Щодо нього велося слідство, а остання справа за статтями 59 і 73 КК була припинена лише «через смерть підслідного».

Після смерті патріарха Тихона на його місце в ієрархії «іосифлян» було знайдено найлояльнішу владу архієрей – Сергія (Страгородського). Насправді за заповітом (не зовсім однозначному) Тихона його права та обов'язки передавалися місцеблюстителям, по порядку: митрополиту Кирилу (Смирнову), а в разі неможливості вступити на посаду - митрополиту Агафангелу (Преображенському) і далі митрополиту Петру (Полянському). Митрополити Кирило та Агафангел уже перебували на засланні. Місцеблюстителем став митрополит Петро, ​​який вже наприкінці того ж року був заарештований і провів в ув'язненні все своє життя за нелояльне ставлення до радянської влади і небажання відмовитися від посади місцеблюстителя - після завершення чергового терміну ув'язнення йому автоматично присуджували наступний термін, поки нарешті він не був розстріляний у 1937 році за рішенням трійки. Виконувачем обов'язків патріарха став Заступник місцеблюстителя митрополит Сергій.

Патріарх Сергій(Страгородський). Із сім'ї потомствених священиків. Народився у місті Арзамас. Закінчив СПб духовну академію. Член православної духовної місії у Японії. Ректор СПб духовної семінарії та СПб духовної академії. Член Святішого Синоду. Кілька місяців перебував у Бутирській в'язниці та на засланні. Складався в обновленському розколі, але був прийнятий назад патріархом у РПЦ після всенародного покаяння. З грудня 1925 заступник патріаршого Місцеблюстителя на підставі заповідального розпорядження митрополита Петра (Полянського). У листопаді 1926 року був заарештований. У липні 1927 року випустив відому декларацію, після якої було звільнено і знову вступив до управління РПЦ. Торішнього серпня 1943 року після зустрічі зі Сталіним на соборі ієрархів було обрано Патріархом. Помер у травні 1944 року. Похований у Богоявленському (Єлохівському) соборі.

Сергіанство- негативний термін, що широко використовувався РПЦЗ та опозиційними церковними рухами щодо офіційної РПЦ. Позначає політику угоди та безумовної лояльності до комуністичної влади в СРСР. Увійшов до обігу після публікації у липні 1927 року в газеті «Известия» так званої «Декларації митрополита Сергія». У ній, зокрема, говорилося:

Нині жереб бути тимчасовим Заступником Першосвятителя нашої Церкви знову впав на мене, негідного митрополита Сергія, а разом із жеребом упав на мене і обов'язок продовжувати справу Почилого і всіляко прагнути мирного улаштування наших церковних справ...

Тепер, коли ми майже біля самої мети наших прагнень, виступи зарубіжних ворогів не припиняються: вбивства, підпали, нальоти, вибухи та подібні до них явища підпільної боротьби у нас усіх на очах. Все це порушує мирну течію життя, створюючи атмосферу взаємної недовіри та всіляких підозр. Тим потрібніше для нашої Церкви і тим обов'язковіше для нас усіх, кому дорогі її інтереси, хто бажає вивести її на шлях легального та мирного існування, тим обов'язковіше для нас тепер показати, що ми, церковні діячі, не з ворогами нашої Радянської держави і не з божевільними знаряддями їхніх інтриг, а з нашим народом і з нашим урядом…

…Ми ​​хочемо бути православними і водночас усвідомлювати Радянський Союз нашою громадянською Батьківщиною, радості та успіхи якої – наші радості та успіхи, а невдачі – наші невдачі. Будь-який удар, спрямований у Союз, чи то війна, бойкот, якесь громадське лихо чи просто вбивство через кут, подібний до варшавського, зізнається нами, як удар, спрямований у нас. Залишаючись православними, ми пам'ятаємо свій обов'язок бути громадянами Союзу «не лише через страх покарання, а й», як навчав нас Апостол (Рим. 13, 5). І ми сподіваємося, що за допомогою Божої, за вашого спільного сприяння та підтримки, це завдання буде нами вирішене…

Декларація митрополита Сергія призвела до додаткового розколу в церкві – РПЦЗ остаточно розмежовувалася з РПЦ, а в країні виникла Істинно-Православна (вона ж «катакомбна») церква.

Власне кажучи, об'єктивно декларація була цілком зрозуміла з погляду йосифлянської церкви, тим більше в умовах, коли вона фактично була поставлена ​​перед фактом можливості своєї ліквідації в умовах конкурентної оновленської альтернативи. Зрозуміла й різка реакція тих, хто розглядав нову богоборчу владу як свого ворога та «антихриста», тим більше, що сама декларація давала до цього вагомий привід. Наприклад, під «варшавським» вбивством йшлося про вбивство Войкова, одного з організаторів розстрілу царської родини.

Є в Москві станція метро «Войковська», названа так по Московському чавуноливарному заводу імені Войкова, що колись розташовувався нагорі. Мало хто з москвичів знає, на честь кого було названо цю станцію.

Войков Петро Лазаревич(він же Пінхус Вайнер, він Петрусь, Інтелігент, Бялявий). Революціонер, радянський партійний діяч, дипломат. Народився у Керчі. Було виключено з гімназії за політику. У 1903 р. вступив до РСДРП (меншовики). Організатор невдалого замаху на генерала Думбадзе, після якого втік за кордон. В еміграції вигідно одружився та навчався у женевському та паризькому університетах (хімія, що потім знадобилося). Повернувся разом із Леніним у пломбованому вагоні. З 1917 член Військово-революційного комітету в Єкатеринбурзі, комісар постачання Уральської області. Брав активну участь у розстрілі Миколи II та його сім'ї (був прихильником розстрілу, організував провокацію з уявною спробою звільнення царя). На згадку про вбивство носив із собою перстень із рубіном, особисто знятий ним із трупа імператриці. Як хімік використовував кислоту для знищення слідів злочину. Далі працював у Наркоматі продовольства, Наркоматі зовнішньої торгівлі. Брав участь у продажу за кордон скарбів палати зброї та алмазного фонду. У 1922 році призначений дипломатичним представником у Канаді, але не отримав агремана через причетність до вбивства царської родини. Згодом призначений повпредом у Польщі. У червні 1927 року застрелений у ході перестрілки з російським студентом-емігрантом Ковердою, який діяв наодинці. У відповідь уряд стратив у Москві кілька представників царської знаті. Урочисто похований біля кремлівської стіни. У країні існувало (і досі існує) понад сотню вулиць, названих його ім'ям.

Природно, багато хто з багатьох віруючих не міг погодитися з такою позицією фактично офіційного голови РПЦ. Дуже різко проти неї виступила, наприклад, Карлівська церква (РПЦЗ), багато членів якої, починаючи з митрополита Антонія, були переконаними монархістами. РПЦЗ була заснована на базі Тимчасового вищого церковного управління (ВВЦУ), що діяв на територіях, які контролювали Білий рух. Після вимушеної еміграції ВВЦУ було перетворено на РПЦЗ на соборі в сербських Сремських Карлівцях (де вона й перебувала до кінця Другої світової війни). Незалежний карловацький синод очолив митрополит Антоній (Храповицький) - той самий, що колись на виборах Патріарха набрав найбільше голосів учасників Собору.

Митрополит Антоній(Храповіцький Олексій Павлович). Єпископ Православної Російської церкви, митрополит Київський та Галицький, перший голова Архієрейського синоду Російської Православної Церкви закордоном. Богослов, філософ. Дворянин народився в сім'ї генерала. Під час навчання в гімназії відвідував лекції Володимира Соловйова, а також публічні виступи Федора Достоєвського (за легендою послужив прообразом Альоші Карамазова в романі Достоєвського «Брати Карамазови). Закінчив Санкт-Петербурзьку духовну академію, де був залишений викладачем, потім доцентом і ректором. Ректор Московської та Казанської духовної академії. Один із організаторів Союзу російського народу. Архієрей кількох єпархій. Активний прихильник відновлення патріаршества. Учасник Помісного собору 1917-1918 рр., один із трьох кандидатів на патріарший престол (набрав найбільше голосів, але не був обраний Патріархом у результаті жеребкування). У липні 1918р. обраний головою Всеукраїнського церковного собору, очолював Вищу Церковне Управління Півдня Росії на теренах, підконтрольних білому руху. Залишив Росію в березні 1920 року, повернувся до Криму і був евакуйований разом з армією Врангеля до Константинополя. У листопаді-грудні 1921 року провів Перший Закордонний («Карловацький») Собор. Очолював Російську Православну Церкву закордоном. Був затятим опонентом митрополита Сергія (Страгородського) і очолюваного ним Тимчасового Патріаршого Синоду в Москві. Залишався переконаним монархістом (відомі слова «Терпіти не можу слів, що закінчуються на „уція“: конституція, революція, проституція…»), супротивником іудаїзму та масонства. Похований у Белграді.

Таким чином, після 1927 колись єдина російська церква практично офіційно розкололася на безліч окремих і цілком самостійних церков і рухів, що знаходяться в конфронтації один з одним. Найбільшими з них були:

- «Тихонівська» церква («іосифляни»)
- Обновленська церква («реформатори»)
- Російська Православна Церква Закордоном
- Істинно-Православна (катакомбна) Церква (противники сергіанства)

У таких умовах нової влади було не так уже й важко довести до логічного кінця план Троцького.

З РПЦЗ було важко щось зробити через її природну віддаленість. Катакомбна церква з самого початку зазнавала безперервних переслідувань, внаслідок яких до 60-х років залишки її керівництва були заарештовані, а сама церква практично перестала існувати.

Що ж до оновленців (реформаторів) та традиціоналістів (іосифлян), то аж до 1943 року остаточне рішення не приймалося. При цьому відповідно до згаданого плану обидві церкви послідовно знекровлювалися. Масштабні репресії 37-38 років торкнулися їх однаково (при цьому оновленців почали масово репресувати з 35-го року), як і закриття єпархій. З огляду на специфіку плану Троцького шансів у реформаторів було набагато менше - «як найнебезпечнішого ворога завтрашнього дня».

Характерно, що у жовтні 1941 року залишки вищого церковного керівництва було евакуйовано до Ульяновська, причому в одному вагоні (і мало не в одному купе) опинилися і Введенський, і Страгородський, і керівник старообрядницької церкви. Влада ще не ухвалила рішення, кого з них залишити.

І таке рішення було ухвалено у вересні 1943 року. Перед цим Сталін викликав себе церковного куратора Карпова (див. далі), за сумісництвом полковника НКВС, який пізніше записав зміст цієї бесіди. Ось питання, які ставив йому Сталін: «а) Що являє собою митрополит Сергій (вік, фізичний стан, його авторитет у Церкві, його ставлення до влади); б) коротка характеристика митрополитів Олексія та Миколи; в) коли і як був обраний до Патріарха Тихона; г) які зв'язки Російська Православна Церква має за кордоном; д) хто є Патріархами Вселенським, Єрусалимським та іншими; е) що я знаю про керівництво Православних Церков Болгарії, Югославії та Румунії; ж) у яких матеріальних умовах зараз митрополити Сергій, Алексій і Микола; з) кількість парафій православної Церкви в СРСР та кількість єпископату».

Після цього відбулася знаменита зустріч Сталіна з митрополитами Сергієм (Страгородським), Олексієм (Симанським) і Миколою (Ярушевичем), де і зважилася доля церковного розколу і, відповідно, оновленців. Здобула популярність і знакова історія, що яскраво характеризує Сергія та його позицію щодо влади:

Митрополит Сергій заявив про необхідність повсюдного відкриття духовних шкіл, оскільки Церква не має кадрів священнослужителів. Сталін несподівано припинив мовчання: "А чому у вас немає кадрів?" — спитав він, вийнявши з рота трубку і дивлячись на своїх співрозмовників. Олексій та Микола зніяковіли... всім було відомо, що кадри перебиті у таборах. Але митрополит Сергій не зніяковів: "Кадрів у нас немає з різних причин. Одна з них: ми готуємо священика, а він стає маршалом Радянського Союзу".

Найкоротшим часом літаками до Москви у відданий РПЦ особняк колишнього німецького посольства в Чистому провулку були доставлені архієреї, що ще залишалися на свободі (всього 19 осіб), які 8 вересня 1943 року обрали митрополита Сергія патріархом.

До речі, як нам бачиться, одна з причин «примирення» Сталіна з церквою полягала в його далекосяжних стратегічних планах перетворення СРСР на центр православного світу (див. вище список питань Сталіна до Карпова) після переможного завершення війни. На той самий час припадає початок переговорів з православними патріархами про проведення в Москві Вселенського собору православних церков під егідою московської патріархії - захід цілком у дусі та масштабах, властивих Сталіну. Патріархи, щоправда, зрештою відмовилися.

У цей же час Введенський за своїми сімейними обставинами мав виїхати з Ульяновська до Москви. Проте вже в поїзді під абсолютно безглуздим приводом у нього було вилучено перепустку, і повернуто назад лише через два тижні. За цей час доля обновленської церкви була вирішена, і пройшла її швидка масова «зачистка» із закриттям храмів, що залишилися, і ліквідацією єпархій. Оновлений рух остаточно припинив своє існування зі смертю митрополита Олександра (Введенського) у 1946 році. Відразу після цього за рішенням Ради у справах Російської православної церкви його архів було знищено.

Ми не розглядали тут особливості реформ обновленської церкви. В умовах, що склалися, всі зміни, спрямовані на демократизацію церковного життя, були сильно урізаними через безперервну протидію влади. Безсумнівно й те, що реформатори-оновленці були спочатку приречені: будь-яка влада, яка ставить перед собою завдання ліквідації церкви, зрештою з невблаганною логікою мала піти на контакт саме з іосифлянами, лояльнішими до будь-якого інституту влади як такого.

Репресії

Трохи демографії (дані усереднені і округлені): 1897 року населення Росії (без Фінляндії) становило близько 126 мільйонів, з яких духовенства з сім'ями припадало близько 590 тисяч жителів, що становило приблизно 0,5 відсотків населення. Ось порівняння цих цифр із даними за іншими станами:

Дворяни спадкові 1%
Дворяни особисті та чиновники із сім'ями 0,5%
Духовенство із сім'ями 0,5%
Купці із сім'ями 0,2%
Міщани 10%
Селяни 77%

У 1914 році чисельність населення становила 172-175 мільйонів чоловік, з яких близько 95 тисяч були чернечі (з них 130 архієреїв) і близько 120 тисяч - біле духовенство та церковні службовці (з них 53 тисяч священиків). З членами сімей до категорії священицтва (християнського) можна було віднести, швидше за все, близько 650-700 тисяч осіб, що приблизно становило ті ж піввідсотки населення.

Навіщо нам знадобилася демографія? Просто при описі репресій часто наводять дані, зрозуміло звідки отримані і ким підраховані. Іноді за підрахунками з'являється цифра репресованих (під якими зазвичай розуміють лише розстріляних) у 100 тисяч і навіть 200 тисяч священиків, то у світлі представлених вище демографічних даних є дивним.

Взагалі, нам, на жаль, часто доводилося стикатися з, скажімо, підозрілими даними та документами із досить недавньої історії, які багаторазово згадуються та повсюдно цитуються без елементарної перевірки джерел. Наприклад, нещодавно діючий патріарх в черговий раз по телевізору згадав ленінський документ від 1 травня 1919 року, званий «Вказівкою ВЦВК і Раднаркому №13666/2» (нібито адресованим Дзержинському): «…необхідно якнайшвидше покінчити з попами і реліями. Попов належить заарештовувати як контрреволюціонерів та саботажників, розстрілювати нещадно та повсюдно. І якнайбільше. Церкви підлягають закриттю. Приміщення храмів опечатувати та перетворювати на склади». Тут навіть найдосвідченішому досліднику мали б кинутись у вічі чіткі свідчення знущального гумору укладачів «документу» - жодних «вказівок» ВЦВК ніколи не було (історично на той час він випускав лише постанови та декрети). Гарний комбінований «диявольський» номер має ще більше «погіршити» враження від документа. Тепер це перша і остання «вказівка» (цікаво, куди поділися попередні 13665 вказівок?) цитують усі – аж, як ми бачимо, до патріарха, – і ні в кого не виникає жодних питань. І таких документів та «свідчень» більш ніж достатньо. Очевидно, до них слід віднести і лист Леніна Молотову і членам політбюро (надиктоване по телефону) від 19 березня 1922 р. з приводу вилучення церковних цінностей, що найбільше підходить за ідеями та викладом стилю Троцького.

Зважаючи на все, документи подібного типу призначені для того, щоб ще більше переконати людей в антиклерикальній суті нового режиму. Щоб зовсім ніяких сумнівів у цьому не було. Краще б направили сили на пошуки достовірних статистичних даних або допомогли маленькій групі працівників центрального архіву розібрати ще не разу не відкриті документи - там тільки за періодом революції понад мільйон одиниць зберігання досі не розібрано.

Вигадувати особливо нічого і не треба – більшовики і так не надто любили класово чужі елементи, до яких вони відносили і служителів культу (не лише православних, до речі). Насправді слід згадати вказівки одного з відомих чекістів Лациса (Ян Судрабас, розстріляний в 1938 р.) за методами слідства: «Ми не ведемо війни проти окремих осіб. Ми винищуємо буржуазію як клас. Не шукайте на слідстві матеріалів та доказів того, що обвинувачений діяв справою чи словом проти радянської влади. Перше питання, яке ми повинні йому запропонувати, - до якого класу належить, якого він походження, виховання, освіти чи професії. Ці питання повинні визначити долю обвинуваченого. У цьому сенс і сутність червоного терору». Як з'ясувалося, всі ці слова з тим самим успіхом ставилися і до духовенства.

Перші жертви серед православного духовенства з'явилися вже у другій половині 1917 року – вважається, що одним із перших стало вбивство сільського священика Різдвяного у Орловській губернії ще у вересні. Але по-справжньому вбивства священиків почалися після жовтневої революції. Першим священномучеником цієї епохи вважається протоієрей Іоанн Кочуров, який служив у Катерининському соборі Царського села. 31 жовтня його заарештували разом з іншими священиками за організацію хресного ходу і розстріляли на місцевому аеродромі (про що писав ще Джон Рід).

Знаковою подією незабаром стало вбивство у Києві червоногвардійцями митрополита Київського та Галицького Володимира – нова влада ясно показала, що високі церковні посади нікого не врятують. Вже 31 березня за літургією нещодавно обраний патріарх Тихон молився за упокій убитих за віру і церкву - на той час уже в списку вже були імена 19 священиків.

У наступній громадянській війні було скоєно численні злочини щодо духовенства. На жаль, масштаби вбивств священнослужителів у нерелігійній війні були безпрецедентні. Як і за жорстокістю виконання. Священиків і ченців розстрілювали масово і поодинці, топили, скальпували, прив'язували до коней, обливали водою на морозі, спалювали, закопували в землю - фантазія вбивць і садистів, які ще недавно у своїй масі зараховували себе до віруючих людей, була безмежною. Безсумнівно, симпатії переважної кількості священнослужителів не були боці червоних. Однак патріарх Тихон, який дотримувався політики невтручання, відмовив представникам білого руху у благословенні.

1918 року відбулися розстріли хресних ходів у кількох містах (у Тулі, Харкові, Шацьку та ін.). Священики підтримали повстання у Ярославлі. За офіційними даними ВЧК, 1918 р. розстріляно 827 священнослужителів, 1919 р. розстріляно - 19. Неофіційні дані набагато вищі. На цей час припадає закриття більшості монастирів, які часто перероблялися до в'язниць і концтаборів. Наприклад, з 1919 по 1922 р. у Москві було обладнано 12 концтаборів, переважно у закритих монастирях.

Друга хвиля репресій проти священнослужителів почалася 1922 року під час вилучення церковних цінностей під приводом допомоги голодуючим. Фактично, у цей час влада перейшла до масштабного наступу на церкву, водночас спровокувавши її розкол. По всій країні йдуть судові процеси, на яких обвинуваченими є найпомітніші священики та миряни. Саме на середину двадцятих років припадає нова широка хвиля репресій, що супроводжується масовим закриттям храмів. До кінця 1924 р. у в'язницях та засланнях перебувало понад 66 архієреїв — майже половина російського єпископату. Живими повернулися не всі, але масових страт не було. У цей час репресовані в основному піддавалися ув'язненням або таборам, з яких одним із найсумніше відомих є Соловецький табір особливого призначення.

Дитяча гра "знайдіть 10 відмінностей" - на новій купюрі зразка 2010 року на Соловецькому монастирі нарешті з'явилися куполи з хрестами.

Соловецький монастир

Соловецький монастир- Спасо-Преображенський ставропігійний чоловічий монастир. Внесено до списку Світової спадщини ЮНЕСКО. Розташований на Соловецьких островах у Білому морі. Заснований на початку XV століття Зосимою, Саватієм та Германом. Кам'яні споруди збудував настоятель Філіп (згодом митрополит московський, убитий Іваном Грозним). За переказами, до монастиря приходив на прощу Степан Разін. У 1669-1676 р.р. під час розколу монастир був підданий облозі (Соловецьке сидіння), внаслідок якої ченців було вбито під час штурму. У 1854 році під час кримської війни витримав облогу англійського флоту. Завдяки праці ченців на острові була розвинена необхідна інфраструктура, побудовано складну систему каналів, посаджено унікальний для приполярних широт ботанічний сад. Основна пора року острів відрізаний від материка - судноплавство Білим морем можливе лише в літні місяці. За радянських часів на острові розміщувався табір, в'язниця, школа Юнг Північного флоту та Соловецький музей-заповідник.

- Взяти б цього Канта, та за такі докази на три роки в Соловки! - Зовсім несподівано бухнув Іван Миколайович.
Але пропозиція відправити канта в Соловки не тільки не вразила іноземця, але навіть захопила.
- Саме, - закричав він, і ліве зелене око його, звернене до Берліоза, засяяло, - йому там саме місце!

«Друге» життя Соловків

Неправильно було б стверджувати, що саме більшовики першими здогадалися перетворити монастирі на колонії та в'язниці. Просто вони надали цьому процесу зовсім інших масштабів. Взагалі-то, у нас існувала багатовікова практика посилати і заточувати в монастирях різний народ. Тут і вищий стан, для якого спочатку застосовувалося «династичне постриження» в ченці за старою доброю візантійською традицією - від царських дружин, що впали в немилість (див., наприклад, біографії восьми дружин Івана Грозного) і претендентів на вищі державні посади (як Федір Романов - майбутній патріарх Філарет). І безліч незгодних з «генеральною лінією» церкви - старообрядців, єретиків, нескоролюбів та ін. І просто злочинців, у тому числі й кримінальних (наприклад, вже згадувана нами Салтичиха - маніяк-вбивця «а ля чікатіло» катерининських часів). І часом просто душевнохворих людей (як збожеволів декабрист Федір Шаховський). Втім, монастирський висновок, який вважався набагато важчим за звичайний, зрештою за численними свідченнями неминуче призводив до божевілля. Таке багатовікове і досить масове «побічне» використання монастирів, що діють, характерне, мабуть, тільки для нашої країни. Як правило, в інших країнах ставилися все ж таки шанобливіше до трудящих на ниві «розумного діяння».

Соловецький монастир у цьому відношенні став одним із найпопулярніших катівень - не в останню чергу завдяки суворості навколишньої природи і малої ймовірності втечі. Політичною та церковною в'язницею монастир став уже з XVI століття. Спершу це були келії та кам'яні «мішки», потім знамениті земляні ями (абсолютно нелюдський винахід) і, нарешті, окремі споруди на монастирській території. З перших відомих в'язнів можна згадати відомого заволзького лихваря, ігумена Троїце-Сергієва монастиря Артемія, який один з небагатьох зумів втекти з острова до Литви (як і Курбський). Змінив його в катівнях, до речі, один з його супротивників - протопоп Сільвестр, який також став лихим наприкінці життя. У цей час там були і прибічники єретичного прозахідного руху Матвія Башкіна. У післяпетровські часи здебільшого «релігійні» в'язні були значно розбавлені цивільними особами – політиками і часом просто карними злочинцями, в тому числі й вельми високопосадовцями, такими як, наприклад, колишній начальник Таємної канцелярії граф Петро Толстой чи князь Василь Долгорукий. Тут же закінчив життя і останній отаман Запорізької Січі Петро Калнишевський. Вважається, що з часів Івана Грозного і до закриття в'язниці наприкінці XIX століття загальна кількість ув'язнених Соловецького монастиря перевищила п'ятсот осіб.

Сумна традиція була відновлена ​​новою владою. 1920 року монастир був закритий і на його місці виник табір примусових робіт. 1923 року засновується Соловецький табір особливого призначення (СЛОН, згодом Соловецька в'язниця особливого призначення, закрита 1939 року). Особливістю табору було те, що окрім карних злочинців у таборі містилася значна кількість духовенства, офіцерів, дворян, інтелігенції, діячів культури та мистецтва, членів опозиційних партій. Загальну кількість ув'язнених встановити важко через брак документальних свідчень, але спочатку табір будувався на 8.000 осіб. Число ув'язнених за роками варіюється від 2 до 60 тисяч осіб. Аналогічно, важко визначити кількість загиблих (і тут цифри варіюються від 7 до 43 тисяч осіб, з урахуванням загиблих від голоду та епідемій тифу у всіх таборах Слону) – «безгоспні» масові поховання на Соловках продовжують знаходити і сьогодні.

Перші священики (засуджені за процесами вилучення церковних цінностей) з'явилися у таборі вже 1923 року. Потім надходили священики, які порушували декрет про відокремлення церкви від держави і не згадували митрополита Сергія та державну владу під час богослужінь. Усього чисельність духовенства на Соловках становила до 500 осіб (максимальна оцінка). Цікаво, що після 1925 року, коли всіх політичних ув'язнених було переведено на материк, на всі посади, пов'язані з матеріальними цінностями (облік, розподіл продуктів тощо), працювали священики - там, де була потрібна особлива чесність. Особливо сильно переслідувалися сектанти («христосики» з табірної термінології), які принципово не визнавали більшовиків як владу Антихриста - ця категорія ув'язнених практично повністю була знищена через відмову виходити на роботи.

Через Соловки пройшло близько 40-50 чоловік єпископів. В історії відомий "Собор соловецьких єпископів" (неофіційні збори ув'язнених єпископів у 1926-1929 рр.), що випустив чотири послання на актуальні теми відносин церкви та держави, у тому числі й відоме «соловецьке послання» на тему заяви митрополита Сергія.

У 2000 році РПЦ прославила понад тридцять новомучеників і сповідників Соловецьких.

За даними самих репресивних органів, у 1923-1924 pp. було заарештовано 2469 священнослужителів, а 1931-1932 рр. їх число досягло вже 19812 (священнослужителі різних конфесій).

Третій, один із найважчих періодів репресій проти духовенства припадає на 1937-38 роки. За оперативним наказом № 00447 від 30 липня 1937 р. за підписом Єжова передбачалося репресування колишніх куркулів, карних злочинців та інших антирадянських елементів. У роз'ясненнях до «інших антирадянських елементів» увійшли «сектантські активісти, церковники та інші, які утримуються у в'язницях, таборах, трудових селищах і колоніях». Крім того, деякі регіони додатково просили збільшувати свої квоти з духовенства.

За офіційними, безсумнівно неповними даними, серед засуджених вважалося (всіх конфесій):

1937р.:
– «Церковники», «Служителі релігій. культу» (за соціальним складом) – 33 382 осіб
- «Церковно-сектантська контрреволюція» (за характером злочину) – 37 331 людина

1938 р.:
- «Церковно-сектантська контрреволюція» – 13 438 осіб

Слід нагадати, що в ті роки із загальної кількості заарештованих близько половини засуджувалися до ВМН (або ВМСЗ - найвищої міри соціального захисту, як говорили 37-го). Репресії проти священнослужителів тривали аж до 1943 року - проведення Архієрейського собору та початку нової політики щодо церкви.

12.07.2012 «Прем'єр-міністр Дмитро Медведєв представив президенту РФ Володимиру Путіну план переїзду федеральних органів влади до селища Комунарка. Від згоди президента залежить, чи буде реалізовано цей план і чи переїдуть на нове місце усі держоргани, пише газета "Комерсант".

Йдеться про селище за 5 км від МКАД, яке увійшло до складу Нової Москви. Туди, за даними видання, мають переїхати адміністрація президента, міністерства, апарат уряду, Рахункова палата, Генпрокуратура та Слідчий комітет. Для чиновників буде збудовано офісний комплекс площею близько 3,5 млн кв.м. Його будівництво коштуватиме 350 млрд рублів, проте грошей з бюджету переїзд не вимагатиме. За словами джерела газети, уряд пропонує вести будівництво на позикові гроші, а потім повернути їх за рахунок продажу звільнених будівель у Москві. Побудувати офісний комплекс передбачається у 2013-2016 роках.»

Вперше збудувати в Комунарці Парламентський центр запропонував нинішній Головний православний будівельник усієї Русі Ресін (див. наші матеріали за проектом будівництва 200 лего-церков у Москві). Сьогодні там планується розмістити весь уряд одразу. Напевно, ті, хто пропонував це місце, мають неабияку частку чорного гумору - свого часу в Комунарці на початку війни було розстріляно уряд Монголії в повному складі. І ще купа людей, яких Сталін боявся залишати живими в умовах загрози здачі Москви німцям. Там же знайшли свій останній притулок (розстріляні на місці або привезені для поховання) такі «відомі» діячі, як Ягода, Бухарін, Риков (разом із дружиною), Ефрон, Антонов-Овсієнко, Берзін, Петерс та ще багато представників правлячої еліти – легендарні комдіви, комісари, міністри, дипломати, генштабісти, чекісти, професори та академіки.

Втім, можливо, вибір пояснюється ще й тим, що нинішньому керівництву було б приємно розміститися на місці, де раніше, як і на Бутівському полігоні, селили чекістів на дачах і садових товариствах - там, наприклад, раніше знаходилася велика дача Ягоди (він же Єнох Єгода ). На ній збиралися чекісти для проведення виробничих нарад та подальшого відпочинку з рибалкою на ставку та іншими розвагами (в описі вилученого під час обшуку у колишнього наркома, крім неймовірної кількості різного барахла, фігурували і такі екзотичні пункти, як «Колекція порнографічних знімків 3904 шт.», фільмів 11 шт.» та «Гумовий штучний статевий член 1»). Безперечно, після переїзду наступність підтримуватиметься на належному рівні.

Бутовський полігон був закріплений за московським управлінням НКВС, а Комунарка - за його центральним апаратом, що вище. У будь-якому випадку, вибираючи між Бутово та Комунаркою перевагу для переїзду нинішніх правителів треба віддавати останній, як місцю «елітнішому». Цікаво, чи там залишився на ходу гусеничний екскаватор «Комсомолець», за допомогою якого рили братські могили?

У "Комунарці" було поховано, за останніми даними, 6,5 тисячі людей. У Бутові розстріляли близько 21 тисячі осіб, у тому числі 15 тисяч «політичних». У ці 15 тисяч увійшли близько 940 осіб, так званих, «розстріляних за віру». Втім, ця класифікація видається трохи дивною (мабуть, це ті, у яких у справах була вказівка ​​на віросповідання) – набагато точніша цифра у 268 осіб, які були канонізовані РПЦ на початку 2000-х років. З розстріляних у ті роки 60 архієреїв сім знайшли свій спокій на Бутівському полігоні.

Масштабні репресії проти духовенства закінчилися у вересні 1943 року - після зустрічі Сталіна з трьома ієрархами та подальшого проведення Архієрейського собору з обранням митрополита Сергія (Страгородського) патріархом.

Сьогодні важко точно визначити, скільки саме священнослужителів зазнали репресій, перебували в таборах і в'язницях, померло в ув'язненні, було розстріляно за вироками або вбито без суду. Різні джерела наводять різні цифри, які часто обумовлені виключно своїми ідеологічними уподобаннями. Останньою нещодавно почутою по телевізору від одного із відомих нині священиків цифрою стало 300 тисяч розстріляних священнослужителів у роки радянської влади. З урахуванням наведених вище демографічних даних це видається трохи дивним.

Масштаби репресій можна більш-менш вірогідно подати за архієреями РПЦ та ІСЦ - з їх посад долю кожного можна простежити з більш-менш високим ступенем достовірності. Нижче наводяться мінімальні дані

Як ми пам'ятаємо, перед революцією у РПЦ було 130 архієреїв. Всього ж в офіційній церкві (без старообрядців, істинно-православної церкви та оновленців, і з частиною РПЦЗ) за 1917-1997рр. (80 років) служило щонайменше 856 єпископів, архієпископів, митрополитів і патріархів. З цих 80 років період періоду масових репресій припадає близько третини часу. За цей час:

Було ув'язнено: 160 осіб
Загинуло ув'язнено: 18 осіб
Вбито: 14 осіб
Розстріляно: 86 осіб

Тобто за 1917-1943рр. репресії зазнали близько 60% архієреїв, з них загинуло близько 40%.

У російській Істинно-православній (катакомбній) церкві було розстріляно чи померло у в'язницях щонайменше 87 ієрархів.

1937-го року влада дісталася і до оновленців. У повній відповідності до плану Троцького настав час знищення тих, кого він називав «зміновехівцями». Влада, яка перестала розділяти «нову» і «стару» церкву, приступила до арештів і фізичного винищення видатних лідерів оновлень - безслідно зникли десятки архієреїв оновлень.

У 1943 році, наприкінці періоду масового скорочення духовенства, на згадуваний Архієрейський собор РПЦ за наказом Сталіна вдалося зібрати лише 19 осіб.

Конфіскація

Нова влада не могла відразу ж почати «експропріацію» церковних цінностей - як ми могли бачити раніше, навіть сам Петро I не ризикнув це зробити негайно, і знадобилося понад півстоліття до реформ Катерини II. Більшовики, звісно, ​​не збиралися чекати так довго.

Внаслідок націоналізації (декрет про землю, декрет про відокремлення церкви від держави) у церкви були відібрані землі, будинки, угіддя, заводи, готелі тощо. До 1918 року церква мала 8 мільйонів десятин землі, 84 заводи, 1816 доходних будинків і готелів, 277 лікарень і притулків, які і були конфісковані на користь держави. Однак у церкви все ще залишалися цінності, накопичені нею за багато століть. Потрібен був привід для їх вилучення, і цей привід незабаром був створений.

Влітку 1921 року в країні (Поволжя, Приуралля, південь України та деякі інші області) почалася сильна посуха. Вона посилила наслідки голоду, що настав у ряді районів вже 1920 року внаслідок кровопролитної громадянської війни. Велика кількість людей «під рушницею» не могла сприяти її подоланню. За статистикою 1922 року голод охопив 35 губерній загальним населенням 90 мільйонів, з яких офіційно визнавали голодуючими не менше 28 мільйонів. Число жертв голоду різниться у різних джерелах, але, безсумнівно, воно становило мільйони людей.

Спочатку церква була активно залучена до боротьби з голодом. Патріарх Тихон звернувся до закордонних церков з проханням про допомогу, у храмах почалися збори грошей для голодуючих, під керівництвом церкви було створено організацію «Всеросійський комітет допомоги голодуючим» («Помгол»). Однак невдовзі ця організація була розігнана - влада отримала чудовий привід для насильницького відбору цінностей.

Існують численні посилання на лист Леніна членам Політбюро з приводу подій про події у місті Шуї (від 19 березня 1922 року): «Нам будь-що необхідно провести вилучення церковних цінностей найрішучішим і найшвидшим чином, чим ми можемо забезпечити собі фонд у кілька сотень мільйонів золотих рублів (треба згадати гігантські багатства деяких монастирів і лавр)».

Однак існують і досить обґрунтовані сумніви щодо його справжності. Тут більш надійним будуть спогади Молотова, який добре розкрив суть антицерковної кампанії, що розгорнулася: «1921 рік, початок непу, голод. Зайшла розмова – треба купувати хліб за кордоном. Для цього потрібні цінності. Ленін каже: треба, щоби церковники допомогли. Якщо ці цінності ми заберемо, попи будуть спокійніше поводитися. Якщо почнуть чинити опір - знову ж таки нам вигідно, вони на цьому підірвуть свій авторитет: тримаються за свої багатства, коли народ голодує. У будь-якому випадку ми виграємо з погляду боротьби з релігійними настроями».

У лютому ВЦВК видав вказівку про вилучення з храмів усіх дорогоцінних речей, у тому числі й предметів, які використовувалися для богослужінь. Церква, яка раніше вже жертвувала церковними прикрасами і предметами, які мали богослужбового вживання, не могла не протестувати проти по суті блюзнірського розпорядження. Патріарх Тихон незважаючи на свою позицію примирення, був змушений виступити 15 лютого зі спеціальним зверненням:

«Ми допустили, зважаючи на надзвичайно тяжкі обставини, можливість пожертвування церковних предметів, неосвячених і не мають богослужбового вживання. Ми закликаємо віруючих дітей Церкви і нині до таких пожертвувань, лише одного бажаючи, щоб ці пожертвування були відгуком люблячого серця на потреби ближнього, аби вони справді надавали реальну допомогу стражденним братам нашим. Але ми не можемо схвалити вилучення з храмів, хоча б і через добровільну пожертву, священних предметів, вживання яких не для богослужбових цілей забороняється канонами Вселенської церкви і карається Нею, як святотатство, мирянин відлученням від Нея, священнослужитель виверженням із сану…».

Майже відразу ж у місті Шуї сталося зіткнення міліції та військовослужбовців із народом, який намагався перешкодити вилученню комісією святинь із міського собору. Було відкрито стрілянину з кулеметів - наміри влади були більш ніж очевидні. Усього ж із низки даних зброю під час вилучення цінностей застосовувалося щонайменше тисячі разів.

У цей час (30 березня 1922г.) Троцький пише в Політбюро згадувану записку про ставлення до церкви і використання ситуації для ініціювання церковного розколу. У записці викладено програму, яка й була згодом виконана практично повністю (див. вище). У тому числі там даються вказівки щодо вилучення цінностей:

«…Ми до завершення вилучення зосереджуємося виключно на цьому практичному завданні, яке ведемо, як і раніше, виключно під кутом зору допомоги голодуючим. Принагідно розправляємося вечекістськими способами з контрреволюційними попами, відповідальними за Шую, та ін.

Існує ще одна інструкція Троцького щодо вилучення церковних цінностей - для органів друку (від 24 березня 1922 р.). Її також варто навести для розуміння логіки подальших дій влади.

Секретно

Газетна кампанія щодо вилучення цінностей ведеться неправильно. Вона спрямована проти духовенства загалом. Друкуються веселі сатиричні віршики проти попів загалом. Ця сатира б'є за нижчим духовенством і згуртовує духівництво в одне ціле. Політичне завдання цього моменту зовсім не те, а прямо протилежне. Потрібно розколоти попів чи вірніше поглибити та загострити існуючий розкол. І в Пітері, і в Москві, і в провінції є багато попів, які погоджуються на вилучення цінностей, але бояться верхів. Невдоволення верхами, яке ставить низи духівництва у скрутне становище у цьому питанні, дуже велике.

Ми повинні в агітації виходити з цього основного заразфакту. Ми зважаємо зараз із попами не як із жерцями якоїсь релігії, а як із групою громадян, яким держава довірила на відомих умовах цінності. У цій групі громадян розкол. Одна її частина незалежно від своїх релігійних забобонів, які нас зараз не цікавлять, визнає необхідність передати цінності для порятунку голодуючих, інша частина — князі церкви, жадібні, хижі, розбещені, протинародні, — всіляко бореться проти цього, тероризуючи низи. Завдання агітації — підтримати зараз ці низи проти верхів, дати їм зрозуміти та відчути, що держава не дозволить верхам тероризувати їх, оскільки вони прагнуть забезпечити виконання декретів робітничо-селянської влади.

Ще раз: політичне завдання полягає в тому, щоб ізолювати верхи церкви, скомпрометувати їх на конкретному питанні допомоги голодуючим і потім показати їм сувору руку робочої держави, оскільки ці верхи наважуються повставати проти неї.

У країні почалися процеси, в яких обвинуваченими стали найактивніші священнослужителі та миряни, які перешкоджали вилученню церковних цінностей.

У квітні в Москві в будівлі Політехнічного музею відкрився процес, на якому судили 20 московських священиків і 34 мирян за звинуваченням у підбурюванні до безладів при вилученні церковних цінностей. У кращих традиціях радянського правосуддя, що вже склалися, з перших днів трибуналу стало ясно, що вирок вже вирішено наперед. Проте суд мав свої, дуже характерні особливості.

До початку процесу газеті «Правда» було опубліковано листа дванадцяти петроградських священиків (у тому числі вже популярні оновленці В. Красницький та А. Введенський), що містить звинувачення патріархії у відмові від допомоги голодуючим і в контрреволюційних діях. Але гірше того - оновленці виступили на боці звинувачення як свідки та експерти. Захист у тому числі наполягав на тому, що церква, вилучаючи цінності, не могла передавати цивільній владі священні судини. Проте експерти професор Кузнєцов, харизматичний оновленець єпископ Антонін та московські священики Калиновський та Ледовський заявили, що всі судини могли бути передані державі. На процес був викликаний патріарх Тихон як свідок, якого відразу після нього було заарештовано.

Священики-оновленці не могли не розуміти, що їхні свідчення призведуть до смертних вироків. Єпископ Антонін, один із лідерів оновленців, у відповідь на зауваження священика Заозерського про жертви, які приносять Богу за допомогою священного начиння, на весь зал голосно сказав: «Милості хочу, а не жертви!» - тим самим прирекши на жертву своїх єдиновірців. Так воно і сталося. Трибунал засудив 11 обвинувачених до розстрілу, у тому числі шести розстріл замінили тюремним ув'язненням. П'ятеро людей було розстріляно (у тому числі й головного обвинуваченого - Заозерського, який, до речі, на початку кампанії добровільно здав абсолютно всі цінності зі свого храму).

Під церковний розкол було підведено фундамент, рясно политий кров'ю одних священиків з допомогою інших священиків.

Процес над митрополитом Веніаміном (Казанським), 1922 р.

Незабаром після московського процесу почався пітерський процес. Наприкінці травня у будівлі колишніх Дворянських зборів на лаві підсудних опинилося 86 осіб на чолі з митрополитом Веніаміном (Казанським). Сам митрополит був дуже спокійним та аполітичним, і, як і розстріляне московське священицтво, аж ніяк не закликав до повалення влади. Але це було зовсім неважливо для організаторів – 25-річний булочник, який очолював суд, відкрито вимагав «голів». У цьому процесі пролунав термін «вороги народу». Обвинувач заявив: "Вся православна церква - контрреволюційна організація. Власне слід було б ув'язнити всю Церкву!" Митрополит і ще троє підсудних було розстріляно (зарахував до лику святих новомучеників 1992 р.).

І знову, як і в Москві, звинувачення спиралося на свідчення лідерів обновленського руху – священиків Красницького та Введенського. До речі, за свідченнями сучасників, у Введенського дому висів портрет митрополита Веніаміна з написом «Моєму великому другу». Залишилися в історії і слова митрополита, який сказав Введенському, що підійшов до нього, під благословення: «Батько Олександре, ми ж з вами не в Гефсиманському саду». ГПУ мало б бути досить того, як на практиці здійснювався план Троцького. Одного тільки не знали оновленці – за тим самим планом Троцький розглядав їх як тимчасових прихильників, яких слід було обов'язково знищити після розгрому тихонівців.

У цьому ж 1922 року аналогічні процеси було розтиражовано по всій країні (близько 250 судових процесів у справах, пов'язаних із вилученням церковних цінностей) з винесенням смертних вироків. Як правило, на лаві підсудних опинявся місцевий архієрей, кілька священиків та найактивніших мирян. Тоді ж було заарештовано половину всіх єпископів.

Як зазначалося, боротьба з голодом і вилучення церковних цінностей були лише дуже зручним приводом початку розгрому офіційної церкви. Насправді, вилучених цінностей виявилося не так уже й багато – всупереч розмовам про сотню мільйонів золотих рублів. Ось що говорила зведена відомість ЦК Послегола про результати кампанії станом на листопад 1922:

I. За телеграфними відомостями місцевих Комісій з вилучення ц[ерковних] цінностей вилучено:

1. Золота 33 п. 32 ф.

2. Срібла 23.997 п. 23 ф.

3. Діамантів 35.670 прим.

4. Пр[очі] ін[агоценні] каміння 71.762 шт.

5. Перли 14 п. 32 ф.

6. Золотий монети 3115 руб.

7. Серебрян[ой] монети 19.155 руб.

8. Різних[них] драг[оцінних] речей 52 п. 30 ф.

Усього вилучено за приблизним підрахунком у сумі 4.650.810 р. 67 до.

З них безпосередньо на ліквідацію наслідків голоду пішло близько мільйона рублів.

На рубежі 20-х - 30-х років було здійснено й окрему програму з ліквідації та утилізації церковних дзвонів. Ідеологічна складова тут тісно перепліталася з господарською – для прискорення процесу та стимулювання місцевої влади до 40 відсотків виручених сум від реалізації кольорового металу залишалося на місцях. Ряд особливо цінних дзвонів за традицією було продано за кордон (у тому числі нещодавно повернені дзвони з Гарварду).

Восени 1930 року в Москві та інших містах Росії забороняється дзвін. За офіційною радянською статистикою, для ослаблення залежності виробництва від імпорту кольорового металу за період 1925-1933 років. з РРФСР, України та Білорусії було знято 385 310 дзвонів загальною вагою 36,4 тис. т бронзи. Частину цієї бронзи, до речі, сьогодні можна побачити на будівлі бібліотеки імені Леніна – 100 тонн пішло на виливок бронзових горельєфів.

Після проведеної кампаній з вилучення цінностей та власності церква здебільшого втратила свою економічну базу. Вона не могла володіти нерухомістю та підприємствами (залишалися лише церковні майстерні з виготовлення ікон та начиння). Держава розглядала священиків як приватних підприємців.

Під знищення церков було підведено критерій пам'яток старовини, розроблений 1928 року Головнаукою: (до 1613 р.) недоторканні, (1613-1725 рр.) зміни «у разі особливої ​​необхідності», (1725-1825 рр.) збереження фасадів; (після 1825) не зараховані до пам'ятників. Кількість церков різко скорочувалася (дані матеріали взяті з Вікіпедії, без перевірки на джерела):

	Храми та молитовні будинки	Архієреї, священики та диякони	Монастирі та насельники
	54923 хр., 23593 год.	130 арх., 53234 свящ., 15694 дияк., 48987 псал.	1025 мон., 94629 нас.
	78767 хр. та година.	130 арх., 120 тис. свящ., дияк. і псал.	1256 мон., 107035 нас.
Початок осені 1939		4 арх. (2 правлячих та 2 вікарних) 200-300 священиків
	Збільшення більш як на 3 тис. за рахунок нових територій, що увійшли до СРСР 1939 р.	28 арх., 5665 свящ. та дияк.	64 мон., 5100 нас.
			104 мон., 4632 нас.
		66 арх., 9617 свящ. та дияк.	99 мон., 4668 нас.
		11407 свящ. та дияк.	42 мон., 3724 нас.
		75 арх., 6234 свящ. та 618 дияк.	16 мон., 1200 нас.
		74 арх., 6674 свящ. та 723 дияк.	22 мон., 1190 ченців

Антирелігійна пропаганда

У боротьбі з церквою значна роль відводилася антирелігійної пропаганди. Спочатку вона будувалася, з урахуванням загального рівня освіти населення, за принципом десакралізацію релігійної свідомості.

Першою добре продуманою та високоефективною антирелігійною кампанією, покликаною «висадити в повітря» звичне християнське мислення населення, стало повсюдне (по всій країні) розтин мощів святих. Наркомат юстиції у лютому 1919 року видав ухвалу про розтин мощів спеціальними комісіями зі складанням протоколів - так звана «потужна епопея», здійснена 8-м відділом Наркомюсту. У 1919-1920 pp. були осквернені десятки (не менше 62) поховань мощей, у тому числі Митрофана Воронезького, Питирима Тамбовського, Іоанна Новгородського, Ніла Столобенського, Іоасафа Білгородського, Сави Сторожевського, Серафима Саровського, Сергія Радонезького та ін. міст Росії в Ленінградський музей атеїзму та релігії (колишній Казанський собор). Оскільки, через природні причини, реально нетлінних мощей було небагато, ця компанія, висвітлювана більшовицькою пресою, набула досить великого резонансу.

Православні храми часто не просто закривалися, а перетворювалися, наприклад, на клуби. Ще більш сумна доля чекала на закриті монастирі, які перетворювалися на колонії, в'язниці та психіатричні лікарні.

З метою підміни культових заходів проводилися комсомольські та комуністичні «паски», «різдва» та «хресні ходи».

Проводилися і «екзотичніші» заходи, на кшталт «засідання політичного трибуналу для винесення вироку над Богом».

В організаціях з'являються «червоні куточки», де замість раніше традиційних ікон розміщуються агітаційно-пропагандистські матеріали.

Антирелігійні матеріали публікуються у центральних комуністичних виданнях, таких як «Правда» та «Известия». Починається випуск спеціалізованих газет та журналів. Одним із перших атеїстичних журналів став періодичний друкований орган Наркомату юстиції «Революція та церква», на сторінках якого друкувалися, зокрема, й вищі партійні діячі. Наукове товариство "Атеїст" видавало журнал з аналогічною назвою.

Мабуть, найвідомішими виданнями були щотижнева газета «Безбожник», журнали «Безбожник» (він же «Безбожник біля верстата»), «Безбожний крокодил» та ін. Цікаво, що пропонувалися більш нейтральні назви, але Ярославський наполяг на найвикликаючішому з них. Тираж газети в піках сягав півмільйона екземплярів, журналу - 200 тисяч. Ці видання виходили на початок війни як друковані органи Московського комітету ВКП(б), та був Ради войовничих безбожників. Напис на обкладинці першого номера журналу «Безбожник», наприклад, говорив: «З земними царями впоралися, приймаємося за небесних. Господи благослови» - це гасло і визначило весь наступний зміст його номерів. У ньому публікувалися як серйозні наукові та атеїстичні матеріали, так і сатиричні твори та карикатури. Цільовою аудиторією цих видань були робітники, червоноармійці та молодь. Окремі номери присвячувалися жіночим та селянським проблемам. Аналогічні матеріали, але вже антимусульманської тематики» друкувалися й у татарському журналі «Чаян».

На основі авторів і читачів газети «Безбожник» було створено Товариство друзів газети, яке, у свою чергу, в 1925 році стало основою «Союзу безбожників», який отримав сумну популярність (згодом «Союз войовничих безбожників»). Спілка випускала періодичні друковані видання, випускала науково-популярну літературу, пропагувала ідеї атеїзму. З ним активно співпрацювали такі відомі комуністичні лідери, як Луначарський, Бухарін, Крупська та ін. 5 мільйонів членів. На той час тиражі книг та брошур перевищили 50 мільйонів друкованих аркушів.

З початком війни Союз войовничих безбожників практично припинив своє існування. Надалі його функції виконувало Всесоюзне товариство "Знання".

За всієї цієї послідовної та масштабної антирелігійної пропаганди показовими є дані перепису населення 1937 року. За вказівкою Сталіна в анкету включили питання релігійних переконаннях. Відповіді були показовими: за даними перепису в СРСР віруючих серед осіб віком 16 років і старших виявилося більше, ніж невіруючих: 55,3 млн. віруючих та 42,2 млн. невіруючих (56,7% проти 43,3% - від числа відповіли на п'ятий пункт анкети). З 30 мільйонів неграмотних старше 16 років 84% (близько 25 мільйонів) визнали себе віруючими, а з 68,5 мільйона грамотних - 45% (понад 30 мільйонів). При цьому необхідно враховувати, що відповіли не всі, побоюючись наслідків – насправді цифри були ще більшими. («Пам'ятка для лічильника»: «Зокрема, роз'ясніть, що на питання про релігію треба вказувати теперішні власні переконання опитуваного (невіруючий, віруючий – православний, віруючий – магометанин тощо), а не віросповідання, до якого опитуваний або його батьки зараховувалися офіційно минулого часу»). Дані цифри показали, що боротьба з релігією була не така вже й ефективна, як це уявлялося державі.

Саме ці здебільшого віруючі люди, до речі, за кілька років перемогли у Великій Вітчизняній війні.

Згодом активізація антирелігійної пропаганди спостерігається у хрущовські часи після XX з'їзду партії. У зв'язку з підвищенням загального рівня освіти наголос робився на пропаганді наукового атеїзму та марксистко-ленінського навчання в школах та вузах, а також через мережу штатних пропагандистів. Відповідно до постанови ЦК КПРС в Академії суспільних наук було створено Інститут наукового атеїзму, який проіснував до 90-х років.

Центр координації антицерковної діяльності

Безсумнівно, що за нової влади, незважаючи на продеклароване відділення церкви від держави, згодом мав сформуватися єдиний центр, який відповідає за практичне здійснення політики щодо церкви. Стратегію, безперечно, визначали вищі керівники радянської влади - спочатку Ленін, Троцький, Бухарін та ін., згодом члени ЦК та Політбюро. Рішенням Політбюро у жовтні 1922 року було створено Антирелігійну комісію (АРК) при ЦК РКП(б), що об'єднувала представників усіх органів державної влади та визначала політику у сфері відносин із церквою. Комісія збиралася із частотою до двох разів на місяць. Багато років важливу роль у практичній роботі комісії грав видатний більшовик Ярославський.

Ярославський Омелян Михайлович(він же Омелян, Ємельянов, Сибіряк, Лапін, Красильников, Солдат, Соціаліст та ін. Він же Губельман Мейт-Юда Ізраїлевич) – член партії з 1898 року. Народився в Читі в сім'ї засланців. Освіта 4 класу гімназії, що не завадило йому згодом стати академіком АН СРСР. Делегат різних партійних з'їздів, член вищих партійних органів, депутат різних рад тощо. Крім своїх численних обов'язків, багато часу приділяв антирелігійній пропаганді. Брав участь у кампанії з розкриття мощів (у тому числі св. Симеона Верхотурського), вилучення церковних цінностей. У 1922-1940 pp. був організатором антирелігійної роботи у СРСР. Член та керівник Антирелігійної комісії при ЦК РКП(б) (його заступником був Тучков із ГПУ - див. далі). Брав участь у складанні списків священнослужителів для подальших репресій. Брав участь у переслідуванні патріарха Тихона, керував обновленським собором (1923 р.), який засудив патріарха і усунув його з посади. Керував журналами «Безбожник», «Антирелігійник» та «Атеїст». Організатор Центрального антирелігійного музею у Ленінграді. Організатор та голова Центральної ради Спілки безбожників СРСР (надалі Спілка войовничих безбожників). Похований на Червоній площі біля Кремлівської стіни.

Спочатку цим якийсь час займалася міжвідомча комісія при Наркомюсті, потім один із його відділів (так званий «ліквідаційний» відділ). Саме Наркомат юстиції стежив, наприклад, за виконанням декрету про відокремлення церкви від держави, або за кампанією розтину мощів.

Однак у міру загострення боротьби з церквою ці функції дедалі більше переходили до каральних органів. Практично протягом усього існування радянської влади безпосередня робота з представниками церкви була зосереджена у ВЧК-ОГПУ-НКВС-КДБ, яка виконувала директиви партійного керівництва. Змінювалися лише особливості роботи.

Ще у квітні 1921 року Дзержинський писав одному зі своїх заступників Яну Судрабсу (він же Мартін Лацис, розстріляний 38-го):

«Моя думка, церква розвалюється, цьому нам треба допомогти, але аж ніяк не відроджувати в оновленій формі. Тому церковну політику розвалу має вести ВЧК, не будь-хто інший. Офіційні чи напівофіційні відносини партії з попом неприпустимі. Наша ставка на комунізм, а не релігію. Лавірувати може лише ВЧК для єдиної мети – розкладання попів. Зв'язок, який би там не був, із попами інших органів кине на партію тінь - це найнебезпечніша річ. Досить нам одних спеців.»

Малюнок Бухаріна (підпис: "Симбіон він же Іоанн Хреститель з Г.П.У.")

Хотілося б сказати кілька слів про роль Дзержинського у цьому процесі. Ось як описував свою зустріч із ним у ті часи Бердяєв:

«Дзержинський справив на мене враження людини цілком переконаної та щирої. Думаю, що він не був поганою людиною і навіть за природою не був людиною жорстокою. То був фанатик. На його очах, він справляв враження людини одержимої. У ньому було щось страшне. Він був поляком і в ньому було щось тонке. У минулому він хотів стати католицьким ченцем, і свою фанатичну віру він переніс на комунізм.

Сам Залізний Фелікс ще 1901 року писав у щоденнику «…як раніше ненавидів зло, і тепер ненавиджу; як і раніше, я всією душею прагну до того, щоб не було на світі несправедливості, злочину, пияцтва, розпусти, надмірностей, надмірної розкоші, публічних будинків, у яких люди продають своє тіло чи душу чи те й інше разом; щоб не було придушення, братовбивчих воєн, національної ворожнечі… Я хотів би обійняти своєю любов'ю все людство, зігріти його та очистити від бруду сучасного життя…»

За аналогією, дуже схоже, що під керівництвом такої людини створювалася організація, яка була схожа одночасно на домініканський і єзуїтський католицькі ордени. І дуже характерно, що саме поляк з його католицьким корінням став у її главі. Втім, у нашій історії вже була схожа напівмонаша організація - опричники. Цікаво, що сам Дзержинський зберігається в народній пам'яті як своєрідний «обтяжувач» нової «червоної» релігії - справжній «святий-безсрібник», який боровся за «чисту» ідею і не набув собі ніяких земних багатств. Чи не тому він так часто зображується у своїй простій довгостатевій шинелі, схожій на чернечу рясу - ніяких шкіряних курток і маузерів... До речі, Дзержинський був одним з небагатьох лідерів революції, які увійшли в нашу історію під своїм прізвищем.

Вже згадуваний раніше Мартін Лацис, досить ясно описав сенс червоного терору: " Для нас не може бути старих засад моралі і гуманності. Ми ведемо війни проти окремих осіб. Ми знищуємо буржуазію як клас. Не шукайте на слідстві матеріалів і доказів того, що обвинувачуваний діяв словом чи справою проти Рад. Перше питання, яке ви повинні йому запропонувати - до якого класу він належить, якого він походження, освіти чи професії. Ці питання й мають вирішити долю обвинуваченого.

Саме цим принципом і керувалися чекісти, які вели справи священнослужителів у 20-ті та 30-ті роки. За матеріалами справ виразно видно нездатність принципу презумпції невинності щодо священиків, які відмовляються йти на угоду з новою владою. Безсумнівно, що каральні органи передусім мали максимально повному обсязі «вибити» пасіонарну і гармонійну частину служителів найрізноманітніших культів (як православних, до речі) - шляхом фізичного знищення і тривалих термінів ув'язнення, які часто також закінчуються їх загибеллю.

Представники цих органів і ставали своєрідними новими обер-прокурорами, призначуваними державою для нагляду над церквою. Одним із перших таких осіб став чекіст Тучков, який успішно провів операцію з розколу церкви через підтримку обновленського руху (який, до речі, сам називав себе «радянським обер-прокурором»).

Тучків Євген Олександрович.Співробітник ЧК-ОДПУ-НКВС, начальник 6-го відділення ОДПУ. Здобув чотири класи освіти, працював у кондитерській та у шкіряно-взуттєвій майстерні, пізніше писарем у тилових штабах. Вступив до партії після революції. По 1929 був начальником 6-го відділення СО ГПУ - ОГПУ, до компетенції якого ставилася боротьба з релігійними організаціями в СРСР. Безпосередньо відповідав за вироблення та реалізацію релігійної політики. Вів розробку "шпигунської організації церковників", яку, за задумом, очолював Патріарх Тихін. Співавтор «Декларації» митрополита Сергія. Брав активну участь в організації розколу в російській православній церкві (на обновленців, тихонівців і т.д.). Безпосередньо брав участь у вилученні церковних цінностей. У 1931 році призначений помічником начальника Секретно-політичного відділу (СПО) ОГПУ, зберігши за собою посаду начальника 3-го відділення СПО (агентурно-оперативна робота з релігійних діячів). У 1939-1947рр. був відповідальним секретарем Центральної Спілки войовничих безбожників. Перед смертю просив приїхати до лікарні Патріарха Алексія I.

Цікаво й те, що сама ідея відновлення втраченої єдності вертикалей під керівництвом ОГПУ висувалась зустрічно і самими оновленцями на різних рівнях. Наприклад, лідер невеликої вологодської обновленської групи "Російська Народна церква" Бурачек пропонував «на чолі Російської Православної Церкви… поставити трьох осіб: голову ГПУ, Архієрею (у релігійних справах) та його - Бурачку. Шістсот священиків єпархії він хоче зробити агентами ГПУ, щоб через них, за дружньої згуртованості, значною мірою розширити інформацію з місць та відкрити могутню боротьбу з антидержавними елементами». Він не був самотнім у таких пропозиціях. Власне, так загалом і вийшло.

Надалі релігійні питання перейшли до компетенції НКВС (з тимчасовим делегуванням частини повноважень Центральної комісії з питань культів при Президії ВЦВК у 30-ті роки).

У ході війни при РНК СРСР було створено Раду у справах Російської православної церкви та Раду у справах релігійних культів, які згодом об'єднані в єдину раду. Керівництво Радою у справах релігій на практиці здійснював ідеологічний відділ ЦК КПРС у тісному контакті з НКВС та КДБ. Характерно, що першим керівником Ради став генерал-майор НКВС.

Карпов Георгій Григорович- генерал-майор безпеки. Голова Ради у справах РПЦ при Раді Міністрів СРСР (по 1960р.). З сім'ї робітників. Закінчив духовну семінарію, навчався у Петроградському університеті, працював на заводі. В органах ВЧК із 1922 року. Служив на різних посадах у ОДПУ – НКВС. Начальник 4 відділу 3 управління НКВС (боротьба з церковно-сектантською білогвардійською контрреволюцією та повстанством у районах РРФСР). Голова Ради у справах Російської православної церкви. У 1960 року рішенням КПК при ЦК КПРС виключено з лав КПРС через порушення соціалістичної законності в 1937-38гг., але потім відновлено партії з оголошенням суворої догани. Похований на Новодівичому цвинтарі.

Саме генерал Карпов, до речі, під час війни поклав кінець обновленському руху, вирощеному його попередником, зробивши ставку на сергіанську РПЦ, яка на той час уже цілком лояльна до держави. Цікаво й те, що Карпов до кінця своєї роботи став навіть не без успіху захищати РПЦ від атак Михайла Суслова, не в останню чергу за що його зняли зі своєї посади. Той, хто змінив його в роки хрущовських гонінь на церкву Куроїдів за традицією, критикував свого попередника: «Головна помилка Ради у справах православної церкви полягала в тому, що він непослідовно проводив лінію партії і держави щодо церкви і скочувався найчастіше на позиції обслуговування церковних організацій. Займаючи захисні позиції стосовно церкви, рада вела лінію не на боротьбу з порушеннями духівництва законодавства про культи, а на огорожу церковних інтересів».

Усунення Хрущова змінило і відносини між державою та церквою. Власне, до цього часу церква організаційно вже була ослаблена достатньо, щоб перейти від тотального придушення до більш тонких видів контролю. Рада у справах релігій спільно з освіченим у 1967 році 5-м управлінням КДБ стала приділяти більше уваги питанням роботи з церковнослужителями, їхньої співпраці з органами та впровадження до їх складу своїх «довірених» людей.

Втім, цілком зрозуміло, що до кінця радянської влади до церковних ієрархів уже ніяк не могли потрапити особи, які виявляли хоч тінь невдоволення цією владою. Матеріали комісії Якуніна-Пономарьова (1990 р.) про зв'язки КДБ та РПЦ за радянських часів з перерахуванням імен агентів КДБ у церковному середовищі не залишають у цьому сумнівів.

Завершенням періоду гонінь на Російську Православну церкву вважатимуться час підготовки до відзначення Тисячоліття 1988 року.

XX століття дало Російській Православній Церкві велику кількість новомучеників. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 1992 року визначив святкування Собору новомучеників і сповідників Російських 25 січня (7 лютого), якщо цей день збігатиметься з неділею, а якщо не збігнеться — то найближчої неділі. Рішенням Собору РПЦ 2000 року відомі як відомі, так і невідомі мученики та сповідники віри. Станом на 1 січня 2011 року в Соборі новомучеників та сповідників Російських XX століття поіменно канонізовано 1774 особи.

Слід зазначити, що на відміну від канонізованих Російською православною церквою новомучеників і сповідників російських про жертв оновленської та катакомбної церкви майже не йдеться.

З зрозумілих причин, для цього століття не характерна велика кількість «народних» святих, за винятком, мабуть, Матрони Московської.

Блаженна стариця Матрона(Матрона Дмитрівна Ніконова). За переказами, народилася 1881 року в селі Себіно Єпіфанського повіту Тульської губернії. За Житієм, вже з 8 років Матрена лікувала хворих і передбачала майбутнє. У 18 років у неї віднялися ноги. Близько 1925 року Матрена перебралася до Москви. За народною легендою, 1941 року до Матрени приїжджав Йосип Сталін, якому вона передбачила: «Російський народ переможе, перемога буде за тобою. З начальства один ти не виїдеш із Москви»(є ікона «Матрона і Сталін»). До смерті продовжуючи приймати людей. Померла 2 травня 1952 року. Похована на Данилівському цвинтарі у Москві. У 1998 році ексгумована, перенесена та поміщена у спеціальну гробницю у храмі на території Покровського монастиря. У 1999 році канонізована як місцевошанована московська свята. У жовтні 2004 року відбулася загальноцерковна канонізація.

Короткий висновок:

Після Жовтневої революції 1917 року політика нової Радянської влади була спрямована на ослаблення впливу Російської православної церкви з її подальшою ліквідацією у рамках зміни системи управління.

Після ліквідації Синоду було відновлено інститут Патріаршества, який відповідає ідеї вибудовування вертикалі церковної влади.

За декретом більшовиків Церква була відокремлена від держави, а за новою Конституцією священнослужителі були вражені у своїх правах.

Нова влада як першочергове завдання ліквідувала чернецтво та монастирі як основу «некорисливого» руху.

Відповідно до розробленого Троцьким планом боротьби з церквою влада стимулювала розвиток реформаторського церковного руху (який у нашій історії раніше в XIV столітті отримало ярлик «жидівство»). За задумом більшовиків, штучне розвиток «реформаторів» мало послабити традиціоналістів-«іосифлян». При цьому «реформатори» вважалися сильнішою загрозою, яку необхідно було усунути надалі після виконання розколу.

В умовах «іосифляни» пішли на повне підпорядкування нової влади (заява патріарха Тихона і особливо Декларація митрополита Сергія), що викликало додатковий розкол у Церкві.

Зрештою після періоду жорстоких гонінь та репресій щодо священнослужителів саме йосифляни зуміли майже офіційно «вписатися» в нову систему владної вертикалі.

Далі буде…

Андрій Свєтін та ін.

Історія суперечки

Полеміка нескородавців та іосифлян відноситься до рубежу $XV-XVI$ ст., і об'єднує царювання Івана III, Василя III та Івана IV Грозного. Учасниками зазначеної суперечки є:

• з боку нескородавців – Ніл Сорський, Максим Грек, Кирило Білозерський, Корнилій Комельський та ін.
• з боку іосифлян – Йосип Волоколамський, митрополит Данило, Васіан Топорков та ін, співчутливо ставився до ідеології іосифлян митрополит Макарій, що дозволило утвердити її як загальноцерковну позицію на Стоголовому соборі.

Інтелектуальний контекст

Духовне та інтелектуальне середовище середньовічної Русі рубежу $XV-XVI$ століть характеризується двома ключовими ідеями.

1. По-перше, це концепція «Москва – Третій Рим», що визначила призначення Російської держави, як єдиної, після падіння Константинополя в $1453 $ року, держави, покликаної зберігати чистоту Православ'я. Зазначена ідеологія мала як духовно-містичне значення, і безпосереднє зовнішнє і внутрішньо політичне вираження у межах російської історії.
2. По-друге, на активізацію релігійно-філософської думки середньовічної Русі зазначеного періоду вплинув розвиток єресей. Так, напередодні свого падіння Константинополь уклав Ферраро-Флорентійську унію з католицькою церквою, яка була зустрінута в російському богословському середовищі негативно. Починаючи з цього моменту, Російська церква починає самостійно обирати церковних ієрархів, побоюючись впливу католицизму.

Серед єресей, що з'явилися в російському середньовічному середовищі особливо варто відзначити брехню богомилів, стригольників, жидівство. Як бідні люди, так і йосифляни своїми богословськими працями здійснювали боротьбу із зазначеними єресями.

Суперечка небажаних та іосифлян

Зауваження 1

Предметом суперечки нескорощів та іосифлян було вирішення питання про те, чи має церква мати багатство чи ні. З осмислення цієї проблеми ними було виведено дві соціально-політичні концепції, кожна по-своєму розкривають суть православної віри, місце і роль церкви у суспільстві, її співвідношення з державною владою, концепцію царської влади.

За великим рахунком, неспроможниками та йосифлянами було створено два альтернативні шляхи державного розвитку.

Позиція небажаних.Концепція некористування, розроблена Нілом Сорським, має своїм корінням ісихастське вчення, духовно-містичну концепцію візантійського чернецтва.

Релігія – це справа внутрішнього життя окремої людини. Вона проявляється над зовнішньому, але у розвитку рівня внутрішнього життя. Виходячи з цього, некористолюбці закликали церкву відмовитися від зовнішнього багатства (пишноти храмів, монастирського господарства тощо). Церква повинна займатися виключно душею людини, їй не повинно заважати прагненню множення земних багатств.

Нестяжачі були не згодні з зрощуванням держави і церкви, що встановлюється в середньовічній Русі. Вони стоять на позиції поділу релігійної та світської влади. Крім того, вони вважали, що держава має залишати суспільний простір для вияву свободи людини. Ця думка знайшла вираз у концепції народного дорадчого органу в рамках державної системи Русі, з ідеєю якої виступили несхвальники.

Позиція йосифлян.Духовний натхненник вказаної богословської течії Йосип Волоцький стверджував, що цар та дана йому влада ґрунтуються на божественних законах. Цар поставлений своє місце Богом. Влада держави поширює не лише над тілом людина, а й над її душею.

Йосип створює теократичну доктрину держави, в якій абсолютну владу царя освячено волею Бога. Влада царя, згідно з нею, поширює як на справи державні, а й у церковні. Ціль царської влади – стежити за збереженням чистоти Православ'я.

Щодо монастирського майна йосифляни стояли на позиції його визнання. На їхню думку, заняття сільським господарством, з одного боку, сприятливо впливало на економічну ситуацію, що зміцнювало державну владу, з іншого боку, воно було основою для соціального служіння Церкві.

У XV - XVI століттях у Російській державі вся передова думка була нерозривно пов'язана з церквою. Тоді питання віри мали надзвичайно велике значення. Форма сповідання і свобода совісті мали на увазі певну поведінку, ідеологію та поширювалися на побут та політику. Але слід зазначити, що у багатому різноманітті передової думки чимале місце займали негативні світовідчуття. Впровадження в життя таких навчань викликало негативний результат у багатьох країнах.

Так у Франції, яка сповідує католицизм, вибухнули альбігойські війни. Православна Болгарія була розгромлена та підпорядкована Візантії. У мусульманському світі ісмаїлітські та карматські рухи спровокували масові вбивства, беззаконня та свавілля. У Російську державу негативні світовідчуття проникли в кінці XV століття у вигляді єресі «жидівство». Але зв'язок цієї єресі з іудаїзмом був дуже сумнівним.

Лідери російської церкви були розумними та чудово освіченими людьми. Вони чудово розуміли ту небезпеку, яку була брехня для майбутнього країни. Але єдності в думках і способах боротьби з єретиками у видних діячів церкви не було. У цій ситуації на чільне місце вийшли йосифляни і нестяжатели – представники церковних напрямів. Саме між ними вибухнула суперечка про методи викорінення негативних єретичних віянь, що охопили частину російського населення.

Нетяжкі- Прихильники заволзького старця Ніла Сорського (1433-1508), засновника скитського проживання на російській землі (канонізований у другій половині XVII століття). Його учнем та послідовником був Вассіан Патрікеєв (1470-1531). Ці люди, засуджуючи єретиків, заперечували можливість їхнього насильницького умертвіння. Вони говорили, що Бог бажає не смерті грішника, а його каяття. Наполегливих у єресі слід ізолювати і висилати за кордон, а не тяжіти над їхньою совістю, загрожуючи смертю.

Йосипляни– прихильники Йосипа Волоцького (1439-1515), видного церковного діяча, канонізованого православною церквою у 1579 році. Ці люди були опонентами нескоролюбів. Засуджуючи брехню, вони наполягали на крутих заходах щодо її викорінення, аж до спалення на багатті.

У суперечку між різними церковними напрямами було втягнуто й адміністративну владу. В 1500 великий князь московський Іван III важко захворів, і останні 5 років його правління співправителем государя вважався Василь Іванович - син від другої дружини Софії Палеолог. Він потрапив під вплив Йосипа Волоцького, і в 1504 було винесено спільне рішення Івана III, фактичного правителя Василя Івановича і собору єпископів. Це рішення прирекло єретиків на смерть.

По всій руській землі запалали багаття. Там спалили багатьох вільнодумців, до яких входили й великі державні діячі, підтримують єресь. Тих, кого не спалили, посадили до в'язниці, де ці люди й померли.

Однак розбіжності між іосифлянами та нескородавцями стосувалися не лише боротьби з єрессю. Прибічники різних церковних напрямів по-різному ставилися до майна, яке належить церкві. Нестяжателя боролися за те, щоб передати все церковне майно до скарбниці. Тим самим держава змогла б сплатити службу дворянам та зміцнити межі держави. Але натомість вони вимагали право вільно висловлювати особисту думку відповідно до сумління.

Йосипляни виступали проти відмови від церковного майна. Вони висловлювали готовність підтримати Василя ІІІ Івановича, але лише за умови, що церкви залишать всі володіння, а серед них і багаті оздоблення храмів, і прекрасні бібліотеки, і процвітаючі монастирські господарства.

У цей переломний момент визначальними виявилися сімейні обставини великого московського князя та государя всієї Русі. Тут слід пояснити, першою дружиною Василя III була Соломонія Юріївна Сабурова. Цей шлюб виявився невдалим, оскільки пара не мала дітей. Ця обставина стала причиною розлучення. І хоча Сабурова була категорично проти, її заслали до монастиря, а Василь III одружився з юною Оленою Глинською (мати Івана Грозного).

Рід Глинських заснував нащадок Мамая, розбитого на Куликовому полі російськими дружинами. Цей нащадок прийняв православ'я, став князем Глинським і влаштувався службу Литву. Вже його нащадок Василь Львович Глинський у 1508 році перебрався до Москви. Його дочка Олена Глинська і була помічена Василем ІІІ. Вона одружилася з великим московським князем і народила йому двох синів. Щоправда, злі мови казали, що справжнім батьком цих дітей був зовсім не государ всієї Русі, а молодий і гарний воєвода сторожового полку князь Овчина-Телепньов-Оболенський.

Але ми плітки не слухатимемо, а продовжимо вивчення фактів. А вони свідчать про те, що питання розлучення з Сабуровою втрутилася православна церква. За всіма християнськими законами кидати дружину без її провини не можна. Цю думку сміливо висловив Вассіан Патрікеєв. Причому він не просто сказав, а різко засудив нічим не мотивоване розлучення великого московського князя. Тим самим лідер нескородавців викликав невдоволення Василя III.

Однак государ всієї Русі не став посилювати ситуацію. Він мудро промовчав, справедливо вважаючи, що згодом така педантична і скандальна справа з незаконним розлученням забудеться. Але тільки закінчився перший конфлікт, як відразу ж послідував другий, який іосифляни і лихварі знову ж сприйняли по-різному.

Василь III запросив до Москви з Чернігова незалежних князів Шем'ячичів (нащадків Дмитра Шемяка). Великий московський князь дав цим людям охоронну грамоту, але щойно князі приїхали, то тут же були віроломно заарештовані і посаджені у в'язницю. Вчинок за всіма людськими мірками був явно підлим і підступним.

Про це на всі почуття і заявив Вассіан Патрікеєв. Він різко засудив великого князя, сказавши, що той порушив слово честі і недостойний вважатися християнином. Ця заява не на жарт розгнівала Василя III. Вассіана Патрікеєва схопили і насильно відвезли в іосифлянський монастир, наказавши йому сувору послух. Через короткий час лідер небагатців там помер, а йосифляни перемогли.

1551 року послідовники Йосипа Волоцького зайняли домінуючі позиції на Стоголовому соборі. Ними було відкинуто програму обмеження церковно-монастирських земель, яку висунув протопоп Сільвестр. Надалі вони виступили прихильниками установи опричнини.

Йосипляни стали офіційними ідеологами православної церкви та нерозривно пов'язаної з нею світської влади. Саме вони дали теологічне обґрунтування божественного походження влади монархів. Наполягали зміні статусу Московської митрополії на статус патріархії. Мотивувалося це тим, що після падіння Візантійської імперії єдиним наступником та оплотом православ'я стала Російська держава. Статус патріархії Московська митрополія отримала 1589 року.

Олександр Семашко

ІОСИФЛЯНЕ - сто-рон-ні-ки осо-бо-го на-прав-ле-ня російської суспільно-мис-лі (кінця XV-XVI століть), по-лу-чив-ше-го назва по ім'я-ні свого головного вдих-но-ві-те-ля - Іо-сі-фа Во-лоц-ко-го.

Термін «Йосипляни» упот-реб-ляв князь А.М. Курбський; у науковій літературі він з'явився у 2-й половині XIX століття

Пер-во-на-чаль-но йосифляни ви-сту-па-ли сто-рон-ні-ка-ми ідеї гос-під-ства ду-хов-ної влади над світською. Пра-ви-тель, по мис-ли Ио-си-фа Во-лоц-ко-го , - зем-ний че-ло-век і про-простий ис-пол-ни-тель Бо-жи-ей во- чи, по-это-му йому належить відд-вати «царську честь, а чи не бо-же-ст-вен-ную». Якщо на пре-сто-лі ут-вер-ждав-ся ти-ран, то йому не слід-до-ва-ло по-ви-но-вати-ся, бо він «не бо-жий слу-га , але диявол, і цар, але му-чи-тель». Зближення Іо-си-фа Во-лоц-ко-го з великим князем мо-с-ків-ським Іва-ном III Ва-силь-е-ві-чим обу-сло-ві-ло з-ме -не-ня поглядів Йосипа на при-ро-ду ве-лі-ко-кня-же-ської влади. Визнавши її бо-же-ст-вен-ний ха-рак-тер, Іо-сиф Во-лоць-кий заявив про не-об-хо-ді-мо-сті під-чи-не-ня пра -ві-те-лю всіх ін-сти-ту-тів го-су-дар-ст-ва і Церкви, при цьому «свя-щен-ст-ву» від-во-ди-лась ви-со- ка міс-сія - ис-пол-нять роль ду-хов-но-го на-став-ні-ка го-су-да-ря.

У цер-ков-ній по-ле-мі-ці ру-бі-жа XV-XVI століть про мо-на-стир-ском зем-ле-вла-де-нии, раз-ви-вав-шей-ся на фо-не упад-ка внутрішньої дис-ци-п-лі-ни об-ще-жи-тель-них оби-те-лей, іосифлян, у від-лич-чие від своїх-ідей-них проти- ків - не-стя-жа-те-лей (дивись також Ніл Сор-ський), сто-рон-ні-ків скит-ні-че-ської форми мо-на-ше-ст-ва, ви -Сту-пи-ли за збереження-ня мо-на-сти-рів і об-нов-ле-ня їх внутрішнього життя на ос-но-ве обов'язкового введення стро- го-го об-ще-жи-тель-но-го ус-та-ва. Ут-вер-жде-ня стро-го-го товариства, на думку йосифлян, дозволяло співіснувати зростання монастирських влади. ній з прин-ци-па-ми лич-но-го мо-на-ше-ського-го не-стя-жа-ня і від-ре-че-ня від світа. По-зи-ция йосифа по по-про-су про мо-на-стир-ском зем-ле-вла-де-нии во-зоб-ла-да-ла на со-бо-ре 1503 року, а поз- днi б-ла пiд-тверж-де-на со-бо-ром 1531 року. Для іо-сиф-лян-ських мо-на-сти-рів було ха-рак-тер-но на-дання осо-бо-го зна-чення ін-сти-ту-ту стар-че -ст-ва: ка-ж-дий мо-ло-дий мо-нах со-сто-яв під початком досвід-но-го іно-ка, що уси-ли-ва-ло ду-хов- ну пре-ем-ст-вен-ність ме-ж-ду учи-те-лем і учнем-ком (Іо-сиф Во-лоць-кий - Кас-сі-ан Бо-сой - Фо-тій Во- лоц-кий - Вас-сі-ан Кош-ка). Йосипляни ак-тив-но за-ні-ма-лися мо-на-стир-ським будів-тель-ст-вом, воз-во-ді-лі і ук-ра-ша-ли хра-ми, со-бі -ра-ли іко-ни і книжки-ги. Іо-сиф Во-лоць-кий при-гла-сил для рос-пі-сі мо-на-стир-ського Ус-пен-ського со-бо-ра (дивися Іо-сі-фо-Во- лоц-кий мо-на-стир) луч-ших жи-во-пис-цев - Діо-ні-сія та його си-но-вей Фео-до-сія і Вла-димі-ра; в мо-на-сти-рі хра-ні-лися іко-ни ра-бо-ти Ан-д-рея Руб-льова, су-ще-ст-во-ва-ли скрип-то-рій і літературна шко-ла. Йосипляни ви-сту-па-ли проти край-но-стей ас-ке-тиз-ма і ви-де-ли іде-ал іно-че-ст-ва не від-ри-ве від зовні-не -го світу, а в активній діяльності у всіх сферах суспільного життя. Мо-на-ше-ст-во, на їхню думку-нію, повинне було впливати на всі державні інституції, підтримувати ве-ли-ко-кня -Же-ську владу, вос-пі-ти-вати бу-ду-щих ар-хі-пас-ти-рей, вес-ти куль-тур-но-про-све-ти-тель-ську і міс-сіо -нер-ську ра-бо-ту, про-ти-во-сто-ять ере-сям (так, на со-бо-ре 1504 року отримала верх іо-сиф-лян-ська по-зі- ція у від-но-шенні ере-ти-ків - «рать і ніж», каз-ні і за-то-че-ня).

На початку XVI століття іосифляни за-ні-ма-ли Рос-тов-ську (Вас-сі-ан Са-нін), Ко-ло-мен-ську (Міт-ро-фан), Суз-даль-ську (Сі -ме-он) та інші ка-фед-ри. При митрополиті Мо-с-ків-ському Да-ні-ле багато ієрархів російської Церкви при-дер-жи-ва-лися про-іо-сиф-лян-ських по-зі-цій [епі- ско-пи Ака-кий Твер-ський, Вас-сі-ан Ко-ло-мен-ський (То-пор-ків), Сав-ва Смо-лен-ський, Іо-на Ря-зан-ський, Ма- ка-рий Нов-городський]. Митрополит Да-ні-іл, у минулому ігу-мен Іо-сі-фо-Во-лоц-ко-го монастиря, ак-тив-но під-дер-жи-вал по-лі-ти-ку об'-- е-ді-не-ня російських зе-мель, про-во-ди-му великим князем мо-с-ків-ським Ва-сі-лі-єм III Іва-но-ві-чем, обос-но-вал з цер-ків-но-ка-но-нічні точ-ки зору роз-вод великого кня-зя з С.Ю. Са-бу-ро-вой, вінчав його з Є.В. Глинської. Во-лоцькі мо-на-хи уча-ст-во-ва-ли в хре-щенні бу-ду-ще-го царя Іва-на IV Ва-силь-е-ві-ча, ру -ко-во-ді-ли чи-ном по-гре-бе-ня Ва-сі-лія III Іва-но-ві-ча, ви-сту-па-ли головними про-ви-ні-те-ля- ми на процесах Мак-сі-ма Гре-ка і Вас-сіа-на (Пат-рі-кее-ва), М.С. Баш-ки-на та Фео-до-сія Ко-со-го. У 1540-1550-і роки, коли ми-тро-по-лі-тому Мо-с-ков-ським став Ма-ка-рій, близь-ко прими-кав-ший до іосифлян, все важ- ней-шие цер-ков-ние по-сти за-ня-ли його єдино-миш-лен-ні-ки. На Сто-гла-вому со-бо-ре (1551) іо-сиф-лян-ське біль-шин-ст-во (ар-хі-єпископ Фео-до-сій Нов-городський, єпи- ско-пи Сав-ва Кру-тиць-кий, Гу-рій Смо-лен-ський, Три-фон Суз-даль-ський, Ака-кий Твер-ський, Ні-кандр Рос-тов-ський, Фео-до- цей Ко-ло-мен-ський, Кі-прі-ан Пермський) окон-ча-тель-но від-верг-ло не-стя-жа-тель-ську програму, пред-ло-жен -ну А.Ф. Ада-ше-вим і Силь-ве-ст-ром, і ут-вер-ді-ло прин-цип не-від-чу-ж-да-мо-сті цер-ков-них зе-мель. Бла-го-да-ря дія-но-сти митрополита Ма-ка-рія та його «дру-жи-ни» були склад-ле-ни «Ве-ли-кі Че-тьі-Мі -неї» - звід «всіх що-мих» на Ру-сі жи-тий-них і учи-тель-них про-відомих, рас-пре-де-лен-них по днях го-да, про -ве-де-на ка-но-ні-за-ція більше 30 російських святих (на со-бо-рах 1547-1549 років), створені гран-ді-оз-ні па- м'ятки ар-хі-тек-тури, що прославляють міць Руської держави (наприклад, Ва-сі-лія Бла-жен-ного храму). До іосифлян був близький мо-нах псков-ського Елеа-за-ро-ва монастиря Фі-ло-фей, сфор-му-лі-ро-вав-ший і обос-но-вав-ший у сво- їх со-чи-не-ні-ях по-лі-тичну кон-цеп-цію «Мо-ск-ва - третій Рим».

У цілому со-юз іо-сиф-лян-ської Церкви з го-су-дар-ст-вом со-хра-ня-ся до 2-й половині XVI століття. Пізніше прак-ти-ка круп-но-го мо-на-стир-ського зем-ле-вла-де-ня, ідеї не-від-чу-ж-да-мо-сті цер-ків- но-го іму-ще-ст-ва у-йшли в про-ти-во-ре-чіе з ідео-ло-ги-ей фор-ми-рую-ще-го-ся са-мо-дер-жа- ня. Від-го-ло-ском іо-сиф-лян-ської цер-ків-но-по-лі-тичної док-три-ни в російській іс-то-рії XVII століття стала-ла по-лі-ти-ка пат -рі-ар-ха Ні-ко-на, при-вед-ша його до кон-флік-ту з царем Алек-се-єм Мі-хай-ло-ві-чем.

Додаткова література:

За-ма-ле-єв А. Ф. Фі-ло-соф-ська думка в сред-не-ве-ко-вої Ру-сі (XI- XVI ст.). Л., 1987;

Книж-ні цен-три Стародавньої Ру-сі: Іо-сі-фо-Во-ло-ко-лам-ський мо-на-стир як центр книж-ності. Л., 1991;

Оль-шев-ська Л. А. Іс-то-рія соз-да-ня Во-ло-ко-лам-ско-го па-те-ри-ка, описи-ня його редакцій і спи-сков // Давньо-російські па-те-ри-ки. М., 1999.

До певного моменту на Русі практично не було серйозних конфліктів та розправ на релігійному ґрунті. У той час, як на католицькому Заході поширювалася сумнозвісна Свята Інквізиція, а країни на кшталт Чехії чи Франції були роздираються релігійними війнами між різними течіями латинян і протестантів, у Московській Русі безперечно панувала православ'я. Догмати Православної Церкви здавалися непорушними, проте до кінця XV століття і в нас відбувся розбрат з приводу низки питань, що стосуються внутрішньоцерковного життя, який незабаром обернувся великою кров'ю.

Вконтакте

Однокласники

Аргументи сторін

У XV-XVI століттях у церковному середовищі стався конфлікт через власність монастирів, унаслідок чого православні поділилися на два непримиренних табори:

• нестяжателей
• іосифлян.

До лихварів належать ченці-послідовники лідера вчення святого старця Ніла Сорського, які виступали проти того, щоб Церква мала якесь майно. При чернечому постригу інок дає обітницю нестяжання, що передбачає абсолютну відмову від майна і життя в надії на Божу волю, і тому наявність земель у монастирів нескородавці вважали порушенням чернечих обітниць.

До князя ж учні Ніла Сорського ставилися з повагою, вважаючи його справедливим, мудрим і тому гідним особисто розпоряджатися церковним майном. Тому земля та будівлі, що належали Церкві, мали бути, на їхню думку, передані до рук держави, щоб вона могла зміцнити свої кордони та виплатити дворянам гроші за службу.

Натомість нескородавці хотіли отримати в уряду можливість вільно висловлюватися з різних питань, пов'язаних з релігією. Ченці ж мали, залишившись без майна, повністю залишити всі мирські відносини і лише «розумним робленням», тобто. молитвою. Здобувати собі їжу дозволялося виключно своєю працею або милостиною. При цьому самі ченці мали давати милостиню будь-кому, хто б їх не попросив.

У свою чергу прихильники засновника Йосифо-Волоколамського монастиря, преподобного Йосипа Волоцького, названі йосифлянами на ім'я свого ватажка, вважали, що церква повинна мати все своє майно, у тому числі бібліотеками, господарствами, церковним начинням. Це було необхідно для того, щоб Церква згодом могла вести наступну діяльність:

• здійснювати місіонерські завдання,
• творити милостиню,
• підтримувати бідних людей,
• постачати народ продовольством у неврожайні роки.

До правителя ж іосифляни ставилися як до намісника Бога землі і тому вважали, що перед народом він має поєднувати з відповідальністю перед Церквою.

Ще одним моментом, в якому розходилися думки нескородавців та іосифлян, було питання про виправлення прихильників єретичних навчань. На Русі на той час широко поширилася т.зв. «єресь жидівство», і православні пастирі повинні були придумати, як забезпечити в християнському світі царювання канонічної форми сповідання. Йосип Волоцький вважав, що необхідно боротися з єрессю шляхом фізичного впливу на єретиків аж до спалення живцем на багаттях.

У свою чергу, Ніл Сорський вважав, що Бог чекає не смерті грішника, але його каяття, і тому заперечував можливість застосування смертної кари проти єретиків, виявляючи християнське милосердя. Тих же, хто вперто не бажав залишити брехню, старець пропонував ізолювати від суспільства чи вислати закордон, але не позбавляти їхнього життя.

Розвиток та посилення конфлікту

Роль княжої влади у суперечці

Враховуючи величезний вплив християнства на політику європейських держав, у тому числі й Московської Русі XV-XVI століть, не дивно, що ці суперечки почали займати уми високих державних мужів. Невелика за площею Московська Русь не могла забезпечити всіх дворян гідними земельними наділами, і тому глава князівства Іван III спочатку схилявся на бік готових надати при цьому церковні землі лихварів. Вікіпедія повідомляє, що в міру того, як викривалося все більше чиновників і дяків, відданих єресі жидівство, симпатії князя по відношенню до іосифлян зросли. Проте майже до останніх днів свого життя Василь Іванович виявляв бажання отримати церковне майно у держвласність.

Формально боротьба некористолюбців та іосифлян не мала негативних наслідків для Церкви. Обидва рухи перебували в євхаристійному спілкуванні та єднанні, фактів ворожості між Йосипом Волоцьким та Нілом Сорським виявлено не було. Протистояння двох церковних груп різко позначилося на соборі 1503, де представники обох течій рішуче засудили єресь жидівство, але так і не змогли знайти консенсусу щодо застосування покарання для єретиків. Йосипляни, які становили більшість на цьому соборі, зуміли відстояти свою позицію у питанні та майні Церкви.

Коли 1500 року князя Івана III вразила важка хвороба, допомагати правити князівством йому став син від другої дружини Софії Палеолог Василь Іванович. Йосип Волоцький надавав колосальний вплив на княжича, і через чотири роки, Василь Іванович, Іван III разом із собором єпископату винесли рішення не на користь єретиків.

Після цього на Русі, по суті, з'явився доморощений аналог католицької Святої Інквізиції. Жертвами багать ставали як простий люд, і впливові чиновники і купці, запідозрені в брехні. Деяких, замість спалення, засуджували до тривалого ув'язнення, якого вони, як правило, не переживали. Наслідком цього стало те, що партія іосифлян опинилася у фаворі.

Ще однією причиною того, що лихварі залишилися без справ, став складний період в особистому житті князя Василя III. Йому з першою дружиною Соломонією Сабуровою ніяк не вдавалося завести дітей. Це спричинило те, що князь розлучився з дружиною і поєднувався шлюбним союзом з Оленою Глинською (майбутньою матір'ю Івана Грозного). Сабурову ж, проти її волі, ув'язнили в монастирі, де вона і померла 18 грудня 1542 (канонізована в лику преподобних в 1984).

Глава нескородавців, відомий православний діяч, князь Василь Іванович Патрікеєв (у чернецтві Вассіан), викрив Василя III у цьому вчинку, оскільки християнські канони забороняють розлучатися з дружиною, якщо вона не зрадила. Василь III розгнівався на ченця, але йти на відкрите протистояння не наважився, вважаючи, що згодом уся ця історія забудеться.

Однак, у найближчому майбутньому, князь спровокував ще один конфлікт, який підвищив напруження боротьби між некористолюбцями та йосифлянами. Викликавши до Москви з Чернігова представників княжого роду Шем'ячичів, які недавно перейшли на службу московському князю від короля польського Сигізмунда I, Василь Іванович привітно їх зустрів, але незабаром заарештував і відправив до в'язниці. Такий низький і підлий вчинок знову не залишився поза увагою Василя Патрікеєва, і інок знову за все засудив зраду князя. Василь III відмовився терпіти викривача та ченця силоміць заточили в Йосифо-Волоколамському монастирі у іосифлян, де він і помер (за деякими відомостями, був отруєний).

Як офіційна причина арешту Васіана оголосили, що він нібито впав в єресь і відкидав вчення про двоїсту – божественну та людську – природу Ісуса Христа, визнаючи за Ним лише божественну сутність. Після цього ідеологія іосифлян утвердилася як головна в Російській Православній Церкві.

Остаточна перемога іосифлян

У 1551 році на Стоголовому соборі священик Сильвестр намагався висловити пропозицію про обмеження земельних наділів у церков та монастирів, але йосифляни, які займали на соборі лідируючі позиції, не прийняли цього твердження. Також іосифляни стали одними з ідеологів введення опричнини у другій половині XVI ст.. Згодом це призвело до того, що репресії Івана Грозного розгорнулися й проти Церкви. Жертвами її стали безліч священиків і ченців, у тому числі митрополит Філіп (Количов), один з найбільш відомих іосифлян. Вікіпедія повідомляє про 4,5 тисячі жертв опричників.

Саме йосифляни огорнули інститут князівської влади на Русі ореолом божественного походження (що потім закріпилося і за монаршим родом Романових). Розмірковуючи, що після загибелі Візантії та падіння Константинополя у 1453 році єдиним у світі оплотом православ'я залишилася Русь, послідовники Йосипа Волоцького у 1589 році. зуміли домогтися набуття Московською митрополією статусу патріархії. Вони також сприяли появі ідеологічної концепції "Москва - Третій Рим". Це спромоглося підвищити авторитет держави на міжнародній арені.