Spor med "jožefijci" in "neposestniki" na ozadju ruske zgodovine 15. - začetka 16. stoletja. Jožefinci in nepohlepneži - primerjava Kaj ne velja za ideje Jožefincev

delIII. Cerkev v dobi Rdečega projekta.

Opozorilo

To besedilo ne govori o veri, ampak o veri. Nikakor se ne dotikamo vprašanj vere in Boga - to je preveč osebna stvar vsakega posameznika. Kar zadeva vero, cerkvene institucije ustvarjajo ljudje in se ne razlikujejo veliko od običajnih državnih ali družbenih organizacij, zato jih je mogoče in treba analizirati in vrednotiti.

Kot smo zapisali že v prvem delu, se morda zdi to besedilo sodobnemu bralcu predolgo. Vendar je treba opozoriti, da je teh nekaj strani rezultat brskanja po nekaj tisočih, skrbnega prebiranja na stotine in skrbnega premisleka na desetine strani znanstvenih, teoloških in publicističnih del o najrazličnejših temah. Zato bi ga primerjali s 14-stranskim povzetkom Tolstojeve Vojne in miru v štirih zvezkih, ki ga danes ponujajo v šolah našim otrokom v dobi enotnega državnega izpita. Za te iste otroke predstavljamo veliko različnih biografij in zgodb, ki so se nam zdele relevantne in zanimive - da ne bo tako dolgočasno..

Namenoma ne postavljamo povezav na vire - če koga zanima in želi sam poiskati. Gradiva na to temo je dovolj, pa tudi stališč. Tistim, ki želijo nekaj preveriti in razjasniti, lahko pomagata Google in Yandex.

uvod

O življenju Ruske pravoslavne cerkve v obdobju Rdečega projekta nismo nameravali napisati posebnega članka, saj je to obdobje deloma »izpadlo« iz logike naše pripovedi o posledicah spora med Jožefičani, ne -pohlepni ljudje in judovci. Vendar pa nam je podrobnejša študija zgodovine naše cerkve v »sovjetski« dobi 20. stoletja pokazala, da veliko tega, kar se je zgodilo v tem težkem času za cerkev, »sklada« z našim konceptom in brez tega bo nemogoče popolnoma pravilno oceniti , kaj se z njim dogaja danes .

Na podlagi navedenega se bomo skušali na kratko zadržati na najpomembnejših etapah novejše cerkvene zgodovine. V nadaljevanju zgodbe bomo, kot vedno, podrobneje opisali dogodke in osebnosti, ki so se nam z vidika naše zgodbe zdeli najbolj zanimivi.

Vsem, ki ste sodelovali v obravnavi prejšnjih člankov, se zahvaljujemo za številne zanimive komentarje in mnenja, še enkrat pa vas želimo spomniti, da smo pripravljeni na vsako razpravo o temi, če je le konstruktivna. Še enkrat poudarjam, da vse, kar predstavljamo, ni kritika Cerkve, kot so nekateri razumeli, ampak le poskus, da bi na podlagi naše hipoteze razumeli temeljne vzroke procesov, ki se v njej dogajajo. danes, delno pa tudi za napovedovanje možnosti prihodnjega razvoja.

Naj na kratko spomnimo, da je z našega vidika zmaga Jožefincev na začetku 14. stoletja omogočila izgradnjo cerkvene vertikale v dobi Svete Rusije. Hkrati pa ni bilo mogoče doseči simfonije posvetne in duhovne oblasti, saj se je začel povsem predvidljiv proces njene absorpcije v vertikalo posvetne oblasti (I. del). Nato se je v času imperija ta verska vertikala dokončno razblinila v državnem stroju, kar je pripeljalo do ukinitve institucije patriarhata in preoblikovanja cerkve v redno ministrstvo (sinodo) »pravoslavne vere« (II. del). . Duhovna komponenta se je, kot se je pokazalo, v 19. stoletju premaknila k starešinstvu in deloma k staroverstvu. Cerkev kot institucija je prenehala opravljati svojo vlogo »držanja«, ki se je do leta 1917 izrazila v splošnem popolnem umiku družbe od pravoslavnih norm in tradicij.

Glede na zgodovino cerkve v obdobju sovjetske oblasti je treba posebej poudariti naslednje določbe, ki nam bodo pomagale razumeti logiko dogajanja:

1. Rdeči projekt je predvidel popolno zamenjavo vladajočega sloja države (podobno kot se je zgodilo med nastankom petrovskega imperija). Pravzaprav ta plast v zgodovini Rusije na žalost nikoli ni bila posebej velika - ne več kot 1-2% celotnega prebivalstva. Zaradi združitve ruske cerkve in države na prejšnji stopnji je dejansko postala sestavni del državnega sistema, ki bi moral biti med prehodom na kvalitativno drugačen sistem vladanja popolnoma uničen.

2. Nov nastajajoči sistem upravljanja ni potreboval prisotnosti stare tradicionalne vere v družbi, ki so jo nadomestile lastne podobe in simboli - začenši z "relikvijami" (Rdeči trg kot novo pokopališče) in konča z zapovedmi ("Morala" Kodeks graditelja komunizma). S tega vidika je bila tudi cerkev obsojena na propad.

Poleg tega je morala večina cerkvenih hierarhov, prežetih z »jožefitovskim« duhom zaradi predhodnih 400 let razvoja ruske cerkve, iskati kakršne koli načine »simfonije« s kakršno koli novo močjo, tudi na škodo temelje vere.

Poglejmo, kako prav smo imeli v svojih domnevah.

Krajevna stolnica 1917-18 in obnovo patriarhata

Februarska revolucija, ki je uničila cesarstvo, ni mogla vplivati ​​na položaj ruske cerkve, ki je bila do takrat tesno vključena v sistem vlade. Kot smo že omenili, je v sinodalnem obdobju avtoriteta uradne cerkve precej padla, zadnja leta rasputinizma pa tudi skoraj niso prispevala k njeni krepitvi. Spomnimo, da se je po anketah 95 % inteligence prepoznalo kot svobodomisleče, število obhajilnih v vojski pa je leta 1917 padlo na manj kot 10 %.

Padec imperija bi lahko odprl možnost, da se Cerkev osamosvoji in izvede potrebne spremembe glede na nove razmere. Žal pa Cerkev ni mogla bistveno vplivati ​​na dogodke v državi. Najverjetneje je to povzročila že zakoreninjena navada iskanja možnosti za izgradnjo "simfonije" s katero koli močjo.

Preobrazbe, ki se dogajajo v državi, nedvomno niso mogle vplivati ​​na notranjo strukturo Cerkve. Oblikovale so se skupine, ki so si za cilj postavile izvedbo cerkvene reforme, kar bo posledično vodilo v nastanek prenoviteljskega gibanja. Med njimi je bila na primer skupina »Zveza cerkvene prenove«, ki se je pozneje preoblikovala v »Vserusko zvezo demokratične duhovščine in laikov«. Pojavile so se tudi težnje po izolaciji njenih posameznih delov na podlagi nacionalnega šovinizma - gruzijska Cerkev se je dejansko ločila, ukrajinska Cerkev pa je šla po isti poti.

Sveti sinod je 29. aprila napovedal potrebo po sklicu krajevnega sveta, pa tudi uvedbo volitev na vseh ravneh cerkvene oblasti, tudi za škofe. Pojavile so se različne ideje, med njimi tudi ukinitev redovništva in zamenjava »črnega« episkopata z »belim«.

Začasna vlada je junija izdala sklep o prenosu župnijskih šol in semenišč na ministrstvo za ljudsko prosveto. Julija je bil objavljen zakon o svobodi vesti.

Cerkev se je pripravljala na koncil na podlagi programov iz let 1905-1906 in 1912-1914 (takrat si Nikolaj II. ni upal sklicati koncila, kar je bilo razumljivo glede na logiko reform Petra Velikega). Pojavili so se spori o potrebi po obnovitvi institucije patriarhata v Rusiji.

15. avgusta se je v katedrali Marijinega vnebovzetja v Kremlju odprl Vseruski lokalni svet. Posebnost koncila je bilo veliko število laikov in redovnih duhovnikov (od skupno 564 članov). To je bilo pojasnjeno tako z željo po oživitvi načela konciliarnosti kot z liberalnimi trendi revolucije.

Koncil je 28. oktobra sprejel več za Cerkev zgodovinskih odločitev, predvsem o obnovitvi patriarhata v državi. Vendar je istega dne v Moskvo prispela novica o aretaciji začasne vlade. Istočasno so Moskvo zajeli revolucionarni dogodki. Oficirji, kadeti, kozaki in študentje so branili Kremelj. Posredovanje udeležencev koncila, ki so želeli ustaviti bratomorno krvoprolitje, ni bilo uspešno. Po topniškem obstreljevanju in napadu je Kremelj padel. Rdeči so ob revolucionarnih pesmih prvič pokopali svoje mrtve ob zidu Kremlja - pogrebne službe in molitve so bile prepovedane. Nova vlada je dobila svoje prve relikvije, ki se še vedno nahajajo v kremeljskem zidu.

Spominska nekropola v bližini Kremeljskega zidu (Rdeči trg) - po lokaciji najbolj osrednje pokopališče v državi z množičnimi grobovi. Pred Rdečim projektom so bili po bizantinskem izročilu kralji, knezi, metropoliti in patriarhi pokopani v Kremlju (Arhangelska in Marijina katedrala) (»znotraj ograje«). Po revoluciji so množična grobišča začela nastajati v bližini Kremlja (»za ograjo«). Kremeljski zid se je spremenil v kolumbarij za žare s pepelom, množični grobovi se nahajajo ob zidu od Rdečega trga. Prvi množični grob se je tam pojavil 10. novembra 1917, v katerem je bilo pokopanih 240 boljševikov, umrlih med moskovsko vstajo. Od leta 1924 je na trgu postavljen mavzolej. Skupaj je več kot 15 množičnih grobov, več posameznih grobov in 114 žar s pepelom (izkazalo se je, da gledalci na paradah sedijo neposredno nad grobovi na straneh zigurata). V 50. letih je bilo predlagano, da se vsi pokopi premaknejo v poseben Panteon. Zadnji pokop (Černenko) je bil opravljen ob koncu Sovjetske zveze.

Izvolitev patriarha na koncilu je bila nekoliko nenavadna in nenavadna tako za Rusijo kot tudi za vse druge avtokefalne pravoslavne cerkve po svetu. Odločili so se, da bodo volitve patriarha zaupali žrebu treh kandidatov, izbranih po več krogih glasovanja. Kandidati so bili metropolit Tihon ter nadškofa Anton in Arsenij. Treba je opozoriti, da je Anthony (Khrapovitsky), kasneje eden od ustanoviteljev ROCOR, prejel največje število glasov v prvem krogu tajnega glasovanja (Antony - 101 glas, Tihon - 23, Arseny - 14). Po splošnem mnenju med zbranimi je bil Antonij najpametnejši, Arsenij najstrožji, Tihon pa najprijaznejši.

5. novembra je v katedrali Kristusa Odrešenika v navzočnosti velikega števila ljudi slepi shima Aleksej med žrebanjem izvlekel bankovec z imenom metropolita Tihona, ki je kot rezultat postal prvi patriarh v sovjetskem obdobju naše zgodovine. Opozoriti je treba, da je bila to doslej edina izvolitev patriarha z žrebom. Ustoličenje novoizvoljenega patriarha je potekalo v stolnici Marijinega vnebovzetja v Kremlju, ki je bila delno uničena zaradi topniškega obstreljevanja.

Za Cerkev so prihajali povsem drugi časi, na katere, kot so pokazali kasnejši dogodki, ni bila pripravljena.

Patriarh Tihon(Belavin Vasilij Ivanovič). Patriarh moskovski in vse Rusije (prvi patriarh po obnovitvi patriarhata v Rusiji). Rojen v provinci Pskov v družini dednega duhovnika. Končal je bogoslovno šolo, semenišče in peterburško bogoslovno akademijo. Bil je rektor bogoslovnih semenišč. Aleutski in aljaški škof (pod njim je bilo v ZDA odprtih na desetine novih cerkva). Nadškof v Vilni in Litvi. Častni predsednik jaroslavske podružnice Zveze ruskih ljudi. Med ljudmi je bil zelo priljubljen. Junija 1917 je bil izvoljen za vladajočega moskovskega škofa. Udeleženec vseruskega lokalnega sveta 1917-1918. Za patriarha je bil izbran z žrebom (od treh prijavljenih je Tihon prej prejel najmanj glasov). Ustoličenje je bilo 4. decembra v kremeljski katedrali Vnebovzetja. Avtor "Apela" (1918), ki je pozval k koncu bratomorne vojne, je obsodil usmrtitev nekdanjega cesarja Nikolaja II. Vendar pa je v svojem delovanju nenehno iskal kompromis med cerkvijo in državo, obsojal odpor proti oblasti (Cerkev priznava in podpira sovjetsko oblast, saj ni oblasti, ki ni od Boga). Obsodil je sklepe tujega cerkvenega zbora (karlovaška stolnica). Maja 1922 je bil kazensko odgovoren v primeru zaplembe cerkvenih dragocenosti in je bil na sojenju (zaprt v hišnem priporu v samostanu Donskoy). V pismu vrhovnemu sodišču je priznal krivdo in prosil za pomilostitev (zadeva je bila marca 1924 opuščena). V začetku leta 1925 so ga zaslišali v primeru »vohunske organizacije cerkvenikov«. Napadli so ga dvakrat (nazadnje so ubili njegovega celičnika, ki je s seboj pokril patriarha). Umrl je marca 1925 (različica njegove zastrupitve je postala razširjena med verniki tistega časa). Pokopan je bil v samostanu Donskoy. Verodostojnost umirajočega »Testamenta« patriarha Tihona vzbuja razumne dvome. Leta 1981 je škofovska sinoda ROCOR počastila patriarha Tihona kot nove mučenike in spovednike Rusije. Leta 1989 ga je škofovski zbor Ruske pravoslavne cerkve razglasil za svetnika.

NAČRT LIKVIDACIJE CERKVE

Pravzaprav so boljševiki takrat že imeli dokaj učinkovit dolgoročni načrt za boj proti Cerkvi, ki so ga nato dosledno izvajali. Po tem načrtu (pri razvoju katerega je sodeloval zlasti Trocki) je bilo treba na cerkev pritisniti tako od zunaj kot od znotraj. Na splošno je zagotavljal naslednje:

- Ločitev cerkve od države in prepoved cerkvenega pouka v šolah

- Začetek razkola znotraj cerkve

- Represije proti duhovščini

- Zaplemba cerkvenega premoženja

- Izvajanje protiverske propagande

- Vzpostavitev enotnega centra za usklajevanje proticerkvenih dejavnosti

Vsako od teh točk lahko na kratko pogledamo posebej.

Ločitev Cerkve in države

Kot smo že navedli, je bila Cerkev za novo sovjetsko vlado sestavni del prejšnjega cesarskega sistema vladanja, kar je v bistvu ustrezalo realnosti zadnjih dvesto let sinodalnega obdobja.

Že čisto ob koncu leta 1917 so boljševiki v časopisu Delo naroda objavili osnutek odloka o ločitvi Cerkve od države. Sam odlok, imenovan »Odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve«, je začel veljati 23. januarja 1918. Mali odlok, ki ga je podpisal predsednik Sveta ljudskih komisarjev Uljanov, je že v prvem členu zapisal: 1. Cerkev je ločena od države. Po istem odloku je šolstvo postalo popolnoma posvetno. Prvič v mnogih stoletjih ruske zgodovine je država izjavila, da ne potrebuje več Cerkve.

Dan prej je oddelek mornarjev od menihov vzel lavro Aleksandra Nevskega in ubil duhovnika, ki jim je preprečil - nova vlada je pokazala, da se njene besede ne razlikujejo od dejanj.

Z novo ustavo iz leta 1918 je bila duhovščini in redovnikom odvzeta volilna pravica. Zanimiva je primerjava, komu je ta pravica po 65. členu še odvzeta:

Niso izvoljeni in ne morejo biti izvoljeni, tudi če bi bili uvrščeni v eno od zgornjih kategorij: a) osebe, ki uporabljajo najemno delo zaradi pridobivanja dobička; b) osebe, ki živijo od nezasluženih dohodkov, kot so: obresti na kapital, dohodki iz podjetij, dohodki iz lastnine itd.; c) zasebni trgovci, trgovski in trgovski posredniki; d) menihi in duhovniki cerkva in verskih kultov; e) uslužbenci in agenti nekdanje policije, posebnega zbora žandarjev in varnostnih oddelkov, pa tudi člani vladajoče hiše v Rusiji; f) osebe, ki so v skladu z ustaljenim postopkom priznane kot duševno bolne ali nore, pa tudi osebe pod skrbništvom; g) osebe, ki so bile obsojene za koristne in obrekljive zločine za obdobje, določeno z zakonom ali sodbo sodišča.

Kasneje je ustava iz leta 1936 razglasila enakost vseh državljanov, vključno z »duhovništvom«.

Znotrajcerkveni razkol

Tema razkola v ruski Cerkvi v 20. stoletju se ni izkazala za tako preprosto, kot se je sprva zdelo. Najprej zato, ker se je v relativno kratkem času po zgodovinskih standardih v cerkvi ob podpori boljševikov porodilo reformno gibanje, ki so ga ti kmalu uničili, kar so oblasti izkoristile za boj proti »pravovernemu« delu. cerkve.

Kot se spomnimo iz prvih delov, so se po naši hipotezi v cerkvi od 14. stoletja pojavila tri glavna gibanja, ki so v ruski tradiciji dobila imena »jožefiti«, »neposestniki« in »judaizatorji«. Prvi dve smeri smo podrobneje obravnavali. O tretjem velja povedati vsaj nekaj besed, da bo jasna logika delovanja boljševikov.

»Judaizatorji« (kakšna beseda! - pri nas se ob »naravnem« antisemitizmu, ki je lasten nekaterim prebivalcem, takoj pojavi podzavestna negativna konotacija) pravzaprav imenujejo tisto, kar se je na Zahodu približno v istem času oblikovalo kot reformacija. S politično-ekonomskega vidika lahko deloma rečemo, da če so bili »Jožefičani« opora fevdalno-podložniškega sistema, so »judaizirani« reformatorji delovali kot podporniki nastajajoče buržoazije. Povsem naravno je, da so se v času velikega razvoja pri nas »reformatorji« (tako jih bomo imenovali še naprej - bolj natančno in brez kakršnih koli »drugih« pomenov, ki so nikomur nepotrebni in vodijo stran od pravo stanje) niso mogli prejeti zaradi odsotnosti meščanstva . To pojasnjuje širjenje reformatorjev na severu in njihovo ostro zatiranje s strani nastajajoče centralne vlade - omenili smo že, kako so najvidnejše predstavnike tega gibanja javno zažgali v lesenih kletkah.

Prvo, kar so naredili boljševiki, je bilo zapiranje vseh samostanov (predvsem v letih 1918-1923), s čimer so uničili osnovo »nepridobiteljskega« gibanja, glavne grožnje novi oblasti s te strani. Prav to pojasnjuje pošastni proces desakralizacije samostanov, ko so namesto zaprtih samostanov nastajali zapori, koncentracijska taborišča in kolonije.

Tedaj je stekel zapleten (in na prvi pogled paradoksalen) program vsestranske podpore reformističnemu, v bistvu buržoaznodemokratičnemu cerkvenemu gibanju. Čeprav se zdi nenavadno, je reformno gibanje v zgodovini naše države lahko oživelo in se okrepilo šele po revoluciji 20. stoletja, ki je uničila meščanski razred.

Pravzaprav je ogoljena ruska reformacija, ki je kasneje postala znana kot »živa cerkev« ali »cerkev prenove«, v tem času že prehodila določeno, čeprav razmeroma kratko pot. Na primer, od leta 1905 je delovala tako imenovana "skupina 32" duhovnikov, ki se je nato preimenovala v "Zvezo cerkvene prenove" - ​​zagovarjali so spremembe v ruski cerkveni upravi in ​​sklic lokalnega sveta. Obstajajo dokazi, da so se zanašali na ideje A.S. Khomyakova. Med drugim je bilo predlagano oblikovanje majhnih škofij za krepitev povezave med škofi in njihovimi čredami, ustvarjanje krščanskih skupnosti in zvez v mestih ter reforma teoloških šol. Pozneje se je gibanje preoblikovalo v »Bratstvo gorečih prenove Cerkve«. Poleg tega so obstajala še druga številna, čeprav razpršena gibanja, ki so si prizadevala za izvedbo reform cerkve in sinode. Lahko se na primer spomnimo na »Vserusko zvezo demokratične pravoslavne duhovščine in laikov«, ki jo je ustanovil glavni tožilec sinode V. N. Lvov, in njen časopis »Glas Kristusa«.

Trocki je predlagal, da se opre na to idejo. Mimogrede, Trocki in ne Lenin je bil pobudnik in idejni navdihnik uničenja cerkve, za kar obstajajo številni dokazi v obliki zapiskov, poročil, resolucij itd. Tukaj je na primer značilna nota Trockega Centralnemu komiteju, ki jasno določa celoten načrt za sprožitev razkola v cerkvi, ki se je nato dosledno izvajal tudi po odstranitvi Trockega z oblasti. Zapis je razmeroma dolg, vendar ga je vredno navesti v celoti. Za tiste, ki se jim mudi, smo posebej zanimive kraje osvetlili z barvami:

Beležka L. D. Trockega Politbiroju Centralnega komiteja RCP (b) o politiki do cerkve
30. marec 1922

STROGO ZAUPNO

V POLITBIROJU.

1. Oktobrska revolucija je šele zdaj dosegla cerkev. Razlogi: ideološka šibkost cerkve in njena servilnost. Prehod od »avtokratske« k »dobronamerni začasni vladi«. Med prehodom na sovjetsko oblast je ločitev cerkve od države pomagala brezhrbteniški cerkveni hierarhiji prilagoditi in molčati. A ni dvoma, da se je cerkvena hierarhija v času Sovjetske zveze, ki se je počutila »preganjano« (ker ni bila privilegirana), pripravljala in se pripravlja izkoristiti ugoden trenutek. Okoli nje so določeni protirevolucionarni kadri in politični vpliv preko verskega vpliva.

2. Evropska Cerkev je šla skozi fazo reformacije. Kaj je reformacija? Prilagajanje cerkve potrebam meščanske družbe. Pred njo so bile sekte med obrtniki in kmeti. Sekta je versko partijstvo kmetov in malomeščanstva nasploh. Buržoazija je sekte povzdignila na raven reformacije, buržoazizirala vero in cerkev ter ji s tem dala več vitalnosti in stabilnosti (Anglija).

3. Naše nasprotovanje cerkveni birokraciji ni seglo dlje od sekt. Buržoazija je bila premalo pomembna, da bi ustvarila reformacijo (kot režim demokracije). Inteligenca je bila na verskem področju ekscentrična – vsak na svoj način. Cerkev je ostala formalna, birokratska in, kot rečeno, vrinjena v svoj obred namesto »najbolj avtokratske« »blažene začasne vlade«.

4. Tako stoji cerkev, popolnoma prepojena s tlačanstvom, birokratskimi težnjami, ki ni imela časa izvesti buržoazne reformacije, zdaj soočena s proletarsko revolucijo. Kakšna bi lahko bila njena prihodnja usoda? Pojavljata se dva trenda: jasno, odkrito protirevolucionarni s črnostotinistično monarhistično ideologijo in »sovjetski«. Ideologija "sovjetske" duhovščine je očitno podobna Smenovekhovi, tj. buržoazno-kompromitantski.

5. Če bi se razvilo in okrepilo počasi nastajajoče buržoazno-kompromisantsko smenovehovsko krilo cerkve, bi postalo za socialistično revolucijo veliko nevarnejše od cerkve v sedanji obliki. Kajti s prevzemanjem pokroviteljske »sovjetske« barve »napredna« duhovščina s tem odpira možnost prodiranja v napredne sloje delovnega ljudstva, ki predstavljajo ali bi morali biti naša opora.

6. Zato je treba duhovščino Smenovekhov obravnavati kot najnevarnejšega sovražnika jutrišnjega dne. Ampak točno jutri. Danes je treba zrušiti protirevolucionarni del cerkvenikov, v katerih rokah je dejansko upravljanje cerkve. V tem boju se moramo opreti na smenovehovski kler, ne da bi bili politično angažirani, še manj pa načelno. (Sramotni uvodniki v partijskih časopisih o tem, kako »božjo mater bolj veselijo molitve sitih otrok kot mrtvi kamni« itd.).

7. Bolj odločna, ostra, nevihtna in nasilna bo narava preloma med krilom Smenovekh in Črno stotino, bolj ugoden bo naš položaj. Kot rečeno, pod "sovjetsko" zastavo potekajo poskusi buržoazne reformacije pravoslavne cerkve. Za izvedbo te zapoznele reforme je potreben čas. Ne bomo ji dali tega časa, vsiljevanja dogodkov, ne dovolimo voditeljem Smenovekhova, da pridejo k sebi.

8. Akcija lakote je za to izjemno koristna, ker vsa vprašanja osredotoča na usodo cerkvenih zakladov. Najprej moramo prisiliti duhovnike Smenovekh, da popolnoma in odkrito povežejo svojo usodo z vprašanjem zaplembe dragocenosti; drugič, da jih prisili, da to kampanjo znotraj cerkve pripeljejo do popolnega organizacijskega preloma s črnostotenjsko hierarhijo, do svojega novega sveta in novih volitev hierarhije.

9. Med to kampanjo moramo smenoveškim duhovnikom dati priložnost, da odkrito spregovorijo v določenem duhu. Ni ga bolj zagretega zmerljivca od opozicijskega duhovnika. Že sedaj nekateri izmed njih v naših časopisih poimensko obsojajo škofe zaradi sodomskih grehov itd. Mislim, da bi jim bilo treba dovoliti in jim celo vtisniti, da potrebujejo svoj organ, recimo tednik, za pripravo na sklic sveta ob določenem datumu. Tako bomo prejeli neprecenljiv propagandni material. Mogoče je celo mogoče namestiti več takšnih publikacij v različnih delih države. Do zaključka umika se osredotočamo izključno na to praktično nalogo, ki jo še naprej izvajamo izključno z vidika pomoči lačnim. Hkrati imamo opravka s protirevolucionarnimi duhovniki, odgovornimi za Shuya itd., z uporabo večekističnih metod.

10. Do koncila moramo pripraviti teoretično in propagandno akcijo proti prenovljeni cerkvi. Ne bo mogoče kar tako preskočiti meščanske reforme cerkve. Zato ga je treba spremeniti v spontani splav. In za to je treba najprej oborožiti stranko z zgodovinskim in teoretskim razumevanjem usode pravoslavne cerkve in njenega odnosa do države, razredov in proletarske revolucije.

11. Zdaj je treba naročiti eno programsko-teoretično brošuro, morda z vključitvijo M. N. Pokrovskega v to zadevo, če ima najmanjšo priložnost.

PRAKTIČNI ZAKLJUČKI ZA SREČANJE SKRIVNOSTI PARTIJSKIH ODBOROV GUB IN IZVRŠNIH ODBOROV PRED GUB.

1. Izvedite propagandno kampanjo v najširšem obsegu. Odpravi tako solzavo pobožnost kot posmeh.

2. Razdelite duhovščino.

3. Pravilno odstranite dragocenosti. Če je prišlo do privolitve, to popravite.

4. Poravnajte s črnostotnimi duhovniki.

5. Spodbuditi smenoveške duhovnike, da se odločijo in odkrito spregovorijo. Registrirajte jih. Neuradno podpora.

6. Teoretično in politično se pripraviti na drugo kampanjo. V ta namen izberite enega strankarskega "specialista" za cerkvene zadeve.

L. Trocki

"Za - Molotov";
"Za Zinovjeva";
"-Stalin";
"za L. Kamenjeva."

Iz Opombe postane očitno točno to, kar smo poskušali pokazati na samem začetku - Trocki je, ne glede na to, kako smo ga obravnavali, dobro razumel bistvo notranjih cerkvenih problemov. Z našo terminologijo je predlagal podporo oblikovanju trenda »reforme« v cerkvi, da bi ga uporabili za boj proti »jožefovcem«. Obenem pa se je, kot vidimo iz Note, zavedal, da so »reformatorji« sami po sebi resnejši sovražniki nove oblasti, ki jih bo treba hitro odpraviti takoj, ko bodo oslabili »jožefovce«.

Pravzaprav se je to zgodilo kasneje.

Maja 1922, takoj po razsodbi v primeru moskovskih duhovnikov (glej spodaj), je iz Petrograda v Moskvo prispela skupina vidnih »prenovljencev«. 12. maja ponoči je skupina duhovnikov (Vvedensky, Krasnicky, Belkov, Kalinovsky in Stadnik) obiskala Trinity Compound, kjer je bil patriarh Tihon takrat v hišnem priporu, v spremstvu častnikov GPU. Potem ko so patriarha obtožili, da je kriv za izrek smrtnih kazni moskovskim duhovnikom, so vztrajali, da patriarh zapusti prestol in svoja pooblastila prenese na locum tenens metropolita Agafangela (v resnici je bil metropolit že priprt in ni mogel prevzeti službe). 18. maja je bila ustanovljena prenoviteljska Višja cerkvena uprava (VCU), kar je postalo uradno dejstvo razkola Ruske pravoslavne cerkve. Patriarh je bil aretiran v Danilovski samostan, VCU, ki ga je vodil obnovitveni metropolit »Moskovske in vse Rusije« Antonin (Granovski), pa se je naselil v Trojiškem metohu.

Kot vsaka revolucija je tudi oktobrska revolucija pripeljala na oblast različne like, ki so kadar koli drugje imeli malo možnosti, da bi dosegli pomemben karierni uspeh. Precej značilna s tega vidika je sestava vodstva prenoviteljskega gibanja - že omenjeni metropolit Antonin (kmalu odstavljen s položaja), rektor ene od sanktpeterburških cerkva protojerej Aleksander Vvedenski (zadnji vodja renovatorstvo), protojerej Vladimir Krasnitski (nekdanji član Zveze ruskega ljudstva, ki je pred tem pozival k iztrebljenju boljševikov), nekdanji glavni tožilec sinode Lvov itd. Zanimivo je, da je npr. eden od voditeljev Renovatorjev, metropolit Platonov, se je v 30-ih letih povsem odpovedal veri in postal uslužbenec Državnega muzeja ateizma v Leningradu, kjer je imel protiverska predavanja.

Metropolit Aleksander(Vvedenski Aleksander Ivanovič). Vodja prenoviteljskega gibanja, stalni član prenovljenskega svetega sinoda. Sam se je imenoval »metropolit-apologet-evangelist«. Rojen v družini gimnazijskega učitelja. Diplomiral na zgodovinsko-filološki fakulteti Univerze v Sankt Peterburgu. Kot zunanji študent je opravil izpite za tečaj na Peterburški bogoslovni akademiji. Bil je polkovni duhovnik. Od marca 1917 tajnik Zveze demokratične pravoslavne duhovščine in laikov. Eden od organizatorjev »Višje cerkvene uprave« (HCU). Aktivni udeleženec prenoviteljskega "Drugega vseruskega krajevnega svetega sveta". Večkrat poročen. Stalni član prenoviteljskega Svetega sinoda. Samooklicani metropolit. Profesor in rektor Moskovske teološke akademije. Bil je rektor katedrale Kristusa Odrešenika. Oktobra 1941 je postal »prvi hierarh pravoslavnih cerkva v ZSSR« z naslovom »Njegova svetost in blaženi, veliki gospod in oče«, nato pa si je dodelil naziv »patriarh«. Umrl julija 1946.

Do konca leta 1922 so prenovitelji zasedli dve tretjini obstoječih cerkva. Na primer, do poletja 1923 v Petrogradu po aretaciji škofa Nikolaja (Jaruševiča) v mestu ni ostal niti en pravoslavni škof, ki ni bil prenovitelj. Prenovitelji so službovali v 113 cerkvah (od 123).

Odlomki iz poročila vodje oddelka VI tajnega oddelka GPU Tučkova protiverski komisiji Centralnega komiteja RCP (b) »o Tihonščini« (30. oktober 1922):

POROČILO O TIKHONOVŠINU

Pred petimi meseci je bila osnova našega dela v boju proti duhovščini naloga »boj proti Tihonovskemu, reakcionarni klerikalnosti« in seveda najprej proti najvišjim hierarhom: metropolitom, nadškofom, škofom itd.

Za izvedbo te naloge se je oblikovala skupina tako imenovane »ŽIVE CERKVE«, sestavljena predvsem iz belih duhovnikov, kar je omogočilo, da smo se prepirali med duhovniki in škofi, podobno kot vojak z generali, saj je bilo sovraštvo med belo in črno duhovščino že veliko pred tem časom, saj je imela slednja v cerkvi veliko prednost in se je s kanoni zaščitila pred konkurenco belih duhovnikov za najvišja hierarhična mesta. To okoliščino smo upoštevali in iz tega pristopili k izvajanju zadane naloge...

Ta naloga je bila več kot polovično opravljena v petih mesecih, na primer: do danes so v obstoječih 68 škofijah Tihonovi škofje upokojili okoli 100 ljudi, 11 ljudi so na škofijo imenovali vladajoči škofje novoposvečenega življenja. cerkveniki, ovdoveli in samski duhovniki ter nevladni duhovniki 4 osebe, stari škofje, ki so služili pod Tihonom in so bili zvesti sovjetski oblasti in obnovi cerkve, so bili imenovani in premeščeni - 10 ljudi in približno 20 takih ljudi so zapustili vladajoče škofije , 9 škofij je popolnoma brez škofov in končno ostane 5 ljudi nenadomeščenih z gorečimi tihonovci. Torej, tudi če polovico teh »zvestih« pripišemo tihonovcem, se izkaže, da so polovico Tihonovih škofov zamenjali prenovljenci in polprenovitelji ...

Po zaključku te naloge, tj. ko je tihonovstvo, ki ima do danes še prvotni pomen, razbito in diskreditirano, je od tod logičen sklep, da prihaja obdobje ohromitve edinosti cerkve, kar bi se nedvomno moralo zgoditi na koncilu, tj. razkol na več cerkvenih skupin, ki si bodo prizadevale izvajati in izvajati vsaka svoje reforme...

Junija 1923 se je patriarh Tihon iz zapora pritožil na vrhovno sodišče z izjavo:

NA VRHOVNO SODIŠČE R.S.F.S.R.

IZJAVA

To vlogo vlagam pri Vrhovnem sodišču R.S.F.S.R. [,] menim, da je dolžnost moje pastoralne vesti izjaviti naslednje:

Ker sem bil vzgojen v monarhični družbi in sem bil do aretacije pod vplivom protisovjetsko nastrojenih oseb, sem bil res sovražen do sovjetske oblasti in sovražnost iz pasivnega stanja je včasih prešla v aktivno delovanje: apel v zvezi z Brest- Litovski mir leta 1918, anatema istega leta pri oblasteh in nazadnje pritožba zoper odlok o zaplembi cerkvenih dragocenosti leta 1922. Vsa moja protisovjetska dejanja so z nekaj netočnostimi navedena v obtožnici vrhovnega sodišče. Priznavam pravilnost odločitve sodišča, da me razglasi za odgovornost po členih kazenskega zakonika, navedenih v obtožnici, za protisovjetsko dejavnost, se kesam teh kaznivih dejanj zoper politični sistem in prosim vrhovno sodišče, da zame spremeni priporni ukrep , tj. izpusti me iz pripora. Hkrati izjavljam vrhovnemu sodišču, da od zdaj naprej nisem sovražnik sovjetske oblasti. Dokončno in odločno se distanciram tako od tuje kot domače monarhistične belogardistične protirevolucije.

Potem ko je priznal svojo zvestobo sovjetskemu režimu, je bil patriarh izpuščen in je takoj razglasil nekanoničnost renovacijske VCU, nakar se je začel spopad med renovacijskimi in tihonovci, kar je ustrezalo načrtom boljševikov, ki smo jih prej omenili. . Takšno izjavo bi lahko pričakovali od »jožefitskega« patriarha v logiki našega razmišljanja o njihovi inherentni želji, da bi se »vklopili« v katero koli sedanjo vlado. Kljub temu je bil patriarh Tihon do konca svojega življenja (marec 1925) pod nadzorom in dejansko aretiran. Proti njemu so vodili preiskavo, zadnja zadeva po 59. in 73. členu KZ pa je bila ustavljena le »zaradi obdolženčeve smrti«.

Po smrti patriarha Tihona je bil na njegovem mestu v hierarhiji »jožefitovcev« najzvestejši oblastem škof Sergij (Stragorodski). Pravzaprav so bile po Tihonovi volji (ne povsem nedvoumni) njegove pravice in obveznosti prenesene na namestnike po vrstnem redu: metropolita Kirila (Smirnova), v primeru nezmožnosti prevzema funkcije - na metropolita Agafangela (Preobraženskega) in nato na metropolita Peter (Polyansky). Metropolita Kiril in Agatangel sta bila že v izgnanstvu. Namestnik je bil metropolit Peter, ki je bil konec tega leta aretiran in preostanek življenja preživel v zaporu zaradi nelojalnega odnosa do sovjetskega režima in nepripravljenosti, da bi se odpovedal položaju namestnik - po dopolnjenem naslednjem mandatu zapor, avtomatsko je dobil naslednjo dobo, dokler ni bil končno leta 1937 po sklepu trojke ustreljen. Vršilec dolžnosti patriarha je bil namestnik locum tenens, metropolit Sergius.

patriarh Sergij(Stragorodski). Iz družine dednih duhovnikov. Rojen v mestu Arzamas. Diplomiral na Teološki akademiji v Sankt Peterburgu. Član pravoslavne duhovne misije na Japonskem. Rektor Sanktpeterburškega bogoslovnega semenišča in Sanktpeterburške bogoslovne akademije. Član Svetega sinoda. Več mesecev je preživel v zaporu Butyrka in v izgnanstvu. Bil je del renovacijskega razkola, vendar ga je patriarh po ljudskem kesanju sprejel nazaj v Rusko pravoslavno cerkev. Od decembra 1925 namestnik patriarhalnega mesta na podlagi oporočnega naročila metropolita Petra (Poljanskega). Novembra 1926 je bil aretiran. Julija 1927 je izdal znano izjavo, po kateri je bil izpuščen in ponovno vstopil v upravo Ruske pravoslavne cerkve. Avgusta 1943 je bil po srečanju s Stalinom na zboru hierarhov izvoljen za patriarha. Umrl maja 1944. Pokopan je bil v katedrali Bogojavljenja (Elokhovski).

sergijanstvo- negativen izraz, ki ga ROCOR in opozicijska cerkvena gibanja pogosto uporabljajo v zvezi z uradno ROC. Označuje politiko sprave in brezpogojno zvestobo komunistični oblasti v ZSSR. Prišla je v obtok po objavi tako imenovane »Deklaracije metropolita Sergija« julija 1927 v časopisu Izvestia. Zlasti je pisalo:

Zdaj je žreb, da postanem začasni namestnik visokega hierarha naše Cerkve, znova padel name, nevrednega metropolita Sergija, in skupaj z žrebom name je padla dolžnost, da nadaljujem delo pokojnika in si na vse možne načine prizadevam za miroljubna ureditev naših cerkvenih zadev...

Zdaj, ko smo skoraj na samem cilju naših stremljenj, dejanja tujih sovražnikov ne prenehajo: umori, požigi, racije, eksplozije in podobni pojavi podtalnega boja pred našimi očmi. Vse to moti miren tok življenja, ustvarja ozračje medsebojnega nezaupanja in najrazličnejših sumničenj. Kolikor bolj je potrebna za našo Cerkev in toliko bolj obvezno za vse nas, ki nam je mar za njene interese, ki jo hočemo popeljati na pot zakonitega in mirnega obstoja, toliko bolj je za nas zdaj obvezno pokazati, da mi, cerkveni voditelji, nismo s sovražniki naše sovjetske države in ne z norimi instrumenti njihovih spletk, ampak z našim ljudstvom in našo vlado ...

...Želimo biti pravoslavni in hkrati priznati Sovjetsko zvezo kot našo državljansko domovino, katere radosti in uspehi so naše veselje in uspehi, in katere neuspehi so naši neuspehi. Vsak udarec, usmerjen v Unijo, pa naj bo to vojna, bojkot, nekakšna socialna katastrofa ali preprosto umor izza vogala, kot je bil tisti v Varšavi, prepoznavamo kot udarec, namenjen nam. Medtem ko ostajamo pravoslavni, se spominjamo svoje dolžnosti, da smo državljani Unije, »ne le zaradi strahu pred kaznijo, ampak tudi«, kot nas je učil apostol (Rim 13,5). In upamo, da bomo z Božjo pomočjo, z vašo vsesplošno pomočjo in podporo to nalogo rešili ...

Izjava metropolita Sergija je privedla do dodatnega razkola v cerkvi - ROCOR se je končno ločila od Ruske pravoslavne cerkve in v državi je nastala prava pravoslavna (akakombna) cerkev.

Pravzaprav je bila izjava objektivno z vidika jožefitske cerkve povsem razumljiva, zlasti v razmerah, ko je bila dejansko postavljena pred možnost njene likvidacije ob konkurenčni prenoviteljski alternativi. Razumen je tudi oster odziv tistih, ki so novo ateistično vlado imeli za svojega sovražnika in »antikrista«, še posebej, ker je sama izjava dala tehten razlog za to. Na primer, "varšavski" umor je pomenil umor Voikova, enega od organizatorjev usmrtitve kraljeve družine.

V Moskvi je podzemna postaja Voikovskaya, poimenovana po moskovski železolivarni Voikov, ki je bila nekoč na vrhu. Malo Moskovčanov ve, v čigavo čast je bila ta postaja poimenovana.

Voikov Petr Lazarevič(aka Pinhus Weiner, alias Petrus, Intelektualec, Blondinka). Revolucionar, sovjetski partijski vodja, diplomat. Rojen v Kerču. Zaradi politike so ga izključili iz gimnazije. Leta 1903 se je pridružil RSDLP (menjševikom). Organizator neuspešnega atentata na generala Dumbadzeja, po katerem je pobegnil v tujino. V emigraciji se je ugodno poročil in študiral na univerzah v Ženevi in ​​Parizu (kemija, ki mu je kasneje prišla prav). Vrnil se je z Leninom v zapečateni kočiji. Od leta 1917 član vojaškega revolucionarnega komiteja v Jekaterinburgu, komisar za oskrbo Uralske regije. Aktivno je sodeloval pri usmrtitvi Nikolaja II in njegove družine (bil je podpornik usmrtitve, organiziral provokacijo z namišljenim poskusom osvoboditve carja). V spomin na umor je s seboj nosil prstan z rubinom, ki ga je osebno odstranil s trupla cesarice. Kot kemik je s kislino uničil sledove kaznivega dejanja. Nato je delal v Ljudskem komisariatu za prehrano in Ljudskem komisariatu za zunanjo trgovino. Sodeloval pri prodaji zakladov iz Orožarne komore in Diamantnega sklada v tujini. Leta 1922 je bil imenovan za diplomatskega predstavnika v Kanadi, vendar zaradi vpletenosti v umor kraljeve družine ni bil imenovan. Kasneje imenovan za pooblaščenega predstavnika na Poljskem. Junija 1927 je bil ustreljen med streljanjem z ruskim emigrantom študentom Koverdo, ki je deloval sam. V odgovor je vlada v Moskvi usmrtila več predstavnikov kraljevega plemstva. Slovesno so ga pokopali blizu kremeljske stene. Po njem je bilo (in še obstaja) več kot sto ulic v državi.

Seveda se mnogi, številni verniki niso mogli strinjati s tem stališčem de facto uradnega vodje Ruske pravoslavne cerkve. Proti temu je na primer zelo ostro nastopila Karlovška cerkev (ROCA), katere člani so bili mnogi, začenši z metropolitom Antonom, prepričani monarhisti. ROCOR je bila ustanovljena na podlagi Začasne višje cerkvene uprave (VTsU), ki je delovala na ozemljih pod nadzorom belega gibanja. Po prisilni emigraciji se je Vseruska pravoslavna cerkev na koncilu v srbskih Sremskih Karlovcih preoblikovala v ROCZ (kjer je ostala do konca druge svetovne vojne). Neodvisno karlovško sinodo je vodil metropolit Antonij (Hrapovitski) – tisti, ki je nekoč prejel največ glasov koncilskih udeležencev na volitvah patriarha.

metropolit Anton(Krapovitski Aleksej Pavlovič). Škof Ruske pravoslavne cerkve, kijevski in galicijski metropolit, prvi predsednik škofovske sinode Ruske pravoslavne cerkve zunaj Rusije. Teolog, filozof. Plemič, rojen v družini generala. Med študijem na gimnaziji je obiskoval predavanja Vladimirja Solovjova in javne govore Fjodorja Dostojevskega (po legendi je služil kot prototip Aljoše Karamazova v romanu Dostojevskega »Bratje Karamazovi«). Diplomiral je na peterburški bogoslovni akademiji, kjer je ostal učitelj, nato izredni profesor in rektor. Rektor Moskovske in Kazanske teološke akademije. Eden od organizatorjev Zveze ruskega ljudstva. Škof več škofij. Aktiven zagovornik obnove patriarhata. Udeleženec krajevnega zbora 1917-1918, eden od treh kandidatov za patriarhski prestol (prejel največ glasov, vendar z žrebom ni bil izvoljen za patriarha). Julija 1918 izvoljen za predsednika Vseukrajinskega cerkvenega sveta, vodil Višjo cerkveno upravo južne Rusije na ozemljih, ki jih je nadzorovalo belo gibanje. Marca 1920 je zapustil Rusijo, se vrnil na Krim in bil skupaj z Wrangelovo vojsko evakuiran v Carigrad. Novembra - decembra 1921 je potekal prvi zamejski ("Karlovaški") svet. Vodil je Rusko pravoslavno cerkev zunaj Rusije. Bil je goreč nasprotnik metropolita Sergija (Stragorodskega) in začasne patriarhalne sinode v Moskvi, ki jo je vodil. Ostal je prepričan monarhist (znane besede: »Ne prenesem besed, ki se končajo na »ucia«: ustava, revolucija, prostitucija ...«), nasprotnik judovstva in prostozidarstva. Pokopan v Beogradu.

Tako se je nekoč enotna ruska cerkev po letu 1927 skoraj uradno razcepila na številne ločene in povsem neodvisne cerkve in gibanja, ki so bila med seboj v konfrontaciji. Največji med njimi so bili:

- Cerkev "Tihonovskaya" ("Josephites")
- Cerkev prenove (»reformatorji«)
- Ruska pravoslavna cerkev zunaj Rusije
- Pravoslavna (katakombna) cerkev (nasprotniki sergijanstva)

V takih razmerah novi vladi ni bilo tako težko pripeljati načrta Trockega do logičnega konca.

Z ROCOR-jem je bilo zaradi njegove naravne oddaljenosti težko kaj narediti. Katakombna cerkev je bila od samega začetka izpostavljena nenehnemu preganjanju, zaradi česar so bili do 60. let aretirani ostanki njenega vodstva, sama cerkev pa je praktično prenehala obstajati.

Kar zadeva prenovitelje (reformatorje) in tradicionaliste (jožefite), je bila dokončna odločitev sprejeta šele leta 1943. Hkrati sta bili v skladu z omenjenim načrtom obe cerkvi zaporedno izkrvavljeni. Enako so jih prizadele obsežne represije 37-38 (hkrati so prenovitelje začeli množično zatirati že leta 1935), pa tudi zapiranje škofij. Zaradi posebnosti načrta Trockega so imeli reformatorji veliko manj možnosti - "kot najnevarnejši sovražnik jutrišnjega dne."

Značilno je, da so oktobra 1941 ostanke najvišjega cerkvenega vodstva evakuirali v Uljanovsk, Vvedenski, Stragorodski in voditelj staroverske cerkve pa so končali v istem vagonu (in skoraj v istem kupeju). Oblasti se še niso odločile, katerega od njih bodo obdržale.

In ta odločitev je padla septembra 1943. Pred tem je Stalin poklical cerkvenega kustosa Karpova (glej spodaj), honorarnega polkovnika NKVD, ki je pozneje zapisal vsebino tega pogovora. Tukaj so vprašanja, ki mu jih je zastavil Stalin: »a) Kakšen je metropolit Sergij (starost, telesno stanje, njegova avtoriteta v Cerkvi, njegov odnos do oblasti); b) kratek opis metropolitov Aleksija in Nikolaja; c) kdaj in kako je bil Tihon izvoljen za patriarha; d) kakšne povezave ima Ruska pravoslavna cerkev v tujini; e) kdo so ekumenski, jeruzalemski in drugi patriarhi; f) kaj vem o vodstvu pravoslavnih Cerkva Bolgarije, Jugoslavije in Romunije; g) v kakšnih gmotnih razmerah so zdaj metropoliti Sergij, Aleksej in Nikolaj; h) število župnij pravoslavne cerkve v ZSSR in število episkopatov.

Sledilo je znamenito srečanje Stalina z metropoliti Sergijem (Stragorodskim), Aleksejem (Simanskim) in Nikolajem (Jaruševičem), na katerem je bila odločena usoda cerkvenega razkola in s tem prenovljencev. Znana je postala tudi pomembna zgodba, ki jasno opisuje Sergija in njegov položaj v odnosu do oblasti:

Metropolit Sergij je razglasil potrebo po širokem odprtju teoloških šol, saj Cerkvi primanjkuje kadrov duhovščine. Stalin je nenadoma prekinil tišino: "Zakaj nimate osebja?" - je vprašal, vzel pipo iz ust in pogledal naravnost v sogovornike. Alexy in Nikolai sta bila v zadregi ... vsi so vedeli, da so bili kadri pobiti v taboriščih. Toda metropolit Sergij ni bil v zadregi: "Nimamo osebja iz različnih razlogov. Eden od njih: izobražujemo duhovnika in ta postane maršal Sovjetske zveze."

V zelo kratkem času so preostale škofe (skupaj 19 ljudi) prepeljali v Moskvo v dvorec nekdanjega nemškega veleposlaništva v Čisti Lane, ki je bil dan Ruski pravoslavni cerkvi, in 8. septembra 1943 izvolili Metropolit Sergij za patriarha.

Mimogrede, kot vidimo, so bili eden od razlogov za Stalinovo »spravo« s cerkvijo njegovi daljnosežni strateški načrti za preoblikovanje ZSSR v središče pravoslavnega sveta (glej zgornji seznam Stalinovih vprašanj Karpovu). po zmagovitem koncu vojne. Istočasno so se začela pogajanja s pravoslavnimi patriarhi o organizaciji ekumenskega zbora pravoslavnih cerkva v Moskvi pod okriljem moskovskega patriarhata - dogodka v duhu in obsegu, značilnem za Stalina. Patriarhi pa so nazadnje zavrnili.

Hkrati je moral Vvedensky zaradi družinskih okoliščin zapustiti Uljanovsk v Moskvo. Vendar so mu že na vlaku pod povsem smešno pretvezo odvzeli vozovnico in jo vrnili šele čez dva tedna. V tem času se je odločila usoda prenoviteljske cerkve, potekalo je njeno hitro množično »čiščenje« z zaprtjem preostalih cerkva in likvidacijo škofij. Prenoviteljsko gibanje je dokončno prenehalo obstajati s smrtjo metropolita Aleksandra (Vvedenskega) leta 1946. Takoj za tem je bil s sklepom Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve uničen njegov arhiv.

Tu nismo upoštevali značilnosti reform prenoviteljske cerkve. V sedanjih razmerah so bile vse spremembe, namenjene demokratizaciji cerkvenega življenja, zaradi nenehnega nasprotovanja oblasti močno okrnjene. Nobenega dvoma tudi ni, da so bili reformatorji-prenovitelji že na samem začetku obsojeni na propad: vsaka vlada, ki si je zadala nalogo likvidirati cerkev, je na koncu z neizprosno logiko morala navezati stik z jožefinci, ki so bili kakršni koli ustanovi bolj zvesti. moči kot take.

Represija

Nekaj ​​demografskih podatkov (povprečni in zaokroženi podatki): leta 1897 je bilo prebivalstvo Rusije (brez Finske) približno 126 milijonov ljudi, od tega je duhovščina in njihove družine predstavljalo približno 590 tisoč ljudi, kar je bilo približno 0,5 odstotka prebivalstva. Tukaj je primerjava teh številk s podatki za druge razrede:

Dedni plemiči 1%
Osebni plemiči in uradniki z družinami 0,5 %
Duhovništvo z družinami 0,5 %
Trgovci z družinami 0,2 %
buržoazija 10 %
kmetje 77%

Leta 1914 je bilo prebivalstvo 172-175 milijonov ljudi, od tega približno 95 tisoč menihov (od tega 130 škofov) in približno 120 tisoč belih duhovnikov in cerkvenih uradnikov (od tega 53 tisoč duhovnikov). Z družinskimi člani bi lahko v kategorijo duhovništva (krščani) najverjetneje uvrstili okoli 650-700 tisoč ljudi, kar je bilo približno enako pol odstotka prebivalstva.

Zakaj potrebujemo demografijo? Le da pri opisovanju represij pogosto navajajo podatke, za katere ni jasno, od kod so bili pridobljeni in kdo jih je izračunal. Včasih se pri izračunih pojavi številka 100 tisoč in celo 200 tisoč zatrtih duhovnikov (pri čemer običajno mislijo le na usmrčene), takrat pa se zdi v luči zgoraj navedenih demografskih podatkov čudna.

Nasploh imamo, žal, velikokrat opravka z recimo sumljivimi podatki in dokumenti iz precej novejše zgodovine, ki se povsod večkrat omenjajo in citirajo brez osnovnega preverjanja virov. Na primer, ne tako dolgo nazaj je sedanji patriarh na TV ponovno omenil Leninov dokument z dne 1. maja 1919, imenovan »Navodilo Vseruskega centralnega izvršnega odbora in Sveta ljudskih komisarjev št. 13666/2« (navidezno naslovljeno Dzeržinskega): »... treba je čim prej narediti konec duhovnikom in veri. Popove je treba aretirati kot protirevolucionarje in saboterje ter neusmiljeno in povsod streljati. In čim več. Cerkve so podvržene zaprtju. Prostore templja je treba zapečatiti in spremeniti v skladišča.« Tu bi moral tudi najbolj neizkušenega raziskovalca presenetiti jasen dokaz posmehljivega humorja sestavljavcev "dokumenta" - nikoli ni bilo nobenih "navodil" Vseruskega centralnega izvršnega odbora (zgodovinsko gledano je takrat izdal samo sklepi in odloki). Lepa kombinirana “hudičeva” številka naj še dodatno “poslabša” vtis o dokumentu. Zdaj to prvo in zadnje "navodilo" (sprašujem se, kam je šlo prejšnjih 13.665 navodil?) citirajo vsi - vse do, kot vidimo, patriarha - in nihče nima vprašanj. In takih dokumentov in "dokazov" je več kot dovolj. Očitno bi morali vključiti tudi Leninovo pismo Molotovu in članom politbiroja (narekovano po telefonu) z dne 19. marca 1922 o zaplembi cerkvenih dragocenosti, ki je po ideji in predstavitvi bolj primerno slogu Trockega.

Očitno so tovrstni dokumenti namenjeni nadaljnjemu prepričevanju ljudi o antiklerikalnem bistvu novega režima. Tako, da o tem ni prav nobenega dvoma. Bolje bi bilo napore usmeriti v iskanje zanesljivih statističnih podatkov ali pomagati majhni skupini delavcev centralnega arhiva pri razvrščanju še nikoli odprtih dokumentov - obstaja več kot milijon še nerazčiščenih skladišč iz obdobja samo revolucije.

Nič posebnega si ni treba izmišljevati - boljševiki že tako ali tako niso bili preveč naklonjeni razrednim tujcem, kamor so prištevali tudi duhovščino (mimogrede, ne le pravoslavno). Pravzaprav se je treba preprosto spomniti navodil enega od vidnih varnostnikov Latsisa (Jan Sudrabas, usmrčen leta 1938) o preiskovalnih metodah: »Ne bijemo vojne proti posameznikom. Iztrebljamo buržoazijo kot razred. Med preiskavo ne iščite materialov in dokazov, da je obtoženec z dejanjem ali besedo deloval proti sovjetskemu režimu. Prvo vprašanje, ki mu ga moramo zastaviti, je, kateremu razredu pripada, kakšnega je izvora, vzgoje, izobrazbe ali poklica. Ta vprašanja naj bi določila usodo obtoženca. To je smisel in bistvo rdečega terorja.« Izkazalo se je, da vse te besede prav tako veljajo za duhovščino.

Prve žrtve med pravoslavno duhovščino so se pojavile že v drugi polovici leta 1917 - domneva se, da je bila ena prvih umor podeželskega duhovnika Roždestvenskega v provinci Orjol septembra. Res pa so se poboji duhovnikov začeli po oktobrski revoluciji. Prvi mučenik te dobe se šteje za nadduhovnika Janeza Kočurova, ki je služil v katedrali Katarine v Tsarskem Selu. 31. oktobra je bil skupaj z drugimi duhovniki aretiran zaradi organizacije verske procesije in ustreljen na lokalnem letališču (o čemer je pisal John Reed).

Pomemben dogodek je kmalu postal umor kijevskega in galicijskega metropolita Vladimirja s strani Rdeče garde v Kijevu - nova oblast je jasno pokazala, da visoki cerkveni položaji ne bodo nikogar rešili. Že 31. marca je med liturgijo novoizvoljeni patriarh Tihon molil za počitek umrlih za vero in cerkev - takrat so bila na seznamu že imena 19 duhovnikov.

V kasnejši državljanski vojni so bili nad duhovščino storjeni številni zločini. Na žalost je bil obseg umorov duhovščine v neverski vojni brez primere. Pa tudi v surovosti usmrtitve. Duhovnike in redovnike so streljali množično in posamezno, utapljali, skalpirali, privezovali na konje, polivali z mrzlo vodo, sežigali, zakopavali v zemljo – fantazija morilcev in sadistov, ki so se do nedavnega imeli za množice vernikov, je bil neomejen. Nedvomno naklonjenost ogromnega števila duhovščine ni bila na strani rdečih. Vendar je patriarh Tihon, ki se je držal politike nevmešavanja, zavrnil blagoslov predstavnikov belega gibanja.

Leta 1918 so v več mestih (Tula, Harkov, Šack itd.) potekale usmrtitve verskih procesij. Duhovniki so podprli vstajo v Jaroslavlju. Po uradnih podatkih Čeke je bilo leta 1918 ustreljenih 827 duhovnikov, leta 1919 pa 19. Neuradnih podatkov je veliko več. Hkrati je bila zaprta večina samostanov, ki so bili pogosto spremenjeni v zapore in koncentracijska taborišča. Na primer, od leta 1919 do 1922 je bilo v Moskvi ustanovljenih 12 koncentracijskih taborišč, večinoma v zaprtih samostanih.

Drugi val represije proti duhovščini se je začel leta 1922 z zaplembami cerkvenih dragocenosti pod pretvezo pomoči lačnim. Pravzaprav je v tem času oblast začela obsežen napad na cerkev in hkrati izzvala njen razkol. Po državi potekajo sodni procesi, v katerih so obtoženi najuglednejši duhovniki in laiki. Sredi dvajsetih let je prišlo do novega širokega vala represij, ki ga je spremljalo množično zapiranje cerkva. Do konca leta 1924 je bilo v zaporu in izgnanstvu več kot 66 škofov – skoraj polovica ruskega episkopata. Vsi se niso vrnili živi, ​​a množičnih usmrtitev ni bilo. Takrat so bili zatirani večinoma zaprti v zaporih ali taboriščih, med katerimi je eno najbolj razvpitih taborišče za posebne namene Solovecki.

Otroška igra "poišči 10 razlik" - kupole s križi so se končno pojavile na novem bankovcu za leto 2010 v samostanu Solovetsky.

Solovetski samostan

Solovetski samostan- Spaso-Preobrazhensky stavropigial samostan. Uvrščeno na Unescov seznam svetovne dediščine. Nahaja se na Solovetskih otokih v Belem morju. V začetku 15. stoletja so ga ustanovili Zosima, Savvatij in Herman. Kamnite zgradbe je postavil opat Filip (kasneje moskovski metropolit, ki ga je ubil Ivan Grozni). Po legendi je Stepan Razin prišel v samostan na romanje. V letih 1669-1676. Med razkolom je bil samostan oblegan (soloveški sedež), zaradi česar so bili menihi med napadom ubiti. Leta 1854, med krimsko vojno, je zdržala obleganje angleške flote. Zahvaljujoč delu menihov je bila na otoku razvita potrebna infrastruktura, zgrajen je bil kompleksen sistem kanalov in zasajen botanični vrt, edinstven za polarne zemljepisne širine. Večino leta je otok odrezan od celine - plovba po Belem morju je možna le v poletnih mesecih. V času Sovjetske zveze so bili na otoku taborišče, zapor, šola za bojne dečke severne flote in muzejski rezervat Solovecki.

- Vzemite tega Kanta, za tak dokaz bi ga poslali na Solovke za tri leta! - Ivan Nikolajevič je popolnoma nepričakovano zbledel ...
Toda predlog, da bi Kanta poslali na Solovke, tujca ni le prizadel, ampak ga je celo razveselil.
"Točno tako," je zavpil in njegovo levo zeleno oko, obrnjeno proti Berliozu, se je zaiskrilo, "spada tja!"

"Drugo" življenje Solovkov

Napačno bi bilo reči, da so bili boljševiki tisti, ki so prvi pomislili, da bi samostane spremenili v kolonije in zapore. Temu procesu so le dali popolnoma drugačno lestvico. Pravzaprav smo imeli večstoletno prakso izganjanja in zapiranja najrazličnejših ljudi v samostane. Tu je višji sloj, za katerega je bila po dobri stari bizantinski tradiciji sprva uporabljena »dinastična tonzura« kot menih - od kraljevih žena, ki so padle v nemilost (glej npr. biografije osmih Ivanovih žena Grozni) in kandidati za najvišje državne položaje (kot je Fjodor Romanov - bodoči patriarh Filaret). In veliko jih je, ki se ne strinjajo s »splošno linijo« cerkve - staroverci, heretiki, nepohlepni ljudje itd. In preprosto kriminalci, vključno s kriminalci (na primer že omenjena Saltychikha, manijačni morilec »a la Chikatilo ” iz Katarininih časov). In včasih preprosto duševno bolni ljudje (na primer dekabrist Fyodor Shakhovskoy, ki je ponorel). Vendar pa je samostanski zapor, ki je veljal za veliko strožjega od običajnega, na koncu po številnih pričevanjih neizogibno vodil v norost. Tako večstoletna in precej množična »postranska« raba obstoječih samostanov je morda značilna samo za našo državo. V drugih državah so delavce na področju »pametnega dela« praviloma obravnavali bolj spoštljivo.

V zvezi s tem je Solovetski samostan postal ena najbolj "priljubljenih" ječ - nenazadnje zaradi surovosti okoliške narave in majhne verjetnosti pobega. Samostan je v 16. stoletju postal politična in cerkvena ječa. Sprva so bile to celice in kamnite "vreče", nato znamenite zemeljske jame (popolnoma nečloveški izum) in končno posamezne zgradbe na ozemlju samostana. Med prvimi znanimi zaporniki lahko omenimo slavnega trans-Volga nepohlepnega, opata Trojice-Sergijevega samostana Artemija, ki je bil eden redkih, ki jim je uspelo pobegniti z otoka v Litvo (kot Kurbski). Mimogrede ga je v temnicah zamenjal eden njegovih nasprotnikov, nadduhovnik Silvester, ki je ob koncu življenja prav tako postal neposestnik. Hkrati so bili tudi podporniki heretičnega prozahodnega gibanja Matveja Baškina. V postpetrovskih časih so bili večinoma »verski« zaporniki precej razredčeni s civilisti - politiki in včasih samo kriminalci, vključno z zelo visokimi uradniki, kot sta bila na primer nekdanji vodja tajnega kanclerja, grof Pjotr ​​Tolstoj ali princ Vasilij Dolgoruki. Tu je svoje življenje končal tudi zadnji ataman Zaporoške Siče Pjotr ​​Kalniševski. Menijo, da je od časa Ivana Groznega do zaprtja zapora ob koncu 19. stoletja skupno število zapornikov v samostanu Solovetsky preseglo petsto ljudi.

Žalostno tradicijo je nadaljevala nova vlada. Leta 1920 so samostan zaprli in na njegovem mestu je nastalo prisilno delovno taborišče. Leta 1923 je bilo ustanovljeno Soloveško taborišče za posebne namene (SLON, kasneje Solovetski zapor za posebne namene, zaprt leta 1939). Posebnost taborišča je bila v tem, da je bilo v njem poleg zločincev precejšnje število duhovščine, častnikov, plemičev, inteligence, kulturnikov in umetnikov ter članov opozicijskih strank. Skupno število zapornikov je težko ugotoviti zaradi pomanjkanja dokumentarnih dokazov, vendar je bilo taborišče prvotno zgrajeno za 8000 ljudi. Število zapornikov se iz leta v leto spreminja od 2 do 60 tisoč ljudi. Prav tako je težko določiti število smrti (in tu se številke gibljejo od 7 do 43 tisoč ljudi, upoštevajoč tiste, ki so umrli zaradi lakote in epidemije tifusa v vseh taboriščih ELEPHANT) - množična grobišča "sirot" se še vedno najdejo danes na Solovkih.

Prvi duhovniki (obsojeni na procesih zaradi zaplembe cerkvenih dragocenosti) so se v taborišču pojavili že leta 1923. Nato so prišli duhovniki, ki so kršili odlok o ločitvi cerkve od države in se med bogoslužjem niso spomnili metropolita Sergija in državne oblasti. Skupno je bilo število duhovščine na Solovkih do 500 ljudi (največja ocena). Zanimivo je, da so po letu 1925, ko so bili vsi politični zaporniki premeščeni na celino, duhovniki delali na vseh položajih, povezanih z materialnimi vrednostmi (računovodstvo, razdeljevanje hrane itd.) - kjer je bila potrebna posebna poštenost. Še posebej so bili preganjani sektaši ("kristjani" v taboriščni terminologiji), ki boljševikov načeloma niso priznavali kot moči antikrista - ta kategorija zapornikov je bila skoraj popolnoma uničena, ker niso hoteli iti na delo.

Skozi Solovke je šlo približno 40-50 škofov. Zgodovina pozna »katedralo soloveških škofov« (neuradno srečanje zaprtih škofov v letih 1926-1929), ki je izdala štiri sporočila o aktualnih temah v odnosih med cerkvijo in državo, vključno z znamenito »soloveško poslanico« na temo izjave sv. metropolit Sergij.

Leta 2000 je Ruska pravoslavna cerkev poveličala več kot trideset novih mučencev in spovednikov Solovetskega.

Po podatkih samih represivnih organov je v letih 1923-1924. Aretiranih je bilo 2.469 duhovnikov, v letih 1931-1932. njihovo število je doseglo že 19.812 (raznovernih duhovnikov).

Tretje, eno najtežjih obdobij represije proti duhovščini, je bilo v letih 1937-38. V skladu z operativnim ukazom št. 00447 z dne 30. julija 1937, ki ga je podpisal Yezhov, je bilo predvideno zatiranje nekdanjih kulakov, kriminalcev in drugih protisovjetskih elementov. V pojasnilih so "drugi protisovjetski elementi" vključevali "sektaške aktiviste, vernike in druge, zaprte v zaporih, taboriščih, delovnih taboriščih in kolonijah." Poleg tega so nekatere regije dodatno zaprosile za povečanje svojih duhovniških kvot.

Po uradnih, nedvomno nepopolnih podatkih, so bili med obsojenimi (vseh veroizpovedi):

1937:
- »Kleriki«, »Uslužbenci ver. kult" (po družbeni sestavi) - 33.382 ljudi
- "Cerkveno-sektaška protirevolucija" (po naravi zločina) - 37.331 ljudi

1938:
- "Cerkveno-sektaška protirevolucija" - 13.438 ljudi

Naj spomnimo, da je bila v teh letih od skupnega števila aretiranih približno polovica obsojenih na VMN (oz. VMSZ – najvišji ukrep družbenega varstva, kot so rekli leta 1937). Represije proti duhovščini so se nadaljevale do leta 1943 - do škofovskega zbora in začetka nove politike do cerkve.

12.07.2012 "Premier Dmitrij Medvedjev je ruskemu predsedniku Vladimirju Putinu predstavil načrt za selitev zveznih oblasti v vas Kommunarka. Od soglasja predsednika je odvisno, ali bo ta načrt uresničen in ali se bodo vse vladne agencije preselile na novo lokacijo, piše časnik Kommersant.

Govorimo o vasi 5 km od moskovske obvoznice, ki je postala del Nove Moskve. Po navedbah publikacije naj bi se tja preselila predsedniška administracija, ministrstva, vladni aparat, računska zbornica, urad generalnega državnega tožilca in preiskovalni odbor. Za uradnike bo zgrajen pisarniški kompleks s površino približno 3,5 milijona kvadratnih metrov. Njegova gradnja bo stala 350 milijard rubljev, vendar selitev ne bo zahtevala denarja iz proračuna. Po navedbah vira časopisa vlada predlaga, da bi izvedli gradnjo z izposojenim denarjem in ga nato vrnili s prodajo izpraznjenih stavb v Moskvi. Poslovni kompleks bo predvidoma zgrajen v letih 2013-2016.”

Prvič je bil sedanji glavni pravoslavni graditelj vse ruske smole tisti, ki je predlagal gradnjo parlamentarnega centra v Kommunarki (glejte naše gradivo o projektu gradnje 200 cerkva Lego v Moskvi). Danes je predvidena umestitev celotne vlade naenkrat. Verjetno imajo tisti, ki so predlagali ta kraj, precej črnega humorja - nekoč je bila v Kommunarki na začetku vojne ustreljena celotna mongolska vlada. In kup drugih ljudi, ki se jih je Stalin bal pustiti pri življenju pred grožnjo predaje Moskve Nemcem. Tam so svoje zadnje zatočišče našle tako "prepoznavne" osebnosti, kot so Yagoda, Buharin, Rykov (skupaj z ženo), Efron, Antonov-Ovseenko, Berzin, Peters in številni drugi predstavniki vladajoče elite (ustreljeni na kraju samem ali pripeljani). za pokop) poveljniki divizij, komisarji, ministri, diplomati, generalštabni častniki, varnostniki, profesorji in akademiki.

Vendar pa je izbiro mogoče razložiti tudi z dejstvom, da bi bilo sedanje vodstvo z veseljem nameščeno na mestu, kjer so bili prej, kot na poligonu Butovo, varnostniki nastanjeni v dačah in vrtnarskih partnerstvih - tam je npr. velika koča Yagoda (aka Enoch Yegoda) je bila prej locirana). Varnostniki so se tam zbrali na produkcijskih sestankih in poznejšo sprostitev z ribolovom na ribniku in drugimi zabavami (v inventarju nekdanjega ljudskega komisarja, ki so ga med preiskavo zasegli, poleg neverjetne količine različne smeti, tudi eksotičnih predmetov, kot je "zbirka pornografije" fotografije 3904 kosov”, “Pornografski filmi 11 kosov” in “Gumijasti umetni penis 1”). Nedvomno bo po selitvi kontinuiteta ohranjena na ustrezni ravni...

Vadišče Butovo je bilo dodeljeno moskovskemu oddelku NKVD, Kommunarka pa njegovemu centralnemu aparatu, ki je bil višjega ranga. Vsekakor je treba pri izbiri med Butovo in Kommunarko dati prednost trenutnim vladarjem, da se preselijo v slednje kot bolj "elitno" mesto. Zanima me, ali je tam še vozil goseničar Komsomolets, s katerim so kopali množična grobišča?

Po zadnjih podatkih je bilo v Kommunarki pokopanih 6,5 tisoč ljudi. V Butovu je bilo ustreljenih približno 21 tisoč ljudi, od tega 15 tisoč "političnih". Med temi 15 tisoči je bilo približno 940 ljudi, tako imenovanih »usmrčenih zaradi svoje vere«. Vendar se zdi ta razvrstitev nekoliko nenavadna (očitno so to tisti, ki so imeli v svojih datotekah navedbo vere) - številka 268 ljudi, ki jih je Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala v zgodnjih 2000-ih, je veliko natančnejša. Od 60 škofov, usmrčenih v teh letih, jih je sedem našlo svoj zadnji počitek na vadišču Butovo.

Obsežne represije proti duhovščini so se končale septembra 1943 - po Stalinovem srečanju s tremi hierarhi in poznejšo izvedbo škofovskega zbora z izvolitvijo metropolita Sergija (Stragorodskega) za patriarha.

Danes je težko natančno ugotoviti, koliko duhovnikov je bilo podvrženih represiji, je bilo v taboriščih in zaporih, umrlo v priporu, ustreljenih ali umorjenih brez sojenja. Različni viri navajajo različne številke, pogosto določene zgolj z njihovimi ideološkimi preferencami. Zadnja številka, ki so jo nedavno slišali na televiziji od enega od zdaj znanih duhovnikov, je bila 300 tisoč ustreljenih duhovnikov v letih sovjetske oblasti. Glede na zgornjo demografijo se to zdi nekoliko čudno.

Obseg represije lahko bolj ali manj zanesljivo predstavljajo škofje Ruske pravoslavne cerkve in TOC - zaradi njihovih položajev je usodi vsakega mogoče slediti z bolj ali manj visoko stopnjo zanesljivosti. Spodaj so minimalni podatki

Kot se spomnimo, je bilo pred revolucijo v Ruski pravoslavni cerkvi 130 škofov. Skupaj v uradni cerkvi (brez starovercev, prave pravoslavne cerkve in obnoviteljev ter z delom ROCOR) za leta 1917-1997. (80 let) je službovalo nič manj kot 856 škofov, nadškofov, metropolitov in patriarhov. Od teh 80 let obdobje množične represije predstavlja približno tretjino časa. Med tem časom:

V priporu je bilo 160 ljudi
Umrlo v priporu: 18 ljudi
Ubitih: 14 ljudi
Strel: 86 ljudi

Se pravi za leta 1917-1943. Približno 60% škofov je bilo podvrženih represiji, približno 40% jih je umrlo.

V Ruski pravo-pravoslavni (katakombni) Cerkvi je bilo ustreljenih ali umrlo v zaporu najmanj 87 hierarhov.

Leta 1937 so oblast dosegli prenovitelji. Popolnoma v skladu z načrtom Trockega je prišel čas za uničenje tistih, ki jih je imenoval "smenovekhovci". Oblasti, ki so prenehale ločevati »novo« in »staro« cerkev, so začele aretirati in fizično iztrebljati vidne prenoviteljske voditelje – desetine prenoviteljskih škofov je izginilo brez sledu.

Leta 1943, ob koncu obdobja množičnega krčenja duhovščine, se je po ukazu Stalina na že omenjenem škofovskem zboru Ruske pravoslavne cerkve lahko zbralo le 19 ljudi.

Zaplemba

Nova vlada ni mogla takoj začeti "razlastiti" cerkvenih vrednot - kot smo lahko videli prej, si tudi sam Peter I. tega ni upal storiti takoj in trajalo je več kot pol stoletja pred reformami Katarine II. Boljševiki seveda niso nameravali čakati tako dolgo.

Zaradi nacionalizacije (odlok o zemljiščih, odlok o ločitvi cerkve od države) so bila cerkvi odvzeta zemljišča, hiše, zemljišča, tovarne, hoteli itd. Do leta 1918 je imela cerkev 8 milijonov hektarjev zemlje, 84 tovarn, 1816 stanovanjskih zgradb in hotelov, 277 bolnišnic in zavetišč, ki so bila zaplenjena v korist države. Cerkev pa je še vedno imela vrednote, ki si jih je nabrala skozi stoletja. Za njihovo prijetje je bila potrebna pretveza in ta pretveza je bila kmalu ustvarjena.

Poleti 1921 se je v državi (Volga, Ural, južna Ukrajina in nekatere druge regije) začela huda suša. Poslabšal je posledice lakote, ki je na številnih območjih nastopila že leta 1920 kot posledica krvave državljanske vojne. Veliko število ljudi "pod orožjem" tega ni moglo premagati. Po statističnih podatkih je leta 1922 lakota prizadela 35 provinc s skupno populacijo 90 milijonov ljudi, od katerih jih je bilo najmanj 28 milijonov uradno priznanih kot lačnih. Število žrtev lakote se od vira do vira razlikuje, nedvomno pa je šlo za milijone.

Cerkev je sprva aktivno sodelovala v boju proti lakoti. Patriarh Tihon se je obrnil na tuje cerkve s prošnjo za pomoč, v cerkvah so se začela zbiranja denarja za lačne in pod vodstvom cerkve je bila ustanovljena organizacija »Vseruski odbor za pomoč stradajočim« (»Pomgol«). Vendar je bila ta organizacija kmalu razpršena - oblasti so dobile odličen izgovor za prisilno selekcijo vrednot.

Obstaja veliko sklicevanj na Leninovo pismo članom politbiroja glede dogodkov v mestu Shuya (z dne 19. marca 1922): " Za vsako ceno moramo na najodločnejši in najhitrejši način izvesti zaplembo cerkvenih dragocenosti, s čimer si lahko zagotovimo denar v višini več sto milijonov zlatih rubljev (spomniti se je treba velikanskega bogastva nekaterih samostanov in lavri) .”

Obstajajo pa tudi dokaj utemeljeni dvomi o njegovi pristnosti. Tukaj bodo bolj zanesljivi spomini Molotova, ki je dobro razkril bistvo odvijajoče se proticerkvene kampanje: »1921, začetek NEP, lakota. Nastal je pogovor - kruh moramo kupiti v tujini. To zahteva vrednote. Lenin pravi: cerkveniki morajo pomagati. Če vzamemo te dragocenosti, se bodo duhovniki vedli bolj umirjeno. Če se začnejo upirati, je to spet v našo korist; s tem bodo spodkopali svojo avtoriteto: svoje bogastvo se držijo, ko ljudje stradajo. V vsakem primeru bomo z vidika boja proti verskim čustvom zmagali.”

Februarja je Vseruski centralni izvršni komite izdal ukaz o zaplembi vseh dragocenosti iz cerkva, vključno s predmeti, ki se uporabljajo za bogoslužje. Cerkev, ki je prej darovala cerkveno okrasje in predmete, ki niso imeli bogoslužne rabe, si ni mogla kaj, da ne bi protestirala proti v bistvu bogokletnem redu. Patriarh Tihon je bil kljub svojemu spravljivemu stališču 15. februarja prisiljen vložiti poseben poziv:

»Zaradi izjemno težkih razmer smo dopustili možnost darovanja cerkvenih predmetov, ki so neposvečeni in nimajo bogoslužne rabe. Verujoče otroke Cerkve že zdaj pozivamo k takšnim darovanjem z eno samo željo: da bi bili ti darovi odgovor ljubečega srca na potrebe bližnjega, če bi le resnično pomagali trpečim bratom. Ne moremo pa odobriti odstranitve iz cerkva, niti s prostovoljnim darovanjem, svetih predmetov, katerih uporaba, ki ni v liturgične namene, je prepovedana s kanoni vesoljne Cerkve in se kaznuje kot svetoskrunstvo, laik z izobčenjem iz njene , duhovnik z razrešitvijo ...«

Skoraj takoj je v mestu Shuya prišlo do spopada med policijo in vojaškim osebjem ter ljudmi, ki so skušali komisiji preprečiti zaplembo svetišč iz mestne katedrale. Odprt je bil mitraljez - nameni oblasti so bili več kot očitni. Skupaj naj bi bilo po nekaterih podatkih med zasegom dragocenosti orožje uporabljeno vsaj tisočkrat.

V istem času (30. marca 1922) je Trocki napisal že omenjeno noto politbiroju o svojem odnosu do cerkve in uporabi trenutne situacije za sprožitev cerkvenega razkola. Zabeležka je orisala program, ki je bil nato skoraj v celoti izveden (glej zgoraj). Vsebuje tudi navodila za odstranitev dragocenosti:

»... Do zaključka umika se osredotočamo izključno na to praktično nalogo, ki jo še naprej izvajamo izključno z vidika pomoči lačnim. Hkrati imamo opravka s protirevolucionarnimi duhovniki, odgovornimi za Shuya itd., z uporabo večekističnih metod.

Obstaja še eno navodilo Trockega glede zaplembe cerkvenih dragocenosti - za tisk (z dne 24. marca 1922). Prav tako je vredno navesti, da bi razumeli logiko nadaljnjih dejanj oblasti.

Skrivnost

Časopisna kampanja glede zasega dragocenosti poteka napačno. Usmerjen je proti duhovščini nasploh. Objavljajo se šaljive satirične pesmi proti duhovnikom nasploh. Ta satira zadene nižjo duhovščino in združi duhovščino v eno celoto. Politična naloga sedanjega trenutka sploh ni enaka, ampak ravno nasprotna. Duhovnike je treba razdeliti, oziroma poglobiti in zaostriti obstoječi razkol. In v Sankt Peterburgu, v Moskvi in ​​v provincah je veliko duhovnikov, ki se strinjajo z zaplembo dragocenosti, vendar se bojijo oblasti. Nezadovoljstvo v vrhu, ki postavlja nižjo duhovščino v tej zadevi v težak položaj, je zelo veliko.

V našem vznemirjenju moramo izhajati iz te temeljne točke. zdaj dejstvo. Duhovnikov zdaj ne obravnavamo kot duhovnike neke vere, ampak kot skupino državljanov, ki jim je država pod določenimi pogoji zaupala vrednote. V tej skupini državljanov je razkol. En del, ne glede na svoje verske predsodke, ki nas zdaj ne zanimajo, priznava potrebo po prenosu vrednot za rešitev lačnih, drugi del - knezi cerkve, pohlepni, grabežljivi, pokvarjeni, proti -ljudje - se na vse možne načine bori proti temu, terorizira nižje sloje. Naloga agitacije je zdaj podpreti te nižje sloje proti višjim razredom, jim dati razumeti in začutiti, da država ne bo dovolila, da bi jih zgornji sloji terorizirali, saj želijo zagotoviti izvajanje dekretov delavskega in kmečko vlado.

Še enkrat: politična naloga je izolirati cerkveni vrh, ga kompromitirati pri konkretnem vprašanju pomoči lakoti in mu nato pokazati ostro roko delavske države, saj se ji ta vrh upa upreti.

V državi so se začela sojenja, v katerih so obtoženi najaktivnejši duhovniki in laiki, ki so preprečili zaseg cerkvenih dragocenosti.

Aprila se je v Moskvi v stavbi Politehničnega muzeja začelo sojenje, na katerem so sodili 20 moskovskim duhovnikom in 34 laikom zaradi obtožb spodbujanja nemirov ob zasegu cerkvenih dragocenosti. V že uveljavljenih najboljših tradicijah sovjetskega pravosodja je od prvih dni sodišča postalo jasno, da je razsodba že vnaprej določena. Vendar je imel dvor svoje zelo značilne lastnosti.

Časopis Pravda je pred začetkom sojenja objavil pismo dvanajstih petrograjskih duhovnikov (vključno z že slavnima prenoviteljema V. Krasnickim in A. Vvedenskim), ki so vsebovali obtožbe patriarhata o zavračanju pomoči prizadetim od lakote in protirevolucionarnosti. dejanja. A huje od tega, prenovitelji so nastopili na strani tožilstva kot priče in izvedenci. Obramba je tudi vztrajala, da cerkev ob zaplembi dragocenosti ne more predati svetih posod civilnim oblastem. Strokovnjaki profesor Kuznetsov, karizmatični prenovitelj škof Antonin in moskovska duhovnika Kalinovski in Ledovsky pa trdijo, da bi lahko vse posode prenesli v last države. Na sojenje je bil kot priča poklican patriarh Tikhon, ki je bil takoj po njem aretiran.

Duhovniki prenovitelji so si mogli pomagati, da ne bi razumeli, da bo njihovo pričevanje vodilo v smrtne obsodbe. Škof Antonin, eden od voditeljev prenovljencev, je v odgovor na pripombo duhovnika Zaozerskega o žrtvah Bogu s pomočjo svetih pripomočkov glasno rekel celotni dvorani: "Hočem usmiljenje, ne žrtve!" - s čimer je svoje sovernike obsodil na žrtvovanje. In tako se je zgodilo. Sodišče je 11 obtožencev obsodilo na smrt, od katerih je bila šestim usmrtitev spremenjena v zaporno kazen. Pet ljudi je bilo ustreljenih (vključno z glavnim obtoženim Zaozerskim, ki je, mimogrede, na začetku akcije prostovoljno predal absolutno vse dragocenosti iz svojega templja).

Položen je bil temelj cerkvenemu razkolu, ki je bil obilno zalit s krvjo nekaterih duhovnikov s pomočjo drugih duhovnikov.

Sojenje metropolitu Benjaminu (Kazan), 1922

Kmalu po moskovskem procesu se je začel še peterburški proces. Konec maja se je v stavbi nekdanjega plemiškega zbora na zatožni klopi znašlo 86 ljudi na čelu z metropolitom Benjaminom (Kazanom). Sam metropolit je bil zelo miren in apolitičen in tako kot usmrčeno moskovsko duhovništvo nikakor ni pozival k strmoglavljenju vlade. A to je bilo za organizatorje povsem nepomembno - 25-letni pek, ki je vodil sodišče, je odkrito zahteval "glave". Na tem sojenju je bil uporabljen izraz "sovražniki ljudstva". Tožilec je dejal: "Celotna pravoslavna cerkev je kontrarevolucionarna organizacija. Pravzaprav bi morali vso cerkev zapreti!" Metropolita in še tri druge obtožence so ustrelili (novemučenike je kanoniziral leta 1992).

In spet, kot v Moskvi, se je tožilstvo oprlo na pričanje voditeljev prenovitvenega gibanja - duhovnikov Krasnickega in Vvedenskega. Mimogrede, po pričevanju sodobnikov je v bližini hiše Vvedenskega visel portret metropolita Veniamina s posvetilnim napisom »Mojemu velikemu prijatelju«. Besede metropolita, ki je rekel Vvedenskemu, ki je prišel k njemu po blagoslov, so ostale v zgodovini: "Oče Aleksander, ti in jaz nisva v vrtu Getsemani." GPU bi morala biti zadovoljna z načinom, kako je bil načrt Trockega uresničen v praksi. Samo ene stvari prenovitelji niso vedeli: Trocki jih je po istem načrtu videl kot začasne privržence, ki jih je treba uničiti po porazu »tihonovcev«.

Istega leta 1922 so se podobni procesi ponovili po vsej državi (okoli 250 sojenj v zadevah, povezanih z zaplembo cerkvenih dragocenosti) z izrečenimi smrtnimi obsodbami. Na zatožni klopi so se praviloma znašli krajevni škof, več duhovnikov in najdejavnejši laiki. Hkrati je bila aretirana polovica vseh škofov.

Kot že rečeno, sta bila boj proti lakoti in zaplemba cerkvenih dragocenosti le zelo priročen izgovor za začetek uničenja uradne cerkve. Pravzaprav ni bilo zaseženih toliko dragocenosti - v nasprotju s pogovori o stotinah milijonov zlatih rubljev. Tukaj je povzetek izjave Centralnega komiteja Posledgola o rezultatih kampanje od novembra 1922:

I. Po telegrafskih informacijah krajevnih komisij za zaplembo cerkvenih dragocenosti je bilo zaseženo:

1. Zlato 33 str.32 f.

2. Srebro 23.997 p. 23 f.

3. Diamanti 35.670 kosov.

4. Drugi dragi kamni 71.762 kos.

5. Biseri 14 str.32 f.

6. Zlatnik 3.115 rubljev.

7. Srebrniki 19.155 rubljev.

8. Razne dragocenosti 52 klavzula 30 f.

Skupno je bilo zaseženih približno 4.650.810 rubljev. 67 k.

Od tega je približno milijon rubljev šlo neposredno za odpravo posledic lakote.

Na prelomu dvajsetih in tridesetih let prejšnjega stoletja je bil izveden tudi ločen program likvidacije in recikliranja cerkvenih zvonov. Ideološka komponenta je bila tukaj tesno prepletena z ekonomsko - da bi pospešili proces in spodbudili lokalne oblasti, je do 40 odstotkov prihodkov od prodaje barvnih kovin ostalo lokalno. Številni posebej dragoceni zvonovi so bili tradicionalno prodani v tujino (vključno z nedavno vrnjenimi zvonovi s Harvarda).

Jeseni 1930 je bilo zvonjenje v Moskvi in ​​drugih ruskih mestih prepovedano. Po uradni sovjetski statistiki je za obdobje 1925-1933 zmanjšala odvisnost proizvodnje od uvoza barvnih kovin. V RSFSR, Ukrajini in Belorusiji je bilo odstranjenih 385.310 zvonov s skupno težo 36,4 tisoč ton brona. Mimogrede, nekaj tega brona je danes mogoče videti na stavbi Leninove knjižnice - za ulivanje visokih reliefov iz brona je bilo porabljenih 100 ton.

Po akcijah zaplembe dragocenosti in premoženja je cerkev v veliki meri izgubila svojo gospodarsko bazo. Ni mogla imeti nepremičnin in podjetij (ostale so le cerkvene delavnice za izdelavo ikon in posode). Država je duhovnike obravnavala kot zasebne podjetnike.

Uničenje cerkva je bilo podvrženo merilu starodavnih spomenikov, ki ga je leta 1928 razvila Glavnauka: (do 1613) nedotakljivo, (1613-1725) spremembe "v primeru posebne potrebe", (1725-1825) ohranitev fasad; (po 1825) niso uvrščeni med spomenike. Število cerkva se je močno zmanjšalo (ti materiali so vzeti iz Wikipedije, brez preverjanja virov):

	Templji in bogoslužne hiše	Škofje, duhovniki in diakoni	Samostani in samostani
	54923 HR, 23593 ur.	130 arh., 53234 duhovnikov, 15694 deak., 48987 psalmov.	1025 pon., 94629 us.
	78767 xr. in uro.	130 arh., 120 tisoč duhovnikov, diakon. in psalm.	1256 pon., 107035 nas.
Začetek jeseni 1939		4 lok. (2 vladajoča in 2 vikarja) 200-300 duhovnikov
	Povečanje za več kot 3 tisoč zaradi novih ozemelj, ki so leta 1939 postala del ZSSR.	28 arh., 5665 duhovnik. in diak.	64 mn., 5100 us.
			104 pon., 4632 nas.
		66 arh., 9617 duhovnik. in diak.	99 pon., 4668 nas.
		11407 duhovnik in diak.	42 pon., 3724 nas.
		75 arh., 6234 duhovnikov. in 618 diak.	16 pon., 1200 us.
		74 arh., 6674 duhovnikov. in 723 diak.	22 redovnikov, 1190 redovnikov

Protiverska propaganda

V boju proti cerkvi je imela pomembno vlogo protiverska propaganda. Sprva je bila zgrajena ob upoštevanju splošne izobraženosti prebivalstva po načelu desakralizacije verske zavesti.

Prva dobro premišljena in zelo učinkovita protiverska kampanja, namenjena "eksplodiranju" običajnega krščanskega mišljenja prebivalstva, je bilo razširjeno (po vsej državi) odpiranje relikvij svetnikov. Februarja 1919 je Ljudski komisariat za pravosodje izdal odlok o odprtju relikvij s strani posebnih komisij s sestavo protokolov - tako imenovanega "močnega epa", ki ga je izvedel 8. oddelek Ljudskega komisariata za pravosodje. V letih 1919-1920 na desetine (vsaj 62) grobnih relikvij je bilo oskrunjenih, vključno z Mitrofanom iz Voroneža, Pitirimom iz Tambova, Janezom Novgorodskim, Nilom Stolobenskim, Joazafom Belgorodskim, Savvoom Storoževskim, Serafimom Sarovskim, Sergijem Radoneškim itd. Kasneje so veliko jih je bilo prepeljanih iz različnih samostanov in mest Rusije v Leningrajski muzej ateizma in religije (nekdanja Kazanska katedrala). Ker je bilo zaradi naravnih razlogov malo dejansko neuničljivih relikvij, je ta akcija, ki jo je spremljal boljševiški tisk, doživela kar velik odmev.

Pravoslavne cerkve pogosto niso bile samo zaprte, ampak spremenjene na primer v klube. Še bolj žalostna usoda je čakala zaprte samostane, ki so jih spremenili v kolonije, zapore in psihiatrične bolnišnice.

Da bi nadomestili verske dogodke, so prirejali komsomolske in komunistične »velike noči«, »božične« in »verske procesije«.

Prirejali so se tudi bolj »eksotični« dogodki, kot so »sestanki političnega sodišča za sodbo o Bogu«.

V organizacijah se pojavijo »rdeči koti«, v katerih so namesto prejšnjih tradicionalnih ikon postavljeni propagandni materiali.

Protiversko gradivo objavljajo osrednje komunistične publikacije, kot sta Pravda in Izvestia. Začne se izdajanje specializiranih časopisov in revij. Ena prvih ateističnih revij je bil periodični organ Ljudskega komisariata za pravosodje »Revolucija in cerkev», na katerih straneh so bili med drugim objavljeni visoki partijski voditelji. Znanstveno društvo "Ateist" je izdalo revijo z istim imenom.

Morda najbolj znane publikacije so bile tednik "Bezbozhnik", revije "Bezbozhnik" (aka "Bezbozhnik at the Machine"), "Brezbožni krokodil" itd. Zanimivo je, da so bila predlagana bolj nevtralna imena, vendar je Yaroslavsky vztrajal pri najbolj kljubovalni med njimi. Naklada časopisa je na vrhuncu dosegla pol milijona izvodov, revija - 200 tisoč. Te publikacije so izšle pred začetkom vojne kot tiskani organi moskovskega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov in nato Sveta militantnih ateistov. Napis na naslovnici prve številke revije »Atheist« se je na primer glasil: »Z zemeljskimi kralji smo opravili, spopadimo se z nebeškimi. "Bog blagoslovi" - ta slogan je določil vse nadaljnje vsebine njegovih številk. Objavljal je tako resna znanstvena in ateistična gradiva, kot tudi satirična dela in karikature. Ciljna publika teh publikacij so bili delavci, vojaki Rdeče armade in mladina. Posebne številke so bile posvečene ženskim in kmečkim problemom. Podobna gradiva, vendar s protimuslimansko tematiko,« so bila objavljena tudi v tatarski reviji »Chayan«.

Na podlagi avtorjev in bralcev časopisa "Ateist" je nastalo Društvo prijateljev časopisa, ki je leta 1925 postalo osnova razvpite "Zveze ateistov" (kasneje "Zveza bojevitih ateistov"). ). Zveza je izdajala periodične publikacije, objavljala poljudnoznanstveno literaturo in promovirala ideje ateizma. Z njim so aktivno sodelovali tako znani komunistični voditelji, kot so Lunacharsky, Buharin, Krupskaya in drugi.Leta 1926 je bilo v Uniji manj kot 100 tisoč ljudi, že leta 1930 pa več kot 3,5 milijona, v naslednjem letu 1931 - več kot 5 milijonov članov. Do takrat je naklada knjig in brošur presegla 50 milijonov tiskanih listov.

Z izbruhom vojne je Zveza bojevitih ateistov tako rekoč prenehala obstajati. Kasneje je njegove naloge opravljalo Vsezvezno društvo "Znanie".

Ob vsej tej dosledni in obsežni protiverski propagandi so podatki iz popisa leta 1937 indikativni. Po navodilih Stalina je bilo v vprašalnik vključeno vprašanje o verskih prepričanjih. Odgovori so bili zgovorni: po popisu prebivalstva v ZSSR je bilo med ljudmi, starimi 16 let in več, verujočih več kot neverujočih: 55,3 milijona verujočih in 42,2 milijona neverujočih (56,7 % proti 43,3 % števila vprašanih na peta točka vprašalnika). Od 30 milijonov nepismenih, starejših od 16 let, se jih je za vernike prepoznalo 84 % (okoli 25 milijonov), od 68,5 milijona pismenih pa 45 % (več kot 30 milijonov). Upoštevati je treba, da se vsi niso odzvali, ker so se bali posledic – v resnici so bile številke še višje. (»Memo za popisovalca«: »Predvsem pojasnite, da je treba pri vprašanju o veri navesti trenutno osebno prepričanje anketiranca (nevernik, vernik - pravoslavec, vernik - mohamedanec itd.) in ne veroizpoved anketiranca ali njegovih staršev so bili uradno šteti v preteklosti«). Te številke so pokazale, da boj proti veri ni bil tako učinkovit, kot si je država predstavljala.

Mimogrede, ti večinoma verni ljudje so nekaj let pozneje zmagali v veliki domovinski vojni.

Kasneje je bilo opaziti okrepitev protiverske propagande v času Hruščova po 20. partijskem kongresu. V zvezi z dvigom splošne izobrazbe je bil poudarek na spodbujanju znanstvenega ateizma in marksistično-leninističnih naukov v šolah in na univerzah ter preko mreže stalno zaposlenih propagandistov. V skladu z resolucijo Centralnega komiteja CPSU je bil na Akademiji za družbene vede ustanovljen Inštitut za znanstveni ateizem, ki je obstajal do 90. let.

Center za koordinacijo proticerkvenih dejavnosti

Nobenega dvoma ni, da naj bi se pod novo oblastjo, kljub razglašeni ločitvi cerkve od države, sčasoma oblikoval enoten center, odgovoren za praktično izvajanje politike v odnosu do cerkve. Strategijo so nedvomno določali najvišji voditelji sovjetske oblasti - sprva Lenin, Trocki, Buharin in drugi, kasneje člani Centralnega komiteja in Politbiroja. S sklepom politbiroja oktobra 1922 je bila pri Centralnem komiteju RCP (b) ustanovljena protiverska komisija (ARC), ki je združevala predstavnike vseh vladnih organov in določala politiko na področju odnosov s cerkvijo. Komisija se je sestajala do dvakrat mesečno. Dolga leta je pomembno vlogo pri praktičnem delu komisije igral ugledni boljševik Jaroslavski.

Jaroslavski Emeljan Mihajlovič(aka Emelyan, Emelyanov, Sibiryak, Lapin, Krasilnikov, Vojak, Socialist itd. alias Gubelman Meit-Juda Izrailevich) - član stranke od leta 1898. Rojen v Čiti v družini izgnanih naseljencev. Izobraževanje v 4. razredu gimnazije, ki mu ni preprečilo, da bi pozneje postal akademik Akademije znanosti ZSSR. Delegat na raznih kongresih stranke, član najvišjih organov stranke, poslanec raznih svetov itd. Poleg številnih zadolžitev je veliko časa posvetil protiverski propagandi. Sodeloval je v kampanji za odpiranje relikvij (vključno s sv. Simeonom iz Verkhoturya) in zaplembo cerkvenih dragocenosti. V letih 1922-1940 je bil organizator protiverskega dela v ZSSR. Član in vodja protiverske komisije pri Centralnem komiteju RCP (b) (njegov namestnik je bil Tučkov iz GPU - glej spodaj). Sodeloval pri sestavljanju seznamov duhovščine za nadaljnjo represijo. Sodeloval je pri preganjanju patriarha Tihona, vodil obnovitveni koncil (1923), ki je patriarha obsodil in odstranil s položaja. Vodil je revije "Atheist", "Anti-religious" in "Atheist". Organizator Centralnega protiverskega muzeja v Leningradu. Organizator in predsednik Centralnega sveta Zveze ateistov ZSSR (v nadaljnjem besedilu Zveza vojaških ateistov). Pokopan je bil na Rdečem trgu blizu Kremeljske stene.

Sprva se je nekaj časa s tem ukvarjala medresorska komisija pri Ljudskem komisariatu za pravosodje, nato pa eden od njegovih oddelkov (tako imenovani »likvidacijski« oddelek). Ljudski komisariat za pravosodje je bil tisti, ki je spremljal na primer izvajanje odloka o ločitvi cerkve od države ali akcijo za odpiranje relikvij.

Ko pa se je boj proti cerkvi zaostril, so se te funkcije vse bolj prenašale na kazenske organe. Skoraj ves čas obstoja sovjetske oblasti je bilo neposredno delo s predstavniki cerkve skoncentrirano v Čeki-OGPU-NKVD-KGB, ki je izvajala direktive partijskega vodstva. Spremenile so se le značilnosti dela.

Že aprila 1921 je Dzeržinski pisal enemu od svojih namestnikov, Janu Sudrabsu (aka Martin Lacis, ustreljen leta '38):

»Moje mnenje je, da cerkev propada, temu moramo pomagati, nikakor pa je oživiti v posodobljeni obliki. Zato bi morala politiko propada cerkve izvajati Čeka, ne kdo drug. Uradni ali napol uradni odnosi med stranko in duhovnikom so nesprejemljivi. Stavimo na komunizem, ne na vero. Samo Čeka lahko manevrira z edinim namenom, da pokvari duhovnike. Vsaka povezava z duhovniki drugih organov bo vrgla senco na stranko - to je zelo nevarna stvar. Zadoščajo nam samo specialisti.«

Risba Buharina (napis: "Symbion aka Janez Krstnik iz G.P.U.")

Rad bi povedal nekaj besed o vlogi Dzeržinskega v tem procesu. Takole je Berdjajev opisal svoje takratno srečanje z njim:

»Dzeržinski me je navdušil kot popolnoma prepričana in iskrena oseba. Mislim, da ni bil slab človek in po naravi niti ni bil surov človek. Bil je fanatik. V njegovih očeh je dajal vtis obsedenega človeka. Nekaj ​​srhljivega je bilo na njem. Bil je Poljak in na njem je bilo nekaj subtilnega. V preteklosti je želel postati katoliški menih, svojo fanatično vero pa je prenesel v komunizem.«

Sam Železni Feliks je že leta 1901 v svoj dnevnik zapisal »... kakor sem prej sovražil zlo, tako ga sovražim zdaj; kakor prej si z vso dušo prizadevam, da ne bi bilo na svetu krivice, zločina, pijančevanja, razuzdanosti, ekscesa, pretiranega razkošja, javnih hiš, v katerih ljudje prodajajo svoje telo ali dušo ali oboje skupaj; da ne bi bilo zatiranja, bratomornih vojn, narodnega sovraštva ... Vse človeštvo bi rad objel s svojo ljubeznijo, ga ogrel in očistil umazanije sodobnega življenja ...«

Po analogiji je zelo verjetno, da je pod vodstvom takšne osebe nastala organizacija, ki je bila zelo podobna tako dominikanskemu kot jezuitskemu katoliškemu redu. In zelo značilno je, da je na njenem čelu stal Poljak katoliških korenin. Je pa v naši zgodovini že obstajala podobna polsamostanska organizacija – gardisti. Nenavadno je, da je sam Dzeržinski ohranjen v ljudskem spominu kot nekakšen "nepridobitelj" nove "rdeče" vere - pravi "neplačani svetnik", ki se je boril za "čisto" idejo in ni pridobil zemeljskega bogastva za sebe. Ali ga zato tako pogosto upodabljajo v njegovem preprostem plašču z dolgim ​​krilom, podobnem meniški sutani - brez usnjenih jaken in mauzerk... Mimogrede, Dzeržinski je bil eden redkih voditeljev revolucije, ki so se v našo zgodovino zapisali pod njegovo lastno ime.

Že prej omenjeni Martin Latsis je precej jasno opisal pomen rdečega terorja: "Za nas ni in ne more biti starih temeljev morale in človečnosti. Ne bijemo vojne proti posameznikom. Uničujemo buržoazijo kot razred. .. Med preiskavo ne iščite materialov in dokazov. "da je obtoženec deloval z besedo ali dejanjem proti Sovjetom. Prvo vprašanje, ki mu ga morate zastaviti, je, kateremu razredu pripada, kakšnega izvora, izobrazbe ali poklica je. Ta vprašanja mora odločiti o usodi obtoženca. To je smisel in bistvo rdečega terorja.«

To načelo je vodilo varnostnikov, ki so v 20. in 30. letih skrbeli za zadeve duhovščine. Iz materiala primera je jasno razvidno, da načelo domneve nedolžnosti ne velja za duhovnike, ki se nočejo pogoditi z novo oblastjo. Nobenega dvoma ni, da so morali kaznovalni organi najprej v največji možni meri »izbiti« strastni in harmonični del služiteljev različnih kultov (mimogrede, ne le pravoslavnih) - s fizičnim uničenjem in dolgim zapora, ki se pogosto konča tudi s smrtjo.

Predstavniki teh istih organov so postali nekakšni novi glavni tožilci, ki jih je država imenovala za nadzor nad cerkvijo. Eden prvih takšnih oseb je bil varnostnik Tučkov, ki je ob podpori prenoviteljskega gibanja (ki se je, mimogrede, imenoval »sovjetski glavni tožilec«) uspešno izvedel operacijo za razkol cerkve.

Tučkov Evgenij Aleksandrovič. Uslužbenec Cheka-OGPU-NKVD, vodja 6. oddelka OGPU. Šolal se je štiri leta, delal v slaščičarni in usnjarski in čevljarski delavnici, kasneje pa kot uradnik v zaledju. Po revoluciji se je pridružil stranki. Do leta 1929 je bil vodja 6. oddelka SO GPU - OGPU, katerega pristojnost je vključevala boj proti verskim organizacijam v ZSSR. Neposredno odgovoren za razvoj in izvajanje verske politike. Vodil je razvoj "vohunske organizacije cerkvenikov", ki jo je po načrtu vodil patriarh Tihon. Soavtor "Deklaracije" metropolita Sergija. Aktivno je sodeloval pri organiziranju razkola v Ruski pravoslavni cerkvi (na renovatorje, tihonovce itd.). Neposredno je sodeloval pri zaplembi cerkvenih dragocenosti. Leta 1931 je bil imenovan za pomočnika načelnika Tajnopolitičnega oddelka (SPO) OGPU, obdržal je mesto načelnika 3. oddelka SPO (obveščevalno in operativno delo o verskih osebnostih). V letih 1939-1947. je bil izvršni sekretar Centralne zveze bojevitih ateistov. Pred smrtjo je prosil patriarha Aleksija I., naj pride v njegovo bolnišnico.

Zanimivo je tudi, da so idejo o obnovitvi izgubljene enotnosti vertikal pod vodstvom OGPU nasprotovali sami prenovitelji na različnih ravneh. Na primer, vodja majhne vologdske prenoviteljske skupine »Ruska ljudska cerkev« Buraček je predlagal »na čelo Ruske pravoslavne cerkve ... postaviti tri osebe: predsednika GPU, škofa (za verske zadeve) in ga. - Buraček. Šeststo duhovnikov škofije hoče narediti za agente GPU, da bi prek njih s prijateljsko povezanostjo znatno razširil informacije iz krajev in začel močan boj proti protidržavnim elementom.« V takih predlogih ni bil osamljen. Pravzaprav se je to na splošno zgodilo.

Kasneje so verska vprašanja prešla v pristojnost NKVD (z začasnim prenosom dela pooblastil Centralne komisije za verske zadeve pri predsedstvu Vseruskega centralnega izvršnega komiteja v 30. letih).

Med vojno sta bila pod Svetom ljudskih komisarjev ZSSR ustanovljena Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve in Svet za zadeve verskih kultov, ki sta bila nato združena v en sam svet. V praksi je vodenje Sveta za verske zadeve izvajal ideološki oddelek Centralnega komiteja CPSU v tesnem stiku z NKVD in KGB. Značilno je, da je bil prvi vodja Sveta generalmajor NKVD.

Karpov Georgij Grigorijevič- Generalmajor varnosti. Predsednik Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve pri Svetu ministrov ZSSR (do 1960). Iz delavske družine. Končal je bogoslovno semenišče, študiral na Petrogradski univerzi in delal v tovarni. V organih Čeke od leta 1922. Služil je na različnih položajih v OGPU - NKVD. Vodja 4. oddelka 3. uprave NKVD (boj proti cerkveno-sektaški belogardistični protirevoluciji in uporu v regijah RSFSR). Predsednik Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Leta 1960 je bil s sklepom KPJ pri Centralnem komiteju KPJ izključen iz vrst KPJ zaradi kršitev socialistične zakonitosti v letih 1937-38, a nato s strogim ukorom ponovno sprejet v stranko. Pokopan je bil na pokopališču Novodevichy.

Mimogrede, general Karpov je bil tisti, ki je med vojno prekinil prenovitveno gibanje, ki ga je gojil njegov predhodnik, opirajoč se na sergijsko rusko pravoslavno cerkev, ki je bila takrat že povsem lojalna državi. Zanimivo je tudi, da je Karpov ob koncu svojega dela celo začel braniti Rusko pravoslavno cerkev pred napadi Mihaila Suslova, nenazadnje zaradi česar je bil odstavljen s položaja. Kurojedov, ki ga je zamenjal v letih Hruščovovega preganjanja cerkve, je tradicionalno kritiziral svojega predhodnika: »Glavna napaka Sveta za zadeve pravoslavne cerkve je bila, da je nedosledno sledil liniji partije in države v odnosu do cerkvi in ​​pogosto zdrsnili na položaje služečih cerkvenih organizacij. Koncil je zavzel obrambno stališče do cerkve in se ni zavzemal za boj proti kršitvam zakonodaje o kultih s strani duhovščine, temveč za zaščito cerkvenih interesov.

Odstavitev Hruščova je spremenila tudi odnos med državo in cerkvijo. Pravzaprav je bila v tem času cerkev organizacijsko že dovolj oslabljena, da je prešla od popolnega zatiranja k bolj subtilnim vrstam nadzora. Svet za verske zadeve je skupaj s 5. direkcijo KGB, ustanovljeno leta 1967, začel posvečati več pozornosti vprašanjem dela z duhovščino, njihovega sodelovanja z oblastmi in uvajanja svojih "zaupnih" ljudi v svojo sestavo.

Povsem jasno pa je, da ob koncu sovjetskega režima med cerkvenimi hierarhi nikakor ni mogel postati kdorkoli, ki je s to oblastjo kazal vsaj senco nezadovoljstva. Materiali komisije Jakunin-Ponomarev (1990) o povezavah med KGB in Rusko pravoslavno cerkvijo v času Sovjetske zveze, ki navaja imena agentov KGB v cerkvenem okolju, o tem ne puščajo nobenega dvoma.

Konec obdobja preganjanja Ruske pravoslavne cerkve lahko štejemo za čas priprave na praznovanje tisočletnice leta 1988.

20. stoletje je ruski pravoslavni cerkvi dalo veliko novih mučencev. Svet škofov Ruske pravoslavne cerkve je leta 1992 določil praznovanje Sveta novih mučenikov in izpovednikov Rusije 25. januarja (7. februarja), če ta dan sovpada z nedeljo, in če ne sovpada, potem naslednji dan. nedelja S sklepom Sveta Ruske pravoslavne cerkve leta 2000 so bili poveličani znani in neznani mučeniki in izpovedniki vere. Od 1. januarja 2011 je bilo na Svetu novomučenikov in spovednikov 20. stoletja poimensko kanoniziranih 1774 ljudi.

Opozoriti je treba, da se v nasprotju z novimi mučeniki in ruskimi spovedniki, ki jih je kanonizirala Ruska pravoslavna cerkev, o žrtvah obnovitvene in katakombne cerkve skorajda ni govora.

Iz očitnih razlogov za to stoletje ni značilno veliko število »nacionalnih« svetnikov, z izjemo morda moskovske Matrone.

Blažena starešina Matrona(Matrjona Dmitrijevna Nikonova). Po legendi se je rodila leta 1881 v vasi Sebino v okrožju Epifansky v provinci Tula. Po Življenju je Matryona od osmega leta zdravila bolne in napovedovala prihodnost. Pri 18 letih so ji ohromele noge. Okoli leta 1925 se je Matryona preselila v Moskvo. Po priljubljeni legendi je leta 1941 k Matrjoni prišel Jožef Stalin, ki mu je napovedala: »Ruski narod bo zmagal, zmaga bo vaša. Od oblasti, Moskve ne boste pustili pri miru.(tam je tudi ikona "Matrona in Stalin"). Do svoje smrti je še naprej sprejemal ljudi. Umrla je 2. maja 1952. Pokopana je bila na pokopališču Danilovskoye v Moskvi. Leta 1998 je bil izkopan, prenesen in položen v posebno grobnico v templju na ozemlju priprošnjiškega samostana. Leta 1999 je bila kanonizirana kot lokalno čaščena moskovska svetnica. Oktobra 2004 je potekala cerkvena kanonizacija.

Kratek zaključek:

Po oktobrski revoluciji leta 1917 je bila politika nove sovjetske vlade usmerjena v oslabitev vpliva Ruske pravoslavne cerkve z njeno kasnejšo likvidacijo kot del spremembe sistema upravljanja.

Po likvidaciji sinode je bila obnovljena institucija patriarhata, ki je ustrezala zamisli o izgradnji vertikale cerkvene oblasti.

Po boljševiškem dekretu je bila Cerkev ločena od države, po novi ustavi pa so bile duhovščini odvzete pravice.

Nova oblast je prednostno odpravila meništvo in samostane kot osnovo »nepridobiteljskega« gibanja.

V skladu z načrtom Trockega za boj proti cerkvi je oblast spodbudila razvoj reformnega cerkvenega gibanja (ki je v naši zgodovini, v začetku 14. stoletja, dobilo oznako »judaizatorji«). Po mnenju boljševikov naj bi umetni razvoj »reformatorjev« oslabil tradicionalistične »jožefovce«. Hkrati pa so »reformatorji« veljali za močnejšo grožnjo, ki jo je bilo treba v prihodnosti po opravljenih nalogah razcepa odpraviti.

V trenutnih razmerah so »Jožefičani« pristali na popolno podreditev novi vladi (izjava patriarha Tihona in zlasti izjava metropolita Sergija), kar je povzročilo dodaten razkol v Cerkvi.

Navsezadnje so se jožefinci po obdobju hudega preganjanja in represije nad duhovščino uspeli skorajda uradno »vklopiti« v nov sistem oblastne vertikale.

Se nadaljuje…

Andrej Svetin in drugi.

Zgodovina spora

Spor med nepohlepnimi ljudmi in jožefinci sega v prelom 15. in 16. stoletja in združuje vladavine Ivana III., Vasilija III. in Ivana IV. Groznega. Stranke v tem sporu so:

• s strani nepohlepnih ljudi - Nil Sorsky, Maxim Grk, Kirill Belozersky, Korniliy Komelsky in drugi.
• s strani jožefitov - Jožefa Volokolamskega, metropolita Daniela, Vassiana Toporkova in drugih, je bil metropolit Makarij naklonjen ideologiji jožefitov, kar je omogočilo, da so ga na stoglavskem koncilu potrdili kot splošno cerkveno stališče.

Intelektualni kontekst

Za duhovno in intelektualno okolje srednjeveške Rusije na prehodu iz 15. v 16. stoletje sta značilni dve ključni ideji.

1. Prvič, to je koncept "Moskva - tretji Rim", ki je določil namen ruske države kot edine sile po padcu Konstantinopla leta 1453, ki je bila pozvana k ohranjanju čistosti pravoslavja. Ta ideologija je imela tako duhovni in mistični pomen kot neposredni zunanji in notranji politični izraz v okviru ruske zgodovine.
2. Drugič, na aktiviranje verske in filozofske misli v srednjeveški Rusiji v tem obdobju je vplival razvoj herezij. Tako je Carigrad na predvečer padca sklenil ferraro-florentinsko unijo s katoliško cerkvijo, ki je bila v ruskem teološkem okolju sprejeta negativno. Od tega trenutka začne ruska cerkev samostojno voliti cerkvene hierarhe, saj se boji vpliva katolicizma.

Med herezijami, ki so se pojavile v ruskem srednjeveškem okolju, velja posebej opozoriti na herezijo bogumilov, strigolnikov in judaistov. Proti tem herezijam so se s svojimi teološkimi deli borili tako neposestniki kot jožefinci.

Spor med neposestniki in jožefovci

Opomba 1

Predmet spora med nepohlepnimi ljudmi in Jožefičani je bilo vprašanje, ali naj ima cerkev bogastvo ali ne. Iz svojega razumevanja tega problema sta izpeljala dva družbenopolitična koncepta, ki vsak na svoj način razkrivata bistvo pravoslavne vere, mesto in vlogo cerkve v življenju družbe, njen odnos do državne oblasti ter koncept kraljeve moči.

Na splošno so nepohlepni ljudje in jožefijci ustvarili dve alternativni poti razvoja države.

Položaj neposestnikov. Koncept ne-pohlepa, ki ga je razvil Nil Sorsky, ima svoje korenine v hezihastičnem nauku, duhovnem in mističnem konceptu bizantinskega meništva.

Vera je stvar notranjega življenja posameznika. Ne kaže se navzven, ampak v razvoju ravni človekovega notranjega življenja. Na podlagi tega so nepohlepneži pozvali cerkev, naj se odreče zunanjemu bogastvu (pomp cerkva, samostanskih kmetij itd.). Cerkev naj se ukvarja izključno s človeško dušo, ne sme je ovirati želja po večanju zemeljskega bogastva.

Nepridobitelji se niso strinjali z združitvijo države in cerkve, ki se je vzpostavljala v srednjeveški Rusiji. Zavzemajo se za ločitev verske in posvetne oblasti. Poleg tega so menili, da mora država pustiti javni prostor za manifestacijo človekove svobode. Ta ideja je našla izraz v konceptu ljudskega svetovalnega organa v okviru državnega sistema Rusije, katerega idejo so predlagali ne-posestniki.

Položaj Jožefincev. Duhovni navdih tega teološkega gibanja, Joseph Volotsky, je trdil, da sta kralj in oblast, ki mu je bila dana, temeljila na božanskih zakonih. Kralja je na njegovo mesto postavil Bog. Moč države se ne razteza le nad človekovim telesom, ampak tudi nad njegovo dušo.

Jožef ustvari teokratični nauk o državi, v kateri je absolutna oblast kralja posvečena z božjo voljo. Moč carja se po njenem mnenju ne razteza le na državne zadeve, ampak tudi na cerkvene zadeve. Namen kraljeve oblasti je zagotoviti ohranitev čistosti pravoslavja.

Glede vprašanja samostanskega premoženja so jožefinci zavzeli stališče, da ga priznavajo. Po njihovem mnenju je kmetijstvo po eni strani blagodejno vplivalo na gospodarski položaj, ki je krepil državno moč, po drugi strani pa je bilo podlaga za socialno službo Cerkve.

V 15.-16. stoletju v ruski državi je bila vsa napredna misel neločljivo povezana s cerkvijo. Takrat so bila vprašanja vere izjemno pomembna. Oblika veroizpovedi in svobode vesti je implicirala določeno vedenje, ideologijo in se razširila na vsakdanje življenje in politiko. Vendar je treba opozoriti, da je v bogati raznolikosti napredne misli pomembno mesto zavzemala negativna naravnanost. Uvajanje takih naukov v življenje je v mnogih državah povzročilo negativne rezultate.

Tako so izbruhnile albižanske vojne v Franciji, ki izpoveduje katolicizem. Pravoslavna Bolgarija je bila poražena in podvržena Bizancu. V muslimanskem svetu sta ismailsko in karmatsko gibanje izzvala poboje, brezpravje in tiranijo. Negativni odnosi so prodrli v rusko državo konec 15. stoletja v obliki krivoverstva »judaizatorjev«. Toda povezava te herezije z judovstvom je bila zelo dvomljiva.

Voditelji ruske cerkve so bili pametni in vrhunsko izobraženi ljudje. Popolnoma so razumeli nevarnost, ki jo je herezija predstavljala za prihodnost države. Toda med vidnimi cerkvenimi osebnostmi ni bilo enotnosti v mnenjih in metodah boja proti heretikom. V tej situaciji so v ospredje stopili jožefiti in nepohlepneži – predstavniki cerkvenih smeri. Med njima je izbruhnil spor o načinih izkoreninjenja negativnih heretičnih trendov, ki so zajeli del ruskega prebivalstva.

Nepohlepni ljudje- podporniki transvolškega starešine Nila Sorskega (1433-1508), ustanovitelja samostana na ruskih tleh (kanoniziran v drugi polovici 17. stoletja). Njegov učenec in sledilec je bil Vassian Patrikeev (1470-1531). Ti ljudje so ob obsojanju heretikov zanikali možnost njihove nasilne smrti. Rekli so, da Bog ne želi smrti grešnika, ampak njegovo kesanje. Tiste, ki vztrajajo pri krivoverstvu, je treba izolirati in poslati v tujino, ne pa, da bi njihovo vest prevladovale grožnje s smrtjo.

Jožefinci– podporniki Jožefa Volotskega (1439-1515), vidne cerkvene osebnosti, ki jo je pravoslavna cerkev leta 1579 razglasila za svetnika. Ti ljudje so bili nasprotniki neposestnikov. Obsojali so herezijo in vztrajali pri drastičnih ukrepih za njeno izkoreninjenje, vključno s sežiganjem na grmadi.

V spor med različnimi cerkvenimi smermi je bila vpletena tudi upravna oblast. Leta 1500 je veliki moskovski knez Ivan III. Prišel je pod vpliv Jožefa Volotskega in leta 1504 so Ivan III., dejanski vladar Vasilij Ivanovič in škofovski svet sprejeli skupno odločitev. Ta odločitev je krivoverce obsodila na smrt.

Kresovi so goreli po vsej ruski deželi. Zažgali so veliko svobodomislecev, vključno z velikimi državniki, ki so podpirali herezijo. Tiste, ki niso bili sežgani, so dali v zapor, kjer so ti ljudje umrli.

Vendar se nesoglasja med Jožefičani in nepohlepnimi ljudmi niso nanašala le na boj proti krivoverstvu. Privrženci različnih cerkvenih gibanj so imeli različen odnos do lastnine cerkve. Nepohlepni ljudje so se zavzemali za prenos vsega cerkvenega premoženja v zakladnico. Tako je država lahko plačevala storitve plemičev in utrjevala državne meje. Toda v zameno so zahtevali pravico do svobodnega izražanja osebnega mnenja po svoji vesti.

Jožefinci so nasprotovali opuščanju cerkvenih posesti. Izrazili so pripravljenost podpreti Vasilija III. Ivanoviča, vendar le pod pogojem, da bo vse premoženje prepuščeno cerkvi, vključno z bogatim okrasjem cerkva, lepimi knjižnicami in uspešnimi samostanskimi kmetijami.

Na tej prelomnici so se družinske razmere velikega moskovskega kneza in suverena vse Rusije izkazale za odločilne. Tukaj je treba pojasniti, da je bila prva žena Vasilija III Solomonia Yuryevna Saburova. Ta zakon je bil neuspešen, saj par ni imel otrok. Ta okoliščina je postala razlog za ločitev. In čeprav je bila Saburova kategorično proti, so jo izgnali v samostan, Vasilij III pa se je poročil z mlado Eleno Glinsko (mamo Ivana Groznega).

Družino Glinsky je ustanovil potomec Mamaja, ki so ga na Kulikovem polju premagali ruski odredi. Ta potomec se je spreobrnil v pravoslavje, postal knez Glinski in dobil službo v Litvi. Že njegov potomec Vasilij Lvovič Glinski se je leta 1508 preselil v Moskvo. Njegovo hčer Eleno Glinskaya je opazil Vasilij III. Poročila se je z velikim moskovskim knezom in mu rodila dva sinova. Res je, zlobni jeziki so govorili, da pravi oče teh otrok ni vladar vse Rusije, ampak mladi in čedni guverner gardnega polka, knez Ovčina-Telepnev-Obolenski.

Vendar ne bomo poslušali tračev, ampak bomo še naprej preučevali dejstva. In kažejo, da je pravoslavna cerkev posegla v vprašanje ločitve od Saburove. Po vseh krščanskih zakonih je nemogoče zapustiti ženo brez njene krivde. To stališče je pogumno izrazil Vassian Patrikeev. Poleg tega ni le rekel, ampak je ostro obsodil nemotivirano ločitev velikega moskovskega kneza. Tako je vodja nepohlepnih ljudi nezadovoljen Vasilija III.

Vendar suveren vse Rusije ni poslabšal položaja. Modro je molčal, saj je upravičeno verjel, da bo čez čas tako občutljiva in škandalozna zadeva nezakonite ločitve šla v pozabo. A komaj se je prvi spopad končal, je takoj sledil drugi, ki so ga jožefijci in neposestniki spet drugače dojemali.

Vasilij III. je v Moskvo iz Černigova povabil neodvisne kneze Šemjačiče (potomce Dmitrija Šemjake). Veliki moskovski knez je tem ljudem dal pismo o varnem obnašanju, toda takoj ko so knezi prispeli, so jih takoj zahrbtno aretirali in zaprli. Dejanje je bilo po vseh človeških standardih očitno podlo in zahrbtno.

Vassian Patrikeev je to javno izjavil. Velikega kneza je ostro obsodil, češ da je prekršil častno besedo in ni vreden, da bi ga imeli za kristjana. Ta izjava je resno razjezila Vasilija III. Vassian Patrikeev je bil ujet in na silo odpeljan v jožefitski samostan ter mu ukazal strogo pokorščino. Kmalu zatem je tam umrl vodja nepohlepnih ljudi in Jožefijci so zmagali.

Leta 1551 so privrženci Jožefa Volotskega zavzeli prevladujoč položaj v Stoglavski stolnici. Zavrnili so program omejevanja cerkvenih in samostanskih zemljišč, ki ga je predlagal nadduhovnik Silvester. Kasneje so podprli ustanovitev opričnine.

Jožefijci so postali uradni ideologi pravoslavne cerkve in z njo neločljivo povezane posvetne oblasti. Prav oni so dali teološko utemeljitev božanskega izvora oblasti monarhov. Vztrajali so pri spremembi statusa moskovske metropolije v status patriarhata. To je bilo motivirano z dejstvom, da je po padcu Bizantinskega cesarstva ruska država postala edina naslednica in trdnjava pravoslavja. Moskovska metropolija je leta 1589 dobila status patriarhata.

Aleksander Semaško

JOSEPHLANES - stranka posebne vladavine ruske družbene misli (pozno 15.-16. stoletje), najbolje poimenovana po imenu svojega glavnega navdiha - Io-si-fa Vo-lots-ko-go.

Izraz "Josephites" je uporabil princ A.M. Kurbsky; v znanstveni literaturi se je pojavil v 2. polovici 19. stoletja

Najprej so Jožefičani zagovarjali idejo o prevladi duhovne oblasti nad posvetno oblastjo. Vladar je po mislih Jo-si-fa Vo-lots-koja zemeljski človek in preprost izvajalec Boga v njeni oblasti.Ali mu je zato treba dati »kraljevsko čast, ne božjo«. Če bi Ti-ran čakal na prestolu, potem se ne bi smel pojaviti, saj »ni božji služabnik«, ampak hudič in ne kralj, ampak mučitelj. Zbližanje Jo-si-fa Vol-lots-ko z velikim moskovskim knezom Ivanom III Va-sil-e-vi-kaj je povzročilo - Jožefovo pomanjkanje pogledov na naravo velike knežje moči. Jo-seph Vo-lots-kiy je priznal njen božanski značaj in izjavil o ne-ob-ho-di-mo-sti under-chi-ne-niya pra -see-you vseh in-sti-tu-tov of država-dar-st-va in Cerkev, medtem ko je "sveto-st-vu" od-vas-tako- Kaj je poslanstvo - igrati vlogo duha-kako-iti-iti-iti -su-da-rya.

V cerkvi ru-be-zha iz 15.-16. stoletja o mo-na-styr-sky deželi-vla-de-nii, razviti na fo-ne upad notranjega dis-ci-p- li-ny skupnih bivališč, Jožefiti, v nasprotju s svojimi ideološkimi nasprotniki kov - not-stya-zha-te-ley (glej tudi Nil Sor-sky), side-ron-ni-kov skete-ni-che- oblik-mi mo-na-she-st-va, vi -se zavzemate za ohranitev mo-na-sty-žarkov in obnovo njihovega notranjega življenja na podlagi obvezne uvedbe gradbenega th-društva-prebivalca- no-go us-ta-va. Vzpostavitev stroge družbe je po mnenju Jožefincev omogočila prilagoditev rasti mo-na-štajerskih oblasti z načeli osebne mo-na-she-go-no-st-ness in od-re-če-od sveta. Jožefovo stališče o vprašanju Mo-na-Styr-sky land-le-vla-de-nii in-zob-la-da-la on the core of 1503, and pos- Dan je potrdil ko. -bo-rum iz leta 1531. Za samostane Io-Sif-lian bi bilo to ha-rak-ter-ampak poseben pomen in-sti-tu-tu-starega -st-va: vsak mlad menih je stal pod izkušnjo tujca, ki okrepil duh- učiti novo pre-em-st-ven-nost med učiteljem in znanstvenikom (Jo-sif Vo-lotskiy - Kas-si-an Bo-soi - Fo-tiy Vo- lot-kiy - Vas- si-an Kosh-ka). Jožefiti so bili aktivno vključeni v gradnjo Styr-Tel-st-vo, prevažali in gradili templje, so-bi -ra-li ikone in knjige. Jo-sif Vo-lots-kiy pri-gla-sil za ros-pi-si mo-na-styr-skogo Us-pen-sko-go-bo-ra (glej Io-si-fo-Vo- pilot mo- na-styr) najboljši živi pisarji - Dio-ni-siya in njegova sinova Feodo-siya in Vladimir-ra; v mo-na-sty-re so bile shranjene ikone dela An-d-rey Rub-le-va, su-s-st-vo-va-li crea-to-riy in literarna šola. Jožefijci ste se postavili proti skrajnostim as-ke-tiz-ma in videli ideala drugih ljudi ne v oddaljenosti od zunanjega sveta, temveč v aktivnih dejavnostih na vseh področjih javnega življenja. Mo-na-she-st-vo bi po njihovem mnenju moral vplivati ​​na vse državne institucije, podpirati vlado - enako moč, da ponovno ustvari prihodnost ar-hi-pass-you-rei, težo kulturnega -tur-but-o-light-tel-skaya in mis-sio -ner-sku-ra-bo-tu, pro-ti-to-sto-yat here-syam (torej, v co-bo-re od 1504, Io-Sif-Lyanskaya v zi-ciji v zvezi z here-ti-kov - "vojska in nož", usmrtitev in za-to).

V začetku 16. stoletja so jožefiti za Ros-tovsko (Vas-si-an Sa-nin), Ko-lo-men-skaya (Mit-ro-fan), Suz-dal-skaya (Si -me- na) in drugih oddelkih. Pod moskovskim metropolitom Da-nii-lejem so se številni hierarhi ruske Cerkve držali pro-Io-Siph-lan-pozicij [episkopi Aka-kiy Tver-skoy, Vas-si-an Ko-lo-men- nebo (To-por-kov), Sav-va Smo-lensky, Io-na Ryazan-sky, Ma- kariy Nov-gorod-skiy]. Metropolit Da-ni-il, v preteklosti opat Io-si-fo-Vo-lots-ko-samostana, je aktivno podpiral-li-ti-ku ob- e-di-ne-niya ruskih dežel, pro- vo-di-mu velikega kneza moskovskega Va-si-li-III Iva-no-vi-chema, ustanovljenega s cerkveno-no-ka-no-nicheskymi vidiki ločitve velikega kneza s S. Yu. Sa-bu-ro-voy, ga je poročil z E.V. Glinskoy. Vo-lots-kiye mo-na-khi je učil-st-vo-va-li v krstu bodočega carja Ivana IV Va-sil-e-vi-cha, ru -ko-vo-di-li chi-nom in-gr-be-niya Va-si-lia III Iva-no-vi-cha, you-stu-pa-pa-glavni about-vi-ni-te-la- mi o procesih Max-si- ma Gre-ka in Vas-sia-na (Pat-ri-kee-va), M.S. Bash-ki-na in Feo-do-siya Ko-so-go. V letih 1540-1550, ko je Ma-kariy postal mi-tro-po-ly Mo-s-kova in je bil blizu jožefitovcem, je bilo vse pomembno. Večina cerkva zanj je bila edina. Na stoglavi So-bo-re (1551) Io-Sif-Lyansky Bol-shin-st-vo (nadškof Feodor-siy Novgorod-Rod-sky, epi-scopi Sav-va Kru-titsky, Gu-riy Smo-lensky, Tri-fon Suz-dal-sky, Aka-ky Tver-sky, Nikandr Ros-tovsky, Feo-do- to Ko-lo-men-sky, Ki-pri-an Perm-sky) okon-cha-tel-vendar je zavrnil un-stealthy program, ki ga je predlagal-lo-wives -nuyu A.F. Ada-she-vym in Sil-ve-st-rum, in ut-ver-di-lo načelo ne-od-chu-give-večine cerkva-zemelj. Blagoslov metropolita Ma-karije in njegovih »prijateljev« je bil del »Velikih ljudi« -nei« - zbirke »vsega, kar je moje« v Rusiji, živih in učnih del, razdeljenih po dnevih v letu, o -we-de-on ka-no-ni-za-tion več kot 30 ruskih svetnikov (na svetih 1547-1549), grand di-oz-nye pa- mint-ni-ki ar-hi-tek -tu-ry, ki poveličuje moč ruske države (na primer tempelj Vasilija Bla-zhen-no-go). Jožefincem je bil blizu menih pskovskega samostana Elea-za-ro-va Fi-lo-fei, ki je oblikoval in se ustalil v svojem njihovem so-chi-ne-ni-yah političnem konceptu »Mo-sk-va - tretji Rim«.

Na splošno se je zveza setijske cerkve z državnim su-darom ohranila do 2. polovice 16. stoletja. Kasneje je praksa obsežnega zemljiškega lastništva, zamisel, da ne-od-nekoga-daje-največ-cerkve- ampak imu-st-va-vstopila v pro-ti- vo-re-chie z ideo-lo-gi-she for-mi-ru-sche-go-sa-mo-der-zha- viya. Iz Go-lo-Siph-Lyan-Church-but-po-ly-tic doktrine v ruski zgodovini 17. stoletja je postal po-li-ti-ka pat. -ri-ar-ha Ni-ko-na, ki ga je pripeljal do spopada s carjem Alek-se-em Mi-hai-lo-vi-chem.

Dodatna literatura:

Za-ma-le-ev A.F. Filozofska misel v srednjem veku Rusije (XI-XVI stoletja). L., 1987;

Knjižna središča starodavne Rusije: samostan Io-si-fo-Vo-lo-ko-lam-sky kot knjižno središče. L., 1991;

Ol-shevskaya L. A. Is-to-ria nastanka Vo-lo-ko-lam-skogo pa-te-ri-ka, opis njegovih izdaj in seznamov // Ancient Russian pa-te-ri-ki. M., 1999.

Do nekega trenutka v Rusiji praktično ni bilo resnih konfliktov ali pobojev na verski podlagi. Medtem ko se je na katoliškem zahodu širila zloglasna sveta inkvizicija in so države, kot sta Češka in Francija, razdirali verski spopadi med različnimi ločinami latincev in protestantov, je v moskovski Rusiji vladalo pravoslavje. Zdelo se je, da so dogme pravoslavne cerkve neomajne, toda do konca 15. stoletja je prišlo tudi do nesoglasja glede številnih vprašanj znotrajcerkvenega življenja, ki se je kmalu sprevrglo v veliko prelivanje krvi.

V stiku z

Sošolci

Argumenti strank

V 15.–16. stoletju je v cerkvenem okolju nastal spor zaradi premoženja samostanov, zaradi česar so se pravoslavci razdelili na dva nezdružljiva tabora:

• neposetniki
• Jožefinci

Nepohlepni menihi so privrženci voditelja naukov svetega starešine Nila Sorskega. ki je nasprotoval temu, da bi Cerkev imela kakršno koli lastnino. Pri meniški zaobljubi se menih zaobljubi nepohlepnosti, kar pomeni absolutno odpoved lastnini in življenje v zaupanju v božjo voljo, zato so nepohlepneži prisotnost zemlje v samostanih šteli za kršitev redovnih zaobljube.

Učenci Nila Sorskega so princa obravnavali spoštljivo, menili so ga za pravičnega, modrega in zato vrednega, da osebno razpolaga s cerkveno lastnino. Zato bi morali zemljišča in zgradbe, ki so pripadale Cerkvi, po njihovem mnenju preiti v roke države, da bi lahko utrdila svoje meje in plačevala plemičem denar za njihovo službo.

Neposestniki so v zameno želeli, da bi imela vlada možnost svobodnega izražanja o različnih vprašanjih, povezanih z vero. Menihi, ki so ostali brez premoženja, so morali popolnoma opustiti vse posvetne zadeve in se ukvarjati le s »pametnim delom«, tj. molitev. Za hrano so si smeli služiti izključno z lastnim delom ali miloščino.. Hkrati so morali menihi sami dajati miloščino vsem, ki so jih prosili.

Po drugi strani so privrženci ustanovitelja samostana Jožef-Volokolamsk, sv. Jožefa Volokolamskega, imenovani jožefiti po svojem voditelju, verjeli, da cerkev mora imeti vse svoje premoženje, vključno s knjižnicami, kmetijami, cerkvenimi pripomočki. To je bilo potrebno, da je Cerkev pozneje lahko vodila naslednja dejavnost:

• opravljajo misijonske naloge,
• dati miloščino
• podpora revnim ljudem
• oskrbovati ljudi s hrano v slabih letih.

Jožefijci so vladarja obravnavali kot božjega namestnika na zemlji in zato verjeli, da mora združevati odgovornost do ljudi z odgovornostjo do Cerkve.

Druga točka, o kateri so se mnenja neposestnikov in jožefitov razlikovala, je bilo vprašanje popravljanja pristašev heretičnih naukov. V Rusiji je bil takrat t.i »herezija judovstva« in pravoslavni pastirji so morali ugotoviti, kako zagotoviti vladavino kanonične oblike veroizpovedi v krščanskem svetu. Joseph Volotsky je verjel, da se je treba boriti proti krivoverstvu s fizičnim vplivom na heretike vse do vključno z živim sežganjem na grmadi.

Nil Sorsky pa je verjel, da Bog ne čaka na smrt grešnika, ampak na njegovo kesanje, zato je zanikal možnost uporabe smrtne kazni proti heretikom, s čimer je pokazal krščansko usmiljenje. Tiste, ki trmasto niso hoteli zapustiti herezije, je starešina predlagal, da jih izolira od družbe oz. izgnati v tujino, ne pa jim vzeti življenja.

Razvoj in poslabšanje konflikta

Vloga knežje oblasti v sporu

Glede na ogromen vpliv krščanstva na politiko evropskih držav, vključno z moskovsko Rusijo v 15.–16. stoletju, ni presenetljivo, da so ti spori začeli zaposlovati misli visokih državnikov. Moskovska Rusija, ki ni bila velika po območju, ni mogla vsem plemičem zagotoviti dostojnih zemljišč, zato se je vodja kneževine Ivan III sprva nagibal k nepohlepnim ljudem, ki so bili za to pripravljeni zagotoviti cerkvena zemljišča namen. Wikipedia poroča, da so se prinčeve simpatije do Jožefincev povečale, ko je bilo razkritih čedalje več uradnikov in uradnikov, ki so bili zavezani krivoverstvu judaistov. Kljub temu je Vasilij Ivanovič skoraj do zadnjih dni svojega življenja izrazil željo, da bi cerkveno premoženje prejel v državno last.

Formalno gledano boj med neposestniki in jožefinci za Cerkev ni imel negativnih posledic. Obe gibanji sta bili v evharističnem občestvu in edinosti; med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim ni bilo najdenih dejstev sovražnosti. Spopad med dvema cerkvenima skupinama je postal ostro očiten na koncilu leta 1503, kjer so predstavniki obeh gibanj ostro obsodili krivoverstvo judaistov, vendar niso mogli najti soglasja o vprašanju kaznovanja krivovercev. Jožefičani, ki so na tem koncilu predstavljali večino, so lahko zagovarjali svoje stališče do vprašanja lastnine Cerkve.

Ko je kneza Ivana III. leta 1500 huda bolezen zbolela, mu je Vasilij Ivanovič, sin njegove druge žene Sofije, začel pomagati pri vladanju kneževine. Jožef Volotsky je imel ogromen vpliv na kneza, štiri leta kasneje pa je Vasilij Ivanovič, Ivan III., skupaj s svetom škofov vladal proti krivovercem.

Po tem je v Rusiji pravzaprav pojavil se je domači analog katoliške svete inkvizicije. Žrtve požarov so bili tako navadni ljudje kot vplivni uradniki in trgovci, osumljeni herezije. Nekateri so bili namesto na sežig obsojeni na dolge ječe, ki pa jih praviloma niso preživeli. Posledica tega je bila jožefitska stranka je bila za.

Drugi razlog, da so nepohlepni ljudje ostali brez dela, je bilo težko obdobje v osebnem življenju princa Vasilija III. On in njegova prva žena Solomonia Saburova nista mogla imeti otrok. To je bil razlog, da se je princ ločil od žene in se poročil z Eleno Glinsko (bodočo materjo Ivana Groznega). Saburova je bila proti svoji volji zaprta v samostanu, kjer je umrla 18. decembra 1542 (leta 1984 razglašena za svetnico).

Vodja nepoželenih ljudi, slavni pravoslavni lik, knez Vasilij Ivanovič Patrikejev (monaški Vassian), je za to dejanje obsodil Vasilija III., saj krščanski kanoni prepovedujejo ločitev od žene, če ni zagrešila izdaje. Vasilij III je bil jezen na meniha, vendar si ni upal iti v odkrit spopad, saj je verjel, da bo sčasoma vsa ta zgodba pozabljena.

Toda v bližnji prihodnosti je princ izzval še en spopad, ki je povečal intenzivnost boja med nepohlepnimi ljudmi in Jožefiti. Ko je v Moskvo iz Černigova poklical predstavnike knežje družine Šemjačičev, ki so pred kratkim prešli v službo moskovskega kneza od poljskega kralja Sigismunda I., jih je Vasilij Ivanovič toplo pozdravil, vendar jih je kmalu aretiral in poslal v zapor. Tako nizko in podlo dejanje spet ni ostalo neopaženo pri Vasiliju Patrikejevu in menih je ponovno javno obsodil izdajo princa. Vasilij III. ni želel tolerirati obtoževalca in menih je bil prisilno zaprt v samostanu Jožef-Volokolamsk med Jožefiti, kjer je umrl (po nekaterih poročilih je bil zastrupljen).

Kot uradni razlog za Vassianovo aretacijo je bilo razglašeno, da naj bi padel v herezijo in zavračal doktrino o dvojni – božji in človeški – naravi Jezusa Kristusa ter priznaval samo njegovo božansko bistvo. Po tem se je ideologija jožefincev uveljavila kot prevladujoča v ruski pravoslavni cerkvi.

Končna zmaga Jožefincev

Leta 1551 je duhovnik Silvester na stoglavskem koncilu poskušal podati predlog za omejitev posesti cerkva in samostanov, vendar jožefinci, ki so na koncilu zasedali vodilna mesta, te izjave niso sprejeli. tudi Jožefinci so postali eni od ideologov uvedbe opričnine v drugi polovici 16.. Kasneje je to pripeljalo do dejstva, da so se represije Ivana Groznega obrnile proti sami Cerkvi. Številni duhovniki in menihi so postali njegove žrtve, vključno z metropolitom Filipom (Količevom), enim najbolj znanih jožefitovcev. Wikipedia poroča o 4,5 tisoč žrtvah gardistov.

Jožefiti so bili tisti, ki so institucijo knežje oblasti v Rusiji ovili z avro božanskega izvora (ki je bila nato dodeljena kraljevi družini Romanov). Ker je Rusija po smrti Bizanca in padcu Konstantinopla leta 1453 ostala edina trdnjava pravoslavja na svetu, so privrženci Jožefa Volotskega leta 1589 uspelo doseči, da je Moskovska metropolija pridobila status patriarhata. Prispevali so tudi k nastanku ideološkega koncepta »Moskva – tretji Rim«. To je lahko povečalo avtoriteto države v mednarodnem prostoru.