Osnovne značilnosti prostora in časa. Izvleček: Oblikovanje mitoloških predstav o prostoru in času Oblikovanje mitoloških predstav

Uporabljamo izraz »mit«, v psihološki praksi pa lahko po filološki navadi pomeni »žanr«, najpogosteje pa gre za nekakšno mitsko snov, tkivo mita, raven mitološkega obstoja, ki se dviguje. nad vsakdanjim.

V različnih civilizacijah so bile ideje o mitološkem bistvu povezane z obstojem elementov (podob, simbolov) višjega, božanskega bitja. To so »jaz« starih Sumercev, načela in koncepti, ki so temeljno pomembni za človeško kulturo. Platonov »Eidos«, ideje ali »pečati«, hierarhično organizirana realnost višjega sveta. Rune starih Nemcev in Skandinavcev so magični znaki, ki utelešajo osnovna načela človeškega obstoja.

Za nas je najbolj priročno, da izrazimo idejo o mitu kot določeni plasti simboličnega obstoja z naslednjim diagramom:

Shema št. 1. "Mit in resničnost"

Obstaja vsakdanja realnost, ki jo jasno potrjujejo empirične izkušnje in nekateri objektivni dokazi. Zaradi njegovega nedobesednega zavedanja, kot posledice človekovega kognitivnega razvoja, nastaja njegova abstraktna reprezentacija v svetu idej, konceptov ali simbolov.

Vendar se je odnos do mita kot ločenega bistva dojemanja obstoja pojavil šele v dobi sekularizacije zavesti, z zmanjšanjem vloge religije in povečanjem vloge racionalnih razlag v življenju družbe. Posledično je bila v dobi razsvetljenstva (XVIII) in racionalizma (XIX stoletje) ideja o mitu kot sveto pomembnem kulturnem pojavu izravnana. Začelo se je dojemati kot »fikcijo, zablodo ali laž« in ta pomen je še vedno aktualen, čeprav ne edini. Ta zavest o mitu, sprejeta kot postulat, je bila sama izpeljanka takratnega znanstvenega mitološkega mišljenja, iz vere v resnico, spoznavno empirično ali kako drugače preko naravoslovja.

Skladno s tem so filozofi, umetnostni kritiki in romantični pesniki zagovarjali ta »postulat vere«: F. Schelling, I.-I. Winkelman, I.-W. Goethe, ki je sprejel drugačen ideološki sistem pogleda na svet. Mit so dojemali kot samostojen diskurz. Mit je bil zanje neke vrste poezija, drugačna od prozaične resnice, predstavljene v figurativni primerjavi alegorij. Mit bi morali presojati kot pesniški izdelek z neodvisno vrednostjo in celovitostjo. Mit po F. Schellingu ne zahteva anatomske razgradnje, temveč sintetično razumevanje. Poleg tega postavlja idejo o primatu mita za zgodovino ljudstva: ni zgodovina tista, ki ustvarja mit, ampak mit ustvarja zgodovino.

Shema št. 2 "Filozofska razprava"

Tukaj v shematski obliki vidimo, kako različno so lahko objektivno resničnost, ki jo daje empirična izkušnja (1 in 2), reflektirali filozofi - materialisti, racionalisti in empiriki (1a) ter pesniki - romantiki (2a).

V vsakem obdobju se porajajo sodobne mitološke predstave o človeku in njegovem mestu v svetu: sodobna tovrstna mitologija vključuje ideje o osamljenosti ali bližini človeštva v vesolju, o vplivu človeške civilizacije na podnebje in maščevanju matere Zemlje. , že izčrpan mit o ljudstvih – starejših in mlajših bratih in drugi. Max Weber je govoril o zgodovinski racionalizaciji slike sveta, ki vodi v razvrednotenje ideje svetega. Vendar propad ene mitološke strukture vedno vodi v nastanek druge (jasen primer so revolucionarni miti Rusije v prvi tretjini 20. stoletja).

Na začetku 20. stoletja so znanstveniki v znamenju navdušenja nad ljudskim izročilom in staro filologijo prišli do zaključka, da je mit zgodovinsko in psihološko pomembna metafora. I. Bachofen je poskušal posamezne vrste in skupine mitov povezati z zgodovinskimi stopnjami človekovega razvoja: matriarhatom in patriarhatom. Ta ideja je neposredno ali posredno vplivala na poglede S. Freuda, K.-G. Junga in njihovih sledilcev, tako v luči individualnega kot kolektivnega razvoja človeštva. Eden od stalnih trendov je ideja o mitih kot metaforah materinske (ženske) ali očetovske (moške) moči v kulturnem ali ontogenetskem kontekstu.

Pojav in razvoj antropološke znanosti, ki se znebi tančice teorije J.-J. Rousseaujeva ideja o lepem "naravnem človeku" je pripeljala do študija miselnosti primitivnih ljudstev, ki so preživela do takrat. Sprva je veljalo, da njihovo naravno stanje ustreza arhaičnemu obdobju »civiliziranih« ljudstev, kasneje pa so zaradi pomanjkanja dokazov to hipotezo opustili. Raziskave L. Lévy-Bruhla so pomagale prepoznati značilnosti primitivnega magičnega ali »mitološkega« mišljenja, značilnega za arhaično stopnjo razvoja zavesti. Oseba je praviloma obsedena s kolektivnimi idejami, značilnimi za skupino. Poleg tega ima ves okoliški svet animiran, mističen značaj, ki ga lahko manifestira povsem nepredvidljivo (orodja dela so lahko kot "živa" itd.), zato je treba nenehno vzdrževati določeno ritualno ravnovesje, ki se doseže z določenimi obredi, rituali in tabuji. V eni od filozofskih fantazij T. Pratchetta je definicija tega ključnega mitološkega pogleda na svet: če ne ustvarite potrebnega rituala, Sonce ne bo vzšlo - namesto tega bomo videli le preprosto kroglo gorečega plina. Ta preobrazba dobesednega v simbolično povzroči enotnost mita in poezije.

V skladu s teorijo psihološke ontogeneze, ponavljajoče se civilizacijske filogeneze ali s teorijo K.-G. Junga o najstarejši plasti kolektivnega nezavednega, arhaični plasti individualnega nezavednega in razvitejših plasteh zavesti in zavedanja sodobnega človeka, se človek našega časa ni znebil plasti magične zavesti.

Mitološko mišljenje sodobnega človeka delimo na zavedno in nezavedno. K prvi prištevamo poezijo, umetniško ustvarjalnost, znanstvena gibanja, filozofijo in religijo. Drugi vključuje vraževerja, »idejne mite« (na primer »vse ženske so slabe voznice«), množično ideologijo in nevroze. Nezavedno magično (mitološko) mišljenje odlikuje redukcionizem (iz latinskega Reductio - zmanjšanje, vrnitev), v tem primeru obračanje k preteklim izkušnjam kot razlagi vzrokov sedanjosti brez dosledne vzročno-posledične zveze. Praviloma je to razkritje določenega "znaka", ki ima določeno interpretacijo, običajno pozitivno ali negativno nabito. Na primer, razlaga neuspešne poroke je ta, da so na poročni avto pozabili zavezati rdeč trak. Hkrati je mitološko mišljenje zavestnega tipa sposobno razkriti določen pojav na bolj dvoumen način, na primer »sedenje za vogalom mize« lahko za graditelje pomeni »dobiti si svoj kotiček (stanovanje)«. in za vesele ženske - prisotnost "moškega z dobrim kotom", tj. potencialno prijeten človek.

Za mitološko mišljenje višjega tipa in praviloma zavestno je značilna teleološka komponenta, ki določa smotrnost pojavov, ki človeku pomenijo razumski pomen, duhovni klic ali osebni izziv. Orodje tega procesa je pogosto razkritje simbola, ki se od znaka razlikuje po neizčrpni dvoumnosti in posebni moči pomena.

Angleški antropolog B. Malinovsky, ki je proučeval primitivne kulture sodobnih plemen, je ugotovil, da ima mit pri teh ljudstvih funkcijo kodificiranja pravil, njihovega razumevanja in utrjevanja ter postavljanja vedenjskih smernic. Ugotavlja, da mit za civilizacijo ni literarno delo, alegorija ali fikcija, temveč pravna podlaga vere in moralne modrosti. Tu lahko rečemo, da enako velja za mite naše civilizacije, ki jih prevzemamo na vero in imajo določen pomen in moč. Kolektivni miti zahodne kulture trenutno vključujejo mite o demokraciji kot najboljši obliki vladanja; o konvencionalni alopatski medicini kot jamstvu za ohranjanje zdravja in lepote; o mladosti kot najlepšem obdobju človekovega življenja; o otrocih kot angelskih bitjih; o ponižanju žensk v patriarhalnih družbah. V skladu s temi predmeti vere so prepoznani demonski antagonisti: despotizem kot oblika vladanja; homeopatija s svojim kodeksom bolezni in zdravljenja; zrelost in starost kot zaton človekove eksistence; poredni, muhasti, agresivni otroci; moški – v feminističnih mitih.

Drug znani antropolog, M. Eliade, je podal koncept mitološkega mesta, časa in prostora, ki se razlikuje od običajnih, kjer se dogaja dejanje mita. Tu se lahko vedno in vedno odvijajo isti dogodki, določeno ciklično ali naključno zaporedje razvoja zapleta. Zato Perzefono vsako leto ugrabi Had, nato pa se spomladi spet vrne k materi. Mitološki lokus se nanaša na tisto, kar se je »zgodilo za vedno« ali »je bilo in bo vedno in zdaj«. V takšni ali drugačni meri vsi sekundarni, harmonični ali sozvočni dogodki iz realnega sveta ustrezajo dogodkom tega mesta.

Najprej se obredi izkažejo za zavestne podobnosti z dogodki mitološkega lokusa. Potrjujejo poseben ritem mita, ki se ne more zgoditi le enkrat ali se pojavlja občasno v naključnem vrstnem redu, ampak tudi zveni v strogo določenem času. To še posebej velja za sezonske praznike in iniciacijske obrede.

Shema št. 3 "Mit in obred"

Ta diagram kaže, da isti mit kot postulat svetovnega nazora zahteva sistematično izvajanje rituala, ki ga potrjuje. Tudi obratno: ob opazovanju ponavljanja tega ali onega kolektivnega rituala se lahko sprašujemo o njegovi resnični, ne dobesedni simbolni in mitološki nasičenosti in pomenu.

V »Mitu o večnem vračanju« Mircea Eliade opozarja na zmožnost arhaičnega in predkrščanskega (tudi »nekrščanskega«, ne glede na čas) človeka kot celote, da poustvari svoj kozmos (urejen svet) iz kaosa (ne- obstoj ali popolna zmeda in zmeda) . Arhaična in nasploh poganska mitologija je vedno ciklična: linearni čas je postal pomemben šele v krščanstvu, kjer obstajajo edinstvena dejanja, kot so rojstvo, žrtev in vnebohod Jezusa Kristusa. Zato za arhaičnega, poganskega človeka postane možna »poprava sveta«, ki se je zgodila v kritičnem trenutku konca enega letnega cikla in začetka novega. Kolektivno nezavedno tudi v našem času še vedno poskuša ponoviti ta ritual: ni ga v »odraslih« obredih praznovanja novega leta, ostaja pa v otroških praznikih. Novoletna predstava nam v večini primerov govori o »zlih silah«, ki nam preprečujejo praznovanje novega leta (ukradli so Sneguročko, uspavali dedka Mraza, ukradli vrečo z darili itd.) in o njihovem brzdanju. , v bistvu rešuje svet. Krožni plesi okoli božičnega drevesa, ki jih spremlja "velika figura" - Božiček, nas spominjajo na simboliko svetovnega drevesa in naš obstoj v srednjem svetu smrtnikov.

Mit in ritual sta vedno kreacija kozmosa iz kaosa, zato je mit tesno povezan z ritualom v primitivnih kulturah. Red je bilo mogoče vzpostaviti le z afirmacijo mita v času in na kraju, ko je realnost znova uničila preboj kaosa (na primer v kritičnih situacijah katastrofe ali na časovnih prelomnicah ob koncu enega in na začetku drug cikel). Doslej je ritual sposoben potrditi mit: to se zgodi z državnimi, družbenimi in vojaškimi rituali, ki potrjujejo idejo določenih družbenih pravil in odnosov kot danosti: inavguracija predsednika, vojaška parada, komemoracija padlih. vojaki, »prva linija« v šoli itd.

Mitološki lokus omogoča koncentracijo določenega pomena in moči v »svetu idej«, ki sta zadostna za razširitev na svet vsakdanjega življenja. Na tem so zgrajene posameznikove individualne in kolektivne predstave o svetu.

Iz mitološke snovi se rojevajo in ustvarjajo verski miti, pravljice, epi, politična ideologija, družbene ideje, narodna identiteta, družinska izročila in družinske legende. In tukaj lahko predstavimo naslednje značilnosti te simbolične prvobitne snovi:

Mit je dobeseden; v njem samem ni metafore. Metafora se rodi na prehodu iz sveta simbolov v dobesedni svet.

Za mit je značilna največja koncentracija pomena. Tukaj prevladuje predlogično razmišljanje in kavzalni (kavzalni) pomen kakršnih koli kombinacij.

Mit je korenina vseh številnih ponovitev, tako pripovedovanih kot preživetih.

Mit je ambivalenten: zaradi svoje simbolnosti predpostavlja polarnost pogledov in ocen.

Mit je ustvarjen, ne podan zgoraj. Mitološko obliko ustvarja človeška kultura.

Mit je predstava o svetu, ki ne zahteva dokazov, le moč vere in smisla.

Mit se prenaša navzven s strani posameznika in družbe. Po določenih značilnostih zna precej dobro opisati svet okoli sebe in njegove sestavine; drugače bodo pojavi, ki v mitu niso predstavljeni, označeni kot zunanji »kaos« v primerjavi z »urejenim kozmosom« mita.

Skupni kolektivni miti so ideje, izražene v formuli "Mi smo dobri, oni so slabi": tako se manifestirajo nacionalistične ideje, verska nestrpnost, "vojna med spoloma", ideje o fazi "najstniškega upora". Civilizacijski mit zahodne kulture (tako krščanske kot islamske) je predstava o lastnem verskem znanju kot »luč resnice« za druga, nerazsvetljena ljudstva. V zadnjih treh stoletjih se je ta mesijanski mit prelevil v idejo o znanstvenem razsvetljevanju in spodbujanju demokracije zaostalih ljudstev in držav.

Trenutno pogoste individualne mite lahko imenujemo ideje fatalizma (v družini je vse zapisano kot usojeno) in njegovega polarnega nasprotja – individualizma (človek si sam kroji usodo). Omeniti velja, da so te določbe vstopile v individualno polarnost, ko so kolektivne verske ideje izgubile posebno zanimanje za to vprašanje ali se niso strinjale. Poleg tega vsak posameznik v sebi nosi svojevrsten zbir različnih mitov, določenih vidikov kolektivnih verovanj ali tipičnih predstav, ki ustvarjajo njegovo edinstveno mitološko sliko sveta.

V ožjem pomenu besede »naši miti« lahko imenujemo določene »pomembne zgodbe« in »pomembne podobe«, katerih obstoj je temeljnega pomena za eno osebo, njene bližnje, družbo, ljudi, civilizacijo. Tako podoba Matere ostaja večni simbol, pomembne zgodbe, povezane z njo, pa bodo v različnih kulturah in v različnih individualnih zgodbah v nečem sovpadale in v nečem različne. Kako različne so si krščanska božja mati Marija, grška boginja plodnosti Demetra in skandinavska boginja divjega lova Frigg, a vse so doživele smrt svojih otrok in za njimi žalovale. In za mnoge ženske, njihove družine in družinske zgodovine je ta izkušnja znana in pomembna.

Zavestno izbrani miti (religija, sprejeta v odrasli dobi, politični pogledi ipd.) so lahko tako rezultat eksistencialne izkušnje kot sledenje določenemu kolektivnemu trendu. Eksistencialna izkušnja lahko vodi tako do vstopa v mit (ki je lahko sam rezervoar podobnih izkušenj mnogih ljudi) kot do zavestnega in smiselnega prepričanja o nečem.

Mit je za človeka vedno resničen, dobesedno ali metaforično, kot so zgodbe o ustvarjanju človeka od Boga ali o tem, kako je neki general svojemu dedku podaril klobuk. Mit je vedno povedan, ko je vanj vera, in vsaka zgodba, obarvana ali prepojena z vero, lahko postane mit, ko se ponovi. To je nekaj, kar ne zahteva dokazovanja, ampak živi v idejah, zato so te v vsakem obdobju drugačne. Človeštvo neha pripovedovati nekatere zgodovinske mite, nadaljuje druge, tretje pa začne vedno znova, kot iz nič. Za človeka in človeštvo je mit ustvarjalna sila, ki kaos vtisov in raznovrstnih dogodkov spreminja v urejeno sliko sveta.

Toda mit ni le urejen sistem znanja, temveč struktura pomembnih pojavov in razlag tega sveta. Ritualne, ikonične podobe katere koli kulture, ne glede na slikovno kodo (antropomorfne podobe, fantastični liki, abstraktni vzorci) nam vedno dajo delček mita, precej odprtega ali šifriranega z večplastnimi simboli, razumljivimi ljudem tiste dobe. To so lahko božanski kipi ali zoomorfni reliefi iz arhaičnih obdobij, alegorije razsvetljenstva, ikonični vzorci perzijskih preprog ali sovjetski propagandni plakat iz dvajsetih let prejšnjega stoletja. Vsak vizualni "znakovni" sistem neke kulture je statična izjava njenega mita.

Mit združuje ljudi v družbi, zato obstajajo družinski, nacionalni, lokalni, državni, kulturni in človeški miti. Na družinski ravni bo mit družinska legenda, vendar bo imel sveti, poseben pomen (na primer zgodba o tem, kako je človek med vojno videl znamenje na nebu, "srp in kladivo", na predvečer bitke za Stalingrad). Morda bo to vsakdanja zgodba o reševanju dekleta s strani neznancev, vendar bo njen pomen tako velik, da bo postala družinski mit. Ni čarovnija in nadnaravna izkušnja tisto, zaradi česar je zgodba mit, temveč pomen (čustvena »moč«) zgodbe za pripovedovalca in občinstvo.

Miti bodo v splošnem smislu zgodovinske pesmi, epi, duhovne pesmi, legende, zgodbe o zlih duhovih, pravljice itd. Mitološke bodo tudi simbolne strukture in obredi kulture in subkultur. Če z uničenjem ali nezadostnim pomenom splošne kulturne mitološke plasti nastane mit, znamenje in ritual ožje skupnosti, postane subkultura. Od tod miti, obredi in znaki mladinskih subkultur, verskih sekt, kriminalnih subkultur in poklicnih skupnosti.

Z mitom v širšem pomenu besede bomo razumeli podobo sveta (in posameznika po njegovi podobi) in zgodovino sveta. Prva funkcija mita ostaja zaščita človeka, ki mu zagotavlja meje spoznavnega Kozmosa (v okviru mita) sredi neznanega Kaosa. Njegovo drugo funkcijo bomo imenovali razvoj, izziv, preizkušanje, določena zahteva, ki jo mit postavlja človeku, da se lahko prepozna ne kot žival ali elementarno bitje, temveč kot človek.

Reference:
1. Lévy-Bruhl L. Nadnaravno v primitivnem mišljenju. – M.: Pedagoška založba. – 1994.

2. Malinovsky B. Magija, znanost, religija. – M.: Refl-knjiga. – 1998.

3. Pratchett T. Santa Hryakus. – M.: Eksmo; SPb.: Domino. – 2005.

4. Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Slika: Raziskave na področju mitopoetike: Izbrano. – M.: Napredek-Kultura. – 1995.

5. Schelling F. Dela v 2 zvezkih - zvezek 2. - M.: Mysl. – 1995.

6. Shinkarenko V.D. Pomenska struktura sociokulturnega prostora: mit in pravljica. – M.: KomKniga. – 2005.

7. Eliade M. Vesolje in zgodovina. – M.: Napredek. – 1987.

8. Jung K.-G. Arhetipi in simboli. – M.: Renesansa. – 1991.

Članek predstavlja filozofski in kulturološki pristop k obstoju in naravi mita. Mit je predstavljen kot postulat kolektivnega pogleda na svet ljudi določene skupnosti, ki ne zahteva dokazovanja, le moč vere in smisla. Vsak "znakovni" sistem kulture ali subkulture je izjava njenega mita.

Ogromno raziskav je bilo posvečenih analizi časovnih predstav v strukturi mitološke zavesti. Številna dela odpirajo probleme strukture časovnih predstav v različnih mitologijah, predlagajo koncepte svetih predstav o času in analizirajo stopnjo prevlade cikličnih ali linearnih predstav o času.

Pred analizo mitoloških predstav o času je treba opozoriti, da številne študije ustvarjajo široko polje za razpravo, saj so mitološki opisi časa v večini mitoloških sistemov, čeprav imajo skupne značilnosti, izjemno raznoliki. Struktura časovnih predstavitev, tako v preprostih mitologijah kot v razvitih mitologijah stare Grčije in starega Rima, Egipta in severne Evrope, predstavlja velike težave. Številna vprašanja so bila zastavljena v eni najnovejših monografij, posvečenih celoviti analizi časovnih reprezentacij, »Zgodovina in čas v iskanju izgubljenega« I.M. Savelyeva in A.V. Poletaeva. Zlasti je težko strukturirati splošne mitološke predstave o času, saj so pri različnih ljudstvih prevladovale nekatere komponente mitološkega časovnega sistema.

Pri analizi mitoloških predstav o času bomo gradili na značilnostih kategorije časa, ki obstaja v sodobni znanstveni literaturi [FES, 1983: 94]:

Čas je objektiven in neodvisen od človekove zavesti, od človekove sposobnosti zaznavanja prejšnjih in kasnejših dogodkov;

Čas je oblika obstoja materije, ne obstaja neodvisno od materije, z drugimi besedami, čas je okolje, v katerem se nahajajo predmeti, in vsak predmet se nahaja v določeni točki v času;

Čas je neprekinjen, v njem ni prekinitev;

Čas je ireverzibilen in unilinearen, teče iz preteklosti v prihodnost, resnično obstaja le sedanji trenutek – zdaj. Absolutna ponovitev preteklih stanj in ciklov je nemogoča - pretekli dogodki ne obstajajo več, prihodnji pa še ne obstajajo; ta lastnost implicira odprtost času;

Čas je enodimenzionalen; ima eno dimenzijo.

Priznati je treba, da živimo v svetu, kjer je dejavnik časa zelo pomemben. Toda za zavest sodobnega človeka, ki praviloma operira z vsakdanjim, in ne objektivnim znanstvenim razumevanjem časa, je čas lahko doživet, lahko subjektiven: lahko se širi in gosti, lahko se ustavi in ​​hiti, zdi se končen in končno je čas lahko heterogen [Losev, 1994: 87]. Takšno dojemanje časa postane možno v Einsteinovem štiridimenzionalnem svetu, kjer čas postane četrti parameter materialnega prostora. V relativistični sliki sveta se lahko glede na hitrost gibanja telesa njegov čas upočasni ali pospeši ali celo izgine [Kosarev, 2000: 236-237].

Arhaični človek je živel v dobi, ko čas še ni postal dejavnik zavesti, vsekakor pa je imel pomembno vlogo pri urejanju človekovega življenja. To dokazuje obstoj kulta časa, ki se je v različnih mitoloških sistemih izražal z različnimi časovnimi podobami. Čas je deloval kot neodvisen element vesolja.

V grški mitologiji je čas poosebljal Kronos, v rimski Saturn, ki je bil dojet kot simbol neusmiljenega časa, v grški mitologiji pa je bil s časom povezan dvolični Janus, ki je poznal preteklost in prihodnost. V iranski mitologiji, kjer je bil kult časa izjemno razvit, je čas poosebljalo najvišje božanstvo – Zervan. Na začetku je bil Zervan mišljen le kot neskončni čas (Zervan Akarana), ki je obstajal na začetku, ko je svet prišel v embrionalnem stanju. V poznejših delih Aveste je ta podoba dopolnjena z idejo o končnem času (Zervan Dargahvadata) tega sveta, ki je v korelaciji s tem svetom, ustvarjenim in obsojenim na uničenje. Nosilci kulta časa so bila tudi nižja božanstva - Moirai pri Grkih, parki pri Rimljanih, Norni pri Skandinavcih, ki so simbolizirali preteklost, sedanjost in prihodnost, ter koledarski bogovi - Oziris, Dioniz itd.

Tako je arhaični človek izkusil pritisk časa. Faktor časa je bil pomemben, vendar se je le starodavni človek za razliko od sodobnega drugače identificiral v toku časa, kar dokazuje struktura mitoloških temporalnih predstav.

V strukturi časovne zavesti človeka arhaične dobe je mogoče razlikovati različne ravni dojemanja časa.

Z našega vidika čas za arhaičnega človeka ni bil enodimenzionalen. Živel je hkrati, kot v dveh časovnih dimenzijah. Človek mitološke dobe ni poznal le kronološkega profanega časa, ki je nepovraten, minljiv in se giblje iz preteklosti v prihodnost proti smrti, ampak tudi sakralni čas, ki ni vsebovan v neprekinjenem toku časa, ampak se neomajno dviga nad njim. [Hübner, 1996: 129- 130]. Sveti čas je paradigma, ki se neštetokrat ponavlja, reaktualizira in za vedno ostaja v sedanjosti: vsi dogodki sedanjosti in prihodnosti imajo v mitu svoj sveti prototip, ki jih lahko pojasni in napolni s prvinskim pomenom. Zaradi tega večnega ponavljanja je lahko sveti čas cikličen in zaprt. Poleg tega je temeljni in odločilni sveti čas.

V mitu ločimo dve časovni plasti: čas razlage pojavov in čas nastanka pojavov, zato mit združuje dve ravni: diahrono in sinhrono. Mit je pripoved o nekem primarnem svetem dejanju, ki se je zgodilo na začetku (Eliade, 1994: 63). Prvi predniki, prvi predmeti in prvi vzroki se nanašajo na nek začetni čas prvega stvarjenja - »mitološko preteklost« (ki ne ustreza zgodovinski preteklosti), ko nastajanje kozmosa iz kaosa in urejanje sveta potekala. Trenutna struktura vesolja, njegova urejenost, je posledica delovanja bogov in prednikov v davnih časih. Z ustvarjanjem vesolja so bogovi ustvarili tudi sveti čas. Ta čas začetka je nastal »takoj«; pred njim ni obstajal noben drug čas, saj noben čas ni mogel obstajati pred dogodki, o katerih govori mit [Eliade, 1994: 49–50].

Zapisali smo že, da je mitološko dejanje stvarjenja poimenovanje. Dejanje ustvarjanja časa je bilo verbalno, onomatetično sveto dejanje [Kurchanov, 1998: 35-36]. Samo tisto, kar ima ime, se lahko uveljavi v obstoju. Tukaj postane formula A.F. jasna. Losev »mit kot razširjeno magično ime«.

Kulture antike ostajajo trmasto zveste preteklosti; Zanje je značilno visoko vrednotenje preteklosti, ki jo dojemajo kot brezčasen model in ne kot stopnjo oblikovanja. Zgodbo o mitskem času stvarjenja in stvarjenju najdemo predvsem v mitih stvarjenja – kozmogoničnih, antropogoničnih, etioloških. V višji mitologiji se ideje o mitološkem pračasu lahko spremenijo v "zlato dobo" ali, nasprotno, dobo kaosa, ki je podvržena redu s silami kozmosa. Mitološki začetni časi ostajajo ozadje v arhaičnem epu (Eda, Kalevala).

Za mit je značilen koncept cikličnega razvoja časa. Cikličnost je koncept, ki se uporablja v teoretični analizi mitologije in označuje značilnosti mitološkega modela časa in zgodovine. Koncept cikličnega časa je v najpopolnejši obliki predstavljen v knjigi M. Eliadeja »Mit o večnem vračanju: arhetipi in ponavljanja«. Človek arhaičnih kultur ni aktivno poskušal vplivati ​​na zgodovino, ampak se je skušal organsko vklopiti v resničnost s ponavljanjem arhetipskih mitoloških modelov. Pomanjkanje razlikovanja med naravnim in človeškim svetom, pomanjkanje diferenciacije človeške osebnosti je privedlo do dejstva, da je bil v arhaični družbi minevanje časa dojeto kot redno menjavanje pojavov, kot so dan in noč, zima in poletje, umiranje. in pomladno ponovno rojstvo, rojstvo in smrt. Naravni in kozmični procesi so vplivali na življenje arhaičnega človeka. Odkritje cikličnosti gibanja kozmičnih teles in periodičnosti naravnih pojavov je povzročilo vero v njihov vpliv na cikličnost zemeljskega dogajanja, kar se je odražalo v obredni praksi.

Sveti čas ne teče neprekinjeno, brez prelomov iz preteklosti v prihodnost, ampak je sestavljen iz časovnih vzorcev, neodvisnih drug od drugega. Preteklost, sedanjost in prihodnost se ne obravnavajo diahrono, temveč v okviru enotnega cikličnega modela mitološkega časa. Zaradi tega se lahko preteklost vedno znova rojeva v sedanjosti, hkrati pa je vnaprejšnja določitev prihodnosti. Tako se v sedanjosti združita preteklost in prihodnost, ki obstajata hkrati. To paradoksalno prepletanje preteklosti in prihodnosti je v angleščini uspešno izraženo z glagolskim časom, ki se imenuje "prihodnost v preteklosti", v francoščini pa "predhodna prihodnost".

Pračlovek je lahko s posnemanjem arhetipskih modelov ustavil, prekinil tok neprekinjenega svetovnega časa, naredil prehod v mitološki čas [Eliade, 1998: 58–60]. Strah pred zgodovino in napredkom je človeka prisilil, da je »zavrnil« zgodovino. Pred zgodovino se je bilo mogoče obvarovati le s cikličnostjo. Vrniti se na začetek, pridružiti se Večnosti pomeni doseči mir, stalnost in harmonijo.

Tako je po mnenju M. Eliadeja ciklični model časa značilen za sakralne temporalne predstave, profani čas pa dojemamo linearno.

Tukaj je treba navesti pripombo E.M. Meletinsky, da je v osnovi že prvih temporalnih konceptov ciklični koncept časa podrejen linearnemu [Meletinsky, 1995: 176]. JEJ. Meletinsky verjame, da se arhaični mitski model časa izraža v dihotomiji "začetni čas - empirični čas" (z empiričnim časom mislimo na profano).

Toda prostorsko razumevanje časa, izjemno pomembno za kategorijo mitološkega časa, je v osnovi v nasprotju z linearno idejo časa, vsaj za indoevropski mit [Gurevich, 1984: 110; Steblin-Kamensky, 1984: 113-116]. Preteklost, sedanjost in prihodnost se znajdejo na istem nivoju: so ena ob drugi. Indoevropskemu glagolu torej ni bilo treba imeti časovne funkcije - glagol ni določil dejanja v času. Sprva, v indoevropski dobi, je obstajala vrsta in verbalni sistem je opazil ne toliko zaporedje dejanj med seboj, temveč njihovo popolnost, trenutnost in trajanje. Kasneje se je razvil časovni faktor, pomen vrste pa zmanjšal.

Ti znanstveniki po M. Eliadeju pišejo, da je za arhaičnega človeka v nekem smislu obstajala le sedanjost, vendar je šlo za celovit koncept, ki je vključeval tako preteklost kot prihodnost, in med njima ni bilo ostrih razlik. Če je čas cikličen in se preteklost ponavlja, potem prihodnji čas ni nič drugega kot prenovljena sedanjost in preteklost.

Prihodnjik obstaja v umu: nanj lahko vplivamo s pomočjo magije, lahko ga prerokujemo, vidimo ga v preroških sanjah, prihodnjik je usoda. Predstave o usodi imajo analogije in vzporednice v različnih mitoloških tradicijah. V grški mitologiji je Moira. Lachesis(»dajalec«) že pred rojstvom človeka dodeli žreb, Clotho(»predica«) prede nit svojega življenja, Atropos(»neizogibno«) neizogibno približuje prihodnost. V rimski mitologiji Mojre ustrezajo parki. V skandinavski mitologiji je človekova usoda določena ob rojstvu norns, in usoda bojevnikov v bitkah - Valkire. Eden od norcev Urd (Urör), predstavlja poosebljenje usode, prihodnosti, kar se mora zgoditi. V dahomejski mitologiji boginja vedeževanja in usode F Velja tudi za hraniteljico ključev prihodnosti. To kaže, da je bil koncept prihodnosti del strukture časovnih predstav starodavnega človeka.

Tudi struktura mitoloških temporalnih predstav kaže na prisotnost koncepta prihodnosti. V predstavah o času lahko ločimo tri časovne plasti: preteklost-sedanjost-prihodnost. Najdemo jih pri navpični delitvi svetovnega drevesa.

Dokaz o prisotnosti celostne časovne paradigme »preteklost-sedanjost-prihodnost« v razvitih mitologijah je struktura mitov, kjer se jasno ločijo tri skupine mitov, povezanih s preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo. Miti o preteklosti vključujejo etiološke, kozmogonične mite in eshatološke mite, ki pripovedujejo o preteklih katastrofah. Sedanji čas je opisan v koledarskih mitih. In miti, povezani s prihodnostjo, so miti o posmrtnem življenju in eshatološki miti o prihodnjem uničenju sveta [Savelyeva, Poletaev, 1997: 595-596].

Na podlagi navedenega lahko sklepamo, da je bil koncept prihodnosti, čeprav ni bil izražen implicitno v slovničnih oblikah, eksplicitno predstavljen v vedenju starih ljudi (vedeževanje, prerokbe, preroške sanje, vera v usodo, verovanja, legende). ) in implicitno z mitonimi, ki poosebljajo usodo.

V edijskih pripovedih mitov o začetnih časih se oblike preteklega časa pogosto izmenjujejo z oblikami sedanjika v pomenu sedanjosti ali prihodnosti [Steblin-Kamensky, 1976: 54]. To torej še enkrat potrjuje, da sta bili prihodnost in preteklost enako resnični kot sedanjost.

V razvitih mitologijah se poleg podobe začetnega časa pojavlja podoba končnega časa smrti sveta. Smrt sveta je tudi konec časa, saj je čas zlit s svojo specifično vsebino in obstaja samo zato, ker ta vsebina obstaja. Toda čas je cikličen in svet se bo po smrti ponovno rodil. Najbolj dosledno predstavo o kozmičnih ciklih smrti in ponovnega rojstva sveta daje hindujska mitologija: vesolje umre, ko Brahma zaspi in pride njegova noč, z nastopom dneva pa Bog znova ustvari vesolje. Opis svetovne katastrofe najdemo v eshatologizirani nemško-skandinavski mitologiji, ki je odražala smrt plemenskih temeljev v poznem obdobju svojega razvoja. Eshatološko »Vedeževanje Velve« pripoveduje o prisegah, ki so jih poteptali bogovi; in na zemlji v zadnji "dobi neviht in mečev" se bodo bratje začeli pobijati iz sebičnih razlogov, bližnji sorodniki bodo umrli v prepiru itd., dokler ne pride dan smrti bogov - Ragnarok. V izvirniku »Vedeževanje Völve« in »Mlajša Edda« se v zgodbi o koncu sveta prihodnjik pojavi le občasno, prevladuje pa oblika sedanjika.

N.L. Kurchanov postavlja predpostavko, da je ideja o času starih Germanov označena kot enkratna kontranarativna razporeditev kontinuuma. Slike prihodnjega preporoda sveta izhajajo iz spomina bogov na preteklo stvarjenje, s čimer spomin bogov obrača čas nazaj in projicira dejanja preteklega stvarjenja v prihodnost. N.L. Kurchanov opredeljuje dejanje poustvarjanja kot verbalno in mnemonično [Kuchanov, 2000: 33-35].

V nadaljevanju te teme je treba opozoriti, da je seveda vprašanje strukture časovnih upodobitev sporno. V različnih mitoloških sistemih je prevladoval linearni ali ciklični model časa. Tako K. Hübner ob analizi starogrškega mita opisuje sveti čas kot cikličen, kjer se neomajni sveti pradogodek nenehno posodablja v okviru profanega časa, vendar ostaja sam sebi identičen, saj pripada večnemu svetu. »Čeprav gre vse smrtno po svoji poti, v njem delujejo nespremenljivi pradogodki« (Hübner, 1996: 130). In na primer, ideja cikličnosti je tuja babilonskim idejam o času; za njih je bil čas linearen [Kločkov, 1981: 96]. V krščanski mitologiji prevladuje linearni model dojemanja časa: »demon vodi človeka v krogu; »sveta zgodovina«, ki jo je uredil Bog, poteka v ravni liniji« (Averintsev, 1975: 55).

Treba pa je opozoriti, da je bil ciklizem bolj značilen za profano zavest in ne za sakralne ideje. Človeško vsakdanje življenje urejajo biokozmični ritmi (menjava letnih časov, luninih faz, dneva in noči, cikličnost gibanja planetov), ​​ki določajo cikličnost zemeljskih procesov [Savelyeva, Poletaev, 1997: 286].

Čas ni bil dojeman abstraktno, ampak konkretno, bil je napolnjen s semantiko in neločljivo povezan s tokom dogodkov, s tem, kar se dogaja. V zavesti pračloveka ni koncepta časa kot abstraktnega čistega trajanja; čas je najprej tok dogodkov in veriga generacij, odvisno od tega, kaj ga polni. Za mitološko zavest je pomembna antropocentrična ocena časa: vsi dogodki se dojemajo skozi prizmo človeškega življenja.

To je mogoče zaslediti na leksikalni ravni. Germanska ljudstva imajo besede tid, timi ni označeval prazne abstrakcije – časa. Imele so bolj določen pomen, letne čase, obdobja nedoločenega, bolj ali manj pomembnega trajanja in le občasno - krajša časovna obdobja - ure. Obenem pa slov ah imela dva glavna pomena: "leto", "žetev", "obilje". Leto, na splošno, čas ni prazno trajanje, ampak napolnjeno z neko specifično vsebino, vsakič specifično, definirano [Gurevich, 1984: 104-105].

M.I. Steblin-Kamensky navaja tipične primere imen časovnih enot v edičnih mitih, ki jih ne določa njihovo mesto med istimi enotami, temveč to, kar se je zgodilo v teh časovnih enotah - "doba mečev in sekir", "doba viharji in volkovi« [Steblin-Kamensky, 1976: 46].

Če se nič ne zgodi mitološkim likom - junakom, bogovom itd., potem čas preneha obstajati. Podobno karakteristiko časa lahko najdemo v edičnih mitih, v »sagah o Islandcih« [Steblin-Kamensky, 1971: 110-111; Gurevič, 1972: 26].

Za mitologizirani koledar je značilna kvalitativna polnost časa, ki tvori neločljivo enotnost z dogodki, ter posvečenost dni in letnih časov različnim duhovom in bogovom. V angleščini se etimologija imen dni v tednu od torka do petka vrača k imenom bogov iz nemško-skandinavske mitologije: torek je dan boga Tiua, vrhovnega boga vojne, sreda je dan boga vojne Wodana ali Odina, četrtek je dan boga groma Thora, petek je dan boginje plodnosti Freye.

Čas v mitu dobi tudi aksiološko konotacijo: lahko je dober ali hudoben, naklonjen ali sovražen. Tak kvalitativno heterogen čas ni toliko uresničen kot preživet in izkušen [Gurevich, 1984: 111].

Kljub obilici literature o problemu mitološkega časa-prostora še vedno ostaja veliko vprašanj. Problem nestrukturiranosti in neurejenosti svetih idej o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti je izpostavil že omenjeno delo I.M. Savelyeva in A.B. Poletaeva "Zgodovina in čas v iskanju izgubljenega." Navajajo stališča M. Bargha in A. Gurevicha. M. Bargh meni, da je mitološki čas trenuten, ni povezan ne s preteklostjo ne s prihodnostjo in je v tem smislu zunaj toka zgodovine. Za A. Gureviča je bila mitološka zavest nezgodovinska, sedanji čas življenja arhaične osebe pa je vseboval tako preteklost kot prihodnost [Savelyeva, Poletaev, 1997: 94-95].

Pri razvijanju tega vprašanja lahko navedemo stališče M. Eliadeja, ki je prav tako obravnaval mitološki sveti čas kot »večno sedanjost«, drugačno od zgodovinske sedanjosti [Eliade, 1994: 49–50].

K. Hübner vidi mitološki čas kot sestavljen iz dveh dimenzij: profane in sakralne. Hkrati je v svetem času nemogoče razlikovati »zdaj« kot sedanji trenutek in se ne zdi, da teče iz preteklosti v prihodnost. Ker je sveti čas vpet v profani čas, v katerem so prisotni sveti pradogodki, potem se lahko »s profanega vidika preteklost nenehno ponavlja in nastaja v sedanjosti. Kot nekaj večnega se kaže tudi s profanega vidika v prihodnost. Tako preteklost in prihodnost sovpadata v sedanjosti« [Hübner, 1996: 142-143].

CM. Telegin v času mita loči dve časovni plasti: »starodavno, brez strukturne organizacije, kaotično in zamrznjeno v svoji neustvarljivosti, in novo, ustvarjeno, strukturirano, ciklično« [Telegin, 1994: 28-29]. Mitski čas je v nasprotju z zgodovinskim linearnim časom in je zaradi ciklizma povezan z Večnostjo.

Zanimiva interpretacija časa je podana v članku B. Whorfa “An American Indian Model of Universe”. Začetna hipoteza je, da je mogoče ustrezno opisati celovito sliko vesolja, ne da bi se zatekli k tradicionalnim posploševanjem, kot so čas, prostor, hitrost, materija.

V jeziku Hopi ni besed, slovničnih oblik in konstrukcij, ki eksplicitno ali implicitno izražajo koncepte, ki obstajajo v naši jezikovni kulturi, kot so čas, preteklost, sedanjost ali prihodnost, kljub dejstvu, da je jezik Hopi sposoben opisati in razložiti vse opazovane procesov v vesolju. V kulturi Hopi obstajajo abstrakcije, za katere naš jezik ne more razviti ustreznih izrazov. Te abstrakcije so del živalskih prepričanj mističnega, okultnega mišljenja. Kot piše B. Whorf, so lahko te abstrakcije eksplicitno izražene v psiholoških ali metafizičnih izrazih hopijevskega jezika, lahko so implicitne v sami strukturi in slovnici tega jezika ali vgrajene v hopijevsko kulturo in vedenje.

Namesto dveh atributov vesolja, ki sta čas in prostor, je v kulturi Hopi vesolje mogoče opisati v smislu manifestiranega in manifestirajočega ali nemanifestiranega ali subjektivnega in objektivnega. Objektivno je vse, kar je dosegljivo našim čutom, celotno Vesolje, brez delitve na preteklost in sedanjost, vendar brez prihodnosti. Subjektivno vključuje tako tisto, čemur pravimo prihodnost, kot tisto, kar je duševno in obstaja v naši zavesti. Subjektivna realnost (subjektivna samo z našega vidika) ne zajema samo prihodnosti, temveč tudi celotno miselno, intelektualno in čustveno sfero, katere bistvo je namenska želja po uresničitvi in ​​manifestaciji. To dinamično področje pokriva pričakovanja, želje in cilje, misli in področje duševne vzročnosti. B. Whorf področje subjektivnega imenuje širši koncept, blizu našemu konceptu upanja. Tako mitološki čas sodi v področje subjektivnega, miselnega in temu primerno se Hopiji tega zavedajo in s slovničnimi sredstvi kažejo, da imajo dogodki, ki jih pripoveduje mit, in dogodki sedanjega časa različno stopnjo realnosti oz.

Posledično bomo po B. Whorfu verjeli, da mitološkega časa ne moremo imenovati ahistoričnega, lociranega zunaj toka zgodovine, ampak je v celoti lociran v človekovem umu.

Tako sta v mitoloških predstavah dve različni podobi časa: večni, brezčasni čas in zemeljski, minevajoči čas, pri čemer je mitološki čas vodilni. Ideja o svetem času, v katerem preteklost, sedanjost in prihodnost obstajajo ena poleg druge, zaradi česar je statična, je bila v poznejših pogledih na svet poimenovana večnost. To bomo obravnavali spodaj.

Če povzamemo povedano, naj še enkrat izpostavimo glavne značilnosti mitoloških časovnih predstav, ki so relevantne za to študijo: večdimenzionalnost, cikličnost, sočasnost preteklosti, sedanjosti in prihodnosti, navezanost na preteklost, protislovnost, antropomorfnost. Te značilnosti tvorijo konceptualno osnovo mitološkega prostora-časa.

Nadaljnji razvoj koncepta časa je povezan z racionalizacijo zavesti.

Razliko med svetim in profanim časom najdemo v filozofskih nazorih Platona in Aristola. Da bi razlikoval med dvema podobama časa, je Platon uvedel koncepta »cone« (v grščini pomeni »doba«, »večnost«) in »kronos«.

Krščanska filozofija je podedovala problem dihotomije sveto-profani čas grške kulture, vendar ga je prenesla na ravnino božjega odnosa do sveta, ki ga je ustvaril, in poudarila nasprotje med večnostjo (ali božanskim časom) in časom samim (ali zemeljskim časom) , kjer je večnost atribut Boga. Čas pripada le Bogu, človek pa lahko čas samo izkusi [Le Goff, 1992: 155].

Utemeljitelj tradicije nasprotovanja časa in večnosti, ki je osnova krščanske filozofije, je sveti Avguštin.

Sveti Avguštin je na čas gledal kot na merilo gibanja, spreminjanja in obstoja vseh »ustvarjenih« stvari. Čas se je pojavil kot rezultat božanskega ustvarjalnega dejanja in hkrati z njim. Potem ko je Bog ustvaril minljive stvari, je ustvaril tudi merilo za njihovo merjenje. V tem svetu vse obstaja kot zamrznjena konstanta »zdaj« (nuns stans). Statična večnost je neločljiva od božanskega bitja [Sokolov, 1979: 59-60].

Ob tem je za nas temeljno, da je sveti Avguštin k presoji časa pristopil s pozicije subjektivnosti, ki bo imela pomembno vlogo v filozofskih nazorih 20. stoletja in na kateri se bomo v nadaljevanju podrobneje posvetili. .

O srednjeveških predstavah o času A.Ya. Gurevič piše, da se v krščanskem svetovnem nazoru koncept časa ni raztopil v konceptu večnosti, kot v drugih starodavnih mitoloških sistemih, kjer je sveti čas absorbiral in prevladoval nad profanim. Zemeljski čas sobiva z večnostjo in v določenih, odločilnih trenutkih, večnost vdre v zgodovino. Kristjan si prizadeva, da bi se iz časa zemeljskega smrtnega bivanja preselil v bivališče večne blaženosti božjih izvoljencev [Gurevich, 1984: 120].

Seveda so krščanski časi v veliki meri podedovali značilnosti mitoloških predstav. NJIM. Saveljev in A.V. Poletaev piše, da je krščanska religija ohranila vse sestavine mitološke časovne strukture [Savelyeva, Poletaev, 1997: 599]. V krščanski mitologiji najdemo tudi mite o preteklosti, junaštva svetnikov, koledarske in eshatološke motive. S ponavljanjem mitoloških obrednih dejanj, kasneje krščanskih, se človek popelje v božanski svet večnosti.

Krščanstvo je uvedlo koncept linearnega zgodovinskega časa, umestilo Boga v zgodovinski čas in vzpostavilo zgodovinskost Jezusa Kristusa. Koncept linearnega in kontinuiranega časa je bil izposojen iz judovstva, kjer osrednje jedro ni mitologija svetega kozmosa, temveč mitologija ljudi. Zgodovina je bila razdeljena na dve obdobji: »pred Kristusovim rojstvom« in »po Kristusovem rojstvu« in njegovem pasijonu.

Za razliko od arhaične mitologije s svojo zavezanostjo preteklosti, za krščansko mitologijo ni dragocena le preteklost kot dejanje dovršene tragedije, temveč mesijanska prihodnost, ki se je začela s trenutkom nastopa Jezusa Kristusa in prinaša povračilo. S tem se je odprla nova perspektiva, kjer je bil sedanji čas razvrednoten v pričakovanju poslednje sodbe, a intenzivno in intenzivno doživljan z upanjem na odrešitev in strahom pred povračilom za grehe [Gurevich, 1984: 158]. Kot piše J. Le Goff, je za kristjana obstajati pomenilo zavedati se udeležbe v večnosti, zato je bil za človeka najpomembnejši čas odrešenja – prihodnost (Le Goff, 1992: 173).

Čeprav je vsak dogodek v »Sveti zgodovini« edinstven, kot ugotavlja S.S. Averincev: »Kristus je enkrat umrl,« je vzkliknil Avguštin; vendar je vsako leto v stalnem zaporedju velika noč zamenjala veliki petek« [Averincev, 1975: 274]. Čeprav je torej krščanska mitologija postavila preteklost, sedanjost in prihodnost v linearno zaporedje, temelji na ideji cikličnosti.

Zgodovinski čas je bil razumljen s položaja antropomorfizma. Svetovne zgodovinske dobe ustrezajo šestim obdobjem človeškega življenja: otroštvu, otroštvu, mladosti, mladosti, zrelosti, starosti [Gurevich, 1984: 132].

Prehod iz srednjega v novi vek je zaznamovala zamenjava religiozne slike sveta z naravoslovnimi predstavami. Zato je že v 17. st. koncept dveh časov dobi novo obliko: ideje o bistveni razliki med »božjim« in »zemeljskim« časom nadomesti teza o obstoju objektivnega (absolutnega) časa in njegove subjektivne percepcije (relativni čas).

Slika sveta, ki je nastala v sodobnem času, predstavlja vesolje kot ploščat tridimenzionalen svet. Po Newtonovih formulah je čas tukaj reverzibilen, homogen in enoten; lahko teče tako naprej (v prihodnost) kot nazaj (v preteklost), ne da bi kakor koli vplivala na splošne vzorce in splošen videz vesolja, prostor pa je homogen, prazen in raven.

XX stoletje prinesel novo razumevanje in dojemanje časa. Ravni tridimenzionalni svet klasične mehanike je zamenjal Einsteinov štiridimenzionalni svet. Ta svet ima ukrivljenost in prostornino, kar nam omogoča, da iz teorije relativnosti izpeljemo vse vrste konceptov in modelov prostora in časa - odprte (do neskončnosti) in zaprte, homogene (enotne) in nehomogene (z zgoščenostjo in redčenjem), linearne (enosmerno) in nelinearno (večsmerno), statično (stacionarno) in dinamično (razvijajoče se), substancialno in relativno, enoslojno in večplastno itd. Takšni edinstveni modeli prostora-časa pa so predstavljeni v starodavnih mitologijah [Kosarev, 2000: 209236]. Einsteinova slika sveta po A.F. Losev, naredi čudež predstavljiv [Losev, 1990: 408].

Lahko trdimo, da ima čas zavesti podobne značilnosti kot mitološki čas; tako mitološki kot subjektivni čas lahko obravnavamo kot različici »konceptualnega« časa. Naj še enkrat ponovimo, da je človek zaradi intelektualnega dela zavesti in spomina sposoben združiti različne časovne plasti, narediti čas večdimenzionalen, večsmeren, kvalitativno heterogen in ga napolniti s specifično vsebino.

Opombe

Obredna dejanja po M. Eliadeju vračajo človeka v mitični prvinski čas, ko so prvi predniki ustvarili svet in ki ureja vsakdanje življenje kolektiva in posameznika. Kolektivni in individualni rituali reaktualizirajo prvobitni čas skozi reprodukcijo arhetipskih dejanj: razvoj nove dežele reproducira dejanje prehoda iz kaosa v vesolje, vsaka bitka je prvi dvoboj prednikov ali bogov, poroka pa prvi poročni obred. . Sveti čas se kaže kot reverzibilen, diskontinuiran in obnovljen čas, kot »nekakšna mitična večna sedanjost« (Eliade, 1994: 49).

Glavne značilnosti in podobe vesolja so v alegorični obliki prikazane z miti, običaji, koledarskimi sistemi, simboli, vsebujejo pa jih tudi ezoterična učenja. Prostorsko-časovna struktura sveta starih se izraža v različnih vrstah delitve določenih procesov, dogodkov in v metodah orientacije na kardinalne točke - vse, kar je povezano z neprekinjenimi ritmičnimi gibi nebesnih teles. Pred več tisoč leti se je naravno oblikovala ne le ideja o celovitosti okoliške narave, temveč tudi o njeni dvo- in troenotnosti, štiri- in petkratni naravi itd.

O vsem tem govori Antonina Valerievna DOBRYAKOVA, ki je na moskovski univerzi podala znanstveno poročilo na znamenitem interdisciplinarnem seminarju profesorja V. P. Leviča o problemih ČASA.

(Potovanje od "ena" do "trinajst")

Starodavni človek, ki je živel na zemlji pod nenehno spreminjajočo se kupolo neba, je v sebi gojil občutek za »pretočnost« tega, čemur danes pravimo čas. Arhaične kulture so si časovne smernice izposodile iz naravnih ritmov različnih vrst in jih predstavljale v podobah in kultih.

Prvotna časovnica je bila nedvomno linearni(oz samski), ko so bili dogodki človeškega življenja in skupnosti povezani z naravnimi pojavi, ki so bili po naravi enakovredni in primerljivi z življenjsko dobo. Tako se je štelo samo po sončnih vzhodih ali po dnevih (natančneje poldnevih), po lunah - od ene do druge polne lune ali od mlaja do mlaja, po poletjih ali pomladih in zimah. Ta vrsta delitve ne vključuje prostorske reference in se je zato razvila med svobodno nomadskimi plemeni. Ustreza enemu, nedeljivemu plemenskemu božanstvu (običajno moškemu), ki združuje vse pomembne družbene funkcije in dejavnosti. Od tod nerazumljivi »ženski« poklici moških solarnih in lunarnih božanstev oziroma »moški« ženskih (sončni bog tkalec ali kuharica in Diana lovka), pri čemer tudi ta različica ni v nasprotju z androgino preteklostjo teh bogov.

Slika 1. Triskele

Nomadska preteklost človeštva se odraža v mitih o nebeškem lovcu, zlatorogem jelenu, ki nosi Sonce (od tod tudi zlata barva rogovja) oziroma je Sonce. Vsak dan lovec dohiti in ubije jelena in vsako jutro se znova rodi. Zamisli o smrti in večnem vstajenju sončnega božanstva so privedle do tega, da smer proti zahodu ni postala le simbol smrti, ampak tudi večnega življenja, nesmrtnosti sončnega boga. Na primer, v armenskem epu je stavek: "Obdarjen z nesmrtnostjo, kot zahajajoče sonce." V arhaični dobi sta bila konj in bizon (bik ali bivol) divjad in so ju enačili z jeleni. Iz teh lovskih mitov izhaja pobožanstvo konj in bikov v obliki nebesnih teles ter kombinacija Sonca in Konja, Lune in Bika, ki je bila običajna v starih časih. Nebeške konje, povezane s Soncem, so celo obredno imenovali jeleni, na primer pri starodavnem Altaju, ko so zlate maske z jelenovimi rogovi nadeli na konje, žrtvovane v grobiščih.

Obstajata dva možna izvora dvojiškočasi v mitologiji: gradacija ali delitev, polarizacija (sončni vzhod-zahod, zima-poletje, mlaj-polna luna) istega ritma, ki je bil enoten v preteklosti; segregacija, združevanje dveh ritmov v en cikel z delitvijo funkcij med njima (polarnosti Sonce-Luna, dan-noč). Neposredno opazovanje fotoperiodičnosti v arhaičnem obdobju je za sodobno misel na prvi pogled pripeljalo do paradoksalnega stališča, da časovne in prostorske referenčne točke so med seboj strogo vezane. (Kljub temu je to povsem skladno z idejo o "relativnosti", ki jo razglaša sodobna znanost. - Ed.). Tako je vzhod-zahod nedvomno najstarejša prostorsko-časovna os človeštva, univerzalno povezana s smerjo sončnega vzhoda in zahoda. Mitologemi lovskih plemen, ki so ohranila najstarejše plasti nomadskega obdobja človeštva, skoraj vedno povezujejo vzhod z »rojstvom« Sonca in mitskimi liki sončnega izvora (iz krščanskega psalma lahko omenimo besede: »Daj hvalnica Gospodu, ki se dviga nad nebo na vzhodu," in to je samo ena od mnogih omemb Kristusa kot sončnega božanstva), zahod pa velja za kraj "umiranja", a tudi za kraljestvo prednikov in duhov. častili plemena. Pri starih Judih je zahodna smer veljala za sveto smer, vrata templjev so bila usmerjena proti zahodu, v krščanskem izročilu pa prevladuje vzhodna smer.

Na kakšen način se še kaže dvojna delitev sveta v dojemanju starodavnih? Skupni izvor iz ene same podobe vodi v nastanek "dvojčkov" ali "bratskih" mitov ali, kot možnost, "sestrske" mite. Pojav mnogoterosti podobe lahko spremljamo zgolj figurativno. Prvič, božanstvo postane dvolično: za Rimljane - dvolični Janus; Afričani, Indokitajci, Polinezijci imajo obojestransko pobarvane maske (pol obraza je belo, pol črno); čas živih in čas mrtvih; dan in noč. Nato lik postane dvoglav (in nadalje večglav), kjer telo pomeni prvotno enotnost, različne glave pa so že ločene funkcije ali obdobja. Nato se delitev nadaljuje in pojavita se dva (potem več) ločena lika, sprva brata ali sestre. Tako so pri Indijancih Zuni »ljubljeni dvojčki« razdelili pleme na dve fratriji - ljudstvo zime in ljudstvo poletja. Solarni izvor mitov o dvojčkih je bil večkrat opažen; vendar ga nekateri raziskovalci oporekajo in povezujejo ta simbol z dvema svetlima zvezdama v ozvezdju Dvojčkov (Pollux in Castor). Morda obstajata dve neodvisni veji izvora mita, saj med ljudstvi (npr. Maji) obstajajo dvojne legende, pri katerih je lega določenega dela neba označena s povsem drugačno simboliko (ozvezdje Želva).

Polarizacija funkcij dvojčkov vodi do dojemanja sprva enojnega vidika kot antagonistične dvojnosti, ko je eden od njiju povezan z dobrim in svetlobo, svetom živih (Abel), nasproti pa mu stoji njegov antipodni brat. , pokrovitelj sil teme in zla, smrti (Kain). Zato se je pojavil par bratov - nesmrtnik in smrtnik.

Treba je poudariti posebnost konstrukcij arhaičnih kultur, povezanih s kategorijo časa, in sicer uporabo iste metode ocenjevanja obdobij za ciklične procese različnih lestvic. To je zelo pomembna točka pri razumevanju kategorije mitološkega časa. Tako so podobne linearne serije podane za dneve, leta, lunarna obdobja. Sončni vzhod je povezan s pomladjo, poldne s poletjem, sončni zahod z jesenjo, zima s polnočjo (obstaja še en sistem, v katerem je pomlad polnoč, poletje zora, jesen opoldne, zima sončni zahod). Poletje je povezano s polno luno, zima pa z mlajem. In ta lunarna dvojnost, ki jo dojemamo tudi kot smrt in rojstvo ustreznega božanstva, se lahko izkaže za tesno prepleteno s solarno.

Posledica tega načela je obstoj »časa bogov«, torej obsega življenja, neprimerljivega s človeškimi. Za Hindujce so to izjemno majhna ali ogromna časovna obdobja, ki jih dobimo tako, da sončna, človeška leta delimo ali pomnožimo s stotinami in desetinami. (Eno leto je bilo prvotno enakovredno enemu »Brahmovemu dnevu«).

Za orientacijo je pomembna lunarna dvojnost (polna luna – mlaj) – pred polno luno in po polni luni (rastoči in padajoči meseci). V skoraj vseh mitologijah se čas prvega obdobja šteje za ugoden za vsa živa bitja, čas drugega pa za nevaren in težak. Včasih se to odraža v mitih kot življenjsko obdobje božanstva (dojenček - mesec, mladenič, zrel moški, starejši in starec, nato tri dni "smrti" - nova luna)

Slika 2a. Kardinalne smeri v krščanski mistiki. Ezekielov kvaternik

Dodatno kompleksnost prostorsko-časovnih predstav, ki jih zasledimo v mitoloških zgodbah, starodavnih koledarjih in kultih, zagotavljajo različni trojni stopnjevanja. Sončni cikel je povezan z idejo o trojstvu: tridelna delitev - jutro, opoldne, večer. Tako so v pravljici o Vasilisi Lepi omenjeni trije jezdeci: rdeči (vzhajajoče sonce), beli (poldan) in črni (večer). Staroegipčanski bog sonca pravi: "Zjutraj sem Khepri, opoldne sem Ra, zvečer sem Atum." Pomembno je omeniti, da eno samo božanstvo že združuje tri neodvisne mitološke podobe, ki se med seboj zamenjujejo in se razlikujejo po svojih značilnostih. To je zelo značilno za vse regije in mitološke sisteme. Določeni segmenti dnevnega cikla postanejo različne kvalitete določenega božanstva, njegovega lastnega časa.

riž. 2b. Kardinalne smeri v krščanski mistiki. Kvartar Ap. Joanna

Najstarejša evropska ljudstva so imela simbolni znak, imenovan triskele(Sl. 1): iz kombinacije treh in skelosa - kosti ali noge (pri Kreto-Mikencih, Etruščanih, Keltih). Poznan je med starimi Japonci in ljudstvi Himalaje (Sikkim, Butan). Tri spirale in včasih tri noge, ki tečejo ena za drugo v krogu. Sprva je bil upodobljen tek Sonca, nato pa je postal simbol čas teče, potek zgodovine in vrtenje zvezd.

Hindujci poznajo »tri Višnujeve korake« in leto, razdeljeno na tri sezone po štiri mesece. Obstaja tudi legenda o treh bratih - Ekakta, Dvita in Trita, torej prvem, drugem in tretjem. Tudi bog ognja v hindujski mitologiji, Agni, spada med trojne bogove. Pogosto se poudarja, da se je rodil na treh mestih – na nebu, med ljudmi in v vodah, ima tri bivališča in tri luči, tri glave, tri moči, tri jezike. Je otrok in starec hkrati; s svojo močjo prežema celotno vesolje; iz njega se pojavijo materialni prvinski elementi, iz katerih je sestavljen svet. Agni nato postane varuh ene od kardinalnih smeri v štiričlenem ali osemčlenem sistemu hindujcev. Akhni pooseblja Sonce kot »nebeški ogenj« in letno trojico sončnega cikla.

Kako je potekal prehod na štiridelni dojemanje sveta – v času in prostoru?

Prvotna razdelitev leta na dva letna časa je imela na različnih zemljepisnih širinah različen pomen. V tropih sta bili jasno vidni deževna in sušna doba, ki sta bili pripisani vplivu in prevladi določenega božanstva. Pri Majih je bila sprememba letnega časa opisana kot dramatičen dvoboj med bogovi, katerega rezultat je določal vreme za celotno trajanje "vladavine". V hladnejših predelih sta ločili poletje in zimo, katerih definicija je postavila drugo najstarejšo mitološko os: sever-jug (v primerjavi z osjo vzhod-zahod).

Identifikacija te osi ima tudi neverjetno starodaven izvor. V bistvu ga sodobni antropologi pripisujejo času pred človekom (pred sapienom). Domneva se, da se je zavest o konceptih, kot sta menjava dneva in noči ter gibanje nebesnih teles, pojavila v dobi acheulskega in zgodnjega mousterskega orodja. Značilna je natančna orientacija grobišč in kultnih jam po smereh sveta, vključno z osjo sever-jug, ter upodobljeni križi na kosteh medvedov in jelenov, najdenih v obrednih delih jam.

riž. 3. Risanje pentagrama točko za točko

Smer proti severnemu tečaju sveta (Veliki in Mali medved) je bila domnevno zaznana že v obdobjih ledeniških in postglacialnih nomadov v subpolarni regiji, kjer bi lahko dolga polarna noč vplivala na identifikacijo dodatnih mejnikov v zvezdnem nebo glede na sončno in lunino.

Nezahajajoče zvezde cirkumpolarnih območij bi lahko vzbudile asociacije na koncept »večnosti«, ki ni povezan z nenehnim rojevanjem in umiranjem. Severni tečaj se je v številnih ezoteričnih in eksoteričnih tradicijah začel pisati kot »vrh sveta«, vrh »svete gore Meru« in bivališče nesmrtnih bogov. Posebej zanimiv je podatek o vplivu sedmih velikih cirkumpolarnih zvezd na vseprisotni mitološki arhetip sedmih večnih likov, začenši od sedmih modrecev (rišijev) do sedmeroglave kače, včasih ptice. .

Tako je iz obeh osi, vzhod-zahod in sever-jug, nastal štiridelni križ. Usmerjen je na kardinalne točke in je nedvomno skupaj s krogom najstarejši svetovni simbol, razširjen po vseh celinah že vsaj 45-50 tisoč let. Hkrati imajo značilnosti kardinalnih smeri v tem križu lokalne značilnosti. Kot primer omenimo dva mistična križa, ki so si ju krščanski ezoteriki izposodili iz bolj arhaičnih evropskih tradicij (slika 2). Tu se smeri proti severu in zahodu razlikujeta po elementih in simboliki in očitno povezava med severno in zemlja starejše od vodo .

Ker je bila v pradavnini štiridelna delitev prostora povezana s štiridelno delitvijo časa, se v letnem ciklu pojavljajo štirje letni časi (pomlad, poletje, jesen, zima), katerih začetek označuje t.i. kardinalne točke sončnega leta: spomladansko in jesensko enakonočje ter poletni in zimski solsticij. Prepoznavanje in čaščenje teh dni najdemo tudi med najbolj primitivnimi ljudstvi in ​​nedvomno segajo daleč v preteklost. Poleg tega "velikega" sončnega križa obstaja tudi "mali" ali lunarni križ - razločne štiri lunine faze, ki skupaj dajejo lunarni mesec in sedemdnevni teden, na katerega smo vsi navajeni. . Poznan je tudi štiridnevni teden (v tropski Afriki).

Slika 4. Petokrake zvezde v astrološkem besedilu Egipčanov

Štiridelna delitev se uporablja pri konstrukciji globalnih ciklov - svetovnih stoletij (epoh) - v mitologijah in ezoteričnih učenjih. Obdobje od pomladnega enakonočja do poletnega solsticija je povezano z zjutraj, in z zlato božansko dobo. Obdobje od točke poletnega solsticija do točke jesenskega enakonočja je v korelaciji s srebrno dobo in opoldne in od jesenskega enakonočja do zimskega solsticija - z bronasto dobo in večer. Velja za najtežjo železna doba, ki se nahaja v svetovnih solsticijskih ciklih (ustrezno sončni zahod in noč) do točke pomladnega enakonočja - začetka novega cikla.

Podobno načelo se uporablja pri identifikaciji štirih »jug« pri Hindujcih in štirje »stebri zakona«, katerih število se postopoma zmanjšuje, očitno izvirajo iz štirih svetovna drevesa, eden od univerzalnih simbolov, ki označuje kardinalne smeri.

Naslednja stopnja pri obravnavi prostora-časa pri starih ljudstvih je petdelni delitev. Njegov prvi videz je povezan z izdajo središče kot posebna točka križa, ki ima samostojen pomen. Nato se ta točka iz središča kroga z včrtanim križem (sprva označuje horizont s smermi prostora) premakne v sam krog in tvori t.i. pentagram, najmlajši med čarobne zvezde.

Čarobne zvezde so geometrijske figure, narisane z neprekinjeno črto, ki temeljijo na točkah kroga, ki se nahajajo skozi enako število vmesnih točk. Če je pravilno sestavljena, bi se morala takšna figura zapreti na začetni točki. Za petokrako zvezdo obstaja samo en način za risanje - mimo ene točke (slika 3).

V literaturi obstaja mnenje o primatu petprstnega (in desetprstnega) štetja kot osnove petdelnih simbolov. Posredno potrditev tega je lahko povezava petdnevnega tedna v starodavni Indiji s prsti boga, ki vrti nebo. Petmestne koledarje so ustvarili Hindujci in Kitajci, petletni cikel pa v Evropi poznajo že od neolitika; vsakih pet let so potekala tudi praznovanja v imenu boginje Here. Petokraka zvezda v Egiptu je označevala božanstvo na splošno, boginja neba - Nut je imela pet otrok - vse to je standardna koledarska simbolika, ki kaže na petdelno gradacijo (slika 4). V sistemu primarnih elementov je petdelna zvezda postala razširjena, čeprav so se sami elementi spreminjali (sl. 5a, b). Petmestni sistemi so pogosto povezani z ženskimi božanstvi. Petek je bil med Slovani in skoraj vsemi Evropejci posvečen božanstvu ljubezni pod različnimi imeni: Venera, Freja itd.

Slika 5a. Kitajska

Ezoterično "pet" simbolizira oseba(glava in štirje udi), zdravje in ljubezen ter kvintesenca, ki deluje na materijo (sveti zakon je bil v alkimiji označen s številom pet). Pitagorejci so imeli pentagram za enega od svojih simbolov, pri čemer so upravičeno opozorili na dejstvo, da je splošna značilnost organske narave peterokotna simetrija, kar pomeni prisotnost zlata sredina. Povezava pentagrama s štirimi elementi in njihovimi elementarnimi prebivalci v evropski tradiciji je naredila pentagram orodje za čarovnike, da "zvežejo" ali "primejo" duhove pri risanju diagramov pentakla.

Omeniti velja evropsko alkimistično tradicijo, ki povezuje planete s pentagramom v vrstnem redu, nekoliko drugačnem od kitajskega (glede na prvotni prostorski križ, drugačen od hanskega): Mars, Venera, Merkur, Saturn in Jupiter (glej sl. 5b).

Pojdimo naprej šestdelni predstavitev. Šestokraka zvezda v arhaiki ne samo, da ni bila izključni simbol judovskega ljudstva, ampak je bila v dobi, veliko pred vsemi omembami tega ljudstva, razširjena kot kolo s šestimi kraki. Pri Indoevropejcih in po besedah ​​francoskega raziskovalca Marcela Homaisa tudi pri Hiperborejcih, prebivalcih »severne celine«, je simboliziral Sonce. Imenuje ga znak "potujočega sonca" in podaja podatke o njegovi razširjenosti že 12-14 tisoč let pred našim štetjem. e. na obeh straneh Atlantskega oceana (slika 6a). V svoji temeljni študiji mitov in simbolov D. Golan predlaga (precej utemeljeno s strukturo templjev s fiksnimi opazovalnimi točkami), da so "šest kardinalnih smeri", znanih v Indiji, pridobljene kot rezultat delitve obzorja na točkah sončnega vzhoda. in sončni zahod ob enakonočju in solsticiju. Tako nastaneta poleg osi sever-jug še dve solarni osi kardinalnih točk. Zanimivo je, da imajo stari Tamilci božanstvo sonca in ognja s šestimi obrazi Muruga n je jasna poosebitev leta šestih letnih časov. Šesterokraka zvezda, strogo gledano, ni prava čarobna zvezda in je ni mogoče zgraditi z neprekinjenim drsenjem, kot je peterokraka. Je kombinacija dveh medsebojno obrnjenih neodvisnih trikotnikov, kar je v alkimiji veljalo za pomen zveza vode in ognja- simbol človeške duše. Stari Grki so takšno figuro imeli za simbol hermafrodita (sl. 6b, c).

Slika 5b. Evropi

Šest in pet letnih časov je imelo pomemben koledarski pomen ne le za Indijo, ampak tudi za Kitajsko. Pentagram "petih vrtljajev" (les, ogenj, zemlja, kovina, voda) je razdelil leto na 73,05 dni in "šest energij" (suhost, vlaga, veter, mraz, vročina, ogenj) - na šest korakov po 60,875. dnevi . Kombinacija "rotacij" in "energij" daje popolno kitajščino 60 letni cikel upoštevajoč tudi letni ritem.

V sistem korespondenc so vključeni tudi planeti. Na Kitajskem je na pet primarnih elementov vplival Jupiter (pomlad, vzhod), Mars (poletje, jug), Venera (jesen, zahod), Merkur (zima, sever), Saturn (pozna jesen, sredina). Še več, zanimivo je, da je bil kitajski bog časa Tai-Sui poosebitev planeta Jupitra (Sui-sin), katerega 12-letni cikel je osnova koledarja. To božanstvo je skrbelo za letne čase, mesece, dneve in veljalo je, da je nasprotovanje njemu enako škodljivo in nevarno kot prizadevanje za njegovo naklonjenost. Upodabljali so ga s sulico (ali sekiro) in zvonom, ki je lovil duše (povezava zvona in zvona z duhovi mrtvih, zlasti prednikov, je med različnimi ljudstvi tradicija: zvonjenje zvona velja za »glas mrtvih«, blagoslavljanje ali preklinjanje živih).

Planetarni vplivi so obravnavani tudi skozi drugo magično zvezdo - sedemdelni, izhaja iz bližnjevzhodne tradicije (slika 7). Kot vse magične zvezde ima tudi sedem žarkov dve vrsti gibanja od točke do točke - v vrstnem redu "žarkov" in v vrstnem redu "kroga". Če se za kitajski pentagram eno imenuje zatiranje, drugo pa ustvarjanje elementov drug od drugega, potem za zvezdo čarovnikov to tvori sveto serijo, po kateri je bila na primer izračunana dnevna ura planetarnih vplivov, potreben za konstruiranje pentaklov pri priklicu duhov in genijev skozi magične rituale (okoli kroga, če se premikate v nasprotni smeri urinega kazalca: Venera, Merkur, Luna, Saturn, Jupiter, Mars, Sonce in spet Venera).

Krščanski teden se je v evropskih koledarjih pojavil pozneje kot petdnevni in petletni cikel. To dokazuje zlasti sistem petih, ohranjen v astrologiji. termin- delitve 30-stopinjskih astroloških znamenj, ki jih omenja Ptolemaj v svojih štirih knjigah (v egipčanski in kaldejski različici), kjer je bil vsak izraz posvečen enemu od planetov (in svetila, tako kot Kitajci, so bila izključena iz sistema pentagramov) ). Zdaj se izrazi najpogosteje uporabljajo v horarni, urološki astrologiji, ki je najbližja duhovniškim vedeževalskim praksam.

V Evropi poleg sedemdnevnega tedna, kjer je vsak dan posvečen planetom ali svetilom v vrstnem redu, ki ga označuje zvezda čarovnikov, obstajajo tudi leta sedemletnega ezoteričnega cikla. V Indiji najdemo tudi leto s sedmimi letnimi časi: hvalnice Rig Vede govorijo o sedmih Aditinih sinovih ali o tem, da ima Sonce sedem žarkov, sedem konjev.

»Sedem« se pojavi kot šest smeri prostora in središče ali kot usklajevanje štirih in treh. Rig Veda omenja ritual, kjer štirje svečeniki predstavljajo kardinalne smeri, tri svečenice pa tri ravni vesolja: zgornjo, srednjo in spodnjo. To je zelo pogosta različica svete razlage "sedmih". Med ljudstvom Bombara v Nigeriji je sedem tudi sveta vsota štirih in treh.

Za domorodce južnih morij "sedem zvezd" pogosto ne pomeni Velikega voza, ampak Plejade. V polinezijskih jezikih je njihovo ime prevedeno kot sedem zvezd. Stari Sumerci so ga imenovali "zvezde" in veljali za sedem velikih nebeških bogov. V Indokini obstaja mit o dveh bratih - severnem in južnem, prvi je povezan z ozvezdjem Velikega medveda, drugi pa s Plejadami. Vendar je pošteno omeniti, da je sedem velikih nebesnih modrecev - Rišijev, omenjenih v Rig Vedi (Gospodari modrosti - ur.), nedvomno personifikacije posameznih zvezd Velikega voza.

osmiškostrukture se v mnogih pogledih razlikujejo od sedemdelnih po svoji simboliki in naravi ezoteričnih dejanj. Sode številke se najpogosteje pojavljajo kot "stabilizator", ki opravlja zaščitne funkcije. Hkrati je zvezda z osmimi žarki kot eden od elementov mandale ali svetovnega kroga povezana s sončnim ciklom. Znana so protoindijska znamenja osemdelnega zodiaka: edu(Oven), yal(harfa), nand(rak), amma(mati), potrkaj tukaj(luske), Kani(pikado), Kje(vrč), min(ribe). Tudi vrhovni bog iz Mohendžodara je bil na svojem popotovanju po ozvezdjih enačen s Soncem in od tod tudi njegov epitet: »bog osmih oblik«. Primerjava znamenj daje zelo jasne analogije s poznejšim 12-delnim zodiakom in jasno je, da je bil kardinalnemu križu štirih kardinalnih smeri dodan še en, poševni križ, ki je prav tako veljal za vodilo do dodatnih stranic obzorju (Hindujci so jih imeli osem lockapa l - božanski varuhi kardinalnih smeri). Na dejstvo, da je bil osemkratni sistem zelo pomemben za jogijske prakse, opozarja osem siddhi— skrite moči, ki dajejo adeptu nadnaravne sposobnosti (na primer: mahim a - ogromnost, sposobnost poljubnega povečanja lastne mase, prakamyya, ali gostota – absolutni vpogled uma in občutkov).

Kitajci, mezoameriški Indijanci in Skandinavci so prav tako imeli koncept osmih kardinalnih smeri.

Asociativna povezava sončnih bogov s konji je rodila Odinovega osemnožnega konja Sleipnirja, osem čarobnih konj kitajske mitologije. Kitajci imajo tradicionalni ep o osmih nesmrtnih, ki poosebljajo magične lastnosti osmih kardinalnih smeri. In Kitajci so temu pripisovali velik pomen osem trigramov, ki izvaja materializacijo vseh "tem stvari" in sprememb v svetu.

Slika 6a. Znamenje »potujočega sonca« po Marcelu Homaisu

Število osem je povezano tudi s konceptom nesmrtnosti (neskončnega časa). Ker je na nebesni sferi nesmrtnost izražena z zvezdami (v nasprotju z rojenimi in umirajočimi svetili in tavajočimi planeti), potem v srednjeveški sveti kozmogoniji osmica ustreza fiksnim zvezdam nebesnega svoda, ki simbolizirajo premagovanje planetarnega vpliva. Že kardinalni križ ima svojo "zvezdno" utelešenje v obliki štirih "varuhov neba": Regulus - varuh severa, Fomalhaut - jug, Antares - zahod, Aldebaran - vzhod. Astrologi verjamejo, da so te pomene tem zvezdam pripisali v času, ko sta bila enakonočja in solsticij blizu njih.

Drugi koledarski pomen osmice je, da enkrat na osem let polna luna sovpada s solsticijem, zato se odčitki Lune in Sonca med seboj kombinirajo. V državah Bližnjega vzhoda in v stari Grčiji je bil sprejet osemletni koledar, v Šparti je kralj vladal osem let.

V krščanski mistiki je bila številka osem simbol regeneracije in krsta z vodo. Istočasno je v ruskem ikonskem slikarstvu in pravoslavni simboliki prednikonskih časov dvojni kvadrat medsebojno sekajočih se križev spremljal podobe boga očeta hostije, najpogosteje v zgornjem desnem kotu, namesto avreole ali kot ozadje za glavo. Osmica je označevala osem "stoletij" (s "stoletjem" je staroslovansko izročilo pomenilo tisoč let). Kasneje je uradna cerkev te slike prepoznala kot krivoverske in jih prepovedala.

Naslednja čarobna zvezda je devet žarkov. Prav tako je prvotno predstavljal vidik osem plus središče, nato pa se je preoblikoval v nenavadno strukturo - tri krat tri. Trojični sistem je bil najtesneje povezan s simboliko navpičnice oziroma »treh svetov«, »treh sonc«. Devetdelna struktura tako predstavlja idejo potrojevanja na vsaki ravni. Zvezda z devetimi žarki je izmed vseh magičnih zvezd najbolj povezana z idejo hierarhije in hkrati s predstavo o onostranstvu, svetu duhov, bogov in njihovih bivališč. Za Danteja imata tako nebesa kot pekel devet krogov, v judovstvu in krščanstvu je devet redov angelov in demonov, pri mezoameriških Indijancih lahko tako nebesa kot podzemlje razdelimo na devet stopenj (in jima vlada devet bogovi).

V koledarskem smislu, če 360 ​​delimo z devet, dobimo štiridesetdnevne mesece, ki so jih druidi slavili kot svete. Astrologi menijo, da so vidiki štiridesetih stopinj karmični (torej odgovorni za manifestacijo preteklih življenjskih izkušenj). Devet in štirideset dni po smrti označujemo kot posebna obdobja. Obstaja mnenje, da ima mačka (ena od personifikacij boginje Lune) devet življenj.

Slika 6b. Mala Azija 6 tisoč let pr. e.

desetoznačuje začetek novega cikla odštevanja. Lokamanya Bal Gangadhar Tilak v svoji knjigi "Arktična domovina v Vedah" navaja, da pri Hindujcih lahko Sončev voz vleče sedem ali deset konj. Rig Veda omenja dve kategoriji svečenikov – Angire, imenovane navagwa in dashagwa: prvi služi devet, drugi pa deset mesecev ( Nava- devet, Daša- deset). Tilak dosledno pripisuje povečanje svetlobnih mesecev selitvi v južnejše zemljepisne širine, kjer polarna noč postopoma izgine in "požre" preostale mesece v letu.

Treba je opozoriti, da sta bila desetmesečno leto in desetdnevni teden v starih časih v tropskem pasu izjemno razširjena. M. S. Polinskaya v svoji knjigi "Jezik Niue" omenja tak koledar kot razširjen med Polinezijci. Kitajci so to stopnjevanje v 60-letnem ciklu ohranili kot »deset nebeških debel«. Pri ljudstvih Miao-Yao je bilo nebo prvotno razsvetljeno z desetimi sonci in devetimi lunami, ki so v sedmih letih tako izsušile zemljo, da so ljudje začeli nanje streljati z loki, dokler niso pobili vseh odvečnih, ostala pa je ena Luna in eno sonce. Gradacija na sedem in deset nebes je v Indokini zelo pogosta. Zdi se nam nemogoče domnevati, da so vsa ta ljudstva migranti s severnega tečaja. Periodizacija v tropih, kot je bilo omenjeno, je bila povezana s sezonskim deževjem in je sovpadala s cvetenjem in zorenjem rastlin, kmetijskim letom. Analog zime sta bila pogosto dva najmanj ugodna meseca, ki sta najprej sestavljala enega in šele nato razdeljena na dva.

Mimogrede, tudi Rimljani so imeli desetmesečno leto, celo ime december ( zvočna plošča- deset) spominja na to; Januar in februar sta bila dodana pozneje. Število deset je bilo primarno za označevanje "kozmičnega človeka"; po starojudovskem izročilu deset sefir tvori Adama Kadmona - prvega človeka.

končno, enajstkracija. Število enajst pogosto velja za neugodno, saj prinaša nevarnost in konflikte. To je morda deloma posledica dejstva, da gre za eno od naravnih "sončnih števil", povezanih z 11-letnim ciklom sončne aktivnosti, ki na Zemljo vpliva na dva načina. V evropski simbolni ezoteriki je Sonce veljalo ne toliko za dobrohotnega kot za "zloben" planet, saj je celo številka 666 označevala Sonce (incident je v tem, da je Kristus, ki je solarno božanstvo, tudi povezan s to figuro , ki je včasih veljalo za »število Kristusa«).

riž. 6. stoletje Troja

Na vzhodu ima enajst tudi dvojni pomen. Eden od čaščenih bodhisagv je Kannon, zelo dobrohotna in usmiljena osebnost japonskega budizma, človeška priprošnjica, ima videz z enajstimi obrazi ali konjsko glavo, ki spominja na njen sončni izvor. Hindujci imajo lahko sprva osem Rudra (otrok boga besa), nato pa jih je v bolj razvitem hinduizmu postalo enajst. Zanimivo je, da so Rudre kljub nasilni naravi povezane s plodnostjo in vitalnostjo.

Slika 7a. "Zvezda magov"

številka dvanajst povsod igrala ogromno vlogo pri oblikovanju prostorsko-časovnih arhetipov, čeprav si različni raziskovalci različno razlagajo njegov izvor. V evropski simboliki 12 pomeni kozmični red in zakon. V evangeljskem opisu nebeškega Jeruzalema so štiri stene s tremi vrati na vsaki strani sveta. Ker je nad vsakim od vrat eno ime starodavnih izraelskih plemen, se je očitno plemenska delitev proto-semitov zgodovinsko zgodila po načelu: najprej na štiri, nato pa še na tri. Astrologi delijo tudi vsakega od štirih letnih časov na začetek, kulminacijo in konec ter tako ločijo tri skupine zodiakalnih znamenj, tri križe: kardinalni, fiksni in spremenljivi.

Hkrati je najpogostejše stališče, da je dvanajst mesecev usklajevanje luninega in sončnega koledarja v en cikel. Ker se lunarni meseci ne ujemajo natančno s sončnim letom, je sovpadanje obeh koledarjev mogoče uskladiti v omenjenem osemletnem ciklu starih Rimljanov in Grkov, ki je združeval pet let po 12 in tri leta po 13 mesecev. Za Japonce iz obdobja Heian (klasični srednji vek) je leto lahko sestavljalo 12 in 13 lunarnih mesecev po 27- 33 dni vsak.

Glede trinajst, potem je to pomembno koledarsko število pri ljudstvi Majev, katerih Zodiak je združeval trinajst ozvezdij. Imeli so izjemno zapleten koledar s 13-dnevnim tednom in 18-mesečnim letom, pri čemer je vsak mesec sestavljalo 20 dni.

Sveti 260-dnevni cikel (13 x 20) je nastal pred našim štetjem; po takem ciklu sta številka 13-dnevnega tedna in ime dneva sovpadala. Obstajal je štiriletni cikel, ko sta ime in zaporedna številka dneva 20-dnevnega meseca sovpadala, pa tudi velik 52-letni cikel, ko so sovpadale vse štiri komponente. Prebivalci Mezoamerike so bili prepričani, da bo konec sveta nastopil vsakič po 52 letih. Zanje je to veljalo za običajen koledarski dogodek, ki so ga praznovali s posebnimi obredi: vse stare luči so ugasnili, da bi nato prižgali nove – značilen običaj v vseh delih sveta.

12- in 13-letni cikel sta nam najbolj znana kot osnova za kultne praznike, povezane z življenjem in delovanjem božanskih osebnosti. To so v določeni meri cikli sončne aktivnosti, 12-letno obdobje pa je čas Jupitrove revolucije okoli Sonca, to je obdobje, v katerem si povrne svoj položaj na nebu glede na Sonce in zvezde. Spomnimo se 13 svetih praznikov v letu pri kristjanih (ali 12 apostolov in samega Kristusa, ki sestavlja sveto število 13), 12 Herkulovih podvigov, epizod iz življenja Bude in Gilgameša pri Babiloncih, povezanih z znamenja zodiaka. 13 je veljalo za število smrti in vstajenja in je bilo zato včasih povezano tudi s Kristusom.

Slika 7b

Na koncu je treba opozoriti še na nekatere značilnosti kategorije časa, ki so značilne za mitologije v vseh delih sveta. Čas bogov se od časa ljudi razlikuje po tem, da se v božjem in demonskem svetu bodisi upočasnjuje (en dan v nebesih je enak letu ali celo stoletju, tisočletju na Zemlji), bodisi neverjetno pospešuje, kar daje tiste neverjetno majhne delčke sekunde pri primerjavi časovnih lestvic, ki jih lahko najdemo v indijski tradiciji. Nenavadno je, da je v psihološki praksi znan učinek, pri katerem se zdi, da se čas razteza, kar vam omogoča, da naredite veliko v relativno kratkem času ...

Opomba

O vlogi severnega pola sveta glej članek A. M. Shustove v Delphisu št. 21 (2/1999) in v isti številki fragmente prevoda knjige B. G. Tilaka. — Pribl. izd. Število 11 je znak ritmičnih značilnosti struktur, urejenih natančno po principu zlatega reza; 10- in 12-kratnik spremlja sisteme, ki so zelo podobni »zlatim« (»Delphis« št. 21 (1/2000), str. 80).— Opomba izd.

Bibliografija

Golan A. Mit in simbol. M.: Russolit, 1993. Str.375.

Zmaj in Zodiak. sob. članke uredil E. N. Kaurova. M.: Astronomsko društvo, 1997. Str.100.

Starodavna visoka magija. M., 1993. Str.111.

Kerlot H.E. Slovar simbolov. REFL-knjiga, 1994. Str.608.

Ren Yingqiu. Pet vrtljajev, šest energij. M.: Aslan, 1994. Str.144.

Kuzmiščev V.A. Skrivnost majevskih svečenikov. M.: Mlada straža, 1968. Str.368.

Lehmann. Ilustrirana zgodovina vraževerja in magije. Kijev, 1993. Str.399.

Mitološki slovar. Ed. E. M. Meletinski. M., 1990. Str.672.

Murasaki Shikibu. Zgodba o Genjiju. Aplikacija. M.: Nauka, 1992. Str.192.

Polinskaja M.S. jezik Niue. M.: Vzhodna književnost, 1995. Str.127.

Pokhlebkin V.V. Slovar mednarodnih simbolov in emblemov. M., 1994.

Saplin A.Yu. Astrološki enciklopedični slovar. M., Tula, 1994. Str.476.

Stepanov A.M. Razlagalni slovar o ezoteriki, okultizmu in parapsihologiji. M., 1997. Str.336.

Enciklopedija okultizma. T.1. M.: AVERS, 1992. Str.208.

Metodološki in ideološki pomen kategorije »materija« se razkrije takoj, ko zastavimo vprašanje: kako obstajajo materialni predmeti in pojavi okoli nas.

Razvoj idej o prostoru in času

mitologija

Človek vedno živi v določenem prostoru, zavedajoč se svoje odvisnosti od takih značilnosti, kot so dimenzije, meje, volumni = sobiva s prostorom.

Za starodavne ljudi je za mitološko zavest značilno razumevanje prostora v nasprotju s kaosom ali praznino, v kateri ni reda. Prostor je napolnjen s stvarmi in predmeti, poduhovljen in heterogen. Je določen vzrok, iz katerega pozneje izhajajo druge lastnosti biti. Proces postopnega spreminjanja kaosa v prostor kot nekaj nastalega: prostor izpodriva kaos tako, da ga napolni z različnimi bitji, živalmi, duhovi in ​​bogovi. Svetovni nazori, povezani s prostorom, prostor prej konstruirajo, kot pa ga reflektirajo. Svet nastaja iz kaosa, prostor tvorijo konstrukti, a jih ne vsebuje.

Za arhaične predstave o prostoru je značilno lastnost uvajanja, širjenje, širjenje prostora v odnosu do posebnega svetovnega središča kot določene točke, »iz katere se odvija ali je nekoč potekalo to odvijanje« (popek Zemlje).

Prostor je sestavljen iz delov urejeno na določen način. Desno-levo, zgoraj-spodaj, sredina - periferija (določeno s človeškim telesom). Lupina človeškega telesa + telesnost kot taka (telo sveta je telo starodavnega boga, čigar smrt je dala življenje svetu), Indra je sin neba in zemlje.

V mitološki zavesti je za prostor značilen določen kulturni vnaprej določen pomen kraja, v katerem se človek lahko znajde. Središče prostora– to je kraj posebne sakralne vrednosti. V geografskem prostoru je obredno označen (steber, drevo, kasneje – tempelj, križ). Obrobje prostora je nevarno območje, ki ga mora junak v pravljicah in mitih premagati. Včasih je to celo kraj zunaj vesolja (v kaosu), ki ga zajame izraz, kot je »pojdi tja, ne vem kam«. Zmaga nad tem krajem in zlimi silami pomeni dejstvo človekovega raziskovanja vesolja, to je »njegove vključenosti v kozmični in organizirani »kulturni« prostor« (Herkulova dela).

Najpomembnejša lastnost zgodnjih predstav o prostoru je, da je ni ločeno od časa, ki tvori posebno enoto - kronotop. Ne pojdimo nikamor, ker je zdaj tukaj tako dobro, čeprav če je dobro tukaj in zdaj, potem nam je vseeno, kam bi šli.

V starih časih so ljudje čutili še večjo odvisnost od časa, s tem je bilo povezano razumevanje smrti kot postaje individualnega časa. Človek je živel v času in se ga bal. (V starogrški mitologiji se Kron, eden od Uranovih sinov titanov, na pobudo svoje matere, ki je maščevala Kiklopove sinove, vržene v Tartar, upre očetu in ga kastrira s srpom. »Kron je kot Kronos - »Oče časa« s svojim neizprosnim srpom.« Podoba neizprosnosti srpa časa kot vsesplošne sile, pred katero se nič ne more upreti. Kron pridobi oblast nad Zemljo, saj iz prerokb ve, da mora eden od njegovih sinov strmoglaviti Nato požre vse sinove, vendar se Zevs uspe skriti. Premaga Krona in Prihaja čas vladavine Olimpijcev, čas »človeške velikosti.)

Torej: »začetek časa«, prime time, pradogodki (linearni čas). Čas nečloveške velikosti. Ali kaos ali zlata doba (Biblija: Duh je letel nad vodo, 7 dni stvarjenja; čas Titanov in Kiklopov; čas Svjatogorja).

Postopoma linearni model - v cikličen čas v velikosti človeka.

Tako sta bila prostor in čas najpomembnejši komponenti konstruiranja slike sveta. Razumevanje enotnosti prostora in časa je določilo njuno mesto v razumevanju strukture kozmosa, ki ga sestavljajo posebna vrsta prostorskih in časovnih svetih točk kot določene spiritualizirane točke sveta.

Antika

V stari Grčiji se je v skladu z atomizmom (Levkip, Demokrit) pojavila ideja o neskončno praznem prostoru, v katerem je možno le gibanje. Prostor atomistov je brez središča, večen in nima meja. Epikur pa ji je odvzel izotropnost in ohranil izbrani smeri "gor" in "dol", da bi razložil padec teles. V idejah drugih filozofskih gibanj ima prostor mejo in središče, vrh in dno. (Izotropija je ena ključnih lastnosti prostora v klasični mehaniki. Prostor se imenuje izotropen, če zasuk referenčnega sistema za poljuben kot ne spremeni rezultatov meritev.)

Prostor Aristotelovega sveta je seveda napolnjen z zrakom in poln prostorov za predmete, heterogene in anizotropne,(Anizotropno- tj. dvolomno.) je arena in udeleženec dogodkov. Okoem. V tem svetu smo živeli do renesanse. Aristotel je »za vedno« predstavil prostor, čas in gibanje kot zvezne, neskončno deljive.

Evklidski prostor je povsem primeren za kinematiko »metanja« togih teles. Evklid je praktikantom ponudil sredstva za merjenje in primerjanje dolžin, površin in prostornin predmetov različnih oblik. Evklidov abstraktni prostor je homogen in izotropen, neskončno deljiv in brezmejen. Evklidova geometrija še vedno hrani našo prostorsko intuicijo in filozofijo.

Cikličnost. Predstave o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti, o toku in trajanju časa.

Vse je na enem mestu - Olimp je blizu.

Odprte cerkve (zaupanje v svet, ni delitve na notranji in zunanji prostor, ves prostor je svet).

V srednjem veku:

Avguštin (354 – 430), linearnost časa in smer: »Kaj je čas? Dokler me nihče ne vpraša o tem, razumem, nimam nobenih težav; a takoj ko hočem o tem dati odgovor, postanem popolnoma v slepi ulici ... Pred stvarjenjem sveta ni bilo časa. Ustvarjanje je povzročilo nekaj gibanja; trenutki tega gibanja v svetu so čas ... Kje je ta izmuzljivi čas? ... Čas obstaja samo v naši duši. Preteklost je v spominu, prihodnost je v pričakovanju.« (Priznanje).

V srednjem veku je prostor vesolja dobil dodatno opremo: pekel in nebesa s po devetimi krogi; strukture, ki vsebujejo angele in Boga ter trajektorije nebesnih teles.

Božanski red, red, človeška velikost: dolžinske mere - človeški deli + dnevi hoje. Hkrati je v gozdu velika žaba. Junaki, ki z mečem v rokah varujejo razkole sveta.

Eden je bil označen na zemljevidih.

Oživitev:

Pojavi se koncept neskončnosti

Renesansa je obnovila idejo o homogenem, praznem, neskončnem abstraktnem prostoru in vanj postavila referenčne okvire. "Vesolje je krogla, katere središče je povsod, obod pa nikjer" (Nikolaj Kuzanski).

Neskončnost. Doba odkritij: Amerika (1492) in drugi. 15. – prva polovica 17. stoletja.

V galilejskem tridimenzionalnem prostoru se prosto gibanje dogaja v krogu in ne v neskončni premici. Galilejev prostor je homogen: zakoni mehanike so na vseh njegovih točkah enaki. Galileo je genialno uvedel praznino kot neskončno število praznin brez velikosti.

V 14. in 15. stoletju se na mestnih trgih pojavijo ure, ki ne kažejo minut.

Nov čas : Newton prazen prostor

Znanstveniki v sodobnem času še naprej razpravljajo o končnosti in neskončnosti, diskretnosti in kontinuiteti prostora, povezavi med prostorom in časom, gibanju in materiji (ali materija določa prostor ali obratno?).

Filozofi razlikujejo med prostori resnično("Pravzaprav"), konceptualno(v znanosti in umetnosti), zaznavno(»dano nam v čutnem zaznavanju«). V mitu so vsi združeni, v filozofiji se istovetita realno in pojmovno, v znanosti se istovetita pojmovno in zaznavno.

V sodobnem času so Evropejci ravnino aritmetizirali z uvedbo koordinat. Razdalja (x,y) med točkama x = (x1,x2) in y = (y1,y2) se ne meri, ampak izračuna.

Pare koordinat – vektorje – lahko seštevamo in množimo s številom: aritmetične operacije na točkah (vektorjih) so določene na ravnini.

Naslednji korak: število koordinat (dimenzija prostora!) je prestopilo prag jasnosti, a ostaja končno. Terminologija je ohranjena, formule so »podaljšane«. Prostor je postal razširjena mnogoterost (Grassmann).

Sodobnost

V ospredje so stopili problemi pojmovnega prostora.

Na začetku dvajsetega stoletja je bil storjen še en korak: število koordinat je postalo »neskončno«.

V zgodovini filozofije je bil prostor razumljen kot:

Absolutna ekstenzija, praznina, v katero so bila vključena vsa telesa in ki ni bila odvisna od njih (Demokrit, Epikur, Newton);

Obseg materije in etra (Aristotel, Descartes, Spinoza) ali oblike obstoja materije (Holbach, Engels);

Vrstni red sobivanja in medsebojne razporeditve predmetov (Leibniz, Lobačevski);

Kompleks občutkov in eksperimentalnih podatkov (Berkeley, Mach) / apriorna oblika čutne intuicije (Kant).

Čas je bil interpretiran kot:

Substanca ali samozadostna esenca, s katero je povezan začetek proučevanja njenih metričnih lastnosti (Tales, Anaksimander); Heraklit zastavlja vprašanje pretočnosti, kontinuitete in univerzalnosti časa ter postavlja tradicijo o njem. dinamično interpretacije. Hkrati pa Parmenid nasprotno govori o nespremenljivosti časa, da je vidna spremenljivost le naša iluzija in le sedanjost ima pravi obstoj (nastanek statistični koncept časa).

Trajanje obstoja in mera spreminjanja materije (Aristotel, Descartes, Holbach) ali kot oblika obstoja materije, ki izraža trajanje in zaporedje sprememb (Engels, Lenin);

Oblika manifestacije absolutne večnosti, minljivega trajanja (Platon, Avguštin, Hegel);

Absolutno trajanje, enakomerno po vsem vesolju (Newton);

Relativne lastnosti stvari, vrstni red in zaporedje dogodkov (Leibniz);

Oblika urejenosti kompleksov občutkov (Berkeley, Hume, Mach) ali apriorna oblika čutne intuicije (Kant).

Objektivni idealizem (Avguštin, Hegel) zanika prostor in čas kot univerzalni lastnosti sveta, obravnava te oblike bivanja kot produkt nečloveškega duhovnega principa, ki sam biva zunaj časa (večno) in zunaj prostora (neskončno).

Tako po Heglu absolutna ideja šele na določeni stopnji svojega razvoja najprej generira prostor, nato pa čas in materijo.

Predstavniki subjektivne idealistične filozofije se nagibajo k zanikanju objektivne narave P in V (Kant, Mach).

V Kantovem času ni nihče dvomil, da stik s stvarmi (izkustvo) je vpliv stvari na nas, ki nam povzroča določene vtise, opažanja (iz katerih um sklepa); Iz opazovanj je nemogoče izpeljati univerzalne določbe, saj je število dejstev, ki upoštevajo tak zakon, neskončno in jih je nemogoče upoštevati vseh. Posledično izkušnja kognicije ne zagotavlja znanja o prostoru in času.

Kant je trdil, da o značilnostih stvari izvemo le iz stika z njimi, iz izkušenj. Našega sodbe o prostoru in času niso pridobljeni iz izkušenj, kar pomeni, da njihov vir ne v zunanjih stvareh, ampak v nas samih, v naših mislih. In Kant sklene: predstave o prostoru in času so značilne za naš um kot »oblike kontemplacije«, ki so mu lastne pred vsako izkušnjo. Nobena izkušnja ni mogoča brez teh oblik; v vsaki izkušnji jih uporabljamo. Prostor in čas sta kot očala, brez katerih stvari ne moremo gledati. Skozi zelena očala je vse videti zeleno. Skozi očali P in V se zdi, da vse obstaja v prostoru in času. Toda ta očala so neločljivo povezana z našo zavestjo, zunaj katere ni prostora in časa.

Kant izraža idejo, da naša izkušnja znanja ni reducirana na vtise, ki jih povzročajo stvari v nas, in na njihovo kasnejšo logično obdelavo. Najpomembnejšo vlogo pri izkušnjah ima človekov vpliv na stvari., prav to omogoča utemeljitev univerzalnosti določb.

Avstrijski fizik in filozof Mach iz 19. stoletja je P in B imenoval urejena vrste naših občutkov.

Vendar pa sta P in V prav tako objektivni značilnosti biti, kot sta njena snovnost in gibanje.

Osnovne teorije prostora in časa. Odnos prostora in časa do snovi

V zgodovini filozofije sta obstajali 2 stališča o odnosu P in B do materije.

Koncept snovi

Značilnost znanstvenega modela sveta, začenši z Newtonom in Galilejem. Čas in prostor sta tu obravnavana kot posebna vrsta netelesnih substanc, ki obstajata sami in neodvisno od drugih materialnih objektov, a nanje pomembno vplivata. Predstavljajo tako rekoč posodo za tiste materialne predmete, procese in dogodke, ki se dogajajo v svetu. V tem primeru se čas obravnava kot absolutno trajanje, prostor pa kot absolutna ekstenzija.

To je vodilo do zaključka, da sta P in V neodvisna od narave materialnih procesov, ki se v njih pojavljajo.

Relacijski koncept (po odkritju teorije relativnosti A. Einsteina je začela prevladovati)

Eden največjih fizikov zgodnjega dvajsetega stoletja, Arthur Eddington, je dejal, da lahko po vsej Evropi ljudi, ki razumejo teorijo relativnosti, preštejemo na prste ene roke. Tudi zdaj jih ni veliko več.

Med fiziki je obstajal celo ta štirikolesnik:

Ta svet je bil zavit v globoko temo.

Naj bo svetloba! In potem se je pojavil Newton.

Toda satan ni dolgo čakal na maščevanje,

Prišel je Einstein in vse je postalo isto kot prej.

V SRT (1905) so takšne prostorsko-časovne značilnosti, kot so dolžina, časovni interval in koncept simultanosti, izgubile svoj absolutni značaj. Vse te lastnosti so odvisne od medsebojnega gibanja materialnih predmetov.

V splošni teoriji relativnosti - vzpostavitev tesne odvisnosti metričnih lastnosti prostora - časa od gravitacijskih razmerij med materialnimi objekti. V bližini težkih predmetov začnejo geometrijske lastnosti vesolja odstopati od evklidskih in tempo časa se upočasni.

Filozofski pomen teorije relativnosti:

1. TO je iz znanosti izločil pojma absolutnega P in absolutnega B, kar je razkrilo nedoslednost substancialne interpretacije prostora in časa kot samostojnih oblik obstoja, neodvisnih od materije.

2. Pokazal odvisnost prostorsko-časovnih lastnosti od narave gibanja in interakcije materialnih sistemov, potrdil pravilnost razlage P in V kot glavnih oblik obstoja materije, katere vsebina je gibljiva snov.

Einstein: Prej je veljalo, da če po nekem čudežu vse materialne stvari nenadoma izginejo, bosta P in V ostala. Po teoriji relativnosti bi P in V izginila skupaj s stvarmi.

3. TO je zadala udarec subjektivističnim, apriorističnim razlagam bistva P in V, ki so bile v nasprotju z njenimi sklepi.

V njegovem okviru P. in V. niso razumeli kot neodvisne entitete, temveč kot sisteme odnosov, ki jih tvorijo interakcijski materialni predmeti. Ves ta sistem interakcij med P in V je veljal za neobstoječega. P. in V. sta delovala kot splošne oblike materialnih predmetov in njihovih stanj. Posledično je bila dovoljena tudi odvisnost lastnosti P in V od narave interakcije materialnih sistemov. Tako sta P in V obliki, ki izražata določene načine usklajevanja materialnih objektov in njihovih stanj. Značilnosti in narava materialnih procesov določajo lastnosti P in V. Prav tako koncept ni pokazal le na odvisnost prostora in časa od specifične oblike materije, temveč tudi na dejstvo, da obstaja univerzalni odnos med materijo na splošno ter P in V kot celoto.

Sodobne definicije prostora in časa:

Prostor in čas sta relativna in odvisna od različnih referenčnih okvirov. Prostor in čas imata fizični pomen samo za določanje vrstnega reda dogodkov, povezanih z materialnimi interakcijami. P in V sta se začela razlagati kot medsebojno povezana. Vse na svetu se dogaja v prostorsko-časovnem kontinuumu. Poleg tega P in B izhajata iz fizičnega dogodka, tj. P in V sama po sebi nista fizični realnosti; resničen je samo dogodek, ki ga je mogoče opisati v prostorsko-časovnih karakteristikah.

V filozofskem smislu sta P in V najpomembnejša atributa obstoja, ki na določeni ravni predstavljata sisteme fizičnih odnosov med objekti.

Časdeluje kot mera, ki beleži spremembe v stanjih razvijajočih se objektov, in kot taka se lahko uporablja za najrazličnejše naravne sisteme. Toda posebnosti poteka začasnih procesov in njihove hitrosti določajo strukturne značilnosti preučevanega sistema.

prostor,izražanje lastnosti razširitve različnih sistemov je treba razlagati glede na organizacijo prostora posameznega sistema. Zato je fizični opis sveta glede na njegove prostorsko-časovne značilnosti idealiziran model, katerega lastnosti ne odražajo raznolikosti stanj sveta.

Posledično ni enotnega sveta, ampak obstaja enotnost različnih strukturnih ravni sveta, ki jih opisujejo lokalne slike sveta.

Enodimenzionalnost– ena vrednost je dovolj za popravek.

Enotnostleži v enakosti vseh njegovih momentov.

Nepovratnostse kaže v nezmožnosti vračanja v preteklost (časovna asimetrija). Čas teče iz preteklosti skozi sedanjost v prihodnost in njegov obratni tok je nemogoč. Nepovratnost časa je povezana z nepovratnostjo temeljnih materialnih procesov.

Manifestacija časa in prostora v mikrokozmosu, živi naravi in ​​družbeni realnosti je specifična: biološki čas, psihološki čas, družbeni prostor-čas.

TEORIJE, KONCEPTI, PARADIGME

Rojstvo Afrodite. Marmor. Okoli leta 470 pr e.

Baturin V.K.

Mit kot prostor in čas novorojenega človeka

Baturin Vladimir Kirilovič, doktor filozofije, profesor, vodja oddelka za filozofijo in sociologijo Vseruskega dopisnega inštituta za finance in ekonomijo (Moskva), akademik Ruske akademije naravoslovja

E-naslov: [e-pošta zaščitena]

Članek je študija prostora in časa mita kot oblike primarne objektivacije človekove eksistence. Izpostavljene so glavne integralne značilnosti mitološkega mišljenja in prikazane invariante filozofske refleksije in nasploh človekovega spoznanja, ki segajo v mitološko.

Ključne besede: prostor, čas, mit, mitologija, mitološko mišljenje, ritual, tabu, tradicija, narava, dejavnost, prostor, kaos, spoznanje, znanost.

Prostor in čas sta obliki, ki izražata določene načine usklajevanja materialnih objektov in njihovih stanj. Prostor označuje sobivanje pojavov, čas pa njihov obrat. Najsplošnejša značilnost prostora je lastnost predmeta, da se razteza, da zaseda mesto med drugimi, da meji na druge predmete. Najpogostejša značilnost časa je

primerjava različnih trajanj, razvoja procesov, njihovih ritmov in tempov.

Obstaja pa bolj starodavno razumevanje: v »Razlagalnem slovarju živega velikoruskega jezika« V. I. Dahla ima »čas« poleg običajnih pomenov za nas tudi pomene, kot so »vreme, stanje zraka «, pa tudi »sreča, zemeljska blaginja, blaginja«. In ne samo v ruščini, ampak tudi v nekaterih drugih jezikih je ista beseda imela pomen tako "čas" kot "vreme"; Očitno so jim redne vremenske spremembe služile kot očitna in vizualna manifestacija dejstva, da se v njihovem življenju nekaj nenehno spreminja, »obrača« (neposredni predhodnik ruskega »časa« je bil staroruski »vertmya«). In šele veliko kasneje so ljudje začeli razumeti, da je čas nekaj več kot le vreme.

Kar zadeva koncept "prostora", je z njim vse veliko bolj zapleteno. Dovolj je reči, da je imel na primer Aristotel prostorski model kozmosa, ki je vključeval 56 sfer! Prostor kozmosa je bil drugačen od prostora zemeljskega površja, prostor supralunarnega sveta je bil bistveno drugačen od prostora našega zemeljskega (sublunarnega) sveta. Zemeljski čas se je močno razlikoval od kozmičnega.

Toda glavna vsebina teh pojmov je po M. Heideggerju drugačna in skrivnostna: »Prostor - ali ne spada med tiste primarne pojave, katerih dojemanje po Goetheju zajema nekakšen strah, skoraj grozo? Navsezadnje se zdi, da zunaj vesolja ni ničesar več, do česar bi ga lahko dvignili. Od tega ne moreš odstopiti v nekaj drugega." Popolnoma enak strah in groza imamo ljudje v zvezi s časom – navsezadnje jim ta »požre« življenje in jim ga na koncu tudi vzame. To je sodobno dojemanje prostora in časa, kaj naj rečemo o starodavnem mitološkem?

Namen tega članka je pokazati, kaj je določalo prostor in čas novorojenega Človeka. Poskušali bomo pokazati, da je bil človek ves čas svojega obstoja pravi Človek ravno v mitoloških časih, potem pa ... Potem se je zgodilo nekaj, kar je v 19. stoletju naš veliki rojak F. M. Dostojevski definiral takole: »Človek se ni izšel. . Človek je patetičen posmeh človeku.« Na podlagi te sodbe velikega ruskega filozofa in pisatelja

o človeku nasploh je mogoče ugotoviti, da je bil v celoti razvit samo en tip zgodovinskega človeka - mitološki človek. Ta ugotovitev pa je algoritem za naše današnje delovanje: človek prihajajoče prihodnosti, če bo hotel tudi sam »telovaditi«, bo nujno moral postati mitološka oseba, saj sta pomen in vloga mitologije za človeštvo ne toliko v preteklosti kot v prihodnosti (D. Vico, F. Nietzsche). Govorimo torej o prostoru in času mita

To je pravzaprav napovedni projekt Prostora in Časa Prihodnosti.

Torej, o mitologiji - veliki, skrivnostni, še vedno izjemno potrebni in v bistvu povpraševanju.

Mitologija je prva zgodovinska oblika človeškega pogleda na svet - skrajno splošno razumevanje sveta in človeka, človekov sistem pogledov na svet okoli sebe in mesto človeka v njem.

Najbolj popolno definicijo mita je dal naš domači filozof A. F. Losev:

"1. Mit ni izum ali izmišljotina, ni fantastična iznajdba, ampak – logično, t.j. najprej dialektično nujna kategorija zavesti in bivanja nasploh.

2. Mit ni idealno bitje, temveč življenjsko občutena in ustvarjena materialna resničnost.

3. Mit ni znanstvena, še posebej pa primitivna znanstvena konstrukcija, temveč živa subjekt-objekt interakcija, ki vsebuje svojo, zunajznanstveno, čisto mitsko resnico, zanesljivost, temeljno pravilnost in strukturo.

4. Mit ni metafizična konstrukcija, temveč resnična, materialno in čutno ustvarjena resničnost, ki je hkrati ločena od običajnega poteka pojavov in zato vsebuje različne stopnje hierarhije, različne stopnje ločenosti.

5. Mit ni niti diagram niti alegorija, ampak simbol; in že kot simbol lahko vsebuje shematsko, alegorično in življenjsko simbolno plast.

6. Mit ni pesniško delo, ampak je njegova odmaknjenost povzdigovanje izoliranih in abstraktnih stvari v intuitivno-instinktivno in primitivno-biološko sfero, povezano s človeškim subjektom, kjer so združene v eno neločljivo, organsko zlito enoto«3.

V mitološkem mišljenju človek še ni ločen od zunanje narave. Tako človek kot vse ostalo je zlito, neločljivo, eno. Individualna zavest ni izolirana od skupinske zavesti, podoba in objekt, subjektivno in objektivno niso ločeni, principi dejavnosti niso ločeni od dejavnosti same. Struktura primitivne družbe se prenese v samo naravo, naravne lastnosti in povezave se konstruirajo po analogiji z značaji, vlogami in odnosi v plemenu.

1 Heidegger M. Dela in razmišljanja različnih let. M.: Gnosis, 1993. Str. 243.

2 Romanov I.N., Kostjajev A.I. Filozofija. Raziskave - besedila - diagrami - tabele - vaje - testi. Vadnica. M.: Pedagoško društvo Rusije, 2003. Str. 14.

3 Losev A.F. Ruska filozofija. // Losev A. F. Filozofija. mitologija. Kultura. M.: Politizdat 1991. Str. 71-72.

skupnosti skozi personifikacijo, antropomorfizem, animalizem. In obratno - oseba, katere rodovne povezave so opisane v podobah narave (zoomorfizem, fitomorfizem itd.). Sposobnost mišljenja, da bi določil lastnosti stvari in jim jih trdno pripisal, je še vedno slabo razvita, ker Logične strukture mediacije, utemeljitve in dokazovanja še niso oblikovane. Razlaga bistva stvari se spušča v pripoved o njenem izvoru. Te značilnosti mitološkega mišljenja se odražajo v jeziku, za katerega je značilna odsotnost imen, ki fiksirajo generične pojme, in prisotnost številnih besed, ki označujejo določen predmet iz njegovih različnih lastnosti, na različnih stopnjah, na različnih točkah prostora, iz različnih perspektive dojemanja. Ista stvar ima različna imena, različnim predmetom in bitjem (živim in neživim, živalim in rastlinam, naravnim predmetom in ljudem) je dodeljeno isto ime. To je povezano s polisemantiko, nato pa z metaforičnostjo in simboliko mitološkega mišljenja.

Pomembno mesto v mitološkem razmišljanju zavzemajo binarne opozicije kot orodja za kognitivno in praktično dejavnost mitološke osebe: Zemlja - ne-Zemlja, svetloba

Tema, desno - levo, moški - ženska, življenje - smrt itd. Dvojne opozicije se med mediacijo odstranijo – prvotna opozicija se nadomesti z nekaterimi izpeljanimi tvorbami, ki vključujejo naključne dejavnike in poljubno konstruirane z različnimi asociacijami in razmerji. Z besedo izražena vsebina dobi značaj neposredne resničnosti. Sugestivni dejavnik govora določa nezavednost in neizogibnost prenosa in asimilacije mita1.

Mitološko zavest odlikuje sinkretizem, dojemanje slik, rojenih iz človeške ustvarjalne domišljije, kot "neovrgljivih dejavnikov obstoja" (Losev). Za mitološke vsebine ni meje med naravnim in nadnaravnim, objektivnim in subjektivnim; Vzročno-posledična razmerja nadomestijo povezave po analogiji in bizarnih asociacijah. Svet je harmoničen, strogo urejen in ni podvržen logiki praktičnih izkušenj. Naravoslovno-zgodovinska nepopolnost zanesljivega znanja o svetu, nerazvitost pojmovnega aparata in principov poznavanja sveta so vnaprej določili nastanek mita kot neke vrste hipoteze, improvizirane sodbe o resničnosti, ki se nato pojavi kot enotnost možne in samoumevne vsebine pojavnosti sveta2.

Drug pomemben vidik mita je, da predstavlja objektivizacijo različnih kolektivnih fobij, uokvirjenih v žive in dostopne podobe množičnih pričakovanj, strahov in upov, ki temeljijo na čustvenih sozvočjih in subjektivnem prepričanju3.

Vloga jezika pri nastajanju in razvoju mita je ogromna: jezik sam rojeva mite, mit je »bolezen jezika«. "Jezik je nedvomno igral pomembno vlogo pri oblikovanju mita," je poudaril Tylor. - Že samo dejstvo poimenovanja pojmov, kot so zima in poletje, mraz in vročina, vojna in mir, vrlina in slabost, je sestavljavcu mitov dalo možnost, da si te ideje zamisli v obliki osebnih bitij. Jezik ne deluje le v popolnem sozvočju z domišljijo, katere produkte izraža, ampak tudi sam ustvarja, tako da poleg mitskih idej, v katerih je govor sledil domišljiji, obstajajo tudi tiste, v katerih je govor šel naprej in sledila je domišljija po poti, ki jo je postavila. Obe dejanji se v svojih rezultatih preveč ujemata, da bi ju lahko popolnoma ločili. Tiranija besede nad človeškim umom je eden od motorjev mitotvorstva.«4

Mit človeka uvede v položaj Svetega časa, v čas Začetkov in Izvorov. Svetovni čas je diskontinuiran, diskreten, prehoden. Sveti čas je kontinuiran – celosten, sebi enak in neodvisen od človeka. Zdi se, da je življenje kozmosa večno vračanje k izvorom časa in začetka sveta (kozmični cikel); vrnitev tja, v prvotni čas, se izvede preko praznikov in je fiksirana v arhetipu praznika. Samo z vrnitvijo k Izvorom, tja – le tako se da karkoli spremeniti, posodobiti, okrepiti, okrepiti; ker ste v sekularnem času, tega ni mogoče storiti; za to se morate vrniti natančno v sveti čas5.

Pri nastanku sveta se mitološko razlikuje med Urgijo in Gonijo (to je še posebej značilno za našo slovansko mitologijo). Če analiziramo ta mitološka načela v sodobnem jeziku, je treba opozoriti, da je urgia nekakšna metamorfoza, revolucija, bifurkacijska točka, je nekaj ostrega, moškega, nasilnega, nenaravnega, kulturnega. Urgia je izzvana sprememba nečesa v svetu, bolj kot namensko doseganje vnaprej določenega cilja, kot nekateri

nadzor. Gonia ima popolnoma drugačen pomen - je naravna, gladka, ženstvena, mehka, evolucijska,

nenasilen, tradicionalen samorazvoj.

Ti dve komponenti vsakega razvojnega procesa - urgična in gonijska - sta nekako sinergistični

1 Slovar filozofskih izrazov / Znanstveni. izd. prof. V.G.Kuznjecova. M.: INFRA-M, 2004. Str. 333.

2 Najnovejši filozofski slovar / Redcall. ... JAZ SEM Z. Jaskevič. Mn .: RIVSH, 2005. Str. 634.

4 Taylor E.B. Primitivne kulture / Prev. iz angleščine DA Koropčevski. M. SATI IAET SORAN, 2003. Str. 76.

5 Domnikov S.D. Mati Zemlja in Carsko mesto. Rusija kot tradicionalna družba. M.: Aletheya, 2002. Str. 26.

6 Prav tam. Str. 29.

začetek mitološkega.

Še enkrat je treba poudariti, da so vsi dogodki in dejanja ljudi na Zemlji dobili svoje idealne prototipe v nebeškem in (ali) podzemnem svetu in so bili sorazmerni z organiziranostjo, odprtostjo nebeškega sveta oziroma kaotično, brezoblično, nepravilnostjo sveta. podzemlje (Podzemlje). Toda glavno je prav to, da je bil človekov zemeljski obstoj stalen odsev nebeških ali podzemnih načrtov.

Mit je samozaprt, celovit in edino gibanje, ki je v njem možno, je le ponavljanje, samo reprodukcija tega, kar se je že zgodilo, brez kakršnih koli sprememb ali interpretacij2.

Glavne integralne značilnosti mitologije so:

1) globalni obseg: mitologija modelira ves svet kot celoto;

2) sinkretizem obsega - sovpadanje, enotnost in nedeljivost njegovih semantičnih, akseoloških in praksioloških načel;

3) strukturno-pomenska heterogenost - mit, ko na nekaterih točkah sovpada z resničnostjo, zapolnjuje pomenske vrzeli s fantastičnimi razlagalnimi in interpretativnimi modeli;

4) univerzalnost mitološkega rigorizma - odsotnost neskladja med tem, kar je in kar bi moralo biti: kljub svoji dramatiki in celo tragediji je svetovni proces v svoji mitološki obliki prikazan in na koncu poteka v popolnem skladu z uveljavljenim svetim programom;

5) paradigmatičnost mitologije v odnosu do vseh oblik človeškega vedenja in delovanja v ustreznih arhaičnih družbah;

6) temeljna infinitivnost (recitabilnost) mita, ki predpostavlja dejansko razgrnitev celotnega spektra izpeljank v kulturi: pojasnjevalni potencial mitologije je mogoče uresničiti le pod pogojem njene trajne interpretacije, interpretacije njene vsebine, brez dopuščanja kritike. in ohranjanje izvirnega pomenskega jedra;

7) notranja naravnanost mitološkega k imanentnemu razumevanju in interpretaciji - tu se postavlja hermenevtična tradicija interpretacije kot tradicija imanentne interpretacije teksta;

8) normativni fideizem: za prilagoditev katerega koli mita v množično zavest je potrebna zaupnost – mit živi, ​​dokler ljudje vanj verjamejo, vsakršna kritična analiza, še posebej pa skepticizem, je znotraj mitologije enostavno nemogoča;

9) samosakralizacija mitološkega, ki temelji na prisotnosti v njem posebnih zaščitnih mehanizmov, ki delujejo v ambivalentnem načinu "korenčka in palice" - programov ljubezni in strahu;

10) obvezni mehanizem sakralizacije imena - nosilec mitološke zavesti, ki služi kot osnova za nominalno vrsto prenosa informacij iz generacije v generacijo; kasneje, s kolektivnim naslavljanjem mita, - sakralizacija imena etnične skupine (Judje, Heleni, Slovani in vsi drugi);

11) zadosten razlagalni potencial mitološkega, ki deluje tako navzven (interpretativna asimilacija novih pojavov, ki sodijo v okvir obravnave mita) kot navznoter (takojšnje »zategovanje« pomenskih vrzeli zaradi reinterpretacije obstoječih mitov oz. novi kvazisvet);

12) imanentni pragmatizem: mitološko deluje kot osnovno sredstvo za doseganje resničnih pragmatičnih ciljev, deluje kot informacijski in tehnološki vir za zagotavljanje ekonomskih, gospodinjskih, komunikacijskih itd. aktivnosti;

13) obvezna povezava z ritualom: ritual kot oblika magičnega delovanja je usmerjen k doseganju resničnih ciljev z iluzornimi sredstvi, zato je mitološko neločljivo povezano z ritualom;

14) nerefleksivnost: v mitološki vsebini ni dovoljeno refleksivno, neimanentno, nesakralizirano delovanje ali pristop;

15) konservativnost: mitološko ni nagnjeno k inovacijam, saj je treba vsak mit prilagoditi vsebini mitologije z nekakšnim interpretativnim mehanizmom, ki je uničujoč za temelje mitološkega in je zato na začetku zavrnjen.

To so glavne integralne značilnosti mitološkega; Poleg njih je treba opozoriti na številne pomembne lastnosti (značilnosti) mitološkega:

antropomorfizem;

Etiologija, razumljena kot genetika (spomnimo se, da je vzrok eSha); hilozoizem - popolna revitalizacija bivanja;

Animizem je animacija drobcev kozmosa;

Konstrukcija vse arhitektonike z uvajanjem binarnih opozicij;

1 Ibid. Str. 38.

2 Prav tam. Str. 634.

Heterogenost časa mita kot strukturiranega razmerja med profanimi in svetimi časovnimi obdobji - prav od tod izvirajo ciklične predstave o minevanju časa, ki kažejo na redno vračanje časovnega gibanja do točke svetega datuma »začetka« časa« (akt »kozmogeneze«);

Alegorizem posploševanja, kjer je mehanizem njegovega izvajanja personifikacija posplošenih pojavov.

Ne da bi se podrobneje spuščali v vsebino mitologije, bomo zabeležili in analizirali le tisto, kar je pomembno za naše raziskovanje.

Mitologija je določena enotnost človeške dejavnosti, "zapečatena" predvsem v obredih, namenjenih posebni interakciji z resničnostjo. Rezultat te interakcije so neke stabilne in močne tradicije, ki so po eni strani nekakšen odsev realnosti,

in, na drugi strani, opravljanje regulativne in pomenotvorne vloge za izvajanje človeške dejavnosti (predvsem v obliki rituala, kot je navedeno zgoraj). Oblikovanje človekove dejavnosti je končno omejeno z različnimi vrstami tabujev.

Predmeti tabujev so bile stvari, živali, ljudje, besede, dejanja itd. Nekateri med njimi so spadali med tabuje, ker so veljali za svete, drugi pa so bili, nasprotno, »nečisti« v mitološkem ali verskem smislu. Po starodavnih predstavah ljudi je bilo za vsak dotik svetega (pa tudi »nečistega«) pričakovati kazen, ki je prihajala od skrivnostnih višjih sil, od duhov in bogov.

Praksa tabuiziranja je glavni mehanizem za urejanje družbenih odnosov. Tabuji glede spola in starosti so plemena delili na zakonske razrede in s tem izključevali spolne odnose med bližnjimi sorodniki. Prehranski tabuji so določali naravo hrane, ki je bila namenjena različnim predstavnikom starodavne družbe - voditeljem, bojevnikom, ženskam, otrokom in starejšim. Drugi tabuji naj bi zagotavljali nedotakljivost doma oziroma ognjišča, upoštevanje pravil pokopa ter porazdelitev odgovornosti in pravic med člani skupnosti. Pripadniki plemena so bili dobesedno zdrobljeni zaradi zatiranja neštetih tabujev, katerih kršitev je bila strogo kaznovana (kot je rekel Lévy-Bruhl, so bili ljudje v arhaični družbi nadzorovani s formulo »Ne verjamemo, bojimo se«)

Le nekaj izbrancev, na primer duhovniki, voditelji in izjemni bojevniki, je smelo ne upoštevati nekaterih tabujev2.

V mitoloških časih se je zgodil še en pomemben dogodek - avtoritarna razdrobljenost človeške dejavnosti - »... ločitev »glave« od »rok«, ukazovanja od uboganja. Tako je nastala avtoritarna oblika življenja; še vedno je glavna in glavna delitev družbe ... Njen pomen je, da je izkušnja ene osebe jasno ali nejasno priznana kot bistveno neenaka izkušnji druge osebe.«3

Avtoritarna razdrobljenost človekovega delovanja, ki jo ugotavlja A. A. Bogdanov, je res zelo pomembna okoliščina, ki jo generira mitološko – navsezadnje se izkaže, da je za večino pripadnikov arhaične družbe dovoljena samo programirana dejavnost, samo dejavnost v okviru določeno togo "tir" (to je za večino in to - v obliki dejavnosti ravno kot ritual); za izbrance (»elito« te družbe - duhovnike, voditelje, vidne vojake) pa drugo dejavnost, veliko bolj svobodno, izven »kolotnice«, dejavnost že v obliki prvinske dejavnosti.

Ta najpomembnejša lastnost avtoritarne razdrobljenosti človekove dejavnosti ni pomembna le po vsebini tistih vidikov, ki jih je izpostavil sam A. A. Bogdanov, ampak tudi po vsebini z vidika problematike našega raziskovanja, in sicer: človekova dejavnost v mitološkem čas predstavljata dve komponenti - tradicija (ritual) in dejavnost (s prevladujočo prevlado rituala pri večini).

Prišli bodo drugi časi - ne več mitološki, ampak tako rekoč "znanstveni", kjer bo prevladovala dejavnost v obliki dejavnosti. K temu vprašanju se bomo še večkrat vrnili, a tukaj je bilo treba prikazati izvor in začetke teh pomembnih procesov, kar smo poskušali storiti z različnimi mitološkimi okoliščinami in argumenti.

Zelo pomembno je tudi poudariti, da je človeška dejavnost, tako v obliki rituala kot v obliki dejavnosti, smiselna prav zato, ker je sposobna vplivati ​​na obnašanje Kozmosa, pri čemer je temeljno načelo načelo vse- podobnost, po kateri se »človek prepozna kot del Vesolja ... Kolo, krog kot simbol urejenosti ... kot ideja univerzalne povezanosti in univerzalne enotnosti«4.

Ta povezava, kozmična povezava (nič manj!) ni prenehala niti po smrti določene osebe v arhaični družbi! Raziskujejo, da se »...povezava s svetom prednikov izvaja preko dela (kmetijstva), ki ohranja obredni značaj skozi vso zgodovino poljedelstva.

1 Najnovejši filozofski slovar. strani 635-637.

2 Slovar filozofskih izrazov. Str. 572.

3 Bogdanov A.A. Novi svet: zbiranje človeka // Bogdanov A.A. Vprašanja socializma: dela različnih let. M.: Politizdat, 1990. Str. 26.

4 Domnikov S.D. Odlok. op. Str.109.

ična civilizacija... Mrtvi naj bi še naprej živeli pod zemljo in imeli večjo oblast nad njo kot kmet, ki je hodil po njej s plugom.Skrb za pridelke je združena s skrbjo za mrtve... predniki so prisotni pri skupni mizi. .. njihov prvi kos katere koli jedi."1.

Obredi domovin in pogrebov so skoraj enaki: »...pogrebni obred je isti domovinski obred, ki se izvaja v obratnem vrstnem redu: ob rojstvu se začne z odvzemom telesa iz maternice (zemlje) ob smrti se ritual konča s potopitvijo telesa v maternico zemlje (matere).» .

Na koncu ugotavljamo, da se v negovanju dvojnosti zemeljskega in nezemeljskega, živega in mrtvega razkriva neverjetna modrost mitološke arhaičnosti: »nemogoče je živeti le v nebesih, telesnost zahteva skrb za materialno. Nemogoče pa je živeti samo na zemeljskem: strast do telesnega uničuje meso, ... skrb za obliko uničuje vsebino. "3.

Iz tega pristopa izhaja zlasti še ena zanimiva in pomembna lastnost (značilnost) mitološkega: »Mojster, ki je dal svoj talent v službo družbe, bi se lahko povzpel na raven svetnika, veljal za posrednika med svetom in nebesa, a vsaka njegova samovolja ali sebičnost je takega človeka v očeh večine takoj spremenila v nosilca temnih sil, utelešenje zla. Takšne ljudi je družba pogosto zavračala.«4.

»Ko arhaični kovač, ki pred začetkom dela čara, svoje delo doživlja kot služenje bogovom in duhovom kovačnice, reproducira večni in nespremenljivi svet Tradicije. Ko si lastnik kovačije prizadeva proizvesti največjo količino blaga takšne kakovosti, da se lahko proda po zanj ugodni ceni, reproducira svet brezmejne dinamike; to ustreza prehodu od vrednostno-racionalne k ciljno-racionalni dominanti dejavnosti«5.

Mitološko razmišljanje, ki temelji na togih, obveznih navodilih, slediti katerim je kot premikati se po koloteku, je povzročilo številne močne in dolgožive tradicije, ki delujejo še danes, saj so »vgrajene« v znanstveno razmišljanje sodobni človek. Kot je ugotavljal K. Jaspers, izročila ni mogoče izločiti iz naše zgodovine, saj je sam zgodovinski obstoj človeka mogoč le z nenehnim sklicevanjem na trajne duhovne dosežke preteklosti. Zgodovinsko »je tradicija skozi avtoriteto in konstituira kontinuiteto skozi spominjanje preteklosti. Zgodovinska je minljivost, a večna v času nepopolnost človeka in njegova zgodovinskost je eno in isto. Bolj ko jo torej razumemo, bolj smo presenečeni in znova nadaljujemo z iskanjem.«6

Pomen tradicije je jasno razviden iz naslednje izjave M. Heideggerja: »Karkoli in kako poskušamo misliti, mislimo v prostoru tradicije«7. »Vsako zaznavanje in razumevanje vključujeta predsodke, opisane v smislu neke posebne interpretativne paradigme; zato so tudi metodološko zdrave sodbe, za katere menimo, da so objektivne, predsodki.«8

Katere tradicije iz mitoloških časov ostajajo učinkovite do danes? Katere tradicije lahko v celoti imenujemo nespremenljive za človeško spoznanje?

Glavna taka invarianta je po našem mnenju kognitivno izročilo, ki sporoča nekakšen Enoten načrt, po katerem se vse dogaja v Vesolju. Miti mnogih ljudstev sveta so posvečeni opisu takšnih načrtov za nastanek in delovanje vesolja. Kljub vsej raznolikosti in raznolikosti mitoloških idej vedno vsebujejo željo po zajemanju in opisovanju svetovne celote v skladu s katero koli posamezno, najpogosteje hierarhično shemo.

Glavno vprašanje, ki je skrbelo starogrške filozofe, je bilo po mnenju raziskovalcev naslednje: »ali obstaja en sam načrt, ki je podlaga za vse, kar se dogaja v vesolju«9? Enotni načrt kot tradicija znanja, kot ena njegovih glavnih paradigem, se razvija, nato pa pridobiva druge oblike, hkrati pa ohranja svojo glavno vsebino. Tako se od časa Pitagorejcev začne ta načrt razumeti matematično: »Pitagorejci so bili presenečeni nad tem, da imajo pojavi, ki so bili zelo različni v kvalitativnem smislu, enake matematične lastnosti; To pomeni, da matematične lastnosti izražajo bistvo pojavov«10. Po legendi je Pitagora, presenečen nad redom in harmonijo, ki vladata v svetu, imenoval svet kozmos, harmonično urejeno enoto.

Zanimivo je, da so same ideje pitagorejcev o svetovni harmoniji temeljile na njih

1 Ibid. Str. 152.

3 Prav tam. Str. 205.

4 Prav tam. Str. 195.

5 Yakovenko I.G. Nov pogled na zgodovino // Družba. znanost in sodobnost. 1999. št. 1. Str. 109.

6 Jaspers K. Vom Ursprung in ziel dez Geschichte, 1949. S. 149.

7 Heidegger M. Dekret. op. Str. 40.

8 Gadamer H.-G. Hermenevtika, tradicija in razum. Cambridge, 1987, stran 80.

9 Klein M. Matematika. Izguba gotovosti. M.: Mir, 1984. Str. 19.

10 Prav tam. Str. 21.

matematična in akustična odkritja, zahvaljujoč katerim so bila vzpostavljena številčna razmerja za glasbene intervale - tone, kvarte, kvinte, oktave. Vendar pa so te relacije nato ekstrapolirali na celoten Kozmos kot nekakšno »ogromno glasbilo«.

Treba je opozoriti, da iz starogrških mislecev izvira tradicija združitve matematike in naravoslovja, matematizacije znanosti na splošno. Ta tradicija temelji na ideji

o enotnosti okoliškega sveta, njegovi vsebinsko-strukturni homogenosti in posledično temeljni možnosti prenosa vzorcev iz enega predmetnega področja spoznavanja v drugega. Matematizacija znanja se je združila s tradicijo iskanja Enotnega načrta, kar je privedlo do nastanka idej o matematičnem načrtu, v skladu s katerim je bil ustvarjen in obstaja svet. Med utemeljitelji in sledilci te tradicije so Pitagora, Platon, Aristotel, Evklid, Kepler, Descartes, Galileo, Newton in drugi znanstveniki.

Druga starodavna tradicija, ena glavnih invariant našega odnosa do sveta, je svetopisemska tradicija (v Svetem pismu je mimogrede predstavljen tudi Enotni načrt stvarjenja sveta), ki trdi, da je človek krona stvarstva in da mu je preostali svet dan v posest in uporabo. Izhajajoč iz obdobja sodobnega časa, je ta ideja o človeku kot gospodarju, gospodarju okoliške resničnosti, ki naredi svoj resnično zmagoslavni pohod - navsezadnje je bil prav to namen ustanoviteljev evropske znanosti.

Sklicujmo se na primer na izjavo R. Descartesa: »Namesto spekulativne filozofije, ki jo učijo v šolah, lahko ustvarimo praktično filozofijo, s pomočjo katere ob poznavanju moči in delovanja ognja, vode, zraka, zvezde, nebesa in vsa druga telesa, ki nas obdajajo, bi lahko uporabili te sile v vseh njihovih značilnih aplikacijah in tako postali tako rekoč gospodarji in vladarji narave«1.

Kot nadaljevanje in posledica te tradicije nastaja druga - tradicija nasprotujočega odnosa do narave: naravo je treba namensko uporabljati, osvajati, brzdati, dati v službo za doseganje ciljev in ciljev človeka - za zadovoljevanje vseh možnih potreb človeka. suvereni lastnik, ustvarjen po božji podobi in podobnosti. Trenutno je človeštvo v celoti spoznalo "čare" te tradicije, vendar ponavljamo, ta tradicija je starodavna, v bistvu mitološka.

Druga starodavna spoznavna tradicija, ki sega v čas starogrških naravnih filozofov, je iskanje arche, izvora vseh stvari: »v naravi, tako kot v polisu, naj bi eden od elementov pripadal prevladi, moči«2 . V zvezi s tem želimo na tem mestu posebej poudariti dve točki.

Prvič, iskanje arche »v naravi, pa tudi v polisu« razkriva po našem mnenju eno najpomembnejših hevrističnih tehnik kognitivne dejavnosti - ekstrapolacijo znanja, pridobljenega na enem predmetnem področju (v »polisu«), na drugo predmetno področje (v "naravi")

Drugič, bodimo pozorni na dejstvo, da arche (temeljni princip sveta) grški filozofi razumejo kot prevladujoči, vladajoči element. Pomembno je tudi, da starodavna tradicija iskanja arche - lastnika, gospodarja sveta v obliki določene entitete (elementa) - s ciljem spoznati ta svet in ga obvladati, odmeva s svetopisemsko tradicijo razumevanja. vlogo človeka v svetu. Znanje torej lahko razumemo kot obvladovanje dominantnega principa z namenom obvladovanja samega sebe.

Po F. Baconu »cilj znanstvenega spoznanja ni znanje zaradi znanja, temveč prevlada človeka nad naravo«3.

Spoznanje za namen upravljanja, za reševanje perečih človekovih problemov - to je najsplošnejši pomen tako pomembne in še vedno dejavne spoznavne tradicije - tradicije iskanja arhe.

Druga vsebinsko nespremenjena tradicija, ki je dejavna še danes, je iskanje končnega znanja, resnice, alethia, ki je bila v stari Grčiji (predvsem v filozofiji Platona) razumljena kot očiten, neprikrit obstoj stvari, njihov red odprt in dostopen človeškemu razumevanju. Veljalo je, da je tisto, kar se pojavi v aletiji, vedno prisotno v svetu in samo »čaka« na svoj čas (kot zorenje sadeža), da postane človeško spoznanje. Nasprotno, »tisto, čemur pravimo znanstveno znanje, praviloma ni znanje v platonsko-aristotelovskem smislu, ampak prej predstavlja informacijo o različnih konkurenčnih hipotezah in načinih, na katere te vzdržijo različne teste.«4 Še vedno smo podvrženi tej spoznavni tradiciji (zaradi esencialistične naravnanosti našega znanja) in smo vsaj deloma usmerjeni v dojemanje bistva dogajanja v svetu, raziskovanje »prvih principov in vzrokov«, raziskovanje, najprej , tradicije nespremenljive za vse čase.

Vendar pa na določenih stopnjah razvoja arhaične družbe (zlasti v starodavnih vzhodnih) tradicija dobi svojo transformirano obliko, se reflektira in racionalizira v okviru pro-

2 Zgodovina antične dialektike. M.: Mysl, 1972. Str. 32.

3 Najnovejši filozofski slovar. Str. 152.

4 Gorelov A.A. Filozofija: Učbenik. M.: Yurayt, 2003.

strokovno ustvarjena kultura, vtisnjena v določena besedila in druge pisne in simbolne izraze. Vse to na koncu pripelje do cepitve tradicij na »primarne« in »sekundarne« in, kar je še posebej pomembno, »sekundarne« postanejo sposobne razvoja, spreminjanja in nakazujejo možnost prestrukturiranja preteklosti z njeno nenehno reinterpretacijo v aktivni in simbolne forme, izvajajo selekcijo elementov človeške izkušnje (mitološke izkušnje) skozi spremembo samih matric, zakoreninjenih v splošni človeški dejavnosti. Spremenljiva (sekundarna) tradicija je že drugačna, drugačna od primarne – drugačna predvsem po tem, da se lahko spreminja in razvija. To je začetni prototip novega koncepta - koncepta "znanja". Takšen sistem tradicij je zdaj popolnoma sposoben, prvič, "povezati" človeka s preteklostjo, zapreti (do določene mere) možnost retrospektivne poljubnosti; po drugi strani pa prav takšen sistem tradicij odpira človeku možnost svobode v sedanjosti in prihodnosti na podlagi preteklosti, ki se upošteva le selektivno1. Prehod »tradicija - sekundarna tradicija - vednost« je izjemno pomemben za razumevanje celotne problematike filozofije znanosti (o tem kasneje).

Jasno je, da se takšno človeško delovanje razlikuje od strogo obrednega delovanja, ko človek ni bil nič drugega kot »družbeni avtomat« in je lahko »hodil« le v »formaciji« in strogo »po tiru«. Zdaj je človeška dejavnost nekakšna negacija rituala in prav to lahko imenujemo prvotna oblika dejavnosti

Dejavnost ni strogo regulirana, dejavnost z določeno mero svobode in izbire njenih različnih “izdaj”. Šele zdaj se »osvobojena« dejavnost (dejavnost) poveže z osvobojeno sekundarno tradicijo (prvotno obliko znanja), sposobno interpretacije in spreminjanja.

Tradicija je neposredno povezana z obredjem in ritualom, katerih nespremenljivost »zagotavljajo« mitološke paradigme periodičnega vračanja pračasa, zaradi česar pride do ponovne vzpostavitve prvotnega reda.

Tradicija zagotavlja reprodukcijo v sistemih sedanje (»žive«, »neposredne«) dejavnosti preverjenih in časovno preverjenih vzorcev pretekle (»mrtve«, »materializirane«) dejavnosti, tj. določa sedanjost in prihodnost s preteklostjo, ki se je že uresničila in deluje kot vsota pogojev vsake človeške dejavnosti. Poleg tega je legitimnost tradicionalnih oblik delovanja utemeljena in legitimirana s samim dejstvom njihovega obstoja v preteklosti, njihova učinkovitost pa se ocenjuje skozi točnost sledenja sprejetemu vzorcu. Vsi elementi tradicije so prežeti s simbolno vsebino in se nanašajo na pomene in arhetipe, zapisane v določeni kulturi.

Da bi si »prilastili« svet, ga naredili za svojega, oziroma varnega in razumljivega, morate svet razcepiti, razkosati, razdeliti, kot obredno žrtvovanje, in nato vse znova sestaviti2. Ali nas to ne spominja na današnja znanstvena orodja analize – sinteze? Ali ne najdemo v mitološkem, v bistvu, tistega nespremenljivega odnosa do sveta in v znanstvenem, ko je znanje kot obred žrtvovanja, ko je nekakšna tradicija žrtvovanja?

Druga pomembna značilnost mitološkega začetka je ideja o enotnosti sveta, ki jo udejanjajo praznični obredi, ki poudarjajo mantične možnosti prazničnega obdobja - obdobja kozmične negotovosti, obdobja mešanja elementov in sveta. prisotnost na izvoru vseh potencialnih možnosti; V tem obdobju so ljudje poskušali z najmanjšimi, komaj definiranimi znamenji odkrivati ​​začetke prihodnosti, ki jih čaka.

Tako smo preučili glavno vsebino pojma "tradicija", ki je eden glavnih elementov mitologije kot celote.

Oglejmo si zdaj še en pomemben koncept, ki je zgoraj omenjen kot element mitologije - koncept »človeške dejavnosti v obliki rituala«. Tukaj se morate najprej osredotočiti na naslednje.

Ritual (lat. psha^ - obred, gksh - slovesna slovesnost, kultni obred) je eden temeljnih konceptov kulturne in filozofske antropologije, ki nam omogoča ustrezno reflektiranje edinstvenosti človekovega vedenja (dejavnosti) v »oddaljenih« kulturah - arhaičnih. , tradicionalno, mitološko. Obred je bil sprva predstavljen kot sveto dejanje, ki temelji na obdarovanju stvari s posebnimi (simboličnimi) lastnostmi. Obredno načelo se izkaže za osnovo človekove vsakodnevne delovne aktivnosti, sredstvo za ohranjanje celovitosti človeških skupin (Malinovsky, Durkheim), priložnost za lajšanje psihičnega stresa in harmonizacijo človeške psihe (Jung). Toda glavna stvar pri obredu je, da je nekakšno sveto dejanje, katerega cilj je vzpostaviti ali ohraniti univerzalni in družbeni red. Oblika obvezne človeške udeležbe pri praznični prenovi sveta je arhaičen, mitološki ritual. Začne se z dejanji, ki so izrazito v nasprotju s splošno sprejetimi normami.

1 Najnovejši filozofski slovar. Str. 1048.

2 Domnikov S.D. Odlok. op. Str. 38.

3 Prav tam. Str. 110.

mama. s čimer pahnejo "ostareli" kozmos v "plodni" kaos. Nato obred začne dosledno »obnavljati« prvotni red stvari. Ritual je po svoji naravi sinkretično dejanje, h kateremu segajo poznejše in specializirane oblike dejavnosti v svojem izvoru - proizvodno-ekonomske, vojaško-politične, versko-kultne, znanstvene, umetniške, izobraževalne itd.), vendar še vedno glavni stvar obreda je prav praznično uničevanje – obnavljanje, da se ohrani trdno vzpostavljen red. Človeško delovanje, ki sledi tradiciji in tabujem - absolutnim vzorcem dovoljenega (dovoljenega) vedenja, je ritualizirano in se umešča v model idealnega ravnovesja kozmosa in narave. Ritual je tisti, ki deluje kot nosilni okvir mitološke (sploh tradicionalne) družbe, ki zagotavlja reprodukcijo svetega reda stvari.

Za zaključek bomo samo poudarili velikansko razdaljo med obredom, namenjenim ohranjanju svete harmonije celotnega takratnega Kozmosa, in sedanjim, sodobnim delovanjem človeka, ki se danes s tem »ukvarja«. s strani osebe same v ospredje in glavni načrt ciljev in vrednot utilitarno-egoističnega delovanja avtonomnega posameznika. Razdalja je res ogromna1!

Pri Homerju epistemologija besede "mit" vključuje poldrugi ducat pomenov: "misel", "recept", "ukaz", "nasvet", "namen", "namera", "cilj", "obljuba" , »prošnja«, »namera«, »grožnja«, »očitek«, »obramba«, »hvalisanje«; pri Heziodu - "besede, ki nosijo nekaj pomembnega - tako resničnega kot lažnega." Že iz tega je povsem jasen ogromen pomen mita - navsezadnje je dolga stoletja, najtežji in najnevarnejši za ljudi, mit opravljal naslednje funkcije:

a) vzpostavljanje ravnovesja med plemenskim kolektivom primitivnih ljudi in naravo;

b) posebno celostno razlago okoliškega sveta;

c) sistemi obredov, obredov, praznikov itd., S pomočjo katerih se je zdelo, da ljudje "plešejo" ideje o življenju in smrti, o odnosih med seboj, med človekom in naravo, postanejo sokrivci v skupnih zadevah in "ustvarjenju" Kozmosa in se vključili v zahteve odgovornega ravnanja in soustvarjanja v celotnem prostoru svojega življenja in delovanja, poznali »rdeče« meje dovoljenega itd.

S pomočjo mita je bila zagotovljena enotnost ciljev, sredstev, rezultatov, motivov, potreb in posameznih ciklov človeške dejavnosti.

Z delitvijo mita na profano in sakralno področje je mitologija zagotovila prevlado, pravo resničnost za pračloveka, ne profanega (kot žal v današnjem času), ampak sakralnega.

Posebej je treba opozoriti na avtoritarno naravo mita – navsezadnje mit posamezniku ne daje možnosti svobodne izbire kakršnihkoli alternativ obnašanja in ne dopušča kritičnega odnosa do lastne vsebine. Z drugimi besedami, mitološko obstaja kot ena močna tradicija, »vtisnjena v obrede«, obvezna za vse člane danega primitivnega kolektiva, za vse brez izjeme, prisilno spoštovanje te tradicije pa zagotavljajo takšne značilnosti mitološke zavesti, kot so kolektivnost, sugestivnost in simboliko. Seveda bi lahko takšna avtoritarna tradicija med svojimi privrženci dolgo časa ohranjala stabilne, nespremenljive predstave o svetu. Kot poudarja I.T. Yakovenko, se »dinamika v zavesti našega daljnega prednika rodi, ko zamre dojemanje vesolja človeškega delovanja kot rituala, ki se izvaja v brezmejnem templju božjega sveta«2.

Izguba prevladujočega vpliva mitologije na človeka v vseh elementih njegovega življenja in dejavnosti brez izjeme se začne z novo vrsto mitologije - t.i. junaška mitologija; njen junak ima lastnosti, ki mu omogočajo, da se najprej spopade z demonskimi pošastmi, nato z naravnimi pojavi in ​​nato s samimi bogovi! »Herojsko«, ki je postopoma izhajalo iz mitologije, se uteleša v racionalnem, ki se mitu takoj zoperstavi, še več, mit sam, najprej norme vrste, vključno z moralo, in razne prepovedi na koncu sodijo pod ogenj racionalnega kot predmet kritike in tabu. Nato je sledil prelom med racionalno in vrednostno platjo zavesti, začela se je faza pojmovnega razumevanja sveta, ki jo spremlja še večja destrukcija celovitosti, togo fiksiranje pridobljenih vsebin (spoznanj) s pojmi, razvoj vzroka. -in-učinkovne in logične povezave itd. - vse to je nastajajoča znanost - kognitivni drobec mitologije, ki je dokončno uničil mitološko ontologijo in svetovni nazor človeka, narave, družbe in človeka samega. Znanost, katere prevlada se vse bolj izraža v naših izgubah kot v dosežkih, v krizah in katastrofah kot v vzponih in zmagah. Brez pretiravanja lahko rečemo, da je za številne globalne probleme človeštva v veliki meri kriv znanstveni šovinizem. Razložimo povedano.

Mitološko je enotnost ontoloških, epistemoloških, praksioloških, esencialističnih in aksioloških načel. Združeno mitološko znanost raztrga, razkosa, loči (kot v žrtvovanju) na ločene komponente in uniči to edinstveno

1 Najnovejši filozofski slovar. Str. 839.

2 Jakovenko I.T. Odlok. op. Str. 110.

celovitost in enotnost, ki je tako značilna za mitologijo. Pri tem sodeluje tudi znanost (nastajajoča znanost), ki na koncu dobi kognitivni fragment celovite mitologije. Slednje velja posebej poudariti: znanost je kognitivni drobec celovite mitologije, del, ki si domišlja, da je celota. Znanost je dosegla izjemen uspeh pri razumevanju sveta okoli nas - to je nedvomno njena ogromna zgodovinska zasluga. Toda njegova velika pomanjkljivost je njena odločilna vloga pri kršenju celostnega mitološkega dojemanja sveta, ki ga obkroža, ki zajema ves prostor človekovega življenja in delovanja, odmika od vrednostnih, aksioloških komponent in posledično od morale, od soustvarjanja. , iz skupnosti človeških interesov.

Znanost, zlasti nova znanost, ki se je pojavila v času razsvetljenstva, je postala vir svobodnega posameznika, ki se zanaša sam nase. V izolaciji od splošnih ciljev, v izolaciji od moralnih in drugih vrednot (moralne vrednote so v času rojstva nove znanosti ostale v pristojnosti religije), je taka znanost za tako svobodnega, »odvezanega« posameznika ne more, da ne privede do negativnih, do številnih negativnih za človeka in miru posledic – okoljskih, ekonomskih, moralnih, kulturnih, duhovnih itd. Ta znanstvenocentrizem znanosti je privedel do resne sistemske krize človeške civilizacije, ki se še posebej odraža v znanju naše dobe - »dobe čakanja na smrt«. Pojav objektivne znanosti, ločene od človeka, usmerjene najprej v resnico, nato v korist, ne pa v vrednost, že v klasični znanosti vodi do idej o naravi, popolnoma ločeni od človeka, uničuje enoten kozmos, zavrže skromnost človeka, njegovo moralo in spreminja znanost v instrument nadvlade in diktature; z besedami A. Poincaréja: »Upogibajte naravo tako in tako, dokler se ne prilagodi zahtevam človeškega razuma« ...

Kot je prikazano zgoraj, se je že pojavila tista dejavnost, »odvezana« od tradicije, od rituala, od tabujev, ki si lahko dovoli zasledovati druge, tudi čisto raziskovalne, ne le tradicionalno postavljene cilje in cilje; pojavila se je sekundarna tradicija, ki je pripravljena spremeniti svojo vsebino natanko tako kot znanstvena spoznanja; pojavila se je tista skupnost, tista skupnost, ki si lahko privošči ne le ritualno pogojeno delovanje – namreč elita, voditelji in svečeniki – in prav ti so bodoči prototip znanstvene skupnosti; Znanje je zanje že v mitoloških časih eden glavnih virov njihove moči, moči, sredstvo za učinkovito upravljanje večine ljudi v arhaični družbi, ki jim je usojeno, da hodijo v formaciji in strogo samo po kolotečino obredov in tradicij.

Opozorimo, da se manifestirata tudi logika in nek začetni »pojmovni aparat«, ki se zdi, da »od tam« izvira v svojih spremembah in premikih, a zdaj v drugačne začasne okoliščine, v drugačne, znanstvene pomene in vsebine.

To je mitologija - velika, skrivnostna, še vedno izjemno potrebna. Še vedno uporabljamo njene dosežke - govor, družbo, dejavnost, moralo, znanost, izobraževanje, vero, tehnologijo, moč itd., a ob tem niti ne pomislimo, da nam je vse to dal edina uspešna oseba do sedaj. Mitološki človek.

LITERATURA

1. Bogdanov A.A. Novi svet: zbiranje človeka // Bogdanov A.A. Vprašanja socializma: dela različnih let. M.: Politizdat, 1990.

2. Gorelov A.A. Filozofija: Učbenik. M.: Yurayt, 2003.

4. Domnikov S.D. Mati Zemlja in Carsko mesto. Rusija kot tradicionalna družba. M.: Aletheya, 2002.

5. Zgodovina antične dialektike. M.: Mysl, 1972.

6. Klein M. Matematika. Izguba gotovosti. M.: Mir, 1984.

7. Losev A.F. Ruska filozofija // Losev A. F. Filozofija. mitologija. Kultura. M.: Politizdat 1991.

8. Najnovejši filozofski slovar / Redcall. ... JAZ SEM Z. Jaskevič. Mn .: RIVSH, 2005.

9. Romanov I.N., Kostyaev A.I. Filozofija. Raziskave - besedila - diagrami - tabele - vaje

Testi. Vadnica. M.: Pedagoško društvo Rusije, 2003.

10. Slovar filozofskih izrazov / Znanstveni. izd. prof. V.G.Kuznjecova. M.: INFRA-M, 2004.

11. Taylor E.B. Primitivne kulture / Prev. iz angleščine D. A. Koropčevskega. M.: SATI IAET SORAN, 2003.

12. Heidegger M. Dela in razmišljanja različnih let. M.: Gnosis, 1993.

13. Yakovenko I.G. Nov pogled na zgodovino // Družba. znanost in sodobnost. 1999. št. 1.

14. Gadamer H.-G. Hermenevtika, tradicija in razum. Cambridge, 1987.

15. Jaspers K. Vom Ursprung in ziel dez Geschichte, 1949.