"포켓 교회". 혁신주의와 SOC의 역사: 이상한 우연의 일치

조리법 24.09.2020
조리법

1922년 러시아 정교회에 맞서기 위해 볼셰비키 당국은 성직자들 사이에서 운동을 조직했는데, 가벼운 손 L.D. 트로츠키는 ""라는 이름을 얻었다.

트로츠키는 1932년 11월 27일 코펜하겐에서 10월 혁명에 관한 연설을 하고 있다(연설 "10월을 옹호하다")

"혁신주의" 프로그램의 개량주의적 사상은 러시아 종교철학의 사상을 가르침을 형성하는 데 사용했던 신기독교 운동에서 비롯되었습니다. 1901-1903년. 창립자들은 러시아 정교회 대표들을 만났다. 그들은 선교 목적으로 파견된 사제들과 교회 개혁 문제에 관심이 있는 신학교 학생인 모스크바와 상트페테르부르크의 성직자들이 방문했습니다. 주교가 그들에게 말하자 주교와 1905-1907년 개혁 운동의 미래 활동가가 그들을 방문했습니다. 사제 K. Aggeev, P. Raevsky, P. Kremlevsky, V. Kolachev, I. Albov 및 기타 여기에서 "신 기독교"운동이 탄생했습니다. 회의는 러시아 종교 지식인의 많은 부분이 교회 밖에 있다는 것을 보여주었고 교의적, 정경적, 전례적 변화의 도입을 교회 복귀의 조건으로 설정했습니다.

교회 개혁(교회 내 관계의 민주화, 교회와 국가의 분리, 공적 생활에서 교회의 적극적인 역할 채택, 예배 단순화 및 러시아어 번역 도입, 흑인 성직자의 힘, 지방 공의회 소집), 이 방향은 나중에 기독교의 교리적 기초를 갱신하기 위한 운동으로 나타나기 시작했습니다. 그것은 사회혁명 이후 사회의 종교적 변혁을 목표로 하는 사상들의 집합체로 형성된 "신종교의식과 사회"의 교리에 의해 인도되었다. 교리는 사회생활의 신성한 본성과 “하늘과 땅”(영적인 것과 육적인 것의 평등)에 대한 “진리”가 드러날 종교 시대의 접근이라는 사상에 기초했다. 교리에는 기존의 교회 앞에서 '역사적 기독교'가 이 복음을 '땅에 관한 진리'(육체)를 드러내지 않고, '하나님 나라로서의 사회 조직'을 위해 싸우지 않고, 이러한 작업에 대한 "파괴적인"방향 - "육체"에 대한 금욕적 태도를 우선시하는 "비잔티즘".

10 년 반 동안 "새로운 종교 의식"의 공식은 작가와 철학자, D. Filosofov, N. Minsky, A Meyer - 뿐만 아니라 대중 및 교회 지도자들의 기사에서: "교회가 역사적 사명을 완수하지 못함", "사도 시대로의 회귀", "과학과 문화 교회의 성화", "새로운 계시를 기다리는 중" ", 성과 가족의 "신성함"에 대한 인식. 혁신의 결과로 그들은 사회가 "하나님과의 진정한 교제", "죽은 교리"의 부활, 새로운 교리(집단적인 "세상 구원 포함 " "개인 구원"대신), 이교도와 기독교 요소를 연결하는 전례 찬송, 예배에 대한 "창조적"접근. 복음 성약은 "신 기독교인"에 의해 "자유, 평등, 형제애"의 성약으로 가정되었습니다. 그 교리는 기독교가 역동적이고 신약도 구시대의 종교적 발전과 같이 발전해야 하며, 제3성경은 후일 성령시대에 열린다는 사상에 기초하였다. 새로운 교회의 탄생과 함께 사회적 변화. 이를 위해 개념에 따르면 러시아 정교와 러시아의 형이상학적 결합을 폭로하거나 해산하는 행위로 "독재의 머리에서 기름 부음"을 제거하는 "민주 성직자"측의 신성한 행위가 필요했습니다. 독재.

회의를 통해 성장한 1907-1917년 새로운 상트페테르부르크 종교-철학 협회의 회원. (PRFO)는 2월 혁명을 긍정적인 행동으로 인식하여 1917년 여름까지 이러한 아이디어를 계속 전파했습니다. 협회 평의회는 종교 혁명적 주제에 대한 연설 프로그램을 작성했습니다. 3월 23일 러시아어로 임시정부에 건의하는 학회 선언문이 발표됐다. 그것에서 PRFD 위원회는 인민의 양심을 해방시키고 회복의 가능성을 방지하기 위하여 교계를 대신하여 왕성성사의 권능을 폐지하는 상응조치 .

정부가 다음 사항을 주의하도록 하십시오. 1) 새로운 국가 시스템과 정교회의 관계를 결정해야 하는 주요 원칙은 교회와 국가의 분리입니다... 3) 시행 ... 국가로부터 교회의 분리는 ... 가능하다 ... 공화정 체제 하에서만 ... 5) 교회가 새로운 정부 체제가 수립된 후에 소집될 수 있는 평의회에서 결정하는 자체 내부 구조. 조기 소집된 교회 평의회는 ... 나라에서 반혁명 운동의 도구가 될 것입니다. 6) 자유 자결권의 길로 교회가 진입하는 동안 ... 임시 정부는 책임있는 위치에서 전제 군주의 요새를 구성한 모든 위계를 제거해야합니다 ... 7) 임시 정부 ... 폐지해야합니다 ... 교회 정부의 집단적 관료적 형태. 8) 정부는 Provisional Holy Synod라고 불리는 새로운 상위 교회 행정 기구를 구성해야 합니다.

2월 이후, V.N. 시노드 수석 검사가 "공식적인" 개혁을 수행하기 시작했습니다. 4월에 사제가 조직한 민주 성직자와 평신도 연합에 가입한 Lvov. 노동조합의 활동은 지난 7월 시노드 인쇄소의 서비스를 자유롭게 이용할 수 있는 허가를 받아 부활했다. 8월 초까지 약 4,000부의 팜플렛과 집사 T. Skobelev가 인쇄되었습니다.

"새로운 종교 의식"의 사회적 측면은 "Renovationists"와 S. Kalinovsky 사이에 존재했습니다. PFRO I. Treguvov의 전 회원도 이에 대해 썼습니다. "육체의 거룩함"과 인간 창조성의 "거룩함"에 관한 "새로운 종교 의식"의 주요 교리로의 복귀는 "Cathedral Mind" 잡지의 익명의 저자의 기사에서 가정했습니다.

1922년 5월 16일 "살아 있는 교회"의 제헌 의회가 채택한 교회 개혁 프로그램에는 "새로운 종교 의식"의 테제도 포함되었습니다. 여기서 첫 번째 단락은 "교조적 개혁"이었고 두 번째 단락은 과제를 설정했습니다. 구세주 그리스도의 인성 교리를 의도적으로 발전시킨 초기 기독교 교리의 복음 회복. 6절은 교회의 사명을 이 땅에서 '하나님의 의'를 실현하는 것이라고 선언했습니다. 8항은 "최후의 심판, 천국과 지옥"에 대한 교회의 가르침을 취소하고 그것들을 "도덕적 개념"이라고 선언했습니다. 또한, 프로그램은 "세계 구원 교리"의 "발전"과 "개인 구원의 수도원 교리의 논박"을 가정했습니다. 마지막으로 에 대한 조항을 포함했습니다. 예배를 대중의 이해에 더 가깝게 하고, 전례 예식을 단순화하고, 전례 헌장을 개혁합니다. .

"Renovationists"의 기사와 "Living Church"의 프로그램에서 "neo-Christianity" 조항의 사용은 1922-1923년의 개혁주의를 나타냅니다. 볼셰비키 지도부는 교회 분열과 "Tikhonovshchina"의 급속한 패배를위한 도구로 승인했습니다. 그리고 여기에서 그의 그룹과 그의 그룹이 도입한 “교조적 차이”가 가장 환영받았습니다. 더 나아가 그룹 간에 논쟁을 벌일 계획이었고, 1923년 공의회 이후에 “Renovation Church”는 직무.

1922년 8월 20일 주교가 이끄는 교회 부흥 연합이 결성되었습니다. 이 연합은 결혼한 주교와 재혼한 성직자들에 반대하여 수도원과 흑인 주교의 수호를 위해, 예배 개혁과 자유로운 전례 창조를 위해 나왔습니다.

한편, RCP(b) 중앙위원회 산하 교회가치 압수위원회는 반종교위원회로 대체되었다. 그것을 만들기로 한 결정은 스탈린과 화염병에 의해 이루어졌습니다. 트로츠키는 그 구성에 포함되지 않았다. 일어난 한 번에 교회를 파괴하려는 트로츠키의 전술에서 보다 장기적인 투쟁으로 전환. 스탈린의 전술에 따르면, “Renovation Church”는 공의회 이후에도 “살아 있는 교회” 그룹에 의존하여 보존되어야 했으며, 그것과 함께 고대 사도 교회의 ​​공동체 연합은 “연합”되어야 했습니다(의정서에서 1922-1923년의 반종교 위원회(Anti-Religious Commission of 1922-1923), 조합원들은 "좌파"라고 불렸습니다. V. Krasnitsky의 "살아 있는 교회"는 "창조의 근본적인 역할"이 GPU에 속했기 때문에 지지되었습니다.

1923년의 "Renovationist" 협의회에서 "Living Church" 그룹은 "Tikhonian" 교회와의 차이점 문제에 대한 강조가 개량주의가 아니라 정치적인 차이에 있다는 의견을 발표했습니다. V. Krasnitsky는 "리딩 그룹"인 "살아있는 교회"를 대신하여 평의회에서 "살아있는 교회"는 이제부터 "교회 혁명을위한 투쟁의 슬로건"과 배너를 넣을 것이라고 선언했습니다. 백인 주교, 장로 행정, 통합 교회 기금 .

한편, '소보르니 마인드'에 게재된 잡지 발행인은 '고등교회 행정부 산하 예비평의회 위원회'에서 작성한 '지방의회 러시아 정교회 개혁에 관한 테제'를 발표했다. "역사적 기독교"에 대한 "혁신주의자"의 전체 비난을 포함했습니다. 이와 관련하여 가장 대표적인 것은 "신기독교"의 사회적 버전의 아이디어를 요약한 "테제의 설명"이었습니다.

V. Krasnitsky의 연설은 공식적으로 "리노베이션 운동"의 급진적 개혁 주제에 종지부를 찍었습니다. 그 이후로 "적색 개혁가"의 지속적인 연설에도 불구하고 러시아 정교회와의 차이점에 대한 선전은 "혁신 주의자"의 출판물에서 중단되었습니다. B. Titlinov는 1923년 이후에도 개혁에 대해 계속 이야기했지만, GPU로부터 이에 대한 허가를 점점 더 적게 받았습니다. 대부분의 경우 이러한 공연은 지방에서 이루어졌습니다. 같은 장소에서 1925년 이후에 "개혁파" 사제와 주교의 팜플렛이 출판되었는데 그들은 개혁을 거부했습니다.

“신 기독교인”이 “살아 있는 교회”(그들은 전체 “혁신주의”와 관련하여 이 이름을 사용함)를 자신들의 것으로 인정하지 않았다는 점은 주목할 만합니다. Z. Gippius는 망명 중에 그녀의 출현이 새로운 종교 시대의 교회의 접근을 지연시킴으로써 상황을 악화시킬 것이라고 썼습니다. "살아있는 교회"의 출현 이유는 이전 교회의 단점이 축적 된 것입니다. 그리고 종교적 내용(즉, 지지자들이 "새로운 종교 의식"의 신비로운 측면을 동화시키지 않았다는 사실)에 대해 그는 다음과 같이 언급했습니다. 19세기와 20세기에 러시아 종교 사상이 살았던 주제의 정점에 서 있는 어떤 의식의 흔적도, 단 하나의 종교적 생각도, 창조적 종교적 충동도, 의식의 흔적도 없습니다! .

따라서 1922-1923년의 "개조" 프로그램에 "신 기독교인"의 개량주의 사상이 참여했습니다. 무엇보다도 볼셰비키 지도부가 바라던 대로 ROC의 "혁명적" 모순을 "분열" 지점까지 악화시킬 수 있는 정치적 순간의 한 요소였다. 다른 한편으로, 같은 생각을 가진 사람들에게 이것은 세기 초에 교회의 종교적 쇄신의 아이디어에 매료 된 지식인의 대표자들과 "혁신주의"에 관심을 갖는 수단이었습니다. 사회. 그러나 이 조치의 효과는 오래가지 않았고 나중에 역효과를 냈습니다.

I.V. 보론초바

메모

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24 V Krasnitsky의 "살아 있는 교회" 그룹과 혼동하지 마십시오. 1922년 8월에 혁신주의를 그룹으로 나누기 시작합니다.

크렘린 아카이브. 정치국과 교회, 1922 - 1925. 책. 1. 102페이지

교회 협의회 소집에 // 대성당 정신. 1923. #1–2. 에스 1

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1.12.2017
대제사장 콘스탄틴 부페예프

소개

20세기 러시아의 교회 역사가들은 1/4분기에 시도된 교회 개혁에 대한 설명에 놀라울 정도로 거의 관심을 기울이지 않았습니다. 러시아 교회에서 전례 언어 개혁을 수행했다는 바로 그 사실이 많은 연구자들에 의해 귀가 먹먹한 침묵 속에 지나갔지만, 개혁은 실질적으로 준비되었고 오직 하나님의 기적에 의해서만 우리 교회의 전례 생활에 들어가지 못했습니다.

전례 언어와 우리 교회의 통치의 실패한 개혁에서 주도적인 개혁가 중 한 사람으로서 세르지오 총대주교(Stragorodsky)의 중요성이 사후 컬렉션인 “총대주교 세르지오와 그의 영적 유산”에도 적절히 언급되어 있지 않은 것은 그다지 이상한 일이 아닙니다. "[a] 뿐만 아니라 수많은 정치적 비판에서도 러시아 디아스포라로부터 성하에게. 아마도 이것은 혁명, 남북 전쟁, 탄압 및 이민의 격동의 사건이 동시대 사람들 앞에서 실패한 교회 개혁을 가렸기 때문에 일어난 일입니다. 비교적 최근에야 이 문제를 부분적으로 해결하는 기록 문서를 기반으로 "전례 학자로서의 세르지오 총대주교"[b]라는 제목의 작업이 나타났습니다.

교회-정치적 문제, 그리고 무엇보다도 1927년의 세르지오 대주교 선언과 관련된 문제는 여전히 마음을 설레게 합니다. 정통파러시아와 해외. 순전히 영적인 문제, 즉 전례서의 개혁에 대한 세르지오 은총의 수행은 본질적으로 주의를 기울이지 않습니다.

같은 결함이 있는 방식으로, 혁신주의에 대한 태도의 문제는 교회 역사 문헌에서 다루어집니다. 1922년의 혁신주의 분열의 역사적, 정치적 측면은 널리 알려져 있습니다. 교회의 권력 투쟁, 살아있는 교회 회원 및 기타 혁신주의 단체와 소비에트 권력의 징벌 단체의 협력 등입니다. 그러나 혁신주의에 대한 영적 평가 급진적 교회 모더니즘은 아직 본질적으로 누구에 의해 표현되지 않았기 때문입니다. 그러한 평가 없이는, 예를 들어, 1922년에 메트로폴리탄 세르지오가 혁신주의 분열에 합류한 다음, 1925년에 부총대주교가 된 Locum Tenens가 혁신주의자들에 대해 그러한 엄격한 순위를 차지하는 이유를 거의 이해할 수 없습니다.

1908년 키예프 신학 아카데미의 교수인 V. Pevnitsky는 다음과 같이 썼습니다. 살아있는 세대의 긴급한 필요와 개량주의적 욕망에 의해 제기된 다른 문제들 사이에서 그들은 교회의 전례 언어에 대한 문제를 갖게 되었습니다.”[c] 명백히 무작위가 아닌 패턴에 주목하자. 개혁 활동의 특별한 폭발은 1905-1907년의 혁명, 1917년의 혁명적 격변, 이후의 소란(포스트 공산주의 페레스트로이카뿐만 아니라)과 같은 사회 혁명적 봉기와 일치합니다.

사실, 1905년에 "32명"의 상트페테르부르크 사제들이 언론에 적극적으로 등장하기 시작하여 교회 생활의 바로 그 기초의 갱신을 목표로 선포했습니다. 그 후, St. Petersburg Metropolitan Anthony(Vadkovsky)가 후원한 이 그룹은 Union of Church Revival로 이름이 변경되었습니다. Prot가 지적한 바와 같이. Vladislav Tsypin, "1차 혁명 이후, Renovationists의 활동은 감소하지만 2월 직후, "Union of Church Revival"은 폭풍우와 허세 활동을 재개합니다... 이 연합의 핵심은 "Central Committee"라는 이름을 받고, 이것은 교회에서 듣기에 이상한 것입니다. 연합에는 상트페테르부르크 성직자의 상당 부분이 포함됩니다. 조직을 구성한 노동조합은 교회 권력을 장악하기 위한 과정을 밟습니다... 그들의 출판물에서 쇄신주의자들은 전통적인 형태의 예식 신심과 교회 행정의 규범적 구조에 반대하여 무기를 들었습니다.

같은 그림이 B.I.에서 나옵니다. 올빼미 [e]. 개혁 활동의 절정은 Church News가 "교회 개혁 문제에 관한 교구 주교들의 검토"를 발표한 1906년에 있습니다. 동시에, 핀란드와 비보르크의 세르지오 대주교(Stragorodsky)가 의장이 되는 전례서 수정을 위한 특별 시노드 위원회가 만들어졌습니다. 이 위원회 활동의 결과는 전례 언어 개혁의 실제 시행이었다.

1906년에 "러시아 정교회의 전례 언어에 관한" 전체 토론이 교회 회보의 페이지에 펼쳐졌습니다. 이 저널 전투에서 N. Pokrovsky는 신부 A. Likhovitsky와 논쟁하면서 다음과 같이 썼습니다. 전례 언어로 완전히 이해할 수 있습니다. 그러나 다양한 공적 영역에서의 개혁의 수많은 경험과 정치 생활, 근대성의 정신으로 만들어진 실험, 대부분 시기상조이고 실패한 실험은 특히 교회 문제에서 우리를 매우 조심스럽게 만듭니다. "[e].

엄격한 교회 헌장을 포함하여 구 체제로부터의 도취적인 혁명적 해방의 정신은 의심할 여지 없이 1917-1918년 지방 평의회 회의 전 회의와 여러 연설과 토론에서 느낄 수 있습니다.

우리 교회에 대한 지방 협의회의 중요성을 과소 평가하지 않고 미래의 "Tikhon"윙이 미래의 Renovationist와 함께 협의회에 제출되었으며 후자가 압력과 활동을 거부하기가 어렵습니다. 20대는 Renovationists 사이에서 전례적인 "창의성과 기적을 일으키는" 전례의 시대가 되었습니다. 그들의 열망의 연속성은 오늘날의 개혁가들도 느끼고 있습니다.

러시아 교회의 개혁과 개혁주의의 과정은 극단적인 표현으로서 어느 한 측면에 국한되지 않았다. 교회를 개혁한다는 아이디어는 신앙과 신심과 관련된 여러 가지 문제를 다루었습니다. 정교회의 교리와 규범이 개혁되어야 했으며, 특히 거룩한 전통의 개정이 구상되었습니다. 동시에, 전례 언어를 개혁하는 문제는 다음과 같이 밝혀졌습니다. 열쇠 중 하나우리 교회의 개혁.

1917년 지방 공의회를 준비하고 개최하는 동안 이 주제에 관해 연설한 러시아의 성직자와 평신도 대표 중 일부가 전례 언어 및 기타 개혁의 단순화 또는 러시아어화에 동의했다는 점에 유의해야 합니다. 동시에 개혁파 분열(Granovsky, Vvedensky)에서 곧 형태를 갖추게 된 급진파는 분명한 소수자였습니다. 어떤 의미에서 교회의 의견 중 하나가 아니라 교회에 대한 반대, 더 정확하게는 "지옥의 문을 극복하는"교회에 대한 공격으로 말할 수 있습니다.

교회 전통의 엄격한 열광자는 거의 없었습니다. K. P. Pobedonostsev는 1906년 The Stranger 저널에 이렇게 썼습니다. 그러나 이것은 본질적으로 개혁이 아니라 교회의 일치를 위한 극도로 경박하고 목적도 없고 위험한 혁명이 될 것이며, 우리 숭배자들의 전체 성격과 모든 중요성을 파괴할 것입니다. 따라서 언어 및 전례 개혁을 수행하려는 시도를 통해 러시아 사회에 부는 혁명적 변화의 바람이 교회 울타리에 나타났습니다.

모든 주교 중에서 미래의 총대주교이자 저명한 정교회 신학자인 세르지오 주교(Stragorodsky)는 20세기 초반의 가장 저명한 개혁자로 인정되어야 합니다. 우리는 20세기 실패한 러시아 교회 개혁의 역사와 그 안에서 세르지오 총대주교의 역할을 살펴볼 것입니다.

1. 1907-1917년의 실패한 "조용한" 개혁.

1907년 대주교 세르지오(Sergius)는 전례서 교정을 위한 특별 대회 특별 위원회의 활동을 이끌었습니다. 그는 또한 그 작업의 영감을 받은 창시자였으며 실용적인 개혁가였습니다. 위원회는 작품을 공개하지 않고 사람들에게 은밀히 우려를 품고 행동하여 새 인쇄된 전례서인 Colored and Lenten Triodion, Octoechos 등을 구매자에게 숨기기까지 했습니다. “총대주교 세르지오(Sergius)는 비보르크에서 주교 집과 대성당의 십자가 교회에서 낭독된 그리스도의 탄생, 주님의 세례, 세 에큐메니칼 성직자의 축일에 대한 정경을 개인적으로 수정했습니다.”[g]

1911 No. 7398의 거룩한 시노드 법령은 다음과 같이 알려져 있습니다. 케이비.) Pentikostarion의 수정된 슬라브어 본문을 제시하면서, 앞서 언급한 전례서에서 위원회는 처음 2주 동안만 슬라브어 본문인 Paschal과 St. Thomas를 고려하고 수정했으며 나머지 수정 사항은 수정했다고 설명합니다. 은총의 위원장인 그에게만 시정되었을 때 그는 위원회가 채택한 원칙을 엄격히 따랐고 한때는 거룩한 시노드에서 승인했습니다.”[h]

일반적으로 헌장을 변경하고 교구를 수정하려는 개혁주의 활동은 매우 유익했습니다. 설명 기도서의 편집자인 N. Nakhimov는 전례서의 교정이 “성공 회의(Holy Synod)에 따라 설립된 위원회에서 핀란드 대주교와 비보르크 대주교의 주재로 부지런하고 아름답게 수행되고 있습니다. 우리 교회 슬라브어 텍스트를 그리스어 원본 및 고대 사본과 비교하고, 번역 오류를 수정하고, 구성을 단순화하고, 단어를 보다 자연스럽게 배열하고, 일부 단어와 표현을 동등한 것으로 대체하지만 더 간단하고 이해하기 쉽습니다." [그리고] 이것이 일부 혁신주의자의 의견이 아니라 다음과 같이 자신을 표현한 사람의 의견이라는 것이 궁금합니다. “아무도 우리가 러시아어로 기도하고 싶다고 생각하지 마십시오. 신 금지! 케루빔, 고요한 빛, 바다 물결, 조차 우리 아버지등등. 등등. 러시아어로, 그것은 첫 번째 소리에서 우리를 사원에서 도망치게 만드는 것입니다. 우리 귀에 습관적인 "배"를 "생명"이라는 단어로 바꾸는 것조차도 우리에게 가장 불쾌한 인상을줍니다. 우리는 러시아 정교회 신자들이 우리 고유의 높고 아름다운 교회 슬라브어로 반드시 집에서 기도문을 읽고 교회에서 예배를 들어야 한다고 주장합니다.” [i]

세르지오 대주교가 이끄는 위원회는 활동에 아무런 장애가 없었습니다. 정당한 이유는 거룩한 시노드의 예산에서 마련되었습니다. 사무의 조정과 승인 후, 본문은 시노달 인쇄소로 직접 보내졌다.

러시아 신학교의 주요 전문가들과 일류 언어학자들이 책의 수정에 참여했습니다. 1907년부터 위원회에는 Fr. Dimitry Megorsky, St. Petersburg Theological Academy Lovyagin E.I. 교수, Glubokovsky N.N., St. Petersburg 시노달 인쇄소 Gurilovsky N.F. 소장 1909 년부터 - St. Petersburg Theological Academy Karabinov I.A. 교수, Imperial Public Library Loparev Kh.M.의 필사본 부서 사서 Zdravomyslov K.Ya.의 기록 보관소 및 도서관 소장. 유명한 과학자들은 위원회의 작업에 참여했습니다. 학자인 Sobolevsky A.I., Latyshev V.V., 영적 검열관인 Methodius 주교(Velikanov), St. Petersburg Theological Academy Evseev I.E., Abramovich D.I., Beneshevich V.N. 수장입니다. 제국 공립 도서관의 신학부 Papadopulo-Keramevs A.I., 유명한 전례가, Kyiv Theological Academy Dmitrievsky A.A. 및 기타 권위 있는 신학자, 슬라브주의자 및 비잔틴학자. 따라서 러시아 교수들의 바로 그 색깔이 전례서의 개정에 관여했습니다. 정의는 "그리스어와 슬라브어에 대한 완전한 지식과 전례 본문에 대한 깊은 이해를 요구하는 이 위원회가 은총의 세르지오의 주재와 지도 하에 수행한 얼마나 큰 일인지"를 인정할 것을 요구합니다.

그럼에도 불구하고, 전례서의 교정을 위해 세르지오 대주교가 이끄는 시노드 위원회의 모든 명백한 성공적인 조치에도 불구하고, 새로운 인쇄물은 교회 사람들에게 거부당했다. Church Slavonic에서 새로 개정된 책들은 1917년 혁명 이전에도 신자들에게 받아들여지지 않았고 그 이후에는 더욱 그러했습니다. 새로 수정된 텍스트는 기존 교회 노래 전통에 의해 인식되지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 이미 전통적인 교회 슬라브어와 다른 새로운 슬라브어(즉, 약간 러시아어화) 언어였기 때문입니다. B.I.의 증언을 인용해보자. Sove: “성회, 특히 사순절 트리오디온(Lenten Triodion)과 펜티코스타리온(Pentikostarion)의 축복으로 출판된 전례서의 편집판은 여러 곳(예: 발람 수도원)에서 반대에 부딪히면서 다소 천천히 퍼졌습니다. 가수가 오래된 음악 책을 사용했기 때문에 irmos의 수정 된 텍스트는 거의 뿌리를 내리지 못했습니다. 이 새 판은 거의 잠잠해져서 이해 당사자들에 의해 영적 문헌에서 높이 평가되지 않았습니다.” [l]

따라서 미래 총대주교의 눈앞에서 "교회 사람들의 유익을 위한" 열렬한 개혁 노력은 바로 이 백성, 교회 전통의 수호자 덕분에 수포로 돌아갔습니다.

위원회 작업이 시작되기 전에도 세르지오 대주교는 1906년 사전 회의에서 확신에 찬 개혁가로 활동했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 5월 회의에서 주교 세르지오(Sergius)는 1864년 아테네에서 출판된 이른바 콘스탄티노플 대교회의 티피콘(Typicon)이라고 불리는 새로운 현대화된 규칙을 러시아 교회에 도입하는 것을 제안하고 입증하는 보고서를 작성했습니다. 지지자들에 따르면 이 개혁된 Typicon의 목적은 예배를 줄이고 단순화하는 것이었습니다. 특히 새 회칙은 우리 교회의 전통이 된 철야 철야를 취소했습니다. 이 규칙은 세르지오 대주교가 "우리 수도원 헌장에는 구현되어 있지 않지만 본당 교회에 대해 너무 자세히 설명되어 있는 현재와 반대되는" [m]에 의해 제안되었습니다.

그러나 Pre-Council Presence는 Typicon을 개혁하자는 세르지오 주교의 제안을 거부했습니다.

VI와 VII 부서의 합동 회의는 또한 핀란드 대주교 Sergius가 "전례에서 성찬기도를 소리 내어 낭독하는 것에 대해" 사전 공의회 참석에 제출한 "제안"을 거부했습니다.

따라서 1917년까지 세르지오 대주교(Stragorodsky)의 모든 광활한 개혁 활동은 겉보기에는 설득력이 있었지만 실제로 우리 교회에 아무런 열매도 맺지 못했습니다.

2. 1917-1918년 지방 의회에서 실패한 개혁.

후에 2월 혁명, 1917년 4월 14일, 거룩한 시노드의 이전 구성은 해산되었습니다. 시노드의 이전 구성에서 남아 있는 유일한 주교는 새 구성의 시노드에 들어간 세르지오 대주교(Stragorodsky)였습니다. 시노드의 주요 임무는 러시아 정교회 지방 평의회 소집 준비였습니다.

1917-1918년 지방 공의회는 러시아 교회에서 실질적이고 포괄적인 전례 개혁을 수행하기 위해 모든 것이 준비되었습니다. 그러나 하나님 섭리의 역사로 정통 개혁은 일어나지 않았다. A.G. Kravetsky "1917-1918년 공의회에서 전례 언어의 문제"[o](이 출판물의 추가 인용은 본문의 페이지를 나타냄).

“1917년에 예비 공의회는 전례 언어에 대한 문제를 제기했습니다. 1917년 7월 10일 평의회 회의에서 키예프 신학 아카데미 교수 P.P. Kudryavtsev는 예배에서 러시아어 및 기타 언어를 허용할 가능성에 대해 보고했습니다. P.P. Kudryavtsev는 국가 언어로 신성한 봉사를 허용했지만 전례 텍스트 번역가가 직면하게 될 어려움을 이해했으며 이러한 작업이 수십 년 동안 계속될 것이라고 믿었습니다. P.P.의 보고서에 따르면 Kudryavtsev, 12명이 공연했다”(p. 68). 참석한 사람들의 목록은 생략하고 대주교 Sergius(Stragorodsky)만 언급하겠습니다. "이 방향으로 작업의 결정적인 반대자는 단지 페름의 주교 Andronik(Nikolsky) .

섹션 VI는 다음 테제를 채택했습니다.

1. 예배에 러시아어나 우크라이나어를 도입하는 것은 허용된다.

2. 예배에서 교회 슬라브어를 러시아어나 우크라이나어로 즉각적이고 광범위하게 대체하는 것은 실현 불가능하고 바람직하지 않습니다.

3. 예배에서 러시아어, 특히 우크라이나어의 부분적 사용(하나님의 말씀 읽기, 개인 기도 및 성가, 특히 개별 말을 러시아어 또는 우크라이나 속담으로 대체 및 설명, 러시아어로 된 새 기도서 도입(있는 경우) 교회에 의해 승인됨)은 바람직한 특정 조건 하에서 허용됩니다.

4. 가능한 한 러시아어나 우크라이나어로 예배를 듣고자 하는 본당의 신청은 만족할 수 있습니다.

5. 예배의 창의성은 허용되고 가능합니다.

6. 교회 서적에서 슬라브어의 번역, 수정 및 단순화에 대한 특별 위원회의 추가 작업이 바람직합니다.

7. 이 주제에 대한 핀란드 대주교이자 비보르크 대주교인 세르지오 각하 위원회의 작업이 바람직합니다”(pp. 68-69).

위 문서의 내용을 평가하기 위해 이야기를 중단합시다. 7개 논제를 모두 합하면 러시아 교회의 개혁주의적 전례 개혁 강령이라고 할 수 있다. 이 규정들이 믿는 사람들에 의해 공의회 승인되고 수용된다면, 우리 교회의 숭고한 정교회 예배는 무질서한 모임으로 전락할 것입니다. Metropolitan Evlogy(Georgievsky)에 따르면, 하나님의 어머니의 Akathist에 속한 우크라이나 분리주의자들은 그들의 움직임에서 외쳤습니다. 예언적으로, 이 VI 부서 회의에서 들리지 않은 미래의 새 순교자 주교 Andronik(Nikolsky)은 다음과 같이 선언했을 때 옳은 것으로 판명되었습니다. 그러한 번역은 새롭고 더 강력한 오래된 분열로 이어질 수도 있습니다.”

우리는 특히 세르지오 대주교 위원회의 작업에 의해 6항과 7항이 긍정적이고 “바람직하다”고 평가되었으며 주요 개혁가를 이름으로 부르기까지 한다는 점에 주목합니다.

그래서 예비 공의회는 실제로 전례 개혁을 준비하고 선포하여 지방 공의회에 제출하여 심의를 받았습니다. 그러나 하느님의 섭리는 공의회에서 교회를 다른 방식으로 인도하셨습니다.

“1917-1918년의 신성한 공의회에서 “신성 봉사, 설교 및 교회 예술에 관한” 부서가 Evlogy 대주교(Georgievsky)의 의장 하에 구성되었습니다. 이 부서의 하위 부서 중 하나는 전례 텍스트 및 언어와 관련된 문제를 논의했습니다...”(p. 69). “A.I. Novoselsky는 하위 부서에서 수행하는 모든 작업을 체계화한 보고서를 준비하라는 지시를 받았습니다. 이 보고서는 1918년 7월 23일(8월 5일)에 읽혔습니다. 이 보고서에는 1905년 교구장 주교, 1917년 예비 공의회, 그리고 소위원회에서 전례 언어 문제에 대한 논의에 대한 매우 상세한 설명이 포함되어 있습니다. 그 결과 다음 문서가 채택되었습니다.

러시아 정교회 성평의회

전례 언어에 대하여

“예배와 설교와 성전에 관하여” 부서 보고

1. 예배에 사용되는 슬라브어는 고대 우리 교회의 위대한 신성한 유산이므로 우리 예배의 주요 언어로 보존되고 지원되어야 합니다.

2. 우리 교회 예배를 일반 사람들의 이해에 더 가깝게 가져오기 위해 전례적 사용을 위한 전러시아어 및 소러시아어의 권리를 인정합니다.

3. 예배에서 교회 슬라브어를 러시아어 또는 소러시아어로 즉각적이고 광범위하게 대체하는 것은 바람직하지 않으며 비실용적입니다.

4. 예배에 대한 더 명료한 이해를 달성하기 위해 예배에서 전러시아어 또는 소러시아어의 부분적 사용(하나님의 말씀 읽기, 개별 성가, 기도, 개별 단어 및 말 대체 등) 현재로서는 이 교회 권위의 승인이 바람직합니다.

5. 가능한 한 전러시아어 또는 소러시아어로 된 예배를 듣고자 하는 본당의 신청은 교회 당국의 번역 승인에 따라 만족할 수 있습니다.

6. 그러한 경우에 거룩한 복음은 슬라브어와 러시아어 또는 작은 러시아어의 두 가지 언어로 읽힙니다.

7. 전례 서적의 교회 슬라브어 텍스트를 단순화 및 수정하고 전례 예식을 전체 러시아어 또는 리틀 러시아어 및 기타 언어로 번역하기 위해 고등 교회 행정부에 특별위원회를 즉시 구성해야합니다. 러시아 교회와 위원회는 유사한 번역의 기존 경험과 새로운 경험을 모두 고려해야 합니다.

8. 고등 교회 행정부는 러시아 정교회에서 사용되는 슬라브어, 전러시아어 또는 작은 러시아어로 된 전례 서적의 출판과 선택된 교회 슬라브 전례와 함께 그러한 별도의 서적 출판을 즉시 처리해야합니다. 기도와 성가.

9. 교회 슬라브어 예배 언어가 학교에서 공부하고 일반 교회 노래를 위한 교구민들의 교회 찬송가 학습을 통해 널리 알려지도록 조치를 취해야 합니다.

10. 교회 당국이 승인한 컬렉션에 따라 교회 민속 시, 러시아어 및 기타 언어로 된 찬송가를 교회 당국이 승인한 비 전례적 인터뷰에서 사용하는 것이 유용하고 바람직한 것으로 인정됩니다”(pp. 70-71).

위의 문서를 평가하기 위해 Mr. Kravetsky의 설명을 다시 중단합시다. 반 갱신이라고 할 수 있습니다. 실제로, 교회 전통의 관점에서 볼 때 10가지 항목 중 5가지가 논쟁의 여지가 없는 것처럼 보입니다: 1, 3, 8, 9, 10. 나머지 항목의 수용 가능성은 매우 의심스럽습니다. 또한 역사가 보여주듯이 2번과 4번 요점을 실천하는 쇄신주의자들의 실행은 문자 그대로 신도들로부터 후퇴했습니다.

문서는 평의회 작업 과정에서 어느 정도 수정되었지만 결코 개혁주의적 내용을 잃지는 않았습니다. 우리는 또한 세르지오 대주교가 이끄는 위원회의 작업이 대성당 부서 보고서에서 더 이상 특별 항목으로 선정되지 않고 이 위원회 위원장의 이름이 더 이상 언급되지 않는다는 점에 주목합니다.

우리는 계속해서 A.G. 크라베츠키. “세분에 대한 보고서는 1918년 8월 29일(9월 11일)에 대성당 평의회에서 청문을 받았으며, 검토를 위해 주교회의에 제출되었습니다. 9월 9일(22일) 페트로프스키 수도원에서 열린 총대주교 티콘(Tikhon)이 주재한 주교회의는 보고서를 검토했다. 아카이브에 토론의 녹취록이 없습니다”(p. 71).

따라서 문서는 마침내 결정적인 공의회 조직인 주교회의에 도달합니다. 보고서가 승인됩니까? 우리는 회의의 결의에서 그 답을 찾습니다.

“주교회의는 올해 9월 9일(22일) 회의에서 앞서 언급한 보고를 듣고 이 보고를 최고교회 행정부에 이관하기로 결정했습니다.

총감독회의 이 결정에 따라 그리고 예비 공의회 주제에 따라, 나는 최고 교회 행정부의 허가를 위해 전례 언어에 대한 앞서 언급한 보고서를 제출합니다”(p. 71).

즉, 주교회의는 보고를 들었지만 승인이나 승인을 하지 않았지만, 최고교회행정부의 '허가'를 받아 이 보고서를 제출하기로 결정한 것이다. 따라서 1917-1918년 지방 공의회는 총대주교 티콘이 주재한 회의에서 예배 언어의 전례적 변화의 가능성이나 편리성을 확인하는 어떤 결정도 채택하지 않았으며 어떤 식으로든 개혁주의 개혁주의 활동을 신성시하지 않았습니다. 러시아 교회.

특히, 세르지오 대주교가 이끄는 전례서 교정 위원회의 작업은 공의회 방식으로 불멸화되지 않았습니다.

그 후, 1920년대의 혁신주의자들은 전례 개혁을 수행하고 교회-정치 프로그램을 선포할 때 1917-1918년 지방 공의회의 결정을 언급하는 것을 좋아하지 않았습니다. 그리고 그들은 일반적으로 그를 언급하면서 "혁명적"이 부족하다고 비판했습니다.

3. 1917년 혁명 이후의 개혁파 개혁 실패

1917-1918년 지방공의회 활동이 끝난 후, 공의회에서 조직적인 출발을 받지 못한 교회 개혁 활동은 암묵적이고 통제할 수 없이 계속되었다. 더욱 중요해집니다 체계적인 작업권위 있는 과학 위원회지만 사회에 만연한 혁명적 사회 변혁의 정신에 자연스럽게 들어맞는 급진적 혁신주의적 분위기. 세르지오 대주교의 지도 하에 신학 아카데미 교수들이 수행한 교회 슬라브어 텍스트의 조용한 사무실 수정은 전례적 창의성의 "자유"에 대한 격렬하고 날카로운 시연으로 대체되었습니다. Renovationists, 무료 번역가 및 러시아 예배의 행동을 위한 시간이 왔습니다. Renovationists A. Vvedensky의 지도자이자 이데올로기 중 한 사람은 SODAC 프로그램에서 다음과 같이 썼습니다. « 우리는 예배의 정화와 단순화를 지지하고 대중의 이해에 더 가까이 다가갑니다. 전례서와 수도원의 개정, 예배에 고대 사도의 단순성 도입 ... 의무적 인 슬라브어 대신 모국어 " [아르 자형]. "살아있는 교회" 성직자와 평신도 그룹의 교회 개혁 프로그램에서 첫 번째 단락에서 다음과 같은 요구가 제기되었습니다. « 교회 전례를 개정하고 교회와 국가가 연합하는 경험을 통해 정교회 예배에 도입된 계층을 제거하고 예배 분야에서 목회적 창의성의 자유를 보장” . 선언된 이 프로그램의 네 번째 단락 « 예배를 대중적 이해에 더 가깝게 하고, 전례 예식을 단순화하고, 지역 및 현대적 조건의 요구 사항과 관련하여 전례 헌장을 개혁합니다.” [아르 자형].

1922년에 실제 교회 분열 속에서 혁신주의적 분위기가 형성되었습니다. 동시에, 혁신주의 운동은 결코 통일되고 단일한 적이 없습니다. 전례를 포함하여 다양한 그룹이 요구 사항을 제시하고 프로그램과 선언문을 작성했습니다. 혁신주의 그룹은 종종 서로 직접 대결했습니다.

모든 혁신주의자들의 공통점은 총대주교에 대한 증오였습니다. 그들은 전례 창작과 대중의 자기 표현의 자유에 대한 장애물을 스스로 보았습니다. 개혁주의 교회 부흥 연합의 수장인 Antonin(Granovsky) 주교는 다음과 같이 증오심을 표현했습니다. Tikhonovites는 모호하고 반동적이며 Black Hundreds, 완고하고 그리스도를 미워하는 사람들입니다. Tikhonovites는 완전히 검은 색 가재이며 눈은 안심할 수 있습니다 ... "[c] A. Vvedensky는 같은 맥락에서 자신을 다음과 같이 표현했습니다. Tikhonov의 교회는 개혁을 원하지 않습니다. 심리학에서 불활성, 정치적으로 반동, 종교 분야에서도 반동입니다.[티].

그러한 광란의 공격을 목격한 성 티혼 자신은 생의 마지막 날 유언장에 이렇게 적었습니다. , 왜냐하면 거룩한 정교회의 적들은 종파주의자, 가톨릭교도, 개신교도, 개혁파, 무신론자 등이기 때문입니다. 따라서 교회의 권력 투쟁 문제는 혁신주의자들의 환경에서 전면에 등장했으며, 정확히는 가부장적 교회에 대한 투쟁의 문제였습니다.

그리고 다음은 성하 총대주교 Tikhon이 1921년 11월 4/17일의 메시지에서 교회 전례 관행의 혁신이 허용되지 않는 것에 대해 쓴 것입니다.


“러시아 정교회의 대목사들과 목사들에게 호소하십시오.

모스크바 시와 다른 곳에서 우리에게 알려진 교구장 주교들은 일부 교회에서 전례 예식의 왜곡이 교회 헌장과 이 헌장에서 제공하지 않은 다양한 혁신으로 인해 허용된다고 보고합니다. 승인되지 않은 약어는 예식과 신성한 전례의 순서에서도 허용됩니다. 축제 신성한 예배의 교훈적인 특징을 구성하는 거의 모든 것이 헌장에 규정되지 않은 일반 성가의 콘서트 공연에주의를 기울이는 대신 호소력과 함께 휴일 예배에서 공개되며 왕실의 문이 열립니다. 해서는 안 되는 시간에 은밀히 읽어야 할 기도를 큰 소리로 낭독하고, 미사 전례서에 나와 있지 않은 느낌표를 낭독합니다. 여섯 편의 시편과 하나님 말씀의 다른 전례 부분은 교회 슬라브어가 아니라 러시아어로 읽힙니다. 기도에서 개별 단어는 러시아어 단어로 대체되고 첫 번째 단어가 산재되어 발음됩니다. 헌장에 의해 합법화 된 예식에 포함되지 않은 새로운 행동이 신성한 봉사 중에 도입되며, 겸손하고 떨리는 하나님의 임재, 성직자의 영혼의 감정의 깊이에 상응하지 않는 불경하거나 위선적인 몸짓이 허용됩니다. 교회 봉사의 본질.

이 모든 것은 전례 구조를 시대의 새로운 요구 사항에 맞게 조정하고, 시대가 요구하는 부흥을 봉사하며, 이러한 방식으로 신자들을 교회에 더 많이 끌어들이는 구실로 이루어집니다.

그러한 교회 헌장과 개인의 자의식이 신성한 봉사를 수행하는 것을 위반하는 것에 대해 우리의 축복은 없고 또 그럴 수도 없습니다.

예로부터 유래되어 정교회 전체에서 지켜지는 질서에 따라 예식을 거행함으로써 우리는 모든 시대의 교회와 일치를 이루며 온 교회의 삶을 살게 되는데... 그런 자세로 ... 교회의 기초와 전통의 위대하고 구원하는 일치는 변하지 않을 것입니다. .. 수세기에 걸친 사도적 충실함, 불타는 기도, 금욕적 노동에 의해 창조되었기 때문에 그 내용과 은혜에 효과적인 교회 봉사에서 진정으로 교화하는 신성한 아름다움 교부적 지혜와 교회가 예식, 규칙, 헌장에서 봉인한 것은 불가침의 러시아 정교회에서 가장 크고 신성한 재산으로 보존되어야 합니다...”[f].

Vvedensky는 St. Tikhon의 이 메시지에 다음과 같은 말로 반응했습니다.

“Peter Polyansky의 영향으로 Tikhon은 가장 극단적인 교회 처벌의 위협 아래 교회에서 어떤 종류의 혁신도 금지하는 법령에 서명했습니다. 법령은 러시아 전역에 보내지고 페트로그라드에서 특별한 응답을 찾습니다. 여기에서 거의 예외 없이 모든 성직자들은 반동에 반대하는 현상을 마침내 종식시키는 이 포고령을 환영합니다... Prot. Boyarsky는 활동적인 일에서 벗어나기를 원하고 다른 사람들은이 법령이 그들의 종교적 양심에 영향을 미친다고 주장하면서 아무 것도 순종하지 않기로 결정합니다. 일반적으로 이들은 모두 단위입니다. 우울한 o.o. Archpriests와 Black Hundred Bishops가 승리합니다. 그 시기를 기억하기조차 어렵다”고 말했다.[엑스].

Antonin (Granovsky)은 Vvedensky와 자음으로 자신을 표현했습니다. « 예를 들어, 우리는 우리의 모국어로 기도합니다... 그러나 Tikhon은 그의 성직자의 직업적 편협함과 용병 농노 때문에 이것을 금지하고 억압합니다... 그리고 우리는 우리 러시아어에 대한 그의 범죄적 비통함을 탐닉할 이유가 없습니다. .”.

1923년에 Renovationists에 의해 소집된 소위 "정교회의 제2차 전러시아 지방 평의회"에서 "대주교" Vvedensky는 SODAC 그룹의 의견을 표현하면서 다음을 옹호했습니다. « 전례 창의성의 필요성, 전례 언어를 삶에 더 가깝게 가져옴, 하느님과 친교 안에서 인간의 해방" [티].

그러나 전례 개혁의 광범위한 시행보다 더 중요한 과업은 가부장적 교회와의 투쟁과 대결 속에서 쇄신교도들이 ​​살아남는 과업으로 밝혀졌다.

Vvedensky와 Krasnitsky와 같이 권력을 위한 보다 적극적인 투쟁을 수행한 혁신주의의 지도자들은 예배의 적절한 전례 개혁을 위해 남은 시간과 에너지가 더 적었습니다. 총대주교가 끼어들었다. 당내 및 당간 갱신 다툼이 방해되었습니다. 마지막으로 전통 숭배의 남용에 매우 적대적인 러시아 정교회 사람들이 개입했습니다. Renovationists는 정교회 사람들이 전례 텍스트에 대한 실험이 필요하다고 믿는 데 분명히 잘못되었습니다.

교인들을 잃지 않기 위해 1920년대 중반부터 교회 슬라브어의 실천으로 점진적인 복귀를 향한 개보수 운동의 경향이 있었습니다. 이것은 위치의 항복이 아니라 전술적 후퇴로 볼 수 있습니다.

정치 활동에서 조금 떨어진 사람들은 예배에 더 많은 혁신을 가져왔습니다. 그의 혁신에 대한 주교 Antonin(Granovsky)은 1921년 11월 말에도 총대주교 Tikhon에 의해 사제직에서 금지되었습니다. « 그의 승인되지 않은 예배 혁신과 관련하여" , 신자들 사이에 큰 유혹을 일으켰고, 그 후 1923년 10월에 안토닌은 교회에서 파문되었습니다. 분열을 일으키기 때문입니다.그래서 분할은 결과 Antoninus의 원래 개혁 관행. 1923년 그는 교회 부흥 연합(Union of Church Revival)을 창설하여 다음과 같이 선언했습니다. « 개량주의적 경향은 NCW의 토대이자 신경이며 영혼이다.” . 같은 해에 그라노프스키는 그가 러시아어로 편집한 신성한 전례의 무시무시한 텍스트를 5,000부로 출판했습니다. 이 개혁된 전례는 교회 부흥 연합(Union of Church Revival)에 속한 모스크바의 자이코노스파스스키 수도원(Zaikonospassky Monastery)에서 저녁에 안토닌(Antonin)이 집전했습니다. Renovationist 분파의 특징적인 주장 중 하나를 인용하겠습니다. « Tikhon은 우리의 전례 관행을 싫어하고 우리가 숨 쉬고 사는 의식의 신선함을 우리 안에서 숨막히게 만듭니다. 그는 골화되고 멍하고 기계화되고 지친 성직자의 대표이자 후원자로서 우리의 살인자입니다. 그리고 우리는 그의 악의에서 멀어지고 그의 재를 우리 발에서 떨쳐냅니다. 평화의 이름으로 그리고 사랑의 정신으로 통일을 위해 우리는 Tikhon의 어리석음 때문에 러시아어 숭배 언어를 포기해서는 안되지만 그는 슬라브어와 러시아어를 동등하게 축복해야합니다. Tikhon은 우리의 의식을 박해하고 우리를 미치광이라고 부르는 것은 잘못되었고, 백 번도 잘못되었으며, 우리는 신성한 영감의 이름으로, 우리의 활력 있고 도덕적인 의의 이름으로 그것에 굴복하고 항복할 수 없습니다. 이것은 인간의 근시안, 편협함, 모호함, 이기심에 빠져 그리스도의 진리와 신선함을 주어 어리석은 제사장을 짓밟는 것을 의미합니다. [시간].

1924년 교회 부흥 연합의 "협의회"에서 다음 결의안이 채택되었습니다.

"하나. 러시아어 예배로의 전환을 숭배 개혁의 극히 가치 있고 중요한 획득으로 인식하고, 그것을 말의 마법에서 믿는 사상을 해방하고 공식 앞에서 미신적 노예를 몰아내기 위한 강력한 도구로서 꾸준히 수행하십시오. 모두를 위한 생동감 있고 모국어이며 공통된 언어는 종교적인 느낌에 합리성, 의미, 신선함을 부여하고 가격을 낮추고 기도에서 중개자, 번역가, 전문가, 마법사를 완전히 불필요하게 만듭니다.

2. 연합의 모스크바 교회에서 거행된 러시아 전례는 연합의 다른 교회에서 거행하도록 권장되어야 하며, 그와 함께 소위 크리소스톰 전례(Chrysostom liturgy)라고 불리는 슬라브 관습을 대체해야 합니다.

3. 종교와 기도의 창의성을 막거나 억압하지 않고, 성실한 종교적 감정과 시적 재능을 가진 사람들의 전례 선물을 축복합니다. 주교의 축복으로 실제 시험을 거쳐 일반용으로 도입...

4. 성례전의 내용과 순서를 심화하고 영성화하여 연합이 이미 제시한 길을 따라 새로운 성사를 편집하는 것을 축복하기 위하여...” [w].

1920년대의 혁신주의에서 두 가지 경향을 명확하게 추적할 수 있습니다. 개혁 정신에 대한 집착과 정치화입니다. 동시에 반가부장적 집단은 당국의 인정과 대중의 인기를 얻기 위해서라면 무엇이든 할 준비가 되어 있었다. 이것으로부터 일부 편향된 학자, 특히 현대의 혁신주의자들은 혁신주의 운동이 예배의 전례적 개혁을 프로그램 포인트로 포함하지 않았다는 잘못된 결론을 도출합니다. 위의 진술과 Renovationists의 프로그램에서 이것이 사실이 아님이 분명합니다.

Renovationist 분파에 합류한 사람들은 우연히 한 동기 또는 다른 동기에 유혹을 받을 수 있습니다. 따라서 개혁이 일어나기 쉬운 전례 서비스는 전례 텍스트를 러시아어로 번역하는 것에 대해 생각하지 않고 교회 슬라브어 언어를 약간 수정하기를 원했더라도 혁신주의 개혁가의 동료 여행자로 판명 될 수 있습니다. 최근에 러시아에서 회복된 가부장제 형태의 교회 정부의 이점을 이해하지 못한 사람들은 본질적으로 지방 의회에서 법적으로 선출된 성 티콘을 겨냥한 “가톨릭”과 민주주의를 요구하는 혁신주의적 요구에 현혹될 수 있습니다. 개혁주의 분열에 빠지지 않도록 보장하는 영적 건강의 표시는 교회의 전례 유산에 대한 세심한 태도로 표현되는 교회 전통에 대한 충실성과 정교회 정교회 계층에 대한 순종뿐입니다. 그러나 전반적으로 정교회 사람들은 개혁주의의 전체 위험을 진심으로 인식했습니다. 특히 분파 개혁가들이 정교회 신앙을 "갱신"하고 "교정"하려는 목표를 숨기지 않았기 때문입니다.

일부 역사가들은 1920년대의 혁신주의에서 유일한 혁신주의를 보려고 합니다. 나뉘다, 즉 가부장적 교회와의 반(反) 교회법적 단절: 그들은 모든 혁신주의가 총대주교 티혼에 대한 불순종으로 구성되었다고 말합니다. 그러나 같은 1920 년대에는 Joseph 's, Gregorian 및 기타 "올바른"분파도있었습니다. 이들은 조직자 인 Metropolitan Joseph (Petrov), Yekaterinburg의 Grigory 대주교 (Yatskovsky)로부터 이름을 받았습니다. Renovationist 분파가 가부장적 교회와의 비정규적 단절에 독점적으로 제한된다면, 분명히 그것은 또한 일부 분파의 이름을 따서 명명되었을 것입니다. 예: Antoninovsky 분열(Antonin Granovsky의 이름을 따서 명명). 그러나 이 분열은 교회 사람들의 의식과 교회의 역사에 "리노베이션주의자"그것은 교회의 독특한 특징과 교회에 대한 불일치의 주된 동기로 특징지어집니다. 개혁, 갱신정위.

현재 교회 개혁 서클(예: Kochetkov 저널 Pravoslavnaya obshchina의 간행물 참조)에서는 정교회 예배에 러시아어를 도입할 때 혁명 이후 혁신주의가 개입하지 않았다는 주장에 대해 지지할 수 없는 의견이 있습니다. 그러나 Renovationists 자체의 역사적 사실과 출판물은 그렇지 않다고 제안합니다. 위에서 우리는 혁신주의 운동의 지도적 이데올로기와 지도자인 Fr. A. Vvedensky와 주교 Antonin(Granovsky)은 예배에 러시아어를 도입하려는 그들의 헌신에 대해 의심의 여지가 없습니다. 이와 관련하여, “러시아어로 봉사하는 Renovationist 지도부와 일반적인 전례 개혁이 축복을 받은 사례는 단 한 건도 없다”(예: Kochetkov 교리교사 Viktor Kott)의 현대 개혁파의 주장(" Orthodox Community', 2000, No. 56, pp. 55-56)은 20세기 초·후반 종교개혁자들의 영적 연속성을 흐리게 하려는 의도적인 거짓말이다.

다음은 Renovationists의 인용문과 진술입니다. 살아있는 교인 "Church Banner"의 잡지는 다음과 같이 썼습니다. « 우리는 정교회의 정신으로 새로운 예식과 기도를 받아들임으로써 교회예배와 서약서의 분야에 일정한 변화를 주고자 합니다. 주로 대중이 이해할 수 없는 전례 언어의 변화가 가장 바람직합니다. 이러한 변경은 슬라브어 텍스트를 러시아어 텍스트에 더 가깝게 만드는 방향으로 엄격하게 수행되어야 합니다. 쇄신은 정교회 예배와 그 예식의 아름다움을 흔들리지 않고 점진적으로 진행되어야 합니다. (1922, 1호, 9월 15일).

러시아어로 신성한 봉사는 Petrograd Zakharievskaya 교회와 교회 반역자 Fr. 소위 "종교 노동 공동체 연합"을 설립한 Evgeny Belkov. « 순전히 컬트 지역에서 연합은 러시아어 도입을 제외하고는 어떠한 개혁도 수행하지 않습니다. , -이 반 교회 연합의 선언에서 말했다. 1922년에 또 다른 혁신주의자인 Fr. I. Egorov, 또한 임의로 전통적인 예배를 개혁했습니다. 그는 러시아어로 전환하고 왕좌를 제단에서 교회 중앙으로 옮겼습니다.

Antonin(Granovsky)은 1924년에 신자들이 당국에 하나의 교회를 열도록 청원했지만 러시아어를 채택하고 제단을 여는 조건으로 제안했다고 말했습니다. 신자들은 총대주교 Tikhon에게 조언을 구했습니다. Tikhon 성하께서 대답하셨습니다. 교회가 실패하는 것이 더 나을 것이지만, 이러한 상황에서 그것을 받아들이지 마십시오.

안토닌은 이렇게 말했습니다. « 모든 종류의 종파를 보십시오. 아무도 자신의 예배당에 새집을 마련하지 않습니다. 모든 가톨릭교, 모든 종교개혁은 제단을 닫았지만 열린 상태로 유지합니다. 우리가 얻은 이 두 가지, 즉 러시아어와 열린 제단은 옛 교회 질서와 우리가 크게 다른 두 가지를 나타냅니다. 그들은 티콘, 즉 성직자들을 싫어해서 그런 교회들이 망하는 것을 기뻐합니다.”

다음은 지방 신문 중 하나가 1922년 모스크바의 Zaikonospassky 수도원에서 Antonin(Granovsky) 주교가 수행한 서비스에 대해 설명한 방법입니다.

“안토닌은 완전한 주교의 예복을 입고 다른 성직자들에 둘러싸여 성전 한가운데에 우뚝 솟아 있습니다. 그는 선언합니다. 온 백성이 대답하고 노래한다. 합창단도 없고, 특별한 시편 연주자도, 독자도 없습니다... 봉사 경건과 교회 규칙에 열광하는 모든 사람들은 Antonin의 Zaikonospassky 수도원을 방문할 때 머리를 감습니다. "팩과 팩", "좋아요", "스피치"를 듣지 마십시오. 러시아어로 처음부터 끝까지 모든 것이 "배" 대신 "인생"이라고 말합니다. 그러나 이것으로도 충분하지 않습니다. 호칭은 완전히 인식할 수 없습니다. Antonin은 모든 청원서를 현대화했습니다. 제단은 항상 열려 있고… 앞으로 제단을 헐고 성전 한가운데에 왕좌를 세우겠다고 약속하십니다.”

Antonin 자신은 1924년에 다음과 같이 말했습니다. « 순례자들은 Zaikonospassky 사원에 입장하며 여기에서 그들에게는 특이한 환경을 봅니다. 우리는 열린 제단과 함께 러시아어로 봉사합니다. 우리는 세례, 결혼, 고해성사와 같은 성사 예식에 변화를 주었습니다. [슈]. (안토닌은 숟가락의 도움으로 "평신도와 친교를 나누는 비위생적인 정통 정통 방법"이라는 신성 모독적인 생각을 전파했습니다.)

그러나 대다수의 정교회 사람들은 교회 개혁자들과 그들의 반정경적 "교회"로부터 반발했습니다.

세르지오 총대주교가 20세기 1/4분기에 러시아 정교회의 개혁 활동에 진지하게 헌신한 것을 우리가 판단할 일이 아닙니다. 우리가 위대한 교회 지도자들을 판단하는 것은 적절하지 않지만, 우리가 그들(성도를 포함하여)로부터 지상 환경에 의해 조건 지어진 그들의 인간적 약점을 받아들이는 것은 적절하지 않습니다. 사도 바울은 우연이 아니라 섭리적으로 교회를 핍박하는 자들의 수에 빠져 이것을 회개하고 회개에 대한 모든 것을 가르쳐 주었습니다. 대주교 세르지오(Stragorodsky)가 가부장적 "티호노프" 교회에 반대하여 1922년에 혁신주의 분열에 자신을 발견한 것은 우연이 아닙니다.

그의 오랜 개혁 활동은 살아 있는 교회 지도자들의 극도의 급진적인 개혁과 한동안 일치하는 것으로 판명되었습니다. Renovationists의 진영에 그의 입장은 누구에게도 당황스럽거나 놀라지 않아야 합니다. Vladyka Sergius는 서비스를 러시아어나 우크라이나어로 번역하려는 혁신주의자의 열망과는 거리가 멀었습니다. 그러나 그는 교회 슬라브어 예배의 개혁을 미완성으로 여겼고, 개혁 운동에서 그가 수년간의 유익한 작업을 수행했지만 정교회 사람들에 의해 받아 들여지지 않은 작업을 수행하는 데 지원을 기대할 수있었습니다. 동시에, 보수주의의 매력 없는 측면, 즉 반교회적 본질은 저명한 Vladyka에게 당분간 너무 눈에 띄지 않을 수 있습니다. 세르지오 대주교(Stragorodsky)가 동료 주교 2명과 함께 7월 16-20일에 서명한 다음 문서를 작성하게 한 것은 예배 개혁과 러시아 교회의 언어에 대한 생각에 대한 열정이었던 것 같습니다. 1922년:

“우리 세르지오, 블라디미르와 슈이스키 대주교, 에브도킴, 니즈니 노브고로드 대주교, 아르자마스 대주교, 세라핌, 코스트로마 대주교와 갈리히 대주교는 최고 교회 행정(새로 형성된 개혁파 교회 통치 기구, 대안 총대주교에게. — 케이비) 및 행정부의 정식 적법성에 따라, 우리는 최고 교회 행정부의 활동을 완전히 공유하고, 그것을 유일하고, 정식적이며, 합법적인 최고 교회 권위로 간주하며, 그로부터 나오는 모든 명령을 완전히 합법적이고 구속력 있는 것으로 간주함을 선언합니다. . 우리는 교회의 모든 참된 목사와 믿는 아들들이 우리와 다른 교구에 맡겨진 우리의 모범을 따를 것을 촉구합니다.”(“살아 있는 교회”, 1922, 4-5번).

개혁 정신은 세르지오 대주교를 정교회의 적 진영으로 이끌었습니다. 이 상황에서 벗어날 수 있는 유일한 방법은 회개였습니다.

그의 성하 총대주교 Tikhon은 자신의 오류를 공개적으로 포기할 것을 요구한 대주교 Sergius로부터 회개를 받아들였습니다. 여기 메트로폴리탄 마누엘(Lemeshevsky)이 만든 이 장면에 대한 설명이 있습니다.

“첫눈에, 혁신주의 분파의 역사를 아는 사람들에게는 무한한 사랑과 무한한 자비의 화신인 총대주교 Tikhon이 이 장로에게 혁신주의에 빠진 다른 사람들을 받아들였을 때 왜 그렇게 엄격한 조치를 적용했는지 이해할 수 없을 것입니다. 그들의 죄를 용서해 주셨습니다. 물론 그는 옳은 일을 했습니다. 결국 "위대한 배 - 위대한 항해"라고 불리는 것은 아무 것도 아닙니다. 그리고 그는 큰 배의 조타수였고, 그는 "마음의 방"이었고, 평범한 계층이 아닌 뛰어난 계층이었습니다...

따라서 티콘 성하께서는 적절한 장엄한 분위기에서 세르지오 대주교를 영접하고 참회 의례를 마련하셨고, 이는 그의 거짓된 겸손과 진심 어린 통회에 압력을 가했습니다.

그리고 이제 현대 러시아 신학 사상의 모든 열망의 아버지가 ... 회개의 순간과 감독의 맨틀, klobuk, panagia 및 십자가를 박탈당한 강단에 서서 ... 강단에 앉으신 티콘 성하께서는 자신의 완전한 굴욕을 깨닫고 자신의 죄를 고백하고 흥분에 떨며 이번에는 낮은 목소리로 회개를 청합니다. 그는 바닥에 쓰러져 가부장적 부제와 대부제와 함께 조용히 소금에서 내려와 그의 운명의 중재자이자 온유하고 모든 것을 용서하는 성 티혼에게 다가갑니다. 지구는 다시 활을 폅니다. 점차적으로 성하의 손에서 십자가, 흰색 두건, 외투 및 지팡이가 있는 파나기아를 그에게 넘겨주었습니다. Tikhon 총대주교는 따뜻한 눈물로 몇 마디로 서로 입맞춤으로 그리스도 안에 있는 형제를 맞이하고 회개 의식이 중단된 후 시간 낭독을 재개합니다.

수치심의 모든 무거운 경험과 회개의 고통은 이제 우리 뒤에 있습니다. 대주교 세르지오(Sergius)는 신성한 모든 화해의 전례(Divine All-Reconciling Liturgy)에서 총 대주교 티콘(Tikhon)과 함께 집전하는 데 참여합니다.” [b]

메트로폴리탄 세르지오가 만든 "회개에 합당한 열매"는 무엇입니까? 그런 과일이 적어도 두 개 있었습니다.

첫째, 성 티콘(St. Tikhon)이 사망한 직후에 총대주교 로쿰 테넨스(Locum Tenens)가 된 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)는 개혁파 분파 지도자들의 공격에 맞서 정교회의 열성적인 수호자임을 보여주었습니다. 하나님의 섭리는 우리 교회가 모더니즘의 쇄신 프로그램을 받아들이지 못하도록 막았고, 사울처럼 하나님의 도구로 작년그를 택하신 은혜의 그릇으로 만드사 족장의 지위로 그를 영화롭게 하셨느니라 전 개혁가이자 혁신가였던 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)는 성 티콘(St. Tikhon)이 사망한 후 혁신주의를 단호하게 거부하여 이 해로운 이단 경향으로부터 러시아 교회를 보호했습니다. 이것은 "Tikhonites"와 외교 관계를 수립하려는 Renovationist 지도부의 반복적인 시도에도 불구하고 발생했습니다. 총대주교 Tikhon과 마찬가지로, 그의 Eminence Sergius는 회개를 통해 혁신주의자들을 교회 친교로 받아들였습니다. 보호 Vladislav Tsypin은 "모독한 교회에 성수를 뿌렸는데, 이는 개보수 주의자들에게 특히 짜증을 일으켰습니다."라고 말합니다. 미래의 총대주교 세르지오(Sergius)는 그의 지도력에 의해 "좌파" 혁신주의 분열과 신흥 "우파" 분열에 단호히 반대함으로써 러시아 교회에 통일성과 성 티혼의 계승 보존에 대한 가시적인 이미지를 부여했습니다. 이것은 혁신주의 분열에 빠진 많은 사람들이 교회로 돌아갈 수 있었기 때문에 중요했습니다. 세르지오 총대주교와 그의 영적 유산'이라는 책에서 언급한 바와 같이, “정교회를 근대화하려는 보수주의자와 신자들을 수호자로 추종한 것은 합리주의적 장로들뿐이었다. 정통 신앙, Tikhon 총대주교와 함께 머물렀고 그의 후임자인 세르지오 대주교는 "주의 깊은 손으로 교회 배를 잔잔한 바다로 현명하게 인도한"(p. 319) 사람입니다.

적들이 원하든 원하지 않든 역사적 정의는 오늘날 러시아 정교회가 "니코니안", "시노달", "티호니안", "세르지아" 교회임을 인식할 것을 요구합니다. "러시아 정교회"를 주장하는 다른 모든 사람들은 분파입니다.

많은 역사가들이 주목하거나 평가하지 않은 세르지오 총대주교의 회개의 또 다른 열매는 러시아 교회에서 전례 개혁을 수행하려는 이전 의도를 완전히 버렸다는 것입니다. 사실 블라디카 세르지오(Vladyka Sergius)는 19년 동안 총대주교 로쿰 테넨스(Locum Tenens) 부총대주교로서 최고의 영적 권위를 부여받아 자신이 오랫동안 개인적으로 준비한 개혁을 전례 관행에 도입하는 데 진전을 보이지 않았다. 전례 책 교정 위원회. 분명히 그는 약점이 아니라 개혁을 거부했습니다. 그는 두 가지 요인에 의해 영향을 받았을 것임에 틀림없다. 첫째는 성전의 수호자인 정교회 사람들이 새로운 "교정된" 책을 거부했고, 둘째는 개혁주의 활동이 어떻게 필연적으로 얼마나 필연적으로 어떻게 활동할 수 있었는지를 보여주는 혁신주의자-살아 있는 성직자들의 생생한 경험이었다. 분열로 이어집니다.

때때로 그들은 "티코니안" 교회의 개혁 과정을 포기한 이유를 당시가 어려운 시기였고 교회가 "도와지지 않았다"는 사실로 설명하려는 시도를 듣습니다. 그러나 Renovators의 경험은 그렇지 않다고 제안합니다. 그 중에는 전례 본문을 러시아어로 번역한 것이 많이 출판되었습니다. 아마도 이러한 이유로 수도권 세르지오(Sergius)는 모든 개혁 활동(러시아화, 우크라이나화, 예배의 현대화)을 혁신주의 분파에 맡겼습니다. 가부장적 교회는 개혁주의적 수정이 포함된 전례서를 출판하지 않았습니다.

1920년대와 1930년대의 모든 교회 운동에는 정치적 신념뿐만 아니라 신앙 때문에 고난을 겪은 순교자들이 있었습니다. 그러나 볼셰비키 권력으로 고통받은 모든 기독교인들이 성인들에게서조차 정교회의 고해 사제로 간주되는 것은 아닙니다. Hieromonk Damaskin (Orlovsky) "XX 세기 러시아 정교회의 순교자, 고해 사제 및 신심 고행자"(M., 1996, vol. I)의 책을 열어 봅시다. 우리는 세 개의 이름을 순서대로 읽습니다. John Khodorovsky 신부 - "반소비에트 전단을 배포한 혐의로 기소되었으며... 메트로폴리탄 조셉(Petrovykh)이 이끄는 교회에 속해 있습니다." Porfiry Ustinov 신부 - “20대 초반 교회 박해 기간 동안 그는 Pilna 마을에 있는 감옥으로 끌려갔습니다. 그곳에서 그는 병에 걸려 곧 죽었습니다. 사제 Vasily Adamenko - “개보수 운동이 나타났을 때 신부. Vasily는 그에게서 개혁을 실행할 기회를 보았고 운동에 합류했습니다. 따라서 목록에 있는 세 명의 순교자 중 첫 번째는 "우파" 분파주의자이고, 두 번째는 "티코노비스트"이며, 세 번째는 확신에 찬 "좌파" 혁신주의자입니다(p. 202).

마지막 사제의 이름 에 대한. 바실리 아다멘코 , 이는 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)에 의한 혁신주의 분열의 치유 역사에서 특히 중요합니다. 개혁파 분파에 대한 참회 Fr. Adamenko는 이를 Locum Tenens 부총장에게 직접 가져왔습니다. 이 사실은 때때로 일부 편향된 연구자에 의해 잘못 해석됩니다. 세르지오 대주교가 그의 급진적인 개혁 활동을 지지하고 공유했다는 의견이 있다. 현대 리노베이션 주의자들이 그것에 대해 추측하려고하기 때문에이 오해를 명확히하는 것이 중요합니다 (예를 들어 위에서 언급 한 V. Kott의 출판물 참조).

실제로 대주교 세르지오(Sergius)는 Fr.의 노동에 참여할 수 없었습니다. 전례 텍스트를 러시아어로 번역하는 것에 관한 Adamenko. 그는 이 일을 축복할 수도 없었습니다. 아다멘코 1931년이 Renovationist 분할에 있을 때까지, 그리고 1923년 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)는 가부장적 교회와 연합했다. Vladyka Sergius는 Fr.의 전례 창의성에 동정조차 할 수 없었습니다. Adamenko는 Sergius 주교가 전례서 수정 위원회 위원장이었을 때에도 교회 슬라브어를 개혁하는 것이 가능하고 현대 러시아어로 번역할 수 없다고 여겼기 때문에 현대주의 사제 Adamenko가 사용했습니다. 그들은 같은 생각을 가진 사람들이 아니었고 할 수도 없었습니다.

다음은 Fr.에 대한 몇 가지 흥미로운 사실입니다. "전례 학자로서의 세르지오 총대주교"기사의 Vasily Adamenko. “바실리 신부는 코카서스에서 선교 사업을 하는 동안 신성한 봉사를 번역한다는 아이디어를 얻었습니다. 1908년에 그는 크론슈타트의 요한 신부에게 축복을 요청하는 편지를 썼습니다. 응답을 받지 못했는데 기도 응답을 받았다”(?!). "그런 다음 그는 총대주교 Tikhon에게 축복을 요청했지만 그는 "나는 그것을 허용 할 수 없습니다. 위험과 위험을 감수하십시오"(!). 하느님의 가장 위대한 두 성인의 축복을 두 번이나 거절한 후, 바질 "자신의 위험에"그럼에도 불구하고 그는 성전에서 수행을 개혁하기 시작했습니다.

가입해서 바로보수파 분열에 Fr. Vasily Adamenko 출판 니즈니 노브고로드"러시아어로 된 예배서"(1924), 특히 세 가지 전례의 의식, "러시아어로 된 철야 예배 순서"(1925), Trebnik, "교회 예배 모음, 주요 공휴일 성가" 그리고 러시아 정교회의 개인기도"(1926년, YMCA에 의해 파리에서 재발행됨, 1989년). "필사본(4월부터 6월까지의 예배 메나이온은 거의 완전히 번역됨), 무신론자, 주교 예배에 대한 번역이 사본에 많이 남아 있었다"[b]라는 증거가 있습니다.

풍부한 인쇄 리노베이션 제품 외에도 Fr. Adamenko는 그의 교회에서 진행되는 신성한 봉사를 러시아어로 완전히 전사한 사람으로 알려져 있습니다. 이 활동은 의심할 여지 없이 그를 매료시켰고, 대부분의 Renovationists가 Russify 예배를 포기하도록 강요받았을 때에도 개혁의 실행을 멈추지 않았습니다. 그는 모더니스트 전례 실험에 너무 몰두하여 1931년에 개혁주의 분열을 떠나고 싶었을 때(아마도 그 당시 거의 모든 곳에서 사람들이 혁신주의 교회에 참석하는 것을 중단하고 혁신주의자들의 수입이 크게 감소했기 때문에) Church Slavonic 교회에서 일반적으로 받아 들여지는 정교회 예배 전통으로 돌아갈 수없는 절망적으로 유혹 된 개혁가로 메트로폴리탄 세르지오의 시선에 나타났습니다.

Kravetsky가 "전례 언어의 문제..." 기사에서 인용한 텍스트인 세르지오 대주교의 특별 증명서를 아다멘코 신부가 수령한 것을 설명하는 것은 아마도 바로 이 절망적인 수정 불가능성 때문일 것입니다. 이 인증서의 텍스트에는 흥미로운 메모가 첨부되어 있습니다. “이 문서의 사본은 Z.A. 소콜로바. 원본의 행방은 불명.

이 이상한 문서의 진위 여부를 확인하는 것은 전문 지식의 문제입니다. 모스크바 총대주교청의 기록 보관소에 원본이 보존되지 않은 이유는 기록 보관소 역사가들의 질문이기도 합니다. 우리는 아래 증명서가 실제로 메트로폴리탄 세르지오에 의해 작성되고 서명된 것이라면, 이것은 1930년대에 완전히 제거되지 않았고 불행히도 그렇지 않은 혁신주의 이단 교회의 심각성과 고통을 다시 한 번 증거한다고 주장할 수 있습니다. 지금까지 완전히 제거되었습니다.

참조(복사)

진짜는 신부 Vas에게 발행되었습니다. Adamenko(현 Hieromonk Feofan)는 1930년 4월 10일 39번 총대주교청의 결정에 따라 (아다멘코 신부가 이끄는) 일린스키 공동체에 러시아어 예배를 축복했지만 그들이 사용하는 전례문은 임의의 삽입과 변경 없이 우리 정교회가 승인한 슬라브 전례문만을 번역한 것이라는 필수 조건과 함께(1932년 1월 24일 결의 2항). 더욱이 그들에게 습관화된 예배의 일부 특징에 축복이 주어졌습니다. 예를 들어 왕실 문을 여는 것, 사람들을 향하여 성경을 읽는 것(그리스 교회에서와 같이), “예외적으로, 모든 사람이 들을 수 있도록 은밀한 기도문을 낭독”(3쪽).

고(故) 총대주교의 모범에 따라, 저는 가장 경건한 교구 주교들이 유용하다고 생각한다면 테오판 히에로몽(또는 다른 사람들)이 자신의 교구에서 동일한 것을 허용한다는 사실에 아무런 장애도 발견하지 못합니다.

부총대주교 Locum Tenens
Sergiy, M. Moskovsky.

총대주교 시노드의 관리자

대제사장 알렉산더 레베데프.

갱신이 실패했습니다. 교회는 분열주의의 맹공격을 견디고 살아남았습니다. Renovationists의 민주적 모더니스트 활동은 전체적으로 정통파에 의해 받아 들여지지 않았습니다. 동시에 살아 있는 교회 성도들을 회개를 통해 교회에 받아들이는 문제가 생겼을 때, 여러 가지 이유로 인간의 연약함이 그들 모두가 회개의 합당한 열매를 맺을 수 없다는 것이 밝혀졌습니다.

어머니 교회의 품으로 돌아가고 싶어하는 모든 사람들에게서 Vladyka Sergius는 이전에 자신이 가져온 것과 같은 회개를 요구할 수 없었습니다. 모든 사람이 분명히 그것을 할 수 있었던 것은 아닙니다. 사제 Vasily Adamenko는 분명한 관용을 받았습니다. 실제로 인용된 문서의 텍스트는 허용되지만 « 그들에게 친숙해진 기능" 그러나 중요한 경고로 가득 차 있습니다. 이러한 유보 사항은 고삐 풀린 모더니즘의 관습을 억제 및 수정하고 전례 창의성의 "자유"에 제한을 부과하기 위한 것입니다. 약. Adamenko와 그의 공동체 구성원들은 "그들이 사용하는 전례 텍스트가 임의의 삽입 및 변경 없이 받아들여진 전례 슬라브어 텍스트의 번역일 뿐이라는 필수 조건하에" 허가를 받았습니다. 교구 교구의 경우 "그들이 유용하다고 생각하는 경우"라는 조건으로 예배의 러시아화에 대한 허가도 받았습니다. 그러나 분열론의 주요 이점은 교회와의 연합입니다. 대목사의 주요 이점은 교구의 분열을 치유하는 것입니다. 메트로폴리탄 세르지오(Sergius)는 리노베이션주의자들이 그들의 영혼에 해로운 분열에서 벗어나는 장애물을 제거하려고 할 때 모더니스트들의 행동에 대한 격려가 아니라 묵인을 염두에 두었습니다.

세르지오 주교(Stragorodsky)가 공동 종교의 창설을 통해 고대 신자 "오른쪽" 분할을 제거하려는 시도와 유사한 동기에 의해 인도되었다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 알려진 바와 같이, 교회와 재결합할 때, 같은 신앙으로 개종한 옛 신자들은 우리의 신성한 계층의 은총이 충만한 사도적 계승을 인정하기만 하면 되었습니다. 이를 위해 그들은 예배의 형식과 스타일을 유지하는 것이 허용되었습니다. 비슷한 방식으로, 혁신주의자들은 교회 일치와 함께 “좌파” 분열에 빠진 자신을 발견했으며, 드물게는 Fr. Adamenko, 스스로에게 물었습니다. 예외로개조주의적 모더니즘 의식을 즐길 권리. (Antoninov의 말을 상기하십시오. « 우리는 말하자면 New Believers의 개척자입니다. 이러한 새로운 형태의 우리 의식, 우리의 혁신은 Tikhon이 부러워하므로 증오하고 받아 들일 수 없습니다 ... " ) [유]. 동시에 그들은 교회 계층의 정당성과 가부장적 교회의 규율을 인식할 준비가 되어 있었습니다.

그러나 공동종교가 불완전하고 교회법상 결함이 있는 형태인 것처럼, 개별 혁신주의자들이 자신들의 비전통적인 특징을 가지고 봉사하도록 허용하는 것은 일관성이 없고 교회 세계에 대한 유혹으로 가득 차 있습니다. 공동 종교인들이 자신들의 “오래된” 예식에 대한 권리를 인정하는 것이 무의식적으로 이 예식과 나머지 교회로의 전환 가능성에 대한 문제를 제기하는 것과 마찬가지로, 개별 혁신주의자에게 교회에서 봉사할 “권리”를 부여하는 것 모더니즘적 방식은 모더니즘 정신에 아직 감염되지 않은 다른 모든 본당 공동체에 대해 동일한 가능성에 대한 질문을 제기합니다. 세르지오 메트로폴리탄에 의해 부분적으로 합법화된 공동 종교와 혁신주의는 모두 교회 사회의 불안정을 유발합니다.

공동종교주의의 역사는 그들 자신의 독립적인 교회 주교직을 획득하고자 하는 지지자들의 끊임없는 열망을 증언합니다. 같은 방식으로, 그들에게 특별한 전례 예식을 사용할 “권리”를 부여해 달라는 교회 친교에 받아들여진 혁신주의자들의 요구는 교회 내에서 끊임없는 긴장의 온상을 조성하여 다른 정교회 신자들로부터 분리되도록 자극합니다.

에디노버리와 리노베이션주의라는 이 두 가지 흐름은 더구나 어머니 교회의 허락을 받아 행동하기를 바라는 무진장한 분파적 형태입니다. 복음의 탕자처럼 재산의 일부를 가지고 먼 나라로 가는 꿈을 꿉니다.

혁신주의는 그 존재 자체로 혁명주의와 개혁주의를 교회에 도입합니다. 전염성이 있고 공격적입니다. 총대주교 세르지오(Sergius)는 의심할 여지 없이 이것을 이해했습니다. 그러나 그는 교회로 돌아갈 수 있는 사람들을 교회의 품으로 받아들이고, 실질적으로 개혁파 분열을 치유해야 하는 과제에 직면했습니다. 그래서 그는 이 반음법을 사용하여 Fr. 아다멘코 예외로모더니즘 양식의 예배를 유지합니다. 그는 다음과 같은 사도적 원칙에 따라 인도를 받았습니다. « 불법한 자 같이 불법(이 불법한 자가 하나님께 대한 것이 아니요 오직 그리스도의 율법사)이나 내가 불법자들을 얻으리니 곧 약한 자 같이 약한 자들이라도 내가 약한 자들을 얻으리라" (고린도전서 9:21-22). 교회의 첫 번째 임무는 분파로부터 받아들일 수 있는 사람들을 받아들이는 것이었습니다. 따라서 1931년 모스크바 총대주교청 저널에 "거룩한 교회와의 친교 수용과 교회 예배에서 러시아어 허용"에 대한 기사가 실렸습니다. Renovationists-schismatics의 교회로의 전환을 촉진하기 위해 작성된 이 기사는 예배에서 러시아어를 받아들이는 것이 "극복할 수 없는 장애물에 부딪치지는 않지만 일반적인 질서와 예배 의식을 인도하는 것이 필요합니다. 정교회에서 일반적으로 인정되는 규칙에 부합함" [i]. 예배에서 러시아어를 허용할 수 있다는 바로 그 주제가 바로 혁신주의 분열과 그것을 극복할 필요성과 관련하여 제기되었다는 점에 주목해야 합니다. 그건 그렇고, 그러한 강조는 기사의 제목에 포함되어 있습니다. "친교에 대한 수용 ... 그리고 러시아어 수용 ...". 무엇보다도 세르지오 총대주교가 한 바로 그 분열의 사실을 제거하는 것이 중요했습니다.

1930년대에 개혁파를 회개할 준비가 된 자들과 관련하여 대주교 세르지오의 정책은 사람들이 분열에서 교회로 돌아오는 데 기여했습니다. 교회에 대한 오래된 신자들의). 그러나 지금까지 언급된 내용을 통해 우리는 혁신주의 그 자체가 선하다고 결론지을 수 없습니다. 반대로, 현재 이 고통스러운 영적 현상에 대한 겸손하고 관용적인 태도는 더 이상 교회를 강화하는 데 기여하지 않고 오히려 교회를 약화시켜 신자들을 반종파적 혁신주의 서클로 유출시킵니다. 따라서 우리 시대에 러시아 정교회의 이익은 교회에 명백한 해를 입히고 잠재적 인 분파의 수를 증가시키는이 전류를 제거하기 위해 반드시 있다는 사실에 있습니다.

총대주교 세르지오(Sergius) 치하에서 전체적으로 개혁파 분파가 제거되었습니다. 비유적으로 말해서, 깨끗한 물이 쓴 소금을 그 자체로 녹이는 것처럼 혁신주의는 교회에 의해 해산되었습니다. 1920년대와 1930년대에 세르지오 총대주교의 정책에 의해 수행된 이 과정은 우리 교회에 유용하고 승리한 것으로 인식되어야 합니다. 그러나 쓰라린 혁신주의적 수정이 오늘날 다시 바닥으로 가라앉는다면, 그들은 교회의 물에 의해 거부되어야 합니다. 교회의 순결과 부흥은 더러운 개혁주의적 모더니즘과 종교개혁의 정신과는 아무 상관이 없습니다.

문학

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[그리고] 같은. 에스 45.

믿음으로 서 있습니다. SPb., 1995. S. 16-17. 지역 평의회 회원 주교 회의의 이 결의안은 다음과 같습니다. 필수적인. 사실 현대 혁신주의자들은 신성한 봉사를 러시아어로 무단 번역하는 것을 정당화하기 위해 정교회를 오도하고 지방 의회에서 채택된 것으로 추정되는 존재하지 않는 결정을 지속적으로 언급하며 러시아어(러시아어 ) 예배에서 언어가 허용됩니다. 이러한 잘못된 진술은 신 혁신주의자들의 여러 출판물에서 찾을 수 있습니다(G. Kochetkov 신부의 기사: Orthodox worship. Russified texts of Vespers, Matins, Liturgy of St. John Chrysostom. M., 1994, p. 8; 교회의 언어 M., 1997년 1호, 15페이지, 2호, 59페이지 또는 "정교회 공동체", 1997, 40호, 99페이지, "Sretensky 시트", 1997, 6월, p.2, 1998, No. 8(78), 페이지 2). — 메모. 에드.

혁신주의의 가장 저명한 인물인 A. Vvedensky와 A. Boyarsky(후자는 Kolpino에서 소위 "교회 개혁의 친구 모임"을 형성함)에 의해 설립된 고대 사도 교회 공동체 연합(SODATS)입니다.

Georgy Kochetkov 신부는 의도적으로 이 분명한 질문을 혼동시키려고 합니다. 그의 전례 텍스트 Russified by him(M., 1994)의 서문에서 그는 다음과 같이 말합니다. 러시아 교회에서 숭배했지만 직접적으로 박해했습니다( ?). 따라서 "살아있는 교인"의 머리는 만났습니다. 공개적으로 알렉산더 브베덴스키 러시아어 사용 경험을 거부했습니다.에 대한. Vasily Adamenko” (p. 9). Fr의 가장 가까운 동료가 같은 거짓말을 반복합니다. Kochetkova "신약 교회 일반사 및 성 필라레 모스크바 고등 정교회 기독교 학교 선교 및 교리문답의 역사 교사" Viktor Kott("정교회 공동체", 2000, No. 56, pp. 55-56) . 이 말들로부터, G. Kochetkov와 "교리학의 역사 교사" V. Kott에 따르면, 우리는 Zacharie-Elizabeth 교회의 "Metropolitan" Vvedensky가 "러시아어 사용에 관한 실험"을 수행한 적이 없지만 Fr. Russifying 서비스인 Vasily Adamenko는 Renovationists에 속하지 않았습니다. 그러나 Antonin Granovsky조차도 "Vvedensky는 여러 번 이것을 나에게 제공했습니다 (Antonin에 의해 Russified. - 빨간색.) 전례는 이렇게 말했습니다: 이 전례는 놀라운 인상을 줍니다.” 사실, 나중에 Renovationists는 교회 사람들이 예배가 러시아어로 된 교회에 참석하기를 거부했기 때문에 교회 슬라브 전례 언어로 부분적으로 돌아 가야했습니다.

보여주는 또 다른 예를 들어보겠습니다. 어느 언어총대주교 교회에 의해 보존되고 인정됩니다. 1924년 볼셰비키의 "수석 검사" Tuchkov가 총대주교 Tikhon과 총대주교 시노드에게 소비에트 정부를 예배에서 기념할 것을 요구했을 때, Tuchkov는 이 말이 전례 언어의 정신이 아니며 " 소비에트 정부”는 교회 슬라브어로 번역될 수 없습니다. 그렇다면 실제로 "러시아어 사용 경험을 거부"한 사람은 누구입니까? — 메모. 에드.

"정교회 공동체"(1998, No. 46) 저널에서 Kochetkov 공동체의 활동가이자 교리 교사이자 "교회 역사가"인 Viktor Kott는 그의 기사 "1917-18 년 러시아 정교회의 신성한 평의회"에서. 전례 언어에 관하여: 선사 시대, 문서 및 주석", ​​Fr.의 개혁 활동에 대해 말했습니다. Vasily Adamenko는 Fr. Adamenko는 약 10년 동안 Renovationist 분파를 고수했으며, 그곳에서 그는 신성한 봉사를 러시아어로 번역하는 작업에 부지런히 참여했습니다. 반대로 V. Kotta의 기사에서 Fr. Adamenko: "... 전례서를 러시아어로 번역한 교회 개혁의 지지자, 총대주교 교회에 확고한 충성(!)" (p. 104). Orthodox Community의 또 다른 호(2000, No. 56)에서 V. Kott는 Fr. Adamenko, 그러나 또한 고의적인 거짓말을 씁니다. "... 이제 러시아의 새로운 순교자 계급에는 Nizhny Novgorod의 Hieromartyrs가 있습니다 - ... Fr. Vasily (Feofan) Adamenko. 분명히 "러시아의 새로운 순교자" Fr. Adamenko는 Fr. 공동체에 의해서만 시성되었습니다. Kochetkov는 2000년 희년 주교 평의회에서 러시아 정교회에 의해 찬사를 받은 1000명 이상의 러시아의 새 순교자들과 참회자들을 포함하고 있기 때문에 정기적으로 소집되는 "변모 공의회" 중 하나에 참석했습니다. Adamenko는 목록에 없습니다. — 메모. 에드.


홀리 파이어 6호, 2001

갱신 운동의 참가자들은 첫 번째 기회에 서둘러 교회 관리를 자신의 손에 맡겼습니다. 그들은 이전에 통일된 러시아 교회의 붕괴뿐만 아니라 분열된 부분의 추가 분할을 원했던 소비에트 당국의 지원으로 이것을 했습니다. 제2차 지방의회.

러시아 정교회 지방 협의회 1917-1918

"살아있는 교회"의 형성

"교회 혁명"은 1922년 봄에 교회 귀중품의 압수와 그 봄 동안 총대주교 Tikhon의 체포에 관한 2월 법령 이후에 시작되었습니다.

5월 16일, 혁신주의자들은 최고 교회 행정부 창설에 대한 메시지가 담긴 서한을 전러시아 중앙집행위원회 위원장에게 보냈다. 국가로서는 이것이 유일하게 등록된 교권이었고, 보수주의자들은 이 문서를 그들에게 교권을 양도하는 행위로 만들었다.

5월 18일에 페트로그라드 사제 그룹인 Vvedensky, Belkov 및 Kalinovsky가 가택 연금 상태에 있는 총대주교의 삼위일체 복합 건물에 입원했습니다(그는 1923년 6월 15일 자신의 메시지에서 이 사건을 설명했습니다). 교회 일이 해결되지 않았다고 하소연하며 축복사의 직분을 맡겨 일을 처리해 달라고 요청했습니다. 총 대주교는 동의하고 사무실을 넘겨 주었지만 그들에게가 아니라 Yaroslavl Metropolitan Agafangel (Preobrazhensky)에게 공식적으로 전 러시아 중앙 집행위원회 위원장에게 보낸 편지에서 이것을 발표했습니다. 그러나 메트로폴리탄 Agafangel은 수도에 도착할 수 없었습니다. Renovationism에 합류하기를 거부한 후 그는 모스크바에 들어갈 수 없었고 나중에 구금되었습니다.

계획대로, 혁신주의자들은 총대주교의 신용을 떨어뜨리기 위해 교회 귀중품을 몰수하는 캠페인을 이용하고 있습니다.

5월 19일 총대주교는 트리니티 컴파운드에서 끌려나와 돈스코이 수도원에 수감되었습니다. 안뜰은 Renovationist Higher Church Administration이 차지했습니다. 행정부가 합법적인 것처럼 보이기 위해 주교 Leonid(Skobeev)는 HCU에서 일하는 경향이 있었습니다. 혁신주의자들은 교회 권력의 중심에 섰다.

시간을 낭비하지 않고 HCU(최고 교회 관리)는 모든 교구에 "러시아 정교회의 믿는 아들들에게" 호소합니다. 계획대로, 혁신주의자들은 총대주교의 신용을 떨어뜨리기 위해 교회 귀중품을 압수하는 캠페인을 사용합니다. 다음은 그 구절을 발췌한 것입니다. 굶주린 사람들을 돕기를 거부함으로써 교회 사람들은 쿠데타를 일으키려고 했습니다.

모스크바와 모든 러시아의 총대주교 성 티콘(벨라빈)

총대주교 Tikhon의 호소는 교회 복장과 분위기를 입고 반혁명가들이 집결하는 깃발이 되었습니다. 우리는 즉시 지방 평의회를 소집하여 교회 교란의 가해자를 판단하고, 교회 관리와 교회와 소련 정부 간의 정상적인 관계 수립을 결정하는 것이 필요하다고 생각합니다. 최고위계급이 이끄는 내전을 멈춰야 합니다.”

5월 29일 모스크바에서 제헌의회가 열렸고, HCU에는 의장, 안토닌 주교, 그의 대리인, 대주교 블라디미르 크라스니츠키, 사무국장, 예브게니 벨코프 신부, 그리고 다른 4명의 성직자들이 HCU에 입회할 수 있었다. 살아있는 성직자의 주요 조항은 다음과 같이 공식화되었습니다. 교회와 국가의 연합을 통해 경험한 사람들이 정교회 예배에 도입한 계층을 명확히 하고 제거하고, 성례전을 위반하지 않으면서 예배 분야에서 목회적 창의성의 자유를 보장하기 위한 교회 전례의 개정 의식. Living Church 잡지도 발행되기 시작했으며, 처음에는 Sergiy Kalinovsky 신부와 Evgeny Belkov가 편집했습니다.

캠페인이 시작되었습니다. 도처에서 총대주교가 자발적으로 HCU에 교회 권력을 넘겼다고 발표되었으며, 그들은 HCU의 법적 대리인입니다. 이 말을 확인하기 위해 그들은 총대주교가 지명한 두 명의 대리인 중 한 명을 자신의 편으로 끌어들일 필요가 있었습니다. 교회 관리 책임자 또는 Yaroslavl Metropolitan Agafangel (Preobrazhensky) 또는 Petrograd Veniamin (Kazansky) "(총 대주교 Tikhon이 전 러시아 중앙 집행 위원장에게 보낸 서한 위원회 M. I Kalinin). Vladyka Benjamin과 협상을 시도했습니다.

Vladyka Benjamin의 영향은 신자들에게 매우 컸습니다. 보수주의자들은 이것을 받아들일 수 없었다.

5월 25일, 알렉산드르 브베덴스키(Alexander Vvedensky) 대주교는 “티콘 총대주교의 결의에 따라 그는 HCU의 승인된 회원이며 교회 업무를 위해 페트로그라드와 러시아 공화국의 다른 지역으로 파견된다는 통지서와 함께 그를 방문합니다. " 메트로폴리탄 베니아민은 거절했다. 그리고 5월 28일 페트로그라드 무리에게 보내는 메시지에서 그는 Vvedensky, Krasnitsky 및 Belkov를 교회에서 파문했습니다.

Alexander Vvedensky - 대제사장, Renovationist 분파 - 메트로폴리탄

살아 있는 교회의 권위에 큰 타격을 입힌 것입니다. Vladyka Benjamin의 영향은 신자들에게 매우 컸습니다. 보수주의자들은 이것을 받아들일 수 없었다. 다시 Vvedensky는 RCP의 지방 위원회에서 교회 업무를 담당한 I. Bakaev와 함께 그에게 나타났습니다(b). 그들은 최후 통첩을 제출했습니다. 5월 28일의 메시지를 취소하거나 교회 귀중품 압수에 저항하기 위해 그와 다른 페트로그라드 사제들을 상대로 소송을 제기했습니다. 블라디카는 거절했다. 5월 29일 그는 체포되었다.

1922년 6월 10일부터 7월 5일까지 페트로그라드에서 10명이 사형, 36명이 투옥되는 과정이 있었습니다. 그런 다음 사형 선고를 받은 6명은 전러시아 중앙집행위원회에 의해 사면되었고 4명은 8월 12-13일 밤에 총살되었다: 메트로폴리탄 베니아민(카잔), Archimandrite Sergius(1917-1918 지역 의회 의장, 1917-1918, 세계 - V.P. Shein), 정통 교구 Yu. P. Novitsky 및 변호사 N. M. Kovsharov의 이사회 의장.

폭동을 선동한 혐의로 기소된 성직자 그룹도 모스크바에서 재판을 받았다. 총대주교 Tikhon은 증인으로 법정에 소환되었습니다. 1922년 5월 9일 총대주교의 심문 후, Pravda는 다음과 같이 썼습니다. 족장은 전례 없는 도전과 심문을 내려다본다. 그는 심사 위원석에 앉은 젊은이들의 순진한 대담함에 미소를 지었다. 그는 자신을 위엄있게 운반합니다. 그러나 우리는 모스크바 재판소의 중대한 신성모독에 동참할 것이며 사법적 질문에 더하여 더욱 난해한 질문을 하나 더 던질 것입니다. 총대주교 티콘이 그런 존엄성을 가지고 있는 곳이 어디입니까? 재판소의 결정에 따라 11명의 피고인이 사형을 선고받았다. 총대주교 Tikhon은 전 러시아 중앙집행위원회 위원장인 Kalinin에게 죄수를 사면해 줄 것을 호소했습니다. 죄수들은 제거에 대해 아무런 저항도 보이지 않았고 반혁명에 가담하지도 않았기 때문입니다. 전 러시아 중앙집행위원회는 6명을 사면했고 5명(Alexander Zaozersky, Vasily Sokolov, Christopher Nadezhdin, Hieromonk Makarii Telegin 및 평신도 Sergei Tikhomirov)이 처형되었습니다. 재판소는 또한 총대주교 티혼과 크루티츠크의 니칸드르 대주교(페노메노프)를 피고로 재판에 회부할 것을 판결했습니다.

비슷한 상황이 전국적으로 발생했습니다. 승인된 HCU의 기관은 교구 행정부 아래에 설립되었습니다. 이 총대들은 교구장 주교들의 결정을 번복할 수 있는 권한이 있었습니다. 그들은 국가 기관, 특히 GPU의 지원을 즐겼습니다. 그러한 위원 56명이 교구에 파견되었습니다. 그들의 임무는 HCU를 인정한 주교와 사제들을 그들 주위에 모아서 티호노비테스와 연합 전선으로 싸우는 것이었습니다.

보수주의자들의 일은 오르막길로 접어들었다. 그들에게 큰 사건은 블라디미르 수도 세르지오 (Stragorodsky)의 "살아있는 교회"에 가입하고 1922 년 6 월 16 일 언론에 세 계층의 성명서 ( "세 사람의 각서"- 메트로폴리탄 세르지오 및 Evdokim Nizhny Novgorod 대주교와 Kostroma의 Seraphim - HCU가 "유일한 교회법적인 교회 권위"로 인정되었습니다. 이 문서의 작성자가 나중에 인정한 것처럼, 그들은 HCU를 이끌고 그 활동을 정식 채널로 전환하여 "교회의 위치를 ​​구하고 그 안에 있는 무정부 상태를 방지"하기를 희망하여 이 단계를 수행했습니다. 또한 세르지오 대주교와 같은 현명한 신관의 이러한 행위는 다른 행정 중심지가 없고, 그것이 없는 교회의 삶은 불가능해 보였기 때문이다. 그들에 따르면, 교회의 일치를 보존하는 것이 필요했습니다. 많은 주교들이 세르지오 대주교의 예를 따라 보수주의로 넘어갔습니다. 이것이 그의 권위였습니다.

승인된 HCU의 기관은 교구 행정부 아래에 설립되었습니다. 이 총대들은 교구장 주교들의 결정을 번복할 수 있는 권한이 있었습니다.

많은 사제들이 탄압과 공직 박탈을 두려워하여 HCU에 복종했다. 후자는 일반적이었습니다. HCU 회장인 주교 Antonin은 Izvestia 신문의 특파원과의 인터뷰에서 Renovationists의 무례한 작업 방식을 인정했습니다. 다른 끝그녀("살아 있는 교회"), 행동과 폭력으로 그녀에게 강한 자극을 주는 그녀의 대표자들에 대한 불만.

1922년 7월에 "73명의 교구 주교 중 37명이 HCU에 합류했으며 36명이 총대주교 티혼을 따랐습니다." 8월이 되자 대부분의 교구의 권력이 살아 있는 교회의 손에 넘어갔습니다. 보수주의자들은 점점 더 힘을 얻었습니다. 그들은 큰 이점을 누렸습니다. 그들은 보복할 준비가 되어 있는 행정 센터와 Chekists를 가지고 있었습니다. 그러나 그들은 그들에게 진정한 승리를 줄 수 있는 것, 즉 사람들이 없었습니다.

그 시대의 사건에 참여한 M. Kurdyumov는 일반 사람들이 "소비에트 성직자"의 거짓말을 보았다고 회상했습니다. “1922년 가을 모스크바에서 있었던 한 사건을 기억합니다. 저는 제 고해 신부의 무덤에 있는 노보데비치 수녀원에서 추도식을 할 사제를 찾아야 했습니다. 나는 교직자들이 사는 근처에 두 채의 집이 있는 것을 보았습니다. 이 집 중 하나의 문에 다가가서 나는 오랫동안 전화를 기다렸다. 이때 머리에 스카프를 두른 50대 정도의 평범한 여성이 내 옆을 지나갔다. 나의 곤경을 보고 그녀는 걸음을 멈추고 물었다.

당신은 누구를 필요로 합니까?

아버지, 제사를 지내십시오 ...

여기도, 여기도... 그녀는 겁에 질려 동요했다. 여기에 살아있는 미끼가 살고 있지만 오른쪽으로 가면 Tikhonovsky의 아버지, 진짜 사람이 있습니다.

“붉은 교회는” 일반 교구민들 사이에서 일어난 사건의 또 다른 목격자를 회상합니다. “소비에트의 은밀한 후원을 즐겼습니다. 분명히, 그들은 교회를 국가로부터 분리하는 동일한 법령으로 인해 그녀를 혼자 데려갈 수 없었습니다.

Agafangel(Preobrazhensky), 메트로폴리탄

그들은 그것의 선전과 그것에 신자들을 끌어들이는 것에 의존했습니다. 그러나 그들은 그것을 놓쳤고 신자들은 가지 않았고 교회는 비어 있었고 요구 사항이나 접시 수집에서 수입이 없었습니다. 조명과 난방을위한 충분한 돈이 없었습니다. 그 결과 교회가 점차 무너지기 시작했다. 따라서 구세주 그리스도 대성당에서는 벽화가 완전히 악화되었습니다. 최고의 주인의 작품입니다. 먼저 곰팡이 반점이 생긴 다음 페인트가 벗겨지기 시작했습니다. 1927년에 있었던 일입니다. 사람들은 가부장적인 교회를 지지했습니다.

그러나 문제는 관리 센터가 없다는 것이었습니다. 총대주교를 체포하면서 길을 잃었습니다. 그러나 체포되기 전에 총대주교는 당시 야로슬라블에 있던 대주교 Agafangel(Preobrazhensky)을 대리인으로 임명했습니다. 보수주의자들의 노력으로 수도권은 모스크바에 올 기회를 박탈당했습니다. 이러한 상황을 감안하여 1922년 7월 18일 그는 HCU를 불법으로 규정하고 교구에 독립적인 자치 정부로 전환할 것을 촉구하는 메시지를 발표했습니다. 따라서 혁신주의를 받아들이지 않은 일부 주교는 자치 행정으로 넘어갔습니다. 이것은 가부장적 교회에게 매우 중요한 문제였습니다. 당국의 도움으로 소위 조직적인 "총회"를 준비하고 있던 혁신주의자들과 합류하지 않을 수 있는 길이 나타났습니다.

"백인 성직자의 전 러시아 대회"

1922년 8월 6일 모스크바에서 백인 성직자 "살아 있는 교회"의 첫 번째 전 러시아 회의가 소집되었습니다. 150명의 대표가 결정적인 투표로 의회에 도착했고 40명의 대표가 자문으로 의회에 도착했습니다. 의회는 다가오는 지방 의회에서 총대주교 Tikhon을 해산하기로 결정했습니다.

안토닌 주교(그라노프스키)

이 회의에서는 33개 항목으로 구성된 헌장이 채택되었습니다. 이 헌장은 "학교 교의, 윤리, 전례의 개정, 그리고 일반적으로 교회 생활의 모든 측면을 후기에 받아들여진 것들로부터 깨끗이 씻는 것"을 선언했습니다. 이 헌장은 "정치로부터 교회의 완전한 해방(국가 반혁명)"을 요구했다. 특히 부끄러운 것은 백인 감독을 허용하고, 과부가 된 성직자들이 재혼할 수 있도록 하고, 승려들이 서약을 철회하고 결혼하도록 허용하고, 사제가 과부와 결혼하는 것을 허용하는 결의안의 채택이었습니다. 구세주 그리스도 대성당은 혁신 운동의 중심으로 인식되었습니다.

안토닌 대주교(그라노프스키)는 모스크바 대성당에 선출되었고 이후 대주교로 승격되었습니다. 그가 어떤 사람이었는가는 동시대인들의 회고록으로 판단할 수 있다. 메트로폴리탄 안토니우스(Khrapovitsky)는 다음과 같은 특성을 부여했습니다. “나는 4만 명의 러시아 성직자 중에 가장 성스러운 총대주교에게 반란을 일으킨 몇몇 악당이 있었을 가능성을 전적으로 인정합니다. 20년 전 정신병원의 의뢰인". 예술적 환경에서 온 사람과 카톨릭에서 온 천주교인에 의해 Antonin에 대한 흥미로운 특성이 주어졌습니다. 나는 그의 엄청난 성장, 그의 직접적인 악마 같은 얼굴, 날카로운 눈, 그리 두꺼운 수염이 아닌 칠흑 같은 것에 충격을 받았습니다. 그러나 나는 이 신부가 이해할 수 없는 솔직함과 노골적인 냉소주의로 말을 시작하는 것에 덜 충격을 받았습니다. 그의 대화의 주요 주제는 남녀의 의사 소통이었습니다. 따라서 Antonin은 금욕주의를 고양시키지 않았을뿐만 아니라 반대로 그러한 의사 소통과 모든 형태의 불가피성을 전혀 부인하지 않았습니다.

그들은 큰 이점을 누렸습니다. 그들은 보복할 준비가 되어 있는 행정 센터와 Chekists를 가지고 있었습니다. 그러나 그들은 그들에게 진정한 승리를 줄 수 있는 것, 즉 사람들이 없었습니다.

결혼 감독단의 도입은 혁신주의자들의 권위에 큰 타격을 입혔습니다. 이미 의회 자체에서 그러한 결정의 모든 결과를 깨닫고 Antonin 주교는 반대하려고 했으며 Vladimir Krasnitsky는 이에 대해 다음과 같이 대답했습니다. 이것은 간과할 수 없었다. Moskovsky Rabochy 신문은 Antonin 주교와 Krasnitsky 사이의 논쟁에 대해 신랄하게 논평할 편리한 기회를 놓치지 않았습니다. 교회의 교부, 공의회, 교회 규칙이 예견한 길은 현재에만 선택됩니다. 우리는 신자들에게 말해야 합니다 - 보세요: 교회 규칙, 어떤 견인봉, 당신이 돌린 곳, 그곳으로 갔습니다.

평의회는 모든 수도원을 폐쇄하고 시골 수도원을 노동조합으로 전환할 것을 요구했습니다.

교회 행정 조직의 문제가 제기되었습니다. 승인된 프로젝트에 따르면, 최고 통치 기구는 3년마다 소집되는 전러시아 지방의회이며, 교구 회의에서 동일한 권리를 향유하는 성직자와 평신도로부터 선출된 대의원으로 구성됩니다. 교구의 수장에는 사제 4명, 성직자 1명, 평신도 1명으로 구성된 교구 행정부가 있습니다. 교구 행정부의 의장은 주교이지만 어떤 특권도 누리지 못합니다. 즉, 보시다시피 교구 행정부에는 백인 성직자들이 우세했습니다.

집에 있는 아내와 함께 있는 새 정교회 Alexander Vvedensky의 수도권

또한 대회 참가자들은 교회의 재정 체계를 재정비하려는 시도를 했다. "통합된 교회 현금 데스크에서" 보고서가 낭독되었습니다. 이 보고서의 첫 번째 단락은 1918년 법령에 따라 교회의 내부 생활을 결정한 본당 공의회에 대한 것이었습니다. 보고서에 따르면, 본당 평의회 관할에서 모든 수입원을 제거하고 HCU의 처분으로 이전해야 했습니다. 그러나 정부는 그러한 제안을 받아들이지 않았고, 보수주의자들은 본당 평의회에서 기금을 처분하는 데만 참여할 수 있었습니다.

이 대회는 살아있는 교회의 붕괴의 시작이었습니다. 그 위에 개혁의 은혜에 대한 마지막 희망이 사라졌습니다. 정경이 짓밟히고 교회의 기초가 파괴되었습니다. 정교회가 그러한 개혁에 등을 돌릴 것이 분명했습니다. 이것은 운동 자체 내에서 날카로운 모순을 야기할 수밖에 없었다. 리노베이션이 깨졌습니다.

따라서 혁신주의를 받아들이지 않은 일부 주교는 자치 행정으로 넘어갔습니다.

내부 투쟁이 시작되었습니다. 1922년 9월 6일 Sretensky 수도원에서 대성당에서 불쾌감을 느낀 메트로폴리탄 안토닌은 백인 개혁파 성직자에 대해 이렇게 표현했습니다. 사제들에게 승려들도 멸망할 것임을 알리십시오. 그들도 멸망할 것입니다. 다른 대화에서 그는 다음과 같이 말했습니다. “1923년 공의회가 있을 때까지 술에 취한 사람은 단 한 명도 남아 있지 않았고, 교회 행정에 끼어들지 않고 직함이나 관청으로 자신을 가리지 않는 저속한 사람은 한 명도 없었습니다. 시베리아 전체는 술 취한 집사들로부터 곧바로 주교좌석으로 뛰어든 대주교들의 네트워크로 뒤덮였습니다.

Renovationists는 그들의 급속한 성장의 정점에서 살아남았음이 분명해졌습니다. 이제 그들의 느리지만 되돌릴 수 없는 분해가 시작되었습니다. 이를 향한 첫 번째 단계는 운동 자체의 분열이었고, 모순에 휩싸였습니다.

리노베이션 운동의 분파

1922년 8월 20일 제1차 백인 성직자 전러시아 대회가 끝난 후 혁신주의의 분열이 시작되었다.

8월 24일 모스크바에서 열린 창립 회의에서 VCU 의장인 Metropolitan Antonin(Granovsky)이 이끄는 "교회 부흥 연합"(CCV)이라는 새로운 그룹이 만들어졌습니다. 그것은 "살아 있는 교회" 그룹의 랴잔 위원회, 대부분의 칼루가 그룹, 탐보프, 펜자, 코스트로마 및 기타 지역의 살아있는 성직자들의 교구 위원회가 합류했습니다. 처음 2주 동안 12개의 교구가 이전되었습니다.

All-Russian "Union of Church Revival"은 자체 프로그램을 개발했습니다. 개혁주의 성직자들과 신자들의 지지가 없으면 개혁운동은 실패할 수밖에 없는 간극을 극복하는 데 있었다. CCW는 교회의 교리적, 교회적 기초를 손상시키지 않고 전례 개혁만을 요구했습니다. "살아있는 교회"와 달리 CCW는 수도원의 폐지를 요구하지 않았고 수도사와 백인 성직자를 주교로 임명하는 것을 허용했지만 결혼하지는 않았습니다. 성직자의 재혼은 허용되지 않았다.

결혼 감독단의 도입은 혁신주의자들의 권위에 큰 타격을 입혔습니다.

9월 22일, 안토닌 주교는 HCU에서 탈퇴하고 살아있는 교회와 성찬식을 나누는 것을 중단한다고 공식 발표했습니다. 분열 속에 분열이 있었다. 대제사장 블라디미르 크라스니츠키(Vladimir Krasnitsky)는 입증된 힘에 의지하기로 결정했습니다. 그는 "그는 반혁명의 깃발이 되고 있기 때문에" 모스크바에서 안토닌 주교를 추방하라는 요청으로 OGPU에 의지했습니다. 그러나 그곳에서 Krasnitsky는 "당국은 교회 문제에 간섭할 이유가 없으며 Antonin Granovsky에 반대하는 것이 없으며 새로운 두 번째 HCU의 조직에 반대하지 않습니다."라고 말했습니다. 트로츠키의 계획은 발효되었다. 이제 예외 없이 모든 그룹에 대한 대규모 반종교 선전이 시작되었습니다. 신문 Bezbozhnik, 잡지 Atheist 등이 등장하기 시작했습니다.

Krasnitsky는 다른 길을 가야 했습니다. 그는 안토닌 주교에게 편지를 썼는데, 그곳에서 그는 보수 운동의 통합을 보존하기 위한 것이라면 어떤 양보에도 동의합니다. 협상이 시작되었습니다. 그러나 그것들은 아무 것도 이끌어내지 못했습니다. 그리고 이때 또 다른 분열이 일어났다. Petrograd Renovationist 성직자 중에는 "고대 사도 교회 공동체 연합"(SODATS)이라는 새로운 그룹이 형성되었습니다. 이 운동의 창시자는 이전에 Living Church 그룹의 일원이었으며 CCV로 이사한 대주교 Alexander Vvedensky였습니다.

SODAC 프로그램은 "살아있는 교회" 그룹과 "교회 부흥 연합" 그룹 사이의 중간 위치를 차지했습니다. 그것은 후자보다 사회적 과제에서 더 급진적 이었지만 공적 및 내부 교회 생활에서 "기독교 사회주의"이념의 구현을 단호하게 요구했습니다. SODAC은 독단론의 개정을 단호하게 주장했습니다. 이 개정은 다가오는 지방 공의회에서 이루어지기로 되어 있었습니다. 그들은 "공의회에서 교회 개혁을 위한 프로젝트"에서 "교회의 현대 도덕성"은 "노예의 정신으로 완전히 포화되어 있지만, 우리는 그렇지 않습니다. 종이지만 하나님의 아들들입니다. 도덕의 기본 원칙인 노예의 정신을 윤리 체계에서 추방하는 것이 공의회의 소임이다. 또한 자본주의는 도덕 체계에서 추방되어야 하며 자본주의는 대죄이며 사회적 불평등은 기독교인에게 용납될 수 없습니다.

SODAC 프로그램은 모든 교회 정경의 개정을 요구했습니다. 수도원과 관련하여 그들은 "노동 원칙에 따라 세워지고 본질적으로 금욕적이고 금욕적인, 예를 들어 Optina Pustyn, Solovki 등과 같은" 사람들만 남기고 싶었습니다. 기혼 주교가 허용되었고, 연설에서 노동 조합원들은 성직자의 두 번째 결혼을 주장했습니다. SODAC은 교회 행정의 형태에 대해 "군주제 행정 원칙, 개인이 아닌 공의회 원칙"의 파괴를 요구했다. 전례 개혁에서 그들은 "예배, 특히 교회의 설정, 성직자의 예복, 슬라브어 대신 모국어, 집사 제도 등의 예배에 고대 사도의 단순성을 도입"을 주창했습니다. 본당 업무 관리에서 지역 사회의 모든 구성원의 평등이 도입되었습니다.

이 대회는 살아있는 교회의 붕괴의 시작이었습니다. 그 위에 개혁의 은혜에 대한 마지막 희망이 사라졌습니다. 정경이 짓밟히고 교회의 기초가 파괴되었습니다.

그런 다음 세 가지 주요 그룹에 추가하여 Renovationists는 다른 작은 종파로 분열되기 시작했습니다. 따라서 대제사장 Evgeny Belkov는 페트로그라드에서 "종교 노동 공동체 연합"을 설립했습니다. 내부 전쟁은 전체 운동의 실패를 위협했습니다. 타협이 필요했습니다. 10월 16일 HCU 회의에서 구성을 재정비하기로 결정했습니다. 이제 메트로폴리탄 안토닌 회장, 대리인인 Alexander Vvedensky와 Vladimir Krasnitsky, 사무 관리자 A. Novikov, SODAC 및 CCV의 5명, Living Church의 3명으로 구성되었습니다. 위원회를 준비하기 위해 위원회가 설치되었습니다. Renovationists의 아이디어에 따르면 그는 운동 내의 모든 차이점을 해결하고 Tikhonovites에 대한 최종 승리를 공고히해야했습니다.

"두 번째 전러시아 지방의회"

교회 권력을 장악한 초기부터 혁신주의자들은 지방 의회를 소집할 필요성을 선언했습니다. 그러나 이것은 당국에 필요하지 않았습니다. 소비에트 지도부에 따르면, 공의회는 교회의 상황을 안정시키고 분열을 제거할 수 있었습니다. 그러므로 일찍이 1922년 5월 26일에 RCP(b)의 정치국은 새로운 교회 지도부의 기존 경향에 대해 관망하는 태도를 취하라는 트로츠키의 제안을 받아들였습니다. 다음과 같이 공식화할 수 있습니다.

1. 총대주교청의 보존과 충성스러운 총대주교 선출;

2. 총대주교청의 파괴와 충성스러운 대회의 창설;

3. 완전한 분권화, 중앙 통제 부재.

트로츠키는 이 세 방향의 지지자들 사이에 투쟁이 필요했다. 그는 가장 유리한 위치를 "교회의 한 부분이 다른 부분에서는 인정하지 않는 충성스러운 총대주교를 유지하고, 대회나 공동체의 완전한 자치라는 기치 아래 조직된 경우"라고 생각했습니다. 소비에트 정부가 시간을 노리는 것이 유익했습니다. 가부장제 교회의 지지자들과 함께 그들은 억압에 대처하기로 결정했습니다.

All-Russian "Union of Church Revival"은 자체 프로그램을 개발했습니다.

처음에 공의회는 1922년 8월에 열릴 예정이었으나 여러 사정으로 인해 여러 차례 연기되었습니다. 그러나 개혁파 운동의 분단이 시작되면서 소집 요구는 더욱 거세졌다. 많은 사람들이 타협점을 찾을 수 있기를 바랐습니다. 소련 지도부는 양보하기로 결정했습니다. Tuchkov의 계획에 따르면 "성당은 유럽으로 도약하기 위한 발판이 되어야 했다."

1922년 12월 25일 HCU와 지역 교구 행정부의 전 러시아 회의는 1923년 4월에 평의회를 소집하기로 결정했습니다. 이를 위해 교구에서 교구장 회의가 열렸고, 평신도 대표와 함께 사원의 수도원장이 참석했습니다. 대부분의 경우 수도원장들은 보수주의자였습니다. 당연히 동정심 많은 평신도를 추천했다. Tikhonov의 수도원장이 있으면 즉시 해고되어 혁신 주의자로 교체되었습니다. 이러한 조작으로 인해 혁신주의자들은 다가오는 평의회에서 압도적인 과반수를 차지할 수 있었습니다.

위원회는 GPU의 전체 통제하에 개최되었으며, GPU는 최대 50%의 통지를 받았습니다. 그것은 1923년 4월 29일에 열렸고 "소비에트 제 3 하우스"에서 열렸습니다. 476명의 대표가 참석하여 당으로 나뉘었습니다. 200명 - 살아있는 성직자, 116명 - SODAC 대표, 10명 - CCV, 3명 - "온건한 Tikhonovites"라고 불리는 66명의 대리인, - 정교회 주교 , 성직자와 평신도는 보수주의 HCU에 비겁하게 복종합니다.

의제에는 10가지 항목이 있었고 그 주요 내용은 다음과 같습니다.

1. 10월 혁명, 소비에트 권력과 총대주교 Tikhon에 대한 교회의 태도.

2. 백인 주교와 성직자의 두 번째 결혼.

3. 수도원과 수도원에 관하여.

4. 러시아 정교회의 행정 구조 및 관리 프로젝트에 대해.

5. 유물과 달력의 개혁에 관하여.

평의회는 10월 혁명과 소비에트 권력과의 완전한 연대를 선언했다.

5월 3일, 총대주교 티콘이 그의 거룩한 존엄성과 수도원 활동을 박탈당했다고 발표했습니다. 그는 원래의 세속적 위치로 돌아가면서 존엄성과 수도원성을 박탈당했습니다. 이제부터 총대주교 티콘 - 바실리 벨라빈.

교회 공동체가 정교회 교리와 교의 변경, 예배 개혁에 대해 단호하게 반대했기 때문에 공의회는 개혁주의의 범위를 제한할 수밖에 없었다. 그러나 그는 사제들에게 두 번째 결혼, 즉 과부나 이혼한 사람들과의 결혼을 허용했습니다. 수도원은 폐쇄되었습니다. 노동 형제애와 공동체만이 축복을 받았습니다. "개인 구원"의 개념과 유물 숭배가 보존되었습니다. 5월 5일에 그레고리력이 채택되었습니다.

교회의 치리회인 평의회는 전 러시아 지방 평의회의 최고 집행 기관인 안토닌 대주교의 의장 하에 최고 교회 평의회("평의회"가 "행정"보다 더 조화롭게 들림)를 선출했습니다. "살아있는 교회" 10명, SODAC 6명, "교회 부흥" 2명이 포함되었습니다.

승인된 “교회 관리 규정”에 따르면 교구 관리는 5명으로 구성되어야 했으며 그 중 4명은 성직자 2명과 평신도 2명으로 선출되었습니다. 감독이 의장으로 임명됩니다. 교구 행정부의 모든 구성원은 WCC의 승인을 받아야 했습니다. 교구(현) 행정부는 의장(주교)과 성직자와 평신도의 2인의 3인으로 구성되어야 했습니다.

"시베리아의 대도시" 피터와 대제사장 블라디미르

크라스니츠키 대성당은 대주교 블라디미르 크라스니츠키에게 "모든 러시아의 원장"이라는 칭호를 부여했습니다. 그리고 대주교 Alexander Vvedensky는 Krutitsky의 대주교로 임명되었고 그의 봉헌 후에 그는 모스크바로 이사하여 Renovationist Church의 지도부에 접근했습니다.

공의회가 개혁파 교회의 승리를 선언한 것 같았습니다. 이제 러시아 정교회는 새로운 모습을 취하고 새로운 길을 택했습니다. 총대주교 교회는 거의 파괴되었습니다. 거의 희망이 없었습니다. 오직 주님만이 그러한 역경을 도우실 수 있습니다. 성도가 쓰는 것처럼. 위대한 Basil, 주님은 잠시 동안 악이 완전히 겉으로 보기에는 완전히 승리와 승리를 얻도록 허용하시므로 나중에 선이 승리할 때 전능자 외에는 다른 사람에게 감사하지 않을 것입니다.

그리고 하나님의 도움은 더디게 오지 않았습니다.

바바얀 게오르기 바디모비치

키워드핵심어: 혁신주의, 의회, 의회, 개혁, 분리, 억압.


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정교회는 다른 기독교 종파와 달리 대부분의 유럽 언어에서 정교회라고 불립니다. 요즘, 이 단어는 종종 관성, 극단적인 보수주의 및 역행을 나타내는 부정적인 의미를 얻었습니다. 그러나 러시아어 설명 사전에서 "정통"이라는 단어는 완전히 다른 의미를 갖습니다. 원래 가르침, 문자 및 정신에 대한 정확한 준수를 특징으로합니다. 그런 의미에서 서방 기독교인들이 정교회를 정교회로 지정한 것은 매우 명예롭고 상징적이다. 이 모든 것을 통해 종종 교회에서 쇄신과 개혁을 요구하는 소리를 들을 수 있습니다. 그것들은 교회 유기체 내부와 외부에서 모두 옵니다. 종종 이러한 부름은 교회의 선익에 대한 진지한 열망에 근거하지만, 훨씬 더 자주 그것은 이천년 전통과 교회를 편안하게 하는 한편 교회를 스스로 적응시키고자 하는 이러한 부름의 저자들의 바람입니다. 교회 유기체로부터 하나님의 영 자체가 휩쓸려 버렸습니다.

인간을 기쁘게 하기 위해 교회를 변화시키려는 가장 고통스러운 시도 중 하나는 20세기 전반부의 개혁파 분열이었습니다. 이 기사의 목적은 20세기 초까지 해결되어야 했던 러시아 교회의 문제를 식별하고, 합법적인 교회 지도력, 주로 1917-1918년의 지방 공의회에 의해 어떻게 해결되었는지 고려하는 것입니다. 방법론은 지역 러시아 교회 내부에 있는 다양한 그룹의 지도자들과 외부에 있습니다.

20세기 초까지 성장한 러시아 교회가 직면한 주요 문제는 다음과 같습니다.

  • 1. 최고 교회 행정에 대하여
  • 2. 국가와의 관계에 대해
  • 3. 전례 언어에 대하여
  • 4. 교회법과 판결에 대하여
  • 5. 교회 재산에 대하여
  • 6. 본당과 하급 성직자의 상황
  • 7. 러시아 및 기타 여러 국가의 영적 교육에 관하여.

이들 모두는 1905-1906년과 1912년에 황제 니콜라스 2세가 소집한 두 번의 사전 회의에서 토론의 주제가 되었습니다. 그들은 러시아 정교회에서 원하는 변화에 대한 거룩한 시노드의 요청에 따라 교구 주교의 "검토 ..."자료를 사용했습니다. 이러한 논의의 자료는 이후 지방 의회 의제의 기초가 되었습니다.

동시에, 상트 페테르부르크에서 상트 페테르부르크 신학 아카데미의 총장, 세르지오 주교 (나중에 - 모스크바와 전 러시아 총대주교)의 주재로 종교 및 철학 회의가 열렸습니다. 러시아 지식인과 목회자들은 현대 세계에서 교회의 존재, 교회의 문제에 대해 논의했습니다. K.P.에 의해 금지된 이러한 회의에서 도출할 수 있는 주요 결론. 1903년 Pobedonostsev는 지식인들이 교회를 "자신을 위해" 적응시키고, 2천 년 동안 축적된 기독교의 모든 것을 교회 자체로 받아들이지 않으려는 열망입니다. 이것이 학식 있는 사제직과 수도원의 많은 지식인과 대표자들이 이후에 혁신주의 분열로 이탈한 이유인 것 같습니다.

러시아 정교회의 "갱신" 운동은 1917년 봄에 일어났습니다: 1917년 3월 7일 페트로그라드에서 발생한 "민주 정교회 성직자와 평신도 전 러시아 연합"의 조직자이자 비서 중 한 명입니다. 이후 몇 년 동안 이 운동을 주도한 이데올로기이자 지도자였던 알렉산드르 브베덴스키(Alexander Vvedensky) 신부였습니다. 그의 동료는 사제 Alexander Boyarsky였습니다. "Union"은 Holy Synod V.N.의 수석 검사의 지원을 받았습니다. Lvov는 대회 보조금에 관한 신문 "Voice of Christ"를 발행했습니다. 그들의 출판물에서, Renovationists는 전통적인 형태의 의례적 신심과 교회 행정의 정식 시스템에 반대하여 무기를 들었습니다.

볼셰비키의 집권과 내전의 시작과 함께, 혁신주의자들은 더욱 활동적이 되었고, 차례로 새로운 분열 그룹이 나타났습니다. 그들 중 하나는 "생명과 결합 된 종교"라고 불리는 성직자 John Yegorov가 페트로그라드에서 임의로 제단에서 교회의 교회 중앙으로 왕좌를 제거하고 의식을 변경했으며 서비스를 다음으로 번역하려고했습니다. 러시아어로 “그 자신의 영감으로” 안수에 대해 가르쳤습니다. 주교들 사이에서, 혁신주의자들은 자신의 혁신으로 모스크바 교회에서 신성한 봉사를 축하했던 과잉 주교 Antonin(Granovsky)에게서 지지를 찾았습니다. 그는 기도문을 수정했고, 이에 대해 총대주교는 곧 금지령을 받았습니다. A. Vvedensky 대주교는 1921년에 "Petersburg Group of Progressive Clergy"를 이끌었습니다. 그러한 모든 사회의 활동은 "장기적이고 힘들고 힘든 작업을 통해 교회를 끝까지 파괴하고 붕괴시키려는" 체카라는 인물의 국가 권력에 의해 장려되고 지시되었습니다. 따라서 볼셰비키에게는 장기적으로 볼셰비키에게는 개혁교회조차 필요하지 않았고, 모든 개혁주의 지도자들은 헛된 희망으로 스스로를 위로할 뿐이었다. 1921년 11월 17일, 티콘 총대주교는 분파파의 침해를 거부하면서 “교회 전례 관행에서 전례적 혁신의 허용 불가”에 관한 특별한 메시지로 양 무리에게 연설했습니다. 수세기에 걸친 사도적 충실함, 기도하는 열정, 금욕적인 노동, 교부적 지혜로 만들어지고 예식과 규칙과 규정에 따라 교회가 봉인한 봉사는 러시아 정교회에서 가장 위대하고 신성한 재산으로 보존되어야 합니다.

볼가 지역의 전례 없는 기근과 함께 교회와 국가 권력 간의 갈등을 동반한 새로운 교회 내부 혼란이 시작되었습니다. 1922년 2월 19일 총대주교 Tikhon은 굶주린 사람들의 이익을 위해 "전례에 사용하지 않는" 교회 귀중품 기부를 승인했지만 2월 23일에 전 러시아 중앙 집행 위원회는 교회에서 필요한 모든 귀중품을 회수하기로 결정했습니다. 굶주림. 1922-1923년에 전국적으로. 성직자와 신자들에 대한 체포와 재판의 물결이 휩쓸었습니다. 그들은 귀중품을 은닉하거나 압수에 항의한 혐의로 체포되었습니다. 바로 그때부터 혁신 운동의 새로운 부흥이 시작되었습니다. 1922년 5월 29일, 살아있는 교회 그룹이 모스크바에서 창설되었으며, 7월 4일에는 대주교 블라디미르 크라스니츠키(1917-1918년에 볼셰비키의 말살을 요구한)가 이끌었습니다. 1922년 8월 Antonin(Granovsky) 주교는 "교회 부흥 연합"(CCV)을 별도로 조직했습니다. 동시에 CCV는 성직자가 아니라 평신도, 즉 "교회 생활을 혁명적인 종교적 에너지로 충전"할 수 있는 유일한 요소인 평신도의 지지를 보았습니다. CCW의 헌장은 추종자들에게 "하늘의 가장 넓은 민주화, 하늘 아버지의 품에 대한 가장 넓은 접근"을 약속했습니다. Alexander Vvedensky와 Boyarsky는 차례로 "고대 사도 교회 공동체 연합"(SODATS)을 조직합니다. 다른 많은 소규모 교회 개혁 단체들도 나타났습니다. 그들 모두는 소비에트 국가와의 긴밀한 협력을 옹호하고 총대주교에 반대했지만, 그렇지 않으면 그들의 목소리는 전례 의식의 변화를 요구하는 것부터 모든 종교의 융합을 요구하는 것에 이르기까지 다양했습니다. 1922년에 Lubyanka에 소환되었고 곧 추방된 철학자 Nikolai Berdyaev는 “GPU의 복도와 응접실이 성직자로 가득 찬 것에 놀랐습니다. 이들은 모두 살아있는 성직자였습니다. 나는 그 대표자들이 총대주교와 총대주교 교회에 대한 규탄으로 일을 시작했기 때문에 "살아있는 교회"에 대해 부정적인 태도를 가지고 있었습니다. 종교개혁은 이렇게 하는 것이 아닙니다.”2

5월 12일 밤, 대주교 알렉산더 브베덴스키(Alexander Vvedensky)는 그의 동료인 알렉산더 보야르스키(Alexander Boyarsky) 사제와 예브게니 벨코프(Evgeny Belkov) 사제와 함께 OGPU 직원들과 함께 트리니티 컴파운드에 도착했으며, 그곳에서 총대주교 티콘은 당시 가택 연금 상태였습니다. Vvedensky는 교회와 국가 사이의 대립으로 이어진 위험하고 생각 없는 정책에 대해 그를 비난하면서 총대주교에게 지방 평의회를 소집하기 위해 왕위를 떠날 것을 요구했습니다. 이에 대한 응답으로 총대주교는 5월 16일부터 야로슬라블의 아가팡겔 대주교로 교회 권한을 임시로 이전하는 결의문에 서명했습니다. 그리고 이미 1922년 5월 14일에 Izvestia는 Renovationists의 지도자들이 쓴 "러시아 정교회의 믿는 아들들에게 호소"를 출판했는데, 여기에는 "교회 파괴의 가해자"에 대한 재판 요구와 성명서가 포함되어 있습니다. "국가에 대한 교회의 내전"을 끝내기 위해.

Agafangel 수도권은 St. Tikhon의 뜻을 이행할 준비가 되어 있었지만 전 러시아 중앙 집행 위원회의 명령에 따라 Yaroslavl에 구금되었습니다. 5월 15일 전러시아 중앙집행위원회 위원장인 M. 칼리닌(M. Kalinin)이 개신교 대표단을 접수했고, 다음날 새 최고교회행정부(HCU)의 설립이 발표됐다. 그것은 전적으로 혁신주의의 지지자들로 구성되었습니다. 그것의 첫 번째 지도자는 개조주의자들에 의해 대도시의 계급으로 승격된 주교 Antonin(Granovsky)이었습니다. 다음 날, 당국은 개혁파가 권력을 더 쉽게 장악할 수 있도록 총대주교 Tikhon을 모스크바에 있는 Donskoy 수도원으로 이송했고 그곳에서 그는 철저히 격리되었습니다. 다른 대목사들과 시노드 및 전 러시아 교회 협의회의 나머지 구성원들과의 관계가 중단되었습니다. Trinity Compound의 High Hierarch-Confessor의 방에는 승인되지 않은 HCU가 설치되었습니다. 1922년 말까지 보수주의자들은 당시 운영 중인 30,000개의 교회 중 3분의 2를 점유할 수 있었습니다.

혁신 운동의 확실한 지도자는 Saints Zacharias와 Elizabeth, 대제사장 Alexander Vvedensky의 이름으로 상트 페테르부르크 교회의 교장이었습니다. 6개의 졸업장 수상 고등 교육, "기억을 위해 ... 다른 언어로 된 전체 페이지"(V. Shalamov에 따르면)를 인용하여 2 월 이후 그는 기독교 사회주의의 입장에 서있는 성직자 그룹에 합류했습니다. Vvedensky에는 세련된 사법 연사와 오페레타 배우가 많이있었습니다. 이러한 묘사 중 하나로 다음과 같은 말이 있습니다. 예배자들은 알렉산더 신부가 이 기도를 비밀리에 읽지 않고 소리 내어 읽었기 때문에 놀랐을 뿐만 아니라 고통스러운 찬양과 퇴폐적인 구절이 자주 읽히는 특징적인 "울부짖음"으로 읽었기 때문에 놀랐습니다.3

공산주의자의 집권 초기에 Vvedensky는 종교에 대한 당시 매우 대중적인 공개 토론에 한 번 이상 참여했으며 신의 존재에 대한 인민위원 A. Lunacharsky와의 논쟁을 다음과 같이 끝냈습니다. 유인원에서. 나는 그렇지 않다고 생각한다. 글쎄요, 모두가 친척을 더 잘 압니다.” 동시에 그는 과시하고 매력적이며 사람들을 사로잡는 방법을 알고 있었습니다. 교회 권력을 장악한 후 페트로그라드로 돌아온 그는 자신의 입장을 다음과 같이 설명했습니다. 이것은 그리스도를 따라 영생을 유업으로 받지 못하는 부자가 될 것입니다. "프롤레타리아트"라는 단어를 복음서의 언어로 번역하십시오. 그러면 이들은 주님이 구원하기 위해 오신 작은 우회 나사로가 될 것입니다. 그리고 이제 교회는 이 우회된 작은 형제들을 위해 반드시 구원의 길을 가야 합니다. 그것은 종교적(정치적이 아닌) 관점에서 자본주의의 비진리를 비난해야 하며, 이것이 우리의 혁신주의 운동이 10월의 사회적 격변의 종교적, 도덕적 진실을 수용하는 이유입니다. 우리는 모든 사람에게 공개적으로 말합니다. 노동자의 힘을 거스릴 수는 없습니다.”

아직 키예프 신학 아카데미에 재학 중인 안토닌 주교(그라노프스키)는 뛰어난 학문적 성공과 야망으로 두각을 나타냈다. 그는 고대 언어의 뛰어난 감정가가 되었고, 그의 석사 논문을 잃어버린 예언자 바룩의 책 원본을 복원하는 데 바쳤습니다. 이 책에서 그는 그리스어와 아랍어, 콥트어, 에티오피아어, 아르메니아어, 그루지야어로 된 텍스트를 그렸습니다. 및 기타 언어. 남아 있는 일부 텍스트를 기반으로 그는 유대인 원본의 재구성에 대한 자신의 버전을 제안했습니다. 1891년에 아카데미를 졸업한 후 그는 여러 신학교에서 여러 해 동안 가르쳤고 그의 기이한 모습으로 그의 학생들과 동료들을 놀라게 했습니다. 회고록에서 Metropolitan Evlogy(Georgievsky)는 다음과 같이 말했습니다. 승려들은 그에게서 생명이 없었습니다. 곰은 식당으로 올라갔고, 죽은 냄비를 비웠어요. 그러나 이것으로 충분하지 않았습니다. Antonin은 새해 전날 곰과 함께 방문하기로 결정했습니다. 나는 시노드 사무실의 관리자에게 갔고 집에서 그를 찾지 못하고 "곰과 함께 Hieromonk Antonin"이라는 카드를 남겼습니다. 격분한 고위 인사가 K.P. 포베도노스트세프. 조사가 시작되었습니다. 그러나 Antonin은 그의 뛰어난 정신 능력으로 인해 많은 용서를 받았습니다. Vladyka Evlogy는 또한 Antonin에 대해 그가 Kholm Theological Seminary의 교사였을 때 “무언가 비극적이고 희망 없는 영적 고통을 느꼈습니다. 나는 그가 저녁에 자신의 집으로 가서 램프를 켜지 않고 몇 시간 동안 어둠 속에 누워있을 것이라는 것을 기억하고 벽을 통해 그의 큰 신음 소리를들을 수 있습니다. oooh-oh ... oooh-oh. 상트페테르부르크에서 검열관으로서 그는 자신이 승인한 모든 것이 인쇄되도록 허용했을 뿐만 아니라 시민 검열이 금지된 문학 작품에 비자를 발급하는 것을 특히 즐겼습니다. 1905년 혁명 동안 그는 신성한 예배 중에 주권자의 이름을 기념하는 것을 거부했으며, New Time에서는 입법부, 행정부 및 사법부의 결합을 신성한 삼위일체의 지상적 유사체로 언급했으며, 그로 인해 은퇴했습니다. . 1917-1918년 지방 의회에서. 찢어진 옷을 입고 모스크바를 돌아 다니며 지인을 만났을 때 그는 자신이 잊혀졌다 고 불평했으며 때로는 거리의 벤치에서 밤을 보내기도했습니다. 1921년에 총대주교 Tikhon은 그가 전례 혁신을 위해 봉사하는 것을 금지했습니다. 1923년 5월에 그는 Renovationist 교회 협의회를 주재했으며 총대주교 Tikhon의 직급을 박탈하는 법령에 서명한 최초의 주교였습니다(총대주교는 이 결정을 인정하지 않았습니다). 그러나 이미 1923년 여름에 그는 실제로 다른 개혁파 지도자들과 결별했고, 그해 가을에 최고 교회 평의회 의장직에서 공식적으로 해임되었습니다. 나중에 Antonin은 다음과 같이 썼습니다. “1923년 공의회가 있을 때까지 술주정뱅이는 한 사람도 없었고, 저속한 사람도 교회 행정에 끼어들지 않고 직함이나 연단으로 자신을 가리지 않았습니다. 시베리아 전체는 술 취한 집사들로부터 곧바로 주교좌석으로 뛰어든 대주교들의 네트워크로 뒤덮였습니다.

시노드의 전 수석 검사 V.N. 르보프. 그는 총대주교의 피와 "주교직의 정화"를 요구했고, 사제들에게 무엇보다 먼저 의복을 벗고 머리를 자르고 "단순한 인간"으로 변하라고 조언했다. 물론 뻬쩨르부르그 신부 A.I. Petrograd의 Metropolitan Veniamin의 경우 재판에서 Boyarsky는 피고인에게 유리하게 증언했으며, 그로 인해 자신이 재판을받을 위험이있었습니다 (이 재판의 결과로 Metropolitan Veniamin은 총에 맞았습니다). 교회 분열의 진정한 지휘자는 OGPU E.A.의 Chekist였습니다. 투치코프. 그들의 서클에 있는 혁신주의 지도자들은 그를 "수도원장"이라고 불렀지만 그 자신은 스스로를 "소련 수석 검사"라고 부르는 것을 선호했습니다.

반기독교와 분파 선전의 맹공격에도 불구하고 박해받는 러시아 교회는 후퇴하지 않았고, 수많은 순교자들과 기독교 신앙고백자들이 그 힘과 거룩함을 증언했습니다. 보수주의자들이 수천 개의 교회를 점령했음에도 불구하고 사람들은 가지 않았고, 정교회에서는 많은 신도들이 모여 예배를 드렸다. 비밀 수도원이 생겨났고, Hieromartyr Metropolitan Veniamin 아래에서도 페트로그라드에 비밀 여성 수도원이 만들어졌으며, 그곳에서 헌장에 규정된 모든 신성한 서비스가 엄격하게 수행되었습니다. 모스크바에서는 "살아있는 성직자"에 대한 전단을 배포한 정교회 열광자들의 비밀 형제애가 생겼습니다. 모든 정교회 출판물이 금지되자 손으로 쓴 종교 서적과 기사가 신도들 사이에서 유통되기 시작했습니다. 고해 신자들이 수십, 수백 명에 달하는 교도소에는 종교 문헌의 전체 비밀 도서관이 축적되었습니다.

"살아 있는 성직자"의 개량주의적 열망을 공유하지 않았지만 피비린내 나는 공포에 겁을 먹은 일부 성직자들은 분열적인 HCU를 알아차렸습니다. 1922년 6월 16일, 블라디미르의 대주교 세르지오(Stragorodsky), 니즈니 노브고로드의 Evdokim 대주교(Meshchersky), 코스트로마의 대주교 Seraphim(Meshcheryakov)는 개혁주의 HCU를 소위 "각서"에서 유일한 정식 교회 권위자로 공개적으로 인정했습니다. 셋.” 이 문서는 많은 교인들과 평신도들에게 유혹이 되었습니다. 세르지오 대주교는 러시아 교회의 가장 권위 있는 대목사 중 한 명이었습니다. 그의 일시적인 탈락은 아마도 그가 Renovationists와 그들 뒤에 서 있는 GPU를 모두 능가할 수 있기를 희망했기 때문일 것입니다. 교회에서 자신의 인기를 알면서 그는 곧 HCU의 수장이 될 것이며 점차적으로 이 기관의 혁신주의적 과정을 수정할 수 있을 것이라는 사실을 믿을 수 있었습니다. 그러나 결국 세르지오 수도권은 각서 발행의 비참한 결과와 상황 대처 능력에 대한 과도한 계산을 확신하게 되었습니다. 그는 자신의 행위를 회개하고 정교회의 품으로 돌아갔다. Renovationist 분파에서 회개를 통해 대주교 Seraphim (Meshcheryakov)도 교회로 돌아 왔습니다. Evdokim (Meshchersky) 대주교에게 분열에 빠지는 것은 돌이킬 수없는 것으로 판명되었습니다. Living Church 저널에서 Evdokim 주교는 소비에트 정부에 대한 충성스러운 감정을 쏟아냈고 볼셰비키 앞에서 그의 "측량할 수 없는 죄책감"을 교회 전체에 대해 회개했습니다.

최대한 빨리 자신들의 권리를 합법화하기 위해 서두르면서, 혁신주의자들은 새로운 평의회를 소집하기 시작했습니다. 1923년 4월 29일 모스크바에서 "두 번째 지역 전 러시아 공의회"(첫 번째 혁신주의자)가 신성한 전례와 거짓 메트로폴리탄이 수행한 엄숙한 기도 예배 후에 정교회에서 가져온 구세주 그리스도 대성당에서 열렸습니다. 모스크바와 전 러시아의 안토닌, 8명의 주교와 18명의 대주교가 공동으로 집전 - 대의원 협의회, 대성당 개회식에 대한 최고 교회 행정부의 서한 낭독, 공화국 정부에 대한 인사 및 의장의 개인적인 인사 최고 교회 관리, 메트로폴리탄 안토닌. 평의회는 소비에트 정부를 지지하는 목소리를 내고 총대주교 티콘의 위엄과 수도원 활동을 박탈한다고 발표했습니다. 총대주교청은 "교회를 이끄는 군주적이고 반혁명적인 방식"으로 폐지되었습니다. 그 결정은 총대주교 Tikhon에 의해 합법적인 것으로 인정되지 않았습니다. 공의회는 백인(결혼한) 주교 제도를 도입했으며, 사제는 두 번째 결혼할 수 있었습니다. 이러한 혁신은 공의회 전 위원회를 떠나 “살아 있는 성직자”와 단절하고 설교에서 그들을 신앙의 배교자로 낙인찍은 혁신주의 “첫 번째 성직자” 안토니누스에게도 너무 급진적으로 보였습니다. HCU는 최고 교회 평의회(SCC)로 바뀌었다. 또한 1923년 6월 12일에서 그레고리력으로 전환하기로 결정되었습니다.

1923년 초, 총대주교 Tikhon은 Donskoy 수도원에서 Lubyanka의 GPU 감옥으로 옮겨졌습니다. 3월 16일, 그는 형법의 네 가지 조항에 따라 기소되었습니다. 즉, 소비에트 권력의 전복을 요구하고 정부의 합법적인 결정에 저항하도록 대중을 선동했습니다. 그 총대주교는 모든 혐의에 대해 유죄를 인정했습니다. “저는 국가 시스템에 대한 이러한 행동을 회개하고 대법원에 저의 예방 조치, 즉 저를 구금에서 석방하도록 변경해 줄 것을 요청합니다. 동시에 나는 이제부터 소련 정부의 적이 아님을 대법원에 선언합니다. 나는 국내외의 군주주의자인 백위대 반혁명으로부터 나 자신을 결정적이고 단호하게 분리한다. 6월 25일, 총대주교 티콘은 감옥에서 풀려났습니다. 당국이 타협하기로 한 결정은 세계 공동체의 항의뿐만 아니라 국가 내에서 예측할 수 없는 결과에 대한 두려움으로 설명되었으며, 1923년 정교회는 러시아 인구의 결정적인 다수를 차지했습니다. 축복사는 사도 바울의 말로 자신의 행동을 다음과 같이 설명했습니다. 그러나 육신에 거하는 것이 더 필요합니다”(빌립보서 1:23-24).

총대주교의 석방은 보편적인 기쁨을 받았습니다. 그는 수천 명의 신도들로부터 환영을 받았습니다. 총대주교 티콘이 감옥에서 석방된 후 발표한 여러 메시지에는 그리스도의 가르침과 교훈에 대한 충성, 혁신주의적 분열에 대한 투쟁, 소비에트 권력의 인정, 정치적 활동의 거부 등 교회가 앞으로 나아가야 할 방향이 확고하게 요약되어 있습니다. . 분열에서 성직자들의 대규모 귀환이 시작되었습니다. 개혁파에게로 넘어간 수십, 수백 명의 사제가 이제 총대주교에게 회개를 가져오고 있었습니다. 수도원장들이 회개한 후 분파에 의해 점령된 사원은 성수를 뿌려 다시 축성되었습니다.

총대주교는 러시아 교회를 통치하기 위해 임시 성 시노드를 만들었고, 이 시노드는 더 이상 공의회가 아닌 총대주교로부터 권위를 받았습니다. 시노드의 회원들은 교회 일치 회복을 위한 조건에 대해 혁신주의자인 거짓 메트로폴리탄 Evdokim(Meshchersky) 및 그의 지지자들과 협상을 시작했습니다. 새로운 확장된 시노드와 회개할 준비가 된 살아 있는 교회의 구성원을 포함하는 전 연합 교회 평의회를 구성하는 데 실패한 것처럼 협상은 실패했습니다. 크라스니츠키와 운동의 다른 지도자들은 동의하지 않았습니다. 그런 조건으로. 그러므로 교회의 관리는 여전히 총대주교와 그의 가장 가까운 조수의 손에 남아 있었습니다.

지지자들을 잃고, 지금까지 누구에게도 알려지지 않은 혁신주의자들은 반대편에서 교회에 예상치 못한 타격을 줄 준비를 하고 있었다. 리노베이션 시노드(Renovation Synod)는 러시아 교회와의 단절된 친교를 회복하라는 요청과 함께 모든 독립 교회의 대주교들과 동방 총대주교들에게 메시지를 보냈습니다. 티콘 총대주교는 세계 총대주교 그레고리우스 7세로부터 “완전히 비정상적인 상황에서 태어났고... 평화와 통일의 회복” 그레고리 성하의 메시지에 대한 동기 중 하나는 앙카라와 관련하여 소비에트 정부에 맞서 동맹을 찾고자 하는 열망이었습니다. 에큐메니칼 총대주교는 소비에트 정부의 도움으로 터키 공화국 영토에서 정교회의 위치를 ​​개선하고 아타투르크 정부와 접촉하기를 희망했습니다. 응답 메시지에서 총대주교 Tikhon은 그의 형제의 부적절한 조언을 일축했습니다. 그 후 총대주교 그레고리우스 7세는 러시아 교회의 합법적인 치리회와 마찬가지로 에브도키모프 시노드와 소통했습니다. 그의 모범은 외부와 다른 동양 총대주교들로부터의 망설임과 압력 없이 따랐습니다. 그러나 예루살렘 총대주교는 에큐메니칼 총대주교청의 그러한 입장을 지지하지 않았고, 쿠르스크의 이노켄티 대주교에게 보낸 서한에서 총대주교 교회만이 정식으로 인정된다고 선언했습니다.

Vvedensky는 자신을 위해 "전도자-변증가"라는 새로운 칭호를 발명했고 Renovationist 언론에서 총대주교에 대한 새로운 캠페인을 시작하여 그가 소비에트 당국 앞에서 숨겨진 반혁명적 견해, 불성실 및 위선에 대해 회개했다고 비난했습니다. 이것은 Tuchkov가 그의 희망을 정당화하지 못한 혁신주의를 지지하는 것을 중단하지 않도록 이 모든 뒤에 있는 두려움을 감지하는 것이 어렵지 않을 정도로 대규모로 수행되었습니다.

이 모든 사건에는 체포, 추방 및 성직자의 처형이 수반되었습니다. 사람들 사이에서 무신론의 선전이 강화되었습니다. 총대주교 Tikhon의 건강은 눈에 띄게 악화되었고 1925년 4월 7일 가장 거룩한 Theotokos의 수태고지 축일에 그는 사망했습니다. 성자의 뜻에 따라 총대주교의 권리와 의무는 총대주교 Locum Tenens가 된 메트로폴리탄 베드로(Polyansky)에게 넘어갔습니다.

총대주교의 죽음으로 보수주의자들은 정교회에 대한 승리의 희망을 키웠지만, 그들의 상황은 부럽지 않을 수 없었습니다. 빈 교회, 가난한 사제, 사람들의 증오에 둘러싸여 있었습니다. Locum Tenens가 전 러시아 무리에게 보낸 첫 번째 메시지는 분열론자들과의 평화에 대한 절대적인 거부로 결론지었습니다. 과거에 잠시 그들과 합류한 니즈니 노브고로드의 수도 세르지오(Stragorodsky)도 보수파와 화해할 수 없었다.

1925년 10월 1일, Renovationists는 두 번째(자신의 계정에서 "세 번째") 지방 의회를 소집했습니다. 공의회에서 Alexander Vvedensky는 "주교" Nikolai Soloviev가 1924년 5월에 Tikhon 총대주교와 Peter(Polyansky) 대주교가 황제의 왕좌를 차지하기 위해 파리의 대공 Kirill Vladimirovich에게 축복을 보냈다는 거짓 편지를 읽었습니다. Vvedensky는 Locum Tenens가 White Guard 정치 센터와 협력하고 있다고 비난하여 협상 기회를 차단했습니다. 보고를 들은 평의회 회원 대부분은 그러한 메시지와 교회에 평화를 이룩하려는 희망이 무너지는 것에 충격을 받았습니다. 그러나 혁신주의자들은 모든 혁신을 포기해야 했습니다.

Tuchkov는 Renovationists의 위치가 취약하고 사람들 사이에서 인기가 없다는 것을 알고 자신의 이익을 위해 정통 교회의 합법적인 First Hierarch를 사용할 희망을 잃지 않았습니다. 소비에트 국가에서 정교회의 위치를 ​​​​정착하기 위해 대주교 Peter와 Tuchkov 사이에 집중적 인 협상이 시작되었습니다. 그것은 교회의 합법화, HCU 및 교구 관리의 등록에 관한 것이었고 그 존재는 불법이었습니다. GPU는 다음과 같은 방식으로 조건을 공식화했습니다. 1) 신자들에게 소비에트 정권에 충성할 것을 촉구하는 선언문 발표 2) 당국에 반대하는 감독의 제거; 3) 해외 주교에 대한 정죄; 4) GPU 대표로 대표되는 정부와 접촉. 로컴 테넌스는 자신의 체포가 임박했음을 알았고, 따라서 니즈니 노브고로드의 세르지오 대주교에게 어떤 이유로든 임무를 수행할 수 없는 경우에 가부장적 로컴 테넌스의 의무를 수행하도록 지시했습니다. 가부장적 왕좌의 단독 처분과 유언에 의한 대리인 임명은 어떤 교회 규범에도 규정되어 있지 않지만, 당시 러시아 교회가 살았던 조건에서 이것이 가부장적 왕좌와 유언장을 보존하는 유일한 수단이었습니다. 최고의 교회 권위. 이 명령이 있은 지 4일 후, 베드로 대주교가 체포되었고 세르지오 대주교(Stragorodsky)가 테넨스 대리인의 직무를 맡았습니다.

1927년 5월 18일, 세르지오 대주교는 임시 총대주교 회의를 창설했으며, 이는 곧 NKVD에 등록되었습니다. 두 달 후, 세르지오 대주교와 시노드의 "선언문"이 발표되었는데, 여기에는 소비에트 정부를 지원하기 위한 호소와 함께 양떼에 대한 호소가 포함되어 있으며 이주한 성직자들을 규탄했습니다. 시노드는 신성한 예배에서 권위를 기념하고, 추방되거나 투옥된 주교를 은퇴를 위해 해임하고, 먼 교구에서 자유로 돌아온 주교를 임명하는 법령을 발표했습니다. 그들의 교구에 들어갈 수 있습니다. 이러한 변화는 신자들과 성직자들 사이에 혼란과 때로는 명백한 불일치를 야기했지만, 이것은 교회를 합법화하고 교구 주교를 그들에게 부속된 교구 평의회에 등록하기 위해 필요한 양보였습니다. 총대주교 Tikhon이 설정한 목표가 달성되었습니다. 법적으로 가부장적 교회는 가부장적 교회가 계속 박해를 받는 동안 쇄신주의자들은 당국의 후원을 계속 받았지만 쇄신 총회와 동일한 지위를 부여받았습니다. 세르지오 대주교와 시노드의 합법화 이후에야 동방 총대주교, 첫 번째 예루살렘의 데미안, 그 다음 안디옥의 그레고리우스가 세르지오 대주교와 그의 시노드에 축복을 보내고 그를 총대주교 교회의 임시 수장으로 인정했습니다.

1927년 세르지오 대주교(Stragorodsky)의 임시 총대주교 대의원의 합법화 이후, 혁신주의의 영향력은 꾸준히 감소했습니다. 이 운동에 대한 마지막 타격은 1943년 9월 소련 당국이 대주교 교회의 결정적인 지원이었습니다. 애국 전쟁. 1944년 봄에 성직자와 본당이 모스크바 총대주교청으로 대량 이전되었습니다. 전쟁이 끝날 때까지 모스크바의 Novye Vorotniki (New Pimen)에있는 Pimen Great 교회의 교구 만 모든 혁신주의에서 남아있었습니다. 1946년 "메트로폴리탄" Alexander Vvedensky가 사망하면서 혁신주의는 완전히 사라졌습니다.

  1. 인용 Shikhantsov, A.에 따르면 Renovationists는 무엇을 업데이트 했습니까? // 역사적. 성 베드로 가정교회 공식 홈페이지 모스크바 주립 대학의 순교자 타티아나. M.V.로모노소프.www.taday.ru
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