今日の日常の意識では、神話は遠い昔のおとぎ話、伝説、伝統と同一視されることがよくあります。 しかし、科学においてさえ、神話の定義は、それが「原始的な意識における自然と全世界のアニメーションの結果として生じた空想的な概念」であることを強調することがよくありました。 人、動物、鳥、無生物には生き物としての性質が与えられました。 現代人が持っている知識を持たず、彼はあらゆることを試しました 説明するそれが彼と彼の親戚の両方に明らかになるように。

古代の人々は、雷が鳴ると、それは神々が怒っていることを意味すると信じていました。 彼らは直感的にその存在を感じ取った より高い力、しかし、物事や現象の本質を理解することはできませんでした。 したがって、彼らは世界と自然についての自分たちの考えを反映した詩的なイメージを思いつきました。 間 神話と 民俗芸術 （おとぎ話、叙事詩）は間違いなく存在します 繋がり。 の間にも密接な関係がある 神話と宗教。 しかし、神話自体​​はどちらか一方に還元することはできません。

古代の唯物論者の多くは、神話の認知的性質を否定しました。 彼らは、自然の真の解釈は合理的な知識に基づいて生まれると信じていました。 この推論体系では、神話はフィクションと同等でした。 啓蒙主義の時代になると、この見方が復活し、理性や後者の高揚との対比として使用され始めました。 18世紀にはある試みがあった 社会学的この神話の解釈はイタリアの哲学者 G. ヴィコによって行われています。 彼は、神話は古代人の心の中に一種の形で形成されたと信じていました。 ファンタジーゲーム。 ヴィコは社会の発展と神話の進化の特殊性を結びつけます。

神話へのまったく新しいアプローチは、いわゆる神話の代表者の間で見つけることができます。 心理学校 (W. ヴント、L. レヴィ=ブリュール、3. フロイト、C. G. ユング)。 D. ヒュームによれば、 神話は人間の恐怖と希望に基づいています。私たちに自然を擬人化し、それに人間の財産を与えることを強制したのは彼らでした。 E・テイラーそれを信じた 神話のルーツ探すべきです アニミズムにおいて- 無生物に魂を与えること。 これらのアイデアは支持されました とG.スペンサー。 彼はそう信じていた 古代人知識欲がなく、論理的に考えることができませんでした。 したがって、彼は次のような神話を思いつきました。 自然現象や物事についての誤った説明。 B. マリノフスキーと主張した 神話- これは自然現象の説明ではありませんが、 古代人の信仰の表現。 それは道徳的原則を実証し、儀式や儀式を特徴づけます。 まずは神話 法律の一種です、原始的な知性の詩的な自己表現ではありません。

しかし、神話は無為な想像力が生み出した偶然の産物ではありません。 それらは人々の人生や活動の経験を表現します。 神話は単なる神話の集合体としてではなく、文化形式（「形式」）としても機能します。 国民の意識")、そこで人々は認識し、認識します 私たちの周りの世界、彼らが蓄積した経験をキャプチャします。 神話は次のように見ることができます 特定のタイプの人間存在。人は引き裂かれて分裂した世界では心理的に不快感を抱き、直感的に未分化の世界観にたどり着きます。 神話は人間の存在を神聖化し、意味と希望を与えます。

ロシアの傑出した哲学者A.F.ロセフによると、神話は科学的世界観の観点からではなく、もっぱら神話そのものの観点から、神話の目を通してのみ正しく理解することができます。 「一部の部族には、溺死の危険を避けるためにワニの歯で作られたネックレスをつける習慣があり、宗教的狂信が自虐行為や焼身自殺にまで至るとき、神話意識にとってそれが神話であることは明らかである」それはフィクションではなく、最も明るく、最も本物の現実です 」 神話の中では、人間はまだ自分自身を区別していません。 環境そして特に彼女に反対することはありません。 したがって、神話による世界の説明では、 人は自分の周りのすべての物体や現象に、自分自身に特徴的な人間の感情や性質を与えます。

人類学者や民族学者は、神話の誕生と機能の社会的および文化的条件が完全に一致していないにもかかわらず、神話が構築される基本的な区画の類似性に常に驚かされます。 このようにして、古代王国の文化における生活と世界秩序の維持における人々と神々の共同参加は、神話と神聖な伝統の助けを借りて強化されました。 彼らのシナリオは要約すると次のとおりです。神はこの世界を創造し、感謝の気持ちを込めて自分たちの命と血でその代価を支払いました。人々は神に犠牲を払い、神が定めた法を履行しなければなりません。 人類の起源に関するシュメール神話の内容と、16世紀にこの地域に居住していたナグア族（インディアン部族）の神話の内容の類似性は驚くべきものである。 グレーター・メキシカン・バレー。

神話は決して単純な現象ではありません。 カッシーラー氏は特にこれを主張し、次のように評価した。 象徴的な創造性の特別な形としての神話。もちろん、神話は厳密には分析的な知識ではありませんが、同時に混沌としたものでもありません。 それは人類が蓄積した膨大な経験を習得するための一種のロジックを持っています。 多くの研究者が検討を始めています 実際の出来事についての暗号化された物語としての神話。他の科学者、例えば C. ユングや E. フロムは、古代人にとって非常に明白だった象徴の言語に目を向け、読み始めました。 神話には、深く、尽きることのない、普遍的な意味があります。今日、多くの西洋哲学者は神話への信頼と理解を求めています。 神話の秘密を解き明かす解釈学の学校が誕生しました。

神話は原始民族や古文化だけに属するものではありません。 もちろん、まず第一に、神話は人類の幼少期の世界観です。 この子供時代の世界観の多くは永遠に過去に残り、完全に忘れ去られています。 何かが今でも忘れられていないが、おかしな時代錯誤として認識されています。 そして、これらの神話の原理のいくつかは、明らかに人間世界の発展の矛盾した性質と調和して、現代文化に入り込み、その空間の隠された次元の1つを構成しました。 神話意識の活力と安定性それは、宗教、イデオロギー、哲学、芸術的創造性など、より発展した構成要素として現れます。

文化的価値観の体系の中で

VI. 神話と宗教

神話は文化の基本的な価値の 1 つを表します。 あらゆる文化の起源は神話の中に求められなければなりません。 神話は社会的存在と個人的存在の始まりを明らかにします。 現代文化、そのルーツ、そしてそこから生じる結果を理解するには、神話の本質、神話化された意識における神話の役割を研究する必要があります。 現代人そして社会。

ご存知のように、ギリシャ語は 神話曖昧な。 神話とは「言葉」、「伝説」、「物語」と「スピーチ」、「会話」、「対話」と「指示」、「計画」、「計画」、「ニュース」です。 しかし、神話は寓話、フィクション、ファンタジーであると通常信じられています。 神話は真実、真実に対立します。 この理解の起源は時代と関連しています 古代ギリシャかつては真実だった神話が、真実を真似た偽りの言論、あるいは詩的な陰謀、寓話へと変わってしまうとき。

ただし、この状況が常に存在していたわけではありません。 叙事詩では、神話が真実、実際に起こったことと同一視されます。 ホメロスとヘシオドスの時代、神話は人生であり、生きた現実であり、真実の物語であり、真実の行為であり、美しいものでした。 神話的意識においては、主体と客体の区別はありません。つまり、幻想と現実の区別はなく、生と死の区別はありません。それは、直線的な歴史的時間が現れるときに生じますが、神話では時間は循環的です。 、永遠回帰が統治します。

古代の時代、神話は儀式や儀式と直接関係していました。 儀式は、人々の世界と神の世界を結び、部分と部分を結びつける象徴的な行為として、それによって存在の本来の統合的な調和を回復します。 儀式は神話の積極的な要素でした。 彼は神話を現実に体現し、英雄の偉業や世界の創造を再現しているかのようでした。

最も古代の神話は、原則として、宇宙論と神統性（世界、人々、神々の起源）について語っていました。 かつて神々によって成し遂げられたことは、地上の時間が経ってもその価値を失うことはありません。神聖な出来事は永遠に、破壊されずに残ります。 祭祀は、時を超えた神業を人の世界、つまり今の世界に再現することで、神の世界と人の世界を一つにすることが求められている。

その後、儀式と神話は関係を失い、儀式のない神話は、 おとぎ話、そして儀式は正式な伝統の特徴を獲得しました。 古代の神話は、擬人化主義（人間の性質や行動を自然現象に帰属させる）、フェティシズム（無生物には超自然的な力が与えられているという考え）、トーテミズム（動物や動物から人間の集団が生まれたという考え）と密接に関係しています。植物の祖先）、アニミズム（存在するすべてのもののアニメーションに対する信仰）。

自然との一体感は、神話的思考の最も強力な衝動でした。原始人は物事を区別することができますが、彼は自然とのより強い一体感を持っており、自然から自分自身を切り離すことはありません。 これは、大宇宙である自然と小宇宙である人間との間に描かれる類似点を説明しています。 人間は、神話的思考の中で、自然を生き物として認識し、それを活気づけ、霊的に表現します（「嵐が轟いた」、「太陽が昇って沈んだ」）。 このようにして、自然の力には人間的な性格が与えられ、人間と自然の相互作用は宇宙規模の相互作用として認識されました。

人間と自然の統一性の神話的理解は、補完的な神々の階層を持つ単一の神の形ですべての自然を擬人化することと、人々の具体的な歴史的行動におけるこの統一性の永遠の再現という考えによって特徴付けられます。 。 したがって、結婚と楽しみの女神であるラダは、春の結婚式の儀式に関連付けられています。 しかし、女神に植物の豊穣の機能を与えることは、社会と自然の調和への理解の始まりを示すものでもあります。 したがって、神話の任務は、歴史的に決定された現象に自然の地位を与え、歴史的に一時的な事実を永遠の地位に高めることである。

文明の発展における神話の重要性は大きい。 初期文明の発展にとって、それらは最も重要でした 自然条件。 多くの研究者によると、文明の出現と発展の主な理由は川です。 しかし、文化的な理由も同様に重要でした。

文明は文化発展の特定の段階でのみ発生します。 安定して永続的に存在できる社会の形成は、必然的に、個人の意見の相違が急激に自然に発展するのを抑制できる、一般的な見解に関する何らかの予備的な体系の継続的かつ支配的な影響を前提としている。 この役割は非常に重要であるため、司祭は初期の社会において独特の主導的な階級でした。 マイナス面大衆の間での文化の広がりは、あらゆる文明が能力と傾向の自然なバランスを崩し、一部を抑圧し、他のものを誇張し、将来の生活のために、神のために、人間のために、現在を犠牲にするというものであった。状態 - 個人。

人々に物質的な利益をもたらす文明は、神話に基づいて誕生しました。 人々を文化的に巨大な共同体に結びつけることができた神話は、人類全体の一つの世界観について語ることを可能にする世界観の体系として、文明の精神的核となった。

いわゆる原始民族の中で、最も重要な儀式は犠牲に関連しています。 多くの文化では、犠牲が主な神話的行為です。 それらは発達した神話文化の中に残り、その後宗教に変わります。

犠牲の結果として世界が現れるという考えが最初に形になったのは神話の中でした。つまり、犠牲なしでは、犠牲者なしでは何も創造することはできません。 命は犠牲になった別の命からのみ生まれます。 暴力的な死は、犠牲にされた命がより完全な形で、異なる存在レベルで現れるという意味で創造的です。一人の人間に集中した命は、それを超えて、宇宙レベルまたは企業レベルで現れます。 一つの存在が宇宙に変化したり、さまざまな種類の植物に生まれ変わったり、 人類。 生きている「全体」は断片に引き裂かれ、無数の実現された形に分散します。

人身御供の習慣も、より発達した階級社会の特徴です。 人身御供は旧世界でも新世界でも一般的でした。 この犠牲によって、人は自分のものである神、つまり神に戻りました。犠牲者の血は、平和を維持するために神が費やしたエネルギーを補充しました。

神話における犠牲は、神に対する人間の服従と敬意の表れです。 犠牲を捧げる際、人が神のために貴重なものを拒否する瞬間が強調されます。 さらに、犠牲の大きさは、神にとっての価値ではなく、寄付者にとっての厳しさによって測られます。

したがって、神話文化では、犠牲者は生命の源であり原動力であると考えられます。 それは悪の勢力を倒し、人を罪から清め、神の慈悲と世界での正常な機能を保証するために行われます。

神話にはどんな意味があるのでしょうか？

神話は、世界の出現と発展を説明する世界観の最も初期の形式の 1 つです。 一次機能神話 - 子どもたちの「なぜ？」という質問への答え そして「なぜ？」 現代の視点から見ると、その答えは幼稚に見えるかもしれませんが、 原始人彼が手配してくれた。

社会的には、神話は人々の文明的統一を保証します。 文化における神話の優位性は、文明形成の基礎となります。 神話は、川が物質面で果たすのと同じ統合的な役割を精神面で果たします。 そして、川の機能が徐々に海や海洋に移行すると、神話は哲学、宗教、科学の祖先と考えることができます。

神話作品は、上部の比喩的なレベルと内部の概念的なレベルの 2 つのレベルで構成されます。 徐々に、思考の合理化の過程で、上位レベルの価値が減少し始め、神話の殻が突き破られ、内部レベルが表面に現れます。 これは、神話の優位性から哲学の優位性への移行点です。 哲学のない文化では、神話は宗教に先立ち、宗教に直接結びついています。

文化における神話が長い間支配的であったことは、神話が人間を死から解放することを約束していたという事実によって説明されます。 神話の使命の 1 つは、存在を永遠かつ不変なものにすることです。 神話は、文化全体と同様に、死の恐怖と戦う機能を果たします。

神話は哲学、宗教、科学と同じ役割を果たします。 拒否 神話のアイデアそれは、例えば犠牲の拒否を意味するのではなく、その内容を変えるのです。 神話文化では主に動物が犠牲にされます。 その後、自発的な人間の犠牲が引き継がれます。 神話の機能は、独自の方法でそれを実行する他の文化部門によって保存されています。

現代社会において神話はどのような位置づけにあるのでしょうか？

そんなことは言えません 現代世界神話を完全に排除しました。 神話は、現代文化のほぼすべての分野に多かれ少なかれ存在します。 したがって、現代の多くの文学テキストは、その構造において神話に喩えられています。それらの中で時間は循環しており、ゲームは幻想と現実の境界で起こり、芸術テキストの言語は、重要な舌を持つ神話の前言語に似ています。 -絆。

現代文化研究における神話は、世界をモデル化して習得するための具体的な方法として考えられています。 どの文化にも独自の神話があります。 例えば、社会的ユートピアの形をとったイデオロギー的神話、テクノロジーと科学の全能性の神話、自国民を称賛し他民族と対比させる国家神話、「人民の指導者」の神話などが広く普及している。

しかし、古代のように、神話は人間と現実を調和させます。なぜなら、神話は「...すべての基本的な文化の間を中和する意識状態であるからです」 二項対立、まず第一に、生と死、真実と嘘、幻想と現実の間。 だからこそ、全体主義的意識の時代、たとえば抑圧の時代において、神話が完璧に機能するのである。 家族全員が逮捕され、このすべてを始めたのが悪党で暴君であり、逮捕または殺害された親戚が明らかに何の罪もないことを人が理解したとき、彼は心理的に長い間それを保持することができません。 この知識は彼の力を超えています。 そして彼は神話的な意識に退行します。つまり、「悪役/犠牲者」という対立は、「リーダー/英雄」または「リーダー/その敵」という対立に置き換えられます。 人の意識は暗くなり、ユングが示したように、まさに神話で構成されている無意識に完全に支配されてしまいます。」

普通の人の考えでは、神話はおとぎ話、フィクションです。 現代人は自分自身を合理的な存在であると考えており、自分の行動や考え方が神話によって決定されることを決して認めません。 しかし、よく調べてみると、私たちの合理性は単なる合理化であることがわかります。 無意識の深層から発せられる衝動によって決定される思考や行動を、合理的な議論で隠蔽しようとする試み。 私たちの周囲の世界についての私たちの考えは、私たち自身はそれに気づいていませんが、本質的に神話的なものです。 そしてこれは自然なことです - 神話の中に生きている人にとって、神話は唯一の可能な現実です。

政治神話とは、権力闘争、権力の正当化、政治的支配の行使といった政治的目標を実現するために使われる神話である。 政治闘争のツールとして使用される政治神話は、社会全体に多大な影響を与えます。 政治神話は応用神話と呼ぶことができます。なぜなら、どんな政治神話の背後にも、特定の個人や集団の完全に物質的な利益が常に隠されているからです。

政治神話の特徴は、それが常に現実になるよう努めていることです。 この通説を悪用する個人やグループは、このことに非常に興味を持っています。 現実を置き換える試みは、しばしば悲劇的に終わりました。

神話は人の内なる世界観、つまり「世界像」を形成します。 言い換えれば、神話は単なる仲介者ではなく、人間と現実の間の一種の伝達リンクではありません。 神話が引き継ぐ 内なる世界人がそれをプログラムします。 神話は人を支配し、その人を特別な神話のような現実の中に置きます。

今日、ある種の「客観的現実」の存在について話すことは困難です。 さまざまな情報の際限のない流れ、豊富なシンボル、イメージ、「絵」は、人々に自分の周囲の世界が目の前で絶えず急速に変化しているという感覚を生み出します。 イメージの循環は、現代人の意識の神話化に貢献します。 安定した構造そして、混沌とした「世界像」に秩序をもたらすことができます。 神話は、人が心から信じているまさに「現実」であることが判明します。

神話は、人間によって真実であると想像される特別な神話的現実を創造します。 客観的な現実。 神話では、「意識の構造が機能し、それに基づいてそのような物体が世界に存在すると想像され、それは同時にその意味を示します。 神話では、世界はマスターされており、実際に起こるあらゆる出来事がすでにそのプロットや出来事や冒険に組み込まれているようになっています。 神話上の生き物それはそれについて話します。 神話とは、特定の出来事が当てはまる物語です。 ママダシュヴィリ M. 哲学入門 // 私の経験は典型的ではありません。 サンクトペテルブルク、2000 年。P. 40。

上記の引用は、実際に政治家の神話化されたイメージを作成するテクノロジーについて説明しています。 特定の政治的人物の解釈に一定の枠組みを設定すると、その後、作成された神話の枠組み内で彼女の行動や発言を解釈することができます。 このため、これは国民の意識を操作するハイテク手段となります。 本物 政治生活神話は常に驚きをもたらしますが、神話は私たちに「世界の全体像」を整理することを可能にします。 したがって、神話は一般の意識にとってアクセスしやすく、政治闘争における効果的な武器となります。

政治神話は主に 2 つのタイプに分類できます。 1 つ目のタイプは、当面の政治的目標を実現するために作られた技術上の神話です。 例えば、ソ連で共和国の主権化のプロセスが進行していたとき、民主主義者たちは、ロシアの「独立」を正当化するために、ロシアが連合共和国に「養って」おり、したがって貧しい暮らしをしているという神話を思いついた。 「この重荷を取り除けばすぐに、ロシア人は豊かに暮らせるだろう」と「独立」支持者らは主張した。 今ではこの神話を覚えている人はほとんどいませんが、当時は重要な役割を果たしていました。

このような一日の神話の例はたくさんあります。 これらの神話は、潜在意識の深い層に影響を与えることなく、感情的な衝動に基づいた大衆意識の日和見的な変化に基づいているため、その寿命は短いです。 テクノロジー神話は、合理的なレベルで暴露し、対抗神話を作り出すなどすることで、非常に効果的に対抗することができます。 この対立では、より有能に働き、敵と同等以上のリソースを持っている人が勝者となります。

「永遠」と呼ぶことができる、別の種類の神話もあります。 これらの神話は原型に基づいており、人々の精神に深く根ざしているため、破壊することはほとんど不可能です。 それらは更新することができます。つまり、 生命を吹き込むか、潜在意識の奥深くに追いやり、強力な障壁を置きます。 例えばロシアでは、80年代後半から90年代前半にかけての「明るい共産主義の明日」という神話は、市場改革の開始とともにもたらされるはずだった「資本主義の豊かさ」という神話に取って代わられた。 逆に、共産主義神話は単なる名前の変更にすぎない 古代の神話黄金時代について。 同様の「冒険」 歴史的発展他の「永遠の」神話も同様です。

実際、神話の構築には多くの普遍的な特徴があり、それによって政治戦略家は人工的なテクノロジー神話を構築することが可能になります。 しかし、問題は神話の構築だけではありません。 テクノロジー神話は、原型に基づいていないため、概して疑似神話です。 一方、それらは神話のエネルギー燃料でもあります。 それぞれの国には独自の典型的な特徴があります。 原型はその歴史の初めに形成されました。 一度形成されると、彼らは人々の歴史の旅全体に同行します。 したがって、神話の登場人物になるためには、政治家はある種の構造を作り出すだけでなく、ある種の国民的「永遠の」神話に適合しなければならない。

政治神話の最も重要な役割は、政府機関と国の最高権力者の正当化である。 神話は権力の正当性の基礎であると同時に、その守護者でもあります。 したがって、特定の国家の基本的な政治神話に対する攻撃は、その国家の正統性の基盤に対する攻撃である。 このように、ソビエト神話の破壊は最終的にCPSUの権力の非合法化と崩壊につながった。 ソビエト連邦。 言い換えれば、神話は正当性の守護者としてだけでなく、正当性を破壊するものとしても機能する可能性があるのです。 ソ連では、ソ連の神話は「民主的」な対抗神話の体系全体によって打ち砕かれた。 ソビエト神話に対する報復のイデオロギー者は「60年代」でした。

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神話。 社会意識の一形態としての神話

神話は社会意識の一形態です。 社会発展のさまざまな段階における自然および社会の現実を理解する方法。

原始社会の人々の意識においては、間違いなく神話が支配的でした。 神話は主に、人間存在の根本的なカモシカの克服、個人、社会、自然の調和に焦点を当てています。 神話の「論理」の前提条件は、人間が環境から自分自身を区別できないことと、感情的な環境から分離されていない神話的思考の不可分性でした。 その結果、自然と文化の比喩的な比較、環境の人間化が生まれました。 自然環境、空間の断片のアニメーションなど。 神話的思考は、主体と対象、物体と記号、物と言葉、存在とその名前、空間と時間の関係、起源と本質、矛盾への無関心などを明確に分離することを特徴としています。 二次的な感覚の性質、空間と時間の連続性、他の物体の兆候として機能するなどの観点から、物体は互いに接近しました。 神話における科学的な説明原理は、全体遺伝主義と原因論に置き換えられました。つまり、物と世界全体の説明は、起源と創造についての物語に還元されました。 神話は、神話の初期（神聖な）時代と現在の、その後の（世俗的な）時代との明確な区別によって特徴付けられます。 神話の時代に起こるすべてのことは、パラダイムと先例の意味を獲得します。 再現するサンプル。 モデリングは神話の特定の機能であることが判明しました。 科学的一般化が具体から抽象、原因から結果への論理的階層に基づいて構築されている場合、神話的一般化は、具体的および個人的なものを記号として使用して機能するため、原因と結果の階層は次のようになります。体系的に価値のある意味を持つ神話上の生き物の階層であるヒポスタティゼーションに対応します。 科学的分析において類似性や別のタイプの関係として現れるものは、神話においては同一性として現れ、神話における記号への論理的な分割は部分への分割に対応します。 神話は通常、通時的（過去についての物語）、共時的（現在または未来の説明）という 2 つの側面を組み合わせています。

神話の世界観は物語だけでなく、行為（儀式、踊り）でも表現されました。 古代文化における神話と儀式は、イデオロギー的、機能的、構造的、いわば原始文化の 2 つの側面、すなわち言語的かつ効果的、「理論的」と「実践的」を表す、ある統一性を構成していました。

テスト

規律によって : 哲学の基礎____________________________

(分野の名前)

主題 : 社会意識の一形態としての神話___

_____________ (トピック名) _______________

生徒が完成させた ）E.L. ナウモバ、M-10-ZV____________

_______________ (イニシャル、姓、コース) ___________________

チェック済み 教師

ベリャエワ・オルガ・セルゲイヴナ

« ___ » 10月 2010年

パーマ 2010

コンテンツ

1. はじめに

2. 神話は社会意識の一形態である

3. 神話 - 歴史的な世界観の一種

4. 神話の研究と発展

5. 神話の弁証法

6. 神話、これは理想的な存在ではありません

7. 神話は科学的な構築物ではない

8. 神話は詩的な作品ではない

9. 神話は特別な宗教的創造物ではない

10. 神話は歴史だ

11. 結論

12. 参考文献

社会意識の一形態としての神話

「神話は大人が信じるもの、

民話は子供たちに語り継がれるものであり、

そして宗教はその両方だ。」

シドリック・ホイットマン

導入

神話は世界中のすべての人々の間に存在しました。 原始社会の精神生活では、神話が支配的であり、社会意識の普遍的な形態として機能しました。 人類の社会文化的および知的発展において、伝説と空想に覆われた自然発生的に生まれた伝説、いわゆる神話が重要な役割を果たしました。 それらは人間の意識の自然な進化において必要な段階として機能しました。 それらの中に、無駄な発明、生きた心の遊び、純粋な思考の気まぐれだけが見られるのはばかばかしいでしょう、いいえ、これらは、神秘的な物体や神秘的な現象の中に存在するすべてのものを理解し、それらに慣れる方法を理解しようとする試みでした。自分の感情をより深く掘り下げ、理解できないものを内側から理解するための最初の論理的判断。 鮮やかなイメージと大胆な比喩が世界の真実性に取って代わりましたが、その背後にはまだ具体的な現実があり、その意味とそれとのつながりを人間は判断しようとしました。 そして神話の中には、偶然、不必要、恣意的、あるいは突飛なものは何も見つかりません。 私たちはそれらの中で、世界と地球上の生命の起源についての、おそらく先史時代の最深部に住んでいたとされる神々や英雄についての信じられないような物語、こじつけの物語だけを見ることに慣れています。 しかし本質的に、私たちは文学のジャンルを扱っているのではなく、歌、儀式、プロット、物語という言語形式が与えられた特別な世界観の事実を扱っているのです。 この形式では、感情的に認識された自然現象または社会現象が行為として表現されます。

神話 - 社会意識の一形態 、社会発展のさまざまな段階における自然および社会の現実を理解する方法。

原始社会の人々の意識においては、間違いなく神話が支配的でした。 私が思うに、神話的な「論理」の前提条件は、人間が環境から自分自身を孤立させることができないことと、感情に影響を与える環境から分離されていない神話的思考の不可分性であった。 その結果、自然と文化の比喩的な比較、空間の断片のアニメーションを含む自然環境の人間化が生まれました。 神話的思考は、主体と対象、対象と記号、物と言葉、存在とその名前、空間的および時間的関係、起源と本質、矛盾に対する無関心を明確に分離することによって特徴付けられます。 物体は二次的な感覚の性質、空間と時間の連続性において互いに接近し、他の物体の兆候として機能しました。 科学的な説明原理は、神話では全遺伝主義と病因論に置き換えられました。 物事や世界全体の説明は、起源と創造に関する物語に還元されました。 神話は、初期の神話と現在の神話とその後の時代の明確な区別によって特徴付けられます。 神話の時代に起こるすべてのことは、パラダイムと先例の意味を獲得します。 再現するサンプル。 モデリングは神話の特定の機能であることが判明しました。 科学的一般化が具体から抽象、原因から結果への論理的階層に基づいて構築されている場合、神話は、原因と結果の階層が対応するように、記号として使用される具体的で個人的なものに基づいています。体系的に価値のある意味を持つ神話上の生き物の階層である仮説化に至るまで。 科学的分析において類似性や別のタイプの関係として現れるものは、神話においては同一性として現れ、神話における記号への論理的な分割は部分への分割に対応します。 神話は通常、次の 2 つの側面を組み合わせています。

1. 通時的（過去についての話）。
2. 共時性（現在または未来の説明）。

神話の内容は原始的な意識にとって現実的であり、最高の意味でさえ現実的であるように見えました。 それは、批判ではなく信仰の対象として機能した、多くの世代の現実を理解する集合的な「信頼できる」経験を具体化しました。 神話は、特定の社会で受け入れられる価値観を承認し、特定の行動規範を支持し、認可しました。

神話の世界観は物語だけでなく、行為（儀式、踊り）でも表現されました。 古代文化における神話と儀式は、イデオロギー的、機能的、構造的、いわば原始文化の 2 つの側面、すなわち言語的かつ効果的、「理論的」と「実践的」を表す、ある統一性を構成していました。

神話 - 歴史的な世界観の一種

歴史の初期段階では、物質的な実践から生まれた周囲の現実についての知識が、世界のガイドとして機能しました。 日常生活そして世界観形成の主な源。 原始的な知識は、神話や宗教の考えと密接に絡み合っていました。 これらのアイデアは現実の素晴らしい反映であり、自然の元素の力の前での人間の無力さの表現であり、この無力さの幻想的な克服でした。

世界観は常に、特定の時代の多要素の精神的発展全体の統合的な結果です。

神話は世界観を表現する独特の形式です 古代社会。 超自然的なものについての考えが含まれているため、宗教の要素が含まれています。 神話はまた、現実に対する人間の道徳的見解と美的態度を反映しています。 さまざまな解釈の神話のイメージは、芸術の中でよく使用されてきました。 近現代のイデオロギーでは、神話の概念は、大衆の意識に影響を与えるさまざまな種類の幻想的な概念を指すために使用されます。

神話の研究と発展

神話の内容を合理的に再考する最初の試みは古代に行われ、神話の寓意的な解釈が（ソフィスト、ストア派、ピタゴラス派の間で）広まりました。 プラトンは、神話とともに、その哲学的かつ象徴的な解釈を対比させました。 エウヘメロス（紀元前 4 ～ 3 世紀）は、神話のイメージの中に歴史上の人物の神格化を見出し、後に広まった神話の「ユーヘメリック」解釈の基礎を築きました。 中世のキリスト教神学は古代神話の信憑性を否定しましたが、この神話への関心は、そこに解放された人間の人格の感情と情熱の表現であると見たルネサンスの人文主義者によって復活しました。 比較神話への最初の試みは、アメリカの発見とアメリカインディアンの文化を知ったことによって刺激されました。