空間と時間の基本的な特徴。要約: 空間と時間に関する神話的アイデアの形成神話的アイデアの形成

役立つヒント 08.03.2024

役立つヒント

私たちは「神話」という言葉を使いますが、心理学の実践では、文献学的習慣によれば、それは「ジャンル」を意味することがあり、ほとんどの場合、これは一種の神話的実体、神話の構造、神話的存在のレベルが上昇するものです。日常を超えて。

さまざまな文明において、神話の本質についての考えは、より高次の神聖な存在の要素（イメージ、シンボル）の存在と関連付けられていました。これらは古代シュメール人の「私」であり、人類文化にとって根本的に重要な原則と概念です。プラトンの「エイドス」、イデアまたは「印章」、階層的に組織された高次の世界の現実。古代ドイツ人やスカンジナビア人のルーン文字は、人間存在の基本原則を体現する魔法の記号です。

次の図を使用して、象徴的存在の特定の層としての神話の考えを表現するのが最も便利です。

スキームNo.1.「神話と現実」

経験的な経験といくつかの客観的な証拠によって明確に確認される日常的な現実があります。人間の認知発達の結果として、その非文字通りの認識の結果として、その抽象的な表現がアイデア、概念、またはシンボルの世界で生じます。

しかし、認識された存在の別個の本質としての神話に対する態度は、社会生活における宗教の役割が減少し、合理的な説明の役割が増加した、意識の世俗化の時代にのみ発生しました。その結果、啓蒙主義（18世紀）と合理主義（19世紀）の時代には、神聖に重要な文化現象としての神話という考えが平準化されました。それは「フィクション、妄想、または嘘」として認識されるようになり、この意味は唯一のものではありませんが、今でも意味を持っています。仮説として受け入れられたこの神話の認識自体は、経験的に、あるいは自然科学を通じて認識可能な真実への信念から、当時の科学的神話的思考から派生したものでした。

したがって、哲学者、美術評論家、ロマンチックな詩人はこの「信仰の公準」について議論しました。F. シェリング、I.-I. ウィンケルマン、I.-W. ゲーテは、異なる世界観のイデオロギー体系を採用しました。彼らは神話を独立した言説として認識しました。彼らにとって神話は、寓話の比喩的な比較の中で提示される、散文的な真実とは異なる一種の詩でした。神話は独立した価値と完全性を備えた詩的な産物として判断されるべきでした。 F・シェリングによれば、神話には解剖学的分解ではなく、総合的な理解が必要であるという。さらに、彼は民族の歴史における神話の優位性という考えを提唱しています。歴史が神話を生み出すのではなく、神話が歴史を生み出すのです。

スキームNo.2「哲学的議論」

ここでは、経験的経験 (1 と 2) によって与えられる客観的な現実が、哲学者 - 唯物論者、合理主義者、経験主義者 (1a) と詩人 - ロマン主義者 (2a) によってどのように異なる形で反映され得るかを模式的に示しています。

どの時代でも、人間と世界における人間の位置についての現代の神話の考えが生まれます。この種の現代の神話には、宇宙における人類の孤独や近さ、気候に対する人類の文明の影響、そして母なる地球の復讐についての考えが含まれています。、人々 - 兄と弟、その他についてのすでに使い果たされた神話。マックス・ウェーバーは、神聖な概念の価値の低下につながる世界像の歴史的合理化について語った。しかし、ある神話構造の崩壊は必ず別の神話構造の創造につながります（明確な例は、20世紀の最初の3分の1のロシアの革命神話です）。

20 世紀初頭までに、民間伝承や古代文献学への関心をきっかけに、科学者たちは神話が歴史的にも心理的にも重要な比喩であるという結論に達しました。 I. バホーフェンは、神話の個々のタイプとグループを、母系制と家父長制という人類の発展の歴史的段階と結び付ける試みを行いました。この考えは、直接的または間接的に、S. フロイト、K.-G. の見解に影響を与えました。ユングとその信奉者は、人類の個人的および集団的発展の両方を考慮しています。継続的な傾向の 1 つは、文化的または個体発生的文脈における母性 (女性) または父方 (男性) の力のメタファーとしての神話という考えです。

J.-J.理論のベールを脱ぎ捨てる人類学科学の出現と発展。ルソーの美しい「自然人」の考えは、当時まで生き残っていた原始人の精神性の研究につながりました。当初、彼らの自然状態は「文明化された」人々の古風な時代に相当すると考えられていましたが、後に証拠不足のためこの仮説を放棄しました。 L. レヴィ＝ブリュールの研究は、意識の発達の古風な段階に特徴的な原始的な魔術的または「神話的」思考の特徴を特定するのに役立ちました。原則として、人はグループに特徴的な集合的なアイデアに支配されています。さらに、周囲の世界全体が生き生きとした神秘的な性質を持っており、それが完全に予測不可能に現れる可能性があります（労働の道具は「生きる」ことのようなものになる可能性があります）。そのため、一定の儀式のバランスを常に維持する必要があります。それは特定の儀式、儀式、タブーによって達成されます。 T. プラチェットの哲学的空想の 1 つに、この重要な神話的世界観の定義があります。必要な儀式を作成しなければ、太陽は昇りません。代わりに、ただの燃えるガスの球が見えるだけです。文字通りのものから象徴的なものへのこの変化は、神話と詩の統一を生み出します。

心理的個体発生の理論、文明の系統発生の繰り返し、または K.-G. の理論に従って。ユングは、集合的無意識の最も古い層、個人の無意識の古風な層、そして現代人のより発達した意識と認識の層について述べていますが、現代人は魔法の意識の層を取り除いていません。

私たちは現代人の神話的思考を意識と無意識に分けます。第一に、詩、芸術的創造性、科学運動、哲学、宗教が含まれます。 2 つ目には、迷信、「思想の神話」（たとえば、「女性は全員運転が悪い」など）、集団イデオロギー、神経症が含まれます。無意識の魔術的（神話的）思考は、一貫した因果関係を持たずに、現在の原因の説明として過去の経験に目を向けることによる還元主義（ラテン語の Reductio から - 還元する、戻す）によって区別されます。原則として、これは特定の解釈を持つ特定の「兆候」の開示であり、通常はプラスまたはマイナスに帯電しています。たとえば、結婚がうまくいかなかったという説明は、結婚式の車に赤いリボンを結び忘れたというものです。同時に、意識的なタイプの神話的思考は、より曖昧な方法で特定の現象を明らかにすることができます。たとえば、建築業者にとって「テーブルの隅に座る」ということは、「自分の隅（住宅）を手に入れる」ことを意味する可能性があります。そして、元気な女性にとっては、「角が立っている男性」の存在です。潜在的にいい人です。

より高次のタイプの、一般に意識的な神話的思考は、合理的な意味、精神的な呼びかけ、または人への個人的な挑戦を暗示する、現象の便宜を決定する目的論的要素によって特徴付けられます。このプロセスのツールは、多くの場合、シンボルの開示です。シンボルは、その無尽蔵のあいまいさと意味の特別な力において記号とは異なります。

英国の人類学者B.マリノフスキーは、現代の部族の原始文化を研究し、これらの民族の間では神話が規則を成文化し、理解し強化し、行動のガイドラインを設定する機能を果たしていることに気づきました。彼は、文明のための神話は文学作品や寓話やフィクションではなく、信仰と道徳的知恵の法的基盤であると結論づけています。ここで、私たちが信仰を持ち、何らかの意味と力を持っている文明の神話にも同じことが当てはまると言えます。現在、西洋文化の集団的な神話には、最良の政府形態としての民主主義に関する神話が含まれています。健康と美しさを維持するための従来の対症療法医療について。人生の最良の時期としての青春について。天使のような存在としての子供たちについて。家父長制社会における女性の屈辱について。これらの信仰の対象に従って、悪魔の敵対者が認識されます。政府の一形態としての専制主義。病気と治癒に関する独自のコードを持つホメオパシー。人間存在の衰退としての成熟と老年。いたずらで、気まぐれで、攻撃的な子供たち。男性 - フェミニストの神話の中で。

もう一人の有名な人類学者、M.エリアーデは、神話の行為が行われる通常のものとは異なる、神話の場所、時間、空間の概念を与えました。ここでは、常に同じ出来事が、一定の周期的またはランダムな一連のプロット展開で展開されます。したがって、ペルセポネは毎年ハデスに誘拐され、春に再び母親の元に戻ります。神話の軌跡とは、「永遠に起こったこと」、または「これまで、そしてこれからも、常にそして今も起こること」を指します。現実世界からの二次的、調和的、または子音的なイベントはすべて、程度の差こそあれ、この軌跡のイベントに対応します。

まず第一に、儀式は神話の舞台の出来事と意識的に類似していることが判明します。これらは、神話の特別なリズムを裏付けています。このリズムは、一度だけ発生するか、ランダムな順序で時々発生するだけでなく、厳密に定義された時間に鳴ることもあります。これは、季節の休日や入会の儀式に特に当てはまります。

スキームNo.3「神話と儀式」

この図は、同じ神話が世界観の公準として、それを確認する儀式の体系的な実行を必要とすることを示しています。また、その逆も同様です。あれやこれやの集団儀式の繰り返しを観察すると、文字通りではなく、その真の象徴的、神話的な飽和と意味について疑問を抱くことがあります。

ミルチャ・エリアーデは、『永遠回帰の神話』の中で、古風かつキリスト教以前の（時代に関係なく「非キリスト教的」であっても）人類全体がカオス（非秩序世界）から自らのコスモス（秩序ある世界）を再創造する能力を指摘している。存在または完全な混乱と混乱）。一般に、古風な異教の神話は常に循環的です。直線的な時間が重要になったのは、イエス・キリストの誕生、犠牲、昇天などの独特の行為が存在するキリスト教のもとでのみです。したがって、古風で異教的な人間にとって、一年周期が終わり、新しい周期が始まるという重大な瞬間に起こった「世界を修復する」ことが可能になるのです。集合的無意識は、私たちの時代でも、この儀式を繰り返そうとしています。新年を祝う「大人の」儀式にはそれは存在しませんが、子供の休日には残っています。ほとんどの場合、新年のパフォーマンスは、私たちが新年を祝うことを妨げている「悪の勢力」（雪娘を盗んだ、サンタクロースを眠らせた、プレゼントの入った袋を盗んだなど）とその抑制について教えてくれます。、本質的に世界を救う。「大きな人物」であるサンタクロースを伴ったクリスマスツリーの周りでのラウンドダンスは、世界樹の象徴性と定命の中世における私たちの存在を思い出させます。

神話と儀式は常に混沌からの宇宙の創造であり、したがって神話は原始文化における儀式と密接に関係しています。混乱の突破口によって現実が再び破壊された時と場所（たとえば、災害という危機的な状況や、一つの終わりと始まりの時間の区切り点など）では、神話を肯定することによってのみ秩序を回復することが可能でした。別のサイクル)。これまでのところ、儀式は神話を肯定することができます。これは、大統領の就任式、軍事パレード、戦没者の追悼など、特定の社会的ルールや人間関係の考えを当然のものとして肯定する国家、社会、軍事の儀式で起こります。兵士、学校の「第一線」など。

神話の軌跡は、人が「観念の世界」にある意味と力を集中させることを可能にし、それを日常生活の世界に拡張するのに十分である。これは、世界についての個人および集団のアイデアに基づいて構築されるものです。

宗教神話、おとぎ話、叙事詩、政治イデオロギー、社会思想、国家アイデンティティ、家族の伝統、家族の伝説は、神話の事柄から生まれ、創造されます。そして、私たちはここで、この象徴的な根源的な物質の次のような特徴を提示することができます。

神話は文字通りです。それ自体には比喩はありません。比喩は、象徴の世界から文字通りの世界への移行の中で生まれます。

神話は意味が最も集中しているという特徴があります。ここでは、論理以前の思考と、あらゆる組み合わせの因果的（因果的）意味が支配的です。

神話は、語られ、生きられた、数多くの繰り返しの根幹です。

神話は両義的です。その象徴的な性質により、神話は見解や評価の極性を前提としています。

神話は作られたものであり、上に挙げたものではありません。神話の形は人間の文化によって作られました。

神話とは、証拠を必要とせず、信仰と意味の力だけを必要とする世界の概念です。

神話は個人や社会によって外部に伝えられます。彼は、自分の周囲の世界とその構成要素を、特定の特性に従って非常によく説明できます。そうしないと、神話に表現されていない現象が、神話の「秩序ある宇宙」と比較して、外部の「混沌」として指定されてしまうでしょう。

一般的な集団神話は、「私たちは善であり、彼らは悪である」という公式で表現された考えです。これが、国家主義的な考え、宗教的不寛容、「男女間の戦争」、「十代の反乱」段階の考えがどのようにして現れるのかです。西洋文化（キリスト教とイスラムの両方）の文明神話は、自分の宗教的知識が他の悟りのない人々にとっての「真実の光」であるという考えです。過去 3 世紀の間に、この救世主神話は科学的啓蒙と、後進的な民族や国家に対する民主主義の促進という考えに変わりました。

現時点で一般的な個人の神話は、運命論（家族の中ですべてが運命として書かれている）とその対極である個人主義（人間は自分の運命を作る）の考えと呼ぶことができます。注目に値するのは、集団的な宗教的考えがこの問題に対する特別な関心を失ったり、意見が相違したりしたときに、これらの規定が個人の対立に陥ったことである。さらに、各個人は、さまざまな神話、集団的信念の特定の側面、または世界の独自の神話的イメージを作成する典型的なアイデアの独自の概要を自分の中に持っています。

狭い意味での「私たちの神話」とは、ある人物、その愛する人、社会、人々、文明にとって、その存在が基礎となる特定の「重要な物語」や「重要なイメージ」と呼ぶことができます。したがって、母のイメージは永遠の象徴であり、それに関連する重要な物語は、文化や個々の物語が異なると、ある意味で一致し、ある意味で異なります。キリスト教の聖母マリア、ギリシャの豊饒の女神デメテル、そしてスカンジナビアのワイルドハントの女神フリッグはどれほど異なっていますが、彼らは皆、子供の死を経験し、彼らを悼みました。そして多くの女性、その家族、家族史にとって、この経験は馴染み深いものであり、重要なものです。

意識的に選択された神話（成人期に採用された宗教、政治的見解など）は、実存的な経験の結果である場合もあれば、特定の集団的傾向に従う場合もあります。実存的な経験は、神話（それ自体が多くの人々の同様の経験の宝庫である可能性があります）に入り込むことと、何かに対する意識的で意味のある確信の両方につながる可能性があります。

神による人間の創造や、ある将軍が祖父に帽子を与えた話など、神話は文字通り、あるいは比喩的にも、人にとって常に現実です。神話は常に信仰があるときに語られ、信仰に彩られた、または信仰に満ちた物語は、繰り返されると神話になる可能性があります。これは証明を必要としないものであり、観念の中に生きており、それが時代ごとに異なる理由です。人類は、歴史のいくつかの神話を語ることをやめ、他の神話を語り続け、さらに他の神話を、あたかもゼロから繰り返すかのように繰り返し始めます。人間にとって、そして人類にとって、神話は、混沌とした印象や異質な出来事を秩序ある世界像に変える創造的な力です。

しかし、神話は単なる知識の秩序立った体系ではなく、この世界の重要な現象と説明の構造です。あらゆる文化の儀式的で象徴的なイメージは、イメージコード（擬人化されたイメージ、幻想的なキャラクター、抽象的なパターン）に関係なく、常に私たちに神話の断片を与え、非常にオープンであるか、当時の人々が理解できる多層のシンボルで暗号化されています。これらは、神像や古き時代の動物のレリーフ、啓蒙思想の寓話、ペルシャ絨毯の象徴的な模様、1920 年代のソ連のプロパガンダポスターなどです。文化のあらゆる視覚的な「記号」システムは、その文化の神話を静的に表現したものです。

神話は人々を社会に結びつけます。したがって、家族、国家、地方、州、文化、そして人間の神話が存在します。家族レベルでは、この神話は家族の伝説になりますが、神聖で特別な意味を持つことになります（たとえば、戦争中に人が空に「ハンマーと鎌」という記号を見たという話など）。スターリングラードの戦い前夜）。これは、見知らぬ人による少女の救出についての日常的な物語かもしれませんが、その重要性は非常に大きく、家族の神話になるでしょう。物語を神話にするのは魔法や超自然的な体験ではなく、語り手と観客にとっての物語の重要性（感情的な「力」）です。

一般的な意味での神話は、歴史的な歌、叙事詩、精神的な詩、伝説、悪霊についての物語、おとぎ話などになります。文化やサブカルチャーの象徴的な構造や儀式も神話的になります。一般的な文化の神話層が破壊されたり、重要性が不十分になったりして、狭いコミュニティの神話、記号、儀式が生じた場合、それはサブカルチャーになります。したがって、若者のサブカルチャー、宗派、犯罪サブカルチャー、専門家コミュニティの神話、儀式、兆候が生まれます。

広い意味での神話によって、世界（そして個人に似せたもの）のイメージと世界の歴史を考えてみましょう。神話の第一の機能は依然として人間の保護であり、未知の混沌の真っ只中に（神話の枠組み内で）既知の宇宙の境界を人間に提供するものである。私たちは、神話が人間に自分自身を動物や元素的存在としてではなく、人間として認識できるようにするために、神話が提供するある要件を、その第二の機能開発、挑戦、試練と呼ぶことにします。

参考文献:
1. レヴィ＝ブリュール L. 原始的な思考における超自然。 – M.: 教育出版局。 – 1994年。

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5. シェリング F. 2 巻構成 - 第 2 巻。 - M.: Mysl。 – 1995年。

6.シンカレンコV.D. 社会文化空間の意味構造：神話とおとぎ話。 – M.: コムクニガ。 – 2005年。

7. エリアーデ M. 宇宙と歴史。 – M.: 進歩です。 – 1987年。

8. Jung K.-G. 原型とシンボル。 – M.: ルネサンス。 – 1991年。

この記事では、神話の存在と性質に対する哲学的および文化的アプローチを紹介します。神話は、特定のコミュニティの人々の集合的な世界観の仮定として提示されており、証拠は必要なく、信仰と意味の力だけが必要です。文化やサブカルチャーのあらゆる「記号」システムは、その神話の表明です。

神話的意識の構造における時間的表現の分析には、膨大な量の研究が費やされてきました。多くの作品が、さまざまな神話における時間的表現の構造の問題を提起し、時間に関する神聖な概念の概念を提案し、時間に関する循環的または直線的な概念の支配の程度を分析しています。

時間に関する神話の考え方を分析する前に、ほとんどの神話体系における時間の神話的記述は、共通の特徴はあるものの、非常に多様であるという事実により、多くの研究が幅広い議論の場を生み出していることに留意する必要があります。時間的表現の構造は、単純な神話でも、古代ギリシャ、古代ローマ、エジプト、北ヨーロッパなどの発展した神話でも、重大な困難を伴います。時間的表現の包括的な分析に特化した最新の単行本の 1 つである I.M. の『失われたものを求めての歴史と時間』では、多くの疑問が提起されました。サヴェリエワとA.V. ポレタエワ。特に、時間に関する一般的な神話の考え方を構造化することは困難です。なぜなら、さまざまな民族が神話の時間体系の特定の要素を支配してきたからです。

時間についての神話的考え方を分析する際には、現代の科学文献に存在する時間のカテゴリーの特徴を基礎にしていきます [FES, 1983: 94]:

時間は客観的であり、人間の意識や前後の出来事を認識する能力とは独立しています。

時間は物質の存在の一形態であり、物質から独立して存在するものではありません。言い換えれば、時間は物体が位置する環境であり、各物体は特定の時点に位置します。

時間は連続しており、切れ目はありません。

時間は不可逆的かつ単線であり、過去から未来へと流れ、実際に存在するのは現在の瞬間、つまり「今」だけです。過去の状態やサイクルを絶対的に繰り返すことは不可能です。過去の出来事はもはや存在せず、未来の出来事もまだ存在しません。この特徴は時間に対する寛容さを意味します。

時間は一次元です。それは 1 つの次元を持っています。

私たちは時間という要素が非常に重要な世界に住んでいることを認識する必要があります。しかし、原則として客観的な科学的時間理解ではなく、日常的な時間に基づいて活動している現代人の意識にとって、時間は経験することができ、主観的なものでもあります。時間は拡大したり濃くなったり、止まったり急いだりすることができます。それは有限であるように見え、最終的には時間は不均一である可能性があります[Losev、1994: 87]。このような時間の認識は、時間が物質空間の 4 番目のパラメーターとなるアインシュタインの 4 次元の世界で可能になります。相対論的な世界像では、物体の移動速度に応じて、その時間は遅くなったり加速したり、あるいは消滅したりすることもあります [Kosarev, 2000: 236-237]。

古人は時間がまだ意識の要素になっていなかった時代に生きていましたが、時間は人間の生活を規定する上で確かに重要な役割を果たしていました。これは、さまざまな神話体系において、さまざまな時間的イメージによって表現された時間崇拝の存在を証明しています。時間は宇宙の独立した要素として機能しました。

ギリシャ神話では、時間はクロノスによって擬人化され、ローマ時代のサトゥルヌスは無慈悲な時間の象徴として認識され、ギリシャ神話では、過去と未来の両方を知っている両面ヤヌスが時間と関連付けられていました。時間崇拝が非常に発達したイランの神話では、時間は最高の神であるゼルヴァンによって擬人化されています。当初、ゼルヴァンは、世界が胎生の状態に到達したとき、最初に存在する無限の時間 (ゼルヴァンアカラナ) としてのみ考えられていました。アヴェスタの後半では、このイメージは、創造され破壊される運命にあるこの世界と相関する、この世界の最後の時間（ゼルヴァン・ダルガーヴァダタ）のアイデアによって補完されています。時間崇拝の担い手は、過去、現在、未来を象徴するギリシャ人のモイライ、ローマ人の公園、スカンジナビア人のノルン、そして暦の神であるオシリスやディオニュソスなどの下位の神たちでもありました。

このようにして、古風な人間は時間のプレッシャーを経験しました。時間要因は重要でしたが、神話の時間的概念の構造が証明しているように、古代人だけが現代人とは異なり、時間の流れの中で自分自身を異なって認識していました。

古代の時代の人間の時間意識の構造では、さまざまなレベルの時間認識を区別することができます。

私たちの観点から見ると、古人の時間は一次元的なものではありませんでした。彼はまるで 2 つの時間次元にいるかのように、同時に生きていました。神話の時代の人は、不可逆的かつ一時的で過去から未来に向かって死に向かう年代順的な世俗的な時間を知っているだけでなく、連続する時間の流れに含まれず、その上に揺るぎなく立ち上がる神聖な時間をも知っていました。 [ヒュブナー、1996: 129-130]。神聖な時間は、数え切れないほど繰り返され、現実化され、現在に永遠に残るパラダイムです。現在と未来のすべての出来事には、神話の中に独自の神聖な原型があり、それを説明し、根源的な意味で満たすことができます。この永遠の繰り返しにより、神聖な時間は循環的であり、閉じられることもあります。さらに、根本的かつ決定的なのは神聖な時です。

神話では、現象の説明の時間と現象の起源の時間の 2 つの時間層が区別され、神話は通時と共時という 2 つのレベルを組み合わせています。神話は、初めに起こった何らかの主要な神聖な行為についての物語です (Eliade, 1994: 63)。最初の祖先、最初の物体、最初の原因は、最初の創造の初期の時期、つまり混沌から宇宙が創造され、世界が秩序づけられたときの「神話の過去」（歴史的な過去には対応しません）を指します。開催されました。現在の宇宙の構造とその秩序は、はるか昔の神々や先祖たちの活動の結果です。神々は宇宙を創造することにより、聖なる時間をも創造しました。この始まりの時は「すぐに」起こりました。神話で語られる出来事の前に時間は存在し得ないからです。

神話の創造行為が名前を付けることであることはすでに書きました。時間を創造するという行為は、言語的で擬音的な神聖な行為であった [Kurchanov, 1998: 35-36]。名前を持つものだけが存在を確立することができます。ここで A.F. の公式が明らかになります。ロセフ「拡張された魔法の名前としての神話」。

古代の文化は頑固に過去に忠実であり続けます。それらは、形成の段階としてではなく、時代を超越したモデルとして認識される過去への高い評価によって特徴付けられます。創造と創造の神話の時間についての物語は、主に宇宙論的、人為的、病因論的な創造の神話に見られます。高等神話では、神話の原始時代についての考えは、宇宙の力による秩序の影響を受ける「黄金時代」、あるいは逆に混沌の時代に変容する可能性があります。神話の初期の時代は、古風な叙事詩 (エッダ、カレワラ) の背景として残っています。

神話は、時間の循環的な発展の概念によって特徴付けられます。周期性は神話の理論的分析に使用される概念であり、時間と歴史の神話モデルの特徴を特徴づけます。周期的な時間の概念は、M. エリアーデの著書『永遠回帰の神話: 原型と反復』に最も完全な形で示されています。古風な文化を持つ人間は、積極的に歴史に影響を与えようとはせず、典型的な神話モデルの繰り返しを通じて現実に有機的に適合しようと努めました。自然界と人間界の区別の欠如、人間の性格の区別の欠如は、古風な社会では時間の経過が昼と夜、冬と夏、死などの現象の規則的な交代として認識されていたという事実につながりました。そして春の再生、誕生と死。自然と宇宙の過程は古人の生活に影響を与えました。宇宙体の動きの周期性と自然現象の周期性の発見は、それらが地球上の出来事の周期性に対する影響を信じるようになり、それが儀式の実践に反映されました。

神聖な時間は、過去から未来へと途切れることなく流れ続けるのではなく、互いに独立した時間パターンで構成されています。過去、現在、未来は通時的な用語ではなく、神話の時間の単一の循環モデルの枠組み内で考慮されます。このため、過去は常に現在に生まれ変わる可能性があり、同時に未来の予定でもあります。このように、現在においては、過去と未来が融合し、同時に存在している。この過去と未来の逆説的な織り交ぜは、英語では「過去の未来」、フランス語では「前未来」と呼ばれる動詞時制によってうまく表現されています。

古代人は、典型的なモデルを模倣することで、継続的な世俗的な時間の流れを止め、中断し、神話の時間へ移行することができました[Eliade, 1998: 58-60]。歴史と進歩に対する恐怖により、人は歴史を「拒否」せざるを得なくなりました。循環性によってのみ歴史から身を守ることができた。原点に戻り、永遠に加わることは、平和、恒常性、調和を達成することを意味します。

したがって、M. エリアーデの見解によれば、時間の循環モデルは神聖な時間的表現の特徴であり、俗な時間は直線的に認識されます。

ここで E.M. の発言を引用しましょう。メレチンスキーは、最初の時間概念の基礎において、時間の周期的概念は線形の概念に従属していると主張しました [Meletinsky, 1995: 176]。食べる。メレチンスキーは、時間の古風な神話モデルは「初期の時間 - 経験的な時間」という二分法で表現されていると信じています（経験的な時間とは世俗的な時間を意味します）。

しかし、神話の時間のカテゴリーにとって非常に重要な時間の空間的理解は、少なくともインド・ヨーロッパ神話においては、時間の直線的な考え方と根本的に矛盾している[Gurevich, 1984: 110; Steblin-Kamensky、1984: 113-116]。過去、現在、未来は同じ平面上にあり、隣り合っています。したがって、インド・ヨーロッパ語族の動詞は時間的機能を持つ必要がほとんどありませんでした。動詞は時間内に動作を固定しませんでした。当初、インド・ヨーロッパ語族の時代には種が存在し、言語システムは相互に関連した動作の順序ではなく、それらの完全性、即時性、持続時間を重視していました。その後、時間という要素が開発され、種の意味は減少しました。

M.エリアーデに続いて、これらの科学者は、古風な人間にとって、ある意味では現在だけが存在したが、それは過去と未来の両方を含む包括的な概念であり、それらの間に明確な違いはなかったと書いています。時間が循環し、過去が繰り返されるのであれば、未来の時間は更新された現在と過去にほかなりません。

未来形は心の中に存在します。それは魔法の助けを借りて影響を受けることができ、予言することができ、予知夢の中で見ることができ、未来形は運命です。運命についての考え方には、さまざまな神話の伝統に類似点や類似点があります。ギリシャ神話ではこうなっています モイラ。ラケシス（「ロットの贈与者」）人が生まれる前からロットを割り当てます。 クロト（「紡ぎ手」）は彼の人生の糸を紡ぎます、 アトロポス（「必然」）未来は必然的に近づく。ローマ神話では、モイライは以下に相当します。公園。スカンジナビアの神話では、人の運命は出生時に決まる ノルン、そして戦いにおける戦士たちの運命は――。 ヴァルキリー。ノルンの一つ ウルド (ウーロール)、運命、未来、起こらなければならないことの擬人化を表します。ダホメ神話では、占いと運命の女神 F彼女は未来への鍵の番人とも考えられています。これは、未来の概念が古代人の時間的概念の構造の一部であったことを示しています。

神話の時間的概念の構造は、未来の概念の存在も示しています。時間についての考え方では、過去、現在、未来という 3 つの時間層を区別できます。世界樹を縦に分割すると見つかります。

発達した神話における「過去-現在-未来」という全体的な時間パラダイムの存在の証拠は、過去、現在、未来に関連する神話の 3 つのグループが明確に区別できる神話の構造です。過去についての神話には、原因論的、宇宙論的神話と、過去の大惨事について語る終末論的神話が含まれます。現在の時間は暦の神話で説明されています。そして、未来に関連する神話は、死後の世界についての神話と、将来の世界の破滅についての終末論的な神話である[Savelyeva, Poletaev, 1997: 595-596]。

上記に基づいて、私たちは、未来の概念は、文法的な形で暗黙的に表現されていなかったとしても、古代人の行動（占い、予言、予知夢、運命への信仰、迷信、伝説）の中で明示的に表現されていたと結論付けることができます。）そして暗黙的に運命を擬人化した神話によって。

始まりの時代についてのエディックの神話の再話では、過去時制の形式が、現在または未来の意味で現在時制の形式と交互に現れることがよくあります [Steblin-Kamensky、1976: 54]。したがって、これは、未来と過去が現在と同じくらい現実であると考えられていたことを再度裏付けています。

発達した神話には、最初の時のイメージとともに、世界の死の最後の時のイメージが現れます。時間はその特定の内容と融合し、その内容が存在するためにのみ存在するため、世界の死は時間の終わりでもあります。しかし、時間は循環しており、世界は死んだ後に再び生まれ変わります。世界の死と再生の宇宙サイクルについての最も一貫した考え方は、ヒンドゥー教の神話によって与えられています。ブラフマー神が眠りに落ち夜が来ると宇宙は死に、夜が明けると神は再び宇宙を創造します。世界大惨事の記述は、終末論化されたドイツ・スカンジナビア神話に見られ、発展後期における部族基盤の死を反映している。終末論的な「ベルヴァの占い」は、神々によって踏みにじられた誓いについて語っています。そして地球では、最後の「嵐と剣の時代」に、神々の死の日、ラグナロクが来るまで、兄弟は利己的な理由で殺し合いを始め、近親者は争いで死ぬなどします。原作の『ヴォルヴァの占い』や世界の終わりを描いた『若きエッダ』では、未来は時折しか登場せず、現在形が主流です。

N.L. クルチャノフは、古代ドイツ人の時間の概念は、連続体の一回限りの反物語的な展開として特徴づけられるという仮説を提唱している。未来の世界再生の絵は、過去の創造に関する神々の記憶から生じ、それによって神々の記憶は時間を巻き戻し、過去の創造行為を未来に投影する。 N.L. クルチャノフは、再創造の行為を言語的および記憶的であると定義しています [Kuchanov, 2000: 33-35]。

このトピックの続きで、もちろん、時間的表現の構造の問題には議論の余地があることに注意する必要があります。さまざまな神話体系では、時間の線形モデルまたは周期モデルが支配的でした。このように、古代ギリシャ神話を分析して、K.ヒュブナーは神聖な時間を周期的であると説明し、そこでは揺るぎない神聖な原初の出来事が世俗的な時間の枠組みの中で常に更新されますが、それは永遠の世界に属しているため、それ自体は同一のままです。「死すべきものはすべて独自の過程をたどりますが、その中では不変の根源的な出来事が働いています」[Hübner、1996: 130]。そして、たとえば、周期性の考え方は時間に関するバビロニアの考え方とは異質なものであり、彼らにとって時間は直線的でした[Klochkov, 1981:96]。キリスト教の神話は、時間認識の線形モデルに支配されています。神によって整えられた「神聖な歴史」は一直線に進む」[アヴェリンツェフ、1975: 55]。

ただし、自転車利用は神聖な概念ではなく、俗な意識の特徴である可能性が高いことに注意する必要があります。人間の日常生活は生物宇宙のリズム（季節の変化、月の満ち欠け、昼と夜、惑星の動きの周期性）によって規制されており、それが地球上のプロセスの周期的な性質を決定します[Savelyeva, Poletaev、1997: 286]。

時間は抽象的に認識されるのではなく、具体的に意味論に満ちており、出来事の流れや起こっていることと密接に結びついていた。古代人の意識には、抽象的な純粋な持続時間としての時間の概念はありません。まず第一に、時間は出来事の流れであり、世代の連鎖であり、それはそれを満たしているものによって決まります。神話的意識にとって、人間中心的な時間の評価は重要です。すべての出来事は、人間の人生というプリズムを通して認識されます。

これは語彙レベルで追跡できます。ゲルマン人には言葉がある ティッド、ティミ空の抽象概念、つまり時間を示していませんでした。それらには、より具体的な意味、季節、不定の期間、多かれ少なかれ重要な期間、そして時折のみ-短い期間-時間がありました。同時にこの言葉は、ああ「年」、「収穫」、「豊かさ」という2つの主な意味がありました。一般に、1 年という時間は空虚な期間ではなく、それぞれの時間に特有の特定の内容で満たされていると定義されています [Gurevich, 1984: 104-105]。

M.I. ステブリン＝カーメンスキーは、エディック神話における時間単位の名前の典型的な例を挙げていますが、これは同じ単位内での位置によってではなく、これらの時間単位で何が起こったかによって決定されます - 「剣と斧の時代」、「剣と斧の時代」嵐とオオカミ」[Steblin-Kamensky、1976: 46]。

英雄や神々などの神話の登場人物に何も起こらなければ、時間は存在しなくなります。同様の時間の特徴は、エディック神話や「アイスランド人のサガ」にも見られます [Steblin-Kamensky、1971: 110-111; グレビッチ、1972: 26]。

神話化された暦は、時間の質的な充実、出来事との密接な一致、そしてさまざまな精霊や神への日と季節の奉献を特徴としています。英語では、火曜日から金曜日までの曜日の名前の語源は、ドイツ・スカンジナビアの神話に登場する神の名前に遡ります。火曜日は戦争の最高神ティウ神の日、水曜日はその日です。戦争の神ウォーダンまたはオーディンの日、木曜日は雷神トールの日、金曜日は豊饒の女神フレイヤの日です。

神話における時間は、善にも悪にも、好意にも敵対にもなり得るという、公理的な意味合いも帯びています。このような質的に不均質な時間は、実際に生きたり経験したりすることではあまり実現されない[Gurevich, 1984: 111]。

神話の時空間の問題に関する文献は豊富にありますが、依然として多くの疑問が残っています。過去、現在、未来に関する神聖な考え方の非構造性と無秩序の問題は、すでに述べた I.M. の著作の中で提起されました。サヴェリエワとA.B. ポレタエワ「失われたものを求めての歴史と時間」彼らは M. Bargh と A. Gurevich の視点を引用しています。 M. バーグは、神話の時間は瞬間的なものであり、過去にも未来にもつながりがなく、その意味で歴史の流れの外側にあると考えています。 A. グレヴィチにとって、神話の意識は非歴史的であり、古風な人間の人生の現在には過去と未来の両方が含まれていた[Savelyeva, Poletaev, 1997: 94-95]。

この問題を展開する際に、神話の神聖な時を歴史的現在とは異なる「永遠の現在」と考えた M. エリアーデの視点を引用することができます [エリアーデ、1994: 49-50]。

K. ヒュブナーは、神話の時間を世俗と神聖の 2 つの側面で構成されていると考えています。同時に、神聖な時間においては、「今」を現在の瞬間として区別することは不可能であり、過去から未来へと流れているようには見えません。神聖な時間は世俗的な時間の中に埋め込まれており、その中に神聖な根源的な出来事が存在しているため、「世俗的な観点から見ると、過去は絶えず繰り返され、現在に発生する可能性があります。」それは永遠のものであると同時に、未来への冒涜的な視点からも現れます。したがって、過去と未来は現在において一致します」[Hübner、1996: 142-143]。

CM。テレギンは、神話の時代における 2 つの時間層を区別しています。「古代、構造的な組織がなく、混沌として創造不可能な点で凍結されているもの、および新しいもの、創造され、構造化され、循環しているもの」[Telegin, 1994: 28-29]。神話の時間は歴史的な直線的な時間とは対照的であり、循環のおかげで永遠と関連付けられています。

時間についての興味深い解釈は、B. ウォーフによる「An American Indian Model of Universe」という記事に記載されています。最初の仮説は、時間、空間、速度、物質などの伝統的な一般化に頼ることなく、宇宙の全体像を適切に記述することが可能であるというものです。

ホピ語には、観察可能なすべてのものを記述し説明することができるという事実にもかかわらず、時間、過去、現在、未来などの言語文化に存在する概念を明示的または暗黙的に表現する単語、文法形式、構造がありません。宇宙のプロセス。ホピ文化には、私たちの言語では適切な用語を作成できない抽象概念があります。これらの抽象概念は、神秘的でオカルト的思考の動物的な信念の一部です。 B. ウォーフが書いているように、これらの抽象概念は、ホピ語の心理学的または形而上学的用語で明示的に表現されることもあれば、この言語の構造や文法自体に暗黙的に含まれることもあり、ホピ族の文化や行動に組み込まれることもあります。

時間と空間という宇宙の 2 つの属性の代わりに、ホピ文化では、宇宙は顕在と顕在または非顕在、または主観と客観という観点から説明できます。客観とは、私たちの感覚にアクセスできるすべてのもの、つまり過去と現在に分けることなく、未来を含まない宇宙全体です。主観的なものには、私たちが未来と呼ぶものと、私たちの意識の中に存在する精神的なものの両方が含まれます。主観的現実（私たちの観点からのみ主観的）は、未来だけでなく、精神的、知的、感情的な領域全体をカバーし、その本質は実現と実現への目的のある願望です。このダイナミックな領域は、期待、願望、目標、思考、精神的因果関係の領域をカバーします。 B. ウォーフは主観の領域を、私たちの希望の概念に近い、より広い概念と呼んでいます。したがって、神話の時間は主観的、精神的な領域に属しており、したがってホピ族はこれを認識しており、神話で語られる出来事と現在の出来事には異なる程度の現実性または現実性があることを文法的手段を通じて示しています。

したがって、B.ウォーフに従って、私たちは神話の時間は歴史の流れの外側に位置する非歴史的とは言えず、完全に人間の心の中に位置すると信じることになります。

したがって、神話の表現には、永遠の時間を超越した時間と、地上の過ぎ去る時間という 2 つの異なる時間のイメージが存在しますが、神話の時間は主要なものです。過去、現在、未来が隣り合って存在し、静的であるため、後の世界観では神聖な時間の概念は永遠と呼ばれました。これについては以下で説明します。

これまで述べたことを要約するために、この研究に関連する神話の時間的表現の主な特徴、つまり多次元性、周期性、過去、現在、未来の同時性、過去への参照、矛盾性、擬人化をもう一度強調しましょう。これらの特徴は、神話の時空の概念的基礎を形成します。

時間の概念のさらなる発展は、意識の合理化と関連しています。

神聖な時間と俗なる時間の違いは、プラトンとアリストレスの哲学的見解に見られます。時間の 2 つのイメージを区別するために、プラトンは「ゾーン」（ギリシャ語で「時代」、「永遠」を意味する）と「クロノス」の概念を導入しました。

キリスト教哲学は、ギリシャ文化の聖なる時間と世俗的な時間の二分法の問題を継承しましたが、それを神と神が創造した世界との関係の平面に移し、永遠（または神の時間）と時間そのもの（または地上の時間）との対立を強調しました。、ここで永遠は神の属性です。時間は神のみに属しますが、人間は時間しか経験できません[Le Goff, 1992: 155]。

キリスト教哲学の根底にある、時間と永遠を対比させる伝統の創始者は聖アウグスティヌスです。

聖アウグスティヌスは、時間をすべての「創造された」ものの動き、変化、存在の基準とみなしました。時間は神の創造行為の結果として、そしてそれと同時に現れました。神は儚いものを創造された後、それらを測る尺度も創造されました。この世界では、すべてのものは「今」（修道女スタン）として凍りついた定数として存在しています。静的な永遠は神聖な存在から切り離せません [Sokolov, 1979: 59-60]。

同時に、聖アウグスティヌスが主観性の立場から時間の評価に取り組んだということは、私たちにとって基本的なことであり、これは 20 世紀の哲学的見解において重要な役割を果たすことになり、これについては以下でさらに詳しく説明します。。

時間についての中世の考えについて A.Ya。グレヴィチは、キリスト教の世界観では、神聖な時間が俗なる時間を吸収し支配する他の古代の神話体系のように、時間の概念は永遠の概念に溶け込んでいなかったと書いている。地上の時間は永遠と共存しており、ある決定的な瞬間に永遠が歴史に侵入します。クリスチャンは、地上での死すべき存在の時代から、神に選ばれた者たちの永遠の至福の住まいへと移ろうと努力します[Gurevich, 1984: 120]。

もちろん、キリスト教の時代も神話の考え方の特徴を大きく受け継いでいます。彼ら。サヴェリエフとA.V. ポレタエフは、キリスト教は神話の時間的構造のすべての構成要素を保存していると書いている[Savelyeva, Poletaev, 1997: 599]。キリスト教の神話には、過去に関する神話、聖人の英雄的な行為、暦、終末論的なモチーフも見られます。神話の儀式行為、後にキリスト教の儀式行為を繰り返すことによって、人は永遠の神聖な世界に運ばれます。

キリスト教は直線的な歴史時間の概念を導入し、神を歴史時間の中に置き、イエス・キリストの歴史性を確立しました。直線的で連続的な時間の概念はユダヤ教から借用されたもので、ユダヤ教では中心核は神聖な宇宙の神話ではなく、人々の神話です。歴史は「キリストの誕生前」と「キリストの誕生後」とその受難の二つの時代に分けられました。

過去へのこだわりを持つ古風な神話とは異なり、キリスト教の神話にとって、それは達成された悲劇の行為としての過去だけでなく、イエス・キリストの出現の瞬間から始まり、報復をもたらす救世主の未来にも価値があるのです。これは新たな視点を開き、現在の時間は最後の審判を予期して価値を下げられていたが、救いの希望と罪の報復への恐怖を激しく強烈に経験したものである[Gurevich, 1984: 158]。 J. ル・ゴフが書いているように、クリスチャンにとって存在するということは、永遠への参加を意識することを意味し、したがって、救いの時、つまり未来が人にとって主要なものでした（ル・ゴフ、1992：173）。

S.S.が指摘するように、「神聖な歴史」のそれぞれの出来事はユニークですが。アベリンツェフ: 「キリストは一度死んだ」とアウグスティヌスは叫んだ。しかし毎年、一定の順序で聖金曜日にイースターが置き換わった」[Averintsev、1975: 274]。したがって、キリスト教の神話は過去、現在、未来を直線的な順序で配置していますが、それは循環性の考えに基づいています。

歴史的時間を擬人化の立場から捉えた。世界史の時代は、人間の人生の 6 つの時期、つまり乳児期、子供時代、青年期、青年期、成熟期、老年期に対応しています [Gurevich, 1984: 132]。

中世から新時代への移行は、世界の宗教的イメージが自然科学的考え方に置き換えられたことによって特徴づけられました。したがって、すでに17世紀に。 2 つの時間の概念は新しい形をとります。「神聖な」時間と「地上の」時間の本質的な違いについての考えは、客観的な (絶対的な) 時間とその主観的な認識 (相対的な時間) の存在についてのテーゼに置き換えられます。

近代になって現れた世界像は、宇宙を平面的な三次元の世界として表現しています。ニュートンの公式によれば、ここでの時間は可逆的であり、均一かつ均一です。それは宇宙の全体的なパターンや全体的な外観にまったく影響を与えることなく、前方（未来へ）と後方（過去へ）の両方に流れることができ、空間は均質で空で平らです。

XX世紀時間に対する新たな理解と認識をもたらしました。古典力学の平面的な 3 次元の世界は、アインシュタインの 4 次元の世界に置き換えられました。この世界には曲率と体積があり、それによって相対性理論から、開いたもの（無限大まで）と閉じたもの、均質なもの（均一なもの）と不均質なもの（圧縮と希薄化を伴う）、線形なものなど、空間と時間のあらゆる種類の概念とモデルを導き出すことができます。（一方向）と非線形（多方向））、静的（静止）と動的（発展）、実質的と相対的、単層と多層など。同様のユニークな時空モデルは、古代神話にも登場します [Kosarev, 2000: 209236]。 A.F.によると、アインシュタインの世界像ロセフ、奇跡を考えられるようにする[Losev、1990: 408]。

意識の時間は神話の時間と同様の特徴を持っていると言えます。神話的な時間も主観的な時間も、一種の「概念的な」時間と考えることができます。もう一度繰り返しますが、人は意識と記憶という知的作業のおかげで、さまざまな時間層を統合し、時間を多次元、多方向、質的に異質なものにし、それを特定の内容で満たすことができます。

ノート

M.エリアーデによれば、儀式的行為は人を神話上の原初の時代、つまり最初の祖先が世界を創造し、集団と個人の日常生活を規定する時代に戻すものであるという。集団的および個人的な儀式は、典型的な行為の再現を通じて原始の時間を再実現します。新しい土地の開発は混沌から宇宙への移行行為を再現し、それぞれの戦いは祖先または神々の最初の決闘であり、結婚は最初の結婚式です。。神聖な時間は、可逆的で不連続で復元された時間として、「一種の神話的な永遠の現在」として現れます[エリアーデ、1994: 49]。

宇宙の主な特徴とイメージは、神話、習慣、暦法、シンボルによって寓意的な形で描かれており、難解な教えにも含まれています。古代人の世界の時空間構造は、特定のプロセス、出来事のさまざまなタイプの分割、および基点への方向付けの方法、つまり天体の継続的なリズミカルな動きに関連するすべてのものの表現に見出されます。何千年も前に、周囲の自然の完全性だけでなく、その二重、三重の一体性、四重、五重の自然などの概念も自然に形成されました。

モスクワ大学で開催された、時間の問題に関する有名な学際的セミナーで科学報告を行ったアントニーナ・ヴァレリエヴナ・ドブリャコワ氏は、このすべてについて語ります。

(「1」から「13」への旅)

絶え間なく変化する空のドームの下で地球に住んでいた古代人は、私たちが現在時間と呼んでいるものの「流動性」の感覚を自分の中で培ってきました。古代文化は、さまざまな種類の自然のリズムから時間のガイドラインを借用し、それらを画像やカルトで表現しました。

元のタイムラインは間違いなく線形（または シングル）、人間の生活とコミュニティの出来事が、本質的に同等で寿命に匹敵する自然現象と相関していたとき。したがって、カウントは日の出、または日（より正確には半日）、月、満月から満月、または新月から新月、夏、春、冬によってのみ保持されていました。このタイプの区分には空間参照が含まれないため、自由遊牧の部族間で発展しました。それは、すべての重要な社会的機能と活動を組み合わせた、単一の不可分な部族の神 (通常は男性) に対応します。したがって、男性の太陽神や月神の理解できない「女性」の職業、または女性の神の「男性」の職業（織物や料理人である太陽神と狩猟者のダイアナ）は理解できず、このバージョンはこれらの神々の両性具有の過去とも矛盾しません。

図1。トリスケレ

人類の遊牧生活の過去は、太陽を運ぶ金色の角を持つ鹿、つまり太陽である天の狩人の神話に反映されています。毎日、猟師が鹿を捕まえて殺し、毎朝鹿が生まれ変わります。太陽神の死と永遠の復活についての考えは、西への方向が死の象徴であるだけでなく、永遠の命、太陽神の不死性の象徴にもなったという事実につながりました。たとえば、アルメニアの叙事詩には、「夕日のように不死を授けられている」というフレーズがあります。古代の時代、馬とバイソン（雄牛または水牛）は狩猟動物であり、鹿と同一視されていました。これらの狩猟神話から、古代では一般的であった天体の形や太陽と馬、月と牛の組み合わせの形での馬と雄牛の神格化が生まれました。たとえば、古代アルタイでは、古墳で犠牲にされた馬に鹿の角のついた黄金のマスクがかぶられていたため、太陽と関係のある天の馬は儀式的にも鹿と呼ばれていました。

考えられる起源は2つあります バイナリ神話の時代：過去には均一だった同じリズムのグラデーション、または分割、二極化（日の出から日の入り、冬から夏、新月から満月）。分離、2 つのリズムを 1 つのサイクルに組み合わせ、それらの間で機能を分割すること (太陽と月の極性、昼と夜)。古期の光周期性の直接観察は、現代思想にとって一見すると逆説的な立場をもたらしました。 時間的基準点と空間的基準点は互いに厳密に結びついています。（それにもかかわらず、これは現代科学が主張する「相対性理論」の考えと完全に一致しています。 - 編）。したがって、東西は間違いなく人類の最も古代の時空軸であり、日の出と日の入りの方向に普遍的に関連付けられています。人類の遊牧時代の最古の地層を保存した狩猟部族の神話は、ほとんどの場合、東を太陽の「誕生」や太陽起源の神話の登場人物と関連付けています（キリスト教の詩篇から次のような言葉を挙げることができます）。「東の空に昇る主に讃美あれ」、これは太陽の神としてのキリストへの多くの言及のうちの 1 つにすぎません）、西は「死ぬ」場所であるだけでなく、祖先と霊の王国とも考えられています。部族から崇拝されている。古代ユダヤ人の間では西方向が神聖な方向とみなされ、寺院の扉は西を向いていましたが、キリスト教の伝統では東方向が主な方向です。

古代人の認識において、世界の二重分裂は他にどのような形で表れているのでしょうか? 単一のイメージからの共通の起源は、「双子」または「兄弟」の神話、またはオプションとして「姉妹」の神話の出現につながります。イメージの多様性の出現を純粋に比喩的に追跡することができます。まず、神は両面を持つようになります。ローマ人にとっては両面のヤヌスです。アフリカ人、インドシナ人、ポリネシア人はマスクの両面に絵が描かれています（顔の半分は白く、半分は黒です）。生者の時間と死者の時間。昼と夜。そのとき、キャラクターは双頭（さらには多頭）になり、体は元の統一を意味し、さまざまな頭はすでに別個の機能または期間になります。その後、分裂が続き、最初は兄弟または姉妹である 2 人の (場合によってはさらに多くの) 別個のキャラクターが表示されます。したがって、ズニ族インディアンの間では、「最愛の双子」が部族を冬の人々と夏の人々の2つのフラトリーに分けました。双子の神話の太陽起源は繰り返し注目されてきました。しかし、研究者の中には、このシンボルをふたご座の 2 つの明るい星 (ポルックスとカストル) と結び付けて、これに異議を唱える人もいます。おそらく、神話の起源には 2 つの独立した枝があるのでしょう。なぜなら、双子の伝説が人々 (たとえばマヤ人) の間に存在し、空の特定の部分の位置がまったく異なる象徴 (亀星座) によって示されているからです。

双子の機能の二極化は、そのうちの一方が善と光、生者の世界（アベル）に関連付けられ、彼が対蹠的な兄弟によって反対されるとき、最初は単一の側面を敵対的な二元性として認識することにつながります。、闇と悪の力、死（カイン）の守護者。したがって、一対の兄弟、つまり不滅の者と死すべき者が出現します。

時間のカテゴリーに関連した古文化の構造の特殊性、つまり、異なるスケールの周期的プロセスに対して同じ期間の等級分け方法を使用することの特殊性を強調する必要があります。これは神話の時間というカテゴリーを理解する上で非常に重要な点です。したがって、同様の線形シリーズが日、年、月の周期に対して与えられます。日の出は春、正午は夏、日没は秋、冬は真夜中と関連付けられています（春が真夜中、夏が夜明け、秋が正午、冬が日没であるという別のシステムもあります）。夏は満月、冬は新月と関係しています。そして、この月の二元論は、対応する神の死と誕生としても認識されており、太陽の二元論と密接に絡み合っていることが判明する可能性があります。

この原理の結果として、人間とは比較にならない規模の「神の時」が存在することになります。ヒンドゥー教徒にとって、これらは非常に短い、または非常に長い期間であり、太陽、人間の年を数百、数十で割るか、乗算することで得られます。 (1 年はもともと 1 つの「ブラフマーの日」に相当しました)。

月のバイナリー (満月 - 新月) は、満月の前と満月の後 (満ち欠けの月) の向きに重要です。ほとんどすべての神話では、最初の時期はすべての生き物にとって有利であり、2番目の時期は危険で困難であると考えられています。時々、これは神の寿命として神話に反映されます（赤ん坊 - 1ヶ月、若者、成熟した男性、老人、老人、そして「死」の3日間 - 新月）

図2a。キリスト教神秘主義における基本的な方向性。エゼキエル書第四章

神話の物語、古代の暦、カルトの中で追跡される時空間的概念のさらなる複雑さは、さまざまな宗教によってもたらされます。三項グラデーション。太陽周期は、朝、昼、夕方の 3 つの部分に分かれる三位一体の考えに関連付けられています。したがって、美しいヴァシリーサのおとぎ話では、赤（日の出）、白（昼）、黒（夕方）の3人の騎手が言及されています。古代エジプトの太陽神は、「私は朝はケプリ、正午はラー、夜はアトゥムです」と言います。単一の神が、特徴の異なる 3 つの独立した神話のイメージをすでに結合しており、互いに置き換えられていることに注意することが重要です。これは、すべての地域と神話体系に非常に典型的なものです。日々のサイクルの特定の部分が、特定の神、つまり神自身の時間の異なる性質になります。

米。 2b. キリスト教神秘主義における基本的な方向性。第四紀 Ap. ジョアンナ

ヨーロッパの最も古代の人々は、と呼ばれる象徴的な記号を持っていました。三脚（図1）：3つの骨とスケロスの組み合わせから - 骨、または脚（クレタ・ミケーネ人、エトルリア人、ケルト人の間）。それは古代日本人とヒマラヤ（シッキム、ブータン）の人々の間で知られています。 3 本の螺旋、場合によっては 3 本の脚が次々と円を描きます。当初は太陽の運行が描かれていたが、やがて象徴となった 実行時間、歴史の流れと星の回転。

ヒンドゥー教徒は「ヴィシュヌ神の 3 つのステップ」と、1 年を 4 か月からなる 3 つの季節に分けて知っています。また、エカクタ、ドヴィタ、トリタという3人の兄弟、つまり1番目、2番目、3番目の兄弟についての伝説もあります。ヒンドゥー教の神話に登場する火の神アグニも三位一体の神に属します。彼は空、人々、そして水の 3 つの場所で生まれ、3 つの住居と 3 つの光、3 つの頭、3 つの力、3 つの言語を持っていることがしばしば強調されます。彼は子供であると同時に老人でもある。彼はその力を宇宙全体に浸透させます。そこから、世界を構成する物質的な主要な要素が現れます。その後、アグニはヒンドゥー教の 4 つまたは 8 つのシステムにおける基本的な方向の 1 つの守護者になります。アクニは太陽を「天の火」、そして太陽周期の年間三位一体として擬人化しています。

どのように移行したのか 四部構成世界の認識 - 時間と空間で?

もともと 1 年を 2 つの季節に分けていたのですが、緯度が異なれば意味も異なります。熱帯地方では、雨季と乾季がはっきりと見え、それぞれが特定の神の影響と支配に起因すると考えられていました。マヤ人の間では、季節の変化は神々の間の劇的な決闘として描写され、その結果が「治世」の全期間の天候を決定したと考えられていました。寒い地域では夏と冬が区別され、その定義によって最も古代の神話の軸の 2 番目である南北が (東西軸と比較して) 定められました。

この軸の特定にも、信じられないほど古い起源があります。本質的に、現代の人類学者はそれを人類以前（サピエン以前）の時代に帰していると考えています。昼と夜の変化や天体の動きなどの概念の認識は、アシューリアンおよび初期ムステリアンの道具の時代に起こったと考えられています。特徴的なのは、南北軸を含む基本方位に沿って墓地とカルト洞窟が正確に配置されていることと、洞窟の儀式部分で見つかったクマやシカの骨に描かれた十字架です。

米。 3. 五芒星を点ごとに描く

世界の北極（おおぐま座とこぐま座）への方向は、おそらく亜極地での氷河期および氷期後の遊牧民の時代にすでに注目されており、長い極夜が星空の追加のランドマークの特定に影響を与える可能性があります。太陽と月の空との関係。

極地の沈まない星は、絶え間ない誕生と死を伴わない「永遠」の概念を連想させる可能性があります。北極は、多くの秘教的および顕教的な伝統の中で「世界の頂上」、「神聖なメルー山」の頂上、そして不滅の神々の住処として列挙されるようになりました。特に興味深いのは、7 人の賢者 (聖師) から始まり、7 つの頭の蛇、時には鳥で終わる 7 人の永遠の登場人物の遍在する神話の原型に対する 7 つの大きな周極星の影響に関するデータです。 .

したがって、東西と南北の両方の軸によって 4 つの部分からなる十字が生じました。それは枢機卿の方向を向いており、間違いなく、最古の世界のシンボルである円とともに、少なくとも 45 ～ 50,000 年前からすべての大陸に分布していました。同時に、この十字の基本方向の特性には局所的な特徴があります。例として、より古いヨーロッパの伝統からキリスト教の秘教者によって借用された 2 つの神秘的な十字架について触れてみましょう (図 2)。ここでは、北と西の方向は要素と象徴性が異なり、どうやら、 北とのつながり地球よりも古い水 .

古代では、空間の 4 つの部分の分割は時間の 4 つの部分の分割と関連付けられていたため、一年周期 (春、夏、秋、冬) の中に四季が現れ、その始まりはいわゆる「季節」によってマークされます。太陽年の基本点: 春分と秋分、夏至と冬至。この時代の同一視と崇拝は、最も原始的な民族の間でも見られ、間違いなくはるか過去に遡ります。この「大きな」太陽十字に加えて、「小さな」、つまり太陰十字もあります。これは、月の特徴的な 4 つの段階であり、合計すると、私たち皆が慣れ親しんでいる太陰月と 7 日間の週を与えます。。週 4 日制も知られています (熱帯アフリカ)。

図4．エジプト人の占星術テキストに登場する五芒星

4 つの部分に分けることは、神話や難解な教えにおける世界的なサイクル、つまり世界世紀 (時代) の構築に使用されます。春分から夏至までの期間は、 午前中に、そして 黄金の神代とともに。夏至の時点から秋分の時点までの期間は相関しています。 シルバーエイジとともに、 正午そして秋分から冬至までは、 青銅器時代と夕方。最も重いと考えられている 鉄器時代、世界の夏至サイクルに位置します（対応する 夕日と夜）春分の日、つまり新しいサイクルの始まりまで。

ヒンズー教徒の間で 4 つの「ユガ」を識別するときにも同様の原則が使用され、徐々に数が減少する 4 つの「法の柱」は明らかに 4 つのものから来ています。 世界樹、基本的な方向を示す普遍的なシンボルの 1 つ。

古代人の時空を考えるときの次の段階は、 五部構成分割。その最初の外観はリリースに関連付けられています 十字の特別な点としての中心、独立した意味を持ちます。次に、十字が内接された円の中心からのこの点（最初は空間の方向を示す地平線を示します）が円自体に移動し、いわゆる 五芒星の最年少 魔法の星.

マジックスターズ 同じ数の中間点を通る円の点に基づいて、連続線で描かれた幾何学図形です。正しく構築されていれば、このような図形は開始点で閉じるはずです。五芒星の場合、それを描く方法は 1 つだけです - 1 点を迂回することです (図 3)。

文献では、5 つの部分からなる記号の基礎として 5 本指の数え方 (および 10 本指の数え方) の優位性についての意見があります。これを間接的に裏付けるのは、古代インドにおける週 5 日と神の手の指が大空を回転させるという関係である可能性があります。 5 桁の暦はヒンドゥー教徒と中国人によって作成され、ヨーロッパでは新石器時代から 5 年周期が知られていました。女神ヘラの名による祝祭も5年ごとに開催されました。エジプトの五芒星は一般に神を意味し、空の女神ヌトには5人の子供がいましたが、これはすべて標準的な暦の象徴であり、5つの部分からなるグラデーションを示しています（図4）。一次元素系では、元素自体は変化しましたが、5 つの部分からなる星が広く普及しました (図 5a、b)。 5 桁のシステムは女性の神と関連付けられることがよくあります。スラブ人とほぼすべてのヨーロッパ人の間では、金曜日はヴィーナス、フレイヤなど、さまざまな名前で愛の神に捧げられていました。

図5a。中国

密教的に「5」は次のことを象徴しています。人（頭と四肢）、健康と愛、そして物質に作用する真髄（錬金術における神聖な結婚は数字の5で指定されました）。ピタゴラス学派は五芒星を彼らのシンボルの 1 つと考え、有機的自然の一般的な特徴が五角形の対称性であるという事実に正しく注意を呼び起こし、五角形の存在を暗示しました。 黄金比。ヨーロッパの伝統における五芒星と 4 つの要素およびその元素の住人との関係により、魔術師が五芒星図を作成する際に五芒星は霊を「結び付ける」または「把握する」ためのツールとなりました。

ヨーロッパの錬金術の伝統は、火星、金星、水星、土星、木星という中国とはわずかに異なる順序（漢とは異なる元の空間十字による）で惑星を五芒星と関連付けていることに言及する価値があります（図1を参照）。 5b)。

次に進みましょう 六部構成プレゼンテーション。古代の六芒星は、ユダヤ民族の特別なシンボルではなかっただけでなく、ユダヤ民族に関するすべての言及よりもはるかに古い時代には、6 本のスポークを持つ車輪として広く普及していました。フランスの研究者マルセル・ホマイスによれば、それはインド・ヨーロッパ人の間で太陽を象徴しており、「北大陸」の住民であるハイパーボレア人の間でも太陽を象徴していたという。彼はそれを「旅する太陽」のしるしと呼び、紀元前 1 万 2 ～ 1 万 4 千年前のその広範囲にわたる分布に関するデータを提供しています。 e. 大西洋の両側にあります（図6a）。神話と象徴に関する基礎的な研究の中で、D. ゴランは、インドで知られている「6 つの基本方位」は日の出の時点で地平線を分割した結果として得られると示唆しています (固定観測点を備えた寺院の構造によって非常に正当化されています)。そして春分点と夏至の日の入り。したがって、南北軸に加えて、さらに 2 つの太陽軸の基点が形成されます。古代タミル人には太陽と火の六面の神がいたのは興味深いことです ムルガ n は、6 つの季節の年を明確に擬人化したものです。厳密に言えば、六芒星は本物の魔法の星ではなく、五芒星のように連続的にスライドして構築することはできません。これは、互いに反転した 2 つの独立した三角形の組み合わせであり、錬金術では次の意味であると考えられていました。 水と火の結合- 人間の魂の象徴。古代ギリシャ人は、そのような人物を雌雄同体の象徴であると考えました（図6b、c）。

図5b。ヨーロッパ

一年の六季と五季は、インドだけでなく中国にとっても暦上重要な意味を持っていました。「5つの回転」（木、火、土、金、水）の五芒星は1年を73.05日に分け、「6つのエネルギー」（乾燥、湿気、風、寒さ、熱、火）は60.875日の6段階に分けられます。日々。「回転」と「エネルギー」の組み合わせで完成した中国語 60年周期年間リズムも考慮して。

惑星も通信システムに含まれています。中国では、五大要素は木星（春、東）、火星（夏、南）、金星（秋、西）、水星（冬、北）、土星（晩秋、中央）の影響を受けていました。さらに、興味深いことに、中国の時間の神である太水は、暦の基礎となる 12 年周期の木星 (水神) を擬人化したものでした。この神は季節、月、日を司っており、彼に反対することは彼の好意を得ようとするのと同じくらい有害で危険であると信じられていました。彼は槍（または斧）と魂を捕まえる鐘を持って描かれていました（鐘と死者の霊、特に先祖の霊とのつながりはさまざまな民族の伝統であり、鐘を鳴らすことは考えられています）生者を祝福したり呪ったりする「死者の声」）。

惑星の影響は、別の魔法の星を通しても考慮されます - 七部構成、中東の伝統に由来します（図7）。すべての魔法の星と同様に、7 つの光線を持つ星には、「光線」の順序と「円」の順序の 2 種類の点から点への移動があります。中国の五芒星の場合、1つは抑制と呼ばれ、2つ目は要素の相互生成と呼ばれる場合、魔術師の星では、これは神聖なシリーズを形成し、それに応じて、たとえば、惑星の影響の毎日の時計が計算されます。魔法の儀式を通じて精霊や天才を呼び出すときに五芒星を構築するために必要です（円の周り、反時計回りに移動すると、金星、水星、月、土星、木星、火星、太陽、そして再び金星）。

キリスト教週に関しては、ヨーロッパの暦では 5 日周期や 5 年周期よりも遅れて登場しました。これは、特に占星術で保存されている 5 のシステムによって証明されています。学期- プトレマイオスが著書 4 冊（エジプト版とカルデア版）で言及した 30 度の占星術の星座の区分。各用語は惑星の 1 つに捧げられていました（中国人のような著名人は五芒星体系から除外されていました））。現在、この用語は、聖職者による占いの実践に最も近いホラリー、時計占星術で最もよく使用されています。

ヨーロッパでは、魔術師の星が示す順序で惑星や著名人に毎日が捧げられる 7 日間の週に加えて、7 年の秘教サイクルの年もあります。インドでは、七季節の年も見られます。リグヴェーダの賛美歌では、アディティの 7 人の息子について歌われたり、太陽には 7 つの光線、7 頭の馬があることが語られています。

「七」は空間の六方位と中心、あるいは四と三の調和として現れます。『リグヴェーダ』には、4 人の祭司が基本的な方向を表し、3 人の巫女が宇宙の 3 つのレベル (上、中、下) を表す儀式について言及されています。これは、「7」の神聖な解釈の非常に一般的なバージョンです。ナイジェリアのボンバラ族の間では、7 は 4 と 3 を足した神聖な数字でもあります。

南の海の原住民にとって、「七つ星」はしばしば北斗七星ではなく、プレアデス星団を意味します。ポリネシアの言語では、その名前は七つ星と訳されます。古代シュメール人はそれを「星」と呼び、七大天神とみなしていました。インドシナには北と南の二人の兄弟についての神話があり、最初の兄弟はおおぐま座と関連付けられ、二番目の兄弟はプレアデス星団と関連付けられています。しかし、リグヴェーダ（知恵の王編）で言及されている 7 人の偉大な天の賢者、リシは間違いなく北斗七星の個々の星の擬人化であることに注目するのは公平です。

8進数この構造は、象徴性や難解な行為の性質において、多くの点で 7 つの部分からなる構造とは異なります。偶数はほとんどの場合、保護機能を実行する「スタビライザー」として表示されます。同時に、曼荼羅、つまり世界の円の要素の 1 つとして、八芒星は太陽周期と関係しています。原インドの 8 つの部分からなる黄道十二宮が知られています。教育（ラム）、ヤル（ハープ）、 ナンド（カニ）、 アンマ（母親）、 ここをノックしてください(秤)、 可児市(ダーツ)、どこ(水差し)、分（魚）。モヘンジョダロの最高神は、星座を旅する中で太陽と同一視され、そのため「八つの姿の神」という形容詞が付けられました。サインを比較すると、後の 12 部分の黄道帯との類似点が非常に明確にわかります。また、4 つの基本方向の基本十字に、別の斜めの十字が追加されたことは明らかです。これは、黄道十二宮の追加の側面へのガイドとも考えられていました。地平線（ヒンドゥー教徒には8つの地平線があった） ロカパ l - 基本的な方向の神聖な守護者）。 8 つのシステムがヨガの実践にとって非常に重要であったという事実は、8 人によって思い出されます。 シッディ— 熟練者に超自然的な能力を与える隠された力 (例: マヒム a - 巨大さ、自分の質量を恣意的に増加させる能力、 プラカミャ、または密度 - 心と感情の絶対的な洞察力）。

中国人、メソアメリカのインディアン、スカンジナビア人も、8 つの基本的な方向の概念を持っていました。

太陽神と馬との結びつきから、中国神話に登場する 8 つの魔法の馬、オーディンの 8 本足の馬スレイプニルが誕生しました。中国には、8 つの基本的な方向の魔法の特質を擬人化した、8 人の不滅についての伝統的な叙事詩があります。そして中国人は非常に重要視した八卦、世界のあらゆる「闇」と変化を具現化する。

図6a。マルセル・ホマイスによる「旅する太陽」の兆候

数字の 8 は、不死（無限の時間）の概念にも関連付けられています。天球上では不死性は星によって表現されるので（生まれて死ぬ著名人やさまよう惑星とは対照的）、中世の神聖な宇宙論では、8は大空の恒星に相当し、惑星の影響の克服を象徴している。すでに枢機卿の十字架は、4人の「空の守護者」の形でその「星」の具体化を持っています：レグルス-北の守護者、フォーマルハウト-南の守護者、アンタレス-西の守護者、アルデバラン-東の守護者。占星術師は、これらの星にこれらの意味が割り当てられたのは、春分点と夏至が近くにあった時期にあると信じています。

暦上の 8 のもう 1 つの意味は、8 年に 1 度、満月が夏至と一致するため、月と太陽の読みが互いに組み合わされることです。中東の国々と古代ギリシャでは8年暦が採用され、スパルタでは王が8年間統治しました。

キリスト教の神秘主義では、8という数字は再生と水による洗礼の象徴でした。同時に、ロシアのイコン画とニコニアン以前の正統派の象徴主義では、相互に交差する十字の二重正方形がゴッドファーザーであるホストの像を伴っており、ほとんどの場合、後光の代わりに、またはハローの代わりに右上隅に配置されていました。頭の後ろの背景。 8 の字は 8 つの「世紀」を表します (「世紀」とは、古スラブ語の伝統では千年を意味していました)。その後、これらの画像は異端であると認識され、公式の教会によって禁止されました。

次のマジックスターは 九条の。これも当初は 8 に中心を加えたアスペクトを表していましたが、その後、3 掛ける 3 という奇妙な構造に変化しました。三位一体システムは、垂直方向、つまり「3 つの世界」、「3 つの太陽」の象徴性と最も密接に関連していました。したがって、9 つの部分からなる構造は、各レベルで 3 倍になるという考えを表しています。すべての魔法の星の中で、九条の星は階層の概念と最も関連しており、同時に他の世界、精霊、神々、そして彼らの住居の世界の概念と関連しています。ダンテにとって、天国と地獄には両方とも 9 つの円があり、ユダヤ教とキリスト教では天使と悪魔の 9 つの階級があり、メソアメリカのインディアンの間では、天国と冥界は両方とも 9 つの層に分けることができます (そして、それらはそれぞれ 9 つの層によって支配されています)神々）。

暦用語では、360 を 9 で割ると 40 日の月が得られ、ドルイド僧によって神聖なものとして祝われます。占星術師は、40 度のアスペクトはカルマ的である (つまり、過去世の経験の現れに責任がある) と考えています。私たちは死後9日と40日を特別な期間としてマークします。猫（月の女神の化身の一人）には9つの命があるという意見があります。

図6b。小アジア、紀元前6千年。 e.

十新しいカウントダウンサイクルの始まりを示します。ロカマーニャ・バル・ガンガダール・ティラクは、著書『ヴェーダの北極の故郷』の中で、ヒンドゥー教徒の間では、太陽の戦車は7頭か10頭の馬で引くことができると述べています。『リグヴェーダ』には、司祭の 2 つのカテゴリーについて言及されています - アンギラスと呼ばれる ナヴァグワそして ダシャグワ: ファーストサーブは 9 か月、セカンドサーブは 10 か月 ( ナバ- 九、 ダーシャ- 十）。ティラック氏は一貫して、明るい月の増加はより南の緯度への移動によるものだと考えており、極夜は徐々に消え、一年の残りの月を「食い尽くして」しまう。

古代の熱帯地域では、10か月の1年と10日の週が信じられないほど広く普及していたことに注意してください。 M.S. ポリンスカヤは、著書『ニウエの言語』の中で、そのような暦がポリネシア人の間で広く普及していると述べています。中国人はこのグラデーションを60年周期で「天の十幹」として保存しました。ミャオヤオ族の間では、もともと空は 10 個の太陽と 9 個の月で照らされていましたが、それが 7 年間で地球を乾燥させてしまい、人々は弓で太陽を撃ち始め、最後には余分な太陽をすべて殺し、月と月を 1 つ残しました。ある太陽。インドシナでは、七天と十天へのグラデーションが非常に一般的です。これらすべての民族が北極からの移民であると考えるのは不可能であるように思えます。前述したように、熱帯における周期化は季節的な雨と関連しており、植物の開花と成熟、つまり農耕期と一致していました。冬に相当するのは、最も好ましくない 2 か月であることが多く、最初は 1 か月を占めていましたが、その後 2 つに分割されました。

ちなみに、ローマ人も10か月を12月という名前で定めていました( 響板- 10) これを思い出します。 1月と2月は後から追加されました。 10という数字は主に「宇宙人」を表すものでした。古代ユダヤ人の伝統によれば、10のセフィラが最初の男であるアダム・カドモンを形成します。

ついに、 イレブンクラシー。 11 という数字は、危険や争いをもたらす、好ましくない数字と考えられています。これは、これが 11 年の太陽活動周期に関連する自然の「太陽数」の 1 つであり、地球に 2 つの形で影響を与えるという事実が部分的に原因している可能性があります。ヨーロッパの象徴的難解主義では、太陽は慈悲深いというよりも「邪悪な」惑星とみなされていました。666 という数字さえも太陽を表すものだったからです（太陽の神であるキリストもこの数字に関連しているという事件があります）、「数字のキリスト」とみなされることもありました）。

米。 6世紀トロイ

東洋では、11 には二重の意味があります。尊敬される菩薩の 1 つである観音は、日本仏教の非常に慈悲深く慈悲深い性格であり、人間の仲介者であり、太陽の起源を思い出させる、十一面の外観または馬の頭を持っています。同時に、ヒンドゥー教徒には最初は 8 人のルドラ (怒りの神の子供) がいたかもしれませんが、その後、より発展したヒンドゥー教では 11 人になりました。ルドラの暴力的な性質にもかかわらず、それらが豊饒と活力に関連しているのは興味深いことです。

図7a。「賢者の星」

番号 12研究者によってその起源の解釈は異なりますが、あらゆる場所で時空の原型の形成に大きな役割を果たしました。ヨーロッパの象徴主義では、12は宇宙の秩序と法を意味します。福音書の天のエルサレムの描写では、世界の両側に 3 つの門を持つ 4 つの壁があります。各門の上には古代イスラエル人の部族の名前が1つあるため、明らかに、原ユダヤ人の部族分割は歴史的に原則に従って発生しました：最初に4つに、次にさらに3つに。占星術師はまた、一年の四季をそれぞれ始まり、頂点、終わりに分け、黄道十二宮の 3 つのグループ、つまり枢機卿、固定星座、可変星座の 3 つの十字を区別します。

同時に、最も一般的な観点は、12 か月が太陰暦と太陽暦を 1 つの周期に調整したものであるというものです。太陰月は太陽年にきちんと適合しないため、両方の暦の一致は、12 か月の 5 年と 13 か月の 3 年を組み合わせた、古代ローマ人とギリシャ人の前述の 8 年周期で調和させることができます。平安時代 (古典的中世) の日本人にとって、1 年は 27 の旧暦の 12 月と 13 月で構成されていました。- それぞれ 33 日間。

について 13、すると、これはマヤ民族の間で重要な暦番号であり、その黄道帯は13の星座を結び付けています。彼らは、1 週間が 13 日、1 年が 18 か月で、各月が 20 日で構成される非常に複雑な暦を持っていました。

神聖な 260 日サイクル (13 x 20) は、私たちの時代より前に生まれました。このようなサイクルの後、13 日の週の番号と曜日の名前が一致しました。 20 日の月の名前と日付のシリアル番号が一致する 4 年周期と、4 つの要素がすべて一致する 52 年という大きな周期がありました。メソアメリカの住民は、52年後には必ず世界の終わりが来ると信じていました。彼らにとって、これは特別な儀式で祝われる通常の暦上の出来事と考えられていました。すべての古い照明が消えてから新しい照明が灯されるという、世界各地の典型的な習慣でした。

12 年と 13 年のサイクルは、神聖な人格の生涯と活動に関連するカルトの祝日の基礎としてよく知られています。これらはある程度、太陽活動の周期であり、12 年周期は木星が太陽の周りを公転する期間であり、木星が太陽や星に対する空の位置を回復する期間です。キリスト教徒の間での年間 13 の神聖な祝日（または、神聖な数字 13 を構成する 12 人の使徒とキリストご自身）、ヘラクレスの 12 の功績、バビロニア人の中での仏陀とギルガメッシュの生涯のエピソードを思い出しましょう。黄道帯の兆候。 13は死と復活の数と考えられていたため、時にはキリストと関連付けられることもありました。

図7b

結論として、世界各地の神話の特徴である時間のカテゴリーのいくつかの特徴に注目する必要があります。神々の時間は人間の時間とは異なり、神界や悪魔の世界では時間が遅くなるか（天国の1日は地上の1年、あるいは1世紀、1000年に相当する）、あるいは信じられないほど加速する。これは、インドの伝統で見られる、時間スケールを比較したときの信じられないほど小さな1秒の何分の1かを表します。興味深いことに、心理学の実践においては、時間が引き伸ばされ、比較的短い時間で多くのことができるようになるという既知の効果があることが知られています...

注記

世界の北極の役割については、『デルフィス』第 21 号 (1999 年 2 月) の A.M. シュストヴァによる記事と、同号の B.G. ティラックによる本の翻訳の断片を参照してください。 — 約編数字の11は、黄金比の原理に従って正確に組織された構造のリズミカルな特徴を表しています。 10 倍と 12 倍は、「黄金の」システムに非常によく似たシステムを伴います (『Delphis』 No. 21 (1/2000)、p. 80)。

注記編

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「物質」というカテゴリーの方法論的、イデオロギー的重要性は、次の質問をするとすぐに明らかになります。 私たちの周りの物質的な物体や現象がどのように存在するか。

空間と時間に関する考え方の進化

神話

人は常に特定の空間に住んでおり、次元、境界、体積などの特性に依存していることを認識しています=彼は空間と共存しています。

古代の人々にとって、神話的意識は、秩序のない混沌や空虚とは対照的な空間の理解を特徴としています。この空間は、精神化された異質な物や物で満たされています。それは、その後存在の他の性質が生じる特定の原因です。何かが形成されるにつれてカオスが徐々に空間に変化していくプロセス。空間は、さまざまな生き物、動物、精霊、神で満たされることでカオスを置き換えます。空間に関連した世界観は、空間を反映するというよりむしろ空間を構築します。世界は混沌から生じ、空間は構築物によって形成されますが、それを内包するものではありません。

宇宙についての古風な考え方の特徴は、 デプロイメントプロパティ、「この展開が起こる、またはかつて起こった」特定の点（地球のへそ）としての特別な世界中心に関連した空間の広がり、広がり。

空間は部品で構成されている ある方法で注文された。左右、上下、中心〜周辺（人体が設定）。人間の体の殻 + 肉体そのもの（世界の体は、死が世界に命を与えた古代の神の体です）、インドラは天と地の息子です。

神話的意識において、空間は、人が自分自身を見つける可能性のある場所についての文化的にあらかじめ設定された意味によって特徴付けられます。 空間の中心– ここは特別な神聖な価値のある場所です。地理的空間内では、それは儀式的に指定されます（柱、木、後に-寺院、十字架）。宇宙の辺縁はおとぎ話や神話の中で主人公が克服しなければならない危険地帯です。場合によっては、それは宇宙の外（混沌とした場所）でさえあり、それは「そこに行く、どこだかわからない」のような表現で捉えられます。この場所と悪の勢力に対する勝利は、人類による宇宙探査の事実、つまり「宇宙的で組織化された「文化」空間への包摂」（ヘラクレスの努力）を意味する。

宇宙に関する初期のアイデアにおける最も重要な特性は、 時間から切り離されていない、特別な団結を形成します - クロノトープ。今ここがとても良いので、どこにも行かないようにしましょう。ただし、今ここが良いなら、どこに行っても構いません。

古代では、人々は時間への依存がさらに強く感じられ、死は個人の時間の停止であると理解されていました。人間は時間の中で生きており、それを恐れていました。（古代ギリシャ神話では、ウラノスの巨人の息子の一人であるクロノスは、タルタロスに投げ込まれたキュクロプスの息子たちに復讐しようとしていた母親のそそのかされて、父親に反抗し、鎌で去勢しました。「クロノスはクロノスに似ています。容赦のない鎌を持った「ファーザー・タイム」。クロノスは、息子の一人が彼を打倒することを予知し、何も抵抗できないすべてを消費する力としての容赦のない力のイメージ。その後、彼は息子たちを皆食い尽くしますが、ゼウスはオリュンポスの統治の時が来ることをなんとか隠しました。)

つまり、「時間の始まり」、プライムタイム、原始的な出来事（線形時間）です。人間サイズではない時間。混沌か、黄金時代か（聖書：精霊が水の上を飛んだ、創造の7日間、タイタンとキュクロプスの時代、スヴャトゴールの時代）。

徐々に線形モデルから、周期的な人間サイズの時間へ。

したがって、空間と時間は世界の全体像を構築する上で最も重要な要素でした。空間と時間の統一を理解することは、世界の特定の精神化された点としての特別な種類の空間的および時間的な神聖な点からなる宇宙の構造の理解におけるそれらの位置を決定しました。

古代

古代ギリシャでは、原子論（レウキッポス、デモクリトス）に沿って、移動のみが可能な無限の空の空間のアイデアが登場しました。原子学者の空間は中心がなく、永遠であり、境界がありません。しかし、エピクロスは天体の等方性を奪い、物体の落下を説明するために選択された「上」と「下」の方向を保持しました。他の哲学運動の考え方では、空間には境界と中心、上部と下部があります。 (等方性古典力学における空間の重要な特性の 1 つです。基準系を任意の角度だけ回転させても測定結果が変わらない場合、その空間は等方性と呼ばれます。)

アリストテレスの世界の空間は、もちろん空気で満たされており、異質で異方性のある物体の場所で満たされています。(異方性- つまり、複屈折。) アリーナとイベントの参加者です。オコエム。私たちはルネッサンスまでこの世界に生きていました。アリストテレスは「永遠に」、空間、時間、運動を連続的で無限に分割可能なものとして提示しました。

ユークリッド空間は、剛体の「投げる」運動学には非常に適切です。 Euclid は、さまざまな形状の物体の長さ、面積、体積を測定し、比較する手段を専門家に提供しました。ユークリッドの抽象空間は均一かつ等方的で、無限に分割可能で無限です。ユークリッドの幾何学は今でも私たちの空間的直観と哲学に栄養を与えています。

周期性。過去、現在、未来、時間の流れと長さについてのアイデア。

すべてが 1 か所にあり、オリンパスも近くにあります。

開かれた教会（世界を信頼し、内部空間と外部空間の区別はなく、すべての空間は神聖です）。

中世では:

アウグスティヌス (354 – 430)、時間と方向の直線性: 「時間とは何ですか? 誰もそれについて尋ねない限り、私は理解しています、何の問題もありません。しかし、それについて答えを出したいと思った瞬間に、完全に行き詰まってしまいます... 世界の創造までには時間はありませんでした。創造は何らかの動きを引き起こしました。世界のこの動きの瞬間が時間です...この捉えどころのない時間はどこにあるのでしょうか... 時間は私たちの魂の中にのみ存在します。過去は記憶の中にあり、未来は期待の中にあります。」（告白）。

中世には、宇宙空間に追加の設備が導入されました。地獄と天国にはそれぞれ 9 つの円がありました。天使や神を含む構造物、天体の軌跡。

神の秩序、秩序、人間サイズ：長さの尺度 - 人間の部分 + 歩いた日数。同じ頃、森に大きなカエルがいます。剣を手に世界の裂け目を守る英雄たち。

エデンは地図にマークされていました。

復活：

無限の概念が現れる

ルネサンスは、均質で空の無限の抽象空間という概念を復元し、そこに参照フレームを配置しました。「宇宙は球体であり、その中心はどこにでもあり、周囲はどこにもありません」（ニコライ・クザンスキー）。

無限大。大航海時代：アメリカ（1492年）など。 15世紀～17世紀前半。

ガリレオの 3 次元空間では、自由運動は無限の直線ではなく円内で発生します。ガリレオ空間は均質です。力学の法則はそのすべての点で同じです。ガリレオは、サイズのない無限の空隙として空虚を巧みに導入しました。

14 世紀から 15 世紀にかけて都市の広場に時計が設置されましたが、分は表示されませんでした。

新しい時間 : ニュートンの空空間

現代でも、科学者たちは有限性と無限性、空間の離散性と連続性、空間と時間、運動と物質の関係（物質が空間を決定するのか、それともその逆なのか）について議論し続けています。

哲学者は空間を区別する本物（"実際には"）、 概念的な(科学と芸術において)、 知覚的な（「感覚的認識において私たちに与えられる」）。神話ではそれらはすべて統一されており、哲学では現実的なものと概念的なものが識別され、科学では概念的なものと知覚的なものが識別されます。

近代になって、ヨーロッパ人は座標を導入して平面を算術化しました。点 x = (x1,x2) と y = (y1,y2) の間の距離 (x,y) は測定されませんが、計算されます。

座標のペア (ベクトル) を加算したり、数値を乗算したりできます。点 (ベクトル) の算術演算は平面上で定義されます。

次のステップ: 座標の数 (空間の次元!) は明瞭さの限界を超えていますが、有限のままです。用語は保持され、式は「長く」されました。空間は拡張多様体になった（グラスマン）。

現代性

概念的空間の問題が表面化しました。

20 世紀の初めに、座標の数は「無限」になりました。

哲学の歴史において、空間は次のように理解されてきました。

絶対的な拡張、すべての身体が含まれ、それに依存しない空虚（デモクリトス、エピクロス、ニュートン）。

物質とエーテルの範囲 (アリストテレス、デカルト、スピノザ)、または物質の存在形式 (ホルバッハ、エンゲルス)。

オブジェクトの共存と相互配置の順序 (ライプニッツ、ロバチェフスキー)。

感覚と実験データの複合体 (バークレー、マッハ) / アプリオリな感覚直観 (カント)。

時間は次のように解釈されました。

実体または自給自足の本質。その計量特性の研究の始まりに関係していた（タレス、アナクシマンドロス）。ヘラクレイトスは時間の流動性、継続性、普遍性の問題を提起し、時間の伝統を築きました。動的解釈。同時に、パルメニデスは、それとは反対に、時間の不変性、目に見える変動は私たちの幻想にすぎず、現在だけが真の存在である（出現）と語っています。 統計的時間の概念）。

物質の存在期間と変化の尺度（アリストテレス、デカルト、ホルバッハ）、または変化の期間と順序を表す物質の存在形態として（エンゲルス、レーニン）。

絶対的な永遠、一時的な持続の現れの形式（プラトン、アウグスティヌス、ヘーゲル）。

宇宙全体で均一な絶対持続時間 (ニュートン)。

物事の相対的な性質、出来事の順序と順序（ライプニッツ）。

感覚の複合体の順序付けの形式 (バークレー、ヒューム、マッハ)、または感覚直観のアプリオリな形式 (カント)。

客観的な理想主義 （アウグスティヌス、ヘーゲル）は、世界の普遍的な性質としての空間と時間を否定し、これらの存在の形態を、それ自体が時間（永遠）の外側と空間（無限）の外側に存在する非人間的な精神的原理の産物であると考えています。

したがって、ヘーゲルによれば、絶対的なイデアは、その発展の特定の段階においてのみ、最初に空間を生成し、次に時間と物質を生成します。

主観的観念論的哲学の代表者は、P と V の客観的な性質を否定する傾向があります (カント、マッハ)。

カントの時代には、物との接触（経験）が、 物事が私たちに与える影響、私たちに特定の印象、観察を引き起こします（そこから心は結論を導き出します）。そのような法則に従う事実の数は無限であり、それらすべてを観察することは不可能であるため、観察から普遍的な規定を導き出すことは不可能です。したがって、認知の経験は空間と時間についての知識を提供しません。

カントは、私たちは物事の特徴について、それらとの接触や経験からのみ学ぶと推論しました。私たちのもの判決空間と時間については経験から得られるものではありません。 彼らの情報源外側のものではなく、私たち自身の中で、 私たちの心の中では。そしてカントは、空間と時間についての考えは、いかなる経験よりも先に、心に内在する「熟考の形式」として私たちの心の特徴であると結論づけています。私たちが使用するすべての経験において、これらの形式なしではいかなる経験も不可能です。 空間と時間は、それなしでは物事を見ることができない眼鏡のようなものです。緑色のメガネを通してみると、すべてが緑色に見えます。メガネ P と V を通して、すべてが空間と時間の中に存在しているように見えます。 しかし、これらの眼鏡は私たちの意識に内在しており、意識の外には空間も時間もありません。

カントは、私たちの知識経験は、私たちの中にある物事によって引き起こされる印象やその後の論理的処理に還元されるものではないという考えを表現しています。 経験において最も重要な役割を果たすのは、物事に対する人の影響です。、これによって、条項の普遍性を実証することができます。

19世紀のオーストリアの物理学者であり哲学者であるPとBと呼ばれるマッハは、こう命じた。 私たちの感覚の列。

しかし、P と V は、その物質性や運動と同様に、存在の客観的な特徴です。

空間と時間の基本理論。物質と空間と時間の関係

哲学の歴史において、物質に対する P と B の関係については 2 つの観点がありました。

物質概念

ニュートンやガリレオに始まる世界の科学モデルの特徴。ここでは、時間と空間は、それ自体が単独で他の物質から独立して存在するが、それらに重大な影響を与える特殊な種類の非物質的な物質として考えられています。それらは、いわば、世界で発生する物質的なオブジェクト、プロセス、イベントの入れ物を表します。この場合、時間は絶対的な持続時間として、空間は絶対的な延長として考慮されます。

その結果、P と V はそれらの中で起こる物質プロセスの性質から独立しているという結論に至りました。

関係概念 (A. アインシュタインによる相対性理論の発見後、相対性理論が主流となり始めました)

20世紀初頭の主要な物理学者の一人、アーサー・エディントンは、相対性理論を理解している人はヨーロッパ全土で片手で数えられるほどだと述べた。今でもそれ以上のものはありません。

物理学者の間では、次のような四行詩さえありました。

この世界は深い闇に覆われていた。

光あれ！そしてニュートン登場。

しかしサタンは復讐を長くは待ちませんでした。

アインシュタインが来て、すべてが以前と同じになりました。

SRT (1905) では、長さ、時間間隔、同時性の概念などの時空特性は絶対的な性質を失いました。これらすべての特性は、物質の相互の動きに依存していることがわかります。

一般相対性理論では、時空間の計量特性が物質間の重力関係に密接に依存していることを確立します。重い物体の近くでは、空間の幾何学的特性がユークリッドの幾何学的特性から逸脱し始め、時間のペースが遅くなります。

相対性理論の哲学的意味:

1. TO は絶対 P と絶対 B の概念を科学から除外し、物質から独立した独立した存在形態としての空間と時間の実質的な解釈の矛盾を明らかにしました。

2. 物質系の運動と相互作用の性質に対する時空特性の依存性を示し、物質の存在の主な形態としての P と V の解釈の正しさを確認し、その内容は運動物質である。

アインシュタイン: 以前は、何らかの奇跡によってすべての物質的なものが突然消えたとしても、P と V は残ると信じられていました。相対性理論によれば、PとVは物とともに消滅します。

3. TO は、その結論に矛盾する P と V の本質の主観主義的、アプリオリリスト的な解釈に打撃を与えました。

その枠組みの中で、P. と V. は独立した実体としてではなく、物質的なオブジェクトの相互作用によって形成される関係のシステムとして理解されました。 P と V の間のこの相互作用システムはすべて存在しないと考えられていました。 P. と V. は、物質的なオブジェクトとその状態の一般的な形式として機能しました。その結果、P と V の特性が材料系の相互作用の性質に依存することも許容されました。したがって、P と V は、物質的なオブジェクトとその状態を調整する特定の方法を表現する形式です。 材料プロセスの特徴と性質によって、P と V の特性が決まります。また、この概念は、物質の特定の形態に対する空間と時間の依存性だけでなく、物質一般と全体としての P および V の間に普遍的な関係があるという事実も指摘しました。

空間と時間の現代の定義:

空間と時間は相対的なものであり、異なる参照フレームに依存します。空間と時間は、物質的な相互作用に関連するイベントの順序を決定するためだけに物理的な意味を持ちます。 P と V は相互に関連していると解釈され始めました。世界のあらゆることは時空連続体の中で起こります。さらに、P と B は物理的なイベントから導出されます。 P と V はそれ自体は物理的現実ではありません。時空特性で記述できるイベントだけが現実です。

哲学用語では、P と V は存在の最も重要な属性であり、オブジェクト間の物理的関係のシステムを特定のレベルで表します。

時間発達中の物体の状態の変化を記録する尺度として機能するため、さまざまな自然システムに適用できます。ただし、一時的なプロセスの過程の詳細とその速度は、研究対象のシステムの構造的特徴によって決まります。

空間、さまざまなシステムの拡張の特性を表現することは、特定のシステムの空間の構成に応じて解釈されなければなりません。したがって、時空間特性に従った世界の物理的記述は理想化されたモデルであり、その特性は世界の状態の多様性を反映していません。

したがって、統一された世界は存在しませんが、世界のさまざまな構造レベルの統一が存在し、世界の局所的なイメージによって記述されます。

一次元性– 修正には 1 つの値で十分です。

均一すべての瞬間が平等であることにあります。

不可逆性過去に戻ることの不可能性（時間の非対称性）として現れます。時間は過去から現在、そして未来へと流れますが、その逆の流れはあり得ません。時間の不可逆性は、基本的な物質プロセスの不可逆性と関連しています。

小宇宙、生きた自然、社会的現実における時間と空間の現れは、生物学的時間、心理的時間、社会的時空など、特定のものです。

理論、概念、パラダイム

アフロディーテの誕生。大理石。紀元前470年頃 e.

バトゥリン V.K.

生まれたばかりの人間の時空としての神話

バトゥーリン・ウラジミール・キリロヴィッチ、哲学博士、教授、全ロシア金融経済通信研究所（モスクワ）哲学社会学部長、ロシア自然科学アカデミー会員

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この記事は、人間存在の主要な対象化の一形態としての神話の時空の研究です。神話的思考の主な不可欠な特徴が強調され、神話に遡る哲学的考察と一般に人間の認識の不変性が示されます。

キーワード: 空間、時間、神話、神話、神話的思考、儀式、タブー、伝統、自然、活動、空間、カオス、認知、科学。

空間と時間は、物質的なオブジェクトとその状態を調整する特定の方法を表現する形式です。空間は現象の共存を特徴づけ、時間は現象の入れ替わりを特徴づけます。空間の最も一般的な特性は、オブジェクトが拡張され、他のオブジェクトの中で特定の場所を占め、他のオブジェクトに隣接する特性です。時間の最も一般的な特徴は、

さまざまな期間の比較、プロセスの展開、そのリズムとテンポ。

しかし、もっと古い理解もあります。V.I. ダールの『生きている偉大なロシア語の解説辞典』では、「時間」には、私たちにとっての通常の意味に加えて、「天気、空気の状態」などの意味もあります。」、そして「幸福、地上の繁栄、福祉」。そして、ロシア語だけでなく、他のいくつかの言語でも、同じ単語が「時間」と「天気」の両方の意味を持っていました。どうやら、定期的な天気の変化は、彼らにとって、生活の中で何かが絶えず変化し、「回転」しているという事実の明白で視覚的な現れとして機能したようです（ロシアの「時間」の直前の前身は、古いロシアの「ヴァートミャ」でした）。そして、時間が単なる天気以上のものであることを人々が理解し始めたのは、ずっと後のことです。

「空間」という概念に関しては、すべてがさらに複雑になります。たとえば、アリストテレスは 56 個の球体を含む宇宙の空間モデルを持っていたと言えば十分でしょう。宇宙の空間は地球の表面の空間とは異なり、超月世界の空間は私たちの地球（月下）世界の空間とは根本的に異なります。地球の時間は宇宙の時間とは大きく異なります。

しかし、M. ハイデッガーによれば、これらの概念の主な内容は異なっており、神秘的です。結局のところ、宇宙を超えて、それ以上にそれを高めることができるものは何もないように思われるでしょう。そこから逸脱して他のものに移ることはできません。」人々は時間に対してまったく同じ恐怖と恐怖を抱いています。結局のところ、時間は彼らの人生を「食い荒らし」、最終的には彼らから時間を奪い取ってしまいます。これは現代の空間と時間の認識ですが、古代の神話の認識については何が言えるでしょうか?

この記事の目的は、新しく生まれた人間の空間と時間を何が決定したかを示すことです。私たちは、人間がその存在全体を通して、まさに神話の時代に本物の人間であったことを示そうとしますが、その後...19世紀に私たちの偉大な同胞であるF.M.ドストエフスキーが次のように定義したことが起こりました。。人間は人間を哀れに嘲笑するものである。」偉大なロシアの哲学者であり作家のこの評決に基づく

人間一般について言えば、完全に発達した歴史上の人間は 1 種類だけ、つまり神話上の人間だけであることに注意してください。この結論は、言い換えれば、今日の私たちの行動のアルゴリズムです。来るべき未来の人も、もし「運動」したいのであれば、必然的に神話の人にならなければなりません。なぜなら、人類にとっての神話の意味と役割は次のとおりです。過去というよりは未来です (D. Vico、F. Nietzsche)。だから神話の時空について話しましょう

実はこれは未来の時空の予測プロジェクトなのです。

それで、神話について - 偉大で、神秘的で、依然として非常に必要であり、根本的に需要があります。

神話は人間の世界観の最初の歴史的形式です。世界と人間についての非常に一般的な理解であり、自分の周囲の世界とその中での人間の位置に関する人間の見方の体系です。

神話の最も完全な定義は、国内の哲学者A.F.ロセフによって与えられました。

「1. 神話は発明やフィクションではなく、空想的な発明でもありませんが、論理的には、つまり、まず第一に、弁証法的に、意識と存在一般の必要なカテゴリーです。

2. 神話は理想的な存在ではなく、生き生きと感じられ、創造された物質的な現実です。

3. 神話は科学的、特に原始的な科学的構築物ではなく、独自の超科学的で純粋に神話的な真実、信頼性、基本的な規則性、構造を含む生きた主体と対象の相互作用です。

4. 神話は形而上学的な構築物ではなく、物質的かつ感覚的に創造された現実であり、同時に通常の現象の流れから切り離されており、したがってさまざまな程度の階層、さまざまな程度の乖離を含んでいます。

5. 神話は図表でも寓話でもなく、記号です。そして、すでにシンボルであるため、図式的、寓意的、そして人生を象徴するレイヤーを含めることができます。

6. 神話は詩的な作品ではありませんが、その分離とは、孤立した抽象的なものを、人間の主体に関連した直感的、本能的で原始的な生物学的な領域に引き上げることであり、そこでそれらは分離できず、有機的に融合した単一の統一体に統合されます。」

神話的思考では、人間はまだ外部の自然から分離されていません。人間と他のすべてのものは融合しており、分離不可能であり、一つです。個人の意識は集団の意識から分離されず、イメージと対象は区別されず、主観と客観は区別されず、活動の原理は活動自体から分離されません。原始社会の構造は自然そのものに移され、自然の特性とつながりは部族の性格、役割、関係との類推によって構築されます。

1 ハイデッガー M. さまざまな年の作品と考察。 M.: グノーシス、1993 年、P. 243。

2 ロマノフ I.N.、コスチャエフ A.I. 哲学。研究 - テキスト - 図表 - 表 - 演習 - テスト。チュートリアル。 M.: ロシア教育協会、2003 年。P. 14。

3 ロセフ A.F. ロシア哲学。 // ロセフ A.F. 哲学。神話。文化。 M.: Politizdat 1991. pp. 71-72。

擬人化、擬人化、動物主義によるコミュニティ。そしてその逆 - 祖先のつながりが自然のイメージ（動物形態、植物形態など）で説明されている人。物事の特性を修正し、それらをそれらにしっかりと割り当てる思考能力はまだ十分に発達していません。調停、正当化、証拠の論理構造はまだ形成されていません。物事の本質の説明は、結局のところ、その起源の物語に帰着します。神話的思考のこれらの特徴は言語に反映されており、一般的な概念を固定する名前が存在しないことと、さまざまな段階、空間のさまざまな点、さまざまな場所で、そのさまざまな性質から特定のオブジェクトを表す多くの単語が存在することを特徴としています。認識の視点。同じものには異なる名前があり、異なる物体や生き物（生物と無生物、動物と植物、自然物と人）には同じ名前が割り当てられます。これは多意味主義と関連しており、その後、神話的思考の比喩的な性質と象徴性と関連しています。

神話的思考における重要な位置は、神話上の人物の認知的および実践的活動のためのツールとしての二項対立によって占められています：地球 - 非地球、光

闇、右-左、男-女、生-死など。二重の対立は調停中に除去され、元の対立は、ランダムな要素を含むいくつかの派生的形成や、さまざまな関連性や関係を使用して恣意的に構築されたものに置き換えられます。言葉で表現された内容は、すぐに現実としての性格を帯びます。言論の暗示的要素は、神話の伝達と同化の無意識性と必然性を決定します1。

神話的意識は、人間の創造的な想像力から生まれた絵画を「反駁できない存在要素」（ロセフ）として認識する混合主義によって区別されます。神話の内容には、自然と超自然、客観と主観の境界はありません。因果関係は、アナロジーや奇妙な関連性によるつながりに置き換えられます。世界は調和があり、厳密に秩序があり、実際の経験の論理の影響を受けません。世界についての信頼できる知識の自然史的不完全性、世界の知識の概念装置と原則の発達の欠如が、ある種の仮説としての神話の出現、現実についての即興の判断をあらかじめ決定し、それが統一体として現れる世界の出現の可能性と自明の内容の2。

この神話のもう 1 つの重要な側面は、感情的な共鳴と主観的な確信に基づいた大衆の期待、恐怖、希望の鮮明でアクセスしやすいイメージで構成された、さまざまな集団恐怖症の対象化を表していることです。

神話の生成と発展における言語の役割は非常に大きい。言語自体が神話を生み、神話は「言語の病気」である。「言語は間違いなく神話の形成に重要な役割を果たした」とタイラーは強調した。 - 冬と夏、寒さと暑さ、戦争と平和、美徳と悪徳などの概念に名前を付けるという事実自体が、神話の編纂者にこれらの概念を個人的な存在の形で想像する機会を与えました。言語は、それが表現する産物である想像力と完全に調和して機能するだけでなく、それ自体で創造するので、言語が想像力に従うという神話的概念の隣には、言語が先に進み、彼女が描いた道に沿って想像力が続きました。これらのアクションは両方とも、その結果があまりにも一致しているため、完全に分離することはできません。人間の精神に対する言葉の圧政は、神話形成の原動力の一つである。」

神話は人を神聖な時間、始まりと起源の時間の状況に導きます。この世の時間は不連続で、離散的で、一時的なものです。神聖な時間は連続的であり、全体的であり、それ自体と同等であり、人間から独立しています。宇宙の生命は、時間の起源と世界の始まり（宇宙の周期）への永遠の回帰のように見えます。そこへの最初の時間への回帰は、休日を通して行われ、休日の原型に固定されます。原点に戻ることによってのみ、そこでのみ、この方法でのみ、何かを変更、更新、強化、強化することができます。世俗的な時間にいるので、これはできません。これを行うには、正確に神聖な時間に戻る必要があります。

世界の創造において、ウルギアとゴニアの間には神話上の区別がなされます（これは特にスラブ神話の特徴です）。これらの神話の原理を現代語で分析すると、ウルギアは一種の変態、革命、分岐点であり、鋭く、男性的で、暴力的で、不自然で、文化的なものであることに留意すべきである。ウルギアとは、世界の何かに引き起こされる変化であり、あらかじめ決められた目標を意図的に達成することに似ています。

コントロール。ゴニアにはまったく異なる意味があります - それは自然で、滑らかで、女性的で、柔らかく、進化的で、

非暴力、伝統的な自己啓発。

あらゆる開発プロセスのこれら 2 つの要素 (緊急性とゴニオン性) は何らかの形で相乗効果を発揮します。

1 哲学用語/科学用語辞典。編教授 V.G.クズネツォワ。 M.: INFRA-M、2004、P. 333。

2 最新の哲学辞典／レッドコール。 ...私も一緒です。ヤスケビッチ。管理者: RIVSH、2005、P. 634。

4 テイラー E.B. 原始文化 / 翻訳英語からはい、コロプチェフスキーです。 M. SATI IAET SORAN、2003 年、P. 76。

5 ドムニコフ SD 母なる地球とツァーリシティ。伝統的な社会としてのロシア。 M.: アレセヤ、2002 年、P. 26。

6 同上。 P.29

神話の始まり。

地球上の人々のすべての出来事や行動は、天上界と（または）地下世界に理想的な原型を見出し、天上界の組織や開放性、あるいは混沌とした形のない不規則性と釣り合ったものであるということを、もう一度強調しておく必要があります。アンダーワールド（冥界）。しかし重要なことは、まさに人間の地上での存在は、天上または地下の計画を継続的に反映しているということです。

神話は自己閉鎖的で完全であり、その中で可能な唯一の動きは反復だけであり、変更や解釈を伴わない、すでに起こったことの再現だけです2。

神話の主な不可欠な特徴は次のとおりです。

1) 地球規模: 神話は全世界を全体としてモデル化します。

2) 規模の混合主義 - その意味論的、無軸論的および実践論的原理の偶然、統一および不可分性。

3) 構造的意味論的異質性 - 神話は、ある点で現実と一致する場合、意味論的ギャップを空想的な説明モデルと解釈モデルで埋めます。

4) 神話的厳密さの普遍性 - 現状とあるべきものとの間に矛盾がないこと。そのドラマや悲劇にもかかわらず、世界のプロセスは神話の形で描かれ、最終的には確立された神聖な計画に完全に従って進行する。

5）対応する古風な社会におけるあらゆる形態の人間の行動と活動に関連した神話の模範的な性質。

6) 神話の根本的な不定性（暗唱可能性）。これは派生的なもの全体が文化において実際に展開することを前提としている。神話の説明可能性は、批判を許さずに永続的に解釈し、その内容を解釈するという条件のもとでのみ実現できる。そして本来の意味の核心を維持すること。

7) 内在的な理解と解釈に対する神話の内部的方向性 - これは、解釈の解釈学の伝統がテクストの内在的解釈の伝統として確立される場所です。

8) 規範的信心主義: いかなる神話も大衆意識に適応させるには機密保持が必要である。神話は人々がそれを信じている限り生き続けるものであり、いかなる批判的分析、特に懐疑論も神話の中ではまったく不可能である。

9）愛と恐怖のプログラムである「アメとムチ」のアンビバレントなモードで機能する特定の保護メカニズムの存在に基づいた神話の自己神聖化。

10）名前の神聖化の強制的なメカニズム - 世代から世代への名目的なタイプの情報伝達の基礎として機能する、神話的意識の担い手。その後、神話を集団的に取り上げることで、民族グループ（ユダヤ人、ギリシャ人、スラブ人、その他すべて）の名前が神聖化されました。

11) 神話の十分な説明可能性。外部的 (神話の考察の範囲内にある新しい現象の解釈的同化) と内部的 (既存の神話の再解釈または神話の創造による意味論的ギャップの即時「緊縮」) の両方で機能する。新しい疑似世界)。

12) 内在的プラグマティズム: 神話は、実際の現実的な目標を達成するための基本的な手段として機能し、経済、家庭、コミュニケーションなどを提供するための情報および技術リソースとして機能します。活動。

13) 儀式との義務的な関係：魔術的行為の一形態としての儀式は、幻想的な手段によって現実の目的を達成することを目的としているため、神話は儀式と密接に結びついています。

14) 非再帰性: 神話の内容では、内省的、非内在的、非神聖化された行動やアプローチは許可されません。

15) 保守主義: 神話は革新する傾向がありません。なぜなら、それぞれの神話は、ある種の解釈メカニズムを通じて神話の内容に適合させる必要があり、それは神話の基礎を破壊するものであるため、最初は拒否されるからです。

これらは、神話の主な不可欠な特徴です。それらに加えて、神話のいくつかの重要な特性（特徴）に注意する必要があります。

擬人化。

遺伝主義として理解される病因（eSha が原因であることを思い出してください）。ヒロゾイズム - 存在の完全な活性化。

アニミズムは宇宙の断片をアニメーション化したものです。

二項対立の導入によるすべての建築構造の構築。

1 同上。 38ページ。

2 同上。 P.634。

俗世と神聖な時代の間の構造化された関係としての神話の時間の不均一性 - これはまさに時間の経過についての周期的な考え方が由来しており、時間の動きが「始まり」の神聖な日付の時点に定期的に戻ることを示唆しています。時間」（「宇宙生成」の行為）。

一般化の寓意。その実装メカニズムは一般化された現象の擬人化です。

神話の内容についてはこれ以上詳しくは述べず、研究にとって重要な点だけをメモして分析します。

神話は人間の活動の一定の統一であり、主に儀式の中に「封印」され、現実との特別な相互作用を目的としています。この相互作用の結果、安定した強力な伝統が生まれますが、それは一方では一種の現実の反映であり、

そしてその一方で、人間の活動（主に上で述べたように儀式の形で）を実施するための規制と意味形成の役割を果たします。人間の活動の設計は、最終的にはさまざまな種類のタブーによって制限されます。

タブーの対象は、物、動物、人、言葉、行為などでした。それらの中には、神聖視されていたためにタブーに該当するものもあれば、逆に、神話や宗教的な意味で「不浄」なものもありました。古代の人々の考えによれば、神聖なもの（「不浄なもの」も同様）に触れると、神秘的な高次の力、精霊や神々から罰せられることが期待されていました。

タブーの実践は、社会関係を調整するための主なメカニズムです。性別と年齢のタブーにより、部族は結婚階級に分けられ、それによって近親者間の性的関係が排除された。食べ物のタブーは、古代社会のさまざまな代表者（指導者、戦士、女性、子供、高齢者）を対象とした食べ物の性質を決定しました。他のタブーは、家や囲炉裏の不可侵性、埋葬規則の遵守、コミュニティのメンバー間の責任と権利の分配を保証すると考えられていました。部族民は文字通り無数のタブーの抑圧によって打ち砕かれ、その違反は厳しく罰せられた（レヴィ＝ブリュールが言ったように、古風な社会の人々は「我々は信じない、我々は恐れている」という定型に支配されていた）

一部のタブーを遵守しないことを許されたのは、司祭、指導者、優れた戦士など、選ばれた少数の者だけでした2。

神話の時代には、もう一つの重要な出来事が起こりました - 人間活動の権威主義的断片化 - 「...「頭」と「手」の分離、命令と従うものとの分離。これが権威主義的な生活形態がどのようにして生まれたのかということです。それは依然として社会の主要かつ主要な区分である...その意味は、明らかにまたは漠然と、ある人の経験が他の人の経験と根本的に不平等であると認識されることである。」

A.A.ボグダノフが指摘した人間活動の権威主義的な断片化は、確かに神話によって生み出された非常に重要な状況です。結局のところ、古風な社会の構成員の大多数にとっては、プログラムされた活動のみが許可されており、枠組み内の活動のみが許可されていることがわかります。特定の厳格な「トラック」（これは大多数のためのものであり、これはまさに儀式としての活動の形です）。選ばれた者たち（その社会の「エリート」、司祭、指導者、著名な軍人）にとっては、「マンネリ」の外で、はるかに自由な、すでに原始的な活動の形をとっている活動であるもう一つの活動である。

人間の活動の権威主義的な断片化という最も重要な性質は、A.A.ボグダノフ自身によって強調されている側面の内容によってだけでなく、私たちの研究の問題、すなわち神話における人間の活動の観点からの内容によっても重要です。時代は、伝統（儀式）と活動（大多数にとって儀式が圧倒的に優勢である）という 2 つの要素によって表されます。

また別の時代が来るでしょう - もはや神話的なものではなく、いわば「科学的」な時代が来て、そこでは活動の形での活動が優勢になるでしょう。この問題には何度も戻りますが、ここではこれらの重要なプロセスの起源と始まりを示す必要があり、さまざまな神話的状況や議論を使用してこれを試みました。

また、人間の活動は、儀式の形でも活動の形でも、まさに宇宙の行動に影響を与えることができるからこそ意味があるということを強調することも非常に重要です。ここでの基本原則はすべての原則です。類似性によると、「人間は自分自身を宇宙の一部であると認識しています...丸いダンスの輪、秩序の象徴としての円...普遍的なつながりと普遍的な統一の概念として」4。

このつながり、宇宙的なつながりは、古風な社会で特定の人物が死んだ後も途切れることはありませんでした。「...祖先の世界とのつながりは労働（農業）を通じて行われ、農業の歴史を通じて儀式的な性格を保っています。

1 最新の哲学辞典。 635-637ページ。

2 哲学用語の辞書。 P.572。

3 ボグダノフ A.A. 新世界: 人間の集まり // ボグダノフ A.A. 社会主義の問題：さまざまな年の作品。 M.: ポリティズダット、1990 年。P. 26。

4 ドムニコフ SD 法令。 Op. P.109。

ical文明...死者は地下に住み続け、鋤を持って地下を歩く農夫よりも強力な権力を持っていたと言われています...作物の世話は死者の世話と組み合わされています...祖先は共通のテーブルにいます。 .. 料理の最初の部分。」1.

祖国の儀式と葬儀はほぼ同じです。「...葬儀の儀式は同じ祖国の儀式であり、逆の順序で行われます。出生時には、母親の子宮（地球）から遺体を取り出すことから始まり、死の際、儀式は肉体を地球（母）の子宮に浸すことで終了する。」。

最後に、地上と非地上、生者と死者の二元性を培う際に、神話的古史観の驚くべき知恵が明らかになることを指摘します。しかし、地上だけで生きることは不可能です。肉欲への情熱は肉体を破壊し、...形式への関心は内容を破壊します。「3.

このアプローチからは、特に、この神話にはもう一つの興味深く重要な特性 (特徴) が存在します。しかし、彼の側のいかなる自己意志や利己主義も、大多数の目にはそのような人を即座に闇の勢力の運び手、悪の化身へと変えてしまいました。そのような人々は社会から拒絶されることが多かった。」4.

「仕事を始める前に呪文を唱える古風な鍛冶屋が、自分の仕事を鍛冶場の神や精霊に仕えることとして経験するとき、彼は永遠で不変の伝統の世界を再現します。鍛冶場の所有者が、自分にとって有利な価格で販売できるような品質の商品を最大限に生産しようと努めるとき、彼は無限のダイナミックな世界を再現します。これは、価値合理的な活動から目標合理的な活動が支配的になる移行に対応します。」

神話的思考は、厳格で義務的な指示に基づいており、それに従うのはマンネリのようなものですが、多くの強力で長続きする伝統を生み出し、今日まで機能し続けており、科学的思考に「組み込まれています」。現代人。 K. ヤスパースが指摘したように、人間の歴史そのものの存在は、過去の不朽の精神的成果を常に参照することによってのみ可能であるため、伝統を私たちの歴史から排除することはできません。歴史とは「権威による伝統であり、過去の回想による連続性を構成する。歴史的とは、滅びつつあるが時間的には永遠であり、人間の不完全さと人間の歴史性は同一である。したがって、理解すればするほど私たちは驚き、再び探究し続けます。」

伝統の意味は、M. ハイデッガーの次の言葉からはっきりと分かります。「私たちが何をどのように考えようとしても、私たちは伝統の空間で考えるのです」7。「すべての認識と理解には偏見が含まれており、特定の解釈パラダイムの観点から説明されます。したがって、私たちが客観的であると考える方法論的に正しい判断であっても偏見です。」

神話の時代からの伝統が今日まで有効に残っているものは何ですか? 人間の認識にとって完全に不変と言える伝統は何でしょうか?

私たちの意見では、そのような不変条件の主なものは、宇宙ですべてが起こるという一種の統一計画を伝える認知的伝統です。世界の多くの民族の神話は、宇宙の出現と機能に関するそのような計画の説明に専念しています。神話の考え方にはさまざまな多様性があるにもかかわらず、それらには常に、単一の、ほとんどの場合は階層的なスキームに従って世界全体を受け入れ、説明したいという願望が含まれています。

研究者らによると、古代ギリシャの哲学者たちを悩ませた主な疑問は、「宇宙で起こるすべての根底にある単一の計画はあるのだろうか」というものだった[9]。知識の伝統としての統一計画は、その主要なパラダイムの 1 つとして発展し、その後、その主な内容を維持しながら他の形式を獲得します。したがって、ピタゴラス派の時代から、この計画は数学的に理解され始めています。これは、数学的性質が現象の本質を表現していることを意味します。」10. 伝説によると、ピタゴラスは世界に君臨する秩序と調和に驚き、調和のとれた統一体である世界をコスモスと呼びました。

興味深いのは、ピタゴラス派の世界調和に関する考え方そのものが、ピタゴラス派の思想に基づいていたということです。

1 同上。 152ページ。

3 同上。 205ページ。

4 同上。 195ページ。

5 ヤコヴェンコ I.G. 歴史への新たな視点 // 社会。科学と現代性。 1999年第1位。 109ページ。

6 ヤスパース K. ヴォムウルスプルングとツィエルデズゲシヒテ、1949 年。S. 149。

7 ハイデッガー M. 法令。 Op. 40ページ。

8 ガダマー H.-G. 解釈学、伝統、理性。ケンブリッジ、1987 年、80 頁。

9 クライン M. 数学。確実性の喪失。 M.: ミール、1984 年。P. 19。

10 同上。 21ページ。

数学的および音響的な発見のおかげで、音程、4度、5度、オクターブなどの音程の数値関係が確立されました。しかし、その後、これらの関係は宇宙全体に一種の「巨大な楽器」として推定されました。

数学と自然科学の結合、科学一般の数学化の伝統は古代ギリシャの思想家に由来していることに留意すべきである。この伝統はこの考えに基づいています

周囲の世界の統一性、その内容構造の均一性、そしてその結果として、ある認識の主題領域から別の認識の主題領域にパターンを転移する基本的な可能性について。知識の数学化は、統一計画を探求する伝統と結合し、それによって世界が創造され存在する数学的計画に関するアイデアが生まれました。この伝統の創始者や信奉者には、ピタゴラス、プラトン、アリストテレス、ユークリッド、ケプラー、デカルト、ガリレオ、ニュートン、その他の科学者がいます。

もう一つの古代の伝統は、世界に対する私たちの態度の主要な不変要素の一つであり、人間が王冠であると主張する聖書の伝統です（ちなみに、聖書には世界創造の統一計画も示されています）。そして世界の残りの部分は彼の所有と使用のために彼に与えられる。近代以降、人間をマスター、周囲の現実のマスターとして、真の勝利を収めるのはこの考えです。結局のところ、これはまさにヨーロッパ科学の創設者の意図でした。

たとえば、R. デカルトの次の言葉を参照してみましょう。「学校で教えられる思弁的な哲学の代わりに、火、水、空気、星、天、そして私たちを取り囲む他のすべての物体、私たちはこれらの力をその特徴的な用途すべてに利用することができ、いわば自然の主人であり支配者となることができます。」

この伝統の継続と結果として、別のものが生じます - 自然に対する敵対的な態度の伝統です。自然は、人間の目標と目的を達成するために、意図的に利用され、征服され、抑制され、利用されなければなりません - 自然のあらゆる可能なニーズを満たすためです。神の像と似姿に創造された主権的な所有者。現在、人類はこの伝統の「魅力」を十分に理解していますが、繰り返しますが、この伝統は古くからあるものであり、本質的には神話です。

古代ギリシャの自然哲学者の時代にまで遡る、もう 1 つの古代の認知的伝統は、万物の起源であるアルケーの探求です。「自然においては、ポリスと同様に、要素の 1 つは支配性、つまり力を持っていなければなりません」2。この点に関して、ここでは特に 2 つの点を強調したいと思います。

第一に、「自然の中だけでなく、ポリスにおいても」アルケーを探索することによって、私たちの意見では、認知活動の最も重要なヒューリスティック手法の 1 つが明らかになります。それは、ある主題分野 (「ポリス」において) で得られた知識を次のように外挿することです。別の主題領域（「自然」内）

第二に、ギリシャの哲学者たちはアルケー（世界の基本原理）を支配的で支配的な要素として理解しているという事実に注目しましょう。この世界を認識し、それをマスターするという目標を持って、特定の実体（要素）の形をした世界の所有者、マスターであるアルケーを探すという古代の伝統が、聖書の理解の伝統と共鳴していることも重要です。世界における人間の役割。したがって、知識とは、自分自身を支配するための支配的な原理を習得することであると理解できます。

F. ベーコンによれば、「科学的知識の目標は、知識のための知識ではなく、人間が自然を支配することである」3。

管理を目的とした認知、人間の差し迫った問題を解決するための認知、これがそのような重要で今も活発な認知の伝統、つまりアルケーの探索の伝統の最も一般的な意味です。

内容が変わらず、今日でも活動しているもう 1 つの伝統は、最終知識、真実、アレシアの探求です。これは、古代ギリシャ (特にプラトンの哲学) では、物事の明白で隠されていない存在として理解されていました。オープンで人間の理解が容易な秩序。アレシアに現れるものは常に世界に存在し、（果物が熟すように）人類の知識となる時を「待っている」だけであると信じられていました。それどころか、「私たちが科学的知識と呼んでいるものは、原則として、プラトン・アリストテレス的な意味での知識ではなく、むしろさまざまな競合する仮説と、それらがさまざまなテストにどのように耐えるかに関する情報を表しています。」4 私たちは依然としてこの認知的伝統に服従しており（知識の本質主義的な方向性のため）、世界で起こっていることの本質を理解すること、「第一原理と原因」を探求すること、まず第一に、探究すること、に少なくとも部分的に焦点を当てている。、いつの時代も変わらない伝統。

しかし、古風な社会（特に古代東洋の社会）の発展の特定の段階では、伝統は変容した形を獲得し、社会的社会の枠組みの中で反映され、合理化されます。

2 古代弁証法の歴史。 M.: Mysl、1972 年。P. 32。

3 最新の哲学辞典。 152ページ。

4 ゴレロフ A.A. 哲学：教科書。 M.: ユライット、2003 年。

専門的に作成された文化であり、特定のテキストやその他の文字および象徴的な表現に刻印されています。これらすべては、最終的には伝統を「一次」と「二次」に分割することにつながり、特に重要なことは、「二次」の伝統が発展し、変化し、積極的かつ継続的な再解釈を通じて過去を再構築する可能性を示唆できるようになります。象徴的な形式は、一般的な人間の活動に根ざしたマトリックス自体の変化を通じて、人間の経験（神話的経験）の要素の選択を実行します。変化可能な（二次的な）伝統はすでに異なり、一次的な伝統とは異なります。まず第一に、変化し発展することができるという点で異なります。これは、新しい概念、つまり「知識」の概念の最初のプロトタイプです。このような伝統体系は、第一に、人間を過去と「結びつけ」、遡及的な恣意性の可能性を（ある程度まで）閉じることができるようになりました。他方では、まさにそのような伝統体系こそが、選択的にのみ考慮される過去に基づいて、現在および将来における自由の展望へと人を開くのである1。「伝統 - 二次伝統 - 知識」という変遷は、科学哲学の問題全体を理解するために非常に重要です（これについては後で詳しく説明します）。

そのような人間の活動が、人間が単なる「社会的自動機械」にすぎず、「隊列」で、厳密には「軌道上」で「歩く」ことしかできなかった厳密な儀式活動とは異なることは明らかです。さて、人間の活動は儀式の一種の否定であり、それこそが活動の本来の姿と言えるでしょう。

アクティビティは厳密に規制されておらず、アクティビティにはある程度の自由があり、さまざまな「エディション」を選択できます。今になって初めて、「解放された」活動（活動）は、解釈と変更が可能な、解放された二次伝統（知識の本来の形式）と接続されます。

伝統は儀式と儀礼に直接関係しており、その不変性は原始時代の周期的回帰という神話的パラダイムによって「保証」されており、その結果として元の秩序の回復が起こる。

伝統は、過去の（「死んだ」、「物質化した」）活動のテストされ、時間をかけてテストされたサンプルの、現在の（「生きている」、「即時」）活動のシステム内での再現を保証します。それは過去によって現在と未来を決定し、過去はすでに実現しており、人間のあらゆる活動の条件の合計として機能します。さらに、伝統的な行動形態の正当性は、それらが過去に存在したという事実そのものによって正当化され、正当化され、その有効性は、受け入れられたパターンに従う正確さによって評価されます。伝統のすべての要素には象徴的な内容が染み込んでおり、特定の文化に祀られている意味と原型を指します。

世界を自分自身に「流用」し、それを安全で理解しやすいものにするためには、儀式の犠牲のように世界を分割し、解体し、分割し、そしてすべてを再び元に戻す必要があります2。これは、今日の科学的な分析ツールである合成を思い出させませんか? 私たちは、本質的には世界に対するその不変の態度を神話の中に、そして知識が犠牲の儀式のようなものである科学の中に、それが一種の犠牲の伝統であることに気づきませんか?

神話の始まりのもう一つの重要な特徴は、世界の統一という概念であり、これはお祭りの儀式によって実現され、宇宙的な不確実性の期間、元素と世界の要素が混ざり合う期間であるお祭りの期間のマンティックな可能性を強調しています。あらゆる潜在的な可能性の根源にある存在。この期間中、人々は、最も小さく、ほとんど定義されていない兆候を使用して、自分たちを待っている未来の始まりを発見しようとしました。

そこで、神話全体の主要な要素の一つである「伝統」という概念の主な内容を考察してきました。

ここで、上記の神話の要素として指摘したもう 1 つの重要な概念、「儀式の形での人間の活動」という概念について詳しく見てみましょう。ここでは、まず次の点に注目してください。

儀式（緯度プシャ^-儀式、gksh-厳粛な儀式、カルト儀式）は、文化的および哲学的人類学の基本概念の1つであり、「遠い」文化における人間の行動（活動）の独自性を適切に反映することを可能にします-古風、伝統的、神話的。この儀式は当初、物に特別な（象徴的な）特性を与えることに基づいた神聖な行為として提示されました。儀式の原則は、人間の日々の仕事活動の基礎であり、人間集団の誠実さを維持する手段であり（マリノフスキー、デュルケーム）、心理的ストレスを軽減し、人間の精神を調和させる機会であることが判明した（ユング）。しかし、儀式の最も重要なことは、それが普遍的かつ社会的な秩序を確立または維持することを目的とした一種の神聖な行為であるということです。世界のお祭り的な再生に人間が強制的に参加する形式は、古風で神話的な儀式です。それは、一般に受け入れられている規範に著しく反する行動から始まります。

1 最新の哲学辞典。 P.1048。

2 ドムニコフ SD 法令。 Op. 38ページ。

3 同上。 110ページ。

お母さん。それによって、「老化した」宇宙は「実り豊かな」混沌に陥ります。その後、物事の元の秩序を一貫して「復元」する儀式が始まります。儀式はその性質上、混合的な行為であり、その後の特殊な活動形態は、その起源に遡ります - 生産経済、軍事 - 政治、宗教 - カルト、科学、芸術、教育など）。儀式の内容はまさに祝祭的な破壊であり、確固たる秩序を維持するための修復である。伝統とタブー、つまり許容される（許容される）行動の絶対的なパターンに従う人間の活動は儀式化されており、宇宙と自然の理想的なバランスのモデルに適合します。それは、物事の神聖な秩序の再生産を保証する、神話（一般に伝統的）社会の支持枠として機能する儀式です。

結論として、私たちは、当時の宇宙全体の神聖な調和を維持することを目的とした儀式と、今日それに「関係している」現代の人間の活動との間には、非常に大きな隔たりがあることだけを強調したいと思います。自律的な個人の功利主義的で利己的な行動の目標と価値観を、その人自身が前面に打ち出し、主要な計画を立てます。距離は本当に膨大です1！

ホメロスでは、「神話」という言葉の認識論には、「思想」、「処方箋」、「命令」、「アドバイス」、「目的」、「意図」、「目標」、「約束」という15個の意味が含まれています。、「要求」、「意図」、「脅迫」、「非難」、「弁護」、「自慢」。ヘシオドスでは「真実と偽りの両方の重要なことを伝える言葉」。このことから、神話の巨大な重要性はすでに明らかです。結局のところ、何世紀にもわたって、人間にとって最も困難で危険な神話は、次の機能を果たしていました。

a) 原始人の部族集団と自然との間のバランスを確立する。

b) 周囲の世界についての特別な全体的な説明。

c) 人々が生と死、お互いの関係、人間と自然の間の関係についての考えを「踊っている」ように見える儀式、儀式、休日などのシステムは、共通の事柄や「社会」の共犯者となった。彼らは宇宙の創造に携わり、人生と活動の空間全体を通して責任ある行動と共同創造の要件に関与するようになり、何が許可されているかなどの「赤い」境界線を知っていました。

神話の助けを借りて、人間の活動の目標、手段、結果、動機、ニーズ、および個々のサイクルの統一が確保されました。

神話を世俗的な領域と神聖な領域に分けることによって、神話は原始人にとって、（残念なことに現代のように）世俗的なものではなく、神聖な領域、つまり支配力を確保しました。

神話の権威主義的な性質に特に注意する必要があります。結局のところ、神話は個人に行動の選択肢を自由に選択する機会を与えず、神話自体の内容に対する批判的な態度を許可しません。言い換えれば、神話は「儀式に刻印された」一つの強力な伝統として存在し、特定の原始集団のすべての成員、例外なくすべての人にとって義務的であり、この伝統への強制的な遵守は、集団性などの神話意識の特徴によって保証されています。暗示性と象徴性。当然のことながら、そのような権威主義的な伝統は、その信奉者の間で世界についての安定した不変の考えを長期間維持する可能性があります。 I.T. ヤコヴェンコが強調しているように、「私たちの遠い祖先の意識のダイナミクスは、神の世界の無限の神殿で行われる儀式としての人間の活動の宇宙の認識が消滅したときに生まれます」2。

例外なく、人の人生と活動のすべての要素における神話の支配的な影響の喪失は、新しいタイプの神話、いわゆる神話から始まります。英雄的な神話。彼女のヒーローは、最初に悪魔のような怪物、次に自然現象、そして神そのものに対処できる資質を持っています。神話から徐々に現れてきた「英雄性」は、神話に真っ向から対立する理性の中に体現されており、さらに神話そのものが、まず道徳を含む種の規範やさまざまな禁止事項に最終的には属する。批判とタブーの対象としての理性の炎。その後、意識の合理的側面と価値的側面の間の断絶が続き、世界を概念的に理解する段階が始まり、完全性のさらなる破壊、獲得した内容（知識）の概念への厳格な固定化、大義の発展を伴いました。 -and-効果と論理関係など - これらすべては新興科学であり、神話の認知的断片であり、最終的には人間、自然、社会、そして人間自身の神話の存在論と世界観を破壊しました。科学の優位性は、成果よりも損失に、興隆や勝利よりも危機や災害にますます表れています。誇張することなく、科学排外主義が人類の数多くの地球規模の問題の主な原因であると言えます。何が言われたのか説明しましょう。

神話的とは、存在論的、認識論的、実践論的、本質主義的、公理論的原理の統一である。統一された神話は、科学によって（まるで犠牲のように）引き裂かれ、ばらばらにされ、別々の要素に分離され、その独特な神話が破壊されます。

1 最新の哲学辞典。 P.839。

2 ヤコヴェンコ I.T. 法令。 Op. 110ページ。

誠実さと統一性、これは神話の特徴です。科学（新興科学）もこれに参加し、最終的には統合された神話の認知的断片を受け取ります。後者は特に強調されるべきである：科学は統合された神話の認識上の断片であり、それ自体が全体であると想像する部分である。科学は、私たちの周囲の世界を理解する上で多大な成功を収めてきました。これは間違いなく、科学の大きな歴史的メリットです。しかし、その大きな欠点は、周囲の世界の全体的な神話的認識を侵害し、人間の生活と活動の空間全体を覆い、価値観や公理的要素から遠ざかり、その結果として道徳や共創から遠ざかるという決定的な役割を果たしていることである。、人間の利益のコミュニティから。

科学、特に啓蒙時代に出現した新しい科学は、自分自身に依存する自由な個人の資源となりました。一般的な目標から孤立し、道徳やその他の価値観から孤立して（新しい科学の誕生当時の道徳的価値観は依然として宗教の管轄下にありました）、そのような自由で「束縛されていない」個人のための科学は、それは、環境、経済、道徳、文化、精神など、マイナスの結果、そして人にとって多くのマイナスの結果、そして平和への結果をもたらさざるを得ませんでした。この科学中心主義は人類文明の深刻な体系的危機をもたらし、特にそれは私たちの時代、つまり「死を待つ時代」の知識に反映されています。人間から切り離され、最初に真実を志向し、次に価値ではなく利益を志向する客観的な科学の出現は、すでに古典科学にありましたが、人間から完全に切り離された自然についての考えにつながり、統一された宇宙を破壊し、人間の謙虚さを放棄します。人間の道徳性を破壊し、科学を支配と独裁の道具に変える。 A. ポアンカレの言葉を借りれば、「人間の理性の要求に適応するまで、自然をあれやこれや曲げる」...

上に示したように、その活動は伝統、儀式、タブーから「解き放たれて」すでに現れており、伝統的に設定された目標や目的だけでなく、純粋な研究を含む他の活動を追求することができます。二次的な伝統が現れ、科学的知識とまったく同じようにその内容を変更する準備ができています。その共同体が出現し、儀式に条件づけられた活動だけではない余裕のある共同体、すなわちエリート、指導者、司祭が出現し、彼らこそが科学共同体の将来の原型である。彼らにとって、たとえ神話の時代であっても、知識は彼らの力、権力の主要な資源の一つであり、古風な社会において大多数の人々を効果的に管理する手段であり、彼らにとっては隊列を組んで厳密に規則に従って歩むことが彼らの運命である。儀式や伝統のマンネリ。

論理と特定の初期の「概念的装置」も明らかにされており、それは「そこから」その変化と動きで始まるように見えますが、今では別の一時的な状況、別の科学的意味と内容に移行していることに注意してください。

これは神話です。偉大で神秘的ですが、それでも非常に必要なものです。私たちは今でも彼女の業績、つまり言論、社会、活動、道徳、科学、教育、宗教、技術、権力などを利用していますが、同時に、これらすべてが私たちに与えられたものであるという事実についても考えていません。今のところ唯一の成功者。神話の人。

文学

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