Вірування майя. Релігія майя та культи

Серед цивілізацій доколумбової Америки зазвичай виділяють культури майя, ацтеків, інків, які досягли найбільшого розквіту. Формувалися вони у районах, які були відносно відокремлені один від одного. Так, місцем проживання майя були півострів Юкатан та нинішня Гватемала, ацтеків – Мексика, інків – Перу.

Тим не менш, на думку дослідників, при всій їх відмінності культури майя, ацтеків та інків мають низку спільних рис. У цих народів почали створюватись державні системи, оформилося соціальне розшарування суспільства. Високого рівня досягли ремесла, образотворче мистецтво, астрономічні знання, будівництво, землеробство. У сьогоднішньому огляді буде представлена ​​інформація про релігію та культуру майя.

Періодизація історії

Історію культури майя коротко можна представити у вигляді трьох наступних періодів:

• I період (з давніх-давен до 317 року) - виникнення міст-держав. Примітивне підсічне землеробство. Виготовлення бавовняних тканин.
• II період (IV-X століття), класичний, або період Стародавнього царства - зростання міст, таких як Тулума, Паленке, Чичен-Іца. Таємничий відхід із них жителів на початку X століття.
• III період (X-XVI століття) - посткласичне, або Нове царство, - прихід конкістадорів з Європи. Прийняття нових законів та стилів у мистецтві та в самому житті. Змішування культур. Братовбивчі війни.

Звісно ж, що з детальнішого ознайомлення з незвичайною і цікавою культурою народів майя слід звернутися до досліджень фахівців. На сьогоднішній день є чимало книг, присвячених археології, історії, мистецтву цього народу. Однією з таких є «Культура стародавніх майя» Кинжалова Ростислава Васильовича, радянського та російського історика, етнографа, письменника. Видана вона далекого 1971 року, але не втрачає своєї актуальності й донині. За словами самого автора, завдання його роботи — «дати (вперше російською мовою) загальну характеристику давньої культури народів майя за її більш ніж двохтисячолітній розвиток, починаючи з ранніх етапів і закінчуючи трагічною загибеллю від меча іспанських конкістадорів». Етнограф стосується таких тем, як господарство та матеріальна культура, їх суспільний устрій, наукові знання, архітектура та образотворче мистецтво цивілізації, література, танці, музика та, звичайно ж, релігійні уявлення.

Архітектура

В архітектурі існувало два типи споруд – житлові та церемоніальні.

Житлові будинки будувалися з каменю на платформах, були прямокутними з гостроверхим дахом із соломи. У центрі було вогнище з каміння.

До другого типу належали високі піраміди, які служили основою храму, піднімаючи його до неба. Вони були квадратом з товстими стінами і були прикрашені всередині орнаментами та написами. Будівлі будувалися за 5, 20, 50 років. У вівтарних записах відзначалися якісь важливі події.

Скульптура та живопис

У культурі стародавніх майя архітектура гармонійно поєднувалася зі скульптурою та живописом. Основними темами зображень були божества, правителі, сцени із життя. Застосовувалося безліч скульптурних жанрів: барельєф, горельєф, різьблення, модельований та круглий об'єм.

Майя використовували різні матеріали, наприклад кремінь, обсидіан, нефрит, дерево, кістку, раковини. З глини робилися предмети культу, що покривалися розписом. Велике значення мало вираз обличчя, деталі одягу. Традиції індіанців майя у скульптурі та живописі характеризувалися яскравістю, енергією та реалізмом.

Космологія майя

Протягом тривалого періоду майя обожнювали природні явища. Першими об'єктами їхнього поклоніння були Сонце, Місяць, вітер, дощ, блискавка, ліси, гори, водоспади, річки. Але з часом у них сформувався пантеон богів, який відповідав їх космологічним уявленням, які полягали в наступному.

Всесвіт складається з 13 світів, що знаходяться на небесах, і 9 – під землею. Володарі небес ворожі владикам підземного світу. Між небесними та підземними світами знаходиться плоска прямокутна земля. Після смерті душа потрапить до одного зі світів. До раю, до бога Сонця, відразу потрапляють душі загиблих на полі битви воїнів і жінок, які померли під час пологів. Більшості померлих загрожує темне царство.

Світове Дерево

Згідно з віруваннями майя, у центрі Всесвіту знаходиться Світове Древо, яке пронизує всі небесні верстви. Поруч із ним, по сторонах світу, знаходяться ще чотири дерева:

• на півночі – біле;
• на півдні – жовте;
• на заході – чорне;
• на сході – червоне.

На деревах живуть боги вітру, дощу та тримачі неба. Ці божества також співвідносяться зі сторонами світла та різні за кольором.

Творець світу

Творець світу у майя – бог Унаба (Хунаба Ку). У священній книзі під назвою "Пополь-Вух" сказано, що все людство він створив із кукурудзи. Його ще називали Великим Батьком (Кукумай). Але в перетворенні кукурудзи на людину велика роль відводилася також і Великої Матері (Тепеу).

Спочатку з кукурудзяного тесту було створено чотирьох перших чоловіків, а потім для них були створені прекрасні жінки. Від цих перших людей і пішли малі та великі племена. Відповідно до пізніших вірувань, світ створювався чотири рази, і три рази був зруйнований внаслідок Всесвітнього потопу.

Добрі та злі боги

У релігії давніх ділилися на добрих та злих. Перші дарували людям дощі, допомагали вирощувати добрий урожай кукурудзи, сприяли достатку. Другі займалися переважно руйнуванням. Вони насилали посухи, урагани, війни.

Існували і божества, що мали двоїсту природу. До них належать четверо братів-богатирів. За вказівкою Творця, після створення ним світу вони стали по чотирьох кутках Всесвіту і тримали на плечах небо. Тим самим вони робили добру справу. Але на початку потопу брати злякалися та втекли.

Пантеон богів

Головним у пантеоні богів у майя був Іцмана – Владика світу. Він зображувався як старого з зморшкуватим обличчям, беззубим ротом і величезним орлиним носом. Одночасно він виступав у ролі Творця світу, бога Дня та Ночі, засновника жрецтва, винахідника писемності.

Особливою пошаною користувався бог кукурудзи, якому надавався образ юнака. Він носив головний убір, що нагадував формою кукурудзяний качан.

Також майя поклонялися богам Сонця, дощу, долин, мисливців, оленів, богам-ягуарам, богу смерті Ах Пуч та багатьох інших.

Ще до шанованих богів ставився і Кецалькоатль, або Кукулькан, який був богом вітру і планети Венери.

На особливу увагу заслуговує і тим, хто мав дуже давнє походження, що бере початок в ольмекській культурі. Ці боги пов'язані з підземним світом, смертю, полюванням, культом воїнів. «Червоний» та «чорний» ягуари пов'язувалися також із богами сторін світла та дощу. На думку дослідників, ягуар виступав як родове божество деяких правлячих династій.

Крім кола головних божеств, у релігії майя велика роль відводилася і місцевим божествам, обожнюваним предкам та героям.

Жінки-богині

У релігії майя було також багато жіночих божеств. Особливо серед них шанувалася так звана червона богиня – Іш-Чебель-Яш. Найчастіше вона зображалася зі змією, що заміняла їй головний убір, і з лапами, як у хижого звіра.

Іншою богинею, що користувалася особливою повагою, була богиня Веселки - Іш-Чель. Вона була дружиною головного бога, Іцмана, а також богинею Місяця, що опікується медициною, дітонародженням і ткацтвом.

Індіанці майя мали божества, незвичайні для інших народів. Наприклад, такою була богиня Іштаб – покровителька самогубців.

Зв'язок із богами

Для того щоб привернути увагу богів, майя дотримувалися тривалих постів, які іноді досягали періоду трьох років. Вони не вживали м'яса, перцю, солі, гострої приправи чилі, утримувалися від інтимної близькості. Слід зазначити, що такі суворості стосувалися переважно жерців. Але інші прагнули наслідувати їх, щоб умилостивити богів.

Майя звертали до богів молитви, які насамперед містили прохання про полегшення життєвих тягарів, позбавлення від хвороб, забезпечення врожаю, удачі на полюванні та в рибальстві, успіхів у військових діях.

Зв'язок з богами здійснювався через жерців, які поринали в молитви та медитації. А також практикувалося «відправлення посланців до богів», тобто жертвопринесення, серед яких були людські.

Ритуальне життя

Велику роль релігії майя грали такі ритуали, як пророцтва, ворожіння і оракули, і навіть різні церемонії. Підготовка та здійснення кожної релігійної церемонії проходили у шість основних етапів:

1. Попередній пост та помірність.
2. Призначення жерцем, який перебував у стані божественного осяяння, придатного дня для проведення свята.
3. Обряд вигнання злих духів із місця, де передбачалося проводити свято.
4. Обкурювання ідолів.
5. Вимовлення молитов.
6. Кульмінація – жертвопринесення.

Зазвичай, людські жертви приносилися нечасто. Здебільшого обмежувалися тваринами, птахом, рибою, фруктами, прикрасами. Але були дні, коли, згідно з уявленнями майя, необхідно було жертвувати своїми одноплемінниками чи бранцями, щоб боги запобігли біді або послали удачу. Це траплялося за часів важких поразок чи гучних військових перемог, епідемій, у періоди посухи і голоду.

Поки що не відлетіла душа

Існувало кілька різновидів жертвоприношень. Найурочистішим і найпопулярнішим було те, під час якого у жертви виривалося серце. Відбувалося воно так.

Жертву покривали блакить і клали на вівтар із яшми. Це робили чотири жерці, поважні старці в чорному одязі, вимазаному чорною фарбою. Верх вівтаря був округлим, що сприяло підняттю грудей. Це давало можливість легко і зручно розсікти груди жертви гострим ножем і вирвати серце, що б'ється. Воно вважалося носієм душі, яку відправляли до богів як посланця з дуже важливими проханнями чи дорученнями.

Серце треба було виривати якнайшвидше, щоб наблизити його до статуї бога, поки воно ще тремтіло, тобто поки що душа ще не «улетіла». При цьому жрець-віщун зрошував кров'ю пульсуючого серця статую бога.

Потім тіло жертви скидалося жерцями зі сходів піраміди. Інші жерці, які були внизу, здирали з теплого трупа шкіру. Один із них натягував її на себе і на очах у тисяч глядачів виконував ритуальний танець. Після цього тіло ховали, але якщо це було тіло мужнього воїна, воно з'їдалося жерцями. Вони вважали, що цим до них переходять найкращі якості жертви.

Важлива чистота душі

Існував ритуал, за яким як жертву обирали безневинного юнака, оскільки для жерців дуже важливою була чистота «душі-крові». Крім цього, необхідним було виключення стороннього впливу. Жертва прив'язувалася на площі до стовпа, і її неквапливо розстрілювали, як мішень, із луків чи списами. Таке нелюдство мало своє пояснення. На початку ритуалу було суворо заборонено завдавати смертельної рани жертві. Вона повинна була вмирати довго та болісно від втрати крові. З цією кров'ю і «відлітала» душа до бога.

Поряд із описаними ритуалами існувало і жертвування крові, яке не вимагало загибелі людини. Жертві лише робили надрізи на лобі, вухах, ліктях. А також їй протикали ніс, щоки, статевий орган.

Велике значення надавалося обрядовому танцю вогняного очищення. Його робили в ті роки, які за календарем майя вважалися найбільш небезпечними та нещасливими. Цю церемонію проводили глибокої ночі, що надавало їй урочистості та справляло великий ефект. Палаючий вугілля, що залишалося від великого багаття, розкидалося навколо і вирівнювалися. Головний жрець йшов на чолі процесії босих індіанців, що йшли вугіллям. Деякі з них обпалювалися, інші обгоряли дуже сильно, а хтось залишався неушкодженим. Цей ритуал, як і багато інших, супроводжувався музикою, танцями.

Храми

У релігії майя велике значення надавалося міським центрам. Найдавніші з них сформувалися на рубежі нової ери. Це були Вашактун, Копан, Тікаль Волактун, Балакбаль та інші. Вони мали характер релігійно-світських. Наприклад, у Копані проживало близько 200 тисяч осіб. У VIII столітті там звели три храми, висота кожного з яких досягала 30 метрів. Крім цього, у самому центрі міста знаходилися тераси, прикрашені стелами та статуями богів.

Такі релігійно-світські центри перебували й інших містах. Вони притаманні всій Мезоамериці загалом. Багато пам'яток збереглися до наших днів. До них відносяться:

• У Паленці: Піраміда написів, Храм Сонця, піраміди-усипальниці.
• У Чичен-Іце: Храм Ягуарів, Храм Воїнів,
• У Теотіуакані – «місті богів»: Піраміди Сонця та Місяця.

Згідно з одним із повір'їв, коли людина перестає відбиватися в дзеркалі, вона наближається до смерті. До кінця X століття цивілізація майя перестала відбиватися у дзеркалі. Настав її захід сонця. Безліч міст покинули їхні мешканці, і вони виявилися зруйнованими. Цивілізація майя згасла. Чому? Точної відповіді немає, є лише гіпотези: війни, землетруси, епідемії, раптова зміна клімату, зниження родючості ґрунту... Проте справжня причина не відома нікому.

Вірування майя, релігія давньоамериканських культур характерна складними, витонченими обрядами, ритуалами, основною метою яких було отримання поблажливості з боку богів у вигляді різноманітних благ. Релігія майя могла похвалитися величезною різноманітністю ритуалів від воскуріння ароматних смол, культових танців і піснеспівів до пильнування, постів і молитов.

Релігія стародавніх майябула влаштована таким чином, що особливе місце у ній займали жертвопринесення. В якості жертви релігія майя, плем'я та його вірування приймали як мешканців флори та фауни: ягуари, індики, черепахи, квіти, плоди дерев, - так і більш поширені жертви у вигляді ремісничих виробів та, звичайно ж, людських життів. Неодмінним атрибутом релігії травня та обрядів жертвування була особлива синя церемоніальна фарба, якою вимазувалися підношення. Віросповідання майя, релігія жителів давньої Америки. Очевидно, що з таким трепетним ставленням до традицій і обрядів особливе місце в майянському суспільстві посідали жерці, причому народ майя і релігія створили для них такі умови, що жерці, як у багатьох інших народностей Мезоамерики, складали особливий соціальний прошарок, касту, в якій панувала непохитна ієрархія.

В імперії майя, релігії стародавніх цивілізацій, влада йшла від верховного жерця до молодих служників. Релігія народів майя відрізнялася тим, що жерці виконували функції вчених, вони займалися дослідженнями навколишнього світу та накопичували наукові знання. За даними, представленими хроністами, за зображеннями і кодексами, що належать до культури древніх індіанців, можна частково відновити ритуали, якими виявлялася релігія майя. Відомо, що найбільше жителів Мезоамерики переймалися такими проблемами, як видобуток їжі та продовження термінів життя. Релігія цивілізації майя диктувала індіанцям, що цього можна за допомогою різних обрядів, колективних чи індивідуальних.

Релігійні переваги, релігії майя виділялися ще й тим, що церемонії супроводжували багато значних моментів життя людей. Наприклад, майя релігію сприймали як обов'язок, тому землеробські роботи, ремісничі праці та інші аспекти життєдіяльності супроводжувалися відповідними обрядами звеличення богів. Як і пізніші народності, що заселяли Центральну Америку, вірування, яким дотримувалося плем'я майя, релігіямезоамериканців буквально залежали від культу крові. Стародавні цивілізації – категоричний народ. Відносно релігії індіанці майя дотримувалися звичаїв, ввібраних за довгу історію. Так з предметів побуту, що дійшли до сьогоднішнього дня, виявлених дослідниками, - судин, посуду дрібного ліплення, ритуальних інструментів - можна судити про специфічне ставлення майянців, до обряду кровопускання, яке відрізняло майя релігію від пізніших аналогів.

Жерці практикували кровопускання з давніх-давен. Релігії майя племені диктували їм свої правила. Жерцями проколювалися язики, мочки вух, стегна, статеві органи, робилося кровопускання і все це за допомогою кісток риб і ножів, що обсидіанов, непристосованих для таких операцій. Не можна сказати, що релігія племен майя, поширена в Центральній Америці тієї епохи, нав'язувала жорстокість. Це сформувалося само собою з часом і під тиском суворої реальності тих часів. Під час операції проколювання органів, частин тіла, головним чином пеніса, язика і губ, якими славилися майя, релігія, властива їм, в отвір, що вийшов, простягалася мотузка.

Згідно з уявленнями майянців, які відкрилися нещодавно, у крові знаходилася життєва енергія, душа. А тому гравюри, на які багата майя цивілізація, релігія мезоамериканців, що зображують правителів з опущеними руками, з яких витікає рідина, сьогодні сприймаються не інакше як ілюстрації обрядів кровопускання. - вікові традиції Мезоамерики. Ритуальний календар на кожен день містив докладні пророцтва для дітей, що народжуються. Ці передбачення, які мали пряме відношення до релігії травня, описували майбутні якості немовляти, майбутню долю і відповідний рід діяльності.

Як говорила релігія індіанців майя, вплив пророцтв ритуального календаря має чинити прямий вплив на майбутнє людини, на її особистість. Крім того, знаки передбачення, яке читали жерці релігії майя, могли бути не тільки сприятливими, а й негативними. В особливо важких випадках батьками дитини під тиском релігії майя і пророцтв жерців приймалося рішення вбити немовля або принести в жертву богам, щоб не мучити його тяготами майбутнього передбаченого життя. Говорячи про таку тему, як релігія народів майя, не можна не торкнутися питання похоронних обрядів. Вони, як і багато іншого в житті майянців, відрізнялися від похоронних церемоній у попередників і нащадків. Релігія племені майя говорила, що загиблого в залежності від його соціальної категорії необхідно ховати у відповідних умовах і за належними правилами: важливих осіб та правителів кремували, їхній прах зберігався в урнах, у той час як простих селян релігія цивілізації майя змушувала влаштовувати поховання у могилах під могилами їх власними будинками.

Народ майя проіснував не одне століття, а тому зумів розвинути безліч помітних традицій і обрядів. Унікальний підхід ось чим вирізнялися індіанці майя, релігія цього народу. Так, археологами встановлено, що залежно від рангу загиблого могилою йому служили прості ями, вириті землі, кам'яні камери, накриті зверху кришкою чи зали зі склепінною стелею.

Релігія цивілізації майяне давала потурань і не робила винятків. Соціальний статус був усім. Люди або лежали під підлогою хатини, або готували собі пишні похоронні процесії. Стародавня релігія, цивілізація майя та його вірування були жорстокими, але по-своєму справедливими. В імперії диктувалися свої правила і їм слідували без огляду. Релігія давніх майя: культ крові. Повертаючись до теми жертвоприношень, без яких не проходило жодну значну подію у житті майянців. Сказати, що в релігії стародавніх майя людські жертвопринесення були поширеним явищем, все одно, що нічого не сказати. Релігія давніх майя приносила людей у ​​жертву через повішення, побиття, отруєння, утоплення, за допомогою поховань живцем і через безліч інших жорстоких та витончених способів.

У місті Чичен-Іца стародавні релігії майя і пов'язані з нею жертвопринесення сприймалися по-своєму. Добровольців, рабів і військовополонених скидали у спеціальні колодязі, сеноти: щасливчики, що залишилися живими, отримували помилування. Такий ритуал було спрямовано заспокоєння богів водної стихії. Релігія цивілізацій майяговорила, що бог дощу Чаак, мешкає саме у сенотах. Найбільш жорстокий з відомих майянських ритуалів жертвопринесення був багато в чому схожий на ацтекський обряд. Людину, підготовлену до смертовбивства і забарвлену, як диктувала релігія стародавніх майя, у спеціальну синю фарбу, вели на вершину храму-піраміди. Там чотири помічники головного жерця укладали жертву на спеціальний вівтар і буквально потрошили. Кам'яним ножем жертві розкривалися груди.

Індіанська релігія, плем'я майя та їхнє віросповідання вчило, що боги залежать від людської крові, вони харчуються нею. Тому всі кров, що з жертви, збирали в особливі судини. Після розтину грудної клітки жрець виривав у жертви серце, що ще б'ється, яке передавалося чилану, старійшині. Завершальним етапом, як диктували давня релігія, племена майя, ставало дійство, коли кров'ю, що бризкає з серця, окроплялася статуя бога, на честь якого було проведено жертвопринесення. Як жертва ритуали майявикористовували як захоплені під час битв війни з ворожих племен, так і добровольці зі свого народу, у тому числі й люди з вищих верств суспільства, знати. Дослідниками встановлено, що люди приносилися в жертву у найбільших масштабах. Було виявлено свідчення, що під час одного зі святкувань в жертву за кілька днів було принесено близько п'яти тисяч рабів і військовополонених. Не можна дорікати віруванням майянців, як і сам давній народ. Життя тієї епохи диктувало свої правила, з якими доводилося миритися і яким доводилося підкорятися.

Альберто Рус Луїльє :: Народ майя

Загальні відомості

Якщо в нашому XX ст., незважаючи на разючі наукові досягнення, релігія ще продовжує відігравати чималу роль у житті деяких народів, легко зрозуміти, яке було її значення в ту епоху, яку ми можемо вважати донауковою.

Безсумнівно, що майя вміли розраховувати цикли звернення світил, але їм світила були божествами, як і різні явища природи, наприклад дощ і вітер. Крім того, сама земля, рослини, що вони обробляли, тварини, на яких вони полювали або приручали, теж мали божественне походження.

Релігія майя, як і слід було очікувати, мала багато спільного з релігією інших мезоамериканських народів, оскільки вони були частиною однієї й тієї культури і перебували більш-менш однаковому рівні розвитку. Спільність вірувань цих народів стосувалася як їх релігійних уявлень, а й окремих божеств і обрядів. Так, усі чи майже всі вони мали пантеон, що складався з численних богів; одні з них були прихильні до людини, інші ворожі, причому дуалізм міг існувати в тому самому божестві. Розрізнення сторін світла зумовлювало можливе поділ однієї й тієї ж божества хіба що чотири його подоби, кожна з яких асоціювалося з певним кольором, властивим конкретної боці світла. Ця колірна асоціація який завжди збігалася у різних культурах. Сили природи, очевидно однакові всім цих народів, уособлюються подібними божествами з аналогічним культом і навіть з однаковими зображеннями. Наявність богів – покровителів основних занять – інша спільна риса мезоамериканських релігій. Однак, немає сумніву, що релігія майя мала свої особливості.

Релігія, яку виробляє якийсь народ, відбиває як навколишнє природне середовище, а й те соціальне середовище, де він народжується і живе. У попередніх розділах ми наголошували на класовому характері суспільства майя. Спрощуючи картину, можна розглядати у майя два головні соціальні верстви: основну масу виробників ("вільні" і раби) і знати (аристократи і жерці). І релігія майя має як би дві сторони: одна - для простого народу, інша - для правлячого класу.

Божества простого народу

Селянин вірив у численних богів, які уособлювали основні елементи його існування. Земля уявлялася божеством з особою, яка асоціювалася зі смертю, як і в народів Мексиканського нагір'я. Її жахливий вигляд пояснювався тим, що в її лоні знаходився підземний світ, в якому лежали не тільки тіла померлих, а й світила - Сонце після заходу сонця і Місяць і зірки після світанку.

Е. Томпсон вважає, що у кодексах Земляпредставлена ​​богом, якого П. Шелльхас позначив буквою F, а сам Томпсон - буквою R. Він вважає також, що цьому божеству відповідає божество чисельного 11, оскільки обидва мають на обличчі знак у вигляді завитка, характерного також для ієрогліфа дня Кабан, символу Землі . На скульптурних пам'ятниках богом Землі є, ймовірно, той, хто зображений у нижній частині стели 40 з П'єдрас-Неграс, що приймає зерна маїсу, які йому кидає жрець. Саме його маска служить у Паленці п'єдесталом для фігур із штука в колонах фасаду "Храму Написів", а також для хрестоподібного зображення на панелях "Храму Хреста" та "Храму Листяного Хреста".

Сонце - Ах Кін, або Кініч Ахав("Пан особа", або "Сонячне Око"), або також Кініч Какмоо ("Сонячна особа Гуакамайа - Вогню") - представлено, ймовірно, в кодексах богом G за П. Шелльхасом; це також божество чисельного А в ієрогліфах варіантів голів. Його символ - чотирипелюсткова квітка. Малюнок квітки божество може мати на лобі; зазвичай квітка супроводжує їх у ієрогліфічних текстах кодексів. На пам'ятниках його зображення часто прикрашає щити, які мають важливі обличчя. Божество має обличчя старця з великими овальними або квадратними очима, зіниці яких іноді розміщені у внутрішніх, верхніх чи нижніх кутах ока; верхні різці - єдині зуби, що збереглися у нього через похилого віку, підпиляні у формі ієрогліфа дня Ік; спіраль на носі і щось схоже на гачок або спіраль у куточку рота доповнюють характерні риси сонячного бога. У деяких випадках він може бути представлений молодою людиною, персоніфікуючи ієрогліф дня Ахав. Хоча він і шанувався як істота, від якої залежало зростання рослин, схоже, що його більше боялися, ніж любили, тому що посухи, які він міг викликати, були згубними для врожаю.

"Священний сектор" - карстовий колодязь у Чичен-Іці

Для селянина майя дощ був життєво важливим, особливо у північній області, де сезон дощів нетривалий і недостатній за кількістю опадів. Саме тому зображення бога Чааканайчастіше зустрічається в кодексах та на монументах Юкатана. За П. Шелльхасом, це бог В, що має в кодексах такі характерні риси, як довгий ніс, що висить, око, обведений спіраллю, зіниця у формі коми і завиток над носом, рот, беззубий або з одним верхнім різцем і часто з одним гаком, що виходить з видимого куточка рота вперед, обличчя зображене в профіль. Він може бути зображений таким, що стоїть у потоках дощу або плаває в невеликому човні або спорожнює посудину з водою. Зазвичай у руці він тримає кам'яну сокиру чи смолоскип. На кількох пам'ятниках центральної області він представлений на скіпетрах (як символ високого стану) у знатних персонажів (Паленке, Йашчілан, Тікаль, Шультун, Кірігуа та ін.). У будинках на півночі області майя його маска з великим носом, схожим на знак питання (який мандрівники минулого століття плутали з хоботом слона), з загрозливими іклами, зі зіницею, обрамленим квадратним оком, і з багатими вушними підвісками є постійним і часто єдиним мотивом декорації будівель.

У деяких випадках (кабах) фасад прикрашають сотні масок сонячного бога; в інших (стилі Ріо-Бек і Лос-Ченес) величезна маска займає центральну частину фасаду, і її паща служить входом у храм ( А. Рус не зовсім правий, вважаючи бога дощу Чаака у юкатанських майя XVI ст. повною аналогією богу "В" майяських кодексів XII-XV ст. і богу скіпетрів 1-го тисячоліття зв. е. Можна сміливо сказати, що це лише функціональне збіг, та й то часткове, згаданих божеств. Почати з того, що в кодексах бог "В" має назву Кашиш- і це не бог дощу, а бог вітру, який іноді несе з собою дощові хмари (див.: Кнорозов Ю. В. Ієрогліфічні рукописи майя. Л., 1975, с. 231).

Бог скіпетрів класичного періоду - це покровитель шостого ярусу небес, бог-громовик, що уособлює родючість, і т. д. (див.: Гуляєв В. І. Атрибути царської влади стародавніх майя. - Радянська археологія, 1972 № 3)).

Такі тварини, як жаба та черепаха, були пов'язані з богом дощу; перша тому, що її квакання віщує дощ, а друга - тому, що її плач нібито викликає дощ. Майя вірили, що на небі мешкав один бог Чаак у чотирьох іпостасях, по одній для кожної сторони світу. Майя Юкатана вважали, що бог дощу жив на дні сенота, тому, щоб домогтися його прихильності, вони кидали в колодязь різні приношення та людей (переважно дітей, плач яких асоціювався із дощем). Іншим магічним засобом, що нібито викликає дощ, служив густий чорний дим, що утворюється при спалюванні каучуку або спеціального порошку і нагадує темні дощові хмари. У гірських районах Чьяпаса і Гватемали вважали, що його слуги, блискавка і грім, жили в гірських печерах.

У класичний період на пам'ятниках деяких великих центрів (Тікаль, Капан, Ушмаль) з'являється зображення дощу. Тлалока. Але це теотиуаканское вплив обмежилося лише жрецькими колами і дійшло широких народних мас.

Природні явища, пов'язані з дощем, - вітер, блискавка і грім - також шанували майя. Деякі історичні джерела згадують про божества Павахтунах, що насилали вітри з чотирьох сторін світла, при цьому кожен був пов'язаний з кольором, що відповідає його напрямку ( Чакпавахтун, червоний – зі сходом; Канпавахтун, жовтий – з півднем; Екпавахтун, чорний - із заходом; Сакпавахтун, білий – з півночі). Ці надприродні істоти мешкали під землею; вони скоріше нагадували слуг бога дощу - Чаакооба, ніж самостійних божеств.

Схоже, що у майя не було особливих божеств блискавки та грому; мабуть, вони вважалися силами, що походять від Чаакообів, або їх знаряддями. Сокира, яка в кодексах дуже часто стискає Чаак, могла символізувати грім (через удар, що виробляється під час роботи ним) і блискавку - через іскори, що висікаються при ударі об інший камінь. Барабан, на якому іноді в кодексах грає Чаак, також, мабуть, нагадує грім.

Важливе місце за багатозначністю функцій та у зв'язку з життєвими аспектами діяльності людей у ​​пантеоні майя займає богиня Іщель. Головним чином вона представляє Місяць, що називався мовою майя Юкатана "У". У календарних написах це, мабуть, молода богиня числа "1". Відомо існування святилища цієї богині на острові Косумель.

Інтерес до Місяця визначався як характером блискучого світила, а й його передбачуваним впливам зростання рослин і здоров'я людей. Тому вона вважалася богинею – покровителькою медицини. Ідол, що її зображає, поміщався під циновку породіллі, щоб полегшити пологи. Крім того, вона опікувалася ткацтвом. Ищель може загалом вважатися богинею, що покровительствує жінці та її головним заняттям.

У "Ритуалі Бакабов", текст якого датується колоніальною епохою і, найімовірніше, ґрунтується на інформації, зібраній невдовзі після конкісти, містяться доіспанські вистави майя. У ньому згадуються чотири богині Ішчель, пов'язані з чотирма кольорами країн світу. Е. Томпсон вважає, що богиня самогубців Іштаб- "Господиня мотузки", зображена повішеною на таблицях затемнень Дрезденського кодексу, могла бути не окремим божеством, а іпостасью Ішчель.

Очевидно тісна спорідненість богині майя Ішчель з мексиканською богинею Тласольтеотль (Тосі): обидві вони пов'язані з Місяцем, медициною, ткацтвом, вагітністю та пологами, тобто комплексом уявлень, напевно, дуже давніх у релігійному мезоамериканському мисленні.

Інша богиня, яка, за Е. Томпсоном, називається Іш Чебель Яші перебуває у тісному спорідненості з Ішчель, судячи з її зображенню у кодексах і функцій, - це богиня Про класифікацію П. Шелльхаса. У неї той самий ієрогліф, що й у Ішчель, за винятком того, що її обличчя в зморшках і в неї іноді лише один зуб, що вказує на її старість. На думку Шелльхаса, вона є дружиною Іцамни та матір'ю Іщелі. Вона також пов'язана з Чаакообами, оскільки її нерідко зображують воду з судини, що ллє воду. Як і Ішчель, вона, мабуть, була покровителькою ткацтва, живопису та вишивки. На останній сторінці Дрезденського кодексу вона представлена ​​зі злим виразом обличчя, з кігтями на ногах, спідницею, прикрашеною схрещеними кістками, і зі змією, що згорнулася на голові. Знак Кабан в її ієрогліфі, як і в ієрогліфі Іщелі, вказує на те, що обидві богині пов'язані певною мірою із Землею.

У майя здавна обожнювався маїс - основа їхнього харчування і, відповідно до "Пополь-Вух", плоть людей, створених богами. У кодексах йому відповідає бог Е (за П. Шелльхасом), представлений красивою молодою людиною, голова якого закінчується у вигляді качана або оточена листям маїсу. Часто він зображений таким, що здійснює якусь землеробську роботу. Хоча кілька авторів дали божеству маїсу ім'я Юм Кааш(Пан лісу), Е. Томпсон сумнівається у правильності цього імені та стверджує, що, згідно з деякими джерелами, бог називався Ах Мун(Майс). У хроніках даються й інші назви цієї рослини, наприклад Кавіль, що Томпсон інтерпретує як "достаток їжі". Це божество вважається покровителем чисельного "8". День Кан також пов'язаний з цією рослиною, оскільки його назва позначає "зрілий маїс" і ієрогліф цього дня вважається його символом ( Згідно з перекладом Ю. В. Кнорозова, це божество носить у кодексах ім'я Ум-віїл (бог достатку)).

У майя, як і в народів Мексиканського нагір'я, обряд людського жертвопринесення шляхом обезголовлення також пов'язаний, мабуть, із культом маїсу. Про це пишуть хроністи. На одній із сцен Дрезденського кодексу зображено, як віддається культ саме голові бога Е; відсічені голови замість качанів поміщені серед листя маїсу на хрестоподібній фігурі в Паленці, відомої як "Листяний Хрест" і що знаходиться в храмі тієї ж назви.

Божества еліти

Іншим обожнюваним рослиною було какао. Як відомо, боби какао використовувалися як монета, і, мабуть, його вирощування було певною мірою монополізовано. Бог какао Ек Чуахзображувався розписаним чорною фарбою, з червоним ротом і довгим носом, з поклажею на спині і палицею в руці, оскільки він був богом - покровителем торгівлі. Культ його шанувався, мабуть, лише господарями плантацій какао та багатими торговцями.

У різних згадках, які у колоніальних джерелах, підтверджується важливість культу бога Іцамни. Він шанувався як творець всесвіту і міг бути самим Хунаб Кучи, як вважають деякі автори, його сином. Для жерців високого рангу протягом посткласичного періоду Хунаб Ку - "єдиний бог" - був, мабуть, швидше за метафізичним поняттям, ніж конкретним божеством, оскільки, за повідомленнями хроністів, на його честь не зводився жоден храм і йому не віддавали ніяких почестей, що було помилково тлумачено як тенденція до монотеїзму. Е. Томпсон вважає навіть, що на цю інтерпретацію могло вплинути християнство, починаючи з моменту конкісти і пізніше.

Іцамна був переважно богом неба. Він уособлював небеса в їхній безмежності та вічності, небо денне та нічне. Його ім'я перекладається як "будинок ігуан" ("іцам" - це ігуана). За Е. Томпсоном, що тлумачить розширювальне значення слова "ігуана", воно позначає взагалі небесних чудовиськ і таких плазунів, як ящірки та змії. Від Іцамни залежало все, що було пов'язане з небом: сонячне світло, місячні впливи, дощ та як похідне всіх цих природних сил урожаї.

Як небесний бог і творець, він зображувався беззубим старцем, а як божество, що дарує життя рослинності, - ієрогліфом у вигляді листя, що росте з його чола. У Дрезденському та Мадридському кодексах Іцамна зображено у вигляді двоголової змії, так само як і на монументах Паленке (панель із "Храму Хреста", могильна плита у "Храмі Написів"). На класичних пам'ятниках Копана, Йашчілана і Наранхо зустрічається геометрична стилізація цих двоголових змій, відома як "ритуальна смуга", по якій відрізняють важливих персон. На думку Е. Томпсона, зображеннями Іцамни були також смуги зі знаками небесних тіл (Сонця, Місяця, Венери і, можливо, інших планет), що обрамляють фігури людей або сцени, виліплені з штука на кількох будинках Паленке. Кожне таке обрамлення мало, по-перше, символізувати ідею неподільності землі та небес, а по-друге, обмежувати квадратне приміщення "вдома ігуан". Той самий автор розглядає двоголового ящера вівтаря Копана як натуралістичне зображення Іцамни, вважаючи ящера різновидом ігуани.

Малюнок на кам'яній плиті з "Храму Хреста" в Паленці із зображенням жерця, що палить трубку

І там не приписувалися численні властивості, тому до нього часто зверталися з різних приводів - і щоб запобігти колективним лихам, наприклад посуху, і щоб випросити хорошого здоров'я. У колоніальних джерелах цей бог називається багатьма іменами, що відбивають його універсальні функції.

Персонажі високого рангу, зображені на плиті Храму Хреста в Паленці

Небесний пантеон майя включав і інших богів, про які не завжди можна з точністю сказати, чи шанувалися вони правлячим класом чи народом загалом. Один із них - бог Чикчан(бог Я, за П. Шелльхасом), покровитель чисельного "9", ієрогліф якого зображує молоду людину (у кодексах він представлений також як жінка) з рисами, властивими котячим (плями біля рота, вуса ягуара). Це божество асоціювалося з дощем, тобто воно було спорідненим Чаакообам чи підкорялося їм. Тому найімовірніше його культ був народним, як і досі залишається культ богів Чикчанов - змій, які викликають дощі, згідно з віруваннями чортів.

З більшою впевненістю можна вважати божеством, шанованим жрецьким класом, Лахун Чана(Бог неба), який уособлював планету Венеру. Схоже, що насправді було п'ять богів, які відповідали Венері, і Лахун Чан був лише одним із них. У Дрезденському кодексі це божество пов'язане з таблицями, що стосуються Венери, коли, за Е. Томпсоном, вона знову з'являється на небі після нижнього сполучення з Сонцем. Божество зображене агресивною істотою, озброєною дротиком та щитом; його жертви - боги К і Е, ягуар і черепаха, які приносять добробут людині, якій загрожує поява Венери, що виходить зі світу мертвих; супутній ієрогліфічний текст включає, за Е. Томпсоном, несприятливі передбачення.

Інше божество - це бог З (по П. Шелльхасу), часто зображуваний у кодексах і написах на пам'ятниках, хоч і не можна з точністю пояснити його первісне значення. Насправді його функції різноманітні. С. Г. Морлі називає його Шаман Ек- ім'ям Полярної зірки, можливо, через асоціацію його з півночі, але Шелльхас вважав, що мова швидше могла йти про Малу Ведмедицю, вважаючи при цьому, що її ієрогліф - плоске обличчя мавпи. Майя могли уявляти собі сузір'я у вигляді постаті мавпи, чіпкий хвіст захоплював полюс, дозволяючи таким чином сузір'ю обертатися навколо твердої точки, якою була б Полярна зірка. У такому разі бога С мали шанувати торговці. Е. Томпсон допускає зв'язок цього бога з північчю, але нагадує, що він може бути представлений знаками чотирьох сторін світу, що робить сумнівнішою інтерпретацію, що пов'язує його виключно з північчю. У календарних написах він перший супутник (ієрогліф G1 із серії "Дев'яти владик ночі") і, крім того, є частиною знака X "місячного циклу". В інших ієрогліфічних контекстах бог С асоціюється, мабуть, з водою та Сонцем.

Нагадаємо також про існування в пантеоні майя Ошлахун-ті-ку- "13 богів", які займають, мабуть, 13 верств, на які ділилася у майя небесна сфера. Е. Томпсон вважає, що ці боги були покровителями чисельних від 1 до 13 у ритуальному календарі, функція яких свідчить про їхню важливість. Можливий також їх зв'язок з 13 основними числівниками у вигляді варіантів голів. Допустимо припустити, що шанування цих 13 небесних богів було обмежено жрецьким класом, оскільки, якщо судити з функції, пов'язаної з математикою та релігійним календарем, за міфічним характером цих богів та їхньої участі у космогонічних битвах, вони мали бути далекі від турбот народу.

Їхніми антагоністами були Болон-ти-ку- "9 богів", що жили на 9 рівнях, що становили підземний світ, в якому мешкали вороги людини, що насилали хвороби і викликали смерть; там же знаходили притулок померлі. Шкідливий вплив цих богів на життя і вчинки людини проявляється в календарі за допомогою серії "Дев'яти владик ночі", зображених різними ієрогліфами G. У книгах "Чілам-Балам" суперництво між Болон-ті-ку та Ошлахун-ті-ку закінчилося перемогою перших, які викликали катастрофу, у результаті помер одне із пологів людей, послідовно створюваних богами. Як і у випадку з 13 небесними богами, шанування дев'яти підземних богів було турботою лише жрецької верхівки, яка маніпулювала космогонічними віруваннями.

Зв'язок божеств та передбачень з календарем

Говорячи про деякі божества, ми згадували про можливу асоціацію їх з чисельними та днями. Е. Томпсон найкраще уточнив ці зв'язки, ґрунтуючись частково на роботі інших дослідників.

Ми вже говорили, що в ритуальному календарі кожному дню відповідало передбачення для того, хто народився цього дня, що зумовлювало його майбутні якості, а також рід майбутніх занять і його долю. Ґрунтуючись на змісті різних хронік, А. Баррера Васкес та С. Рендон дають перелік назв тварин, рослин та інших атрибутів, пов'язаних із 20 днями релігійного календаря, крім передбачень для кожного з цих днів. З їхніх даних ми викладемо тут лише передбачення, пов'язані з днями.

Відповідно до вірувань майя, вплив днів ритуального календаря позначалося на долі як окремої особистості, а й колективу людей, тобто одні знаки були сприятливі, інші, навпаки, небезпечні певних занять. Крім того, жрець, який займався цими передбаченнями, враховував вплив - добрий, поганий або індиферентний - чисельного, що супроводжував щодня, яке в залежності від обставин могло б змінити (на краще або гірше) долю, яка залежить від назви дня.

Таблиця складена за Е. Томпсоном:

(У Ю. В. Кнорозова відповідно: 1 – Есаноб, 2 – Кімі, 3 – Кіб)

Але вплив часу на людей та події не обмежувався вдень. Усі календарні періоди вносили свій внесок у плетіння найскладнішої мережі, якою була обплутана доля кожного та всіх.

День ритуального календаря (у ньому було 260 днів), який збігався з днем ​​початку громадянського року, що налічує 365 днів, був надзвичайно важливим для визначення характеру наступного року. Цей день, який протягом часу міг бути лише одним із чотирьох (Акбаль, Ламат, Бен або Ецнаб), які нескінченно змінювали один одного, називався майя ах куч хааб - "носій року". З причин, які нам невідомі, цих "носіїв" замінили, і на момент іспанського завоювання ними були Кан, Мулук, Іш та Кавак.

Фінальні дні тунів, катунів та бактунів також мали значення для обґрунтування жерцями своїх пророцтв. Найважливішим був день, на який падав кінець катуна і яким він називався; цей день обов'язково був Ахав, і його числівник змінювався по низхідній лінії (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 тощо). Книги "Чілам-Балам" дають нам серію двадцятиріч із відповідними передбаченнями, які не завжди зрозумілі, оскільки вони виражені мовою метафор, що часто вживалися жерцями. Крім кількох сприятливих катунів, велика їх частина проголошувала нещастя: посухи, епідемії, злиднів, війни, плотський гріх, безчестя і т.д.

Божество смерті

Ми спробували розділити божества на народні та елітарні. Але існувало одне божество, яке викликало загальне почуття огиди та страху у всіх без винятку соціальних груп, – це божество смерті. Воно найчастіше зображується в кодексах і представлено також багатьох пам'ятниках. Це бог Н (за класифікацією П. Шелльхаса).

У різних історичних джерелах він відомий під різними іменами: Сісін, що Е. Томпсон інтерпретує як "сморід", але що, на думку лінгвіста Марії Крістіни Альварес, швидше могло б етимологічно означати "покласти добре натягнутим"; Вак Мітун Ахав- "пан сьомого кола", якого згадує Ланда. Таже М. К. Альварес припускає, що йдеться про одне з кіл підземного світу, проте Е. Томпсон вважав, що хроніст неправильно записав його ім'я, яке має писати як Чак Мітун Ахав, що означало б, за Томпсоном, "велике пекельне гниття"; Хун Ахав, календарне ім'я "1 Ахав", з яким часто згадується планета Венера, що вважалася небезпечною для всіх, коли вона виходила зі світу мертвих після відсутності на небі протягом певного часу і була, на думку Ланди, "володарем всіх демонів"; Ах Пуччиє справжнє ім'я могло бути Ах Пукух- "пан пекло" мовами цельталь, цоциль і тохолобаль, за Томпсоном; нарешті, Юм Сіміль- "пан смерті", ім'я, яким цього бога все ще називають на Юкатані.

У кодексах він зазвичай зображується у вигляді скелета. Серед елементів його оздоблення найбільш постійні бубонці, схожі на металеві бубонці, знайдені в сеноті Чичен-Іци, які він міг носити на голові, на шиї, на щиколотках або на кистях рук. Вушною окрасою йому служить довга кістка. Коли на ньому є якийсь одяг (спідниця, плащ), він прикрашений схрещеними кістками. Божество пов'язане з чисельним 10 і з днем ​​Сімі, що означає "смерть"; в обох випадках ієрогліф відтворює обличчя померлого, позбавлене плоті і нерідко має на щоці знак, що нагадує "%". Іноді цей знак замінюється зображенням черепа. В одному випадку (Дрезденський кодекс) божество – жіночого роду.

У кодексах це божество часто пов'язані з богом, якого П. Шелльхас позначив як F; воно асоціювалося з війною та насильницькою смертю при жертвоприношенні. Для Томпсона це був бог Землі, він позначений ним буквою R. Бога смерті іноді супроводжує собака, яка, згідно з мезоамериканськими віруваннями, допомагає померлому в подорожі в підземному світі, і сова, чий нічний крик усюди вважається поганим знаменням. На сторінках кодексів він зображений за різними заняттями: тче на ручному верстаті або верстаті, прикріпленому до дерева; підносить змієподібному божеству обезголовлений птах і зерна маїсу; лежить на ієрогліфі Кабан (Земля) і палить; рубає дерево сокирою; тримає голову померлого; змочує кінчик палиці в посудині, можливо містить фарбу; спалює бджолу або загрожує оленю, що горить факелом. Згаданий нами зв'язок його з богом війни і смерті при жертвопринесенні проявляється в присутності обох богів в одних і тих же сценах, іноді вони при цьому сидять один проти одного, і в одному випадку вони присутні при жертвопринесенні, в іншому - бог смерті пов'язаний із чотирма зображеннями бога F, що тримають бога К; на іншій сцені бог F вбраний як бог А і руйнує храм. Нам відома також сцена, в якій бог смерті під дощем несе бога В (Чаака), що сидить на троні.

На монументах майя зображення смерті або бога, що її символізував, зустрічаються не часто, за винятком календарних написів, в яких, як ми вже сказали, один із днів цолькіна - Сімі (смерть) і числове 10 застосовуються часто, особливо друге, яке, крім власного числового значення входить до складу цифр від 13 до 19 зображеннях варіантів голів. Ми маємо згадати також ієрогліф-емблему Паленке – це череп, представлений майже у всіх ієрогліфічних написах цього міста.

Ми можемо згадати лише кілька зображень смерті: Вівтар 5 з Тикаля, де між двома жерцями, що стоять на колінах, розташований вівтар з кількома гомілковими кістками, на яких лежить людська щелепа, що підтримує череп тварини; Монумент 1 з Більбао, де смерть представлена ​​у зв'язку з грою в м'яч і людським жертвопринесенням шляхом обезголовлення, що зображено також на Монументі 3 того ж пам'ятника, хоча в дещо відмінній формі, і, можливо, на монументі 13; фігури Хреста та Листяного Хреста в Паленці, на яких маска бога Землі та смерті підтримує центральний елемент композиції, хрестоподібну фігуру, утворюючи таким чином символ Землі – маїс або смерть – відродження; подібний мотив, хоч і більш химерний, - маска, на якій лежить, ніби впавши на спину, людина, зображена на могильній плиті склепу "Храма Написів" у Паленці.

Бог смерті, за віруваннями майя, проживав на найнижчому рівні підземного світу. Шибальба, або Метнальу різних груп. Друга назва має бути пізньою, оскільки вона походить від спотвореного слова Міктлан (мовою науа). Він представлявся як темне місце, куди прибували душі померлих після довгого і важкого шляху, сповненого небезпек. Ми не знаємо, як майя класичної епохи уявляли потойбічний світ. Завдяки останнім дослідженням М. Д. Ко (США) та Ю. В. Кнорозова в даний час картина "потойбіччя" в уявленнях майя 1-го тисячоліття н. е. виявлено досить повно. - Див. Про це: Сої М. D. Maya scribe and his world. New York, 1973; Кнорозов Ю. В. Ієрогліфічні рукописи майя. Л., 1975, с. 249-250; Єршова Г. Г. Формула відродження. - Латинська Америка, 1984 № 5; 1985 № 6), а історична інформація, яку ми маємо, не зовсім застосовна до них.

Картина, описана хроністами, мабуть, має на увазі результат подвійного впливу: вірувань науа починаючи з X в. і християнської релігії через шість століть. З тольтекськими завойовниками могло прийти уявлення про рай для принесених у жертву, а з іспанцями - про небеса для добрих і пекла для лиходіїв. Що стосується передбачуваного раю для воїнів, убитих у бою, і жінок, померлих під час пологів (ці уявлення розглядаються деякими відомими майяністами як привнесені науа), то ми не знайшли в жодному історичному джерелі будь-якої інформації, що підтверджує їх існування.

Божества-покровителі професій

У майя існували численні божества, що сприяли землеробам (Земля, Вода, Сонце, Місяць, Вітер, Дощ, Маїс і т. д.). Іншим заняттям також сприяли особливі боги. Так мисливці шанували Сіпа(Оленя); рибалки - Як Нешока(акулу з вогненним хвостом); бджолярі - Хобніля; ткачі - Мішель; торговці та господарі плантацій какао - Ек Чуаха; знахарі - Іщельі Кініч Какмо, а воїни - Сім Чак Коха(батька - червону пуму) та Какупаката(Вогненний погляд).

Вшановувалися і деякі тварини, пов'язані з релігійними, міфологічними та астрономічними уявленнями майя. Вони виступали у ролі божества чи його представників. Ці тварини служили також для приношення богам спокутних жертв або використовувалися як символи в ієрогліфічній писемності. Серед головних назвемо: ягуар, змія, сова, кецаль, кажан-вампір, індик, чапля, собака, мавпа, олень, пекарі, пума, броненосець, ящірка, жаба, ігуана, черепаха, риба, двостулковий молюск, уліт бджола і метелик.

Космологія

За уявленнями майя XVI ст., існувало 13 небес, чи небесних сфер - " верств неба " , і 9 підземних світів. Світ вважався плоским та квадратним за формою. По чотирьох його кутах: на сході, заході, півночі та півдні росли "світові дерева", які відповідно називалися Червоне, Біле, Чорне та Жовте. У центрі світобудови було Зелене дерево - "Яш-че", що часто асоціюється із сейбою. Тут же стояли чотири гігантські глечики з водою: коли боги лили з них воду, на землі йшов дощ. На небесах у тіні гілок Зеленого дерева знаходився рай з богинею Іш Таб, а підземних світах - пекло. Майя вважали, що світ пережив кілька ер, кожна з яких закінчувалася потопом.

З небом і підземним світом були пов'язані відповідно ідеї про добро і зло, з іншого боку, небеса розглядалися як чоловіча істота, а земля належала до жіночого роду.

Космогонія

Якщо порівняти дані індіанських та іспанських хронік XVI ст. щодо уявлень майя про створення Землі, небесних тіл і появу людини з даними історичних джерел інших мезоамериканських народів, наприклад ацтеків, можна помітити явну культурну спорідненість, що існувала між ними. Багато цих уявлень дійшли до нас через міфи.

Хоча і з деякими варіантами, версії створення Землі та людини, що даються "Пополь-Вух" кіче, "Анналами Какчікелей" з Сололи і книгами "Чілам-Балам" юкатеків, досить подібні. Послідовні спроби богів створити істоти, здатні прогодувати і почитати їх, були безуспішними доти, доки з'явився маїс. Тільки з маїсового тесту творці змогли створити людство, яке відповідало їхнім завданням. Люди можуть жити і розмножуватися в міру того, як вони виконуватимуть свої обов'язки, тобто постачати богів їжею, почитати їх, віддавати їм власну кров чи кров принесених у жертву і підкорятися представникам богів землі, тобто жерцям. Відкриття маїсу породило також подібні міфи: маїс, прихований під каменем, був відомий лише мурах, які по тріщинах добиралися до зерна, поки одна лисиця не дізналася про їхню таємницю; пізніше її розкрили інші тварини та, нарешті, людина.

Народження Сонця, Місяця та Венери та їх пригоди становлять більшу частину мезоамериканської міфології. Сонячне світило постає як герой, який бере участь у боротьбі проти сил зла та смерті. Він вмирає, відроджується і, нарешті, перетворюється на Сонце.

Ритуал

За повідомленнями хроністів і зображеннями в кодексах і на монументах, а також археологічними знахідками ми можемо певною мірою відновити ритуал, через який виявлялися релігійні вірування майя. Відомо, що найбільше майя були стурбовані добуванням їжі та продовженням життя. Вони вважали, що в цьому можуть допомогти різні обряди, індивідуальні або колективні. До них належали:

• пости та помірності;
• молитви;
• приношення, що покладаються перед зображеннями божеств і складаються з квітів, плодів, їжі рослинного чи тваринного походження, живих або щойно принесених у жертву тварин;
• запалення запашної смоли-копала;
• жертовні кровопускання, коли людина витягувала зі свого тіла краплі крові, головним чином з вух або язика;
• людські жертвопринесення.

Принесення в жертву здійснювалося різними методами, відомими також і в решті Мезоамерики, зокрема Центральної Мексики, такими, як:

• розстрілювання із луків,
• обезголовлення,
• здирання шкіри,
• скидання в прірву, в сенот або в озеро,
• виривання серця із грудей.

Церемонії релігійного характеру супроводжували всі найважливіші моменти колективного та індивідуального життя. Наприклад, одні обряди супроводжували землеробські роботи (спалювання лісу, сівбу, збирання врожаю), інші були пов'язані з життєвим циклом людини (народженням, повноліттям, одруженням і, нарешті, смертю).

У похоронних обрядах відзначаються відмінності щодо тіла померлого залежно від соціальної категорії цієї особи: кремація правителів та важливих осіб, попіл яких зберігався у глиняних урнах чи дерев'яних статуях; проста яма під хатиною або поруч із нею - для простих людей.

Археологи зі свого боку визначили, що залежно від соціального становища покійного поховання могло бути простою ямою, виритою в землі, ямою, зсередини обкладеною камінням і закритою зверху плитою, камерою з кам'яними стінами та стелею. Поховання могло перебувати під підлогою хатини, всередині платформи цивільного чи релігійного будівництва, у кургані, насипаному з похоронними цілями; деякі гробниці прикрашалися настінним живописом. Воно могло бути індивідуальним або колективним, в останньому випадку легко пізнаються останки, що відповідають головній особі, і останки людей, які його супроводжували, принесених у жертву для служіння йому на тому світі. Кількість і якість предметів, покладених як приношення, також змінювалися.

Найбільша могильна конструкція, відома на всьому Американському континенті, - це, без сумніву, склеп, збудований усередині "Храму Написів" у Паленці. У склепі знаходиться величезний кам'яний саркофаг, покритий барельєфами, які розповідають про життя імператора, похованого в ньому. Багатство архітектурного ансамблю гробниці та приношень ілюструє політичну, соціальну та релігійну значимість, яку мала ця людина за життя.

Під час релігійного свята початку Нового року зображення бога - покровителя минулого року замінювалося зображенням покровителя року, що починається. Щомісяця влаштовувалися свята на честь богів - покровителів деяких професій (лікарі, жерці, мисливці, рибалки, бджолярі, воїни тощо). Кінець деяких великих періодів (наприклад, катунів) відзначався особливо пишно.

Отже, цілком очевидно, що релігія у стародавніх майя грала величезну роль. Вона регулювала як всі сторони соціального життя, а й особисте життя будь-якого індивіда, члена цього суспільства. Жрецтво, яке здійснювало це всебічне регулювання, всіляко використовувало свою необмежену владу над простим народом і тримало його в повній покорі.

Центрами цивілізації майя були міста: Чичен-Іца, Паленке, Майяпан. Вони будували численні храми. Святилища майя мали форму ступінчастих пірамід. Богам приносилися жертви, нерідко й людські, але жителів Юкатана вони не грали такої ролі, як у кривавих ритуалах ацтеків. Жерці майя проводили регулярні астрономічні спостереження за Сонцем, Місяцем та планетами та розробили календарну систему, більш точну, ніж юліанський календар у країнах християнської Європи. Вірування майя, релігія давньоамериканських культур характерна складними, витонченими обрядами, ритуалами, основною метою яких було отримання поблажливості з боку богів у вигляді різноманітних благ. Релігія майя могла похвалитися величезною різноманітністю ритуалів від воскуріння ароматних смол, культових танців і піснеспівів до пильнування, постів і молитов.

Релігія стародавніх майя була влаштована таким чином, що особливе місце в ній займали жертвопринесення. В якості жертви релігія майя, плем'я та його вірування приймали як мешканців флори та фауни: ягуари, індики, черепахи, квіти, плоди дерев, - так і більш поширені жертви у вигляді ремісничих виробів та, звичайно ж, людських життів. Неодмінним атрибутом релігії травня та обрядів жертвування була особлива синя церемоніальна фарба, якою вимазувалися підношення. Віросповідання майя, релігія жителів давньої Америки. Очевидно, що з таким трепетним ставленням до традицій і обрядів особливе місце в майянському суспільстві посідали жерці, причому народ майя і релігія створили для них такі умови, що жерці, як у багатьох інших народностей Мезоамерики, складали особливий соціальний прошарок, касту, в якій панувала непохитна ієрархія.

В імперії майя, релігії стародавніх цивілізацій, влада йшла від верховного жерця до молодих служників. Релігія народів майя відрізнялася тим, що жерці виконували функції вчених, вони займалися дослідженнями навколишнього світу та накопичували наукові знання. За даними, представленими хроністами, за зображеннями і кодексами, що належать до культури древніх індіанців, можна частково відновити ритуали, якими виявлялася релігія майя. Відомо, що найбільше жителів Мезоамерики переймалися такими проблемами, як видобуток їжі та продовження термінів життя. Релігія цивілізації майя диктувала індіанцям, що цього можна за допомогою різних обрядів, колективних чи індивідуальних.

Релігійні переваги, релігії майя виділялися ще й тим, що церемонії супроводжували багато значних моментів життя людей. Наприклад, майя релігію сприймали як обов'язок, тому землеробські роботи, ремісничі праці та інші аспекти життєдіяльності супроводжувалися відповідними обрядами звеличення богів. Як і пізніші народності, що заселяли Центральну Америку, вірування, яким дотримувалося плем'я майя, релігія мезоамериканців, буквально залежали від культу крові. Стародавні цивілізації – категоричний народ. Відносно релігії індіанці майя дотримувалися звичаїв, ввібраних за довгу історію. Так з предметів побуту, що дійшли до сьогоднішнього дня, виявлених дослідниками, - судин, посуду дрібного ліплення, ритуальних інструментів - можна судити про специфічне ставлення майянців, до обряду кровопускання, яке відрізняло майя релігію від пізніших аналогів.

Жерці практикували кровопускання з давніх-давен. Не можна сказати, що релігія племен майя, поширена в Центральній Америці тієї епохи, нав'язувала жорстокість. Це сформувалося само собою з часом і під тиском суворої навколишньої реальності тих часів. Згідно з уявленнями майянців, які недавно відкрилися, в крові знаходилася життєва енергія, душа. А тому гравюри, на які багата майя цивілізація, релігія мезоамериканців, що зображують правителів з опущеними руками, з яких витікає рідина, сьогодні сприймаються не інакше як ілюстрації обрядів кровопускання. Релігія майя-вікові традиції Мезоамерики. Ритуальний календар на кожен день містив докладні пророцтва для дітей, що народжуються. Ці передбачення, які мали пряме відношення до релігії травня, описували майбутні якості немовляти, майбутню долю і відповідний рід діяльності.

Народ майя проіснував не одне століття, а тому зумів розвинути безліч помітних традицій і обрядів. Унікальний підхід ось чим вирізнялися індіанці майя, релігія цього народу. Так, археологами встановлено, що залежно від рангу загиблого могилою йому служили прості ями, вириті землі, кам'яні камери, накриті зверху кришкою чи зали зі склепінною стелею.

Релігія цивілізації майя не давала поблажок і робила винятків. Соціальний статус був усім. Люди або лежали під підлогою хатини, або готували собі пишні похоронні процесії. Стародавня релігія, цивілізація майя та його вірування були жорстокими, але по-своєму справедливими. В імперії диктувалися свої правила і їм слідували без огляду. Релігія давніх майя: культ крові. Повертаючись до теми жертвоприношень, без яких не проходило жодну значну подію у житті майянців. Сказати, що в релігії стародавніх майя людські жертвопринесення були поширеним явищем, все одно, що нічого не сказати. Релігія давніх майя приносила людей у ​​жертву через повішення, побиття, отруєння, утоплення, за допомогою поховань живцем і через безліч інших жорстоких та витончених способів.

Індіанська релігія, плем'я майя та їхнє віросповідання вчило, що боги залежать від людської крові, вони харчуються нею. Тому всі кров, що з жертви, збирали в особливі судини. Після розтину грудної клітки жрець виривав у жертви серце, що ще б'ється, яке передавалося чилану, старійшині. Завершальним етапом, як диктували давня релігія, племена майя, ставало дійство, коли кров'ю, що бризкає з серця, окроплялася статуя бога, на честь якого було проведено жертвопринесення. Як жертви ритуали майя використовували як захоплені під час битв війни з ворожих племен, так і добровольці зі свого народу, у тому числі й люди з вищих верств суспільства, знати. Дослідниками встановлено, що люди приносилися в жертву у найбільших масштабах. Було виявлено свідчення, що під час одного зі святкувань в жертву за кілька днів було принесено близько п'яти тисяч рабів і військовополонених. Не можна дорікати віруванням майянців, як і сам давній народ. Життя тієї епохи диктувало свої правила, з якими доводилося миритися і яким доводилося підкорятися.

Висновок: Релігія разом із служителями храмів відігравала важливу роль у житті майя. У період із 250 н.е. року до 900 н. на чолі міст-держав стояли правителі, які містили у собі якщо не вищу, то, принаймні, дуже важливу релігійну роль. У релігійних ритуалах брали участь представники найвищих верств суспільства. Релігія майя була політеїстичною. У цьому боги були аналогічним людям смертними істотами. У зв'язку з цим людське жертвопринесення розглядалося майя як акт, що сприяє певною мірою продовжити життя богам. Людські жертвопринесення були поширеним явищем у майя. У жертву людину приносили через повішення, утоплення, отруєння, биття, а також за допомогою поховання живцем. Найбільш жорстоким методом, як і в ацтеків, було розпорювання живота і виривання з грудей серця, що ще б'ється. У жертву приносилися як захоплені бранці з інших народів, і представники власного народу, зокрема і члени вищих станів.

Нині налічується близько 2 тис. стел із написами. Стели встановлювалися на честь кожного двадцятиліття, на честь зміни імператора. Багато написів на стелах пов'язані з конкретними подіями. Частина їх має відношення до різних культів та астрономічних обчислень. Довгий час тексти на пам'ятках майя залишалися загадкою для вчених. У 1960-х роках. ленінградський вчений Ю. В. Кнорозов зробив дешифрування стародавніх текстів. Дешифрування цифрових знаків не становило великої праці. Причиною цього була разюча простота, доведена до досконалості логічність системи рахунку. Європа ще «вважала на пальцях», коли математики стародавніх майя ввели поняття нуля і оперували нескінченно великими величинами. Велике число записано на стелі 10-а у місті Тікалі – 184 164 1600 днів, тобто 5 мільйонів років.

При обчисленнях майя обмежувалися лише додаванням та відніманням. Сама людина майя була тією ідеальною математичною моделлю, яка була взята за одиницю рахунку. В основі арифметики лежала двадцятерична система числення (множення на 20), що виникла від суми пальців на руках та ногах людини. Додавання було вертикальний стовпець знизу вгору. Епоха у майя, як зазначалося, відмірялася 20-річчями. Місяць складався також із 20 днів. Кожного дня місяця жерці приписували свої прикмети, кожен день мав свою назву, наприклад: 1-й день - Іміш (кукурудза) - народився в цей день буде поганою, розпусною і безчесною людиною; 4-й день - Кан (стигла кукурудза) - народився в цей день мудрим; 6-й день – Кімі (смерть) – народився цього дня буде вбивцею з поганою долею тощо. Майя записували свої цифрові знаки як точок і тире, причому точка завжди означала одиниці даного порядку, а тире – п'ятірка. Зображення раковини позначало нуль. Знання листа становило привілей жрецтва та знаті. При храмах знаходилися спеціальні школи, де хлопчики зі знаті навчалися письма, історії, ритуалів, математики, медицини, передбачень.

У ієрогліфічній писемності майя є поділ знаків на кореневі, граматичні та фонетичні. Зі збережених рукописів відомі три: «Пророцтва Ягуара» («Чілам-Балам») та «Книга народів» («Пополь-Вух»). Ці книги є важливим джерелом з історії та культури стародавніх майя. Вони зібрані медичні рецепти, пророцтва, різні обряди, хронікальні записи історичних подій. Ще на початку минулого століття переписані книги «Пророцтва Ягуара» мали індіанців у кожному юкатанському селищі. У 1958 р. Генріх Берлін опублікував свідчення того, що в системі писемності майя існує вид спеціальних знаків, так званих «ієрогліфів емблеми», пов'язаних із деякими з відомих археологам поселеннями. Такі знаки легко виділити, оскільки вони зазвичай поєднуються з певними елементами ієрогліфіки, які з'являються разом із кожним. Фахівцям вже вдалося точно ідентифікувати «ієрогліфи емблеми» восьми «міст» класичної епохи: Тікаля, П'єдрас-Неграс, Копана, Киригуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке та Яшчитлана. Берлін припустив, що ці знаки або означали назви самих «міст», або династій, які правили в них, і висунув припущення, що на стелах та інших пам'ятниках цих міст було зафіксовано історичні події.

Таким чином, фігури, вирізані на рельєфах класичної епохи, зображують не богів і жерців, а представників правлячих династій, їх подружжя, дітей та підданих. Коли кам'яні «літописи» одного правління добігають кінця, наступна послідовність зображень починається з того самого мотиву – приходу до влади нового правителя. Можливо, найповніша з «хронік» правління світських владик древніх «міст» майя вирізана на безлічі кам'яних притулків Яшчитлана. Коли розглядається проблема писемності майя, то неминуче постає і питання: навіщо взагалі знадобилося цьому народу розраховувати цикл «місячної послідовності» для настільки далеко віддалених у часі епох і навіщо їм знадобилося оперувати у своїх обчисленнях датами, пов'язаними з такими великими періодами часу? Відповідь, ймовірно, пов'язана з тим, що правителі стародавніх майя вірили в астрологію, і, можливо, вони радилися зі жерцями про те, як пов'язані місячні цикли, і розташування небесних світил з тією чи іншою подією в їхній країні, подібно до того, як це робили єгиптяни, етруски, вавилоняни та багато інших народів Старого Світу. В астрології є своя власна логіка, яка змушувала серйозно ставитися до неї як народи давнини, а й таких людей, як Ньютон і Кеплер.

Ще однією областю, якій майя приділяли багато уваги, були родоводи та проблеми, пов'язані з походженням людини. Саме тому на деяких монументах ми знаходимо дати та зображення, які можуть бути пов'язані лише з уявленнями про те, ким були їхні віддалені предки. Оскільки у всіх трьох наявних у нашому розпорядженні кодексах майя є безліч таблиць та ілюстрацій і, крім того, в текстах дуже часто зустрічаються уривки, що мають відношення до дат 260-денного календаря, то ніхто зі фахівців не сумнівається в тому, що їх зміст пов'язаний виключно з релігією та астрономією. Майя не мав науки у звичному для нас розумінні. Замість неї у всіх цивілізацій Мезоамерики існувала своєрідна суміш даних точних астрономічних спостережень і те, що можна було б назвати нумерологією. Судячи з текстів рукописів, жерці майя розробили складне містичне вчення про богів, головним чином у зв'язку з календарем, літочисленням та астрологією.

Всесвіт – йоккаб (буквально: над землею) – уявлявся древнім майя у вигляді розташованих один над одним світів. Прямо над землею було тринадцять небес, або тринадцять «небесних верств», а під землею ховалися дев'ять «підземних світів», що становили пекло.

У центрі землі височіло «Початкове дерево». По чотирьох кутках, що строго відповідали країнам світу, росли чотири «світові дерева». На Сході – червоне, що символізує колір ранкової зорі. На Півночі – біле. Чорне дерево – колір ночі – стояло на Заході, а на Півдні росло жовте – воно символізувало колір сонця. У прохолодній тіні «Початкового дерева» – воно було зелене – розмістився рай. Сюди потрапляли душі праведників, щоб відпочити від непосильної праці землі, від задушливої ​​тропічної спеки і насолодитися рясним їжею, спокоєм і веселощами. Стародавні майя не сумнівалися, що земля була квадратною, у крайньому разі прямокутною. Небо, немов дах, лежало на п'яти підпорах – «небесних стовпах», тобто на центральному «Початковому дереві» та на чотирьох «кольорових деревах», що росли по краях землі. Майя як би перенесли – планування стародавніх общинних будинків на навколишній всесвіт. Якщо уявлення майя про будову всесвіту загалом нам сьогодні зрозумілі і не викликають якихось особливих сумнівів, а календар, який вражає свій майже абсолютною точністю, досконало вивчений вченими, зовсім інакша справа з їх «підземними світами». Ми не можемо навіть сказати, чому їх було саме дев'ять (а не вісім чи десять). Відоме лише ім'я «володаря пекла» – Хун Ахав, але й воно поки що має лише ймовірне тлумачення.

У старовинному епічному оповіданні майя-кіче «Пополь-Вух» розповідається, як боги-прабатьки Тепеу і Гукуматц підняли з водяної безодні землю і населили її тваринами та рослинами. Створивши це, божественні прабатьки спрагли шанування і поклоніння і виліпили із землі істот, схожих на людей, але вони виявилися недовговічними і через деякий час знову звернулися до бруду. Наступну расу боги створили з дерева, але творіння вийшло настільки дурним, що було знищено самими богами, які замінили його на людей, виготовлених з м'яса. Однак ці істоти звернулися до зла і були знищені, коли боги обрушили на землю жахливу зливу: жахлива повінь сміла їх з землі. І нарешті, із кукурудзяного тіста боги створили справжніх людей, предків майя-кіче.

Для релігій Мезоамерики, як і релігій Сходу, характерні ставлення до повторюваних циклах створення і руйнації. Як описано вище, ацтеки вважали, що світобудова пройшла вже через чотири таких цикли і наша епоха є п'ятим циклом творіння, якому судилося загинути через землетруси. Вистави майя були схожими. Вони теж передбачалося існування тимчасових циклів великої тривалості. Перше Сонце тривало 4008 років, і було зруйновано землетрусами та з'їдено ягуарами. Друге Сонце тривало 4010 років, і було знищено вітром та його лютими циклонами. Третє Сонце тривало 4081, і було знищено вогненним дощем, що пролився з кратерів величезних вулканів. Четверте Сонце тривало 5026 років і впало від води, що залила все довкола у гігантській повені. Потім народилося П'яте Сонце, що світить нам сьогодні. Воно відоме як «Сонце Руху», тому що, за уявленнями індіанців, цієї епохи станеться рух Землі, від якого всі загинуть.

До нас дійшло дуже мало відомостей про пантеон богів, яким поклонялися майя. Олімп майя був населений такою кількістю богів, що розібратися в них неможливо. Загальне уявлення про кількість богів майя можна почерпнути з манускрипта XVIII ст., під назвою «Ритуали Бакабов», в якому згадані на ім'я 166 богів, або з кодексів, що належать до переддень іспанського завоювання. У текстах цих кодексів можна зустріти згадки більш ніж про тридцять богів. Причиною такої теогонічної множинності було те, що кожен із богів мав величезну кількість різних іпостасей. По-перше, кожен із них був не одну, а цілих чотири особливості, співвіднесені з однією з чотирьох сторін світу. По-друге, ціла низка богів мала двійників протилежної статі, які були їхніми подружжям, що стало відображенням дуалізму, властивого філософії народів Мезоамерики. І нарешті, кожен із богів, що уособлюють собою якесь із небесних тіл, мав ще одне втілення – на той період часу, коли він помирав і був приречений мандрувати підземним світом. Перед тим як знову з'явитися на небі, він перетворювався на одного з богів підземного світу.

Хоча деякі джерела стверджують, що майя вірили в існування єдиного бога (Хунаб Ку), який був втіленням всемогутнього безтілесного духу, проте головним із богів, яким поклонялися майя, був, безсумнівно, бог Іцамна, ім'я якого означає «Будинок Ящірки» . У рукописах майя цього бога зображували як літню людину з яструбиним – «римським» – носом. Цього бога шанували як винахідника писемності та покровителя вчених та вченості. Його дружиною була Іш Чель – «Пані веселки», стара богиня, під заступництвом якої знаходилися ткацтво, медицина та дітонародження. Вона ж, ймовірно, була богинею старого місяця. Змії, що прикрашають її зачіску, і пазурі на кінцях пальців її рук і ніг доводять, що в релігії майя ця богиня грала ту ж роль, що й ацтекська богиня Коатлікуе – мати богів та людей. Всі інші боги, включаючи Бакабов, були, очевидно, нащадками цієї пари. Бог сонця, Ах Кінчил, у кодексах зображувався дуже схожим на Іцамна, і можливо, що він був однією з його іпостасей. Під час своєї нічної подорожі під землею, від заходу сонця до сходу, він перетворювався на бога-ягуара – свого лякаючого двійника, зображення якого дуже часто зустрічаються на монументах класичної епохи.

Вважається, що молода напівоголена жінка, що дуже запам'ятовується зображення, яке можна знайти в «Дрезденському кодексі», є богиню Місяця Іш Чап (Жінку), яка, можливо, була дружиною Ах Кінчила. Іншими богами, пов'язаними з небесними світилами, були бог Полярної зірки та різні втілення Венери. Менш значними божествами були покровителі різних верств суспільства та видів діяльності. На чолі цього списку був Кукулькан – бог-покровитель правлячої касти. Хоча культ Кукулькана досяг найвищої точки свого розквіту за часів правління тольтеків, існують зображення Пернатого Змія, що належать до ранніх періодів часу. Знахідки, що свідчать про те, що культ цього бога існував в області майя набагато раніше приходу тольтекських завойовників, зроблено в деяких із поселень майя, наприклад, у Тікалі. Воїни шанували кількох богів війни, деякі з них, очевидно, були героями, обожнюваними за свої військові удачі. Купцям і тим, хто займався вирощуванням какао, опікувався бог Ек Чуах, якого зображували з чорним обличчям та довгим носом. Крім цих богів, існувало безліч інших мисливців, рибалок, які займалися виготовленням татуювань, комедіантів, співаків, поетів, танцівників, закоханих і навіть самогубців.

На відміну від ацтекських, жерці майя були зобов'язані дотримуватися обітницю безшлюбності. Їхні сини теж ставали жерцями. Деякі з жерців були другим синами правителів. Жерці носили титул Ах Кін («той, що належить сонцю»), що вкотре доводить їхній близький зв'язок з календарем та астрономією. Список обов'язків жерців, окреслений Дієго де Ландою, дозволяє зрозуміти, що вони займалися як проведенням ритуалів, а й навчанням. У віданні жерців перебували «…рахунок років, місяців і днів, свята і церемонії, керування їхніми святинями, нещасні дні та часи, їх способи передбачення та їх пророцтва, події, ліки проти хвороб, пам'ятки давнини, вміння читати та писати літерами та знаками, якими вони писали, та фігурами, які пояснювали письмена.…». Жерці також займалися складанням та зберіганням генеалогій. За часів розквіту Майяпана спадковий верховний жрець мешкав у цьому місті. Зважаючи на все, основна функція верховного жерця полягала в тому, щоб наглядати за спеціальним навчальним закладом, у якому проходили підготовку ті, хто збирався приєднатися до жрецького стану. У жодному з документів не можна знайти ні найменшого натяку на те, що верховний жрець мав якийсь вплив, або на те, що жерці якимось чином підміняли собою громадянську владу.

Під час проведення ритуалів, пов'язаних із людськими жертвопринесеннями, жерцю допомагали четверо літніх чоловіків, яких, на честь богів дощу, іменували Чакамі. Вони тримали руки і ноги жертви, тоді як її груди розкривалися ще однією людиною, яка носила титул Наком (титул військового вождя). Іншим служителем культу був Чилам, свого роду шаман-духовидець, який, перебуваючи у стані трансу, отримував послання від богів. Його пророцтва зазвичай інтерпретувалися зборами жерців.

Проведення всіх ритуалів жорстко визначалося календарем, і насамперед календарем 260-денного циклу. Календар майя називають Велике колесо Мандала Пакаль Вотана. У книзі «Фактор Майя» доктор Х. Аргуельєс описує та роз'яснює Велике колесо Мандала Пакаль Вотана (див. додаток М). Властивості цього «колеса» дуже добре знали давні майя. Перше коло містить 8 вершин, характеризуючи еволюцію подвійного відношення. Друге коло містить 13 вершин. Це число відбиває вже властивості еволюції Великого краю (Про Творців світів). Третє коло характеризує найскладніший рівень, що породжує та контролює Великі 13-ти вершинні цикли. Кожна з цих 20 вершин характеризується власним «зірковим сімейством Творців світів». Ці 13 вершин і визначають Великі Цикли Майянського Календаря, причому поточний (наш) цикл охоплює період - з 3113 до н. е. до 2012 р. н. е. Х. Аргуельєс розповідає, що людська історія визначається галактичним променем, через який проходять Земля та Сонце.

Цикли розвитку земних цивілізацій підпорядковуються принципам «галактичних сезонів», описаних майянцями в математичній та символічній формі. Ритуальні священнодії були насичені символічним змістом, у яких, наприклад, дуже часто фігурували цифри 4, 9 і 13 і вказівки на кольори, пов'язані зі сторонами світла. До ритуалу і під час його проведення заборонялося приймати їжу, і необхідно було дотримуватися суворої статевої помірності. Нерідкими були ритуальні самокатування як у ацтеків, під час яких майя наносили собі уколи голками або голками морського їжака у вуха, щоки, губи, язик чи пеніс. Добутим таким чином кров'ю оббризкували папір або використовували його для того, щоб змащувати ідолів. Напередодні іспанського завоювання жерці обкурювали таких ідолів смолами та каучуком та проводили їх ритуальні годування. Для людських жертвопринесень використовували бранців та рабів, але найчастіше в жертву приносили дітей (незаконнонароджених чи сиріт, яких купували спеціально для цієї мети). До встановлення панування тольтеків у жертву приносили частіше все ж таки не людей, а тварин. Відомо, що дикі індички, собаки, білки та ігуани вважалися цілком придатними для богів майя.

Знання про те, якою саме була послідовність ритуалів, що проводилися юкатеками, дуже уривчасті. Однією з причин є те, що Дієго де Ланда не зумів у деяких випадках вловити різницю між тим, що він називав «непостійними святами», тобто ритуалами, що визначаються 260-денним календарним рахунком, і ритуалами, які залежать від циклу, що складається з 19 місяців 365-денного «нечіткого року». Протягом усього року проводилися ритуали та церемонії, пов'язані із землеробством, полюванням, бджільництвом, риболовлею та художніми ремеслами. Можливо, церемонії проводились відповідно до циклу 260-денного календаря. Згадки про це можна знайти в «Мадридському кодексі». Метою проведення подібних церемоній було збільшення кількості спійманої дичини, достаток меду та воску тощо. Дуже часто вони ґрунтувалися на діях, які Джеймс Фрейзер свого часу назвав "симпатичною магією". Наприклад, під час проведення ритуалу викликання дощу люди, одягнені у костюми бога Чака, виливали у багаття воду з горщиків. Боги в рукописах та витворах мистецтва зображалися в людському образі (крім бога Війни, який має тіло змії та людську голову). Ягуарами називали богів сторін світу – Чаков. Крім того, титул «Ягуар» носили правителі, воєначальники та жерці. Трон правителя називався «Цинівка Ягуара». Часті зображення ягуара у різних витворах мистецтва свідчать, що це тварина була тотемом – амулетом удачі у племені.

У «Книзі народів» («Пополь-Вух») описано цікавий ритуал випробування вождів. Принцу-спадкоємцю на ім'я Кокаїб довелося здійснити піший перехід не менш ніж у півтори тисячі кілометрів, щоб виконати доручення – доставити «відзнаки» – пазурі ягуарів та орлів, шкури диких тварин тощо Таких випробувань піддавався майбутній правитель або жрець.