Vrste križev za nošenje. Pravoslavni križ: vrste, pomen prečk

Nosečnost in otroci 23.09.2019
Nosečnost in otroci

V katoliškem in pravoslavnem izročilu je križ velika svetinja do te mere, da je na njem Prečisto Božje Jagnje, Gospod Jezus Kristus, trpel muke in smrt za odrešenje človeškega rodu. Poleg križev, ki kronajo pravoslavne cerkve in katoliške cerkve, obstajajo tudi telesna razpela, ki jih verniki nosijo na prsih.


Med naprsnimi pravoslavnimi križi in katoliškimi je več razlik, ki so se oblikovale več stoletij.


V starodavni krščanski cerkvi prvih stoletij je bila oblika križa pretežno štirikraka (z eno osrednjo vodoravno prečko). Takšne oblike križa in njegovih podob so bile v katakombah med preganjanjem kristjanov s strani rimskih poganskih oblasti. Štirikraka oblika križa še vedno ostaja v katoliški tradiciji. Pravoslavni križ je najpogosteje osemkrako razpelo, na katerem je zgornja prečka plošča, na kateri je bil pribit napis: "Jezus, nazareški kralj Judov", spodnja poševna prečka pa priča o kesanju roparja. Takšna simbolična oblika pravoslavnega križa kaže na visoko duhovnost kesanja, zaradi katere je človek vreden nebeškega kraljestva, pa tudi na srčno trdoto in ponos, ki pomenita večno smrt.


Poleg tega najdemo tudi šesterokrake oblike križa. Pri tem tipu razpela je poleg glavne sredinske horizontale tudi spodnja poševna prečka (včasih so šesterokraki križi z zgornjo ravno prečko).


Druge razlike vključujejo slike Odrešenika na križu. Na pravoslavnih razpelih je Jezus Kristus upodobljen kot Bog, ki je premagal smrt. Včasih je na križu ali ikonah trpljenja na križu Kristus upodobljen živ. Takšna podoba Odrešenika priča o Gospodovi zmagi nad smrtjo in odrešenju človeštva, govori o čudežu vstajenja, ki je sledil Kristusovi telesni smrti.



Katoliški križi so bolj realistični. Upodabljajo Kristusa, ki je umrl po strašnih mukah. Pogosto na katoliških razpelih Odrešenikove roke povesijo pod težo telesa. Včasih lahko vidite, da so Gospodovi prsti upognjeni, tako rekoč, v pest, kar je verjeten odraz posledic žebljev, zabitih v roke (na pravoslavnih križih so Kristusove dlani odprte). Pogosto na katoliških križih lahko vidite kri na Gospodovem telesu. Vse to se osredotoča na strašne muke in smrt, ki ju je Kristus prestal za rešitev človeka.



Opaziti je mogoče še druge razlike med pravoslavnimi in katoliškimi križi. Torej, na pravoslavnih razpelih so Kristusove noge pribite z dvema žebljema, na katoliških - z enim (čeprav so bili v nekaterih meniških katoliških redih do 13. stoletja križi s štirimi žeblji namesto treh).


V napisu na zgornji plošči so razlike med pravoslavnimi in katoliškimi križi. "Jezus, Nazarečan, judovski kralj" na katoliških križih z okrajšavo na latinski način - INRI. Pravoslavni križi imajo napis - IHЦI. Na pravoslavnih križih na avreolu Odrešenika je napis z grškimi črkami, ki označujejo besedo "Biti":



Tudi na pravoslavnih križih so pogosto napisi "NIKA" (označuje zmago Jezusa Kristusa), "Kralj slave", "Božji sin".

Na križu vidimo Boga križanega. Toda Življenje samo skrivnostno prebiva v Križanju, tako kot je veliko prihodnjih klasov skritih v pšeničnem zrnu. Zato kristjani Gospodov križ častijo kot »drevo, ki daje življenje«, to je drevo, ki daje življenje. Brez križanja ne bi bilo Kristusovega vstajenja, zato se je križ iz instrumenta usmrtitve spremenil v svetišče, v katerem deluje Božja milost.

Pravoslavni ikonopisci upodabljajo blizu križa tiste, ki so neusmiljeno spremljali Gospoda med njegovim križanjem: in apostola Janeza Teologa, ljubljenega Odrešenikovega učenca.

In lobanja ob vznožju križa je simbol smrti, ki je prišla na svet z zločinom praočetov Adama in Eve. Po legendi naj bi bil Adam pokopan na Golgoti, na hribu v bližini Jeruzalema, kjer je bil več stoletij pozneje križan Kristus. Po Božji previdnosti je bil Kristusov križ nameščen tik nad Adamovim grobom. Sveta Gospodova kri, prelita na tla, je dosegla ostanke praočeta. Uničila je Adamov izvirni greh in njegove potomce osvobodila suženjstva grehu.

Cerkveni križ (v obliki podobe, predmeta ali znamenja križa) je simbol (podoba) človeškega odrešenja, posvečen z Božjo milostjo, ki nas vodi do njegovega prototipa - do križanega Bogočloveka, ki je sprejel smrt na križa zaradi odrešitve človeškega rodu iz oblasti greha in smrti.

Čaščenje Gospodovega križa je neločljivo povezano z odrešilno daritvijo Bogočloveka Jezusa Kristusa. Pravoslavni kristjan se s počastitvijo križa pokloni samemu Bogu Besedi, ki se je dovolil učlovečiti in izbrati križ kot znamenje zmage nad grehom in smrtjo, sprave in zedinjenja človeka z Bogom, dar novega življenja, preoblikovanega z Bogom. milost Svetega Duha.
Zato je podoba križa napolnjena s posebno milostno močjo, saj se po Odrešenikovem križanju razodeva polnost milosti Svetega Duha, ki se posreduje vsem ljudem, ki resnično verujejo v odrešenjsko daritev. Kristusa.

»Kristusovo križanje je dejanje svobodne božje ljubezni, je dejanje svobodne volje Odrešenika Kristusa, ki samega sebe daje smrti, da bi drugi lahko živeli – živeli večno življenje, živeli z Bogom.
In križ je znamenje vsega tega, kajti navsezadnje se ljubezen, zvestoba, predanost ne preizkušajo z besedami, tudi ne z življenjem, ampak z dajanjem življenja; ne samo smrt, ampak tako popolna, tako popolna odpoved samemu sebi, da od človeka ostane samo ljubezen: ljubezen do križa, daritvena, daritvena ljubezen, umiranje in smrt sebi, da bi drugi živel.

»Podoba križa kaže na spravo in občestvo, ki ga je človek sklenil z Bogom. Zato se tudi demoni bojijo podobe križa in ne prenesejo, da bi videli znamenje križa upodobljeno tudi v zraku, ampak pred tem takoj bežijo, vedoč, da je križ znamenje skupnosti ljudi z Bogom. in da so kot odpadniki in sovražniki Boga odstranjeni od njegovega božanskega obličja, nimajo več svobode, da bi se približali tistim, ki so bili spravljeni z Bogom in združeni z njim, in jih ne morejo več skušati. Če se zdi, da skušajo nekatere kristjane, naj vsi vedo, da se borijo proti tistim, ki niso dobro spoznali visoke skrivnosti križa.

»... Moramo se obrniti Posebna pozornost da je vsak sam zase življenjska pot mora dvigniti svoj križ. Križev je nešteto, a samo moj zdravi moje čire, samo moj bo moja rešitev in samo svojega bom nosil z božjo pomočjo, saj mi ga je dal sam Gospod. Kako ne narediti napake, kako ne vzeti križa po lastni samovolji, tisti samovolji, ki jo je najprej treba razpeti na križu samozatajevanja?! Nepooblaščeni podvig je samo-izdelani križ in nošenje takega križa se vedno konča z velikim padcem.
Kaj pomeni tvoj križ? Pomeni iti skozi življenje po svoji lastni poti, ki jo je vsakemu začrtala Božja previdnost, in na tej poti vzbuditi prav tiste žalosti, ki jih bo Gospod dopustil (Dal je meniške zaobljube - ne išči poroke, je družinsko vezan - ne prizadevajte si za svobodo od otrok in zakoncev.) Ne iščite večjih žalosti in dejanj od tistih, ki so na vaši življenjski poti - ta ponos vodi v zmoto. Ne iščite osvoboditve od tistih žalosti in truda, ki so vam bili poslani - to samopomilovanje vas odstrani s križa.
Svoj križ pomeni biti zadovoljen s tem, kar je v tvoji telesni moči. Duh domišljavosti in samoprevare vas bo klical v neznosno. Ne verjemite laskavcu.
Kako raznolike so v življenju žalosti in skušnjave, ki nam jih Gospod pošilja za naše ozdravljenje, kakšna razlika je v ljudeh in v samih telesnih močeh in zdravju, kako raznolike so naše grešne slabosti.
Da, vsak ima svoj križ. In vsakemu kristjanu je zapovedano, naj nesebično sprejme ta križ in sledi Kristusu. In hoditi za Kristusom pomeni preučevati sveti evangelij tako, da le on postane dejaven vodja našega nošenja življenjskega križa. Um, srce in telo morajo z vsemi svojimi gibi in dejanji, odkritimi in skrivnimi, služiti in izražati zveličavne resnice Kristusovega nauka. In vse to pomeni, da globoko in iskreno spoznavam zdravilno moč križa in opravičujem božjo sodbo nad mano. In takrat moj križ postane Gospodov križ.«

»Treba je častiti in častiti ne le tisti križ, ki daje življenje, na katerem je bil Kristus križan, ampak tudi vsak križ, ustvarjen po podobi in podobnosti tega križa, ki daje življenje. Častiti jo je treba kot tisto, na katero je bil pribit Kristus. Konec koncev, kjer je upodobljen križ, iz katere koli snovi, prihaja milost in posvečenje od pribitega na križ Kristusa, našega Boga.

»Križa brez ljubezni ni mogoče misliti in predstavljati: kjer je križ, tam je ljubezen; v cerkvi vidiš križe povsod in na vsem, tako da te vse spominja, da si v templju Boga ljubezni, v templju ljubezni, križane za nas.

Na Golgoti so bili trije križi. Vsi ljudje v življenju nosijo nekakšen križ, katerega simbol je eden od kalvarijskih križev. Nekaj ​​svetnikov, izbranih božjih prijateljev, nosi Kristusov križ. Nekateri so bili počaščeni s križem skesanega razbojnika, križem kesanja, ki je vodil k odrešenju. In mnogi, žal, nosijo križ tistega razbojnika, ki je bil in ostal izgubljeni sin, ker se ni hotel pokesati. Vsi smo »roparji«, hočeš nočeš. Poskušajmo vsaj postati »preudarni roparji«.

Arhimandrit Nektarij (Antanopulos)

Cerkvene službe svetega križa

Razumite pomen tega »moral bi« in videli boste, da vsebuje natanko nekaj, kar ne dovoljuje nobene druge vrste smrti kot križ. Kaj je razlog za to? Samo Pavel, ki je bil ujet v rajske verande in je v njih slišal neizrekljive besede, lahko to pojasni ... lahko razloži to skrivnost križa, kot je deloma storil v svojem pismu Efežanom: »da bi vi ... lahko z vsemi svetniki razumete, kaj je zemljepisna širina in dolžina, globina in višina, in razumete Kristusovo ljubezen, ki presega spoznanje, da bi bili napolnjeni z vso polnostjo Boga. Seveda ne samovoljno, apostolov božanski pogled razmišlja in tukaj riše podobo križa, vendar že to kaže, da je čudežno očiščen iz teme nevednosti njegov pogled jasno videl v samo bistvo. Kajti v obrisu, sestavljenem iz štirih nasprotnih prečk, ki izhajajo iz skupnega središča, vidi vseobsegajočo moč in čudovito previdnost Njega, ki se je v njej dovolil prikazati svetu. Zato apostol vsakega od delov tega orisa dobi posebno ime, in sicer: tisto, kar se spušča od sredine, imenuje globina, gre navzgor - višina in oba prečna - širina in dolžina. S tem, se mi zdi, hoče jasno izraziti, da vse, kar je v vesolju, naj bo višje od neba, ali v podzemlju, ali na zemlji od enega konca do drugega, - vse to živi in prebiva po božji volji – pod zasenčnim botrom.

Še vedno lahko kontemplirate božansko v idejah svoje duše: poglejte v nebo in z umom objemite podzemlje, raztegnite miselni pogled od enega konca zemlje do drugega, hkrati pomislite na tisto mogočno središče, ki veže in vsebuje vse to, nato pa se bo v vaši duši zamislil obris križa, ki sega od vrha do dna in od enega konca zemlje do drugega. Ta oris si je predstavljal tudi veliki David, ko je rekel o sebi: »Kam naj grem od tvojega Duha in kam naj pobegnem od tvojega obličja? Če se povzpnem v nebesa (to je višina) - Ti si tam; Če se spustim v podzemlje (to je globina) – in tam si. Ali bom vzel krila zore (to je od vzhoda sonca - to je zemljepisna širina) in se premaknil na rob morja (in morje med Judi se je imenovalo zahod - to je zemljepisna dolžina) in tam Tvoja roka me bo vodila ”(). Ali vidite, kako David tukaj prikazuje znamenje križa? »Ti,« pravi Bogu, »bivaš povsod, vse vežeš s seboj in vse vsebuješ v sebi. Ti si zgoraj in Ti si spodaj, Tvoja roka je na desni strani in Tvoja roka je zunaj. Iz istega razloga pravi božanski apostol, da bo v tem času vse polno vere in znanja. Tisti, ki je nad vsakim imenom, bo klican in čaščen v imenu Jezusa Kristusa iz nebes, zemlje in pekla (;). Po mojem mnenju se skrivnost križa skriva tudi v drugi »joti« (če jo upoštevamo z zgornjo prečno črto), ki je močnejša od nebes in trša od zemlje in močnejša od vsega in o kateri je Odrešenik govoril. govori: "dokler ne preideta nebo in zemlja, ne bo prešla niti ena jota ali niti ena vrstica iz zakona" (). Zdi se mi, da te božje besede pomenijo skrivnostno in zapovedano () pokazati, da je v podobi križa vse zajeto na svetu in da je bolj večen kot vsa njegova vsebina.
Iz teh razlogov Gospod ni preprosto rekel: »Sin človekov mora umreti,« ampak »biti križan«, da bi, to je, pokazal najbolj kontemplativnim teologom, da je v podobi križa skrit vsemogočna moč Njega, ki je počival na njem in se dovolil, da križ postane vse v vsem!

Če je smrt našega Gospoda Jezusa Kristusa odrešenje vseh, če je mediastinum pregrade uničen z njegovo smrtjo in je klicanje narodov dokončano, kako bi nas potem poklical, če ne bi bil križan? Kajti na enem križu se smrt prenaša z iztegnjenimi rokami. In zato je moral Gospod prenašati takšno smrt, iztegniti roke, da bi z eno roko pritegnil starodavni ljudje drugi pa pogani in oba zberi skupaj. On sam je namreč, ko je pokazal, s kakšno smrtjo bo vsakogar odrešil, napovedal: »In ko bom povzdignjen z zemlje, bom vse pritegnil k sebi« ()

Jezus Kristus ni prenesel niti Janezove smrti z odsekanjem glave, niti Izaijeve smrti z žaganjem, tako da bi celo v smrti njegovo telo ostalo nerazrezano, da bi vzel razum tistim, ki bi drznite si ga razdeliti na dele.

Tako kot so štirje konci križa povezani in združeni v središču, tako Božja moč vsebuje tako višino kot globino in dolžino in širino, torej vse vidno in nevidno stvarstvo.

Vsi deli sveta so bili z deli križa privedeni k odrešenju.

Ki se ne bo dotaknil ob pogledu na Potepuha, ki se tako slabo vrača v svoj dom! Bil je naš gost; dali smo mu prvo prenočišče v boksu med živalmi, nato pa smo ga poslali v Egipt k malikovalcem. Pri nas ni imel kam nasloniti glave, »k svojim je prišel in njegovi ga niso sprejeli« (). Zdaj so ga poslali na pot s težkim križem: na njegova ramena so naložili težko breme naših grehov. "In ko je nosil svoj križ, je šel na kraj, imenovan Lobanja" () in držal "vse z besedo svoje moči" (). Pravi Izak nosi križ – drevo, na katerem mora biti žrtvovan. Težak križ! Pod težo križa, močan v boju, pade na cesto, "ki je ustvaril moč s svojo roko" (). Mnogi so jokali, a Kristus pravi: »Ne jokaj zame« (): ta križ na ramenih je moč, tam je ključ, s katerim bom odklenil in odpeljal iz zaprtih vrat peklenskega Adama, »ne jokaj. ” »Issachar je močan osel, ki leži med strugami voda; in videl je, da je počitek dober in da je dežela prijetna: in sklonil je ramena, da bi nosil breme «(). "Človek gre ven k svojemu delu" (). Škof nosi svoj prestol, da z iztegnjenimi rokami blagoslavlja vse dele sveta. Ezav stopi na igrišče, vzame lok in puščice, da bi dobil in prinesel divjad, da bi »ujel ulov« svojemu očetu (). Kristus Odrešenik pride ven, vzame križ namesto loka, da bi "ujel ribo", da bi nas vse pritegnil k sebi. "In ko bom povzdignjen z zemlje, bom vse pritegnil k sebi" (). Mentalni Mojzes pride ven, vzame palico. Njegov križ, iztegnjene roke, razdeli Rdeče morje strasti, nas popelje iz smrti v življenje in hudiča. kot faraon, se utaplja v breznu pekla.

Križ je znamenje resnice

Križ je znamenje duhovnega, krščanskega, križa in močne modrosti, kot močno orožje, kajti duhovna modrost, križ, je orožje proti nasprotnikom cerkve, kot pravi apostol: »Kajti beseda o križu je neumnost za tiste, ki se pogubljajo, za nas, ki smo zveličani, pa je božja moč. Kajti pisano je: Pokončal bom modrost modrih in odstranil bom razum razumnih« in dalje: »Grki iščejo modrost; mi pa oznanjamo Kristusa križanega ... Božjo moč in Božjo modrost ”().

Pod nebom med ljudmi živi dvojna modrost: modrost tega sveta, ki je bila na primer pri helenskih filozofih, ki Boga niso poznali, in duhovna modrost, kakršna je med kristjani. Posvetna modrost je neumnost pred Bogom: "Ali ni Bog spremenil modrosti tega sveta v neumnost?" - pravi apostol (); duhovno modrost svet spoštuje kot norost: »za Jude je kamen spotike, za Grke pa norost« (). svetovna modrost - šibko orožje, impotentna bojevitost, šibek pogum. Toda kakšno orožje je duhovna modrost, je razvidno iz besed apostola: orožje našega bojevanja ... močno v Bogu za uničenje trdnjav ”(; in tudi »Božja beseda je živa in dejavna in ostrejša od vsakega dvoreznega meča« ().

Podoba in znamenje posvetne helenske modrosti so sodomogomorska jabolka, o katerih pravijo, da so od zunaj lepa, znotraj pa njihov prah smrdi. Križ služi kot podoba in znamenje krščanske duhovne modrosti, saj se z njim razkrivajo in tako rekoč s ključem odpirajo zakladi modrosti in Božjega uma. Modrost sveta je prah, toda po besedi križa smo prejeli vse blagoslove: »Glej, na križu je prišlo veselje vsega sveta« ...

Križ je znamenje prihodnje nesmrtnosti

Križ je znamenje prihodnje nesmrtnosti.

Vse, kar se je zgodilo na drevesu križa, je bilo ozdravljenje naše slabosti, vrnitev starega Adama tja, od koder je padel, in vodilo do drevesa življenja, s katerega je bil odstranjen prezgodaj in nepremišljeno zaužit sad drevesa spoznanja. nas. Zato les za les in roke za roko, pogumno iztegnjene roke za nezmerno iztegnjeno roko, pribite roke za roko, ki je izgnala Adama. Zato je vnebovzetje na križ za padec, žolč za prehranjevanje, trnova krona za hudobno oblast, smrt za smrt, tema za pokop in vrnitev v zemljo za svetlobo.

Kakor je greh prišel na svet po drevesnem sadu, tako je odrešenje po drevesu križa.

Jezus Kristus, ki je uničil Adamovo neposlušnost, ki je bila najprej dosežena z drevesom, je bil "poslušen celo do smrti in smrti na križu" (). Ali z drugimi besedami: neposlušnost, ki je bila storjena preko drevesa, je ozdravil s poslušnostjo, storjeno na drevesu.

Imate pošteno drevo - Gospodov križ, s katerim lahko, če želite, sladkate grenko vodo svoje jeze.

Križ je podoba Božje skrbi za naše odrešenje, je velika zmaga, je trofeja, postavljena s trpljenjem, je krona praznikov.

"Ampak jaz se ne želim hvaliti, razen s križem našega Gospoda Jezusa Kristusa, s katerim je svet križan zame in jaz za svet" (). Ko se je Božji Sin prikazal na zemlji in ko pokvarjeni svet ni mogel prenesti Njegove brezgrešnosti, brezprimerne kreposti in obtožujoče svobode in ko je to presveto Osebo obsodil na sramotno smrt, ga pribil na križ, tedaj je križ postal novo znamenje. Postal je oltar, kajti na njem je bila darovana velika žrtev naše odrešitve. Postal je božanski oltar, ker je bil poškropljen z neprecenljivo Krvjo brezmadežnega Jagnjeta. Postal je prestol, kajti na njem je počival veliki božji poslanec od vseh svojih dejanj. Postal je svetlo znamenje Gospoda nad vojskami, kajti "bodo gledali na tistega, ki je bil preboden" (). In tisti, ki ga niso prebodli z ničemer drugim, ga bodo prepoznali takoj, ko bodo videli to znamenje Sina človekovega. V tem smislu bi morali s spoštovanjem gledati ne samo na tisto drevo, ki je bilo posvečeno z dotikom Prečistega telesa, ampak tudi na vsako drugo drevo, ki nam kaže isto podobo, ne da bi naše spoštovanje vezali na snov lesa oz. zlato in srebro, ampak se nanaša na njega samega, Odrešenika, na njega, ki je izvršil naše odrešenje. In ta križ zanj ni bil toliko v breme, kot za nas v lajšanje in odrešenje. Njegovo breme je naša tolažba; Njegova dela so naša nagrada; Njegov znoj je naše olajšanje; Njegove solze so naše očiščenje; Njegove rane so naše zdravljenje; Njegovo trpljenje je naša tolažba; Njegova kri je naše odrešenje; Njegov križ je naš vhod v raj; Njegova smrt je naše življenje.

Platon, moskovski metropolit (105, 335-341).

Ni drugega ključa, ki bi odprl vrata v Božje kraljestvo, razen Kristusovega križa

Zunaj Kristusovega križa ni krščanske blaginje

Žal, moj Gospod! Na križu si - utapljam se v užitkih in blaženosti. Na križu se trudiš zame ... Lenu, v sproščenosti ležim, povsod in v vsem iščem mir

Moj Gospod! Moj Gospod! Daj mi doumeti pomen Tvojega križa, s svojimi usodami me pritegni k svojemu križu...

O češčenju križa

Molitev h križu je pesniška oblika nagovora Tistemu, ki je križan na križu.

»Beseda o križu je neumnost za tiste, ki se pogubljajo, za nas, ki se odrešujemo, pa je božja moč« (). Kajti »Duhoven človek vse sodi, naravni človek pa ne sprejema tega, kar je od Božjega Duha« (). Kajti to je neumnost za tiste, ki ne sprejemajo z vero in ne razmišljajo o dobroti in vsemogočnosti Boga, ampak raziskujejo božje stvari s človeškim in naravnim razmišljanjem, kajti vse, kar pripada Bogu, je višje od narave, razuma in misli. In če bi kdo začel tehtati: kako je Bog vse spravil iz neobstoja v bivanje in s kakšnim namenom, in če bi hotel to doumeti z naravnim razmišljanjem, potem ne bi doumel. Kajti to znanje je duhovno in demonsko. Toda če kdo, ki ga vodi vera, upošteva, da je Bog dober in vsemogočen, resničen in moder in pravičen, potem bo našel vse gladko in enakomerno in pot ravna. Kajti izven vere se je nemogoče rešiti, saj vse, tako človeško kot duhovno, temelji na veri. Kajti brez vere niti kmet ne reže zemeljskih brazd, niti trgovec na malem drevesu ne zaupa svoje duše razbesnelemu morskemu breznu; v življenju ni porok ali česa drugega. Z vero razumemo, da je vse pripeljano iz neobstoja v obstoj z božjo močjo; po veri prav opravljamo vsa dela, božja in človeška. Nadalje je vera nezavedno odobravanje.

Seveda je vsako Kristusovo dejanje in čudeže zelo veliko in božansko ter neverjetno, a najbolj osupljiv od vsega je njegov pošteni križ. Kajti smrt je bila premagana, pradedovski greh je bil uničen, pekel je bil oropan, vstajenje je bilo podeljeno, dana nam je bila moč, da preziramo sedanjost in celo smrt samo, prvotna blaženost je bila obnovljena, vrata raj se je odprl, naša narava je sedla na Božjo desnico, postali smo Božji otroci in dediči ne po nečem drugem, ampak po križu našega Gospoda Jezusa Kristusa. Kajti vse to je urejeno s križem: »Vsi, ki smo bili krščeni v Kristusa Jezusa,« pravi apostol, »smo bili krščeni v njegovo smrt« (). »Vsi, ki ste bili krščeni v Kristusa, ste Kristusa oblekli« (). In dalje: Kristus je Božja moč in Božja modrost (). Tukaj je Kristusova smrt ali križ, ki nas je oblekel v božjo hipostatsko modrost in moč. Božja moč je beseda križa, bodisi zato, ker se nam je po njej razodela Božja moč, to je zmaga nad smrtjo, bodisi zato, ker, tako kot štirje konci križa, združeni v središču, trdno držijo in so tesno povezani, tako tudi s posredovanjem moči Božje vsebuje tako višino kot globino in dolžino in širino, torej vse vidno in nevidno stvarstvo.

Križ nam je bil dan kot znamenje na čelu, kot Izraelu - obrezovanje. Kajti po njem se mi, verni, razlikujemo od nevernikov in smo prepoznani. On je ščit in orožje ter spomenik zmage nad hudičem. On je pečat, da se nas Uničevalec ne dotakne, kot pravi Sveto pismo (). On je lažni upor, stoječa podpora, šibko osebje, paša, vodnik, ki se vrača, uspešna pot do popolnosti, odrešenje duš in teles, odklon od vsega zla, krivec vsega dobrega, uničenje greh, kalček vstajenja, drevo večnega življenja.

Zato je treba naravno častiti samo drevo, dragoceno v resnici in častitljivo, na katerem se je Kristus daroval v žrtev za nas, posvečeno z dotikom Svetega Telesa in Svete Krvi; na enak način - in žeblje, sulico, oblačila in njegova sveta bivališča - jasli, brlog, Golgoto, odrešilni grob, ki daje življenje, Sion - glava Cerkva in podobno, kot Bogoče David pravi: "Pojdimo v njegovo bivališče, poklonimo se njegovemu podnožju." In kako razume križ, kaže tisto, kar je rečeno: "Stoj, Gospod, na mestu svojega počitka" (). Kajti križu sledi vstajenje. Kajti če so hiša in postelja in obleka tistih, ki jih imamo radi, zaželeni, koliko bolj je tisto, kar pripada Bogu in Odrešeniku, po katerem smo odrešeni!

Častimo tudi podobo dragocenega in životvornega križa, tudi če bi bila iz druge snovi; častimo, ne častimo snovi (naj ne bo!), ampak podobo, kot simbol Kristusa. Kajti On je, ko je dal oporoko svojim učencem, rekel: "tedaj se bo pojavilo znamenje Sina človekovega v nebesih" (), kar pomeni križ. Zato je angel vstajenja rekel ženam: "Iščete Jezusa, Nazarečana, križanega" (). In apostol: "Pridigamo Kristusa križanega" (). Čeprav je veliko Kristusov in Jezusov, a eden je Križani. Ni rekel "preboden s sulico", ampak "križan". Zato je treba Kristusovo znamenje častiti. Kajti kjer je znamenje, tam bo On sam. Snov, iz katere je sestavljena podoba križa, tudi če gre za zlato ali drage kamne, se po uničenju podobe, če se to zgodi, ne sme častiti. Torej, vse, kar je posvečeno Bogu, častimo, s spoštovanjem do njega samega.

Drevo življenja, ki ga je Bog zasadil v raju, je predstavljalo ta sveti križ. Kajti ker je smrt vstopila skozi medij drevesa, je bilo potrebno življenje in vstajenje podariti skozi drevo. Prvi Jakob, ki se je priklonil koncu Jožefove palice, označen s podobo, in blagoslovil svoje sinove z zamenjanimi rokami (), je zelo jasno orisal znamenje križa. Isto je označevala tudi Mojzesova palica, ki je križno udarila po morju in rešila Izrael ter potopila faraona; roke, iztegnjene navzkriž, spravljajo Amaleka v beg; grenka voda, sladkana z drevesom, in skala, raztrgani in izlivni izviri; palica, ki je Aronu pridobila dostojanstvo hierarhije; kača na drevesu, dvignjena kot trofeja, kakor bi bila pobita, ko je drevo ozdravljalo tiste, ki so z vero gledali na mrtvega sovražnika, tako kot je bil Kristus Meso, ki ni poznal greha, pribit za greh. Veliki Mojzes pravi: videl boš, da bo tvoje življenje pred tabo viselo na drevesu (). Izaija: »Ves dan sem iztegoval svoje roke k nepokornemu ljudstvu, ki hodi po poti, ki ni dobra, po svojih mislih« (). O, da bi mi, ki ga častimo (to je križ), prejeli delež v Kristusu, ki je bil križan!

Sveti Janez Damaščanski. Natančna predstavitev pravoslavne vere.

Križ je zelo starodaven simbol. Kaj je simboliziral pred smrtjo Odrešenika na križu? Kateri križ velja za bolj pravilnega - pravoslavni ali katoliški štirikraki ("kryzh"). Kaj je razlog za podobo Jezusa Kristusa na križu s prekrižanimi stopali pri katoličanih in ločenimi stopali v pravoslavni tradiciji.

Hieromonk Adrian (Pashin) odgovarja:

V različnih verskih tradicijah je križ simboliziral različne pojme. Eden najpogostejših je srečanje našega sveta z duhovnim svetom. Za judovsko ljudstvo je bil od trenutka rimske nadvlade križ, križanje metoda sramotne, krute usmrtitve in je povzročala izjemen strah in grozo, vendar je po zaslugi Kristusa Zmagovalca postala dobrodošla trofeja, ki je vzbujala vesele občutke. Zato je sveti Hipolit Rimski, apostolski mož, vzkliknil: "In Cerkev ima svojo trofejo nad smrtjo - to je Kristusov križ, ki ga nosi na sebi," in sveti Pavel, apostol poganov, je v svojem pismu zapisal: »Hočem se hvaliti ... samo s križem našega Gospoda Jezusa Kristusa« (Gal 6,14).

Na zahodu je zdaj najpogostejši štirikraki križ (sl. 1), ki ga staroverci (iz nekega razloga v poljščini) imenujejo "Kryzh Latin" ali "Rymsky", kar pomeni rimski križ. Po evangeliju so usmrtitev križa Rimljani razširili po cesarstvu in seveda veljala za rimsko. "In ne glede na število dreves, ne glede na število koncev, Kristusov križ častimo pri nas, ampak glede na samega Kristusa, čigar sveta kri je bila obarvana," pravi sveti Dmitrij iz Rostova. "In vsak križ, ki kaže čudežno moč, ne deluje sam, ampak z močjo Kristusa, križanega na njem, in klicanjem njegovega najsvetejšega imena."

Od III. stoletja, ko so se takšni križi prvič pojavili v rimskih katakombah, ves pravoslavni vzhod še vedno uporablja to obliko križa kot enakovredno vsem drugim.

Pravoslavni osemkraki križ (sl. 2) se najbolj ujema z zgodovinsko zanesljivo obliko križa, na katerem je bil že križan Kristus, o čemer pričajo Tertulijan, sv. Irenej Lyonski, sv. Justin Filozof in drugi. »In ko je Kristus Gospod nosil križ na svojih ramenih, je bil križ še vedno štirikrak; ker še vedno ni bilo naslova ali podnožja na njem. Podnožja ni bilo, ker Kristus še ni bil dvignjen na križ, in vojaki, ne vedoč, kam bodo segle Kristusove noge, niso pritrdili podnožja, dokončali so ga že na Golgoti« (sv. Dimitrij Rostovski). Tudi na križu pred Kristusovim križanjem ni bilo naslova, saj so ga, kot poroča evangelij, najprej »križali« (Jn 19, 18), nato pa šele »Pilat je napisal napis in ga položil na križ«. (Janez 19, 19). Sprva so ga vojaki »križali« (Mt 27,35), z žrebom razdelili »Njegova oblačila« in šele nato so mu »postavili nad glavo napis, ki označuje njegovo krivdo: To je Jezus, kralj Judje« (Mt. 27, 37).

Od antičnih časov so znane tudi podobe Odrešenikovega križanja. Do vključno 9. stoletja je bil Kristus upodobljen na križu ne samo živ, vstal, ampak tudi zmagoslaven (slika 3), šele v 10. stoletju pa so se pojavile podobe mrtvega Kristusa (slika 4).

Že od antičnih časov so imeli križi za križanje, tako na Vzhodu kot na Zahodu, prečko, ki je podpirala noge Križanega, Njegove noge pa so bile upodobljene kot pribite vsaka posebej s svojim žebljem (sl. 3). Podoba Kristusa s prekrižanimi stopali, pribitimi z enim žebljem (sl. 4), se je prvič pojavila kot novost na Zahodu v drugi polovici 13. stoletja.

Iz pravoslavne dogme o križu (ali odkupni daritvi) nedvomno izhaja ideja, da je Gospodova smrt odkupnina za vse, klic vseh ljudstev. Samo križ je, za razliko od drugih usmrtitev, dal Jezusu Kristusu možnost, da umre z iztegnjenimi rokami, ki so klicale "na vse konce zemlje" (Izaija 45:22).

Zato je v tradiciji pravoslavja Vsemogočnega Odrešenika prikazati prav kot vstalega križarja, ki drži in kliče celotno vesolje v svoje roke in nosi novozavezni oltar - križ.

In tradicionalno katoliška podoba križanja, s povešenim Kristusom v naročju, nasprotno, ima nalogo pokazati, kako se je vse zgodilo, prikazati trpljenje in smrt pred smrtjo, in sploh ne tisto, kar je v bistvu večni Sad Križ - Njegovo zmagoslavje.

Pravoslavlje vedno uči, da je trpljenje potrebno za vse grešnike za njihovo ponižno asimilacijo sadu odrešenja - Svetega Duha, ki ga je poslal brezgrešni Odrešenik, česar katoličani iz ponosa ne razumejo, ki s svojim grešnim trpljenjem iščejo udeležbo pri brezgrešnega in torej odrešilnega Kristusovega trpljenja in s tem zapadli v krivoverstvo križarskih vojn.»samoreševanje«.

V cerkvi Stare zaveze, ki je bila sestavljena predvsem iz Judov, križanje, kot je znano, ni bilo uporabljeno in so jih po običaju usmrtili na tri načine: kamenjali, žive zažgali in obesili na drevo. Zato »o vislicah pišejo: »Preklet vsak, ki visi na drevesu« (5 Mz 21,23),« pojasnjuje sveti Dimitrij Rostovski (Iskanje, 2. del, 24. pogl.). Četrta kazen - obglavljenje z mečem - jim je bila dodana v dobi kraljev.

In usmrtitev križa je bila takrat poganska grško-rimska tradicija, Judje pa so jo poznali šele nekaj desetletij pred Kristusovim rojstvom, ko so Rimljani križali svojega zadnjega zakonitega kralja Antigona. Zato v starozaveznih besedilih ni in niti ne more biti nobenih podobnosti križa kot instrumenta usmrtitve: tako s strani imena kot s strani oblike; ampak, nasprotno, tam je veliko dokazov: 1) o človeških dejanjih, ki preroško nakazujejo podobo Gospodovega križa, 2) o znanih predmetih, ki skrivnostno označujejo moč in drevo križa, in 3) o videnjih. in razodetja, ki napovedujejo samo Gospodovo trpljenje.

Sam križ, kot strašno orodje sramotne usmrtitve, ki ga je Satan izbral za zastavo smrtonosnosti, je povzročal izjemen strah in grozo, vendar je po zaslugi Kristusa Zmagovalca postal želena trofeja, ki je vzbujala vesele občutke. Zato je sveti Hipolit Rimski, apostolski mož, vzkliknil: "In Cerkev ima svojo trofejo nad smrtjo - to je Kristusov križ, ki ga nosi na sebi," in sveti Pavel, apostol jezikov, je zapisal v svojem Poslanica: »Želim se hvaliti (…) samo s križem našega Gospoda Jezusa Kristusa«(Gal 6,14). »Poglejte, kako dolgo in cenjeno je postalo to tako grozno in sramotno (sramotno - Slovansko) znamenje najbolj krutih usmrtitev v starih časih,« je pričal sveti Janez Zlatousti. In apostolski mož - sveti Justin Filozof - je trdil: "Križ je, kot je napovedal prerok, največji simbol Kristusove moči in avtoritete" (Apologija, § 55).

Na splošno je "simbol" v grščini "povezava" in pomeni bodisi sredstvo, ki izvaja povezavo, bodisi odkrivanje nevidne resničnosti skozi vidno naravnost, bodisi izraznost pojma s podobo.

V novozavezni cerkvi, ki je nastala v Palestini predvsem iz nekdanjih Judov, je bilo vcepljanje simboličnih podob sprva težko zaradi njihove pripadnosti prejšnjim tradicijam, ki so strogo prepovedovale podobe in s tem ščitile starozavezno cerkev pred vplivom poganskega malikovanja . Vendar, kot veste, ji je Božja previdnost že takrat dala veliko lekcij v simbolnem in ikonografskem jeziku. Na primer: Bog, ki je preroku Ezekielu prepovedal govoriti, mu je naročil, naj na opeko nariše podobo obleganja Jeruzalema kot »znamenje Izraelovim sinovom« (Ezek. 4:3). In jasno je, da je sčasoma, z večanjem števila kristjanov iz drugih narodov, kjer so bile podobe tradicionalno dovoljene, tako enostranski vpliv judovskega elementa seveda oslabel in postopoma popolnoma izginil.

Že od prvih stoletij krščanstva so se bili kristjani zaradi preganjanja privržencev križanega Odrešenika prisiljeni skrivati ​​in svoje obrede opravljati na skrivaj. In odsotnost krščanske državnosti – zunanja ograja Cerkve in trajanje tako zatiranega stanja sta se odrazila v razvoju bogoslužja in simbolike.

In do danes so se v Cerkvi ohranili previdnostni ukrepi za zaščito samega nauka in celo svetišč pred škodljivo radovednostjo Kristusovih sovražnikov. Na primer, ikonostas je produkt zakramenta obhajila, za katerega veljajo zaščitni ukrepi; ali diakonski vzklik: »Pridite ven, katehumeni«, med bogoslužji katehumenov in vernikov, nas nedvomno spominja, da »obhajamo zakrament, ko smo zaprli vrata, in neposvečenim prepovedujemo biti z njim«, piše Krizostom. (Pogovor 24, Mat.).

Spomnimo se, kako je slavni rimski igralec in pantomimik Genezij po ukazu cesarja Dioklecijana leta 268 v cirkusu za posmeh razstavil zakrament krsta. Kakšen čudežni učinek so imele izgovorjene besede nanj, vidimo iz življenja blaženega mučenca Genezija: ko se je pokesal, je bil krščen in skupaj s kristjani, pripravljenimi za javno usmrtitev, "prvi obglavljen". To še zdaleč ni edino dejstvo oskrunitve svetišča - primer dejstva, da so številne krščanske skrivnosti že dolgo znane poganom.

"Ta svet- po besedah ​​vidca Janeza, - vsi ležijo v zlu"(1 Jn 5,19) in obstaja tisto agresivno okolje, v katerem se Cerkev bori za odrešenje ljudi in ki je kristjane iz prvih stoletij sililo v uporabo pogojnega simbolnega jezika: okrajšav, monogramov, simboličnih podob in znakov.

Ta novi jezik Cerkve pomaga, da se novoverec postopno uvede v skrivnost križa, seveda ob upoštevanju njegove duhovne starosti. Konec koncev, nujnost (kot prostovoljni pogoj) postopnega razkrivanja dogem katehumenom, ki se pripravljajo na krst, temelji na besedah ​​samega Odrešenika (glej Mt 7;6 in 1 Kor 3:1). Zato je sveti Ciril Jeruzalemski svoje pridige razdelil na dva dela: prvega od 18 katehumenov, kjer ni niti besede o zakramentih, in drugega od 5 zakramentov, ki vernikom razlaga vse cerkvene zakramente. V predgovoru poziva katehumene, naj slišanega ne prenašajo na tuje: »ko boste izkusili višino naučenega, boste vedeli, da katehumeni niso vredni, da bi ga poslušali«. In sveti Janez Zlatousti je zapisal: »Rad bi odkrito spregovoril o tem, a se bojim nepoznavalcev. Kajti onemogočajo naš pogovor, nas silijo, da govorimo nerazločno in prikrito.(Pogovor 40, 1 Kor.). O istem govori blaženi Teodoret, kirski škof: po odstranitvi tistih, ki so bili vredni skrivnega znanja, jih jasno učimo «(vprašanje 15 št.).

Tako slikovni simboli, ki obdajajo besedne formule dogem in zakramentov, niso le izboljšali načina izražanja, ampak so kot nov sakralni jezik še bolj zanesljivo zaščitili cerkveni nauk pred agresivno profanacijo. Do danes smo, kot je učil apostol Pavel, »oznanjamo Božjo modrost, skrivno, skrito«(1 Korinčanom 2:7).

Križ v obliki črke T "Antonievskiy"

V južnem in vzhodni deli Rimsko cesarstvo je uporabljalo orodje za usmrtitev zločincev, ki so ga od Mojzesovih časov imenovali »egipčanski« križ in je v evropskih jezikih spominjal na črko »T«. "Grška črka T," je zapisal grof A. S. Uvarov, "je ena od oblik križa, ki se uporablja za križanje" (Krščanska simbolika, M., 1908, str. 76)

»Število 300, izraženo v grščini s črko T, je od apostolskih časov služilo tudi za označevanje križa,« pravi znani liturgik arhimandrit Gabrijel. - To grško črko T najdemo v napisu grobnice iz III. stoletja, odkrite v katakombah sv. Kalista. (...) Takšno podobo črke T najdemo na enem karneolu, vgraviranem v 2. stoletju «(Vodnik po liturgiji, Tver, 1886, str. 344)

O istem trdi tudi sveti Dimitrij Rostovski: »Grška podoba, »Tav«, imenovana, ki jo je naredil Gospodov angel "znak na čelu"(Ezek. 9:4) Sveti prerok Ezekiel je v razodetju videl svete ljudi v Jeruzalemu, da bi jih obvaroval pred grozečim pobojem. (…)

Če tej podobi na vrhu na ta način prilepimo naslov Kristus, bomo takoj videli Kristusov štirikraki križ. Zato je Ezekiel tam videl prototip štirikrakega križa« (Search, M., 1855, knjiga 2, pogl. 24, str. 458).

Tertulijan trdi isto: »Grška črka Tav in naše latinsko T sestavljata pravo obliko križa, ki naj bi bil po prerokbi upodobljen na naših čelih v pravem Jeruzalemu.«

»Če črko T najdemo v krščanskih monogramih, potem je ta črka nameščena tako, da bolj jasno izstopa pred vsemi drugimi, saj T ni veljala le za simbol, ampak celo za samo podobo križa. Primer takega monograma najdemo na sarkofagu iz 3. stoletja« (Gr. Uvarov, str. 81). Po cerkvenem izročilu je sveti Anton Veliki na svojih oblačilih nosil križ Tau. Ali pa je na primer sveti Zenon, škof mesta Verona, na streho bazilike, ki jo je zgradil leta 362, postavil križ v obliki črke T.

Križ "Egiptovski hieroglif Ankh"

Jezus Kristus - zmagovalec smrti - je skozi usta kralja-preroka Salomona oznanil: "Kdor najde mene, najde življenje"(Preg. 8:35) in po svojem učlovečenju je ponovil: "Jaz sem sedem vstalih in življenje"(Janez 11:25). Že od prvih stoletij krščanstva se je egiptovski hieroglif "anch", ki označuje pojem "življenje", uporabljal za simboliziranje oživljajočega križa, ki mu je podoben po obliki.

Križna "črka"

In tudi druge črke (iz različnih jezikov), navedene spodaj, so prvi kristjani uporabljali kot simbole križa. Takšna podoba križa ni prestrašila poganov, saj jim je bila znana. »In res, kot je razvidno iz sinajskih napisov,« poroča grof A. S. Uvarov, »je bila črka vzeta kot simbol in za resnično podobo križa« (Krščanska simbolika, 1. del, str. 81). V prvih stoletjih krščanstva seveda ni bila pomembna umetniška plat simbolne podobe, temveč priročnost njene uporabe na skritem konceptu.

Križ "v obliki sidra"

Sprva so ta simbol arheologi našli na solunskem napisu iz 3. stoletja, v Rimu - leta 230 in v Galiji - leta 474. In iz "Krščanskih simbolov" izvemo, da so "v votlinah Pretextata našli plošče brez napisov, z eno podobo" sidra "" (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavel v svojem pismu uči, da imamo kristjani priložnost "oprimi upanje, ki je pred nami(tj. križ), ki je za dušo tako rekoč varno in močno sidro.(Heb 6,18-19). Ta je po besedah ​​apostola "sidro", ki simbolično prekrije križ pred sramoto nevernikov in razkrije njegov pravi pomen vernim, kot osvoboditev od posledic greha, je naše močno upanje.

Cerkvena ladja, slikovito rečeno, po valovih razburkanega časnega življenja vsakogar pripelje v tiho pristanišče večnega življenja. Zato je "sidro", ki je križno, med kristjani postalo simbol upanja na najmočnejši sad Kristusovega križa - nebeško kraljestvo, čeprav so Grki in Rimljani, ki so prav tako uporabljali ta znak, vanj privzeli pomen " moč« le zemeljske zadeve.

Križni monogram "pre-Konstantinovsky"

Znani strokovnjak za liturgično teologijo, arhimandrit Gabriel, piše, da je »v monogramu, vklesanem na nagrobniku (3. stoletje) in v obliki Andrejevega križa, navpično prečkanega s črto (sl. 8), naslovna podoba križa« (Rukov. str. 343) .
Ta monogram je bil sestavljen iz grških začetnih črk imena Jezusa Kristusa, tako da so bile navzkrižno združene: in sicer črka "1" (yot) in črka "X" (chi).

Ta monogram pogosto najdemo v post-Konstantinovem obdobju; njeno podobo v mozaiku vidimo na primer na obokih nadškofijske kapele s konca 5. stoletja v Ravenni.

Križni monogram "pastirska palica"

Gospod, ki je predstavljal Kristusa Pastirja, je podelil čudežno moč Mojzesovi palici (2 Mz 4,2-5) kot znamenje pastoralne moči nad verbalnimi ovcami starozavezne cerkve, nato Aronovi palici (2 Mz 2 :8-10). Božji Oče z usti preroka Miheja pravi Edinorojenemu Sinu: »S svojo palico nahrani svoje ljudstvo, ovce svoje dediščine«(Mihej 7:14). "Jaz sem dobri pastir; dobri pastir da svoje življenje za ovce"(Jn 10,11), odgovarja ljubljeni Sin nebeškemu Očetu.

Grof A. S. Uvarov, ki opisuje najdbe iz obdobja katakomb, je poročal, da: "Glinena svetilka, najdena v rimskih jamah, nam zelo jasno kaže, kako je bila upognjena palica naslikana namesto celotnega simbola pastirja. Na spodnjem delu te svetilke je upodobljeno osebje, ki prečka črko X, prvo črko Kristusovega imena, ki skupaj tvori monogram Odrešenika «(Kristusov simbol. str. 184).

Sprva je bila oblika egipčanske palice podobna pastirski palici, zgornji del ki je upognjen. Vsi škofje v Bizancu so prejeli "pastirsko palico" le iz rok cesarjev, v 17. stoletju pa so vsi ruski patriarhi prejeli svojo prvoglavo palico iz rok vladajočih avtokratov.

Križ "Burgundija" ali "Andreevsky"

Sveti mučenik Justin Filozof, ki je razlagal vprašanje, kako so pogani poznali simbole v obliki križa že pred Kristusovim rojstvom, je trdil: »Kaj Platon pravi v Timeju (...) o Božjem Sinu (...), ki ga je Bog postavil Njega v vesolju kot črko X si je tudi sposodil od Mojzesa!. Kajti v Mojzesovih spisih je rečeno, da (...) je Mojzes po navdihu in delovanju Boga vzel medenino in naredil podobo križa (...) in rekel ljudem: če pogledate to podobo in verjemite, po tem boste rešeni (4. Mojzesova 21:8) (Janez 3:14). (...) Platon je to prebral in, ker ni natančno vedel in se ni zavedal, da gre za podobo (navpičnega) križa, in je videl samo lik črke X, je rekel, da je bila moč, ki je najbližja prvemu bogu, v vesolje kot črka X ”(Apologija 1, § 60).

Črka "X" grške abecede je že od 2. stoletja služila kot osnova za monogramske simbole, in ne samo zato, ker je skrivala Kristusovo ime; navsezadnje, kot veste, "starodavni pisci najdejo obliko križa v črki X, ki se imenuje Andreevsky, ker je po legendi apostol Andrej končal svoje življenje na takem križu," je zapisal arhimandrit Gabriel (Rukov. str. 345).

Okoli leta 1700 je božji maziljenec Peter Veliki, ki je želel izraziti versko razliko med pravoslavno Rusijo in krivoverskim Zahodom, postavil podobo Andrejevega križa na državni grb, na svoj ročni pečat, na pomorsko zastavo itd. Njegova lastna razlaga pravi, da: "križ sv. Andreja (sprejet) zaradi tega, da je od tega apostola Rusija prejela sveti krst."

Križ "Konstantinov monogram"

Svetemu enakoapostolnemu kralju Konstantinu se je Kristus, Božji Sin, prikazal v sanjah z znamenjem, ki se je videlo v nebesih, in ukazal, ko je naredil prapor, podoben temu, ki je bil viden v nebesih, da ga uporabi za zaščito pred napadi s strani sovražnikov,« pripoveduje cerkveni zgodovinar Evzebij Pamfil v svoji »Prvi knjigi o življenju blaženega kralja Konstantina« (29. pogl.). »Ta prapor smo slučajno videli na lastne oči,« nadaljuje Evzebij (30. pogl.). - Imela je naslednjo podobo: na dolgi, pozlačeni sulici je bila prečna tirnica, ki je s sulico tvorila znamenje križa (...), na njej pa simbol odrešilnega imena: dve črki. pokazal Kristusovo ime (...), iz sredine katerega je prišla črka "R". Kasneje je imel car navado nositi te črke na čeladi« (pogl. 31).

»Kombinacija (združenih) črk, znana kot Konstantinov monogram, sestavljena iz prvih dveh črk besede Kristus - »Chi« in »Rho,« piše liturgik arhimandrit Gabriel, »ta Konstantinov monogram najdemo na kovancih. cesarja Konstantina« (str. 344) .

Kot je znano, je ta monogram postal precej razširjen: prvič je bil kovan na znanem bronastem kovancu cesarja Trajana Decija (249-251) v lidijskem mestu Maeonia; je bil upodobljen na posodi iz 397; je bilo vklesano na nagrobnike prvih petih stoletij ali na primer fresko na omet v votlinah sv. Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).

Križni monogram "Post-Konstantinovsky"

»Včasih črko T,« piše arhimandrit Gabriel, »najdemo v povezavi s črko R, ki jo lahko vidimo v grobu sv. Kalista v epitafu« (str. 344). Ta monogram najdemo tudi na grških ploščah, najdenih v mestu Megara, in na nagrobnikih na pokopališču svetega Mateja v mestu Tir.

besede "Glej, tvoj kralj"(Janez 19:14) Pilat je najprej opozoril na Jezusov plemeniti izvor iz Davidove kraljeve dinastije, v nasprotju z brezkoreninskimi samooklicanimi tetrarhi, in to idejo je izrazil v pisni obliki. "čez glavo"(Mt 27,37), kar je seveda povzročilo nezadovoljstvo med oblastjo željnimi velikimi duhovniki, ki so kraljem ukradli oblast nad Božjim ljudstvom. In zato so apostoli, ki so oznanjali vstajenje križanega Kristusa in odkrito »častili, kot je razvidno iz Apostolskih del, Jezusa kot kralja« (Apd 17,7), trpeli hudo preganjanje duhovščine prek zavedenega ljudstva. .

Grška črka "R" (ro) - prva v besedi v latinščini "Pax", v rimski "Rex", v ruskem carju - simbolizira kralja Jezusa, je nad črko "T" (tav), kar pomeni Njegov križ ; in skupaj se spomnijo besed iz apostolskega evangelija, da je vsa naša moč in modrost v križanem Kralju (1 Kor 1,23-24).

Tako je »in ta monogram, po razlagi sv. Justina, ki je služil kot znamenje Kristusovega križa (...), v simboliki dobil tako obsežen pomen šele po prvem monogramu. (...) V Rimu (...) je postalo običajno šele leta 355, v Galiji pa ne pred 5. stoletjem «(Gr. Uvarov, str. 77).

Križni monogram "v obliki sonca"

Že na kovancih 4. stoletja je monogram "I" Jezusa "XP" je "v obliki sonca", »Za Gospoda Boga- kot uči Sveto pismo - tam je sonce"(Ps. 84:12).

Najbolj znan, "Konstantinovskaya", "monogram je bil podvržen nekaterim spremembam: dodana je bila črta ali črka "I", ki prečka monogram" (Arhim. Gabriel, str. 344).

Ta "sončni" križ simbolizira izpolnitev prerokbe o vserazsvetljujoči in vse zmagovalni moči Kristusovega križa: »Toda za vas, ki častite moje ime, sonce bo vzšlo pravičnost in zdravljenje z njegovimi žarki,- po Svetem Duhu razglasil preroka Malahija, - in teptal boš hudobneže; saj ti bodo prah pod nogami." (4:2-3).

Križni monogram "trizob"

Ko je Odrešenik šel blizu Galilejskega jezera, je videl ribiče, ki so v vodo metali mreže, njegove bodoče učence. "In rekel jim je: Hodite za menoj in naredil vas bom za ribiče ljudi."(Matevž 4:19). In kasneje, ko je sedel ob morju, je učil ljudi s svojimi prilikami: »Nebeško kraljestvo je kakor mreža, vržena v morje, ki ujame vse vrste rib«(Matevž 13:47). »Prepoznavanje v školjkah za ribolov simbolni pomen Nebeško kraljestvo, - pravi "Krščanska simbolika", - lahko domnevamo, da so bile vse formule, povezane z istim pojmom, ikonično izražene s temi skupnimi simboli. Trizob, ki je bil uporabljen za lovljenje rib, kot zdaj lovijo s trnki, je treba pripisati istim školjkam «(Gr. Uvarov, 147).

Tako je trizobni monogram Kristusa že dolgo pomenil udeležbo pri zakramentu krsta kot ujetost v mrežo Božjega kraljestva. Na primer, na starodavnem spomeniku kiparja Evtropija je vklesan napis, ki govori o njegovem sprejetju krsta in se konča z monogramom trizoba (Gr. Uvarov, str. 99).

Križni monogram "Konstantinovski"Iz cerkvene arheologije in zgodovine je znano, da na starodavnih spomenikih pisanja in arhitekture pogosto obstaja različica združevanja črk "Chi" in "Rho" v monogramu svetega kralja Konstantina, od Boga izbranega naslednika Kristusa Gospoda na Davidov prestol.

Šele od 4. stoletja se je stalno upodobljen križ začel osvobajati lupine monograma, izgubljal svojo simbolično barvo in se približal svoji resnični obliki, ki je spominjala na črko "I" ali črko "X".

Te spremembe v podobi križa so se zgodile zaradi nastanka krščanske državnosti, ki temelji na njenem odprtem čaščenju in poveličevanju.

Križ okrogel "nahlebnaya"

Po starodavni navadi, kot pričata Horacij in Marcial, so kristjani pečen kruh križno zarezali, da bi ga lažje lomili. Toda že dolgo pred Jezusom Kristusom je bila to simbolična preobrazba na Vzhodu: vrezani križ, ki deli celoto na dele, združuje tiste, ki so jih uporabljali, zdravi ločitev.

Takšni okrogli hlebci so upodobljeni na primer na napisu Sintrophion, razdeljen na štiri dele s križem, in na nagrobniku iz votline sv. Lukine, razdeljen na šest delov z monogramom iz 3. stoletja.

V neposredni povezavi z zakramentom obhajila so kelihi, feloni in drugo upodabljali kruh kot simbol Kristusovega telesa, razlomljenega za naše grehe.

Sam krog je bil pred Kristusovim rojstvom upodobljen kot ideja nesmrtnosti in večnosti, ki še ni bila poosebljena. Zdaj po veri razumemo, da je »sam Božji Sin neskončen krog«, po besedah ​​svetega Klementa Aleksandrijskega, »v katerem se stekajo vse sile«.

Katakombni križ ali "znak zmage"

»V katakombah in nasploh na starodavnih spomenikih so štirikraki križi neprimerno pogostejši kot katera koli druga oblika,« ugotavlja arhimandrit Gabrijel. Ta podoba križa je postala še posebej pomembna za kristjane, odkar je sam Bog v nebesih pokazal znak štirikrakega križa «(Rukov. str. 345).

Znani zgodovinar Evzebij Pamfal podrobno pripoveduje, kako se je vse to zgodilo, v prvi knjigi o življenju blaženega carja Konstantina.

»Nekoč opoldne, ko se je sonce že začelo nagibati proti zahodu,« je rekel car, »sem s svojimi očmi videl znamenje križa, sestavljeno iz svetlobe in ležalo na soncu, z napisom »Premagaj to!" Ta spektakel je prevzel grozo tako njega kot celotno vojsko, ki mu je sledila in je še naprej razmišljala o čudežu, ki se je pojavil (28. pogl.).

Bilo je 28. oktobra leta 312, ko je Konstantin stopil s svojo vojsko proti Maksenciju, ki je bil zaprt v Rimu. Ta čudežni prikaz križa med beli dan pričajo številni sodobni pisci iz besed očividcev.

Posebej pomembno je pričevanje spovednika Artemija pred Julijanom Odpadnikom, ki mu je Artemij med zaslišanjem rekel:

»Kristus je od zgoraj poklical Konstantina, ko se je bojeval proti Maksenciju, in mu opoldne pokazal znamenje križa, ki je žareče sijalo nad soncem in rimskimi rimskimi črkami v obliki zvezd, ki so mu napovedovale zmago v vojni. Ko smo bili sami tam, smo videli njegov znak in prebrali črke, videli smo njega in celotno vojsko: v vaši vojski je veliko prič za to, če jih le želite vprašati «(pogl. 29).

»Z Božjo močjo je sveti cesar Konstantin osvojil briljantno zmago nad tiranom Maksencijem, ki je v Rimu delal brezbožna in zlobna dejanja« (pogl. 39).

Tako je križ, ki je bil med pogani orodje sramotne usmrtitve, pod cesarjem Konstantinom Velikim postal znamenje zmage – zmagoslavja krščanstva nad poganstvom in predmet najglobljega spoštovanja.

Na primer, po kratkih zgodbah svetega cesarja Justinijana naj bi bili takšni križi postavljeni na pogodbe in pomenili podpis, "vreden vsega zaupanja" (knjiga 73, pogl. 8). S podobo križa so bili pritrjeni tudi akti (odločitve) koncilov. Eden od cesarskih dekretov pravi: »Zapovedujemo, da se vsako koncilsko dejanje, ki je potrjeno z znamenjem svetega Kristusovega križa, ohrani in naj bo tako, kot je.«

Na splošno se ta oblika križa najpogosteje uporablja v ornamentih.

za okrasitev templjev, ikon, duhovniških oblačil in drugih cerkvenih pripomočkov.

Križ v Rusiji je "patriarhalni" ali na zahodu "Lorensky"Dejstvo, ki dokazuje uporabo tako imenovanega "patriarhalnega križa" od sredine prejšnjega tisočletja, potrjujejo številni podatki s področja cerkvene arheologije. Prav ta oblika šesterokrakega križa je bila upodobljena na pečatu guvernerja bizantinskega cesarja v mestu Korsun.

Isti tip križa je bil razširjen na Zahodu pod imenom "Lorensky".
Za primer iz ruskega izročila naj izpostavimo vsaj veliki bakren križ sv. Avramija Rostovskega iz 18. stoletja, shranjen v Muzeju stare ruske umetnosti Andreja Rubljova, ulit po ikonografskih vzorcih iz 11. stoletja.

Štirikraki križ ali latinsko "immissa"

Učbenik »Božji tempelj in cerkvene službe« poroča, da je bila »močna motivacija za spoštovanje neposredne podobe križa in ne monograma pridobitev dragocenega in dajajočega križa s strani matere svetega carja Konstantina. , Enakoapostolska Elena. Ko se neposredna podoba križa širi, postopoma dobiva obliko križanja «(SP., 1912, str. 46).

Na Zahodu je zdaj najpogostejši križ "imiss", ki ga razkolniki - občudovalci namišljene antike - prezirljivo imenujejo (iz neznanega razloga v poljščini) "streha v latinščini" ali "Rymsky", kar pomeni - rimski križ. Očitno je treba te obrekovalce štirikrakega križa in pobožne občudovalce osmikonomije spomniti, da so po evangeliju usmrtitev križa razširili po vsem cesarstvu prav Rimljani in je seveda veljala za rimsko .

In ne glede na število dreves, ne glede na število koncev, Kristusov križ častimo pri nas, ampak glede na samega Kristusa, čigar sveta kri je bila obarvana, - sveti Dimitrij Rostovski je obsodil razkolniške filozofije. - In, ki kaže čudežno moč, kateri koli križ ne deluje sam po sebi, ampak z močjo Kristusa, križanega na njem, in s klicanjem njegovega presvetega imena «(Iskanje, knjiga 2, pogl. 24).

sprejeto vesoljna cerkev v uporabi »Kanon svetega križa« - delo sv. Gregorja Sinajskega - opeva božansko moč križa, ki vsebuje vse nebeško, zemeljsko in podzemno: »Vsečastni križ, štirikraka moč, sijaj apostola« (pesem 1), »Glej štirikraki križ, ki ima višino, globino in širino« (pesem 4).

Od 3. stoletja, ko so se takšni križi prvič pojavili v rimskih katakombah, ves pravoslavni vzhod še vedno uporablja to obliko križa kot enakovredno vsem drugim.

Papeški križTa oblika križa se je najpogosteje uporabljala v hierarhalnih in papeških službah rimske Cerkve v 13.–15. stoletju in se je zato imenovala "papeški križ".

Na vprašanje o podnožju, upodobljenem pravokotno na križ, bomo odgovorili z besedami svetega Dimitrija Rostovskega, ki je rekel: »Poljubim podnožje križa, če je poševno, če ne poševno, in navadi križarjev in križarjev, kot je skladna s cerkvijo, ne oporekam, prizanašam« (Iskanje, 2. knjiga, 24. poglavje).

Šestokraki križ "Ruski pravoslavni"Vprašanje razloga za napis spodnje prečke, nagnjene, precej prepričljivo pojasnjuje bogoslužno besedilo 9. ure bogoslužja Gospodovemu križu:»Sredi dveh razbojnikov, merilo pravičnosti, ko sem našel tvoj križ: prvi sem z bremenom bogokletja pahnjen v pekel, drugi pa sem osvobojen grehov do spoznanja teologije«. Z drugimi besedami, tako na Golgoti za dva tatova kot v življenju za vsako osebo križ služi kot merilo, kot da bi bila tehtnica njegovega notranjega stanja.

Enemu tatu, ki je pripeljan v pekel "breme bogokletja", ki ga je izrekel Kristusu, je postal tako rekoč prečka tehtnice, upognjena pod to strašno težo; drugi tat, osvobojen s kesanjem in Odrešenikovimi besedami: "danes boš z mano v raju"(Lk 23,43) križ povzdigne v nebeško kraljestvo.
Ta oblika križa v Rusiji je bila uporabljena že od antičnih časov: na primer, bogoslužni križ, ki ga je leta 1161 uredil menih Efrozin, princesa iz Polocka, je bil šestkrak.

Šestokraki pravoslavni križ je bil skupaj z drugimi uporabljen v ruski heraldiki: na primer, na grbu pokrajine Herson, kot je razloženo v Ruski heraldiki (str. 193), je upodobljen »srebrni ruski križ«. .

Pravoslavni osmerokotni križ

Osemkrakost - najbolj ustreza zgodovinsko zanesljivi obliki križa, na katerem je bil že križan Kristus, o čemer pričajo Tertulijan, sveti Irenej Lyonski, sveti Justin Filozof in drugi. »In ko je Kristus Gospod nosil križ na svojih ramenih, je bil križ še vedno štirikrak; ker še vedno ni bilo naslova ali podnožja na njem. (...) Podnožja ni bilo, ker Kristus še ni bil dvignjen na križ in vojaki, ne vedoč, kam bodo segle Kristusove noge, niso pritrdili podnožja, saj so ga dokončali že na Golgoti,« sv. Dimitrij Rostovski obsodil razkolnike (Iskanje, Prince 2, poglavje 24). Tudi na križu pred Kristusovim križanjem ni bilo naslova, ker, kot poroča evangelij, sprva "Križali so ga"(Janez 19:18) in šele nato »Pilat je napisal napis in ga postavil(po vašem naročilu) na križu"(Janez 19:19). Sprva so ga delili z žrebom "Njegova oblačila" bojevniki, "križali so ga"(Matevž 27:35) in šele takrat Na glavo so mu dali napis, ki je označeval njegovo krivdo: To je Jezus, judovski kralj.(Matej 27:3.7).

Torej, štirikraki Kristusov križ, nesli na Golgoto, ki ga vsi, ki so padli v demonski razkol, imenujejo pečat Antikrista, se v svetem evangeliju še vedno imenuje "Njegov križ" (Matej 27:32, Marko 15: 21, Lk 23,26, Jn 19,17), torej enako kot pri tabli in podnožju po križanju (Jn 19,25). V Rusiji je bil križ te oblike uporabljen pogosteje kot drugi.

Sedemkraki križ

To obliko križa pogosto najdemo na ikonah severnega slikarstva, na primer pskovske šole iz 15. stoletja: podoba sv. Paraskeve Pyatnitsa z življenjem je iz Zgodovinskega muzeja ali podoba sv. Solun - iz ruščine; ali moskovska šola: "Križanje" Dionizija - iz Tretjakovske galerije iz leta 1500.
Sedemkraki križ vidimo na kupolah ruskih cerkva: na primer, navedli bomo leseno Iljinsko cerkev iz leta 1786 v vasi Vazenci (Sveta Rus, Sankt Peterburg, 1993, ilustr. 129), ali pa lahko vidimo nad vhodom v katedralo vstajenskega samostana v Novem Jeruzalemu, ki jo je zgradil patriarh Nikon.

Nekoč so teologi vneto razpravljali o tem, kakšen mistični in dogmatični pomen ima podnožje kot del odrešenjskega križa?

Dejstvo je, da je starozavezno duhovništvo dobilo tako rekoč možnost žrtvovanja (kot enega od pogojev) zahvaljujoč "zlati podstavek za noge, pritrjen na prestol"(Par. 9,18), ki je bila, kot je še vedno pri nas kristjanih, po božji odredbi posvečena z mazanjem: »In pomaži jim,« je rekel Gospod, »oltar za žgalne daritve in vse njegove pripomočke, (…) in njegovo podnožje. In posveti jih, in bo velika svetost: vse, kar se jih dotakne, bo posvečeno.(2. Mojz. 30:26-29).

Podnožje križa je torej tisti del novozaveznega oltarja, ki mistično kaže na duhovniško službo Odrešenika sveta, ki je s svojo smrtjo prostovoljno plačal za grehe drugih: za Božjega Sina. "Naše grehe je sam odnesel v svojem telesu na drevo"(1 Pet. 2:24) Križ, "žrtvovati se"(Heb. 7:27) in tako "postati veliki duhovnik za vedno"(Heb. 6:20), ustanovljen v Njegovi osebi »Duhovništvo je večno«(Heb 7,24).

In tako je navedeno v "Pravoslavni veroizpovedi vzhodnih patriarhov": "Na križu je izpolnil službo duhovnika, daroval samega sebe v žrtev Bogu in Očetu za odrešenje človeškega rodu" (M. , 1900, str. 38).
A ne zamenjujmo podnožja svetega križa, ki nam razkriva eno od njegovih skrivnostnih strani, z drugima dvema podnožjema iz Svetega pisma. - pojasnjuje sv. Dmitrij Rostovski.

»David pravi: »Povzdigujte Gospoda, našega Boga, in molite k podnožju njegovih nog; sveto je"(Ps. 99:5). In Izaija pravi v Kristusovem imenu: (Izaija 60,13), pojasnjuje sveti Dimitrij iz Rostova. Obstaja podnožje, ki mu je zapovedano častiti, in obstaja podnožje, ki mu ni zapovedano častiti. Bog pravi v Izaijevi prerokbi: "Nebesa so moj prestol in zemlja je podnožje mojih nog"(Iz 66,1): nihče naj ne časti tega podnožja – zemlje, ampak samo Boga, njenega Stvarnika. In tudi v psalmih je zapisano: "Gospod (Oče) je rekel mojemu Gospodu (Sinu): Sedi na moji desnici, dokler ne položim tvojih sovražnikov za podnožje tvojih nog."(Pisak 109:1). In to podnožje božje noge, sovražniki božji, kdo hoče častiti? Katero podnožje David zapoveduje častiti?« (Iskanje, 2. knjiga, 24. poglavje).

Na to vprašanje odgovarja sama Božja beseda v imenu Odrešenika: "in ko bom dvignjen z zemlje"(Jn 12,32) - »iz podnožja mojih nog« (Iz 66,1), potem "Poveličal bom svoje podnožje"(Izaija 60:13)- "podnožje oltarja"(2 Mz 30,28) Nove zaveze - sveti križ, ki odvrže, kot izpovedujemo, Gospoda, "Tvoji sovražniki za Tvoj podnožje"(Ps. 109:1) in zato "čaščenje stopala(križ) Njegov; sveto je!(Ps. 99:5), "podstavek za noge, pritrjen na prestol"(2 Kr 9,18).

Križ "trnova krona"Podobo križa s trnovo krono so stoletja uporabljala različna ljudstva, ki so sprejela krščanstvo. Toda namesto številnih primerov iz starodavne grško-rimske tradicije bomo navedli več primerov njegove uporabe v poznejših časih glede na vire, ki so nam bili pri roki. Na straneh starodavnega armenskega rokopisa je mogoče videti križ s trnovo kronoknjigeobdobje Cilicijskega kraljestva (Matenadaran, M., 1991, str. 100);na ikoni»Poveličevanje križa« iz 12. stoletja iz Tretjakovske galerije (V. N. Lazarev, Novgorodsko ikonarstvo, M., 1976, str. 11); na staritskem bakrenem ulitkukriž- telovnik iz XIV stoletja; napokrov"Golgota" - samostanski prispevek carice Anastazije Romanove leta 1557; na srebrukrožnikXVI. stoletje (Novodevichy Convent, M., 1968, ill. 37) itd.

Bog je to rekel grešnemu Adamu »Prekleta naj bo zemlja zate. Trnje in osat ti bo rasla"(1 Mz 3,17–18). In novi brezgrešni Adam - Jezus Kristus - je prostovoljno prevzel grehe drugih ljudi in smrt kot njihovo posledico ter trnovo trpljenje, ki vodi do njega po trnovi poti.

Kristusovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) in Janez (19,2) pravijo, da "Vojaki so spletli krono iz trnja in mu jo dali na glavo", "in po njegovih ranah smo ozdravljeni"(Izaija 53:5). Iz tega je jasno, zakaj je venec od takrat simboliziral zmago in nagrado, začenši s knjigami Nove zaveze: "krona resnice"(2 Tim. 4:8), "krona slave"(1 Pet. 5:4), "krona življenja"(Jakob 1:12 in Rep. 2:10).

Križ "vislice"Ta oblika križa se zelo pogosto uporablja pri dekoraciji cerkva, liturgičnih predmetov, hierarhičnih oblačil in zlasti, kot vidimo, škofovskih omoforjev na ikonah "treh ekumenskih učiteljev".

»Če vam kdo reče, ali častite Križanega? Odgovarjaš s svetlim glasom in z vedrim obrazom: Častim in ne bom nehal častiti. Če se smeje, točiš solze o njem, ker besni,« nas uči sam ekumenski učitelj sv. Janez Zlatousti, ki je na podobah okrašen s tem križem (Pogovor 54, o Mat.).

Križ katere koli oblike ima nezemeljsko lepoto in življenjsko moč in vsakdo, ki pozna to božjo modrost, vzklika z apostolom: "JAZ (…) Želim se pohvaliti (…) samo s križem našega Gospoda Jezusa Kristusa"(Gal 6,14)!

Križ "trta"

Jaz sem prava trta in moj Oče je vinogradnik.«(Janez 15:1). Tako se je imenoval Jezus Kristus, glava Cerkve, ki jo je sam zasejal, edini vir in prevodnik duhovnega, svetega življenja za vse pravoslavne vernike, ki so udje njegovega telesa.

»Jaz sem trta in vi ste mladike; Kdor ostane v meni in jaz v njem, obrodi obilo sadu."(Janez 15:5). "Te besede samega Odrešenika so postavile temelje za simboliko vinske trte," je zapisal grof A. S. Uvarov v svojem delu "Krščanska simbolika"; glavni pomen vinske trte za kristjane je bil v simbolični povezavi z zakramentom obhajila« (str. 172 - 173).

Križni "cvetni list"Raznolikost oblik križa je Cerkev vedno priznavala kot povsem naravno. Po izrazu sv. Teodorja Studita - "križ kakršne koli oblike je pravi križ." Zelo pogosto v cerkvi likovna umetnost»cvetnega« križa, ki ga na primer vidimo na omoforju sv. Gregorja Čudodelnika v mozaiku Hagije Sofije v Kijevu iz 11. stoletja.

»Z različnimi čutnimi znamenji smo hierarhično povzdignjeni v enotno zedinjenost z Bogom,« pojasnjuje slavni učitelj Cerkve, sveti Janez Damaščanski. Od vidnega k nevidnemu, od časnega k večnemu – takšna je pot človeka, ki ga vodi Cerkev k Bogu skozi dojemanje milostnih simbolov. Zgodovina njihove raznolikosti je neločljiva od zgodovine odrešenja človeštva.

Križ "grški" ali stari ruski "korsunchik"

Tradicionalna za Bizanc in najpogostejša in razširjena oblika tako imenovanega "grškega križa". Isti križ velja, kot veste, za najstarejši "ruski križ", saj je po cerkveni pobožnosti sveti knez Vladimir iz Korsuna, kjer je bil krščen, vzel prav tak križ in ga namestil na obrežju Dnjepra v Kijevu. Podoben štirikraki križ se je ohranil do danes v katedrali Sofije v Kijevu, vklesan na marmorni plošči grobnice kneza Jaroslava, sina svetega Vladimirja enakoapostolnega.


Pogosto, da bi nakazali univerzalni pomen Kristusovega križa kot mikrovesolja, je križ upodobljen kot vpisan v krog, ki simbolizira kozmološko sfero nebes.

Križna "kupola" s polmesecem

Ni presenetljivo, da se pogosto postavlja vprašanje o križu s polmesecem, saj se "kupola" nahaja na najbolj vidnem mestu templja. Na primer, kupole katedrale sv. Sofije Vologdske, zgrajene leta 1570, so okrašene s takšnimi križi.

To obliko kupolastega križa, značilno za predmongolsko obdobje, pogosto najdemo v regiji Pskov, nekoč na kupoli cerkve Marijinega vnebovzetja v vasi Meletovo, postavljene leta 1461.

Pravzaprav simbolika pravoslavna cerkev z vidika estetskega (in zato statičnega) dojemanja nerazložljiv, nasprotno pa je prav v liturgični dinamiki precej odprt za razumevanje, saj skoraj vsi elementi tempeljske simbolike v različnih bogoslužnih prostorih dobijo različne pomene.

»In veliko znamenje se je pokazalo na nebu: žena, oblečena s soncem,- pravi v Razodetju Janeza Teologa, - luna pod njenimi nogami(Apok. 12,1), patristična modrost pojasnjuje: ta luna označuje pisavo, v kateri je Cerkev, krščena v Kristusa, oblečena vanj, v Sonce pravičnosti. Polmesec je tudi betlehemska zibelka, ki je sprejela Božjega otroka Kristusa; polmesec je evharistična skodelica, v kateri se nahaja Kristusovo telo; polmesec je cerkvena ladja, ki jo vodi pilot Kristus; polmesec je tudi sidro upanja, dar Kristusovega križa; polmesec je tudi starodavna kača, ki jo je poteptal križ in kot božji sovražnik položil pod Kristusove noge.

Križ "trolist"

V Rusiji se ta oblika križa pogosteje kot druge uporablja za izdelavo oltarnih križev. Vendar pa ga lahko vidimo na državnih simbolih. »Zlati ruski trikraki križ, ki stoji na srebrnem prevrnjenem polmesecu«, kot poroča ruska heraldika, je bil upodobljen na grbu province Tiflis

Zlata »deteljica« (slika 39) je tudi na grbu province Orenburg, na grbu mesta Troitsk, provinca Penza, mesta Akhtyrka, Harkov in mesta Spassk, province Tambov. , na grbu deželnega mesta Černigov itd.

Križ "Malteški" ali "Sv. Jurij"

Patriarh Jakob je preroško počastil križ, ko "sklonjen v veri, Kot pravi apostol Pavel, na vrhu svoje palice"(Heb 11,21), »palica«, pojasnjuje sv. Janez Damaščanski, »ki je služila kot podoba križa« (O svetih ikonah, 3 verzi). Zato je danes nad ročajem škofovske palice križ, »kajti s križem,« piše sv. Simeon Solunski, »smo vodeni in pašeni, zapečateni, rojeni in, ki imamo uničene strasti. , smo pritegnjeni h Kristusu« (pogl. 80).

Poleg običajne in razširjene cerkvene rabe je to obliko križa na primer uradno sprejel red svetega Janeza Jeruzalemskega, ustanovljen na otoku Malta in se je odkrito boril proti prostozidarstvu, ki je, kot veste, organiziral umor ruski cesar Pavel Petrovič - zavetnik Maltežanov. Tako se je pojavilo ime - "malteški križ".

Po ruski heraldiki so imela nekatera mesta na svojih grbih zlate »malteške« križe, na primer: Zolotonoša, Mirgorod in Zenkov Poltavske gubernije; Pogar, Bonza in Konotop v provinci Chernihiv; Kovel Volynskoy,

Province Perm in Elizavetpol ter druge. Pavlovsk Sankt Peterburg, Vindava Kurlandija, Belozersk Novgorodske pokrajine,

Province Perm in Elizavetpol ter druge.

Vsi tisti, ki so prejeli križce sv. Jurija zmagovalca vseh štirih stopinj, so bili imenovani, kot veste, "kavalirji sv. Jurija".

Križ "Prosfora-Konstantinovski"

Prvič je te besede v grščini "IC.XP.NIKA", kar pomeni "Jezus Kristus zmagovalec", z zlatom na treh velikih križih v Konstantinoplu napisal sam enakoapostolski cesar Konstantin.

"Tistemu, ki premaga, bom dal sesti z menoj na moj prestol, kakor sem tudi jaz premagal in sedel s svojim Očetom na njegov prestol."(Raz 3,21), pravi Odrešenik, zmagovalec pekla in smrti.

Po starodavnem izročilu je na prosfori natisnjena podoba križa z dodatkom besed, ki pomenijo to zmago Kristusovega križa: "IC.XC.NIKA". Ta "prosforski" pečat pomeni odrešenje grešnikov iz grešnega ujetništva, ali z drugimi besedami, veliko ceno našega odrešenja.

Starotiskani križ "pleteni"

»To tkanje je bilo pridobljeno iz starodavne krščanske umetnosti,« avtoritativno poroča profesor V. N. Ščepkin, »kjer je znano v rezbarstvu in mozaikih. Bizantinsko tkanje pa prehaja na Slovane, med katerimi je bilo še posebej pogosto v najstarejši dobi v glagolskih rokopisih «(Učbenik ruske paleografije, M., 1920, str. 51).

Najpogosteje podobe "pletenih" križev najdemo kot okraske v bolgarskih in ruskih starih tiskanih knjigah.

Križ štirikraki "v obliki kapljice"

Ko so kapljice Kristusove krvi poškropile križno drevo, so križu za vedno sporočile njegovo moč.

Grški evangelij iz 2. stoletja iz Državne javne knjižnice se odpre z listom, ki prikazuje čudovit "kapljičast" štirikraki križ (bizantinska miniatura, M., 1977, str. 30).

In tudi, na primer, spomnimo se, da so med bakrenimi naprsnimi križi, ulitimi v prvih stoletjih drugega tisočletja, kot je znano, pogosto "kapljičasti" encolpions (v grščini- "na prsih").
Na začetku Kristusa"kapljice krvi, ki padajo na tla"(Lk 22,44), je postala celo lekcija v boju proti grehu"do krvi"(Heb 12:4); ko na križu od Njega"tekla je kri in voda"(Janez 19:34), potem so bili z zgledom poučeni, da se borijo proti zlu celo do smrti.

"Njemu(Odrešenik) ki nas je ljubil in nas s svojo krvjo opral naših grehov."(Apok. 1,5), ki nas je odrešil »s krvjo svojega križa« (Kol 1,20), – Slava vekomaj!

Križ "križanje"

Ena prvih podob križanega Jezusa Kristusa, ki je prišla do nas, je šele v 5. stoletju, na vratih cerkve sv. Sabine v Rimu. Od 5. stoletja so Odrešenika začeli upodabljati v dolgi obleki kolobije - kot da bi se naslonil na križ. To Kristusovo podobo je mogoče videti na zgodnjih bronastih in srebrnih križih bizantinskega in sirskega izvora iz 7. do 9. stoletja.

Anastazij Sinajski iz 6. stoletja je napisal apologetiko ( v grščini- »zaščita«) kompozicija »Proti acefalu« - heretična sekta, ki zanika enotnost dveh narav v Kristusu. Temu delu je priložil podobo Odrešenikovega križanja kot argument proti monofizitstvu. Prepisovalce njegovega dela nagovori, da skupaj z besedilom nedotakljivo prenesejo nanj pripeto podobo, kot jo mimogrede vidimo na rokopisu Dunajske knjižnice.

Druga, še starejša ohranjena podoba križanja je na miniaturi evangelija Ravvula iz samostana Zagba. Ta rokopis iz leta 586 pripada knjižnici svetega Lovrenca v Firencah.

Do vključno 9. stoletja je bil Kristus upodobljen na križu ne samo živ, vstal, ampak tudi zmagoslaven, in šele v 10. stoletju so se pojavile podobe mrtvega Kristusa (sl. 54).

Že od antičnih časov so imeli križi za križanje, tako na Vzhodu kot na Zahodu, prečko, ki je podpirala noge Križanega, in Njegove noge so bile upodobljene kot pribite vsaka posebej s svojim žebljem. Podoba Kristusa s prekrižanimi stopali, pribitimi z enim žebljem, se je prvič pojavila kot novost na Zahodu v drugi polovici 13. stoletja.

Na avreoli Odrešenika v obliki križa so bile nujno napisane grške črke UN, kar pomeni "resnično obstoječe", ker "Bog je rekel Mojzesu: Jaz sem, kar sem"(2 Mz 3,14), s čimer razodeva njegovo ime, izraža samoobstoj, večnost in nespremenljivost Božjega bitja.

Iz pravoslavne dogme o križu (ali odkupni daritvi) nedvomno izhaja ideja, da je Gospodova smrt odkupnina za vse, klic vseh ljudstev. Samo križ je za razliko od drugih usmrtitev omogočil, da je Jezus Kristus umrl z iztegnjenimi rokami "vsi konci zemlje"(Izaija 45:22).

Zato je v tradiciji pravoslavja Vsemogočnega Odrešenika prikazati prav kot vstalega križarja, ki drži in kliče celotno vesolje v svoje roke in nosi novozavezni oltar - križ. O tem je govoril tudi prerok Jeremija v imenu sovražnikov Kristusa: "Vložimo mu les v kruh"(11,19), to pomeni, da bomo drevo križa položili na Kristusovo telo, ki se imenuje nebeški kruh (sv. Dimitrij Rost. cit. op.).

In tradicionalno katoliška podoba križanja, s povešenim Kristusom v naročju, nasprotno, ima nalogo pokazati, kako se je vse zgodilo, prikazati trpljenje in smrt pred smrtjo, in sploh ne tisto, kar je v bistvu večni Sad Križ - Njegovo zmagoslavje.

Križ sheme ali "Golgota"

Napisi in kriptogrami na ruskih križih so bili vedno veliko bolj raznoliki kot na grških.
Od 11. stoletja se pod spodnjo poševno prečko osemkrakega križa pojavi simbolična podoba Adamove glave, ki je bila po legendi pokopana na Golgoti ( v hebrejščini- »čelni kraj«), kjer je bil Kristus križan. Te njegove besede pojasnjujejo tradicijo, ki se je razvila v Rusiji do 16. stoletja, da bi poleg podobe "Golgote" ustvarili naslednje oznake: "M.L.R.B." - mesto čelnega dela je bilo razpeto, "G.G." - Gora Golgota, "G.A." - vodja Adamov; poleg tega so upodobljene kosti rok, ki ležijo pred glavo: desno na levi, kot pri pogrebu ali obhajilu.

Črki "K" in "T" pomenita kopje bojevnika in palico z gobo, upodobljeno vzdolž križa.

Napisi so nameščeni nad srednjo prečko: "IC" "XC" - ime Jezusa Kristusa; in pod njim: "NIKA" - Zmagovalka; na naslovu ali ob njem je napis: "SN" "BZHIY" - Božji Sin včasih - pogosteje pa ni "I.N.Ts.I" - Jezus iz Nazareta, judovski kralj; napis nad naslovom: "ЦРЪ" "СЛАВЫ" - Kralj slave.

Takšni križi naj bi bili izvezeni na oblačilih velike in angelske sheme; trije križi na paramanu in pet na kukulu: na čelu, na prsih, na obeh ramenih in na hrbtu.

Na pogrebnem prtu je upodobljen tudi kalvarijski križ, ki pomeni ohranjanje zaobljub, danih ob krstu, tako kot bel prt novokrščenca, ki pomeni očiščenje greha. Med posvetitvijo templjev in hiš, upodobljenih na štirih stenah stavbe.

Za razliko od podobe križa, ki neposredno prikazuje samega križanega Kristusa, znamenje križa izraža njegov duhovni pomen, prikazuje njegov pravi pomen, ne razkriva pa samega križa.

»Križ je varuh vsega vesolja. Križ lepote Cerkve, Križ kraljev orb, Križ resnična izjava, križ je angel slave, križ je razjeda demona, «- potrjuje absolutno resnico svetilnikov praznika povišanja križa, ki daje življenje.

Motivi za nezaslišano skrunitev in bogokletje svetega križa s strani zavednih križnikov in križarjev so povsem razumljivi. Ko pa vidimo kristjane vpletene v to gnusno dejanje, je še toliko bolj nemogoče molčati, kajti – po besedah ​​sv. Bazilija Velikega – »Bog se molče izroči«!

Tako imenovane »igralne karte«, ki so na žalost v mnogih domovih, so orodje demonske komunikacije, preko katere človek zagotovo pride v stik z demoni – božjimi sovražniki. Vse štiri "obleke" kart ne pomenijo nič drugega kot Kristusov križ, skupaj z drugimi svetimi predmeti, ki jih kristjani enako spoštujejo: sulica, goba in žeblji, torej vse, kar je bilo orodje trpljenja in smrti Božjega Odrešenika.

In zaradi nevednosti si mnogi ljudje, ki se spremenijo v "norca", dovolijo preklinjati Gospoda in vzamejo na primer kartico s podobo križa "deteljice", to je Kristusovega križa, ki je pol svet obožuje, in ga malomarno vrže z besedami (oprosti mi, Gospod!) "klub", kar v jidišu pomeni "grod" ali "zli duhovi"! Še več, ti pogumneži, ki so igrali samomor, v bistvu verjamejo, da je ta križ "premagan" z neko zanič "šesterico adutov", sploh ne vedoč, da sta "adut" in "košer" napisana na primer v latinici, isto .

Skrajni čas bi bil, da se razjasnijo prava pravila vseh iger s kartami, v katerih vsi igralci ostanejo »v bedakih«: sestojijo iz dejstva, da obredne žrtve, ki jih talmudisti v hebrejščini imenujejo »košer« (to je »čist«). «), domnevno imajo moč nad križem, ki daje življenje!

Če veste, da se igralne karte ne morejo uporabljati za druge namene kot za oskrunjevanje krščanskih svetišč v veselje demonov, potem bo vloga kart pri "vedeževanju" - teh zoprnih iskanjih demonskih razodetij - postala izjemno jasna. Ali je v zvezi s tem treba dokazati, da ima vsakdo, ki se je dotaknil krova kart in ni prinesel iskrenega kesanja v spovedi za grehe bogokletja in bogokletja, zagotovljeno prijavo v peklu?

Če so torej »klufi« bogokletje divjih hazarderjev na posebej upodobljenih križih, ki jih imenujejo tudi »križi«, kaj potem pomenijo »krivda«, »srca« in »tamburaši«? Tudi s prevajanjem teh kletvic v ruščino se ne bomo trudili, saj nimamo učbenika za jidiš; bolje odpreti Nova zaveza da bi na demonsko pleme razlil zanje neznosno božjo luč.

Sveti Ignacij Brianchaninov poučuje v imperativnem razpoloženju: "seznanite se z duhom časa, preučite ga, da se čim bolj izognete njegovemu vplivu."

Barva kart »krivda« ali drugače »pik« preklinja evangeljski vrh, nato pa, kot je Gospod napovedal o svoji perforaciji skozi usta preroka Zaharija, da "Gledali bodo tistega, ki so ga prebodli"(12:10), tako se je zgodilo: eden od bojevnikov(dolgo v) s sulico prebodel njegov bok"(Janez 19:34).

Obleka karte "črvi" bogokletno blasfemira evangelijsko gobo na palici. Kot je Kristus opozoril na svojo zastrupitev, skozi usta kralja-preroka Davida, da so vojaki "Za hrano so mi dali žolč in v moji žeji so mi dali piti kis"(Ps. 69:22) in tako se je zgodilo: "Eden od njih je vzel gobo, jo dal piti kisa, jo nataknil na trst in mu dal piti"(Matevž 27:48).

Obleka s kartami "tamburin" bogokletno blasfemira evangelijske kovane tetraedrske nazobčane žeblje, s katerimi so bile roke in noge Odrešenika pribite na drevo križa. Kot je Gospod prerokoval o svojem nageljnovem križu, skozi usta psalmista Davida, da"prebodel moje roke in noge"(Ps. 22,17) in tako se je zgodilo: apostol Tomaž, ki je rekel»Če ne vidim na njegovih rokah ran od žebljev in ne vtaknem svojega prsta v rano od žebljev in ne vtaknem svoje roke v njegovo stran, ne bom veroval«(Janez 20:25), "Verjel sem, ker sem videl"(Janez 20:29); in apostol Peter, ki je nagovarjal svoje soplemenike, je pričal:»Možje Izraelci! rekel je, Jezus Nazarečan (…) si vzel in pribil(na križ) roke(Rimljanom) nezakonit, ubit; a Bog ga je obudil"(Apostolska dela 2:22, 24).

Neskesani razbojnik, križan s Kristusom, je kakor današnji hazarderji preklinjal trpljenje božjega sina na križu in iz ošabnosti, iz nepokorščine za vedno odšel k polnosti; toda preudarni razbojnik, ki je bil zgled vsem, se je na križu pokesal in s tem podedoval večno življenje pri Bogu. Zato si trdno zapomnimo, da za nas kristjane ne more biti drugega predmeta upanja in upanja, nobene druge opore v življenju, nobenega drugega prapora, ki bi nas združeval in navdihoval, razen edinega zveličavnega znamenja nepremagljivega Gospodovega križa!

Križna gamatika

Ta križ se imenuje "gamatični", ker je sestavljen iz grške črke "gama". Že prvi kristjani so v rimskih katakombah upodabljali gama križ. V Bizancu je bila ta oblika pogosto uporabljena za okrasitev evangelijev, cerkvenih pripomočkov, templjev in je bila izvezena na oblačilih bizantinskih svetnikov. V 9. stoletju so po naročilu cesarice Teodore izdelali evangelij, okrašen z zlatimi okraski iz gama križev.

Gama križ je zelo podoben starodavnemu indijskemu znaku svastike. Sanskrtska beseda svastika ali su-asti-ka pomeni najvišje bitje ali popolno blaženost. To je starodavni solarni simbol, to je povezan s soncem, ki se pojavi že v dobi zgornjega paleolitika, se pogosto uporablja v kulturah Arijcev, starih Irancev, najdemo ga v Egiptu in na Kitajskem. Seveda je bila svastika znana in čaščena na številnih območjih rimskega imperija v času širjenja krščanstva. Ta simbol so poznali tudi stari poganski Slovani; podobe svastike najdemo na prstanih, temporalnih prstanih in drugem nakitu kot znak sonca ali ognja, pravi duhovnik Mihail Vorobjov. Krščanska cerkev, ki ima močan duhovni potencial, je lahko premislila in cerkvenila mnoga kulturna izročila poganske antike: od antične filozofije do vsakdanjih obredov. Morda je gama križ vstopil v krščansko kulturo kot cerkvena svastika.

In v Rusiji se oblika tega križa že dolgo uporablja. Upodobljen je na številnih cerkvenih predmetih predmongolskega obdobja, v obliki mozaika pod kupolo Hagije Sofije v Kijevu, v ornamentu vrat katedrale v Nižnem Novgorodu. Gama križi so izvezeni na felonu moskovske cerkve sv. Nikolaja v Pyzhyju.

Med krstom vsaka oseba nosi naprsni križ. Do konca življenja ga morate nositi na prsih. Verniki ugotavljajo, da križ ni maskota ali barva. Je simbol zavezanosti k pravoslavna vera in Bog. Pomaga v težavah in težavah, krepi duha. Ko nosite križ, je glavna stvar, da se spomnite njegovega pomena. Če si ga nadenete, človek obljubi, da bo zdržal vse preizkušnje in živel po božjih zapovedih.

Omeniti velja, da naprsni križ velja za znak, da je oseba vernik. Tisti, ki se niso pridružili cerkvi, torej niso bili krščeni, naj ga ne nosijo. Tudi po cerkvenem izročilu ga lahko nosijo samo duhovniki preko oblačil (nadenejo si ga čez sutano). Vsi drugi verniki tega ne smejo početi in velja, da tisti, ki ga nosijo čez obleko, pokažejo svojo vero in ga postavijo na ogled. Kristjan se ne spodobi za takšno izkazovanje ponosa. Prav tako verniki ne smejo nositi križa v ušesu, na zapestnici, v žepu ali na torbi. Nekateri trdijo, da lahko samo katoličani nosijo štirikrake križe, pravoslavci naj bi bili prepovedani. Pravzaprav je ta izjava napačna. Pravoslavna cerkev danes priznava različne vrste križev (slika 1).

To pomeni, da lahko pravoslavci nosijo štirikraki, osemkraki križ. Lahko prikazuje križanje Odrešenika ali pa tudi ne. Toda čemu se izogibati pravoslavni kristjan, zato je to slika križanja z zelo ekstremnim realizmom. To so podrobnosti o trpljenju na križu, o povešenem Kristusovem telesu. Takšna podoba je značilna za katolicizem (slika 2).

Omeniti velja tudi, da je material, iz katerega je izdelan križ, lahko popolnoma kateri koli. Vse je odvisno od želja osebe. Na primer, srebro ni primerno za nekatere ljudi, ker telesa ne počrni takoj. Potem je bolje, da zavrnejo tak material in se odločijo za, na primer, zlato. Poleg tega cerkev ne prepoveduje nošenja velikih križev, vloženih z dragimi kamni. Toda nasprotno, nekateri verniki menijo, da takšna demonstracija razkošja sploh ni združljiva z vero (slika 3).

Križ mora biti posvečen v cerkvi, če je bil kupljen v zlatarni. Običajno posvetitev traja nekaj minut. Če ga kupite v trgovini, ki deluje pri cerkvi, potem naj vas to ne skrbi, saj bo že posvečen. Prav tako cerkev ne prepoveduje nošenja križev, ki so bili podedovani od pokojnega sorodnika. Ni se treba bati, da bo na ta način »podedoval« usodo svojega sorodnika. V krščanski veri ni ideje o neizogibni usodi (slika 4).

Torej, kot že rečeno, Katoliška cerkev priznava le štirikrako obliko križa. Pravoslavni pa je bolj popustljiv in priznava šesterokrake, štirikrake in osemkrake oblike. Hkrati velja, da je pravilnejša oblika vendarle osemkraka, z dvema dodatnima pregradama. Eden naj bo pri glavi, drugi pa za noge (slika 5).

Za majhne otroke je bolje, da ne kupujejo naprsnih križev s kamni. Pri tej starosti se že vsi trudijo, lahko odgriznejo kamenček in ga pogoltnejo. Omenili smo že, da Odrešeniku ni treba biti na križu. Prav tako se pravoslavni križ od katoliškega razlikuje po številu žebljev za noge in roke. Torej, v katoliški veri so trije, v pravoslavni pa štirje (slika 6).

Upoštevajte, da je poleg križanega Odrešenika na križu lahko upodobljen tudi obraz Device Marije, podoba Kristusa Vsemogočnega. Upodobljeni so lahko tudi različni okraski. Vse to ni v nasprotju z vero (slika 7).

Priporočamo branje

Vrh